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成唯識論了義燈 (No. 1832_ 惠沼述 ) in Vol. 43 712 713 714 715 716 717 718 719 720 721 722 723 724 725 726 727 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE]
T1832_.43.0707a01: 心法通能厭故。説心種名無心。色法唯所 T1832_.43.0707a02: 厭。即説心法名無色。即是心法通能厭。唯 T1832_.43.0707a03: 有心種名無心。色法唯所厭。唯有心法名無 T1832_.43.0707a04: 色。此更次述重顯前文 更助解。厭色入 T1832_.43.0707a05: 無色。心爲能厭名無色。厭心入無心。能厭 T1832_.43.0707a06: 心種名無心。汝既厭心入無心。不於能厭 T1832_.43.0707a07: 名無心。別立非色非心名無心。厭色入無 T1832_.43.0707a08: 色。不於能厭立無色。別有非色非心名 T1832_.43.0707a09: 無色。厭色入無色。即於能厭之心名無色。 T1832_.43.0707a10: 厭心入無心。即於能厭心種。名無心 T1832_.43.0707a11: 論。微微心時熏異熟識成厭心種。何不即 T1832_.43.0707a12: 於此位立無心定。待後刹那方名無心定。 T1832_.43.0707a13: 前後等故 西明云。眞諦三藏但云依種立。 T1832_.43.0707a14: 不離前難。今説二定依種假立。故雖成種 T1832_.43.0707a15: 縁未具故。不立二定。要待心滅方立二 T1832_.43.0707a16: 定。如律儀無表初成種時。縁未具故不成 T1832_.43.0707a17: 無表 今謂眞諦解亦無難。無心依種。初 T1832_.43.0707a18: 有能熏未是無心故云依種。本爲厭心。 T1832_.43.0707a19: 有心未立。後位方立 T1832_.43.0707a20: 論。無想定前求無想果故所熏成種招彼異 T1832_.43.0707a21: 熟識。本疏二解。自斷前正。雖無想異熟假 T1832_.43.0707a22: 非實感。然爲求彼果修無想定。若有心時 T1832_.43.0707a23: 是能感彼無想果者。修有心定何假無心。 T1832_.43.0707a24: 以無心定前微微心所熏成種。防心不起 T1832_.43.0707a25: 方名無心定。即説假法能防實心。後得果 T1832_.43.0707a26: 時彼雖是假。然由厭心功能力故。想等不 T1832_.43.0707a27: 起假説爲感。於理何違。若倶實種爲能感 T1832_.43.0707a28: 者。應同第八不名無心。又復此論但云故 T1832_.43.0707a29: 所熏成種招彼異熟識。依之麁動想等不 T1832_.43.0707b01: 行假立無想。不言成種招彼無想。又復是 T1832_.43.0707b02: 假。如何種感 問得果之時微微心種即久 T1832_.43.0707b03: 已滅。但有相續無心種子。無二種種。如何 T1832_.43.0707b04: 可説有心感有心 答雖無別種。即最後 T1832_.43.0707b05: 心與種倶時修。有能感彼總異熟力。以未 T1832_.43.0707b06: 熟故果不得起。後熟生果時將現就種。 T1832_.43.0707b07: 望得果時説有心感。故亦不違 西明云。 T1832_.43.0707b08: 准知此因加行時種微及微微。皆感總果有 T1832_.43.0707b09: 心異熟。正無心位根本實種招無心別果。無 T1832_.43.0707b10: 心定力遮心不生其理決然。無勞致惑 T1832_.43.0707b11: 此雖異釋據時能感不越本解。然復有 T1832_.43.0707b12: 過。何者自許彼天非所生果假無別體。故 T1832_.43.0707b13: 不應説爲實種感。若許實感。何故復言無 T1832_.43.0707b14: 心定力遮心不生。其理決然。徒設劬勞 T1832_.43.0707b15: 要集云。有説二解後説違五十六者 本疏 T1832_.43.0707b16: 自判後釋非正。何煩重述 然云彼天總報 T1832_.43.0707b17: 第八。及彼生得心等。必爲微微有心種感。 T1832_.43.0707b18: 若無現思。種不能獨取果。彼假異熟無想 T1832_.43.0707b19: 別報。即隨所依一時説感。不可分拆有心 T1832_.43.0707b20: 無心二位種子別感二果者 既一時感如 T1832_.43.0707b21: 何一有心一無心。又倶時感即應無心與總 T1832_.43.0707b22: 異熟倶時而得。何故前後 若云誰説前後。 T1832_.43.0707b23: 即違論説心・心所滅。既言心・心所滅。明知 T1832_.43.0707b24: 初起現行。亦不可云。伽五十六既云起者 T1832_.43.0707b25: 謂能引發無想定思。能感彼異熟果。明是一 T1832_.43.0707b26: 時。不更別分總別二果 此亦不爾。若直 T1832_.43.0707b27: 執論説。亦應但現思不得通種子。彼云謂 T1832_.43.0707b28: 能引發無想定思。能引即現思。復不説種 T1832_.43.0707b29: 子。若云以義通種子者。亦以義取説感 T1832_.43.0707c01: 總報。依此總報六識不行假立無想。故此 T1832_.43.0707c02: 論云。故所熏成種招彼異熟識。依之麁動 T1832_.43.0707c03: 想等不行假立無想 T1832_.43.0707c04: 論云無想定前至招彼異熟識。明所依。依 T1832_.43.0707c05: 之麁動至假立無想。明能依 問無想異 T1832_.43.0707c06: 熟滅幾識立 答滅一識立。以鼻・舌二識 T1832_.43.0707c07: 但在欲界。眼・耳・身三識但在初定。在第四 T1832_.43.0707c08: 定麁但第六。不可起於下地異熟眼等三 T1832_.43.0707c09: 識。故唯第六 問出彼異熟心縁何地 T1832_.43.0707c10: 答隨所生地以爲所縁。以潤生愛必與所 T1832_.43.0707c11: 生同一地故。不説異地愛潤異地生故 T1832_.43.0707c12: 問無想異熟即依所厭以立。二定何故依能 T1832_.43.0707c13: 厭立 答異熟是所求故。於所求立異熟。 T1832_.43.0707c14: 一定亦所求。即於二定之上立二定。故無 T1832_.43.0707c15: 過難
T1832_.43.0707c18: T1832_.43.0707c19:
T1832_.43.0707c22: 論。有三有爲之有爲相。具如疏解。然准婆 T1832_.43.0707c23: 沙三十八云。如譬喩者諸有爲相。是不相應 T1832_.43.0707c24: 行蘊所攝。少同大乘。即經部本師。然通離 T1832_.43.0707c25: 識・不離識別在下例破。分別論者説此能 T1832_.43.0707c26: 相皆是無爲。法蜜部説三相有爲滅相無爲。 T1832_.43.0707c27: 立無爲者非此所破。下無爲中方始例破。 T1832_.43.0707c28: 此等雖立作有爲相非不相應。以論文中 T1832_.43.0707c29: 標・結但破不相應故 有言已他破竟故此 T1832_.43.0708a01: 不破 今謂不爾。非他已破今此不破。諸 T1832_.43.0708a02: 不相應經部已破。今復破故。或雖無爲然 T1832_.43.0708a03: 爲能相。今破能相義。下破無爲義。二段倶 T1832_.43.0708a04: 破理亦不違 相似相續沙門所説色法生 T1832_.43.0708a05: 住老無常體還是色。乃至識法生老住無常 T1832_.43.0708a06: 體還是識。此下例破不別破之。不爾色・心 T1832_.43.0708a07: 之體即色心故有相符失。經部師立准婆沙 T1832_.43.0708a08: 説。同大乘立一期四相。薩婆多師云。唯是 T1832_.43.0708a09: 衆同分相。非有爲相。此意説云。一期四相但 T1832_.43.0708a10: 與同分而爲能相。非諸有爲相。以諸有爲 T1832_.43.0708a11: 刹那刹那皆具四相故。即薩婆多不許依 T1832_.43.0708a12: 經立一期四相。依世俗諦理即不遮。婆沙 T1832_.43.0708a13: 三十八多復次解故。諸餘門義如諸論辨 T1832_.43.0708a14: 言非第六聲便表異體等者。外立量云。有爲 T1832_.43.0708a15: 相言。定別有體。有第六囀言故。如天授之 T1832_.43.0708a16: 衣等 准此量中有其三過。一宗中比量 T1832_.43.0708a17: 相違過。過云有爲相言。非定別有體。以有 T1832_.43.0708a18: 第六囀言故。如地之堅等。宗不言定無別 T1832_.43.0708a19: 體。但違於彼定別有故。無不定過。二者彼 T1832_.43.0708a20: 量有不定過。如文可解。三者亦有有法自 T1832_.43.0708a21: 相相違過。此量不但立別有體。即顯離所 T1832_.43.0708a22: 相。而是有爲能相耶若之衣等。非有爲能 T1832_.43.0708a23: 相。故成相違。離此四相之外。更無同喩。 T1832_.43.0708a24: 餘皆非有爲相。即成異法。第六囀言。因 T1832_.43.0708a25: 於異轉故。如入正理論立有非實・徳・業等 T1832_.43.0708a26: 量 T1832_.43.0708a27: 論若有爲相異所體等者。量云。汝無爲相。 T1832_.43.0708a28: 應離體別有。説之相言故。如有爲相。然有 T1832_.43.0708a29: 解云。此量有他不定失云。堅等異品。説之 T1832_.43.0708b01: 相言。是不定過。此亦無過。在宗中故。以許 T1832_.43.0708b02: 有之言。總難令別有此。又云汝無自違 T1832_.43.0708b03: 過 西明量云。無爲相體。應異所相。爲無 T1832_.43.0708b04: 爲中隨一攝故。如有爲相 有解云。此量 T1832_.43.0708b05: 有兩倶不成。以爲無爲中隨一攝因。於所 T1832_.43.0708b06: 相有於能相無 此亦不爾。有爲能相是 T1832_.43.0708b07: 有爲。無爲能相亦是無爲。豈無爲能相在有 T1832_.43.0708b08: 爲中云於能相。無要集隨此。云有解勝。又 T1832_.43.0708b09: 破他言。汝有爲相體。不異所相。或應無 T1832_.43.0708b10: 別實相爲相。爲無爲相中隨一攝故。如無爲 T1832_.43.0708b11: 相 要集云。有説有釋但爲此量。此量因中 T1832_.43.0708b12: 有法差別相違過。量云。有爲相體。應非假 T1832_.43.0708b13: 不相應。爲無爲中隨一攝故。如無爲相。由 T1832_.43.0708b14: 此但以道理例破。不應立量者 此説非 T1832_.43.0708b15: 理。所以者何。以立宗言汝有爲相體。即就 T1832_.43.0708b16: 他宗破他比量。不立自故。如何得與論 T1832_.43.0708b17: 主。作法差別相違。又假不異所相。實不異 T1832_.43.0708b18: 所相。別實有。不別實有。是差別故。然准作 T1832_.43.0708b19: 違。即是有法差別。即應脱一有字。若作有 T1832_.43.0708b20: 法差別。是差別故。又設若爾彼立違量亦有 T1832_.43.0708b21: 此過。以實有不相應。非實有不相應。是差別 T1832_.43.0708b22: 意。立量實有不相應。今與作有法差別違量 T1832_.43.0708b23: 云。汝實有爲相。應非實有不相應。爲無爲 T1832_.43.0708b24: 中隨一攝故。如無爲相。故不得成有法及 T1832_.43.0708b25: 法差別違。即顯彼立異有爲外別立能相。 T1832_.43.0708b26: 如耶若之衣等。量有法自相相違決定。及法 T1832_.43.0708b27: 差別相違決定。又過如前。由此有説・有釋 T1832_.43.0708b28: 無愆 T1832_.43.0708b29: 論。又生等相若體倶有等者。本云。初破古師 T1832_.43.0708c01: 相用前後。又住異滅下。破新薩婆多三相用 T1832_.43.0708c02: 倶 西明科云。並通新舊。有解取前爲正 T1832_.43.0708c03: 要集云。取西明爲正。以婆沙文義有兩 T1832_.43.0708c04: 釋。初云作用時異。即三相前後 又云。婆沙 T1832_.43.0708c05: 云滅時老・滅方有作用。故即同時 今謂不 T1832_.43.0708c06: 爾。前引婆沙三十九云。顯一刹那具有三 T1832_.43.0708c07: 相。問若爾應一法亦生・老・滅。作用時異故 T1832_.43.0708c08: 不相違。謂法生時生有作用。滅時老・滅方 T1832_.43.0708c09: 有作用。體雖同時用有先後。此意即答三 T1832_.43.0708c10: 相作用皆有前後。不別云滅與老同時 T1832_.43.0708c11: 論云爲止他宗顯正義故。如譬喩師一刹 T1832_.43.0708c12: 那中有三相者。即應一法一時亦生・亦老・ T1832_.43.0708c13: 亦滅。然無此理。互相違故。應説諸行初起 T1832_.43.0708c14: 名生。後盡名滅。中名老。爲遮彼執顯 T1832_.43.0708c15: 一刹那具有三相。問若如是者。則應一法 T1832_.43.0708c16: 一時亦生・老・滅。答作用時異故不相違。乃 T1832_.43.0708c17: 至云。體雖同時用有先後。一法生滅作用 T1832_.43.0708c18: 究竟名一刹那。故無有失。或生・滅位非 T1832_.43.0708c19: 一刹那。然一刹那具有三體故。説三相同
T1832_.43.0708c22: 故下總結。體雖同時用有先後。又不説住 T1832_.43.0708c23: 與滅同時。故知古師相用前後。不應分爲 T1832_.43.0708c24: 二説。文無別故 又倶舍第五破薩婆多 T1832_.43.0708c25: 云。又住等三用倶現在。應一法體一刹那中。 T1832_.43.0708c26: 即有安住・異・壞滅。若時住相能住此法。 T1832_.43.0708c27: 爲名安住。爲名異。爲名滅壞。諸説住 T1832_.43.0708c28: 等用不同時。彼説便違刹那滅義。他既自 T1832_.43.0708c29: 説相用前後。約倶時難古薩婆多。即有 T1832_.43.0709a01: 相符難新薩婆多相用前後。亦是相符。故 T1832_.43.0709a02: 依本正 T1832_.43.0709a03: 論。所待因縁應非本有者。疏答外難云。虚 T1832_.43.0709a04: 疎之法雖現有種。便無外縁即不能起。 T1832_.43.0709a05: 以劣弱故。汝之實法何得相例 要集云。 T1832_.43.0709a06: 此釋未能盡理 今謂種體雖恒。所待因 T1832_.43.0709a07: 縁本無今有。展轉無窮。非恒具足。故非常 T1832_.43.0709a08: 生。故瑜伽五十一云。諸行雖有各別生因。 T1832_.43.0709a09: 然必待縁方得生長。乃至故此論云。不同 T1832_.43.0709a10: 外道縁恒非無故不頓生者。今將此釋無 T1832_.43.0709a11: 異於本更待外縁。外縁即是親種之外。外 T1832_.43.0709a12: 縁未合即不能生。即縁非恒有故即前因。 T1832_.43.0709a13: 何勞別説 今更設難。如我識外有外縁。 T1832_.43.0709a14: 不具不頓生。大乘唯自心。不假識外法頓 T1832_.43.0709a15: 起 答所縁親境唯自識。不能縁外説唯 T1832_.43.0709a16: 心。不無増上他有情。此外不具非頓起。外 T1832_.43.0709a17: 又救云。汝種雖現有。虚疎待假縁。我法體 T1832_.43.0709a18: 實有。還待實外縁。若爾即執二生便爲無 T1832_.43.0709a19: 用 T1832_.43.0709a20: 論。所相恒有而生等合者。問此破與前理有 T1832_.43.0709a21: 何別 答前以彼宗不離無爲別立能相。 T1832_.43.0709a22: 例破有爲不令別立。今以有爲體恒有。説 T1832_.43.0709a23: 生等合。例彼無爲體亦恒有。應生等合。故 T1832_.43.0709a24: 二文別 T1832_.43.0709a25: 云倶舍云。即前異不成。異前非一法。若 T1832_.43.0709a26: 所異之法。即前住所住者。異義不成。非前 T1832_.43.0709a27: 所住是別法者。即非一法 T1832_.43.0709a28: 論。表此後無爲相何失。本疏云。即現在法於 T1832_.43.0709a29: 後無時。名之爲滅。假言過去。過去體無實 T1832_.43.0709b01: 非彼世 西明釋云。滅相是假。行蘊所攝。 T1832_.43.0709b02: 假依現實。實在過去。若説現在應依異 T1832_.43.0709b03: 世。此意滅相。論説後一是無故是過去。若 T1832_.43.0709b04: 説依現。異世相依。自釋難云。若依過去便 T1832_.43.0709b05: 無所依。答云如比量中立法無者。彼因依 T1832_.43.0709b06: 無亦得成立。非如有量因必有依。滅相是 T1832_.43.0709b07: 無。依無何失。有解取前本疏爲正。後説雖 T1832_.43.0709b08: 無異世相依。而有異世相表。又已滅無。如 T1832_.43.0709b09: 龜毛等非有爲故 要集意取後説爲正 T1832_.43.0709b10: 五十二云。依生已壞滅分位。建立無常。 T1832_.43.0709b11: 又四十六云。依於有分建立一種有爲之 T1832_.43.0709b12: 相。依於無分建立一種有爲之相。又此論 T1832_.43.0709b13: 云。無時名滅。此中所説時分位者。不可無 T1832_.43.0709b14: 時説有分位。亦非有時説無分位。由此准 T1832_.43.0709b15: 知。已滅分位建立過去。更多云云 今謂。本 T1832_.43.0709b16: 疏所説爲正。何者且論立世。世依法立。雖 T1832_.43.0709b17: 云過・未。過・未無體。還依現法。觀待曾・當 T1832_.43.0709b18: 立過・未世。滅相在過去。過去既依現法假 T1832_.43.0709b19: 立。滅相理實依於現在。故佛地論第一説。 T1832_.43.0709b20: 有爲法上假立分位。或是心上分位影像。此 T1832_.43.0709b21: 所説時通於三世。但於現在假立三故 T1832_.43.0709b22: 雜集第二云。時者謂於因果相續流轉假立 T1832_.43.0709b23: 爲時 又第三云。依止現在假立去・來。故 T1832_.43.0709b24: 約當得假立未來。約曾得假立過去 又 T1832_.43.0709b25: 此論云。表此後無 又云滅表有法後是 T1832_.43.0709b26: 無。若不依現法觀曾有義。唯取法無已。 T1832_.43.0709b27: 立過去世及滅相者。既論云無時名滅。過 T1832_.43.0709b28: 去實無。滅相及世即倶是實。何得名假。又 T1832_.43.0709b29: 何得云表此後無。應云表前法已無故。 T1832_.43.0709c01: 復違雜集第三依止現在假立三世。彼約 T1832_.43.0709c02: 諸法因果曾當。通一切故 又顯揚第一云。 T1832_.43.0709c03: 心不相應不可施設與心等法若一若異。 T1832_.43.0709c04: 滅相既依過去無立。與現在法時體倶乖。 T1832_.43.0709c05: 云何不可施設爲異。又若唯無。何故五十 T1832_.43.0709c06: 二云。問如世尊言有過去行。乃至云。此何 T1832_.43.0709c07: 密意。答過去諸行與果故有。未來諸行攝因 T1832_.43.0709c08: 故有。不爾過・未體既是無。如何可説與果 T1832_.43.0709c09: 攝因。故依現法與果攝因。假名過・未。又如 T1832_.43.0709c10: 何言於諸蘊中隨觀生滅。滅依過去。過去 T1832_.43.0709c11: 是無。無非蘊法 T1832_.43.0709c12: 問既依現法假立過去。云何得言無時名 T1832_.43.0709c13: 滅 又四十六云。過去行已生已滅。由彼諸 T1832_.43.0709c14: 行無因可得。亦無自性。又云。即此已生諸 T1832_.43.0709c15: 行刹那。自性滅壞正觀爲滅。答即觀現法 T1832_.43.0709c16: 有酬前相。假説曾因名爲過去。名爲已生 T1832_.43.0709c17: 自性滅壞。非無現法獨説過去。故五十二 T1832_.43.0709c18: 云。若已與果種子相續名過去界 既稱種 T1832_.43.0709c19: 子相續名過去界。明種子體非是已滅 問 T1832_.43.0709c20: 現法未滅如何立滅。又諸現行可無滅相 T1832_.43.0709c21: 答且據種子顯過去界。影彰於現。如未與 T1832_.43.0709c22: 果。種子相續名現在界。不唯種子獨名現 T1832_.43.0709c23: 在。如十八界通三世故。或但説種。以恒 T1832_.43.0709c24: 相續因名界増。或復現行亦得名種。能生 T1832_.43.0709c25: 果故。如第八會十因二因種子之言。故實 T1832_.43.0709c26: 種現皆有滅相。由觀現法有酬前用。假説 T1832_.43.0709c27: 曾滅故。説滅相在過去世。以法謝已。滅相 T1832_.43.0709c28: 方顯。據實於現由有當滅。亦名爲滅。即 T1832_.43.0709c29: 如論文表此後無假立滅相猶如壞苦樂 T1832_.43.0710a01: 滅方有。然説樂受亦名壞苦。謂壞時苦故。 T1832_.43.0710a02: 現法亦爾。當必滅故説過去者。此時顯故。 T1832_.43.0710a03: 異他宗故約世分故。故五十二云。何故世 T1832_.43.0710a04: 尊但説三種。一生。二滅。三住異。答由一切 T1832_.43.0710a05: 行三世所顯故。從未來世本無而生。是故 T1832_.43.0710a06: 世尊由未來世。於有爲法説生有爲相。乃 T1832_.43.0710a07: 至由過去世。於有爲法説滅有爲相。現在 T1832_.43.0710a08: 世法二相所顯。謂住及異。既於現立住・異 T1832_.43.0710a09: 二相。明生未來。滅在過去。約世義分。據實 T1832_.43.0710a10: 假義得通三世。不爾四相不遍有爲。現・未 T1832_.43.0710a11: 無滅應非無常。五十二云。復次無常差別 T1832_.43.0710a12: 亦有多種。謂壞滅無常・生起無常・變易無 T1832_.43.0710a13: 常・散壞無常・當有無常・現墮無常。若一切行 T1832_.43.0710a14: 生已尋滅名壞滅無常。本無今有名生起無 T1832_.43.0710a15: 常。異相行起名變易無常。離散退失名散壞 T1832_.43.0710a16: 無常。即四無常在未來時名當有無常。正 T1832_.43.0710a17: 現前時。名現墮無常 准此故知得通三 T1832_.43.0710a18: 世。以重釋前四相差別故 又釋唯現以 T1832_.43.0710a19: 無別過・未。依現立三故。雖實依現。義通 T1832_.43.0710a20: 三世。無不遍失 T1832_.43.0710a21: 然有爲法因縁力故下。申正。准文五門分 T1832_.43.0710a22: 別。一説相意。二相相状即亦辨名。三約世 T1832_.43.0710a23: 分。四釋妨難。五顯差別。科段如疏。今加出 T1832_.43.0710a24: 體。出體有二。初辨異宗者。婆沙三十八云。 T1832_.43.0710a25: 如譬喩者説。有爲相是不相應。行蘊所攝。不 T1832_.43.0710a26: 相應行蘊無有實體。故有爲相非實有體。 T1832_.43.0710a27: 然末經部不別説在不相應中。分別論者 T1832_.43.0710a28: 説。有爲相皆是無爲。若是有爲性羸・劣故。則 T1832_.43.0710a29: 不應能生法住法異法滅法。以有爲相體 T1832_.43.0710b01: 是無爲性強盛故。便能生法乃至滅法 T1832_.43.0710b02: 法密部説。三相有爲。滅相無爲。若無常相體 T1832_.43.0710b03: 是有爲。性羸劣故不能滅法。以是無爲性 T1832_.43.0710b04: 強盛故。便能滅法 相似相續沙門所説。色 T1832_.43.0710b05: 法生住老無常體還是色。乃至識法亦爾。此 T1832_.43.0710b06: 意四相不異色等。隨五蘊體相即彼攝。非 T1832_.43.0710b07: 不相應 經部師説。五蘊出胎時名生。相續 T1832_.43.0710b08: 時名住。變時名異。命終時名滅。然婆沙 T1832_.43.0710b09: 説。顯彼唯是衆同分相非有爲相此意即説 T1832_.43.0710b10: 唯依有情衆同分上立此四相。不遍有爲。 T1832_.43.0710b11: 以經部師一刹那法不許立住。時中之極名 T1832_.43.0710b12: 刹那。由諸法刹那故。准倶舍論第五。經部 T1832_.43.0710b13: 亦立刹那四相。彼論説云。又一刹那諸有爲 T1832_.43.0710b14: 法。離執實有物四相亦成。謂一一念本無今 T1832_.43.0710b15: 有名生。有已還無名滅。後後刹那嗣前前 T1832_.43.0710b16: 起名爲住。即彼前後有差別故名住異。此 T1832_.43.0710b17: 意本無今有體起名生。有已還無無時名滅。 T1832_.43.0710b18: 能引後後刹那嗣前前起名住。即彼住相。 T1832_.43.0710b19: 或與前念。或與後念。有差別故名住異。約 T1832_.43.0710b20: 住辨異故云住異。雖是假立不離所相。 T1832_.43.0710b21: 倶舍第五云。此中何用生等別物。又如大士 T1832_.43.0710b22: 相不異大士。又如堅等地等界相非異地 T1832_.43.0710b23: 等。故雖假立不離所相。薩婆多説。異所相 T1832_.43.0710b24: 法別實有體。是不相應行蘊所攝。已辨小 T1832_.43.0710b25: 乘。大乘所説四相假有。與所相法不一不異。 T1832_.43.0710b26: 是不相應行蘊所攝。理皆極成故不引證 T1832_.43.0710b27: 二説意者。先辨小乘。婆沙三十九云。問何故 T1832_.43.0710b28: 作此論。答爲欲分別契經義故。復次爲 T1832_.43.0710b29: 止他宗顯正義故。復次標別有爲名有爲 T1832_.43.0710c01: 相。雖釋經中説三所以。亦説相意。相實有 T1832_.43.0710c02: 四。經中説三。釋此經意有多復次。亦説 T1832_.43.0710c03: 相意如疏略辨 次顯大乘者。准顯揚十 T1832_.43.0710c04: 八。爲起屬主相應言論故説相等。故彼論 T1832_.43.0710c05: 云。屬主言論者。謂諸言論配屬於主。方解 T1832_.43.0710c06: 其相非不屬主。如説生相此誰之生。觀 T1832_.43.0710c07: 所屬主起此言論。所謂色之生。受・想・行・識 T1832_.43.0710c08: 之生。非説色時此誰之色。觀所屬主起此 T1832_.43.0710c09: 言論。如生如是住異無常等心不相應行。類 T1832_.43.0710c10: 如其所應盡當知。是名屬主相應言論。瑜 T1832_.43.0710c11: 伽四十六有多復次。一令觀無常。二觀行 T1832_.43.0710c12: 是苦。三知法無我。四令證涅槃。廣如彼釋 T1832_.43.0710c13: 雜集説觀生老住意亦同此。若此論文表 T1832_.43.0710c14: 異無爲。假立四相者。意・亦同彼觀無常 T1832_.43.0710c15: 證涅槃等 相状如文 約世分者。小乘 T1832_.43.0710c16: 如常。大乘多説。一説三相現在。一相過去。 T1832_.43.0710c17: 如此論文後一是無故在過去。此約二世。 T1832_.43.0710c18: 同瑜伽論五十二説。或約一世。論云生表 T1832_.43.0710c19: 有法先非有。滅表有法後是無。既表後無 T1832_.43.0710c20: 故在現在。不爾應云滅表有法生已無。若 T1832_.43.0710c21: 隨初解。應云表生已後即體還無。非現立 T1832_.43.0710c22: 滅表已後無。二解任取。義意如前 又五 T1832_.43.0710c23: 十二約三世顯。論云由一切行三世所顯 T1832_.43.0710c24: 故。從未來世本無而生。是故世尊由未來 T1832_.43.0710c25: 世。於有爲法説生有爲相。彼既生已落謝 T1832_.43.0710c26: 過去。是故世尊由過去世。於有爲法説滅 T1832_.43.0710c27: 有爲相。現在世法二相所顯。謂住及異。所以 T1832_.43.0710c28: 者何。唯現在時有住可得。前後變異亦唯現 T1832_.43.0710c29: 在 准此論意。既於現在唯有住・異明生 T1832_.43.0711a01: 未來。滅居過去。此亦義説。道理無違。或復 T1832_.43.0711a02: 四相倶通三世。雖無全文説通三世。以約 T1832_.43.0711a03: 前後互相准例義則可通。約三世分。生在 T1832_.43.0711a04: 未來。刹那分別。生即在現。差別分別。亦通 T1832_.43.0711a05: 未來。五十二云。若依墮世界生説。始從 T1832_.43.0711a06: 欲界。乃至無所有處生。名有上生。此意雖 T1832_.43.0711a07: 説現生之法。更有勝上。如有爲法名爲有 T1832_.43.0711a08: 上。義意亦顯未來更有上法當生名有上 T1832_.43.0711a09: 生 無常之中。五十二云。壞滅無常・生起 T1832_.43.0711a10: 無常・變易無常・散壞無常・當有無常・現墮無 T1832_.43.0711a11: 常。若一切行生已尋滅。名壞滅無常。若一切 T1832_.43.0711a12: 行本無今有。名生起無常。當有無常者。即 T1832_.43.0711a13: 四無常在未來世時。名當有無常。此文如 T1832_.43.0711a14: 次過去・現在・未來三世是三無常。住・異文 T1832_.43.0711a15: 中。以影略故論文不説。此論總明生等四 T1832_.43.0711a16: 相。通情・非情・刹那・相續。假立四相 釋難 T1832_.43.0711a17: 如論 外難過去體是無。於過去世立滅 T1832_.43.0711a18: 相。未來體亦無。於未來世亦立相。答過去 T1832_.43.0711a19: 體曾有。曾有立滅相。未來體本無。未來不 T1832_.43.0711a20: 立相 又難過去曾有。曾有立相。未來當 T1832_.43.0711a21: 有。當有立相。答滅相體是無。依已滅無立 T1832_.43.0711a22: 無相。生等體是有。未來體無不立相 又難 T1832_.43.0711a23: 表法後是無。依無立滅相表法後當有。未 T1832_.43.0711a24: 來立生相。答表法後是無。可得依無立無 T1832_.43.0711a25: 相表法後是有。不得依無立有相。更多妨 T1832_.43.0711a26: 難略不能擧 顯差別者。經部立二種。謂 T1832_.43.0711a27: 刹那・一期。有部亦爾。上座・化地部・正量部。 T1832_.43.0711a28: 如樞要明 就大乘辨。有多差別。一常無 T1832_.43.0711a29: 常差別。剋性無常。相從是常。攝相歸性常。 T1832_.43.0711b01: 相用別論無常。故涅槃二十二云。善男子有 T1832_.43.0711b02: 爲之法。生亦是常。以住無常生亦無常。住 T1832_.43.0711b03: 亦是常。以生生故住亦無常。異亦是常。以 T1832_.43.0711b04: 住無常異亦無常。壞亦是常。以本無今有 T1832_.43.0711b05: 故壞亦無常 二遍計依他差別。若遍計性 T1832_.43.0711b06: 體若空花。不可説作有爲之相。常無常亦 T1832_.43.0711b07: 爾。若依他性依縁有故。是無常相。故中論第 T1832_.43.0711b08: 一三相品云。如是三相爲是有爲能作有爲 T1832_.43.0711b09: 相。爲是無爲能作有爲相。二倶不然。何以 T1832_.43.0711b10: 故。若生是有爲。即應有三相。若生是無爲。 T1832_.43.0711b11: 何名有爲相等 三體類差別。如五十二 T1832_.43.0711b12: 云。復次生差別。謂刹那生・相續生・増長生・ T1832_.43.0711b13: 心差別生・不可愛生・可愛生・下劣生・處中 T1832_.43.0711b14: 生・勝妙生・有上生・無上生・老差別者。謂身 T1832_.43.0711b15: 老・心老・壽老・變壞老・自體轉變老。住差別 T1832_.43.0711b16: 者。謂刹那住・相續住・縁相續住・不散亂住・ T1832_.43.0711b17: 建立軌範住。無常差別如次前列。又有刹 T1832_.43.0711b18: 那・一期・經劫・窮生死。如顯差別中釋。披 T1832_.43.0711b19: 文可知。此即時節差別 四五名同體差別。 T1832_.43.0711b20: 如縁生中生老死支。觸中生老死觸等 何 T1832_.43.0711b21: 以差別。答縁生支生。據從中有至本有中 T1832_.43.0711b22: 未變來五蘊實體名爲生支。老據髮白 T1832_.43.0711b23: 或復朽未死已前。死據臨終將死正死。倶 T1832_.43.0711b24: 通五蘊實法爲體。以彼相名顯縁生支。假 T1832_.43.0711b25: 實・分位差別不同。一期四相位雖可同。假 T1832_.43.0711b26: 實有別。又一期滅據已滅名死。縁生支死 T1832_.43.0711b27: 將死正死。已滅非支故 觸中老死。五十四 T1832_.43.0711b28: 云。由時分變異不平等立老。由命根變異 T1832_.43.0711b29: 不平等故立死。此意老死是果。由依觸分 T1832_.43.0711c01: 位有彼老死故。因立果名。如飢渇觸體 T1832_.43.0711c02: 即四大分位假立。唯在色蘊。四相老死通依 T1832_.43.0711c03: 五蘊。取上別義。四嗢拕南中。通説五蘊體 T1832_.43.0711c04: 及四相。倶名無常。無彼常故。四十六云。如 T1832_.43.0711c05: 是諸行常不可得。故名無常。與雜集同。 T1832_.43.0711c06: 經中亦云。諸行無常。是生滅故。因明論中所 T1832_.43.0711c07: 立無常。即唯取滅。然通體相。數論相滅。對 T1832_.43.0711c08: 聲論等即立體滅。若通生滅名無常者。即 T1832_.43.0711c09: 宗・因無別過類所攝 六體同名差別。或名 T1832_.43.0711c10: 生住異滅。或名生老住無常。或名生住住異 T1832_.43.0711c11: 無常。或名起盡等 七遍不遍差別。一期四 T1832_.43.0711c12: 相約有情辨。刹那四相遍有爲法。八十八 T1832_.43.0711c13: 云。如是三相依二種行流轉安立。一依生 T1832_.43.0711c14: 身。二依刹那。依初流轉者。謂於彼彼有情 T1832_.43.0711c15: 衆同分中。初生名生。終歿名滅等 T1832_.43.0711c16: 破名句文中云。若名句文異聲實有。此破 T1832_.43.0711c17: 外計 要集假叙外人反難云。假不相應名 T1832_.43.0711c18: 等。應非能詮。以是假故 或云許異聲 T1832_.43.0711c19: 處不相應假法處攝故。如餘假法 西明 T1832_.43.0711c20: 釋云。汝名句等實體不成。義如前破。若不 T1832_.43.0711c21: 許聲是能詮者。便有量中闕至教量失。 T1832_.43.0711c22: 此不成釋。前未破故。又復大乘諸師計別。 T1832_.43.0711c23: 陳那不立至教量故。他許實故。要集云。外 T1832_.43.0711c24: 人作比量相違。然彼量有宗相符失故 今 T1832_.43.0711c25: 謂不爾。量中云非實能詮可相符失。但云 T1832_.43.0711c26: 非能詮何名相符 今云彼量是因中相 T1832_.43.0711c27: 違決定失。以假實因及異聲處法處所攝 T1832_.43.0711c28: 各自許故。大乘無過。外人若云假名句文 T1832_.43.0711c29: 非假能詮。爲相違者。此亦非過。何以故。大 T1832_.43.0712a01: 乘量破彼云。汝名・句・文定不能詮。以異聲 T1832_.43.0712a02: 故。如色等。今與大乘作量。云假名・句・文 T1832_.43.0712a03: 非假能詮。於因明相違中是何相違。望大 T1832_.43.0712a04: 乘量總非是過。又大乘名等不異聲故。以 T1832_.43.0712a05: 假從實即聲能詮。外難不詮。違世間故。故 T1832_.43.0712a06: 下文云語不異能詮人天共了 T1832_.43.0712a07: 論。謂聲能生等者。破他可知 問大乘自許 T1832_.43.0712a08: 假名等詮。言何用名等豈不自違。答外 T1832_.43.0712a09: 許名等定異於聲。由聲生顯。此聲必有音 T1832_.43.0712a10: 韻屈曲不爾不生。大乘能詮雖在名等依 T1832_.43.0712a11: 屈曲聲。非定一異。對破定異。攝假從實云 T1832_.43.0712a12: 聲能詮。何用名等。故無有過 T1832_.43.0712a13: 論。若謂聲上等者。牒破可知。然本疏量云。 T1832_.43.0712a14: 聲之屈曲應非離所依別有實體法處所 T1832_.43.0712a15: 收。色蘊上屈曲故。或色・聲二色之上隨一屈 T1832_.43.0712a16: 曲故。如色處長等 要集云此量有法差 T1832_.43.0712a17: 別。法差別量云。聲之屈曲應非離聲處假 T1832_.43.0712a18: 法處攝。因・喩同前 此亦不爾。誰許聲體 T1832_.43.0712a19: 在法處收。以許名等在法處故。名等依 T1832_.43.0712a20: 聲不即聲故。今對破他計屈曲聲即是名 T1832_.43.0712a21: 等。異聲別有法處所攝。故擧長等以爲 T1832_.43.0712a22: 量破。然西明云。汝色上長・短應異色處 T1832_.43.0712a23: 別有法處自性。有屈曲故。如聲上屈曲 T1832_.43.0712a24: 此量亦過。應云汝色上長短等。應異色處 T1832_.43.0712a25: 法處所攝。色上屈曲故。如聲上屈曲 今言 T1832_.43.0712a26: 長短應異色處。別有法處自性。即長・短上 T1832_.43.0712a27: 生等諸法。法處所攝。即是長等異於色處。 T1832_.43.0712a28: 有此生等法處自性此言過失也 又量云。 T1832_.43.0712a29: 聲上屈曲。應無別體法處自性。以即屈曲 T1832_.43.0712b01: 故。如色上屈曲 此量言過同前應知。若 T1832_.43.0712b02: 即准言復有法自相相違過也 問若云聲 T1832_.43.0712b03: 上屈曲能顯義故。有教性。故。意識所得故。 T1832_.43.0712b04: 法處收假立名等。他云我宗亦爾。大乘通云。 T1832_.43.0712b05: 不唯依聲假立名等。通依多法故法處攝。 T1832_.43.0712b06: 長等不然者。問此據縁假爲縁實者。若據 T1832_.43.0712b07: 五識唯縁實宗。長等意得。應法處收。若云 T1832_.43.0712b08: 雖唯意得。依眼明取故非法處。屈曲之聲 T1832_.43.0712b09: 明取亦爾。應在聲處。若據縁假。屈曲之聲 T1832_.43.0712b10: 亦耳識得。應聲處攝。又應耳識亦縁名等。 T1832_.43.0712b11: 即屈曲故 今正解者云。大乘師聲上屈曲。 T1832_.43.0712b12: 雖體非實。仍法處收説爲名等者。據攝假 T1832_.43.0712b13: 從實。非即正取屈曲聲體以爲名等。取屈 T1832_.43.0712b14: 曲上有能詮用説爲名等。如無心定等。但 T1832_.43.0712b15: 取種上能防心用非即種體。相等亦爾。故 T1832_.43.0712b16: 法處攝。長・短之色無能詮用如屈曲聲。自 T1832_.43.0712b17: 體性邊倶自處攝。非大許彼屈曲聲體在 T1832_.43.0712b18: 不相應。彼非色・心。此是色故。設五縁假。耳 T1832_.43.0712b19: 識但取屈曲聲體不取詮用。故攝處別。疏 T1832_.43.0712b20: 中但以屈曲之聲。長・短等相例者。且隨他 T1832_.43.0712b21: 宗爲不正釋。及攝假從實云聲能詮。非是 T1832_.43.0712b22: 剋體性用別門。取聲體爲名・句・文等。故下 T1832_.43.0712b23: 正解。然依語聲分位差別。而假建立名・句・ T1832_.43.0712b24: 文身。更多有問答及以異釋。恐煩不述 T1832_.43.0712b25: 論。若謂聲上等者。外救量云。聲上音韻屈曲。 T1832_.43.0712b26: 不能詮。聲屈曲故。如弦管聲 聲上音韻 T1832_.43.0712b27: 屈曲是有法。不能詮是法 樞要云。論主爲 T1832_.43.0712b28: 作有法差別相違。内聲屈曲能生名等。不 T1832_.43.0712b29: 生名等。是差別故。故論云。此應如彼聲 T1832_.43.0712c01: 不別生名等。先擧同喩後擧宗法。故作量 T1832_.43.0712c02: 云。汝内聲屈曲。不能生名等。聲屈曲故。如 T1832_.43.0712c03: 弦管聲 此就他宗。彼弦管聲不生名等 T1832_.43.0712c04: 故。以内聲如彼弦管聲 有解作法差別 T1832_.43.0712c05: 相違因。破云。内聲屈曲不能別生實名等。 T1832_.43.0712c06: 即聲屈曲故。如弦管聲 此説不爾。准外 T1832_.43.0712c07: 量文。屈曲是有法非法。何名法差別 要 T1832_.43.0712c08: 集云。此破末計屈曲有二。法差別相違因 T1832_.43.0712c09: 者。別生名等非詮。不別生名等非詮。故 T1832_.43.0712c10: 法差別 此亦不爾。他宗説聲不是能詮。名 T1832_.43.0712c11: 等能詮。別生名等不生名等。在聲不在 T1832_.43.0712c12: 非詮。何得言別生名等非詮。不別生名 T1832_.43.0712c13: 等非詮故。若以非詮爲法差別。論應云 T1832_.43.0712c14: 此如彼能詮。不別生名等。何故云如彼聲 T1832_.43.0712c15: 西明云。雜心許有因倶聲如弦管等。倶 T1832_.43.0712c16: 舍論破。正理論救云。誰言一極微二大所造。 T1832_.43.0712c17: 但約助縁説因倶聲。此中正破雜心所説 T1832_.43.0712c18: 不詳此説。雜心因倶即弦管等。似有能 T1832_.43.0712c19: 詮非實能詮。正理亦同。何故但言偏破雜 T1832_.43.0712c20: 心。不云兼破正理何也。疏云我亦不説弦 T1832_.43.0712c21: 上屈曲非不能詮。但如汝化人身・語二業 T1832_.43.0712c22: 非善惡性。今我因倶故者。此意前隨汝宗。 T1832_.43.0712c23: 屈曲之聲云如弦管不生名等非善・惡 T1832_.43.0712c24: 性。亦如汝説化人身・語二業非善・惡性。我 T1832_.43.0712c25: 弦管聲是因倶故。假通善・惡。亦許能詮。如 T1832_.43.0712c26: 林聲説法。離質化等。皆通善等 T1832_.43.0712c27: 論。名詮自性句詮差別者。辨自性差別如 T1832_.43.0712c28: 因明斷 T1832_.43.0712c29: 本疏成立他方有佛云。除此三千界外他 T1832_.43.0713a01: 方。亦應時有佛出教化衆生有人天衆生 T1832_.43.0713a02: 故。猶如此土。不言定有恒有。以有劫中 T1832_.43.0713a03: 無佛出故。復除成・壞非時有故。簡不定 T1832_.43.0713a04: 過。有解改因云。彼有所化人天故。意避成・ T1832_.43.0713a05: 壞。雖有人天而非所化。根性未成故 要 T1832_.43.0713a06: 集云。前量有不定過。爲如成・壞劫有人天 T1832_.43.0713a07: 故無佛出世 今謂不爾。於無過中妄生 T1832_.43.0713a08: 過想。前量不言恒定有故。自許不定故。今 T1832_.43.0713a09: 爲不定云。有人天衆生故佛定不出。如成 T1832_.43.0713a10: 壞等劫。此意餘方定無佛出。以有人天衆 T1832_.43.0713a11: 生故。如此成・壞劫。此量不定破前定量亦 T1832_.43.0713a12: 令不定。即似理門似共不定。故理門云。由 T1832_.43.0713a13: 用不定同法等因。成立自宗。方便説他亦 T1832_.43.0713a14: 有此法。由是便成似共不定。今所立量雖 T1832_.43.0713a15: 非即彼。然似於彼。又無共同喩。以成壞劫 T1832_.43.0713a16: 大乘亦許有佛出故。前云時有不簡報 T1832_.43.0713a17: 化。如法華經衆生見劫盡大火所燒時。我 T1832_.43.0713a18: 此土安穩等 T1832_.43.0713a19: 又彼自立量云。他方世界人天有根性成器 T1832_.43.0713a20: 者。以住劫減時人天有情故。如此土住劫 T1832_.43.0713a21: 減時 令謂此量是眞不定。爲如此有 T1832_.43.0713a22: 佛住劫減時人天有根性成器。爲如此無 T1832_.43.0713a23: 佛住劫減時人天無根性成器。故成不定 T1832_.43.0713a24: 要集又於本第二量。作決定相違量云。 T1832_.43.0713a25: 光明等上。定無名等。以非聲故。如虚空 T1832_.43.0713a26: 等。此亦不爾。無共同喩。大乘亦許名等 T1832_.43.0713a27: 依空。雖不依如。依識變故。無文障故」 T1832_.43.0713a28: 問言便繕那此云扇・相好・根形・味。此即是 T1832_.43.0713a29: 鹽。能顯物中味故。味即是文 准此解意。 T1832_.43.0713b01: 文即能顯。云何前言而體不能顯耶 答顯 T1832_.43.0713b02: 有二義。一顯名・句。二能顯義。文能顯名・ T1832_.43.0713b03: 句。名句由文有故。名・句能顯義。文從名・ T1832_.43.0713b04: 句能顯體。非顯義故。前後義亦不相違 T1832_.43.0713b05: 問字體非能顯。從彼名・句説爲顯。聲性非 T1832_.43.0713b06: 能詮。從名説能顯 答名・句依文近。字從 T1832_.43.0713b07: 名説顯。句等望聲疎。聲不從名顯 問文 T1832_.43.0713b08: 體非能詮。爲因從果顯。字體非能表。爲果 T1832_.43.0713b09: 從因表 答名・句必帶文。文從名等顯。聲 T1832_.43.0713b10: 不必有字。字不從聲表 問名・句爲攬 T1832_.43.0713b11: 字成。爲別有體。若別有體豈可離聲。一 T1832_.43.0713b12: 刹那聲必有字故。若即攬成。名・句與文體 T1832_.43.0713b13: 性何別 答有二解。一云各別。一刹那聲多 T1832_.43.0713b14: 屈曲故。二云攬成。總別有異故。三體別。後 T1832_.43.0713b15: 釋爲正。如前第一卷已辨 T1832_.43.0713b16: 論。有執隨眠等者。薩婆多師隨眠是纒。即現 T1832_.43.0713b17: 行法。成實論師無表雖依思立。然是不相應 T1832_.43.0713b18: 攝 T1832_.43.0713b19: 論。如是二法等者。縁瓶等心。等取衣食車 T1832_.43.0713b20: 等心。是何量攝 答本云非量收。不親縁得 T1832_.43.0713b21: 法自體故。非比度故。非量所收。非量不要 T1832_.43.0713b22: 唯竪執故。西明意同。有解似現。即比量攝。 T1832_.43.0713b23: 故理門云。彼聲・喩等攝在此中故唯二量 T1832_.43.0713b24: 有云。若開現・比・及非量三法不同。能縁 T1832_.43.0713b25: 之心可通三量 然要集斷云。假立瓶等義 T1832_.43.0713b26: 同名等。雖非法數。然定散意皆得縁瓶。故 T1832_.43.0713b27: 前三師皆不應理。取第四正 今謂。初二 T1832_.43.0713b28: 義即如實。後二非理。所以者何。且第三師 T1832_.43.0713b29: 云。縁瓶之心是似現量。即比量攝理且不然。 T1832_.43.0713c01: 現・比二量是正智攝。似現・比量迷亂所收。 T1832_.43.0713c02: 何名比量。若以縁共相故比量收。諸迷亂 T1832_.43.0713c03: 心及以妄執似比量心。應比量攝。若許爾者 T1832_.43.0713c04: 眞似何別。似比量等非眞比量收。似現亦應 T1832_.43.0713c05: 爾。又理門解比量智云。從現量生。或比量 T1832_.43.0713c06: 生。縁瓶心是似現所攝。何得説是比量收 T1832_.43.0713c07: 耶。然理門論云。彼聲喩等攝在此中 故唯 T1832_.43.0713c08: 二量者。據得法體無謬者説。非似現・比 T1832_.43.0713c09: 亦許二攝。何能自悟。若二皆攝何能自悟。 T1832_.43.0713c10: 若第四師縁瓶之心・若二皆攝。何能自悟 T1832_.43.0713c11: 若第四師縁瓶之心通三量者。違理門説。 T1832_.43.0713c12: 彼云。如是一切世俗有中瓶等輿等皆似現 T1832_.43.0713c13: 量。於實有中作餘行相。假合餘義分別轉 T1832_.43.0713c14: 故 八正理論亦云。謂諸有智了瓶衣等分 T1832_.43.0713c15: 別而生。由彼於義不以自相爲境界故。名 T1832_.43.0713c16: 似現量。非比如前。所説非理 問若爾 T1832_.43.0713c17: 定心諸佛菩薩。豈不縁瓶 答不障縁瓶。 T1832_.43.0713c18: 但心不作實有瓶解。得瓶所依四塵自相。 T1832_.43.0713c19: 於實有中不作餘行相。假合餘義分別轉 T1832_.43.0713c20: 故。以能了知世間縁彼作實瓶解故現量 T1832_.43.0713c21: 境。如遍計性聖者達無亦爲聖境。非同凡 T1832_.43.0713c22: 執説爲聖境。本疏云縁瓶之心是非量者。 T1832_.43.0713c23: 據作實瓶解説。非約了瓶假。亦是非量 T1832_.43.0713c24: 收。設復縁瓶作比量解。亦似比量。非眞比 T1832_.43.0713c25: 量。無實瓶體故亦非量。非似現比是非量 T1832_.43.0713c26: 攝。不稱境故邪謬智故 T1832_.43.0713c27: 論。無爲非世等。本云汝宗無爲應非無爲 T1832_.43.0713c28: 是無常法。許有用故。如眼・耳等 要集云。 T1832_.43.0713c29: 有違自宗 今謂非過。宗言汝故 又云 T1832_.43.0714a01: 若取他宗因有不定。爲如識變無爲有作 T1832_.43.0714a02: 用故是無爲耶 此亦不爾。識變無爲假 T1832_.43.0714a03: 名無爲。非實無爲。前言汝宗無爲。即實無 T1832_.43.0714a04: 爲。故無不定。量既無過。何故不得立量以 T1832_.43.0714a05: 破。云但理破耶 T1832_.43.0714a06: 論。又諸無爲許無因果故等者。舊倶舍云。無 T1832_.43.0714a07: 爲非因果者。錯翻無字以爲非字。若言非 T1832_.43.0714a08: 者。即不是六因五果。他宗自許六因之内 T1832_.43.0714a09: 爲能作因。五果之中是離繋等。今言無因 T1832_.43.0714a10: 果者。雖爲能作因。無取與果用故。無有 T1832_.43.0714a11: 力能令果生故云無果。雖擇滅無爲是離 T1832_.43.0714a12: 繋等果。不從因生故云無因。不礙他生 T1832_.43.0714a13: 爲能作因。由離縛得。擇滅是離繋。餘二増 T1832_.43.0714a14: 上。倶通士用。大乘所説如樞要辨 T1832_.43.0714a15: 疏云有漏一識因。無漏二識果。無漏三智。或 T1832_.43.0714a16: 説八識者。七地已前有漏變熏唯第六識。故 T1832_.43.0714a17: 一識因。在無漏位第七創縁虚空・非擇滅 T1832_.43.0714a18: 未有漏熏。但由第六。故二識果。無漏三智。 T1832_.43.0714a19: 或除成事。不説縁理。或通八識。智遍縁 T1832_.43.0714a20: 故 T1832_.43.0714a21: 然識變者。獨影唯從見。無別種生 西明即 T1832_.43.0714a22: 許識變無爲別熏成種 今謂不爾。若許 T1832_.43.0714a23: 成種。且有漏心縁虚空等。許別成種。即他 T1832_.43.0714a24: 界縁・無漏縁。應皆成種。若許成種。後應 T1832_.43.0714a25: 生現。亦可爲質。何得説云但縁名境。若 T1832_.43.0714a26: 云雖生他界及無漏質。非眞實故説縁名 T1832_.43.0714a27: 境。若爾應假。假法如無非因縁故。若許彼 T1832_.43.0714a28: 縁不別生種。變無爲等例亦應然 T1832_.43.0714a29: 六八等無爲假實分別。識變皆假。依如立者。 T1832_.43.0714b01: 本及西明説。六中五假。眞如是實。八中三 T1832_.43.0714b02: 實。即三種如。餘皆是假 今爲二解。一云皆 T1832_.43.0714b03: 假。故此論云。此五皆依眞如假立。眞如亦 T1832_.43.0714b04: 是假施設名。又前標中云。二依法性假設。 T1832_.43.0714b05: 又下結諸言無簡。云故諸無爲非定實有 T1832_.43.0714b06: 二云眞如無爲。一三是實。論但説云眞如。 T1832_.43.0714b07: 亦假施設名。非體假設。云非定實有者。總 T1832_.43.0714b08: 結非他。離色・心外非定實有。不言不 T1832_.43.0714b09: 離色・心者非定實有。未見文斷任意取 T1832_.43.0714b10: 捨 T1832_.43.0714b11: 増減不同者。依大般若立一。眞如無爲。約 T1832_.43.0714b12: 廢詮談旨故 依瑜伽五十三立二。謂虚 T1832_.43.0714b13: 空及非擇。約世共知故。又世於空但識其 T1832_.43.0714b14: 義而不識體。但言空常住。不知是無爲。 T1832_.43.0714b15: 於非擇滅。識體而不識義。謂知此法縁闕 T1832_.43.0714b16: 不生。法體滅無。而不知是無爲云不識 T1832_.43.0714b17: 義 若准此論亦得云二。一依識變。二 T1832_.43.0714b18: 非識變。假實異故。依識變者。似非眞故 T1832_.43.0714b19: 或有立三。謂隨小乘。又爲世出世故。虚空・ T1832_.43.0714b20: 非擇世間。未離縛故。擇滅出世 或有立 T1832_.43.0714b21: 四。掌珍・五蘊論。爲對他宗及於自義辨 T1832_.43.0714b22: 假實故。虚空・擇・非擇是共他立。眞如無爲 T1832_.43.0714b23: 是自義。前三是假。後一實故 此論立六。 T1832_.43.0714b24: 依於擇滅分出二種。由依智・定二障別故。 T1832_.43.0714b25: 不動滅・想受滅。斷定障故。於定難知。又 T1832_.43.0714b26: 分二種。或由定・不定。不動・想受。永斷擇滅。 T1832_.43.0714b27: 暫伏非擇。能所依異故立眞如。或假實別 T1832_.43.0714b28: 對法立八。於眞如中約詮分三。謂善・不 T1832_.43.0714b29: 善・及無記法。此論約旨故但立一。若據約 T1832_.43.0714c01: 詮。乃至衆多假立無失 T1832_.43.0714c02: 種類不同有三種無爲。一依如立。實是無 T1832_.43.0714c03: 爲。二依識立。相似無爲。少分似彼體實有 T1832_.43.0714c04: 爲。三別義立。謂諸無漏。非煩惱作故名無 T1832_.43.0714c05: 爲。從因縁起故有爲攝。初非染淨因縁爲。 T1832_.43.0714c06: 次或二爲。或非染爲。以三性心倶得變故。 T1832_.43.0714c07: 後非染爲。然若剋體。即是有爲。從因生故 T1832_.43.0714c08: 略問答者。何故斷煩惱障所顯眞如。名 T1832_.43.0714c09: 爲擇滅。斷所知障。不名擇滅但名爲滅 T1832_.43.0714c10: 答由不定故。下第十云。不動等二暫伏滅 T1832_.43.0714c11: 者。非擇滅攝。究竟滅者。擇滅所攝。與顯揚 T1832_.43.0714c12: 同 問煩惱亦爾。何名擇・非擇 答煩惱易 T1832_.43.0714c13: 而共許與擇等名。所知難而非共故但名 T1832_.43.0714c14: 滅。或互影顯。或隨應立名。不可齊責 T1832_.43.0714c15: 問擇・非擇滅。隨擇・非擇不生處得。不動・想 T1832_.43.0714c16: 受何故不然 答據究竟斷故作是説。不 T1832_.43.0714c17: 障分無亦立彼二。據顯如齊解。或約二定 T1832_.43.0714c18: 所顯眞如。餘地未得彼二定故。約得智・ T1832_.43.0714c19: 定不齊解。隨斷何煩惱必得智故。若苦樂 T1832_.43.0714c20: 受及想受未滅。未得彼定故 問煩惱不 T1832_.43.0714c21: 障定。唯約所知分。煩惱亦障定。應通二 T1832_.43.0714c22: 障説 答實倶障定。但據勝論。以異熟受 T1832_.43.0714c23: 領下劣定。障於勝定勝餘染法故。偏據所 T1832_.43.0714c24: 知。不約煩惱説 問識變無爲。及縁無 T1832_.43.0714c25: 爲所起相分。何法攝耶 答攝相從見。即 T1832_.43.0714c26: 四蘊收。見・相別説。法同分攝。或准論文 T1832_.43.0714c27: 無爲有二。一依識變。雖實有爲亦無爲 T1832_.43.0714c28: 攝。以相從質以假隨實故。更多問答如餘 T1832_.43.0714c29: 廣辨 T1832_.43.0715a01: 此二法執細故難斷。要集三解。一云六・七法 T1832_.43.0715a02: 執從無始來。與彼我見唯同種起。離我見 T1832_.43.0715a03: 外無別法執。彼説此正。云由此法執唯有 T1832_.43.0715a04: 一百二十八種。與煩惱同 今謂不爾。從 T1832_.43.0715a05: 無始來執法爲有。即執爲我。可如所説。涅 T1832_.43.0715a06: 槃見等雖執法有。不執作我。豈非法執。此 T1832_.43.0715a07: 等既法執。豈恒我執倶。又小無學我執已斷。 T1832_.43.0715a08: 豈不起法執。法執若起。許熏種不。若不熏 T1832_.43.0715a09: 種。何闕不能。若許熏種。可不生現。此既 T1832_.43.0715a10: 生現。豈與我執恒同種耶。雖説頭數百二 T1832_.43.0715a11: 十八。不説各各與惑同種 問斷第六識 T1832_.43.0715a12: 倶生法執。有於漸頓次及超不 答唯漸斷 T1832_.43.0715a13: 次第不超。無頓得果及超地故 若爾何故 T1832_.43.0715a14: 二乘斷惑障。先伏後成超。菩薩斷所知。後 T1832_.43.0715a15: 超先亦伏 答二乘得果易。先伏後成超。大 T1832_.43.0715a16: 乘證地難。無超可得伏 問大乘難得果。 T1832_.43.0715a17: 唯次不言超。飼虎及掩泥。如何説超劫 T1832_.43.0715a18: 答大乘無超地。據此不言超。由精進促 T1832_.43.0715a19: 生。何妨得超劫 T1832_.43.0715a20: 論。縁用必依實有體故者。問若無體法雖無 T1832_.43.0715a21: 縁義。得有所縁者。何故前第一。云非諸極 T1832_.43.0715a22: 微共和合位。可與五識各作所縁 答五 T1832_.43.0715a23: 識不能縁細境故説非所縁。不障第六 T1832_.43.0715a24: 縁無變相成所縁義 若爾何故觀所縁。云 T1832_.43.0715a25: 極微於五識設縁非所縁 答意破所縁。 T1832_.43.0715a26: 設縱縁義。無實體法望於六識皆不成縁 T1832_.43.0715a27: 問假法及無皆不成縁。大乘第六縁兎角 T1832_.43.0715a28: 等。此相分假。得成縁不。若許成縁。何故破 T1832_.43.0715a29: 他。若不成縁。豈無親所縁縁耶 答小乘 T1832_.43.0715b01: 等執識外之法。假實皆無。非所縁縁。故前破 T1832_.43.0715b02: 之。大乘所縁是不離識。簡遍計故。皆得 T1832_.43.0715b03: 名實。成所縁縁 T1832_.43.0715b04: 論。如非所縁他聚攝故者。此或無同喩。五七 T1832_.43.0715b05: 等縁有不遍故。云如非所縁。第六遍縁十 T1832_.43.0715b06: 八界故。何非所縁 答據別縁説。他共許 T1832_.43.0715b07: 故 問佛智遍縁自他同許。何非所縁 答 T1832_.43.0715b08: 約因説故。又他許佛心能非一切時恒遍 T1832_.43.0715b09: 縁故 T1832_.43.0715b10: 論。現在彼聚等者。量破於他准文可知。然 T1832_.43.0715b11: 二十唯識論云。他心智云何。知境不如實。 T1832_.43.0715b12: 如知自心智。不知如佛境。此文有徴有解 T1832_.43.0715b13: 有遂有答。初二句外徴。以前答他除佛 T1832_.43.0715b14: 已外。雖知他心。然不如實。以他爲質。相 T1832_.43.0715b15: 分少似。不能稱實。與本質異。故不如實 T1832_.43.0715b16: 故今外徴。他心智云何知境不如實 如 T1832_.43.0715b17: 知自心智。論主爲解。不取見分縁自見分。 T1832_.43.0715b18: 已除佛外皆不能縁。據一刹那非前後量 T1832_.43.0715b19: 故。如實知故亦非自證。取前後縁。及縁別 T1832_.43.0715b20: 識。亦變相故不如實知 他復*遂云。云何 T1832_.43.0715b21: 知自他。倶不能如實 頌第四句不知二 T1832_.43.0715b22: 字。是論主答。若他心智除佛已外。由法執 T1832_.43.0715b23: 蔽。若現行若種子。有此無知覆心及境故 T1832_.43.0715b24: 不能知。即由此覆。不知如佛淨智所行 T1832_.43.0715b25: 離言説境。一不知言通答前*遂。并顯不 T1832_.43.0715b26: 知如佛所由。准此論意。頌不知言。無知不 T1832_.43.0715b27: 知合名不知通*遂及答 T1832_.43.0715b28: 疏云。然上座等計。同聚心相應之法亦互能 T1832_.43.0715b29: 縁。婆沙第九云。如法密部彼作是説。惠等 T1832_.43.0715c01: 能了相應受等。此意不説各能自縁。倶互 T1832_.43.0715c02: 相縁 婆沙復云。或復有執。心・心所法能了 T1832_.43.0715c03: 倶有。如化地部。彼作是説。惠有二種倶時 T1832_.43.0715c04: 而生。一相應。二不相應。相應惠知不相應 T1832_.43.0715c05: 者。不相應惠知相應者 倶舍法師釋云。言 T1832_.43.0715c06: 相應者。與同時起心聚相應。不相應者。即 T1832_.43.0715c07: 前後念。不與同時心聚相應。此之二惠更 T1832_.43.0715c08: 互相知。今猶未了縁倶有法言。及西方師 T1832_.43.0715c09: 義待後檢文。今又釋云。言相應者即四蘊。 T1832_.43.0715c10: 不相應者即是色蘊。及前後四蘊。與四蘊 T1832_.43.0715c11: 倶。不縁自相應。能縁倶起不相應蘊。名了 T1832_.43.0715c12: 倶有。智相應蘊前後智知。前後起智。即是不 T1832_.43.0715c13: 與此智相應。能知此智相應四蘊。即前後 T1832_.43.0715c14: 相應智更互相知 大衆部説。智等能了爲 T1832_.43.0715c15: 自性故。能了自他。如燈能照爲自性故。 T1832_.43.0715c16: 能照自他 T1832_.43.0715c17: 論。如有眞火等者。本云。依他之中有似法 T1832_.43.0715c18: 無似我。法謂軌持。依他中有。我謂主宰。依 T1832_.43.0715c19: 他中無。法別種起。我無別種。不障名似。但 T1832_.43.0715c20: 有無別。餘多不了。異釋云云。要集中説人 T1832_.43.0715c21: 類猛等及縁自共相等皆不得意。設難失 T1832_.43.0715c22: 宗。煩不能叙 T1832_.43.0715c23: 問疏中立量。如第六識縁張人時。張人身 T1832_.43.0715c24: 中餘一切法皆應縁著。雖就他宗爲此比 T1832_.43.0715c25: 量。大乘自宗定心縁時。得張人身一切法不。 T1832_.43.0715c26: 若不得者應非現量。不得自相故。若許 T1832_.43.0715c27: 得者。人是假法。共相無體。現量證智如何得 T1832_.43.0715c28: 縁 答現量心縁。得自相者。各附己體而 T1832_.43.0715c29: 分明得知和合法假説爲人。非作一解名 T1832_.43.0716a01: 得自相 T1832_.43.0716a02: 釋燒心口。外人返難。如汝定心及五・八識 T1832_.43.0716a03: 得法自相。縁火之時何不燒心 答宗計 T1832_.43.0716a04: 有別。汝執言説得自相者。如似身根得火 T1832_.43.0716a05: 自相。即覺燒熱。火以燒熱爲自相故。心等 T1832_.43.0716a06: 亦然。既得自相何不燒熱。此就外道難。 T1832_.43.0716a07: 非大乘宗。大乘宗者根非所燒。而言得自 T1832_.43.0716a08: 相者。各附己體分明而得。非分別貫通餘 T1832_.43.0716a09: 法名得自相。不同外道。若外道餘乘。各 T1832_.43.0716a10: 執言説得法自相亦同身根。故作此難。 T1832_.43.0716a11: 大乘不爾故自無過 T1832_.43.0716a12: 言今縁青作青解者。此比量知不稱前法。 T1832_.43.0716a13: 如眼識縁色。稱自相故不作色解。後起意 T1832_.43.0716a14: 識縁色共相作青等解 問前言縁瓶雖 T1832_.43.0716a15: 不堅執是非量收。非青青解何名比量 T1832_.43.0716a16: 答瓶依多法作一解。不稱法體非量收。青 T1832_.43.0716a17: 不依多順法體。由有分別比量攝 若爾 T1832_.43.0716a18: 定心作青等解不。若不作解 云何遍處勝 T1832_.43.0716a19: 處作青等觀。若作青等解。定心應比量 T1832_.43.0716a20: 答雖作青解各附自體不貫通餘。得是 T1832_.43.0716a21: 現量。不淨觀等准此可知 T1832_.43.0716a22: 問言假智詮依共相轉。爲縁故名轉。爲行 T1832_.43.0716a23: 解名轉。若縁故名轉。共相體無。智縁何起 T1832_.43.0716a24: 答共相雖依本質自相増益似有。假智縁 T1832_.43.0716a25: 時還依本質以變相分。質・相倶無彼共相 T1832_.43.0716a26: 體。智但縁相。不能縁著彼之共相。義説共 T1832_.43.0716a27: 相以爲所縁。顯詮縁不著。名依共轉。或 T1832_.43.0716a28: 於行解亦得名轉。但生行解。無彼共相 T1832_.43.0716a29: 若爾何故名依共相轉 答依共相解轉 T1832_.43.0716b01: 若爾行解・縁用有何差別 答如我執心 T1832_.43.0716b02: 所縁無我。而自執情妄作我解。即縁妄解 T1832_.43.0716b03: 能執心生。故論云。起自心相分別許度執 T1832_.43.0716b04: 爲實我起自心相。疏有兩解。此依後解。法 T1832_.43.0716b05: 執亦然。此假智・詮雖非堅執。行相似彼 T1832_.43.0716b06: 若爾行解所取及以共相。倶無體性。何得 T1832_.43.0716b07: 成縁 答假智縁時。隨其所應必定質・相 T1832_.43.0716b08: 心方得生。故成縁義。非無相・質而心獨 T1832_.43.0716b09: 起 問既論色體實非青・黄。然假智詮詮 T1832_.43.0716b10: 縁青時。爲遮爲表。若但是遮。應無所詮 T1832_.43.0716b11: 縁。如何實色等説有青・黄等。若亦有表。即 T1832_.43.0716b12: 詮縁青等。如何説言不得自相 答如似 T1832_.43.0716b13: 色言依法假立。非體如言即實是色。青等 T1832_.43.0716b14: 亦爾。但遮於餘。意欲表此。説通遮・表。非 T1832_.43.0716b15: 以有表即得自相。五・八縁時。不作色非色 T1832_.43.0716b16: 青非青等解。但證相縁故得自相 T1832_.43.0716b17: 問無色界無聲。假智依何起。答有三解。 T1832_.43.0716b18: 一依多分説。二亦有聲。依定果説。三曾下 T1832_.43.0716b19: 二界數聞於彼。以串習故假智亦起 T1832_.43.0716b20: 問論云能詮所詮倶非自相。若能所詮倶非 T1832_.43.0716b21: 自相。可依共轉。能縁所縁不言非自相。應 T1832_.43.0716b22: 不依共轉 答能縁假智亦非自相。有分 T1832_.43.0716b23: 別故言假智 何故不説 答影略故擧 T1832_.43.0716b24: 境顯心 T1832_.43.0716b25: 論。似謂増益。本云。自相之上増益共相 西 T1832_.43.0716b26: 明云。且如眼識得青自相。名實有相。後尋 T1832_.43.0716b27: 求心重縁青等。非自相青將爲自相。故云 T1832_.43.0716b28: 似謂増益非實有相 集云。有釋尋求心等。 T1832_.43.0716b29: 於非自相將爲自相故名増益。此非共 T1832_.43.0716c01: 相。尋求非量故 今謂不爾。若尋求心所縁 T1832_.43.0716c02: 非共。離自共相應有第三相。第三相無非 T1832_.43.0716c03: 共何攝。又尋求心是假智不。若是假智者。前 T1832_.43.0716c04: 言假智及詮。唯依諸法共相而轉。若非共 T1832_.43.0716c05: 相違彼唯言。又復定中亦許尋求。豈是非 T1832_.43.0716c06: 量 問假智及詮倶非自相。依似事轉。似 T1832_.43.0716c07: 事非實。即假法如無。如何得有表義名言 T1832_.43.0716c08: 之所熏種 答若彼本質是可生法。相分似 T1832_.43.0716c09: 彼。由此名言意解之力。令此相分熏成彼 T1832_.43.0716c10: 種。相分非假故亦無過 T1832_.43.0716c11: 論。能變有二謂因及果。有多解釋。且准論 T1832_.43.0716c12: 文及本疏意。因變但種子。果變唯現行。設現 T1832_.43.0716c13: 熏種不名因變。何以故。論但云一因能變。 T1832_.43.0716c14: 謂第八識中等流・異熟二因習氣。既言第八 T1832_.43.0716c15: 識中二因習氣。七現能熏非在八中。亦非 T1832_.43.0716c16: 習氣。不同三相。三相諸文互説不定。二變 T1832_.43.0716c17: 更無異文説故 若爾現熏種是何變收 T1832_.43.0716c18: 答是果變。或非二變。何以故。若言因非習 T1832_.43.0716c19: 氣。若言果五七不能現彼種相故 問若 T1832_.43.0716c20: 爾二變攝義不盡 答不盡何過。二變據勝 T1832_.43.0716c21: 故。然樞要中作句數者以義説之。或現熏 T1832_.43.0716c22: 種亦因能變。若説爲果。五七所熏豈是現 T1832_.43.0716c23: 相。此中意説自證所現名種種相故 若爾 T1832_.43.0716c24: 云何不説能熏亦爲因變 答准下第八 T1832_.43.0716c25: 現亦名種。然説習氣勝顯相續。現因間絶 T1832_.43.0716c26: 隱略不説 T1832_.43.0716c27: 論。此中且説我愛執藏等 西明約引・滿異 T1832_.43.0716c28: 熟果簡。不異本釋 有解別簡。我愛執藏 T1832_.43.0716c29: 目阿頼耶。持雜染種即目陀那。最初能變異 T1832_.43.0717a01: 熟果識名爲異熟 今謂不爾。陀那通佛。非 T1832_.43.0717a02: 持雜染故 要集云。謂我法所依能變。於 T1832_.43.0717a03: 二位中別簡六識至第七地顯我執位眞 T1832_.43.0717a04: 執藏處。八地已上除金剛位。持雜染種顯 T1832_.43.0717a05: 法執位倶唯第八。故頌偏説第八異熟。今 T1832_.43.0717a06: 謂不爾。若兼法執依。即初能變非最先捨。 T1832_.43.0717a07: 違下文故。今本釋意有二種簡。一簡他。謂 T1832_.43.0717a08: 餘六識非眞異熟。二簡自。八地已去雖眞 T1832_.43.0717a09: 異熟。非是我執恒愛著處。已捨我執故。故 T1832_.43.0717a10: 下釋云。初能變識大小乘教名阿頼耶 又 T1832_.43.0717a11: 云。此識自相分位雖多。藏初過重。是故偏 T1832_.43.0717a12: 説。若以異熟取法執依。攝此果相而爲自 T1832_.43.0717a13: 相。何得藏初過重。又下辨捨。先阿頼耶 T1832_.43.0717a14: 非異熟識。故今此文顯簡自他。但取我執 T1832_.43.0717a15: 所依。持雜染種異熟果識。名爲能變。非皆 T1832_.43.0717a16: 攝盡故云且説。頌分或爲十一門。以不可 T1832_.43.0717a17: 知唯此識有。餘識所無故別爲門。別離受 T1832_.43.0717a18: 倶故有十一。或受攝入心所門中即爲十 T1832_.43.0717a19: 門。若不可知即二行相不別爲門。即離説 T1832_.43.0717a20: 受故但十門 T1832_.43.0717a21: 論。能藏所藏等。西明三釋。第一八現望餘 T1832_.43.0717a22: 現。第二以雜染種爲能藏。種能持果故。第 T1832_.43.0717a23: 三現・種倶能藏。意取第二 要集亦取第二 T1832_.43.0717a24: 爲正云。雜染品種望本識體但是所依。無 T1832_.43.0717a25: 因縁義。現行七識望第八現亦無因縁故。 T1832_.43.0717a26: 第二釋是彼宗也。然三相中因相。與此義意 T1832_.43.0717a27: 稍異 今謂諸論説能所藏不唯説種。且無 T1832_.43.0717a28: 性云。證阿頼耶識名阿頼耶。能攝藏諸法 T1832_.43.0717a29: 者。謂是所熏是習氣義。既云證阿頼耶識 T1832_.43.0717b01: 名阿頼耶。復云攝藏諸法謂是所熏。明説 T1832_.43.0717b02: 第八。非諸法種。若雜染種名爲能藏。便證 T1832_.43.0717b03: 種子名阿頼耶。經部種子亦應如是。何關 T1832_.43.0717b04: 第八 彼論又云。是故復言一切種子識。 T1832_.43.0717b05: 與一切種子。倶生倶滅故。阿頼耶識與諸轉 T1832_.43.0717b06: 識互爲縁故。展轉攝藏 若即説種名種子 T1832_.43.0717b07: 識。豈可種子復與種子倶生倶滅。名爲展 T1832_.43.0717b08: 轉攝藏 又若以世親以第二句釋第一 T1832_.43.0717b09: 句。即證種子名爲能藏。何故無著論云。復 T1832_.43.0717b10: 何縁故此識説名阿頼耶識。謂一切有生雜 T1832_.43.0717b11: 染品法。於此攝藏。又即此識於彼攝藏。既 T1832_.43.0717b12: 言此識於彼攝藏。即應種子在現法藏。若 T1832_.43.0717b13: 如是者。何故復云或諸有情攝藏此識爲 T1832_.43.0717b14: 自我故。豈可執雜染種現以爲我。故種子 T1832_.43.0717b15: 識言不目種子。由現第八能攝種子。名種 T1832_.43.0717b16: 子識。故諸名中云或名種子識。能遍住持 T1832_.43.0717b17: 諸種子故。是故世親以第二句釋第一句。又 T1832_.43.0717b18: 無性云。於此攝藏者。顯能持習氣。由非唯 T1832_.43.0717b19: 習氣名阿頼耶識。要能持習氣。如彼説意 T1832_.43.0717b20: 識。此意即顯現第八識。能持習氣得頼耶 T1832_.43.0717b21: 名。以能持習氣。如經部師第六意識。若取 T1832_.43.0717b22: 諸種即唯習氣名阿頼耶識。擧意識喩亦 T1832_.43.0717b23: 不相似。此種彼現。有差別故 又此論第三 T1832_.43.0717b24: 正釋彼頌云。由此本識具諸種子故能攝 T1832_.43.0717b25: 藏諸雜染法。依此建立阿頼耶名。准此豈 T1832_.43.0717b26: 可但證種子攝藏果法名爲本識阿頼耶 T1832_.43.0717b27: 名 又云亦爲有情執藏爲我。若説種子。 T1832_.43.0717b28: 豈可執種以爲我耶。若執現識不應言 T1832_.43.0717b29: 亦。既説亦言。明説現八爲能攝藏。復執爲 T1832_.43.0717c01: 我。故説於亦。此論又言。此即顯示初能變 T1832_.43.0717c02: 識所有自相。攝持因果爲自相故 又解 T1832_.43.0717c03: 因相云。此識因相雖有多種。持種不共故 T1832_.43.0717c04: 偏説之 若爾現八但爲種依不生雜染。 T1832_.43.0717c05: 何名彼因 答種是識用。不一異故。攝用 T1832_.43.0717c06: 歸體説爲法因。無漏法種能所治別。故不 T1832_.43.0717c07: 説之。若直取種。無漏應取 又識顯現。種 T1832_.43.0717c08: 子沈隱。以識能持彼種子故。説識爲因。義 T1832_.43.0717c09: 顯種子。如説聞熏爲出世種。義顯本有 T1832_.43.0717c10: 無漏爲因。説雜染法與阿頼耶爲因縁 T1832_.43.0717c11: 者。應知亦爾 又親因縁及増上縁。皆名因 T1832_.43.0717c12: 名縁。經頌倶名因。論釋倶名縁。設就増 T1832_.43.0717c13: 上名互爲因。亦復無妨。持彼熏彼之種 T1832_.43.0717c14: 子故 又云。三相中因相。與此稍異者 此 T1832_.43.0717c15: 亦不爾。准此論文。與法爲因即是因相。如 T1832_.43.0717c16: 文具顯。煩不能引。釋頼耶名三藏之義。至 T1832_.43.0717c17: 下當辨 T1832_.43.0717c18: 問頼耶三相爲是體相爲是義相 答本疏 T1832_.43.0717c19: 釋云。自相是體。餘二是義相 西明二解。一 T1832_.43.0717c20: 云自相是體相。餘二是相状相。二云三倶體 T1832_.43.0717c21: 相。故下結云體相 又無性云。略有三者。 T1832_.43.0717c22: 分折此識自相應相 今詳此釋。雖無文 T1832_.43.0717c23: 判。然本疏爲正。何者若説識中諸法種子 T1832_.43.0717c24: 以爲因相。體相有二。果離自相更無別 T1832_.43.0717c25: 體。但望酬因義分果相。況此論文説能持 T1832_.43.0717c26: 種以爲因相。故下論云。持種不共故偏説 T1832_.43.0717c27: 之。離自相體豈有別體爲能持種。説爲 T1832_.43.0717c28: 三相不同二障。二障用殊。障性伏斷各各 T1832_.43.0717c29: 差別。經論誠説二障體別。無文説此三相 T1832_.43.0718a01: 別體。設有文説。猶有前過。若云相状體相 T1832_.43.0718a02: 合説有三。自相有體此即極成。因果状相 T1832_.43.0718a03: 爲有別體爲無別體。若有別體。過即同 T1832_.43.0718a04: 前。若無別體。即是義相名爲相状。此即前 T1832_.43.0718a05: 因。何勞別説 又自答云。於一體上義説 T1832_.43.0718a06: 三體。故於自相義説極成 T1832_.43.0718a07: 論。此識因相雖有多種。十因幾因。如樞要 T1832_.43.0718a08: 辨非聲性故非隨説因。是現行故非牽引・ T1832_.43.0718a09: 生起。若種因相八。除隨説及相違因。種非聲 T1832_.43.0718a10: 故。是無記故 六因之中能作幾因 雖顯 T1832_.43.0718a11: 揚論破破薩婆多。離第八識餘現等法非 T1832_.43.0718a12: 因縁故。雜集論中。依第八識持諸法種。説 T1832_.43.0718a13: 有六因皆因縁性。且現行識望彼諸法爲 T1832_.43.0718a14: 能作因。能作因寛 又對法云。依因自性 T1832_.43.0718a15: 建立能作因故。當知一切因皆能作因所攝。 T1832_.43.0718a16: 雖現行識非諸法種。據能持種説爲因相。 T1832_.43.0718a17: 攝大乘云。因相者。謂即如是一切種子阿頼 T1832_.43.0718a18: 耶識。於一切時與彼雜染品類諸法現前爲 T1832_.43.0718a19: 因。此雖説現識。亦得攝用歸體名因。望 T1832_.43.0718a20: 七轉識既同生滅即倶有因。望自心所即相 T1832_.43.0718a21: 應因。故攝論云。倶有因者。即阿頼耶與諸轉 T1832_.43.0718a22: 識。若離如是倶有因攝内外種子阿頼耶識。 T1832_.43.0718a23: 所餘因縁定不可得 問倶有・相應二因何 T1832_.43.0718a24: 別 答倶有通七識。相應自心所。若自心所 T1832_.43.0718a25: 倶時而生爲倶有因 所縁・體等即相應因。 T1832_.43.0718a26: 望自後念即同類因。通生諸法即遍行因。 T1832_.43.0718a27: 故無性云。因相即是増盛作用。熏習功能能 T1832_.43.0718a28: 爲因性。現前能生雜染法故 若薩婆多但 T1832_.43.0718a29: 説苦下五見・疑・癡。集諦下四二見・疑・癡。除 T1832_.43.0718b01: 三見故。此能遍生五門雜染。名爲遍因 T1832_.43.0718b02: 雜集通説四諦諸惑能爲遍因。故雜集云。 T1832_.43.0718b03: 此遍行因非唯令相似煩惱増長。所以者何。 T1832_.43.0718b04: 若有隨習貪等煩惱。皆令嗔等一切煩惱相 T1832_.43.0718b05: 續・増長・堅固等 無性攝論即通説一切。 T1832_.43.0718b06: 故彼論云。即異門説阿頼耶識同類・遍行・異 T1832_.43.0718b07: 熟三因。若離任持熏習因性不相應故。既 T1832_.43.0718b08: 説頼耶由能任持熏習因性爲三因性即 T1832_.43.0718b09: 任持習氣。不別説染故通諸法。或雖總言 T1832_.43.0718b10: 意但取染。亦得望後自異熟識爲異熟因。 T1832_.43.0718b11: 即此前引。攝論爲證 若據剋性體用別 T1832_.43.0718b12: 論。現識望餘但能作因。是増上故。若種因相 T1832_.43.0718b13: 爲六因性。能作因通 倶有因者種生於現。 T1832_.43.0718b14: 既與果倶名倶有因。下云如倶有因者自 T1832_.43.0718b15: 倶有因。如薩婆多通持業・依主 相應因 T1832_.43.0718b16: 者。但依主釋 種子前後自類相生即同類 T1832_.43.0718b17: 因。下云如同類者義同前會。諸名言種生 T1832_.43.0718b18: 於現行亦同類因。種子・現行性皆同故。故下 T1832_.43.0718b19: 論云。因果倶是善等性故亦名善等。雜集論 T1832_.43.0718b20: 云。謂由彼長養諸種子故。於未來世即彼 T1832_.43.0718b21: 種類増勝而生。乃至云立同類因 遍行因 T1832_.43.0718b22: 者。自種望餘非因縁性。倶爲増上由隨轉 T1832_.43.0718b23: 故假説因縁。異熟因性亦復如是。或可能 T1832_.43.0718b24: 與遍行爲因。以現貪等縁餘嗔等熏種生 T1832_.43.0718b25: 彼名遍行因種是此因亦名遍行因 如似 T1832_.43.0718b26: 生因因故亦名生因。異熟因亦爾。現行善等 T1832_.43.0718b27: 爲方便因。能感異熟名異熟因。種子能與 T1832_.43.0718b28: 此異熟因爲因亦名異熟因。或能有異熟 T1832_.43.0718b29: 立異熟名。與此爲因名異熟因。現行善等 T1832_.43.0718c01: 是能有異熟。然雜集論擧果顯彼能有異 T1832_.43.0718c02: 熟云。能攝受自體故。即是異熟因。名與小 T1832_.43.0718c03: 同。義意有別 又此三相文義意殊。准樞要 T1832_.43.0718c04: 中一云此論三相唯現。然曾聞釋三相倶通 T1832_.43.0718c05: 種・現二法。且對他宗擧顯勝者。又據前總 T1832_.43.0718c06: 標此中且説我愛執藏持雜染種能變果 T1832_.43.0718c07: 識。名爲異熟以辨三相。故但説現。理實倶 T1832_.43.0718c08: 通以爲了義 因果分別云。在因具三相。 T1832_.43.0718c09: 佛果唯二無其果相。非異熟故者 若爾自 T1832_.43.0718c10: 相亦應非有。以攝因果而爲自相。既無 T1832_.43.0718c11: 果相。攝何爲自 答從舊因生爲果。攝諸 T1832_.43.0718c12: 法種爲因。包此二種名攝二相 若爾自 T1832_.43.0718c13: 相中果相。應與果相別 答果相據勝顯。 T1832_.43.0718c14: 簡他但異熟。自相談其體。果非唯異熟。但 T1832_.43.0718c15: 云與雜染法互爲縁故。由他能熏第八識 T1832_.43.0718c16: 起亦即果故 或但攝因以體能持諸法種 T1832_.43.0718c17: 子。即體攝用而爲自相。若親因生即是自 T1832_.43.0718c18: 相。若離因生無自相故。望他業感方名爲 T1832_.43.0718c19: 果。故佛位無。故攝論云。果相者謂即依彼 T1832_.43.0718c20: 雜染品法。無始時來所有熏習。阿頼耶識相 T1832_.43.0718c21: 續而生。此論復説異熟爲果 若爾因相佛 T1832_.43.0718c22: 位亦無。攝論説云因相者。乃至阿頼耶識。 T1832_.43.0718c23: 於一切時與彼雜染品類諸法現前爲因。 T1832_.43.0718c24: 復云聞熏非頼耶攝 答攝論據染。此論 T1832_.43.0718c25: 即通。但此能持諸法種子。不但雜染。下文 T1832_.43.0718c26: 又云一切種相應更分別。通一切故。攝論 T1832_.43.0718c27: 但以種爲因相者。性・用別論。親生諸法。現 T1832_.43.0718c28: 行不爾。餘准可知 T1832_.43.0718c29: 論。又諸有情等。本疏云。唯引無漏。初引三 T1832_.43.0719a01: 文。後結。一引楞伽五姓。皆是有性故。第二 T1832_.43.0719a02: 瑜伽三無漏根。第三地持等性種姓文。皆唯 T1832_.43.0719a03: 無漏。然疏中并明無上依等者。通擧諸教 T1832_.43.0719a04: 意取法爾無漏種子故。疏云。故應定有法 T1832_.43.0719a05: 爾無漏種子不由熏生。言通證者。是得 T1832_.43.0719a06: 錯本。又見通擧。謂證二種者不得疏意」 T1832_.43.0719a07: 本姓住姓。有人解釋。或取眞如。或云住自 T1832_.43.0719a08: 乘性名本性住姓。又説五姓皆新熏生。又 T1832_.43.0719a09: 釋眞如所縁縁種生 并會五姓文失。並 T1832_.43.0719a10: 如能顯中邊惠日論。并成立五種姓皆是本 T1832_.43.0719a11: 有。有漏不能生無漏種。眞如不能親生諸 T1832_.43.0719a12: 法。亦如彼辨 T1832_.43.0719a13: 攝大乘説阿頼耶識等者。彼論第二引瑜伽 T1832_.43.0719a14: 論第五十一云。何建立互爲縁性轉相。謂 T1832_.43.0719a15: 阿頼耶識與諸轉識作二縁性。一爲彼種 T1832_.43.0719a16: 子故。二爲彼依故。爲種子者。謂所有善・ T1832_.43.0719a17: 不善・無記轉識轉時。一切皆用阿頼耶識爲 T1832_.43.0719a18: 種子故因縁也。爲所依者。由執色根五識 T1832_.43.0719a19: 依轉等増上縁也 諸轉識與阿頼耶識作 T1832_.43.0719a20: 二縁性。一於現法中能長養彼種子故。二 T1832_.43.0719a21: 於後法中爲彼得生攝殖彼種子故。長養 T1832_.43.0719a22: 種子者。謂如如依止阿頼耶識。善・不善・無 T1832_.43.0719a23: 記轉識轉時。同生同滅熏習阿頼耶識。後後 T1832_.43.0719a24: 轉識轉更増長。轉更熾盛。轉明了轉。此因縁 T1832_.43.0719a25: 也。准此但似與後後轉識爲因縁。不言 T1832_.43.0719a26: 與頼耶而作因縁 今解此意言長養彼 T1832_.43.0719a27: 種子故。謂同生滅熏習阿頼耶識。即熏八 T1832_.43.0719a28: 識義。且此意望種子頼耶爲因縁性。言與 T1832_.43.0719a29: 頼耶爲因縁性。影顯生現持諸熏習令轉 T1832_.43.0719b01: 識生 不爾與前轉識轉時。一切皆用阿 T1832_.43.0719b02: 頼耶識爲種何別 又是轉識與轉識爲 T1832_.43.0719b03: 因。非頼耶因也 又前頼耶且望與現轉 T1832_.43.0719b04: 識爲因。影顯亦與彼種爲因。此中轉識且 T1832_.43.0719b05: 望頼耶種子爲因。影顯亦與現行爲因。何 T1832_.43.0719b06: 故如是。生轉識種現能熏勝。隱八不言。生 T1832_.43.0719b07: 現第八種子因勝。隱現不言。故但説言於 T1832_.43.0719b08: 現法中。能長養彼種子故。即現熏種。現是 T1832_.43.0719b09: 種因 於後法中爲彼得生攝殖彼種子 T1832_.43.0719b10: 者。謂彼熏習種類。能引攝當來異熟無記阿 T1832_.43.0719b11: 頼耶識者。此約業種引當異熟爲増上縁 T1832_.43.0719b12: 言謂彼熏習種類者。業種是彼名言種類。 T1832_.43.0719b13: 爲彼得生攝殖彼種子。即顯由業彼方得 T1832_.43.0719b14: 生。不爾異熟不能生故 T1832_.43.0719b15: 論。如炷與焰展轉生燒等者。初喩三法。後 T1832_.43.0719b16: 喩因果。倶喩因縁 西明釋云。三法喩能 T1832_.43.0719b17: 生因。後喩依持因 要集云。無性釋意。燈 T1832_.43.0719b18: 喩互爲因縁生縁。束蘆喩更互依持令住 T1832_.43.0719b19: 不倒。亦順瑜伽五十一文。彼彼明建立縁 T1832_.43.0719b20: 性及倶轉相故 今謂無性蘆喩依持。此喩 T1832_.43.0719b21: 倶有因。故頌前問。若唯本有。轉識不應與 T1832_.43.0719b22: 阿頼耶爲因縁性。釋頌復云。於一切時展 T1832_.43.0719b23: 轉相生互爲因果。結云唯依此二建立因 T1832_.43.0719b24: 縁。又下云。三法展轉因果倶時。如炷生焰焰 T1832_.43.0719b25: 生焳炷。亦如束蘆更互相依。因果倶時理 T1832_.43.0719b26: 不傾動 又云能熏生種種起現行如倶 T1832_.43.0719b27: 有因。故雖云相依。意取倶時喩於因果。簡 T1832_.43.0719b28: 他前後爲因縁性。不以相依之言證依持 T1832_.43.0719b29: 因。又解無性亦證因縁同時不倒。簡餘持 T1832_.43.0719c01: 種以爲因縁。別時因縁皆悉顛倒。故彼論 T1832_.43.0719c02: 云。又如束蘆互相依持同時不倒。應觀此 T1832_.43.0719c03: 中更互爲因道理亦爾。不言依持。瑜伽論 T1832_.43.0719c04: 中識倶轉相。別復次明。非互爲縁同處而 T1832_.43.0719c05: 辨 T1832_.43.0719c06: 論。非熏令長可名因縁等者。本疏云。現業増 T1832_.43.0719c07: 果種 西明云。善・惡業與異熟果應成因 T1832_.43.0719c08: 縁。能増長異熟果故 要集云。現業熏有支 T1832_.43.0719c09: 種。此種能増長現異熟果故。應是因縁 T1832_.43.0719c10: 今謂不爾。阿頼耶識隨先業轉。種生現已。 T1832_.43.0719c11: 更若爲増。若至現増。應至後念非刹那 T1832_.43.0719c12: 滅。又生已方増。不見此理。若未生増。現無 T1832_.43.0719c13: 果故。故但増種令有力生現異熟果以爲 T1832_.43.0719c14: 正義 然現善惡即増果種。非種増種。現 T1832_.43.0719c15: 以増故。若現不増。應非行支。唯種是支。既 T1832_.43.0719c16: 爾何故説行支體通現・種耶。又不應言 T1832_.43.0719c17: 於後法中。爲彼得生攝殖彼種子。業種現 T1832_.43.0719c18: 在與現果力。何名後法 若言初未與力 T1832_.43.0719c19: 後方與力名爲後法。行應不與識等爲 T1832_.43.0719c20: 縁。以未與力故。若許與力何不生現者。 T1832_.43.0719c21: 理亦不然。愛未潤故。業未熟故。縁未具 T1832_.43.0719c22: 故 T1832_.43.0719c23: 言分別論者。或大乘異師。有種子故。或小 T1832_.43.0719c24: 乘諸部皆名分別。不定一部。故攝論中分別 T1832_.43.0719c25: 論者傳釋是化地部 婆沙中分別傳説是正 T1832_.43.0719c26: 量部。此論下文分別論者云是説假部故。今 T1832_.43.0719c27: 此文略有三釋。一云即大衆等四部 若爾 T1832_.43.0719c28: 何故下云何故汝論説有異生唯得成就無 T1832_.43.0719c29: 漏種子 答下因便破大乘異師 二云始 T1832_.43.0720a01: 終倶是破大乘師 三云始終倶是破小乘 T1832_.43.0720a02: 師。大衆部等以本淨心能爲因生名爲種 T1832_.43.0720a03: 子。非許有種 或復彼師許有種子。破不 T1832_.43.0720a04: 相應中云有執隨眠。即大衆等故。樞要三 T1832_.43.0720a05: 解 T1832_.43.0720a06: 論。若唯始起無因縁故應不得生。西明云。三 T1832_.43.0720a07: 乘初生見道無漏。應不得生。以無現行無 T1832_.43.0720a08: 漏熏故 今謂此解不依論文。又復因有 T1832_.43.0720a09: 自不定過。爲如汝初生見道無漏。無現行 T1832_.43.0720a10: 而得生耶 亦有兩倶不成。三乘見道初無 T1832_.43.0720a11: 漏心。皆不許有現無漏心爲能熏生 又 T1832_.43.0720a12: 亦自違。自初生見道無漏。亦不由現無漏 T1832_.43.0720a13: 熏方始生故 T1832_.43.0720a14: 論。不善應爲善法等種。云小乘可爾者。假 T1832_.43.0720a15: 設許之。非小乘許。又六因中小乘許爲同 T1832_.43.0720a16: 類因故 T1832_.43.0720a17: 論。若有漏心性是無漏等。量云。汝無漏心。應 T1832_.43.0720a18: 有餘相違性。以漏無漏心隨一攝故。如有 T1832_.43.0720a19: 漏心性。若言無漏心性。是有漏。漏無漏中隨 T1832_.43.0720a20: 一攝故。猶如有漏心者。此同喩中無所立 T1832_.43.0720a21: 過。以有漏心性非有漏故。若云取染心性 T1832_.43.0720a22: 以爲同喩。即因有不定。爲如染心性是有 T1832_.43.0720a23: 漏。爲如淨心性是無漏 T1832_.43.0720a24: 資糧等位有漏熏習感總別報。如法華義決 T1832_.43.0720a25: 略明 然要集斷。若感總報。然無性釋即 T1832_.43.0720a26: 爲無用。又縁起經我不説彼無明行起。故 T1832_.43.0720a27: 依無性教理相應 今謂不爾。無性論中 T1832_.43.0720a28: 據無分別。故前問云。未得佛果已來無分 T1832_.43.0720a29: 別智。當於何處感異熟果。釋云。非異熟因 T1832_.43.0720b01: 能對治彼故。即増上果假立彼名者 此 T1832_.43.0720b02: 無分別種・現通説。見道前種。見道後現。故説 T1832_.43.0720b03: 對治有漏果法。若是有漏豈爲對治。言由 T1832_.43.0720b04: 此資熏餘有漏業令感異熟者。是無漏餘。 T1832_.43.0720b05: 此同雜集資糧・加行是道諦攝 然縁起經 T1832_.43.0720b06: 云。又不放逸内法異生。若造福行及不動行。 T1832_.43.0720b07: 彼是正法如理作意相應善心之所引發。雖 T1832_.43.0720b08: 於善趣感殊勝生。而非無明起増上縁者 T1832_.43.0720b09: 據勝者説彼是正法如理作意。非無相應・ T1832_.43.0720b10: 纒・及隨眠爲縁起行。若不如是。即應説 T1832_.43.0720b11: 言内法異生不放逸者不造新業。何故但 T1832_.43.0720b12: 云諸聖有學不共無明已永斷故不造新業。 T1832_.43.0720b13: 此論復言有漏性者是修所斷感勝異熟 T1832_.43.0720b14: 又解攝論據無分別不感異熟。不障有分 T1832_.43.0720b15: 別者感異熟果。縁起經中増上品如理作意 T1832_.43.0720b16: 所起聞熏。云而非無明起増上縁。不妨亦 T1832_.43.0720b17: 有中下品等因我執心所起聞熏。爲順解 T1832_.43.0720b18: 脱能感異熟。不得説言因我心起非解 T1832_.43.0720b19: 脱分對法等云。學人身中有爲善法皆是學 T1832_.43.0720b20: 法。既名學法即解脱分等 此釋應好。至 T1832_.43.0720b21: 第八卷更當廣解 T1832_.43.0720b22: 論。然諸種子略有六種者。准瑜伽第五種子 T1832_.43.0720b23: 七義。何故二論多少不同 答開合有異。如 T1832_.43.0720b24: 樞要辨。今更助釋第三・第五 第三云。又 T1832_.43.0720b25: 雖與他性爲因。及與後念自性爲因。然 T1832_.43.0720b26: 已生未滅方能爲因。非未生已滅。即此第 T1832_.43.0720b27: 二果倶有義。此言倶有爲因爲果倶是現 T1832_.43.0720b28: 有。瑜伽簡他未生已滅爲因之者故開爲 T1832_.43.0720b29: 二。此論據因同時爲一。故云雖因與果 T1832_.43.0720c01: 有倶不倶。而現在時可有因用 第五又 T1832_.43.0720c02: 雖得餘縁然成變異方能爲因非未變 T1832_.43.0720c03: 異。亦此第五。彼約得縁熟未熟別。未熟非 T1832_.43.0720c04: 種是種類故開之爲二。此待縁同故合爲 T1832_.43.0720c05: 一。故此云自衆縁合功能殊勝。殊勝即變異 T1832_.43.0720c06: 西明釋云。彼第三相成前倶有隨轉。第五 T1832_.43.0720c07: 變異成待衆縁 今疑所以。餘何不成獨 T1832_.43.0720c08: 成二耶。又若成前更無別義。何故瑜伽云 T1832_.43.0720c09: 又建立因有七種相。故應思擇 T1832_.43.0720c10: 一無常法是因。本疏云。亦簡眞如受熏爲 T1832_.43.0720c11: 種 要集云。如雖受熏不爲法因。但所持 T1832_.43.0720c12: 種爲法因故 此不識意。攝論云。此中攝 T1832_.43.0720c13: 持種子相應。謂有生法倶生倶滅故成熏習。 T1832_.43.0720c14: 如是熏習攝持種子應正道理 眞如常 T1832_.43.0720c15: 法不是持種故非法因。又下受熏遮無爲 T1832_.43.0720c16: 故 T1832_.43.0720c17: 論。二果倶有至倶現和合。本疏三義名現 T1832_.43.0720c18: 西明云。種與現行果倶在現在故名爲現。 T1832_.43.0720c19: 有解二義。現在・現有。破初顯現。破次非有 T1832_.43.0720c20: 次非有者。西明説中不簡假法。假法非有。 T1832_.43.0720c21: 云現有破 未詳決云唯簡第七狹而無 T1832_.43.0720c22: 文。亦破初説 有云二義。一種・果倶現在。 T1832_.43.0720c23: 二倶在現在一身和合 要集云。有釋・有云 T1832_.43.0720c24: 於理爲勝 今謂有釋不簡假法如有解 T1832_.43.0720c25: 破。若云護法宗假法如無非因縁故。不相 T1832_.43.0720c26: 應行假實門簡故此不遮。亦應常法及諸轉 T1832_.43.0720c27: 識不須遮簡 出體門中簡轉識訖。四分 T1832_.43.0720c28: 門中顯是相分。常法轉識非第八相。此何須 T1832_.43.0720c29: 簡。云親生自果即引自果。既云及所生果 T1832_.43.0721a01: 不一不異。即與果倶後何須簡。故諸門中 T1832_.43.0721a02: 具義多少。亦須簡假 又云。簡無性第七。 T1832_.43.0721a03: 諸七轉識有力能熏。皆成種果。亦不顯現 T1832_.43.0721a04: 應此中簡。其義等故如何留在第三方簡。 T1832_.43.0721a05: 故於此中但簡前後若種若現。及他相離 T1832_.43.0721a06: 無和合者 此亦不得疏之本意。以無性 T1832_.43.0721a07: 人第七恒轉亦具七義。但種果沈隱以此簡 T1832_.43.0721a08: 之。餘非恒轉故後門簡 T1832_.43.0721a09: 論。三恒隨轉。西明云。世親且約染説治道。 T1832_.43.0721a10: 無性通約三性名言。隨所生果恒相續轉。 T1832_.43.0721a11: 不説治道。今此論中或隨同一。或雙同二 T1832_.43.0721a12: 故。言至究竟位不説治道生者。名言無記 T1832_.43.0721a13: 非有治道故。若説隨果轉者。非正生時 T1832_.43.0721a14: 應非種子。故今但言至究竟位 今疑此 T1832_.43.0721a15: 釋。若言非果生時亦名種子者。即非六義 T1832_.43.0721a16: 方爲種子。不假果倶故。若云名言無治道 T1832_.43.0721a17: 者。自性治道善等可無。縁縛治道善等亦有。 T1832_.43.0721a18: 不爾不應説通修斷等。故本疏正 T1832_.43.0721a19: 問能引自果方名種者。極微既是見分種 T1832_.43.0721a20: 生。何名引自。以從心種生於色故。若自 T1832_.43.0721a21: 有種。微何名假。若許微實違諸論説 答 T1832_.43.0721a22: 無別微種。但由想惠作極微解。假無實體 T1832_.43.0721a23: 假名爲色。行相當心假説種生。不望極微 T1832_.43.0721a24: 名引自果。對實名皆引自心果 問四無 T1832_.43.0721a25: 記心。爲是一種逢縁起別。爲各有種。若是 T1832_.43.0721a26: 一種逢縁起別。何名引自果。若各別種。何 T1832_.43.0721a27: 故瑜伽五十五。於異熟蘊及加行別。皆世俗 T1832_.43.0721a28: 有 答有二解。一云有同別種。若是異熟無 T1832_.43.0721a29: 記心種逢縁引別分成三心。除變化心即 T1832_.43.0721b01: 是同種。由逢縁。別分成三心故名世俗。 T1832_.43.0721b02: 以變化心不通異熟故。若自力能熏。即各 T1832_.43.0721b03: 別種。便非世俗。即自在成就攝者。但言是 T1832_.43.0721b04: 世俗。不説唯世俗故。據性各別心色不同 T1832_.43.0721b05: 名引自果 二云三各定別。設自不熏由 T1832_.43.0721b06: 他縁熏。所縁境別故各成種。言世俗者有 T1832_.43.0721b07: 縁・發別。發威儀等名威儀等。即是實有。縁 T1832_.43.0721b08: 威儀等名威儀等。即是世俗。以是異熟由 T1832_.43.0721b09: 縁此等名威儀等故 問異熟・威儀等各 T1832_.43.0721b10: 定何性 答若云四無記如名取義。若但 T1832_.43.0721b11: 云異熟威儀等。初三通三性。變化唯二性 T1832_.43.0721b12: 准何得知 答五十五云。又異熟・生一向無 T1832_.43.0721b13: 記。二三可得。一有二種。若依伎樂以染汚 T1832_.43.0721b14: 心發起威儀是染汚性。若依寂靜即是善 T1832_.43.0721b15: 性。若依染著發起工巧是染汚性。若善加行 T1832_.43.0721b16: 所起工巧即是善性。爲引導他。或爲利益 T1832_.43.0721b17: 而起變化當知是善。此無染・汚。染汚言通 T1832_.43.0721b18: 不善・有覆。今取不善故云二三可得 T1832_.43.0721b19: 論。此種勢力等。此解生・引通於内外。准二 T1832_.43.0721b20: 攝論皆亦同此。然世親論果有正・殘。因分 T1832_.43.0721b21: 生・引。無性論文但云若外種子親望於芽 T1832_.43.0721b22: 爲能生因。傳望莖等爲能引因。識望名色 T1832_.43.0721b23: 爲能生因。傳望六處乃至老死爲能引因。 T1832_.43.0721b24: 因雖分生・引。果中不名殘・正遠・近。二論 T1832_.43.0721b25: 名即可同但果取有寛狹。二論内外各別作 T1832_.43.0721b26: 法。此論總明。雜集但望十二縁生不説 T1832_.43.0721b27: 於外。與瑜伽第九・第十同。第五但説雜染 T1832_.43.0721b28: 十因。菩薩地文即説三性十因。倶分生・引。 T1832_.43.0721b29: 果中不云殘・正遠・近。廣略不同義皆無違。 T1832_.43.0721c01: 又伽論・雜集。但於因中去果遠近分於生・ T1832_.43.0721c02: 引。果中不説。此即影顯。又縁生支有總通 T1832_.43.0721c03: 現。瑜伽第十云。要先愚於所應知事即起 T1832_.43.0721c04: 邪行。起邪行令心顛倒。心顛倒結生相續。 T1832_.43.0721c05: 結生相續諸根圓滿等 此即假説。非正縁 T1832_.43.0721c06: 起。故不於此別分生・引 然有解云。本疏 T1832_.43.0721c07: 無性唯説正・殘。違無性者是不尋疏 要 T1832_.43.0721c08: 集云。有説世親説近・遠。無性云正・殘 亦 T1832_.43.0721c09: 途聽耳 問此生・引因且縁生中爲行支。是 T1832_.43.0721c10: 爲亦通餘 答既云能所引倶名爲引因。 T1832_.43.0721c11: 復許通内外故不唯行 問屍骸既許前 T1832_.43.0721c12: 生力引應通四生。化生何故不有屍骸 T1832_.43.0721c13: 答三生漸死。前生有力引遠殘果。化生頓 T1832_.43.0721c14: 滅。無力引果。問若取老死而爲引因。由 T1832_.43.0721c15: 頓滅故無力引果。此由生支而爲引因。 T1832_.43.0721c16: 何關頓滅不引殘果 答屍骸望生即爲 T1832_.43.0721c17: 殘果。望於老死即爲正果。故生望爲引。老 T1832_.43.0721c18: 死望爲生。三生有生・引。死後有屍骸。化生 T1832_.43.0721c19: 闕能生。死後無屍骸 問化生無老死。闕 T1832_.43.0721c20: 能生故無屍骸。雖化亦具支何得生因闕 T1832_.43.0721c21: 答老死位漸死。可能作生因。化生死頓 T1832_.43.0721c22: 無。不能作生因 問攝論但云。若二種子 T1832_.43.0721c23: 唯作生因非引因者。收置倉等麥等種子 T1832_.43.0721c24: 不應久續。死後屍等分位隨轉亦不應有。 T1832_.43.0721c25: 此即一因義分生・引。何故今説有引無生 T1832_.43.0721c26: 答攝論因望近遠果。一法分二因。瑜伽果 T1832_.43.0721c27: 望近遠因。兩因位有別。此亦互顯。今者此 T1832_.43.0721c28: 釋且據瑜伽 問准依此論及瑜伽等。但 T1832_.43.0721c29: 説能所引以爲引因。能生爲生因。何處説 T1832_.43.0722a01: 生等。以爲生・引因 答論中作法且擧一 T1832_.43.0722a02: 偶。義准展轉作亦無失。若定如論不應説 T1832_.43.0722a03: 別。又據増上支支皆縁。不爾如何生縁老 T1832_.43.0722a04: 死。既説生與老死爲縁。爲生爲引。若非 T1832_.43.0722a05: 二攝。豈可二因攝因不盡。由此故知。漸次 T1832_.43.0722a06: 第作於理無爽。是故此論但總説云。此種 T1832_.43.0722a07: 勢力生近正果名生因等。不爾設據能所 T1832_.43.0722a08: 引因爲引因。如何三生漸成。有力而爲引 T1832_.43.0722a09: 因 問何故瑜伽等約因位別分生・引。攝 T1832_.43.0722a10: 大乘等據果位殊分生・引 答因有熟・未 T1832_.43.0722a11: 熟。未熟遠引近即生。果中有正・殘。近・正稱 T1832_.43.0722a12: 生。殘・遠名引。各據一義互相影顯 T1832_.43.0722a13: 所熏四義。第一義簡西明二解。一同本疏。一 T1832_.43.0722a14: 云不簡七轉心所。第三門簡 要集斷云。此 T1832_.43.0722a15: 釋爲勝 今謂不爾。心王自在尚非所熏。 T1832_.43.0722a16: 心所依王何獨所熏。故第三門但簡第八相 T1832_.43.0722a17: 應心所。具前二義故第三簡 要集云。第七 T1832_.43.0722a18: 未轉此中不簡簡已轉依。若非一類即簡 T1832_.43.0722a19: 七識。第八亦轉應不受熏。故初但簡前六 T1832_.43.0722a20: 轉識。非相續故。第二義中方簡第七未轉 T1832_.43.0722a21: 依位 此亦不爾。但言相續不簡第七。既 T1832_.43.0722a22: 言一類即簡第七。以漏無漏性非一類。不 T1832_.43.0722a23: 同第八未無漏位一類受熏。若無漏位即 T1832_.43.0722a24: 不受熏。故不相例。第七已轉既在初簡。未 T1832_.43.0722a25: 轉何故即第二簡。若非無記。已轉第七豈無 T1832_.43.0722a26: 記耶 T1832_.43.0722a27: 問第八具義説爲所熏。三相熏何 答或云 T1832_.43.0722a28: 熏果報識。即當果相。或云熏自相。是自體 T1832_.43.0722a29: 故。二解後正。義依體立。無別性故。但以自 T1832_.43.0722b01: 相酬因邊名果相。持種邊名因相。故唯自 T1832_.43.0722b02: 相是正所熏 T1832_.43.0722b03: 能熏義中二有勝用。西明云。業感異熟心心 T1832_.43.0722b04: 所等。護法無異分別。門人分成兩釋。一云 T1832_.43.0722b05: 業感定不能熏。唯法爾起必用業助。若依 T1832_.43.0722b06: 此説。異熟心心所等。取六識滿業所感心 T1832_.43.0722b07: 心所等。一云業感有二。強者能熏。劣即不 T1832_.43.0722b08: 熏。若依此説等取劣者。三藏意取後解爲 T1832_.43.0722b09: 勝 又云初釋不許影像熏本質種 今 T1832_.43.0722b10: 謂。此説倶不應理。何者初釋本質非影熏 T1832_.43.0722b11: 成。轉識不應與阿頼耶爲因縁性。違護法 T1832_.43.0722b12: 釋。第二解若是業招名爲異熟。雖復引・漏 T1832_.43.0722b13: 二果有別。爲業引同倶名異熟。並不能熏。 T1832_.43.0722b14: 倶異熟故。論不簡故。無文證故。倶是滿果。 T1832_.43.0722b15: 何獨等劣。應勝劣倶等。若非業引但分別 T1832_.43.0722b16: 生。即是能熏。性非異熟。是異熟生。異熟生 T1832_.43.0722b17: 寛。業非業感。倶異熟生。此簡異熟是業感 T1832_.43.0722b18: 者。性微劣故不是能熏。不假業力強分別 T1832_.43.0722b19: 起者。此異熟生及威儀工巧非業引者。亦能 T1832_.43.0722b20: 熏攝 T1832_.43.0722b21: 論。云此遮異熟心心所等者。擧異熟無記。 T1832_.43.0722b22: 等取威儀・工巧業所感者心心所法。及此等 T1832_.43.0722b23: 心心所心所帶相分。倶不能熏。爲非業感 T1832_.43.0722b24: 心心所法。縁變影熏一切不遮。故言第二解 T1832_.43.0722b25: 勝異熟能熏但等取劣道理無據 T1832_.43.0722b26: 論。倶生倶滅熏習義成者。無性論亦識中種 T1832_.43.0722b27: 名爲熏習。無著本論云。復次何等名爲熏 T1832_.43.0722b28: 習。熏習能詮。何爲所詮。謂依彼法倶生倶 T1832_.43.0722b29: 滅。釋熏習體。此中有能生彼因性。是謂所 T1832_.43.0722c01: 詮。釋熏習義。既云此中有能生彼因性。是 T1832_.43.0722c02: 謂所詮。明是種子名爲熏習。擧喩復云。如 T1832_.43.0722c03: 苣勝中有花熏習。乃至云。是諸苣勝帶能 T1832_.43.0722c04: 生彼香因而生。無性釋依字云。如言依 T1832_.43.0722c05: 雲而有雨等。擧其因性爲顯此中有能隨 T1832_.43.0722c06: 順生果因體。此意依雲有雨。喩因有果。雲 T1832_.43.0722c07: 喩因雨喩果。即本識中種子如雲。亦同無 T1832_.43.0722c08: 著般若論中釋其雲喩。故知熏習不目能 T1832_.43.0722c09: 熏。據實能所倶名熏習 T1832_.43.0722c10: 論。設名因縁應知假説。本疏但會。雜集第四 T1832_.43.0722c11: 説十二縁皆名因縁應知假説。有非因故 T1832_.43.0722c12: 西明釋云。會彼六因 要集云。勝 今謂 T1832_.43.0722c13: 不爾。顯揚論中具破五因存異熟因。無性 T1832_.43.0722c14: 許五依異門説。以影互明故此不會。但 T1832_.43.0722c15: 會縁起 又且會縁起略不擧六因。若言 T1832_.43.0722c16: 六中有非因縁不會故劣。亦十二支有非 T1832_.43.0722c17: 因縁。不會亦劣。六因餘有會。縁起未有會。 T1832_.43.0722c18: 本疏會未會。故本疏爲勝。此難他語。據 T1832_.43.0722c19: 實疏意擧此例餘。餘但會六因不例餘 T1832_.43.0722c20: 者失 T1832_.43.0722c21: 三法展轉。難云。新現從種起。現行即能熏。 T1832_.43.0722c22: 種新由現生。新種即起現 答現行逢勝 T1832_.43.0722c23: 縁。新現即能熏。新種闕勝縁。未即能生現 T1832_.43.0722c24: 又解新現勢用増。纔起即熏種。新種無 T1832_.43.0722c25: 勝用。故不即生現 又解種子不相違。起 T1832_.43.0722c26: 現即熏種。現果體相返。種未即生現 難 T1832_.43.0722c27: 受與受等違種不即生現。色多得並起。應 T1832_.43.0722c28: 新種即生 答新現由縁具。種子得從生。 T1832_.43.0722c29: 新種未具縁。現色未即起 T1832_.43.0723a01: 問論本頌中具有不可知・執受處・了。何但 T1832_.43.0723a02: 問處・了。不問不可知。釋中即具明不可知・ T1832_.43.0723a03: 處・了 答有二解。一云影略説。二云總依 T1832_.43.0723a04: 於別故但問別。釋中具辨故通總・別 又 T1832_.43.0723a05: 問但據體 答并顯用。故不相違 T1832_.43.0723a06: 論。識以了別爲行相故 本釋云。識自體分 T1832_.43.0723a07: 以了別爲行相。故行相見分也。類體亦然。 T1832_.43.0723a08: 此意見分名行相者。行應平聲讀。以見分 T1832_.43.0723a09: 能行於境相。故此見分得行相名。評取初 T1832_.43.0723a10: 解云。然本但是行於相義 類體亦然者。 T1832_.43.0723a11: 以行相不可知。類體亦然 然西明疏并顯 T1832_.43.0723a12: 同一所縁不同一行相。總爲三釋評取第 T1832_.43.0723a13: 三。第三釋行相言者。即了別領納等各不同 T1832_.43.0723a14: 故。名不同一行相。此意行者即去聲讀。正是 T1832_.43.0723a15: 能縁之行解也 又解云。行於相故帶相行 T1832_.43.0723a16: 故名行相。此即平聲。相通影・質。即同本釋。 T1832_.43.0723a17: 然要集評取第三釋同。世親・無性倶行解相 T1832_.43.0723a18: 貌以爲行相。此論亦云了別領納等作用各 T1832_.43.0723a19: 異故。若取行於相故名行相者。恐非論 T1832_.43.0723a20: 意。又不應言行相不同。違教及理。以心・ T1832_.43.0723a21: 心所行於境相無差別故。何得言不同 T1832_.43.0723a22: 今謂錯評。何者汎言行相有三。一境名行 T1832_.43.0723a23: 相。即十六行諦。二能縁行相。即十二行法輪。 T1832_.43.0723a24: 三行於相名行相。即無分別智等。前二是 T1832_.43.0723a25: 局。後一即通。今此了言雖能縁行。釋從通 T1832_.43.0723a26: 解。第三能變即依局辨。云了境相麁故。般 T1832_.43.0723a27: 若經云。彼識不能了故。不通無分別智。第 T1832_.43.0723a28: 二能變亦從通解。恒審思量無我相故。或 T1832_.43.0723a29: 相影顯。隨其所應在因在果。故攝論本頌 T1832_.43.0723b01: 云。諸菩薩行相。復於所縁中。是無分別智。 T1832_.43.0723b02: 彼所知無相。無性釋云。於所縁中相似而 T1832_.43.0723b03: 行。故名行相。此釋初句行相。既言相似而 T1832_.43.0723b04: 行故名行相。明作平聲。不作去聲而讀行 T1832_.43.0723b05: 相 然次論云。所知無相者。謂説此智於 T1832_.43.0723b06: 眞如境所作行相。此意説言。無分別智縁 T1832_.43.0723b07: 眞如境。離一切相作意行相以爲行相者。 T1832_.43.0723b08: 是釋第四句。重顯無分別智行相。行於境 T1832_.43.0723b09: 相中時。不作行解相状。不是正釋行相之 T1832_.43.0723b10: 言 問相者是境。行者是心。如何説了名 T1832_.43.0723b11: 爲行相 答能行於相名爲行相。有財釋。 T1832_.43.0723b12: 或相之行。依主釋。不得難云若取行於境 T1832_.43.0723b13: 相名行相即違教理。及心・心所行於境相 T1832_.43.0723b14: 無差別故者 此意難云。論説識・受・想等 T1832_.43.0723b15: 作用各別故違教。心及心所作用各別。若取 T1832_.43.0723b16: 行於境相王・所同縁。如何各別 此難不 T1832_.43.0723b17: 然。論云了別領納等作用各異者。據能行 T1832_.43.0723b18: 説不約所行。識即能了行於境相。受即領 T1832_.43.0723b19: 納行於境相。云作用各異。約取境用異。不 T1832_.43.0723b20: 取縁境之時取諸境相行解用異。以無分 T1832_.43.0723b21: 別智不作諸境別行相故。雖後得智及分 T1832_.43.0723b22: 別心。縁境之時作諸行解。不取此釋識之 T1832_.43.0723b23: 行相。以不遍故。今本論意但取心起行於 T1832_.43.0723b24: 境相名爲行相。即通一切。不取行解名 T1832_.43.0723b25: 爲行相。不通一切故。又此正釋本識了 T1832_.43.0723b26: 言。若以行解相貌以爲行相。深乖論旨。本 T1832_.43.0723b27: 識任運無行解故。若局後得及分別心釋 T1832_.43.0723b28: 行相者。得約行解名爲行相 T1832_.43.0723b29: 論。所縁相似行相各別。本疏引瑜伽第一同 T1832_.43.0723c01: 一所縁不同一行相有三解 西明三釋。第 T1832_.43.0723c02: 三釋云。同一有二。一一故名同一。此即 T1832_.43.0723c03: 本疏約質故。二相似名同一。即本疏約影。 T1832_.43.0723c04: 樞要五釋。後人多釋不出於此。諸家不解 T1832_.43.0723c05: 執取一釋。於中出過 要集復斷有解破 T1832_.43.0723c06: 本疏。若就本質名同一。無質意識應非相 T1832_.43.0723c07: 應。云此破有理。此論唯影不通無漏故。 T1832_.43.0723c08: 以論云然有漏識自體生時。似能所相現 T1832_.43.0723c09: 故。瑜伽第一通漏・無漏者 此亦不然。雖 T1832_.43.0723c10: 言有漏生似二現。下即通餘。故引經頌 T1832_.43.0723c11: 云。一切唯有覺。成三分中云。然心・心所一 T1832_.43.0723c12: 一生時。各有三分故不唯有漏。若以前支 T1832_.43.0723c13: 但云有漏識生。即證唯依有漏識。亦應瑜 T1832_.43.0723c14: 伽論中。言同一所縁非一行相。但眼・意識 T1832_.43.0723c15: 不通餘識。正釋眼識及倶意識故。彼既許 T1832_.43.0723c16: 通此論何局。故知本疏深得論旨 T1832_.43.0723c17: 論。不應見分是第三果。本疏云難古師 要 T1832_.43.0723c18: 集云。陳那但立三分不遮第四。故護法師 T1832_.43.0723c19: 不違陳那。但是遮破 今謂不爾。雖言破 T1832_.43.0723c20: 古非陳那等。如理門論破古因明師。豈即 T1832_.43.0723c21: 破彌勒等師。但破古來不正諸師。今言破 T1832_.43.0723c22: 古亦復如是。破唯三分以見分爲第三果 T1832_.43.0723c23: 者。不破許有第四分者 T1832_.43.0723c24: 就此能量所量量果別中。相傳解云有六師 T1832_.43.0723c25: 別。一云覺天説。根爲現量。惠爲能量。境爲 T1832_.43.0723c26: 所量。根是量果。二云妙音師。根・境同前。能 T1832_.43.0723c27: 量取識。三云法救師。能量惠及識。餘如前 T1832_.43.0723c28: 説。此皆顯故名現。四云經部。根・境・識和合 T1832_.43.0723c29: 生法名之爲現。根・識爲能量。境爲所量 T1832_.43.0724a01: 境。還以根・識爲量果。五云犢子部。以神 T1832_.43.0724a02: 我現量。諸心・心所爲能量。神我爲量果。六 T1832_.43.0724a03: 云成實師。以心所中受・想之用爲能量。境 T1832_.43.0724a04: 爲所量。識爲量果。更當撿文方可爲定 T1832_.43.0724a05: 本疏問如諸佛及因五・八唯現量應但三 T1832_.43.0724a06: 分。見分即得爲第三果故。答云此不然。内 T1832_.43.0724a07: 外定故。見分縁外用亦外也。不得爲縁内 T1832_.43.0724a08: 果 要集云。若内外定。已轉依位見分。不 T1832_.43.0724a09: 應縁第三分。内外定故 今謂不爾。不障 T1832_.43.0724a10: 縁第三。但不親取。要變於相。相是外攝故。 T1832_.43.0724a11: 言縁外故。論自云前二是外 T1832_.43.0724a12: 論。所取能取纒。本疏云。此唯衆生四分。故 T1832_.43.0724a13: 言纒縛。相及麁重二縛具故。無漏心四而非 T1832_.43.0724a14: 纒縛 西明釋云。能取所取四分相屬故名 T1832_.43.0724a15: 爲纒。亦通無漏。非謂煩惱之纒縛也 今 T1832_.43.0724a16: 謂此非。違論釋故。論云皆有所取能取纒 T1832_.43.0724a17: 縛。頌言衆生。釋言纒縛。明但衆生有此相 T1832_.43.0724a18: 縛。不通無漏。安惠可爾。此文且説有漏四 T1832_.43.0724a19: 分。如三界唯心言。且説有漏唯識。豈以無 T1832_.43.0724a20: 漏亦唯識。即三界言許通無漏耶 T1832_.43.0724a21: 問既立第三能證第二及第四分。第四復能 T1832_.43.0724a22: 證第三分。即心能自縁。云何不與世法相 T1832_.43.0724a23: 違。刀不自割。指端不能觸自指端 答佛 T1832_.43.0724a24: 地論第三云。答云不見燈等能自照耶。何 T1832_.43.0724a25: 知自照現見無闇分明顯現。若不自照。應 T1832_.43.0724a26: 有闇障。應不現見 問燈等非闇。何須 T1832_.43.0724a27: 照耶 答如瓶・衣等體雖非闇。無燈等照 T1832_.43.0724a28: 邊。有闇障不得現見。照令闇除衣等現見 T1832_.43.0724a29: 名爲燈照。燈等亦爾。自體生時邊闇障除令 T1832_.43.0724b01: 現得見。故名自照 問燈能照自令現得 T1832_.43.0724b02: 見。證心能自縁。衣不自照由他照見。證 T1832_.43.0724b03: 心不自縁 答心性是照本極成。若例同 T1832_.43.0724b04: 衣不能照。彼有違自・世間等過 T1832_.43.0724b05: 問量云。心能自照。性能照故。如燈等。此量 T1832_.43.0724b06: 豈非法自相相違。因・喩所立不成過 答 T1832_.43.0724b07: 取能照義。以燈爲喩故無有過 問豈本 T1832_.43.0724b08: 不欲證心自縁 答雖言縁自意取顯證。 T1832_.43.0724b09: 今縁・照雖殊。倶自顯證義 或但相例。不 T1832_.43.0724b10: 是立量取彼爲喩。故無有過 T1832_.43.0724b11: 論。如衆燈明各遍似一。疏及樞要已具解訖 T1832_.43.0724b12: 要集彈云。若由炷・盞發影。可言隨彼 T1832_.43.0724b13: 有多影。但由一光發。如何有多影。彼自解 T1832_.43.0724b14: 云。謂多燈各發一別光。多光相資假立一明 T1832_.43.0724b15: 光。一光不明多光方明故 今謂不然。取 T1832_.43.0724b16: 意有別。若二炷相近同生一焰。光即是一 T1832_.43.0724b17: 但發一影。若炷相離。或多盞相離。即別生 T1832_.43.0724b18: 焰。焰別光殊便發多影。然光雖別各遍似 T1832_.43.0724b19: 一。如共業果。炷・盞相近共生一焰。如二眼 T1832_.43.0724b20: 根共發一識。不爾假光實非是一。何得喩 T1832_.43.0724b21: 識而是一耶。又假一明光即應唯發一影。 T1832_.43.0724b22: 如何有多 又且發影爲離炎光爲即炎 T1832_.43.0724b23: 光。若離炎光。光既遍室。影亦應遍。既猶炎 T1832_.43.0724b24: 東影於西發。即不離炎光。不離炎光不 T1832_.43.0724b25: 得言一。光不離炎炎應成一故。今共果 T1832_.43.0724b26: 取離炎光喩。二根發識取不離喩。故疏・ T1832_.43.0724b27: 樞要得二論意 又西明云。質異同見等四 T1832_.43.0724b28: 句。有過不成。思之可悉 T1832_.43.0724b29: 論。又諸聖者厭離有色等。本疏據顯言。色界 T1832_.43.0724c01: 類示 西明云。此説那含等厭色生無色 T1832_.43.0724c02: 必不下生。不説色界者。彼有色身往欲 T1832_.43.0724c03: 界故 今謂不爾。違下文故。下云是故現 T1832_.43.0724c04: 居及當生者變爲此界。不言當往者變。若 T1832_.43.0724c05: 許往者變。無色亦來佛傍側立。亦應許變。 T1832_.43.0724c06: 況下又難。設有色身麁細懸隔。此變爲彼 T1832_.43.0724c07: 亦何所用。故本解正 T1832_.43.0724c08: 論。故器世界將壞初成而亦現變。問將成可 T1832_.43.0724c09: 用餘界生。變壞時何用而餘生變。既餘生變。 T1832_.43.0724c10: 生變因在。何有盡時 答由彼餘生感界 T1832_.43.0724c11: 業成熟故變。不爾住時既同此變。此界生無 T1832_.43.0724c12: 何故即壞。由此故知他壞業變。如在此生 T1832_.43.0724c13: 他變扶塵沒生他地。或般涅槃他變扶塵。 T1832_.43.0724c14: 而有膖脹漸爛壞者。壞業力盡三災亦滅。亦 T1832_.43.0724c15: 由此生本所變界而爲引因。下三靜慮涅槃 T1832_.43.0724c16: 經。説由内過患據引因説。由彼倶業感彼 T1832_.43.0724c17: 界成故。生餘時災由彼引。不爾餘由引此 T1832_.43.0724c18: 言何用。故據實義非隨轉門。引因勢盡此 T1832_.43.0724c19: 等都滅 問維摩經云。或現劫盡燒天地皆 T1832_.43.0724c20: 洞然。衆生有常想。照令知速滅。即佛菩 T1832_.43.0724c21: 薩神力變起。何但衆生 答變化不遮但非 T1832_.43.0724c22: 實壞。實壞由業非神通力。若定由神力。壞 T1832_.43.0724c23: 時節不定。故前難云。應實變爲此雜穢土。 T1832_.43.0724c24: 若許實變災壞世界。有相符失。今此文中。 T1832_.43.0724c25: 説實成壞。不據變化 問劫壞之時彼空 T1832_.43.0724c26: 界色爲有爲無。有何不壞。無即違經。經云 T1832_.43.0724c27: 空劫唯有孔穴色現。即空界色 答雖有非 T1832_.43.0724c28: 壞。非成壞業之所起故。若許可用故他常 T1832_.43.0724c29: 變。三災可用。他亦常變。若成壞收應有成 T1832_.43.0725a01: 壞。以此故知。雖他識變非成壞收 問設 T1832_.43.0725a02: 生他方自地許變。如在此界大海水等。欲 T1832_.43.0725a03: 界有情爲同變不。若許同變。欲界諸天應 T1832_.43.0725a04: 見下水寧作瑠璃。既見瑠璃明不同變。 T1832_.43.0725a05: 設不同變天有水不 答論説共用即可 T1832_.43.0725a06: 同變。海不共用。彼不變水。天上可有 若 T1832_.43.0725a07: 爾八熱大地獄等聖者不用。應不變彼 T1832_.43.0725a08: 答現同地故 若爾水等應然。天現同地 T1832_.43.0725a09: 答大海同變。見瑠璃者説別水故 若爾 T1832_.43.0725a10: 魚等居水即見屋宅。大海之中衆生。亦應 T1832_.43.0725a11: 見屋宅。若許不見海。即非同地變。若許 T1832_.43.0725a12: 見海水等。應不作舍宅 答許別舍宅 T1832_.43.0725a13: 居於海水。如地穴居。由業力別。若餘別水 T1832_.43.0725a14: 一處四境。理即不遮。由別業故。如孤獨獄 T1832_.43.0725a15: 等 T1832_.43.0725a16: 言定通等力。西明云。等取神通。傳三藏亦 T1832_.43.0725a17: 等願力 有云等取有十能變。定・通・願同 T1832_.43.0725a18: 四。佛加被力等 今謂不爾。若佛加被即 T1832_.43.0725a19: 神通力攝。持經・神呪是法力攝。諸受變改 T1832_.43.0725a20: 力・煩惱力・改寶珠梵行等力。即前業力攝 T1832_.43.0725a21: 要集云。第八三力變。佛等加被與願無異 T1832_.43.0725a22: 者 此亦不爾。加被是通。非願力也 T1832_.43.0725a23: 論。及隨法處所攝實色。西明解云。第八縁 T1832_.43.0725a24: 實不縁假故。然前解處中。即許第八亦縁 T1832_.43.0725a25: 假色。判爲護法正義云。生相等隱第八不 T1832_.43.0725a26: 縁。長・短等顯故第八縁。又引鏡智縁十八 T1832_.43.0725a27: 圓滿證八縁假 若如是者今法處中亦應 T1832_.43.0725a28: 縁假。何但取實。故本疏判。唯縁實者護法 T1832_.43.0725a29: 正義。若取鏡智縁方・圓等證八縁假。亦應 T1832_.43.0725b01: 縁過・未及生・住等假相。鏡智縁故。故因果 T1832_.43.0725b02: 殊不可相例 又云。異生定所生色亦有 T1832_.43.0725b03: 實用。云威徳者是根本定。非勝者起名威 T1832_.43.0725b04: 徳定 今謂不爾。若許異生定變實色。何 T1832_.43.0725b05: 故瑜伽第十三云。謂超第二阿僧企耶。變有 T1832_.43.0725b06: 實用。若云彼説通變。此説定變者。此亦不 T1832_.43.0725b07: 爾。通力是勝尚超第二劫變方有用。定力 T1832_.43.0725b08: 是劣。云何凡變即許實用。故威徳定是勝人 T1832_.43.0725b09: 起。三十三云非聖神通不湛受用故 問 T1832_.43.0725b10: 既許變化。於上下界各變幾塵。西明釋云。 T1832_.43.0725b11: 由化心託欲・色異熟本質化。欲界具五。上 T1832_.43.0725b12: 界除香・味 今謂。上亦變香。法華經云乃 T1832_.43.0725b13: 至於有頂。聞香知所在。若云彼説法處今 T1832_.43.0725b14: 説五境者。何故定通變五境耶。應皆法處。 T1832_.43.0725b15: 若雖定等變非法處收。若爾何等是法處攝。 T1832_.43.0725b16: 若云雖定等力撃第八變。是業果色故是 T1832_.43.0725b17: 五塵。若定果等即法處色者。應佛唯有法 T1832_.43.0725b18: 界。無色等五界。既許定生具十八界。故知 T1832_.43.0725b19: 上界亦變香境 西明問五根五境隨其所 T1832_.43.0725b20: 應同在一處。爲各別四大造。爲一四大造。 T1832_.43.0725b21: 若一四大造。云何瑜伽云羯剌藍時。能造身 T1832_.43.0725b22: 根及眼等。大倶時而有次第造耶。若別大造。 T1832_.43.0725b23: 何故五十四但説七物與眼同處。彼問云色 T1832_.43.0725b24: 蘊中眼幾物所攝。答若據相離攝。唯有一 T1832_.43.0725b25: 物。謂眼識所依清淨色。若據不相離攝。即 T1832_.43.0725b26: 有七物。謂眼・及身・地・色・香・味・觸。三藏解 T1832_.43.0725b27: 云。同一處者唯一大造。以理推微五根根 T1832_.43.0725b28: 依同一處者。一地大造。而説造眼四大者。 T1832_.43.0725b29: 隨所造法。名造眼大。乃至名能造觸大。據 T1832_.43.0725c01: 實一大。此釋七物有。并會倶時而有。以初 T1832_.43.0725c02: 即有此能造眼等之功故説倶有 問云 T1832_.43.0725c03: 何無火等。壽・煖・識三恒不相離除無色處 T1832_.43.0725c04: 解云據實有火等。而五十四但説七物 T1832_.43.0725c05: 者。據相顯説。以地堅性眼等所依。是故偏 T1832_.43.0725c06: 説 T1832_.43.0725c07: 論。因縁分別二變西明二解。第二唯第八心 T1832_.43.0725c08: 王爲因縁變。云何名有實用。實用有二。如 T1832_.43.0725c09: 色一質礙用。二本質用。若爾五識所變爲第 T1832_.43.0725c10: 六質。何非因縁。若云無質礙用不具二 T1832_.43.0725c11: 義者。第八所變長等亦唯爲本質應非因 T1832_.43.0725c12: 縁。法師自云。若爾初解爲勝 問第八在 T1832_.43.0725c13: 意界。所縁應當唯法界。云何通十八界耶 T1832_.43.0725c14: 答依彼六二縁。意處所縁法界攝。不依 T1832_.43.0725c15: 六二縁。隨彼所縁十八攝。又以闇從明十 T1832_.43.0725c16: 八界攝 既爾何不別立界處 答處・界・ T1832_.43.0725c17: 出生・及因義。意處所縁法處收。第八無別出 T1832_.43.0725c18: 生・因故。亦隨六意處攝 問若五識變相分 T1832_.43.0725c19: 無礙。與對法第三相違。彼論有對無對分 T1832_.43.0725c20: 別中云。諸有見者皆是有對。豈眼識相分非 T1832_.43.0725c21: 有見耶。彼論云。謂眼所行境是有見義。故眼 T1832_.43.0725c22: 識相應名有見。若云有對者。是境界有對。 T1832_.43.0725c23: 非障礙有對者。理亦不然。彼云三因故名 T1832_.43.0725c24: 有對。謂種類故。積集故。不修治故。種類者互 T1832_.43.0725c25: 爲能所礙。積集者極微已上。以一極微無 T1832_.43.0725c26: 對礙故。不修治者非定起色 今爲二解。 T1832_.43.0725c27: 一云五識所變並是有礙。且説有見擧此 T1832_.43.0725c28: 例餘。即對法云。諸有見色名有對故 一 T1832_.43.0725c29: 云無對。非有見故。眼所行境名爲有見。眼 T1832_.43.0726a01: 根但照彼本質故 若爾何故名同境根 T1832_.43.0726a02: 答同取本質。如説王所同一所縁 或有對 T1832_.43.0726a03: 三義。本質具三。相但後二。總名有對。非礙 T1832_.43.0726a04: 名對。今據所變有質礙對。名爲實用。五識 T1832_.43.0726a05: 相無。若准此釋。七識應是分別變收。但爲 T1832_.43.0726a06: 境故 此亦不然。自在定生既有實用。何 T1832_.43.0726a07: 非因縁 答定・散別故。自在所生爲食等 T1832_.43.0726a08: 用。不得相例 若爾五識亦因縁變。有段 T1832_.43.0726a09: 食用故 據此可爾 又解亦非。爲他食用 T1832_.43.0726a10: 是因縁。五變自用故非因縁
T1832_.43.0726a13: T1832_.43.0726a14:
T1832_.43.0726a17: 論。觸謂三和分別變異等。辨其體業 問何 T1832_.43.0726a18: 故心王但辨自性・行相不説作業。心所即 T1832_.43.0726a19: 辨作業・自性不説行相耶 答互相影顯。 T1832_.43.0726a20: 或已略明故今不説。前第二云。識・受・想等 T1832_.43.0726a21: 了別領納等行相各異故。受等所依説是觸 T1832_.43.0726a22: 業。亦影顯識爲餘所依即識作業 問心・ T1832_.43.0726a23: 心所法微隱難知。或以作用或以行相而 T1832_.43.0726a24: 顯自體。作用與行相復有何別 答行相 T1832_.43.0726a25: 顯自取境功能。作用顯他依止功能。然心 T1832_.43.0726a26: 王多己行相顯自體。心所不定。作意警心。 T1832_.43.0726a27: 思令造作非縁境用。受領順違。想取境像。 T1832_.43.0726a28: 此即縁用故。解識行相即是了別。了別即是 T1832_.43.0726a29: 見分所攝。第一卷云。識謂了別。即以行相 T1832_.43.0726b01: 顯於自體。第三卷引無始時來界等。即顯 T1832_.43.0726b02: 與他爲因縁用。即是作用顯於自體。論云 T1832_.43.0726b03: 故以作用而顯示之 問若以了別即是 T1832_.43.0726b04: 顯自。何故觸等亦稱爲了。下第五云。作意 T1832_.43.0726b05: 了此所未了相等 答同一了言各各顯自 T1832_.43.0726b06: 此有何妨 不爾違前第二所説。彼云了 T1832_.43.0726b07: 別領納等行相各異故 答了有二義。一縁 T1832_.43.0726b08: 境名了。通心及所。二行相了別。非所但 T1832_.43.0726b09: 王。而作意等亦言了者。説縁境了非行相 T1832_.43.0726b10: 了 或有單・複。單言了者即通王・所。言 T1832_.43.0726b11: 了別者非所唯王。前識但云了者。以頌文 T1832_.43.0726b12: 窄略去別字。後釋方言了謂了別 或汎明 T1832_.43.0726b13: 縁王・所倶了。辨別行相了非心所 問何 T1832_.43.0726b14: 故王・所或取了境。或餘作用而顯自性 T1832_.43.0726b15: 答造論者意隨擧一種。或就顯明了。不可 T1832_.43.0726b16: 一准 問同擧作用以顯性・業二用何別 T1832_.43.0726b17: 答有云。親用顯性。疎用顯業。近遠・内外・ T1832_.43.0726b18: 自他亦爾 要集云。作用有二。一唯自用。二 T1832_.43.0726b19: 通他用。唯自顯性。通他顯業 今謂不定。 T1832_.43.0726b20: 如觸順生心所功能以顯自識。亦能似根 T1832_.43.0726b21: 境順生。即是通他。雖總是觸自性。且擧和 T1832_.43.0726b22: 合令同觸境爲觸自性。非謂三和分別變 T1832_.43.0726b23: 異非觸自性。正以此等明自性故 作意 T1832_.43.0726b24: 引心令趣於境。此即唯自擧一例餘。若云 T1832_.43.0726b25: 據心所説如何不簡。又通他顯業過亦未 T1832_.43.0726b26: 離。從多可爾 西明云。了者通行相。王・所 T1832_.43.0726b27: 倶有。如第五説 今謂不爾。若同了別何 T1832_.43.0726b28: 故次下難第三師。云勿觸等五亦能了別。 T1832_.43.0726b29: 故知了別非通行相。應如前解 問觸似 T1832_.43.0726c01: 三順生似彼是觸性。亦應似因之果皆觸 T1832_.43.0726c02: 自性。若不爾如何難他。似因之果應皆受 T1832_.43.0726c03: 性 答不唯領似名觸自性。更有餘用。彼 T1832_.43.0726c04: 唯似因名受自性故作是難 問觸謂三和 T1832_.43.0726c05: 即從因果爲名。分別變異即能領似之稱。 T1832_.43.0726c06: 此即辨名。觸境爲性應始顯體。今爲但顯 T1832_.43.0726c07: 體。爲雙辨名・體 答雖似釋名正只顯性 T1832_.43.0726c08: 或兼辨名。尋名取體。所以雙辨。然依論 T1832_.43.0726c09: 意正爲辨體。以理倶取義亦不違 問六・ T1832_.43.0726c10: 八境・根別。可説三和生。第七根・境同。應 T1832_.43.0726c11: 從二和起 一云可爾 二云根・境義殊 T1832_.43.0726c12: 亦三和起 又據極成説三和起。依大不 T1832_.43.0726c13: 共亦二和生 T1832_.43.0726c14: 問觸依三和起。從彼名三和。識・受二・四 T1832_.43.0726c15: 生。應名二四和 答二解。一云觸亦和彼。 T1832_.43.0726c16: 餘不和彼故不得名 二云亦得 問識二 T1832_.43.0726c17: 和起得名二和。識作意生應名警覺 答 T1832_.43.0726c18: 識從彼起體亦和。故得從彼名二和。從作 T1832_.43.0726c19: 意生非警覺。不從於彼名警覺 問作意 T1832_.43.0726c20: 警心種位能警。三和起觸種位三和 答根・ T1832_.43.0726c21: 識種位劣無用未三和。作意性能警故種位 T1832_.43.0726c22: 起用 T1832_.43.0726c23: 論。作意謂能警心爲性者。爲種位警。爲現 T1832_.43.0726c24: 行位 答准諸師説通二位警。本疏種位 T1832_.43.0726c25: 非在現行西明・要集倶非本釋云。論二説 T1832_.43.0726c26: 通於種・現。如五蘊論云謂能令心發悟爲 T1832_.43.0726c27: 性。顯揚第一云。依心所起。與心倶轉。相 T1832_.43.0726c28: 應。動心爲體。引心爲業。若依有部自有 T1832_.43.0726c29: 兩説。雜心依現故彼論云・憶者於縁發悟。 Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: 712 713 714 715 716 717 718 719 720 721 722 723 724 725 726 727 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE] |