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瑜伽師地論略纂 (No. 1829_ 窺基撰 ) in Vol. 43 31 32 33 34 35 36 37 38 39 40 41 42 43 44 45 46 [行番号:有/無] [返り点:有/無] [CITE]
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T1829_.43.0033a05: 地中第四段。不如理作意中。十六異論。文分 T1829_.43.0033a06: 爲三。初問。次答。後如是十六異論由二種門 T1829_.43.0033a07: 下。結成前破。答中爲二。初列叙小乘外道強 T1829_.43.0033a08: 勝上首十六異論。後次第別破。因中有果。文 T1829_.43.0033a09: 分四。一總標。二徴起。三叙執。四應審問彼 T1829_.43.0033a10: 下。廣破之 T1829_.43.0033a11: 雨衆外道者。謂數論師之大弟子十八部主。 T1829_.43.0033a12: 雨時生故名雨。彼之徒黨名衆。彼計諸法。略 T1829_.43.0033a13: 爲三。中爲四。廣爲二十五諦。除神我諦。中間 T1829_.43.0033a14: 二十三諦名果。自性名因。果住因中。仍無別 T1829_.43.0033a15: 體。如金爲釵鐺。因果相殊。更無別體。名因有 T1829_.43.0033a16: 果。如唯識疏。金七十論述 T1829_.43.0033a17: 叙執有二。初總。後別。別理中分三。初叙執所 T1829_.43.0033a18: 由。次彼作意思下叙執。後如是由施設故。結 T1829_.43.0033a19: 成因中常果性 執所由中。爲性尋思者。性 T1829_.43.0033a20: 多思慮 爲性觀察者。性多推搆。初體是思。 T1829_.43.0033a21: 後體是慧 住尋思地住自辨地者。地謂所 T1829_.43.0033a22: 依。依内尋伺外起言辨。在異生位。在思度 T1829_.43.0033a23: 位。故作是執。初四由法。後二由位。由具彼 T1829_.43.0033a24: 法。在彼位故 T1829_.43.0033a25: 叙執有二。初叙四道理。後若不爾者下。返申 T1829_.43.0033a26: 四難成前四 一世俗共成理。若從彼性此 T1829_.43.0033a27: 性得生等是。謂從彼穀此禾得生。世界共知。 T1829_.43.0033a28: 穀爲禾因。非麥爲因 二唯於此求理。若求 T1829_.43.0033a29: 果者唯取此因非餘。謂世等禾果。唯取穀因。 T1829_.43.0033b01: 以求禾生。而種於穀。非餘麥等 三營搆非 T1829_.43.0033b02: 餘理。若即於彼穀加功營搆諸所求事非餘。 T1829_.43.0033b03: 謂即於彼穀。用力種鋤以求禾果。非於麥等 T1829_.43.0033b04: 四果從彼生理。又若彼果即從彼生不從 T1829_.43.0033b05: 餘生。謂彼禾果從彼穀生。不從麥生。故知穀 T1829_.43.0033b06: 因中。已先有禾果 T1829_.43.0033b07: 上叙四理。下返申四難。於前四一一別配 T1829_.43.0033b08: 初難云。若不從彼穀此禾得生。爾者應世俗 T1829_.43.0033b09: 間。共立一切是一切因。果無定因果通生故。 T1829_.43.0033b10: 亦應麥等是穀等因 二難云。若求禾果。不 T1829_.43.0033b11: 唯求取穀因。爾者爲求一禾果。應取一切麥 T1829_.43.0033b12: 豆等因 三若不於穀用力種鋤以求禾果。爾 T1829_.43.0033b13: 者爲求禾果。應於一切麥豆等中。加功營搆 T1829_.43.0033b14: 四若彼禾果不唯從穀生。爾者應從一切 T1829_.43.0033b15: 麥豆等中。所餘一切穀麥等生 T1829_.43.0033b16: 總結成中。如是者。牒前道理。施設故。結前 T1829_.43.0033b17: 第一因。世所施設穀是禾因。如是下三故字。 T1829_.43.0033b18: 別配下三理。隨義應知 T1829_.43.0033b19: 別破之中分三。初總徴。二別難。後結成。別 T1829_.43.0033b20: 難中分二。初別申四道理。後顯五相以示正 T1829_.43.0033b21: 宗。一無異道理。相者體也。因果無異。應無 T1829_.43.0033b22: 二種決定差別。應立量云。汝之果體。應非決 T1829_.43.0033b23: 定。果相即因相故。猶如因相。因相亦然。彼執 T1829_.43.0033b24: 體一相有異故。論有宗因故今加喩 若有 T1829_.43.0033b25: 異相下並設遮 若未生相便於因中果猶未 T1829_.43.0033b26: 生而説是有不應理者。因中之果。體猶未生。 T1829_.43.0033b27: 如何説有。量云。汝果於因中不應説有。未生 T1829_.43.0033b28: 相故。如兎角等 若已生相即果體已生復 T1829_.43.0033b29: 從因生不應理者。量云。因中先有已生果法 T1829_.43.0033c01: 應更不從因生。體已生故。如已生果。或言 T1829_.43.0033c02: 生者。是有體義正是本宗 T1829_.43.0033c03: 示正宗中。又有相法於有相法中者。有相即 T1829_.43.0033c04: 有體相。能依果法。於有相法中即有體相。所 T1829_.43.0033c05: 依因法。第三即由自相可得如因自體不由 T1829_.43.0033c06: 比度者。如因自相有能生果功能可得。非有 T1829_.43.0033c07: 果體。此因自體現所可見。不由比度。四由自 T1829_.43.0033c08: 作業可得。謂如了別色業。以顯眼識等。五由 T1829_.43.0033c09: 因變異故果成變異等者。親因既變。果亦隨 T1829_.43.0033c10: 之。縁亦如是。如穀禾等非因無變而獨變果。 T1829_.43.0033c11: 如何汝等自性不變。餘諦變成。量云。汝之自 T1829_.43.0033c12: 性亦應變異。果變異故。如穀麥等。四因結上。 T1829_.43.0033c13: 文易可知 T1829_.43.0033c14: 從縁顯了論中。文亦有四。即數論師金七十 T1829_.43.0033c15: 論。二十三諦。住在因中。從衆縁顯變爲餘 T1829_.43.0033c16: 諦。用息歸本。一切世間本無生滅故。從縁顯 T1829_.43.0033c17: 如常分別 T1829_.43.0033c18: 此中有説。前雨衆計法從縁生。故先難云。果 T1829_.43.0033c19: 先是有。復從縁生。不應正理。今從縁顯故 T1829_.43.0033c20: 兩衆別。此義不然。論云。謂即因中有果者 T1829_.43.0033c21: 計。故非雨師。因明亦云。如佛弟子。對數論 T1829_.43.0033c22: 師。立聲滅壞。名能別不成。若數論師計有生 T1829_.43.0033c23: 者。生必滅故。如何説爲能別不成。故知前後 T1829_.43.0033c24: 同一師計。前言生者。表是有義。或設遮故 T1829_.43.0033c25: 聲相論者。即聲顯師。非聲生計。聲體是有。 T1829_.43.0033c26: 從縁顯之 T1829_.43.0033c27: 理中果先是有復從因生等者。初設難。一切 T1829_.43.0033c28: 非顯者計。謂彼果法先來體有。復從因生 T1829_.43.0033c29: 不應道理。及成果法但從因顯。諸計生者。無 T1829_.43.0034a01: 執果法住在因中。彼順自宗果先是有。復徴 T1829_.43.0034a02: 他計云從因生 T1829_.43.0034a03: 然非不用功爲成於果等者。世立顯道理。謂 T1829_.43.0034a04: 世求果法。非不用功於因。若不爲顯果。復何 T1829_.43.0034a05: 縁而作功用。故作功用爲成果者。豈不唯爲 T1829_.43.0034a06: 顯了果耶。既果不生故知從顯 T1829_.43.0034a07: 破中分三。初破數論執。次申正義。後例破聲 T1829_.43.0034a08: 論。初中分二。初別難。後結成。別難中分三。 T1829_.43.0034a09: 一有障無障。二有性果性。三爲異不異 T1829_.43.0034a10: 有障無障者。謂果不顯時爲有障。體生故爲 T1829_.43.0034a11: 障。而果不顯爲無障體。而爲障彼故果不顯 T1829_.43.0034a12: 難無障體量云。無體應不能爲障。以無體 T1829_.43.0034a13: 故。如石女兒 或汝果法應本已顯。無障縁 T1829_.43.0034a14: 故。如汝因法 T1829_.43.0034a15: 若有障縁屬果之因何故不障同是有者。謂 T1829_.43.0034a16: 果體有有障。能障因體不無障。亦應障。倶 T1829_.43.0034a17: 是有故。量云。汝有體因障亦應障計體有 T1829_.43.0034a18: 故。如所障果。如水爲果。闇能障之。盆是水 T1829_.43.0034a19: 因。闇亦能障。水盆倶有。闇障無差。因果不 T1829_.43.0034a20: 無。障障應等。翻覆比量義准可知。設若救云 T1829_.43.0034a21: 障縁亦能障於因者。亦應顯因。何故但言從 T1829_.43.0034a22: 縁顯果。量云。汝宗之因應從縁顯。障所障故。 T1829_.43.0034a23: 猶如果法 或汝果法不從縁顯。許有障故。 T1829_.43.0034a24: 猶如因法 T1829_.43.0034a25: 有性是障縁等者。有性謂有體性。果性謂因 T1829_.43.0034a26: 所有即體名爲義名果性。此中問。有體作障 T1829_.43.0034a27: 縁爲果義作障縁。若有體是障縁。體性常有。 T1829_.43.0034a28: 是則性永不得顯。顯如未顯。常有體故。因亦 T1829_.43.0034a29: 常有。何不爲障。而獨果有能爲障耶。量云。汝 T1829_.43.0034b01: 宗之果應永不顯。常有性故。猶如未顯 汝 T1829_.43.0034b02: 宗因體亦應爲障。體常有故。猶如於果。若言 T1829_.43.0034b03: 果性是障縁者。如芽一法。亦因亦果。望種是 T1829_.43.0034b04: 果。望莖是因。望莖不障。望因能障。障義攝 T1829_.43.0034b05: 顯不顯。故成一法亦顯不顯。應立量云。汝宗 T1829_.43.0034b06: 果體。亦應不顯。有因體故。如自性因。然彼宗 T1829_.43.0034b07: 果體。一向顯故爲此難 或汝自性體亦應 T1829_.43.0034b08: 果。顯之因故。如後果因。猶彼執芽是因必顯 T1829_.43.0034b09: 故成斯難 或應果性非障。體即因故。如因 T1829_.43.0034b10: 因亦應障。即果體故。如果。故言一法亦因 T1829_.43.0034b11: 亦果 T1829_.43.0034b12: 本法與顯爲異不異等者。本法即果。先來有 T1829_.43.0034b13: 故。顯謂顯了。遇縁顯故。若不異者法應常顯。 T1829_.43.0034b14: 本來果法先常有故。先顯今顯。不應道理。量 T1829_.43.0034b15: 云。汝宗果法先來應顯。即本法故。猶如本法。 T1829_.43.0034b16: 汝宗果法應今始有。以即顯故。如今始顯。本 T1829_.43.0034b17: 法比量翻此可知 T1829_.43.0034b18: 若言異者彼顯爲無因耶等者。問果顯時有 T1829_.43.0034b19: 因無因。無因量云。果法先來應顯。顯無因故。 T1829_.43.0034b20: 如後顯時。或今應不顯。顯無因故。如未顯 T1829_.43.0034b21: 時 T1829_.43.0034b22: 若有顯因果性可顯非是因性等者。一種有 T1829_.43.0034b23: 因。果性可顯。不可顯因性。不應道理。量云。 T1829_.43.0034b24: 汝因應顯。顯有因故。猶如果法 或果應不 T1829_.43.0034b25: 顯。顯有因故。猶如於因。若彼救云。果法未 T1829_.43.0034b26: 顯。顯因須顯。因法不隱。何須因顯。有體是 T1829_.43.0034b27: 同。顯因稱有。有顯不顯。與理相違。量云。有 T1829_.43.0034b28: 體因顯亦應顯因。因顯有故。猶如顯果 T1829_.43.0034b29: 結牒彼言性若是死不可顯了等者。有相法 T1829_.43.0034c01: 中。若無彼性。不可顯了。如角中乳。水中酪 T1829_.43.0034c02: 等。若有彼性方可顯了。如乳中酪。礦中金。不 T1829_.43.0034c03: 遮有無性。但遮果住因 T1829_.43.0034c04: 示正義有六。一處遠難取。二四障難取。前第 T1829_.43.0034c05: 三云。覆蔽隱沒映奪幻惑。三微細難取。如極 T1829_.43.0034c06: 微等。四心亂難取。如神通境等。五根壞難取。 T1829_.43.0034c07: 如老昧病等。六無智難取。如無眞智他心智 T1829_.43.0034c08: 等。非彼因中先有果性。而不可取。六不攝 T1829_.43.0034c09: 故 T1829_.43.0034c10: 聲論者計。若内若外。全分一分。皆如唯識第 T1829_.43.0034c11: 一疏説。上來二計皆是増益邪見所收 T1829_.43.0034c12: 三世論中。文亦有四。一叙宗。二徴詰。三叙 T1829_.43.0034c13: 執。四破之。叙執中。初叙外道。後叙小乘。外 T1829_.43.0034c14: 宗量云。去來實有。世所攝故。猶如現在 内 T1829_.43.0034c15: 道教中一切有者。即十二處。彼宗意言。此十 T1829_.43.0034c16: 二處實相是有。意縁三世十二法處。故去來 T1829_.43.0034c17: 有。廣如倶舍第二十卷。及五十二。初釋此 T1829_.43.0034c18: 經義 T1829_.43.0034c19: 理中若法自相安住此法眞實是有者。總結 T1829_.43.0034c20: 諸法安住自相。此法眞有。不安住自相。此法 T1829_.43.0034c21: 成無。如龜毛等。以去來世住自相故。法體成 T1829_.43.0034c22: 有。不同龜毛。若未來無者。應未受自體。應不 T1829_.43.0034c23: 即未來。量云。大乘未來應非未來。未受自體 T1829_.43.0034c24: 相故。如龜毛等。若過去無者。應失過去自體 T1829_.43.0034c25: 相。應不名過去。量云。大乘過去應非過去。失 T1829_.43.0034c26: 自體相故。如龜毛等。若如是者。三世諸法自 T1829_.43.0034c27: 相不成。自相不成故。亦非眞實。量云。大乘現 T1829_.43.0034c28: 在自相不成。或亦非眞實。世所攝故。猶如去 T1829_.43.0034c29: 來。現在既不爾。去來云何然。或有爲自相實 T1829_.43.0035a01: 不成。無三世故。如兎角等 T1829_.43.0035a02: 破宗有五。一申三難。二他返詰。三重徴破。 T1829_.43.0035a03: 四釋彼經。五説三世各十二相。以顯彼非。初 T1829_.43.0035a04: 中有二。初申三難。後如是自相故總結前文 T1829_.43.0035a05: 三難者。一一異自相難。二常等共相難。三 T1829_.43.0035a06: 來等七義難 T1829_.43.0035a07: 有言相一立三世相不應道理。相者體也。量 T1829_.43.0035a08: 云。世應無三。即一體故。猶如一體。或世應無 T1829_.43.0035a09: 三相。是一故。猶如現在。此是設遮。非本宗 T1829_.43.0035a10: 義 T1829_.43.0035a11: 若相異者性相實有不應道理。此實説言。三 T1829_.43.0035a12: 世相異離現在。外者去來二世性相實有。不 T1829_.43.0035a13: 應道理。量云。去來性相應非實有。異現在故。 T1829_.43.0035a14: 猶如兎角。大乘眞如非定異現在故。無不定 T1829_.43.0035a15: 過。或因云現在無爲所不攝故。宗喩同前 T1829_.43.0035a16: 爲是常相無常相者。三世共有故名共相。若 T1829_.43.0035a17: 常相者。假説徴詰。非正彼宗。量云。汝宗五蘊 T1829_.43.0035a18: 應不墮三世。許常相故。如無爲等 若無常 T1829_.43.0035a19: 相三世恒有。亦不應理。量云。汝宗五蘊非於 T1829_.43.0035a20: 三世恒是實有。無常相故。如兎角等 若言 T1829_.43.0035a21: 表詮無常非遮詮者。量云。五蘊諸法非三世 T1829_.43.0035a22: 恒有。世所攝故。如幻事七 T1829_.43.0035a23: 義難中。初叙七難。後牒別破。合有四。薩婆多 T1829_.43.0035a24: 倶舍第二十頌曰。此中有四種。類相位待異。 T1829_.43.0035a25: 第三約作用。立世最爲善。法救説。世由類 T1829_.43.0035a26: 不同。法行世時。類別非體。如金作器。形別類 T1829_.43.0035a27: 同。如乳成酪。味捨色在。法從未來流至現世。 T1829_.43.0035a28: 現入過去。唯捨得類。非捨得體 妙音説。世 T1829_.43.0035a29: 由相不同。法行世時。過去正與過去相合。而 T1829_.43.0035b01: 不名爲離現未相。未來正與未來相合。而不 T1829_.43.0035b02: 名爲離過現相。現世正與現在相合。而不名 T1829_.43.0035b03: 爲離過去相。如染一妻。於餘姬媵不名離染 T1829_.43.0035b04: 世友説。世由位不同。法行世時。體同位別 T1829_.43.0035b05: 如運一籌。置一名一。置百名百。置千名千 T1829_.43.0035b06: 覺天説世。由待不同。法行世時。前後相待。立 T1829_.43.0035b07: 名有異。如一女人名母名女 世親説言。此 T1829_.43.0035b08: 四説中。第一執。同數論外道。第二執相。離 T1829_.43.0035b09: 皆有三相故。如染妻時。現有貪起。餘但成就。 T1829_.43.0035b10: 何義爲同。第四執一。世應即有三世。如過去 T1829_.43.0035b11: 世前後刹那。應名去來及與現在。未來亦然。 T1829_.43.0035b12: 相待同故。由此第三最爲善説。依法作用未 T1829_.43.0035b13: 有正有已有別故。今此七義。初來徴者。難 T1829_.43.0035b14: 法救類異義。第四難有業。破世友位別作用 T1829_.43.0035b15: 師義。第六異相。破覺天相待師義。第四第 T1829_.43.0035b16: 七有現在分。破妙音相異師義。餘三設遮。非 T1829_.43.0035b17: 本部計。破此四師如倶舍説。決擇五十一。叙 T1829_.43.0035b18: 爲六計。文意大同 T1829_.43.0035b19: 未至現在者。法體不遷轉。向現在於此生 T1829_.43.0035b20: 者。未來死滅。現在方生。爲縁生現者。法住未 T1829_.43.0035b21: 來爲因縁故。生現別法。今有業者。未來無 T1829_.43.0035b22: 用。現在用生。今相圓者。本相不圓至現方滿。 T1829_.43.0035b23: 今異相者。本體雖同。相待相別。有現在分者。 T1829_.43.0035b24: 謂法未來有未來分。及現在過去分。義顯現 T1829_.43.0035b25: 在亦有現在分。及未來過去分。過去亦然。今 T1829_.43.0035b26: 此但擧有二世分。餘類可知。五十一有六。無 T1829_.43.0035b27: 此第六。彼第六者。即此第七。或有釋言。此 T1829_.43.0035b28: 第六七合是彼第六。今異相者。即彼現在。有 T1829_.43.0035b29: 現在分及未來分。此離彼合。亦不相違。若作 T1829_.43.0035c01: 此釋。便無覺天相待師義。故應知前所説爲 T1829_.43.0035c02: 善 T1829_.43.0035c03: 別破分二。初五段破。後例往過去。後三合例 T1829_.43.0035c04: 業用破故 第一難有三。一有方所。二與現 T1829_.43.0035c05: 在無別。三應是常。初難量云。未來應有方 T1829_.43.0035c06: 所。有來至故。猶如現在。又未來應與現在無 T1829_.43.0035c07: 別。有來至故。有方所故。猶如現在。又未來法 T1829_.43.0035c08: 體應是常。本今有故。如虚空等。五十一云。未 T1829_.43.0035c09: 來諸法。不來至現在。無方處故。猶善無爲 T1829_.43.0035c10: 第二難有二。一未來不生於今。現在本無 T1829_.43.0035c11: 今生。量云。未來世法應非有爲。本不生故。如 T1829_.43.0035c12: 虚空等。亦非實有。非是無爲。本不生故。如兎 T1829_.43.0035c13: 角等。二未來未生而言死沒。量云。未來諸法 T1829_.43.0035c14: 應無死沒。本未生故。如虚空等。又未來法亦 T1829_.43.0035c15: 應有生。許有死故。猶如現在 第三難有二。 T1829_.43.0035c16: 一破應是常。量云。住未來世爲縁之法。應是 T1829_.43.0035c17: 常住。不遷流故。如無爲等。二應本無今生。 T1829_.43.0035c18: 非未來法生。此違宗。難彼説未來法流入現 T1829_.43.0035c19: 在。今現在法。未來縁生。未來先無。今方始 T1829_.43.0035c20: 生。非未來法生。豈不違宗 第四破業用有 T1829_.43.0035c21: 三。一本無業用。今有業用。難云。是即本有其 T1829_.43.0035c22: 體。今方有用。便有同前縁生之中第二過失。 T1829_.43.0035c23: 現在業生。非從未來生故。用不離體。應非新 T1829_.43.0035c24: 有。體不離用。應非舊成。爲量同前 二云。業 T1829_.43.0035c25: 用與法有異相。難云。此業用相。與其本法。 T1829_.43.0035c26: 二倶體有。業未來無。故不應理。量云。業用未 T1829_.43.0035c27: 來應有。許一切有故。如體。體未來應無。許一 T1829_.43.0035c28: 切有故。如業用。或以異相爲因。體與業用。互 T1829_.43.0035c29: 相異故。宗喩同前 三云。業與本法無異相。 T1829_.43.0036a01: 難云。業用則法。法體本有。本無業用今方有 T1829_.43.0036a02: 者。不應正理。量云。業應本有。即體故。如體。 T1829_.43.0036a03: 體應本無。即業故。如業。彼宗計業與體無別。 T1829_.43.0036a04: 今難異者乃是設遮。五十一云。佛説諸行非 T1829_.43.0036a05: 常非恒。汝業無常。行應是常。便違佛教 T1829_.43.0036a06: 餘三例破中。復有自性雜亂過失者。此顯第 T1829_.43.0036a07: 七有現在分雜亂之過。未來既有現在之分。 T1829_.43.0036a08: 應即現在。有現分故。猶如現在。現難亦然。故 T1829_.43.0036a09: 成雜亂。其相圓滿。應立量云。未來相應滿。有 T1829_.43.0036a10: 餘一分相故。如現在。或現在相應不圓滿。有 T1829_.43.0036a11: 餘一分相故。猶如未來。異相之難爲量同此。 T1829_.43.0036a12: 第二結前中有九故字。自相者。結前三世自 T1829_.43.0036a13: 相一異。共相者。結前三世常無常。三世共有 T1829_.43.0036a14: 故。餘七即前七。難三世二他返詰 T1829_.43.0036a15: 如是記已者。謂記別分別解釋深密之義 T1829_.43.0036a16: 如説一切有謂十二處者。此言意顯。十二處 T1829_.43.0036a17: 通三世。意識所縁法境。三世倶是。若去來無 T1829_.43.0036a18: 便違此教 T1829_.43.0036a19: 三重徴破中。彼宗縁無不生心。縁兎角等時。 T1829_.43.0036a20: 曾別見其兎。曾別見其角。合之一處。非今縁 T1829_.43.0036a21: 無。若爾便佛教相違説無知無故。不爾唯應 T1829_.43.0036a22: 有知於有。下難縁無心者。是設遮計 T1829_.43.0036a23: 第四釋彼所引經有三。初釋十二處。次釋過 T1829_.43.0036a24: 去業。後釋有三世色等 於無法密意説有 T1829_.43.0036a25: 無相者。意顯無法能自持無。有此持無之法 T1829_.43.0036a26: 故。成密意説之爲有説之爲法。非顯無法如 T1829_.43.0036a27: 有有體 於有法中亦密意有者。有非實假 T1829_.43.0036a28: 説有持。故名密意 T1829_.43.0036a29: 由此因縁彼行勝異相續爲轉名習氣者。即 T1829_.43.0036b01: 此習氣行之勝異。相續間斷隱顯細麁縁不 T1829_.43.0036b02: 縁礙不礙等有差別故 T1829_.43.0036b03: 第五三釋。名十二相。未來中可生法相。謂不 T1829_.43.0036b04: 得非擇滅法。不可生法相。謂得非擇滅法。生 T1829_.43.0036b05: 法應可求。不生法不應求相 T1829_.43.0036b06: 第四破我中有五。一叙宗。二問意。三叙執。四 T1829_.43.0036b07: 徴破。五顯正義 T1829_.43.0036b08: 有我薩埵等者。此唯有六。八十三中有八。般 T1829_.43.0036b09: 若有四等。皆如樞要會 T1829_.43.0036b10: 叙執中。初總叙二因。後別顯二因。因修不思。 T1829_.43.0036b11: 亦知有覺。作意思量亦知有我。故名二因」 T1829_.43.0036b12: 徴破中有二。初別申十難。後總結之 一不 T1829_.43.0036b13: 覺爲先難。難先任運知有我 二世間所作 T1829_.43.0036b14: 爲以覺爲因下。思覺爲先難。難前作意思量 T1829_.43.0036b15: 亦知有我下。合難二 三爲即於蘊施設有 T1829_.43.0036b16: 我下。於蘊假設難 四所計之我爲即見者 T1829_.43.0036b17: 等相下。於彼立爲難 五爲與染淨相應下。 T1829_.43.0036b18: 建立染淨難 六爲與流轉相相應下。生死 T1829_.43.0036b19: 涅槃難 七爲由境界所生若苦若樂下。作 T1829_.43.0036b20: 受解脱難 八又汝今應説自所欲爲唯於我 T1829_.43.0036b21: 説爲作者下。施設有作難 九又汝應説自 T1829_.43.0036b22: 意所欲爲唯於我建立於我下。施設言説難 T1829_.43.0036b23: 十計我之見爲善不善下。施設衆見難 T1829_.43.0036b24: 下結之中有十故字。應配此文。初難有四。又 T1829_.43.0036b25: 字即分爲四。初難云。爲即於所見事起薩埵 T1829_.43.0036b26: 覺者。此師本計。離蘊有我故。計所見色等爲 T1829_.43.0036b27: 我。是顛倒覺。遮即蘊計。此違教失。無別比 T1829_.43.0036b28: 量。或即蘊計師云。執有我見沈淪生死。言無 T1829_.43.0036b29: 我見能證得涅槃。故於色等此有我者。名爲 T1829_.43.0036c01: 顛倒。若彼異蘊計有我者。我有形量等。不應 T1829_.43.0036c02: 道理。彼離蘊我。或如身量。或如芥子。故有形 T1829_.43.0036c03: 量。此難我有色不成 有勝劣者。受用刹帝 T1829_.43.0036c04: 利等者想用。或愚智者行用。或能取境界者 T1829_.43.0036c05: 識用。故離蘊外無別此能。總立量云。離蘊之 T1829_.43.0036c06: 我應無形量等互許離蘊故。如兎角等 第 T1829_.43.0036c07: 二難云。爲唯由此法自體起此覺等者。此意 T1829_.43.0036c08: 問。於所覺境自體起我覺。爲於餘處。若於所 T1829_.43.0036c09: 覺法自體起我覺者。汝如何説即蘊計我。名 T1829_.43.0036c10: 爲顛倒。於所見色。有形量等。起我覺故。色 T1829_.43.0036c11: 即是我。故非離色而別有我。執色爲我。故非 T1829_.43.0036c12: 顛倒。量云。汝執色我心應非顛倒。許順所縁 T1829_.43.0036c13: 故。如他心智等 若由餘體起此覺等者。謂 T1829_.43.0036c14: 亦由心等。起形量我覺。即於一切境界法。起 T1829_.43.0036c15: 形量覺。非唯縁色。亦應縁色得有我勝劣等 T1829_.43.0036c16: 覺。非唯縁受等起於彼覺。境心二種便成雜 T1829_.43.0036c17: 亂。一色等境。亦是受想行等覺因。量云。汝 T1829_.43.0036c18: 宗色等應是受等。起勝劣等覺故。如受等。餘 T1829_.43.0036c19: 一切量准此應知 第三難中。若不縁起者 T1829_.43.0036c20: 即非撥現量者。現量現見遠杌爲人。便於無 T1829_.43.0036c21: 情。起有情覺故。不起者名非現量。此中亦有 T1829_.43.0036c22: 世間相違。略故不説。此意難云。汝計縁色等 T1829_.43.0036c23: 得起受等覺。皆是眞覺。非爲倒覺。故於遠杌 T1829_.43.0036c24: 執爲人覺。亦應非倒。此既顛倒。返成於無我。 T1829_.43.0036c25: 妄起薩埵覺。計有於非情。起薩埵覺故 第 T1829_.43.0036c26: 四難云。若取現量義者唯色等蘊是現量義 T1829_.43.0036c27: 我非現量義不應理者。義者境也。彼宗計我 T1829_.43.0036c28: 非現量境。今言現境。是設遮破。唯五蘊是現 T1829_.43.0036c29: 量義。彼此共成。我非境義。汝宗自述。今言 T1829_.43.0037a01: 現境。乃是違宗。此覺若取比量境者。此我之 T1829_.43.0037a02: 覺。童稚上起。彼未能思。不能比度。不應率爾 T1829_.43.0037a03: 我覺得生。量云。嬰孩我覺應不得生。無思度 T1829_.43.0037a04: 故。如石女兒。總立量云。汝我倶非現比量 T1829_.43.0037a05: 境。無同喩故。如兎角等 T1829_.43.0037a06: 上來四文不覺爲前難訖。自下第二思覺爲 T1829_.43.0037a07: 先難。有五又字。即爲五段。數論執我體唯受 T1829_.43.0037a08: 者。勝論執我通作受者。下破作用。隨義應悉。 T1829_.43.0037a09: 第二難中。若無常者此所作因體是變異執 T1829_.43.0037a10: 有我等者。所作者。生義。所作之因體是變異。 T1829_.43.0037a11: 無常之法。我是作者。仍言有常。而有所作。不 T1829_.43.0037a12: 應道理。顯揚論云。執我有所作。不應道理。 T1829_.43.0037a13: 不説有常。今但言執我有。有通二義。一有常。 T1829_.43.0037a14: 二有所作。常有量云。我應非常有。有所作 T1829_.43.0037a15: 故。如麁地等。若是常者。我應無所作。以是 T1829_.43.0037a16: 常故。如虚空等。常是正難。無常設遮 T1829_.43.0037a17: 第三難中。有動作我等者。數論勝論。我無動 T1829_.43.0037a18: 作。遍虚空故。遍出離繋。執我有動作。不遍空 T1829_.43.0037a19: 故。作義雖同。動義別故 有動作我有所作 T1829_.43.0037a20: 者。是則常作。不應復作。我常有故。恒動常 T1829_.43.0037a21: 作。非今始作。不應復作。量云。汝動我未作先 T1829_.43.0037a22: 應作。恒動作故。如今所作 無動作我而有 T1829_.43.0037a23: 所作。不應道理。量云。無動作我應無所作。無 T1829_.43.0037a24: 動作故。如虚空等 T1829_.43.0037a25: 第四難中。若有因作而言我作。便違自宗。若 T1829_.43.0037a26: 無因作。我應恒作。我恒有故。不待因故。量 T1829_.43.0037a27: 云。餘一切事。未作此事時。亦恒應作。執我恒 T1829_.43.0037a28: 有不待因故。如今作時 T1829_.43.0037a29: 第三於蘊假設難中分二。初叙四計。後別徴 T1829_.43.0037b01: 斥。四計者。初即蘊計。後三異蘊。異蘊中。初 T1829_.43.0037b02: 我。異蘊住在蘊中。次我。異蘊住於蘊外。我 T1829_.43.0037b03: 仍屬蘊。謂此是色我。乃至識我。後住蘊外而 T1829_.43.0037b04: 不屬蘊 T1829_.43.0037b05: 破第二計。難常中有四破。第三若不生起法 T1829_.43.0037b06: 及非法應諸蘊身畢竟不起者。我若不造法 T1829_.43.0037b07: 及非法。後蘊應無。以無因故。量云。應後蘊畢 T1829_.43.0037b08: 竟不生。執我不起法非法故。猶如兎角 又 T1829_.43.0037b09: 應不由功用我常解脱。以不生起法非法故。 T1829_.43.0037b10: 量云。汝我在生死不由功用應成解脱。不造 T1829_.43.0037b11: 法非法故。如涅槃位。彼説我得涅槃之時。離 T1829_.43.0037b12: 衆縛故。名爲解脱。在生死中。便有縛縛。又於 T1829_.43.0037b13: 此滅壞 後於餘處不作而得有大過失等 T1829_.43.0037b14: 者。我無常滅。業亦隨無。後餘果生無因而 T1829_.43.0037b15: 有。是謂不作而得過也。我今佛法種刹那滅。 T1829_.43.0037b16: 隨本識中前滅後生。果由因起。汝無熏習我 T1829_.43.0037b17: 滅業亡。後果無因故成大過。量云。汝我滅已 T1829_.43.0037b18: 後有果應不生。以無因故。如兎角等 T1829_.43.0037b19: 破第三計中。若蘊外餘處汝處計我應是無 T1829_.43.0037b20: 爲。此難乍似相扶極成。彼計常故。今此無 T1829_.43.0037b21: 過。六十五云。無有變異。是其常相。我既無 T1829_.43.0037b22: 變。當來現在有二因縁。皆不應理。若當來無 T1829_.43.0037b23: 變者。便無生老病死損等。爲人天等。五趣流 T1829_.43.0037b24: 轉。若現在世無變者。便於愛非愛等諸境界 T1829_.43.0037b25: 中。應無苦樂愛恚癡等之所變異。乃至不應 T1829_.43.0037b26: 由此等故行法非法。我既有此現當變異。即 T1829_.43.0037b27: 是無常。體即是蘊。故實蘊有。便無此相。此相 T1829_.43.0037b28: 無故。應是無爲。若是無爲。便無此相。量云。 T1829_.43.0037b29: 汝受蘊我應無此等變異之相。許無爲故。猶 T1829_.43.0037c01: 如虚空。此言應是無爲者。顯我應無變異相 T1829_.43.0037c02: 義。或此中意。難成虚空。汝我應是虚空無爲。 T1829_.43.0037c03: 許異蘊故。如空無爲。其眞如等。非定異蘊。無 T1829_.43.0037c04: 不定過 T1829_.43.0037c05: 破第四計中。應無染汚者。六十五云。若無有 T1829_.43.0037c06: 蘊。便無有色與身相應。乃至亦非受用境界 T1829_.43.0037c07: 分別意相應。既無此五。不由功用我應解脱。 T1829_.43.0037c08: 無有染汚。又我與身不應相屬。量云。我應無 T1829_.43.0037c09: 染汚任運解脱。又應不言我有色等。計異蘊 T1829_.43.0037c10: 故。不爲蘊故。如虚空等。彼計實我雖不屬蘊。 T1829_.43.0037c11: 仍言我有色等。故爲此難。不爾便有相扶極 T1829_.43.0037c12: 成 不應相屬者。是我有色等義。非攝屬義。 T1829_.43.0037c13: 第四於彼立有難中分二。初爲二徴。後隨別 T1829_.43.0037c14: 釋徴。初復二。初標二門。後隨別釋。此難思 T1829_.43.0037c15: 覺有我中。已正當見知我有也。釋第二門中。 T1829_.43.0037c16: 復分爲二。初標二門。後隨別釋。二門者。一所 T1829_.43.0037c17: 成業。二我所執具 T1829_.43.0037c18: 業中有五。一如種子難。親所作故應無常。二 T1829_.43.0037c19: 如陶師難。別體成故應非常。三如神通難。有 T1829_.43.0037c20: 自在故。應無地獄貪瞋等生。四如地難。無作 T1829_.43.0037c21: 所依顯了業故。五如空難。色無假立。無業 T1829_.43.0037c22: 用故 T1829_.43.0037c23: 若是我所執具者。若言如鎌等者。此意説言。 T1829_.43.0037c24: 謂鎌非但能斷他物。離鎌之外。亦有刀等能 T1829_.43.0037c25: 斷於鎌。離見等外於餘物上。別有能見。能見 T1829_.43.0037c26: 等用。定不可得。故離見外無別有我而執見 T1829_.43.0037c27: 等 又釋非但鎌能斷物。更有餘物能斷於 T1829_.43.0037c28: 物。離見等外別見業故無有我。此釋稍疎。喩 T1829_.43.0037c29: 不相似。難見等是我所執具故 T1829_.43.0038a01: 如世間火雖能燒者亦得能燒等者。人爲能 T1829_.43.0038a02: 燒者。火爲所執。能燒之體。火離於人。自能 T1829_.43.0038a03: 燒物故。見等見物離自能見何假我耶。此二 T1829_.43.0038a04: 比量。思准可知 T1829_.43.0038a05: 上來合難即見者等相展轉相生。自下方難 T1829_.43.0038a06: 離見者等相。第六生死涅槃難中。諸行中此 T1829_.43.0038a07: 流轉相可得如於身牙河灯乘等者。此意説 T1829_.43.0038a08: 言。如於身行中流轉可得。其外法牙河燈乘 T1829_.43.0038a09: 者。雖無有我。亦得流轉。故身流轉。何須有 T1829_.43.0038a10: 我。量云。内身流轉定無有我。有流轉故。如牙 T1829_.43.0038a11: 河等 T1829_.43.0038a12: 七作受解脱難中。設是我者我應無常者。彼 T1829_.43.0038a13: 受者作者等不是諸行。即是我者我應無常。 T1829_.43.0038a14: 有作用故。如手足等。若無變異應非受者等。 T1829_.43.0038a15: 無變異故。如虚空等 T1829_.43.0038a16: 十施設衆見難中有三。一難我見善不善。二 T1829_.43.0038a17: 難無我見善不善。三難我及我見計爲我邪。 T1829_.43.0038a18: 我見有二。一執我見彼説顛倒。二縁我慧彼 T1829_.43.0038a19: 説非倒。今雙問云。初難善者問縁我慧。量 T1829_.43.0038a20: 云。縁我之慧亦應顛倒。縁我慧故。如執我 T1829_.43.0038a21: 見。或設難執我見。若是善者。如文可知。若 T1829_.43.0038a22: 不善者。不應説正及非顛倒者。見已不善。應 T1829_.43.0038a23: 非順境。如何名正。我有稱心縁起我覺。所執 T1829_.43.0038a24: 之我説非顛倒。唯識叙彼云。若爾如何執有 T1829_.43.0038a25: 我者所信至教。皆毀我見。稱讃無我等。乃至 T1829_.43.0038a26: 廣説。故今問彼。無我之見若言是善者。外道 T1829_.43.0038a27: 亦讃無我見故。若言不善而一切智者。此縱 T1829_.43.0038a28: 彼師名一切智。讃無我見速證涅槃。今説爲 T1829_.43.0038a29: 不善故。不應道理。若説佛爲一切智者。讃無 T1829_.43.0038b01: 我見他不信故 T1829_.43.0038b02: 第五常論中。文亦有五。我及世間皆是常住 T1829_.43.0038b03: 等者。世間有二。一五蘊世間。二國土世間。數 T1829_.43.0038b04: 論師計。二皆常住。或隨所應。餘師所計。我者 T1829_.43.0038b05: 自我。世間者他我。下諸常論法依此計。作 T1829_.43.0038b06: 者有二。一自作。謂宿作因。二他作。空時方我 T1829_.43.0038b07: 本際等作。此非二作者作。名非作者作。亦非 T1829_.43.0038b08: 自在天。及梵王等。諸變化者之所變化。名非 T1829_.43.0038b09: 化者化。此依八十七卷釋。由性常故不可損 T1829_.43.0038b10: 害。如山地等積集而住 T1829_.43.0038b11: 伊師迦者。西方二釋。一近王舍城。有高大山。 T1829_.43.0038b12: 堅硬常住。我等亦爾。或復有草。名伊師迦。體 T1829_.43.0038b13: 性堅實。故喩我等 T1829_.43.0038b14: 六十二見中。四十見是常見。謂四一切常。四 T1829_.43.0038b15: 一分常。八有想。八無想。十六非想非非想。并 T1829_.43.0038b16: 計極微體性常住。勝論順世。皆有此計 叙 T1829_.43.0038b17: 執有二。初叙四十常見所因。後叙極微執常 T1829_.43.0038b18: 所以。六十二見。如此卷。及後卷之五十八八 T1829_.43.0038b19: 十七。顯揚第九。第十。對法第一。唯識第六。 T1829_.43.0038b20: 別章等釋。其梵網。六十二見經。及舍利弗阿 T1829_.43.0038b21: 毘曇。是正量部義。長阿含經梵動品。是大衆 T1829_.43.0038b22: 部義。大毘婆沙第一百九十九。二百。是一切 T1829_.43.0038b23: 有部義。非此所宗。其大品經第十五。大智度 T1829_.43.0038b24: 論。説身邊見以爲根本。五蘊各有四我所見。 T1829_.43.0038b25: 三世各成二十句見。并本合有六十二見。隨 T1829_.43.0038b26: 機別説。非此所明。恐繁不述 T1829_.43.0038b27: 依下中上靜慮者。此四一切常論。八十七云。 T1829_.43.0038b28: 謂計前際三常論中。由上中上清淨差別。各 T1829_.43.0038b29: 宿住隨念倶行。意顯依下品定起宿住念。知 T1829_.43.0038c01: 過去二十成劫。依中品定憶四十成劫。依上 T1829_.43.0038c02: 品定憶八十成劫。皆悉是常。由執世間空劫 T1829_.43.0038c03: 爲隱。有劫爲顯。非滅壞故。四依天眼見現在 T1829_.43.0038c04: 世。不知生滅。或見諸識。此滅彼生。無斷絶 T1829_.43.0038c05: 故。見麁非細遂執爲常。天眼爲先。方見生死 T1829_.43.0038c06: 現在故。是未來前際。此中前三憶過去世。後 T1829_.43.0038c07: 一現在未來前故。合名前際。此諸見中。過 T1829_.43.0038c08: 去名前際。未來名後際。現在通二。待望別 T1829_.43.0038c09: 故 T1829_.43.0038c10: 或見梵王隨意成立者。一分常見。梵王立言 T1829_.43.0038c11: 我常子無常。有事彼者。隨彼意立此無常 T1829_.43.0038c12: 彼常。是初一分常見 T1829_.43.0038c13: 或見四大種變異等者。聞梵王立大種常。心 T1829_.43.0038c14: 無常。或心常。大種無常。同彼忍可名第二一 T1829_.43.0038c15: 分常見。三戲忘天沒。來生此間。四意憤天沒。 T1829_.43.0038c16: 來生此間。得宿住通。二倶憶言在彼諸天無 T1829_.43.0038c17: 此二事。故是常住。我有來此故無常。故名第 T1829_.43.0038c18: 三第四一分常見。此中説依定得宿住念。憶 T1829_.43.0038c19: 色界法勝計者見故。略説初二不説後二 T1829_.43.0038c20: 後際見中於想及受雖見差別等者。雖見受 T1829_.43.0038c21: 及想二體。我所差別。不見此二自相差別。執 T1829_.43.0038c22: 爲我所計。我有想等三十二見。若見自相之 T1829_.43.0038c23: 執我所或不見自相者。顯揚第九云。不見我 T1829_.43.0038c24: 自相差別。謂不見我都無自性。執此想受爲 T1829_.43.0038c25: 我有之。遂便發起三十二見。我及世間諸常 T1829_.43.0038c26: 見。生八有想八無想見。倶非之中。有色等 T1829_.43.0038c27: 四。有邊等四。小想等四。合名爲想。有樂等四 T1829_.43.0038c28: 合名爲受。至下當知 有想者。除無想天及 T1829_.43.0038c29: 非想非非想。餘一切地 無想者。謂無想天 T1829_.43.0039a01: 倶非者。謂非想非非想處 T1829_.43.0039a02: 計有爲先有果集起離散爲先有果壞滅等 T1829_.43.0039a03: 者。謂彼計執。實有體性。空劫時爲先。至成 T1829_.43.0039a04: 劫時有果集起。散常極微集成麁故。於壞劫 T1829_.43.0039a05: 時。麁聚衆色離散爲先。有四大壞滅。還唯 T1829_.43.0039a06: 極微。住在空劫時。彼由宿住隨念。見壞劫 T1829_.43.0039a07: 未麁色散成微。成劫之初散微成聚色。或見 T1829_.43.0039a08: 空劫逈色諸微。遂執爲常。此勝論師執細常 T1829_.43.0039a09: 麁無常 T1829_.43.0039a10: 破執有二。初破。後結。破中初破三十二見。後 T1829_.43.0039a11: 破極微。初中復四。第二破中。若取我者憶念 T1829_.43.0039a12: 過去如是名等諸有情類等者。謂得宿住隨 T1829_.43.0039a13: 念有情。憶念我昔如是名姓。名姓既非我體。 T1829_.43.0039a14: 如何言念取我而生 T1829_.43.0039a15: 第三難云。縁彼現前和合色境眼識起時等 T1829_.43.0039a16: 者。此中問意。眼識現在縁色之時。住昔曾起 T1829_.43.0039a17: 耳等識法。爲滅爲轉。若言轉者。於曾所起百 T1829_.43.0039a18: 千境識。由今現在一色境界。依一切時位。彼 T1829_.43.0039a19: 諸識皆起。便違正理 T1829_.43.0039a20: 第四破云。所執之我由想所作及受所作等 T1829_.43.0039a21: 者。此中意顯。想受二法倶爲我所。由此二種 T1829_.43.0039a22: 撃作於我。我或有時。有一想等。故想受二名 T1829_.43.0039a23: 爲能作。我爲所作。如世財物撃作有情。有情 T1829_.43.0039a24: 或時。縁少財等生貪瞋等。此亦如是。非我先 T1829_.43.0039a25: 無爲想受作方始。有義 T1829_.43.0039a26: 若言無者。有一想已後種種想等者。此下 T1829_.43.0039a27: 合難想受作我無變異義。以有想十六見爲 T1829_.43.0039a28: 難。十二見想作。四見受作 一想者。八十七 T1829_.43.0039a29: 云。在空無邊處識無邊處種種想者。謂在下 T1829_.43.0039b01: 地狹小想。即種種想。無量想即是一想。無所 T1829_.43.0039b02: 有處亦是一想。非無量想。略故不説。又執少 T1829_.43.0039b03: 色爲我。想爲我所。想與彼合名爲少想。瑜伽 T1829_.43.0039b04: 故指在種種想地。執無量色爲我。想爲我 T1829_.43.0039b05: 所等。名無量想。瑜伽故*指在於一想。然八 T1829_.43.0039b06: 十七云。如其次第。前二有後二。然逆次第非 T1829_.43.0039b07: 順次第。義理推故。此難前想所作無變異 T1829_.43.0039b08: 我純有樂等者。八十七云。有樂。在下三靜慮。 T1829_.43.0039b09: 有苦。在捺落迎。有苦有樂。在鬼傍生人欲界 T1829_.43.0039b10: 天。不苦不樂。在第四靜慮已上諸地。此難前 T1829_.43.0039b11: 受所作無變異。又想論中八句 T1829_.43.0039b12: 又若計命即是身者。下。因難想作。便明有想 T1829_.43.0039b13: 論中我有色等死後有想等餘八句。以前叙 T1829_.43.0039b14: 執中。於想及受皆起執故。命者我也。執我有 T1829_.43.0039b15: 色死後生有想地。執我非色死後生有想地。 T1829_.43.0039b16: 若執我倶遍色非色無二無缺。彼計我亦色 T1829_.43.0039b17: 亦非色死後生有想地。爲准此第三句。説第 T1829_.43.0039b18: 四我非色非非色死後生有想地 T1829_.43.0039b19: 又若見少色少非色者。彼計我有邊。計色非 T1829_.43.0039b20: 色二倶是我。但見少故。名爲有邊見。彼二無 T1829_.43.0039b21: 量。便起第二。計我無邊見色我少非色我無 T1829_.43.0039b22: 量。或翻見此。便計第三我亦有邊亦無邊。第 T1829_.43.0039b23: 四句翻此可知。文別義同。更無別理。或翻 T1829_.43.0039b24: 第三別有自體。謂得涅槃解脱之我。遠離二 T1829_.43.0039b25: 種。名非有邊非無邊。此四爲先。死後皆生諸 T1829_.43.0039b26: 有想地。故十六論合難想受所作我體無變 T1829_.43.0039b27: 異義。若無變異。云何有此變異不同。唯難想 T1829_.43.0039b28: 受二所變異。無想倶非故略不説。後二四句。 T1829_.43.0039b29: 與無想八及倶非八。初執我同。但是死後。如 T1829_.43.0039c01: 前所説。生地有異。無多別故。略而不説 T1829_.43.0039c02: 第二段。破極微中有五。初難中。若已觀察違 T1829_.43.0039c03: 諸量故者。現比二量。所不得故。猶如兎角。定 T1829_.43.0039c04: 非實有。彼宗雖計現量所得。此宗説非空劫 T1829_.43.0039c05: 逈色。但有阿拏已上麁色。現量可得。非極微 T1829_.43.0039c06: 故。小乘雖言輪王及天眼二現量得。然非我 T1829_.43.0039c07: 許。虚搆成故 T1829_.43.0039c08: 第二難云轉復羸劣而言是常不應理者。量 T1829_.43.0039c09: 云。極微轉小應非是常。損減羸劣故。如阿拏 T1829_.43.0039c10: 色。彼計比麁色損減無常故 若由異相是 T1829_.43.0039c11: 則極微超過地水等相者。即應麁物是地水 T1829_.43.0039c12: 等極微。乃非許異相故。量云。極微應非地水 T1829_.43.0039c13: 等相。許異微等地等相故。如心心所。又亦不 T1829_.43.0039c14: 能生地等果。非種類故。如心心所。又彼極微 T1829_.43.0039c15: 離地等外更無異相可得定非地等。非彼類 T1829_.43.0039c16: 故。如虚空等。此中二難皆是本宗 T1829_.43.0039c17: 第三難中。若不異相者由與彼因無差別故 T1829_.43.0039c18: 亦應是常等者。彼本計云。所生麁色不越因 T1829_.43.0039c19: 量故。難因果二相既無差別。因亦應爲果。無 T1829_.43.0039c20: 異相故。如果。果亦應爲因。無異相故。如因。 T1829_.43.0039c21: 故無決定 若從離散應一切時一切果生等 T1829_.43.0039c22: 者。成劫之時。聚色若從散別極微生。即空劫 T1829_.43.0039c23: 時所有極微。皆能生果。因恒有故。如劫成 T1829_.43.0039c24: 時。非但成時爲因有果。故成因果無決定義。 T1829_.43.0039c25: 又麁聚色性。是無常能生。散極微體是常住。 T1829_.43.0039c26: 麁細常住二返相生。應一切時。相違之因生 T1829_.43.0039c27: 一切果。故説應無因果決定。計異類法得相 T1829_.43.0039c28: 生故已上設遮。下破本計 若言不過彼形 T1829_.43.0039c29: 質量等者。因果二量大小既同。云何極微名 T1829_.43.0040a01: 質分麁形有分。成唯識云。所生果色不越因 T1829_.43.0040a02: 量。應如極微不名麁色。爲量如彼。顯揚第十 T1829_.43.0040a03: 四云。若不過者。麁質礙物。應如極微不可執 T1829_.43.0040a04: 取。不見質礙。不明淨物。同在一處故非道理。 T1829_.43.0040a05: 彼説量徳合故非麁似麁等救。皆如彼破 T1829_.43.0040a06: 若言過者諸極微體無細分故不可分折取生 T1829_.43.0040a07: 麁物亦應是常者。極微不可折。有體既稱常。 T1829_.43.0040a08: 麁物雖過本。有體亦應常。顯揚十四云。若 T1829_.43.0040a09: 過彼量者。過量之處。麁質礙物非極微成。應 T1829_.43.0040a10: 是常住。此意難言。極微無細分。不可折稱常。 T1829_.43.0040a11: 所生麁物過量之處。餘之細分不可分折。亦 T1829_.43.0040a12: 應是常。且難初二合所生麁名極微。非難餘 T1829_.43.0040a13: 有分。若轉計言過量之處餘之細分一分極 T1829_.43.0040a14: 微。本無今起者。是即汝計極微爲常。不應道 T1829_.43.0040a15: 理。許新生故。顯揚云。若汝計有餘極微生。是 T1829_.43.0040a16: 則極微。應非常住。或諸麁物是細極微性。而 T1829_.43.0040a17: 得新生。本無今起應一切極微體皆非常。此 T1829_.43.0040a18: 重難前不過量義。過量義是轉計。不過量是 T1829_.43.0040a19: 本宗。上來合是第三段破。有三轉遮。尋文可 T1829_.43.0040a20: 解 T1829_.43.0040a21: 第四難。顯揚有三。一如種子辨體生。應是無 T1829_.43.0040a22: 常。二若如乳即體生極微。應變異。三如陶師 T1829_.43.0040a23: 別體生極微。劬勞即此思慮。成唯識難有二。 T1829_.43.0040a24: 一難極微。二難麁色。極微有三難。一實。二 T1829_.43.0040a25: 常。三能生麁色能生麁色有二難。一不越因 T1829_.43.0040a26: 量。二是實有。皆廣如彼 T1829_.43.0040a27: 第五難。誰復於彼制其功能者。誰於彼極微。 T1829_.43.0040a28: 制有情功力。不令生之。比量可知 若言不 T1829_.43.0040a29: 因有情是即無用而外物生者。用謂由也。所 T1829_.43.0040b01: 用也。於有情無用。不由有情故而外物生。不 T1829_.43.0040b02: 應道理。量云。汝等外物應不得生。不由有情 T1829_.43.0040b03: 故。損於有無因故。如龜毛等 T1829_.43.0040b04: 第二結中。有八故字。初三結破四十常見。 T1829_.43.0040b05: 後五結破極微是常。初文有四。不結第一。例 T1829_.43.0040b06: 破易故。餘三次第各配一又字。後結極微 T1829_.43.0040b07: 五又字亦然 共相故者。結前常義。常與無 T1829_.43.0040b08: 常是共相故 自相故者。結異不異相。極微 T1829_.43.0040b09: 自體。相與果。異不異故名自相 T1829_.43.0040b10: 第五申正義中。一切時者。於三世時 一切 T1829_.43.0040b11: 種子者。於一切有爲差別種類中 自然者。 T1829_.43.0040b12: 本性 由他者。爲他物壞 無生者。無起作。 T1829_.43.0040b13: 於此五中。無變無動。乃名爲常。彼前所計。既 T1829_.43.0040b14: 乖此五。明知無常。不應妄執 T1829_.43.0040b15: 第七卷 T1829_.43.0040b16: 宿作因中文有五 廣説如經者。謂如經言。 T1829_.43.0040b17: 凡諸世間所有士夫補特伽羅所受。皆由宿 T1829_.43.0040b18: 作爲因。由勤精進吐舊業故。現在新業由不 T1829_.43.0040b19: 作因之所害故。如是於後不復有漏。由無漏 T1829_.43.0040b20: 故業盡。由業盡故苦盡。由苦盡故得證苦邊。 T1829_.43.0040b21: 此等並是佛經本文。牒叙彼宗。今此論中合 T1829_.43.0040b22: 爲八句。而散牒釋。應尋此文以知論意 現 T1829_.43.0040b23: 在新業由不作因之所害故者。謂宿惡業苦 T1829_.43.0040b24: 行。便吐現新惡業。由不作之害令不起。二業 T1829_.43.0040b25: 既盡後無有漏。純是善故説後無漏 由業 T1829_.43.0040b26: 盡故苦盡者謂宿作因所作及現法方便所招 T1829_.43.0040b27: 苦惱者。今現苦惱皆宿作因。現在作惡不招 T1829_.43.0040b28: 現苦。由現作惡方便力故。故業便熟。故論言 T1829_.43.0040b29: 及現法方便。非是現惡別招現苦 無慚外 T1829_.43.0040c01: 道者。即尼揵陀弗怛羅。成唯識云。無慚外道 T1829_.43.0040c02: 離繋子也。露形苦行。離諸繋縛。外形既爾。表 T1829_.43.0040c03: 内亦然 若用宿作爲因者汝先所説由勤精 T1829_.43.0040c04: 進吐舊業故等者。此中意説。一切惡因皆是 T1829_.43.0040c05: 宿作。何故説言現在新業。由不作因之所害 T1829_.43.0040c06: 等。新亦作惡非宿作。量云。現在惡因於此身 T1829_.43.0040c07: 有能招苦。惡因攝故。如宿惡因 或復有苦 T1829_.43.0040c08: 雜因所生等者。因先善業得事王君。邪事爲 T1829_.43.0040c09: 因而返招苦。二業果熟故名雜因。非是二業 T1829_.43.0040c10: 共招一果。或復故業應招苦惱。邪事王故。故 T1829_.43.0040c11: 業便熟名爲雜業 如事於王如是由諸言説 T1829_.43.0040c12: 商賈等業等者。先造善業應獲富財。誑語謟 T1829_.43.0040c13: 逗遂獲珍寶。二業倶熟。是名雜因。如是由先 T1829_.43.0040c14: 獲財善業。今者應熟。假現農業。或假劫盜。 T1829_.43.0040c15: 或假屠害。便獲富樂。亦名雜業。有雖商賈等。 T1829_.43.0040c16: 乃至屠害。不獲財富者。先無善福可獲果故。 T1829_.43.0040c17: 如新所造引餘有業者。即是一切順現受業。 T1829_.43.0040c18: 養父母等。乃至工巧業處現獲珍寶。皆純現 T1829_.43.0040c19: 業 T1829_.43.0040c20: 自在等作中。文亦有四。叙宗中 士夫。即補 T1829_.43.0040c21: 特伽羅 丈夫。即神我也。能造作故 自在 T1829_.43.0040c22: 等者。自在即大自在天等。謂唯識所云。大梵・ T1829_.43.0040c23: 時・方・本際・自然・虚空・我等 頌中功能無 T1829_.43.0040c24: 體性者。難彼功能理不成熟。名無體性。顯揚 T1829_.43.0040c25: 十四更有轉計。恐繁不述 若有用者則於 T1829_.43.0040c26: 彼用無有自在而於世間有自在者。用謂自 T1829_.43.0040c27: 在。所須作用。且如人天有妙欲故。可言有用。 T1829_.43.0040c28: 三惡趣等。諸無用具。此等現前如何自在。於 T1829_.43.0040c29: 地獄等不須自在現前故 若無用者。於自 T1829_.43.0041a01: 在天都無所須。而生世間是則自在。乃有癡 T1829_.43.0041a02: 狂愚癡之過。故非道理 若唯用大自在爲 T1829_.43.0041a03: 因等者。大自在天無始已有。出所生法亦無 T1829_.43.0041a04: 始成故。非自在天能生諸法。如牛兩角倶時 T1829_.43.0041a05: 出生。一果一因便違正理。故顯揚十四云。如 T1829_.43.0041a06: 自在體本來常有。世間亦爾。不應更生。以倶 T1829_.43.0041a07: 有故。無用新生。若言亦取餘爲因者。此因不 T1829_.43.0041a08: 可得故。現比二量等此因無。如兎角等。故非 T1829_.43.0041a09: 別有。有時起善。或起不善。有時有樂欲。或時 T1829_.43.0041a10: 無樂欲。故非自在。顯揚十四縱有因云。若亦 T1829_.43.0041a11: 言少待其餘因者。此所待因。若無有因。一切 T1829_.43.0041a12: 世間亦應如是。若有餘因。世間亦爾。從餘因 T1829_.43.0041a13: 生。何須自在。彼更有徴。恐繁且止 T1829_.43.0041a14: 害爲正法中。文有五。第五申正義。餘四如前 T1829_.43.0041a15: 能祀者。能祭祀殺生人 所害者所用祭 T1829_.43.0041a16: 祀所害生命 諸助伴者。助祭祀者 若是法 T1829_.43.0041a17: 自體者離彼殺生不能感得自所愛果等者。 T1829_.43.0041a18: 殺生呪術。若是正法。應離殺生。此呪應獨能 T1829_.43.0041a19: 感得可愛果。自既能感。何假殺生。若離殺生 T1829_.43.0041a20: 自不能感。如何轉彼殺生非法。成於正法。當 T1829_.43.0041a21: 來感得可愛果生 若能息者無處無時無有 T1829_.43.0041a22: 一人等者若殺生呪術。能息貪瞋等者。不見 T1829_.43.0041a23: 十方一切處。亦不見三世一切時。有其一人 T1829_.43.0041a24: 息貪瞋等現量既不見。云何説彼能息除耶。 T1829_.43.0041a25: 佛法内呪。理能息内貪瞋癡毒 若遍行者 T1829_.43.0041a26: 自所愛親不先用祀者。此呪若遍殺一切生 T1829_.43.0041a27: 處。行法爲正法者。汝所愛親。何不先殺用祀 T1829_.43.0041a28: 天耶。若不遍者。呪能不定。違比量故。或有不 T1829_.43.0041a29: 遍故 若唯轉因於果無能者。由呪行殺。唯 T1829_.43.0041b01: 感所殺等罪因。不感罪果。又轉不轉比量相 T1829_.43.0041b02: 違 若亦轉果應如轉變等者。由行呪殺生。 T1829_.43.0041b03: 當來能變羊等惡色。令成妙色。亦應現在由 T1829_.43.0041b04: 呪術力不殺羊命。即令轉得可愛天身。何假 T1829_.43.0041b05: 殺之。後令羊等捨羊身已。方取天身。比量可 T1829_.43.0041b06: 知 T1829_.43.0041b07: 結中有五故字 因故者。結前法非法後果 T1829_.43.0041b08: 因故 譬喩故者。結前喩伏毒呪 不決定 T1829_.43.0041b09: 故者。結遍不遍。餘二可知 若業自所不欲 T1829_.43.0041b10: 者。自不欲樂。唯以他作名爲非法。菩薩若捨 T1829_.43.0041b11: 妻子。先曉喩後方轉捨之。不得慈善。王捨 T1829_.43.0041b12: 呪作而不實故。作損他體是不善。若身語業 T1829_.43.0041b13: 自性無記者。不善思發名爲非法。或談一切 T1829_.43.0041b14: 自性無記業。非順理故。名爲非法 T1829_.43.0041b15: 邊無邊論。文亦有四。皆依靜慮宿住通。後方 T1829_.43.0041b16: 起此見 若依斷邊際求世邊時等者。此觀 T1829_.43.0041b17: 壞劫間斷之時。不見後成。便起邊想。非我後 T1829_.43.0041b18: 生。故非邊見。若見成劫不見壞劫時。起無邊 T1829_.43.0041b19: 想。若依十方周遍廣求時。於上下處所。見極 T1829_.43.0041b20: 邊際。起亦有邊想。傍運神通。至一二千界不 T1829_.43.0041b21: 至三千。謂至無邊起亦無邊想。由異生類神 T1829_.43.0041b22: 境智通不越三千。今言無邊。但傍運至一二 T1829_.43.0041b23: 千界。非過三千。亦不得邊。八十七説與此不 T1829_.43.0041b24: 同。彼云。若時憶念成劫分位。爾時便生三種 T1829_.43.0041b25: 妄想。若一向憶上下邊際。住有邊想。若一向 T1829_.43.0041b26: 憶傍無邊際。住無邊想。若上下及傍二倶雙 T1829_.43.0041b27: 憶起。亦有邊亦無邊想。若時憶念壞劫分位。 T1829_.43.0041b28: 起非有邊非無邊想。諸器世間。無所得故。各 T1829_.43.0041b29: 擧一執。亦不相違。並是此邊無邊攝 T1829_.43.0041c01: 破中非世間住念世間邊不應理者。謂從前 T1829_.43.0041c02: 壞。更無世間。便言邊者。則汝外道。不住世 T1829_.43.0041c03: 間。不知今時有世間故。住世間故。住念世間 T1829_.43.0041c04: 故非道理 T1829_.43.0041c05: 不死矯亂中有三。一叙執。二指經。三結過。 T1829_.43.0041c06: 叙執中有三。初標。次釋不死矯亂義。後叙四 T1829_.43.0041c07: 計。八十七云。有二淨天。一不善清淨。唯得淨 T1829_.43.0041c08: 定。二善清淨。得聖淨定。無亂亦二。一無相無 T1829_.43.0041c09: 分別。即善清淨天。二有相有分別。即不善清 T1829_.43.0041c10: 淨天。善清淨天。於自不死中。無亂而轉。是故 T1829_.43.0041c11: 説名不死無亂。識達事義不矯稱不死。亦實 T1829_.43.0041c12: 不死故。不善淨天。有依前不死無亂。詰問便 T1829_.43.0041c13: 託餘事。矯亂避之。自亦稱爲不死。天無亂故。 T1829_.43.0041c14: 今矯上應加不字云不死不矯亂。今就略言。 T1829_.43.0041c15: 但云不死矯亂。皆廣如彼。非但自稱。我所事 T1829_.43.0041c16: 天名爲不死。順天答問。名爲無亂答。佛法中 T1829_.43.0041c17: 見聖諦者。不死不矯亂門。故亦名不死不矯 T1829_.43.0041c18: 亂 増上生道者。人天勝因 決定勝道。涅 T1829_.43.0041c19: 槃勝因。四諦是此勝因之境。有依此問。便自 T1829_.43.0041c20: 稱言不死亂者。我之所事不死淨天。教命於 T1829_.43.0041c21: 我。若有來問。不應正答。答則過生。但應隨問 T1829_.43.0041c22: 而生異答 T1829_.43.0041c23: 叙計有二。初略叙。後重釋。依阿含經。四問答 T1829_.43.0041c24: 皆別。此皆同。但情有異。一未開悟不能正答。 T1829_.43.0041c25: 二慢所證。謂爲勝道蔑他不答。三雖少解由 T1829_.43.0041c26: 未定知。四性劣鈍不能正答 又復第一怖 T1829_.43.0041c27: 畏妄語下。重釋前問。與八十七同 怖妄語 T1829_.43.0041c28: 者。自未開悟。答他稱解。故成妄語。若不稱 T1829_.43.0041c29: 解。他知我無知 第二於自所證未得無畏 T1829_.43.0042a01: 等者。彼作是思。我於所證未得無畏。若他詰 T1829_.43.0042a02: 問。若説爲有。或爲異記。即成妄語。若據實 T1829_.43.0042a03: 有若許非有。即成邪見。非我淨天。一切隱密 T1829_.43.0042a04: 皆不可記別。故不分明説有所證 第三雖 T1829_.43.0042a05: 悟而未決定。怖邪見妄語。准此應知。上之三 T1829_.43.0042a06: 種假事矯亂 第四無知順言而答反問。問 T1829_.43.0042a07: 者汝何所欲。順言矯亂。此皆散位。非依定心 T1829_.43.0042a08: 結中即以諂曲者。曲順彼天。諂相隨答故 T1829_.43.0042a09: 無因見中。文亦爲四。此見有二。一依靜慮。 T1829_.43.0042a10: 二依尋伺 依靜慮者。一從無想天沒。來生 T1829_.43.0042a11: 此間。得宿住通。憶彼出心。不憶前位。不知彼 T1829_.43.0042a12: 故。便執無因 依尋伺者。如文自説。若念自 T1829_.43.0042a13: 我。計我先無後欻然生 不應理者。彼執我 T1829_.43.0042a14: 常言無因起。違世法故。世法無因性非常故 T1829_.43.0042a15: 斷見中。文亦有四。即七斷滅論 我有麁色 T1829_.43.0042a16: 四大所造之身等者。此爲第一死後斷。餘六 T1829_.43.0042a17: 如文 若我死後復有身者應不作業而得果 T1829_.43.0042a18: 者。彼計今身死滅之時。業隨身滅。後若有身。 T1829_.43.0042a19: 應不作因而得果起。果若起者。便有不作而 T1829_.43.0042a20: 得果失 若我體性一切永無是即應無受業 T1829_.43.0042a21: 果者。不可以未來無故。現在亦無。現在既有。 T1829_.43.0042a22: 不可我一切永無。故我體性在現在有。在未 T1829_.43.0042a23: 來世一切永無。是即應無受業異熟。故成斷 T1829_.43.0042a24: 滅 若言蘊斷滅者。彼許蘊無常故。既許無 T1829_.43.0042a25: 常。明非斷滅。量云。未得阿羅漢諸死後蘊皆 T1829_.43.0042a26: 不斷滅。許無常故。如前生位 若言我斷汝 T1829_.43.0042a27: 先所説麁色四大等者。既是我斷。先説麁色 T1829_.43.0042a28: 大造之身。有病癰等。死後斷滅。乃成相違。所 T1829_.43.0042a29: 説色等蘊非我故。四大等身即是蘊故。無色 T1829_.43.0042b01: 四處別計涅槃。色界趣同總合爲一。欲人天 T1829_.43.0042b02: 別復開二。故成七斷。二無因見。及此七斷。 T1829_.43.0042b03: 更應有多。麁類而論。但分二七。非於餘處。 T1829_.43.0042b04: 無斷無因。此中七斷。及四十常。並是邊見 T1829_.43.0042b05: 空見論中。文分爲六。一標外道計。二微。三 T1829_.43.0042b06: 叙。四問内道計。五叙。六破 叙外執中有六。 T1829_.43.0042b07: 一無施與愛養祠祀。二無妙行惡行及果異 T1829_.43.0042b08: 熟。三無此世間。無彼世間。四無母無父。五無 T1829_.43.0042b09: 化生有情。六無世間眞阿羅漢 施與愛養 T1829_.43.0042b10: 祠祀者。如次悲田・恩田・敬田三種差別。或初 T1829_.43.0042b11: 汎行慧。次現前敬恩田。後不現前敬恩田差 T1829_.43.0042b12: 別。若有其因。可有其果。因既無故。果亦定 T1829_.43.0042b13: 無 諸離欲者生下地者。若已離欲不應下 T1829_.43.0042b14: 生。今既下生。明知無從彼世來生此世 無 T1829_.43.0042b15: 化生有情中。或生無想或生無色等者。此少 T1829_.43.0042b16: 分邪見。不見當來。此三生處。撥化生無。不撥 T1829_.43.0042b17: 一切。見下地故。如無世間。亦無少分。不撥一 T1829_.43.0042b18: 切。觀此文意。無想勝生。一期無心。彼麁心 T1829_.43.0042b19: 不見。便謂爲無。後第八卷等。説中有爲化生 T1829_.43.0042b20: 有情。定散二心觀之有異。此定心觀。不撥中 T1829_.43.0042b21: 有。彼散心觀。故撥中有。五十八説。無施等三 T1829_.43.0042b22: 名謗因。無妙惡行名謗因。無二業果及異熟 T1829_.43.0042b23: 名謗果。無父無母。無化生有情。無眞阿羅漢。 T1829_.43.0042b24: 名壞實事。五十五。説無施與乃至無惡行名 T1829_.43.0042b25: 謗因。無妙行惡行業果異熟名謗果。無此世 T1829_.43.0042b26: 間。乃至無化生有情。名謗作用。無眞阿羅漢。 T1829_.43.0042b27: 名謗實事。彼皆自釋所由。與對法第一名謗 T1829_.43.0042b28: 因同。此中不束因果等。但別散叙。與彼不違。 T1829_.43.0042b29: 彼二相違。如對法疎釋 T1829_.43.0042c01: 第四問内道計 無有一切諸法體性者。前 T1829_.43.0042c02: 外道邪見。別空所無。今内道空見。總撥一切。 T1829_.43.0042c03: 故今總問 T1829_.43.0042c04: 叙執有二。一取相似甚深離言説法。即般若 T1829_.43.0042c05: 等密説空教。不能解故。將爲顯了。撥一切 T1829_.43.0042c06: 空。二依法相不如理思。不審思故。便撥諸 T1829_.43.0042c07: 法 T1829_.43.0042c08: 破中有二。初別破。後結之。別破有二。初四重 T1829_.43.0042c09: 破外道空見。後破内道空見 四重破外道 T1829_.43.0042c10: 空見者。前叙執有六。初三執合爲一門破。後 T1829_.43.0042c11: 三各一破故 若倶有者汝先所説無有施無 T1829_.43.0042c12: 等者。彼師本計。不撥全無。因之與果依靜慮 T1829_.43.0042c13: 故。見世行施生賤貧家。謂施無能。便謗少分。 T1829_.43.0042c14: 故今問彼生後二業。爲倶若不倶。若彼全撥 T1829_.43.0042c15: 無一切者。此難不成 離想欲者。離諸有想 T1829_.43.0042c16: 之欲。即無想天是。餘二如次離色界欲。及入 T1829_.43.0042c17: 涅槃。彼計有離下欲界欲。不許有離已上地 T1829_.43.0042c18: 欲。三定以下。彼説非無。獨撥餘無。便乖比量 T1829_.43.0042c19: 爲有阿羅漢性而於彼起増上慢者。此意 T1829_.43.0042c20: 問言。爲世間有眞阿羅漢。而起増上慢。自謂 T1829_.43.0042c21: 阿羅漢。爲有此爲無耶。若有者。無眞阿羅漢 T1829_.43.0042c22: 不成。若無眞阿羅漢者。起顛倒執。自謂阿羅 T1829_.43.0042c23: 漢。應是阿羅漢。不倒既非顛倒者應是眞 T1829_.43.0042c24: 破内空見中。應無顛倒所執也。染依他也。淨 T1829_.43.0042c25: 圓成也 又顛倒者亂心。染謂三雜染。淨謂 T1829_.43.0042c26: 二淨。既勝義中都無此者。便無生死。亦無涅 T1829_.43.0042c27: 槃。何欣。何厭。何得。何捨。如唯識等及此論 T1829_.43.0042c28: 徴。皆如理解 T1829_.43.0042c29: 結中有五故字。初四結破外道。後一結破内 T1829_.43.0043a01: 道 T1829_.43.0043a02: 妄計最勝中。文亦有四 婆羅門是白淨種 T1829_.43.0043a03: 者。非白色也 可得清淨者。修行潔戒可得 T1829_.43.0043a04: 淨故 口腹所生者。禀教而生。親所生故。刹 T1829_.43.0043a05: 帝利是梵王膝生。吠舍等是足所生 以見 T1829_.43.0043a06: 世間眞婆羅門性具戒故者。見内出家。眞淨 T1829_.43.0043a07: 修行。奉律持戒。淨修梵行。諸律師等。眞婆 T1829_.43.0043a08: 羅門。彼貪名利。及恭敬方便自顯。故作是 T1829_.43.0043a09: 計 T1829_.43.0043a10: 別破有十。准下結中有十故。故一産生同。何 T1829_.43.0043a11: 獨彼勝。二作業一切同餘。唯婆羅門獨勝。深 T1829_.43.0043a12: 乖正理 第三受生故中。若三處現前是彼 T1829_.43.0043a13: 是此等者。前第一卷云。一倶起愛染。二調適 T1829_.43.0043a14: 値時。三中有現前。今是彼是此。即前父母倶 T1829_.43.0043a15: 有染心 由彼者。即母調適値時 由此者。 T1829_.43.0043a16: 即徤達縛正現在前。諸婆羅門與餘同此。寧 T1829_.43.0043a17: 復勝餘 第四若工巧業處若作業處若善不 T1829_.43.0043a18: 善者。作世生業。或善不善一切皆同。寧勝餘 T1829_.43.0043a19: 類 第五増上故。若王若臣若機若捷増進 T1829_.43.0043a20: 滿足者。或爲王。或爲臣。若機辨捷速。若道 T1829_.43.0043a21: 位増進。與餘皆同故 第六若爲王領録 T1829_.43.0043a22: 第七若修梵住已梵住者。四無量 第八若 T1829_.43.0043a23: 修菩提分 第九若悟聲聞菩提等 第十又 T1829_.43.0043a24: 汝何所欲下。戒聞勝故 若由從勝種類生 T1829_.43.0043a25: 者汝論中説於祠祀中若戒聞等勝取之爲量 T1829_.43.0043a26: 等者。彼論中説。祭祀之時。讀祭祀文。若持戒 T1829_.43.0043a27: 多聞。取之爲量。令讀祭文。是非取則。若取勝 T1829_.43.0043a28: 類。便違此言。不假有戒等。而讀祠文故 T1829_.43.0043a29: 妄計清淨中。文亦有四。初叙有三。一五現法 T1829_.43.0043b01: 涅槃。二別叙水等清淨。三持餘戒等清淨。初 T1829_.43.0043b02: 一受天欲塵。後四現法樂住名五涅槃。引定 T1829_.43.0043b03: 在身。離欲惡法。得定怡樂故。名現法涅槃。人 T1829_.43.0043b04: 等欲劣故不建立 前來所説四有邊論。四 T1829_.43.0043b05: 不死矯亂論。二無因論。及此五現法涅槃論。 T1829_.43.0043b06: 如是十五。並邪見攝。前説邊見。合四十七。并 T1829_.43.0043b07: 此總成六十二。邪見邊見攝。我見爲本。見戒 T1829_.43.0043b08: 二取爲助伴生。故對法云。六十二見。於五見 T1829_.43.0043b09: 中。或二或一切持 油墨戒者。油和其墨。塗 T1829_.43.0043b10: 身爲戒 持灰戒者。灰塗身故 彼謂得諸 T1829_.43.0043b11: 縱任自在。此是總也。何者諸自在。一欲自在。 T1829_.43.0043b12: 即前心自在。即天妙欲。境隨意用故 觀行 T1829_.43.0043b13: 自在者。即前觀自在。謂四靜慮自在。合名五 T1829_.43.0043b14: 現法涅槃 又如有一自苦身故自惡解脱者。 T1829_.43.0043b15: 即前第二入諸河中沐浴清淨 或造過惡過 T1829_.43.0043b16: 惡解脱者。前第三持狗戒等。食糞飮尿。行諸 T1829_.43.0043b17: 惡事。罪惡消滅。隨狗牛等所行。諸事皆隨學 T1829_.43.0043b18: 之。名持彼戒 T1829_.43.0043b19: 破中有四復次分三。初一又字。破五涅槃。次 T1829_.43.0043b20: 一又字。破水淨計。後二又字。破狗等戒。初文 T1829_.43.0043b21: 有二。受天妙境四定現前。分爲二故 執受 T1829_.43.0043b22: 者。身心執受。而修行義 T1829_.43.0043b23: 吉祥論中亦有四。日月蝕等時。然不吉祥。爲 T1829_.43.0043b24: 事不成。若隨順彼精懃供養。衆事皆成 餉 T1829_.43.0043b25: 佉者。即前所説蠡貝也 但見日月乃至衆 T1829_.43.0043b26: 生淨不淨業果報成熟等者。逢日等蝕時。衆 T1829_.43.0043b27: 生善惡業成熟故。隨應獲果。見惡果者。謂由 T1829_.43.0043b28: 不順日月等故。招不吉祥。見善果者。謂由隨 T1829_.43.0043b29: 順日月等故。獲此善果。自既諸見亦爲他説 T1829_.43.0043c01: 若日等所作者現見盡壽造福非福業等 T1829_.43.0043c02: 者。現見世間。有造善業。現獲善果。有造惡 T1829_.43.0043c03: 業。現獲惡果。若由日等。作此事不成。違現事 T1829_.43.0043c04: 故 上來破計。皆有比量。恐厭煩文遂難偏 T1829_.43.0043c05: 叙。諸有學者一一應作 T1829_.43.0043c06: 第八卷 T1829_.43.0043c07: 地第五門。雜染等起中分二。初明三雜染。後 T1829_.43.0043c08: 明斷三雜染修六現觀。初中復二。初略問答。 T1829_.43.0043c09: 後重問答。答中復二。初列三雜染。後隨別釋。 T1829_.43.0043c10: 煩惱雜染有三。初問。次略答九門。後別釋 T1829_.43.0043c11: 雜染者。與染相雜。染謂煩惱。或相應。或縁 T1829_.43.0043c12: 縛。或等起。或間生。或倶起。名雜染。煩惱具 T1829_.43.0043c13: 五。善業具四。除相應。生具後三。隨應有之。 T1829_.43.0043c14: 故名雜染 T1829_.43.0043c15: 自性者。煩惱體。對法第六。説不寂靜是諸煩 T1829_.43.0043c16: 惱共相。今言自性者。遍煩惱故名共相。一一 T1829_.43.0043c17: 法體名自性。或對非煩惱名自相。煩惱一一 T1829_.43.0043c18: 自對望名共相。所望義別亦不相違 T1829_.43.0043c19: 不寂靜行相續轉者。前是現行。此是種子。彼 T1829_.43.0043c20: 論釋云。由此生故。身心相續。不寂靜轉。是煩 T1829_.43.0043c21: 惱相。此復有六。謂散亂・顛倒・掉擧・惛沈・放 T1829_.43.0043c22: 逸・無恥不寂靜性 T1829_.43.0043c23: 七隨眠中。欲愛隨眠。謂欲貪品麁重 瞋恚。 T1829_.43.0043c24: 即瞋品麁重 有愛。即色無色貪品麁重。餘 T1829_.43.0043c25: 如自名。各自品麁重 貪開二門。餘各一種。 T1829_.43.0043c26: 合成七者。對法論説。未離欲求等者。由欲愛 T1829_.43.0043c27: 瞋恚 所隨増。依欲求門二増長故 未離 T1829_.43.0043c28: 有求者。有愛隨増 未離邪梵行求者。由慢 T1829_.43.0043c29: 無明見疑隨増。彼得少對除便生憍慢。愚於 T1829_.43.0044a01: 聖諦。計邪解脱。解脱方便。於佛法中猶預疑 T1829_.43.0044a02: 惑。隨其次第四所隨増。計邪解脱見取也。解 T1829_.43.0044a03: 脱方便餘四見也。餘各自門。由此義故。此七 T1829_.43.0044a04: 種唯彼三求。依各各増長別別説。故與諸處 T1829_.43.0044a05: 並不相違。至下差別中。更當引八十九釋 T1829_.43.0044a06: 八種中。見外離二取者。取見別故。二取離者。 T1829_.43.0044a07: 見戒別故 T1829_.43.0044a08: 九結者。八十九説。依九事生。廣説如彼。恚 T1829_.43.0044a09: 嫉慳三唯欲界繋。通見修斷。餘六通三界。故 T1829_.43.0044a10: 對法云。愛結者謂三界貪等。取見兩門。重 T1829_.43.0044a11: 單別故。所計別故。故各別説。嫉妬他榮不 T1829_.43.0044a12: 重正法。慳悋資具不遵遠離。由此九種廣行 T1829_.43.0044a13: 不善。不行諸善。爲惡茲甚。能和合苦難可解 T1829_.43.0044a14: 擿。偏立結名 T1829_.43.0044a15: 十二諦中。苦與集。滅與道。類類説者。有漏無 T1829_.43.0044a16: 漏果因別故 欲界増上彼遍智果彼遍智所 T1829_.43.0044a17: 顯滅道諦者。遍智謂道諦。果謂滅諦。道諦果 T1829_.43.0044a18: 故。遍智所顯。即道諦體。由自遍智顯是道故。 T1829_.43.0044a19: 欲界増上者。已有因義名爲増上。即由已起 T1829_.43.0044a20: 修因所得。故名増上。體即滅諦。或已有果義 T1829_.43.0044a21: 名爲増上。謂即道諦有滅果故。一増上言貫 T1829_.43.0044a22: 通彼果。及彼所顯。遍智即彼。或彼即増上。名 T1829_.43.0044a23: 彼遍智。餘准可知 又有解云。遍智即果道 T1829_.43.0044a24: 諦也。遍智所顯滅諦也。此義不然。非次第故 T1829_.43.0044a25: 欲界四諦各十煩惱者。對法唯識一切皆同。 T1829_.43.0044a26: 五十八中。苦諦具十。餘三各八。成唯識云。苦 T1829_.43.0044a27: 集是彼因依處故。滅道是彼怖畏處故。故四 T1829_.43.0044a28: 各十。別空非我。屬苦諦故。餘三各八。苦諦具 T1829_.43.0044a29: 十。或有別釋。四各十者。非一一行相各別迷 T1829_.43.0044b01: 障諦。但煩惱生時。有能迷能障諦理。故約總 T1829_.43.0044b02: 行云各迷四。非身邊見別迷餘三。行難知故。 T1829_.43.0044b03: 或身邊見。聞説滅道。而生怖畏。恐我斷故。名 T1829_.43.0044b04: 迷滅道。理實但縁苦集諦起。總言述四諦。理 T1829_.43.0044b05: 實非三各具十行相。如唯識疏説 T1829_.43.0044b06: 薩迦耶見。説一切有部。經部。大乘。三釋皆 T1829_.43.0044b07: 別。如唯識疏 等隨觀執者。明見行相。於五 T1829_.43.0044b08: 蘊中。若自若共。平等觀察。隨彼所觀即執爲 T1829_.43.0044b09: 我 T1829_.43.0044b10: 邊見之中。若分別不分別者。唯識第六有二 T1829_.43.0044b11: 説。一云。唯斷見。通此二門。一云。亦常見。引 T1829_.43.0044b12: 教及理廣如彼説 T1829_.43.0044b13: 見取中。以薩迦邊執見邪見等者。此明見 T1829_.43.0044b14: 取之境 所依者根 所縁者境 所因者種 T1829_.43.0044b15: 子。總執爲勝及與能淨。二義具足方名見取 T1829_.43.0044b16: 行相。戒取亦然。所執見戒有差別故。分成二 T1829_.43.0044b17: 取。此中見取。但言爲勝。不説能淨。戒取但説 T1829_.43.0044b18: 能淨解脱。不説爲勝。唯識會云。影略説故。或 T1829_.43.0044b19: 隨轉門。不爾如何非滅計滅。非道計道説是 T1829_.43.0044b20: 邪見。非二取攝 爲最爲上勝妙第一者。執 T1829_.43.0044b21: 三界法。如次別故 即於彼見彼見隨行者。 T1829_.43.0044b22: 由諸戒取依前見取。妄執戒禁爲勝能淨故。 T1829_.43.0044b23: 言於彼見。於者依義。非執彼見爲戒取也。執 T1829_.43.0044b24: 隨順彼見所受。戒禁相應蘊等。爲勝能淨。故 T1829_.43.0044b25: 言彼見隨行。或於彼見。即前見體。彼見隨行。 T1829_.43.0044b26: 即見相應。於者依義。依見及隨行所受戒禁。 T1829_.43.0044b27: 執之爲勝淨。名戒禁取 爲解脱爲出離者。 T1829_.43.0044b28: 執三界法如次爲戒取。如次爲出離三界之 T1829_.43.0044b29: 因 T1829_.43.0044c01: 慢中於外及内高不勝劣者。於外高下。於内 T1829_.43.0044c02: 勝劣。於外下者。謂卑慢。於外高者。謂餘三 T1829_.43.0044c03: 慢。増上邪慢我慢。不縁外故 於内勝者。謂 T1829_.43.0044c04: 六慢。執我高擧。無徳謂有少徳謂多等。皆内 T1829_.43.0044c05: 勝故。卑慢一種名内劣。不如他故 T1829_.43.0044c06: 疑中。唯用分別異覺爲體者。唯識二説。一云。 T1829_.43.0044c07: 疑體即慧。毘助末底。是疑義故。末底般若。義 T1829_.43.0044c08: 無異故。猶豫簡擇。是疑義故。此名分別。異覺 T1829_.43.0044c09: 爲體。故疑即慧。是彼證文 二云不然。別有 T1829_.43.0044c10: 自性。五見世俗不説疑故。毘助若南。智應識 T1829_.43.0044c11: 故。由慧不決名爲分別。異覺爲體。性非即慧」 T1829_.43.0044c12: 一種子隨逐故二由彼増上事故者。此釋隨 T1829_.43.0044c13: 眠義。由彼隨眠。世事中行。令有漏法皆有麁 T1829_.43.0044c14: 重無堪任性。障修行者及諸聖法故。言由彼 T1829_.43.0044c15: 増上事故。或由惑種發業潤生。招多生果。故 T1829_.43.0044c16: 名由彼種子増上事故 T1829_.43.0044c17: 由攝受現法鄙賤故者。由煩惱故。攝受現在 T1829_.43.0044c18: 賤色等法。成其鄙惡下賤法故 T1829_.43.0044c19: 又由七門一切煩惱於見及修能爲障者。前 T1829_.43.0044c20: 六見道障。後一修道障。五十九云。薩迦耶 T1829_.43.0044c21: 見・邊見・邪見。名邪解了。迷四諦故。無明名 T1829_.43.0044c22: 不解了。疑是解了不解了。見取戒取及貪瞋 T1829_.43.0044c23: 慢。縁見爲境。見所斷者。一切皆是邪了迷執。 T1829_.43.0044c24: 上來四門。總攝一切見斷惑盡。此等迷苦集 T1829_.43.0044c25: 諦者。是迷彼因依處行。迷滅道者。是迷彼怖 T1829_.43.0044c26: 畏生行。若修斷煩惱。名任運現行 T1829_.43.0044c27: 煩惱上品中。謂猛利相及尤重相者。即舊所 T1829_.43.0044c28: 言利而勤也。堅執不捨名尤重故。單猛利。單 T1829_.43.0044c29: 尤重。或倶。皆上品。或此唯取倶。非單起 由 T1829_.43.0045a01: 相續故者謂貪等行諸根成熟少年盛壯無涅 T1829_.43.0045a02: 槃法者。貪行瞋行癡行等分行。此等諸根成 T1829_.43.0045a03: 熟。名煩惱相續。在何身起。謂少年盛壯。及 T1829_.43.0045a04: 無涅槃法者身之所起 由事故者。依三種 T1829_.43.0045a05: 事中所起煩惱。名爲上品相 究竟故者。最 T1829_.43.0045a06: 初聖道究竟所害。七倒中。想倒。以於四境所 T1829_.43.0045a07: 起妄想。想數爲體。五十三云。謂諸愚夫。無所 T1829_.43.0045a08: 知曉。隨無明起非理作意。於所縁境。無常等 T1829_.43.0045a09: 計常等。取相而轉。是名想倒。故以想爲體 T1829_.43.0045a10: 見倒。即以妄想境中。忍可欲樂。建立執著。三 T1829_.43.0045a11: 見一少分爲性。謂身見常見見戒取。如文自 T1829_.43.0045a12: 説 心倒。即以除前諸見。所餘貪等煩惱爲 T1829_.43.0045a13: 性。能染惱心故名心倒。此心倒云。謂即於彼 T1829_.43.0045a14: 所執著中。貪等煩惱 有説心倒體唯是貪。 T1829_.43.0045a15: 染心勝故。言貪等者。等取一切貪。非離貪外 T1829_.43.0045a16: 等餘瞋等。五十三云。此想顛倒。諸在家者。能 T1829_.43.0045a17: 發心倒一分。出家者。能發見倒。想體非倒。由 T1829_.43.0045a18: 妄取相。以爲總門。在家出家。依之方起心倒 T1829_.43.0045a19: 見倒。故與倒名。論解根本自體等流合。解見 T1829_.43.0045a20: 心二倒之體。想體非倒。故不重釋。倶舍論 T1829_.43.0045a21: 説。四顛倒自體。謂從於三見。唯倒推増故。 T1829_.43.0045a22: 想心隨見力。彼説常見爲常倒。計淨計樂。倶 T1829_.43.0045a23: 爲見取。有身見爲我倒。要具三因勝者成倒。 T1829_.43.0045a24: 一一向倒故。簡戒禁取。縁少淨故。二推度性 T1829_.43.0045a25: 故。簡非見戒。三妄増益故。簡斷見。邪見非妄 T1829_.43.0045a26: 増益。無門轉故。所餘受等。非世極成。世間但 T1829_.43.0045a27: 説想心見倒。不説貪等。故餘非倒。今此不 T1829_.43.0045a28: 然。一倒依。二倒體。所依想勝。受等非倒。顯 T1829_.43.0045a29: 出家者増益見名倒故。斷邪非倒。諸在家者。 T1829_.43.0045b01: 煩惱亂心。或多由貪。難可解脱故。説一切惑 T1829_.43.0045b02: 貪爲倒故 倒體中。唯分心見。顯揚論説。由 T1829_.43.0045b03: 四因縁起於四顛。故餘非倒。此中心倒通縁 T1829_.43.0045b04: 四貪。下文但言貪通二種不説常我亦起貪 T1829_.43.0045b05: 者。從勝説故。我常見倶亦有貪故。諸文皆説 T1829_.43.0045b06: 於四境貪。名心倒故。世間多於樂淨偏起。非 T1829_.43.0045b07: 實唯二。不爾如何言即於彼彼前四倒。見所 T1829_.43.0045b08: 執中貪等爲性 見取是不淨淨倒戒取是於 T1829_.43.0045b09: 苦樂倒者。隨其所應。縁見縁戒。及相應法。爲 T1829_.43.0045b10: 勝能淨。故是二取。不爾便成邪見所攝 想 T1829_.43.0045b11: 心見三。皆通四種。四無別體。且於四見倒中。 T1829_.43.0045b12: 常我通見修。中二唯見斷。想心二倒。隨應通 T1829_.43.0045b13: 二。如其所應觀自相引。成於本等流。廣如對 T1829_.43.0045b14: 法第二。及第十卷疏釋 T1829_.43.0045b15: 煩惱差別有二。初釋名。後出體初中有三。一 T1829_.43.0045b16: 標。二別釋二十六門。三結 増上種子之所 T1829_.43.0045b17: 隨逐名隨眠者。不但本或微細隨増。亦勝種 T1829_.43.0045b18: 子之所隨逐。又即七種與餘爲因。故名種子。 T1829_.43.0045b19: 常遂行者七號隨眠 邪行方便故名爲軛 T1829_.43.0045b20: 者。如世車軛於車。爲車方便道引於車。今此 T1829_.43.0045b21: 亦然。三業邪行。如車之體。四軛能引以爲方 T1829_.43.0045b22: 便。軛造惡者不越邪路。能導惡生名邪行方 T1829_.43.0045b23: 便 覆眞實義名蓋者。若依第二袟等解。蓋 T1829_.43.0045b24: 覆其心。今説由此不證實義。亦不相違 不 T1829_.43.0045b25: 靜相故遠所隨故名箭者。恒動不安名不靜 T1829_.43.0045b26: 相。遠逐行者以爲損傷。名遠所隨。假喩稱箭 T1829_.43.0045b27: 能攝依事故名所有者。對法論云。由多積 T1829_.43.0045b28: 集所有資具。恒與怖怨等共相應故。彼説有 T1829_.43.0045b29: 外。此言依事能攝。有内所依身。及外資具事。 T1829_.43.0045c01: 狹寛義別。亦不相違。此等釋名。如對法第七。 T1829_.43.0045c02: 及九十八。或有不同。恐繁故止。讀者應知 T1829_.43.0045c03: 唯七名隨眠者。根本説七。隨増義勝故。八十 T1829_.43.0045c04: 九説煩惱種子。皆名隨眠。由三品別。故唯立 T1829_.43.0045c05: 七。由未離欲立欲貪。由已離欲立有貪。由倶 T1829_.43.0045c06: 品故立餘五。以此總攝一切煩惱隨煩惱。唯 T1829_.43.0045c07: 三者。據勝説故。對法論説。一切煩惱皆名隨 T1829_.43.0045c08: 煩惱。有隨煩惱而非煩惱。隨煩惱生其義通 T1829_.43.0045c09: 故 T1829_.43.0045c10: 纒有八者。八十九説。一切煩惱由現行者。悉 T1829_.43.0045c11: 名爲纒。然有八種。於四時中數數現行。故偏 T1829_.43.0045c12: 建立。對法論説。惛眠障止。引沈沒故。掉悔障 T1829_.43.0045c13: 擧。外引散故。嫉慳障捨。於自他利慳妬門 T1829_.43.0045c14: 中。數動心故。無慚無愧障淨尸羅。犯諸學處 T1829_.43.0045c15: 無羞恥故。更不立餘忿覆等法。八十九説。障 T1829_.43.0045c16: 戒定慧及於利。而生慳嫉 T1829_.43.0045c17: 暴流四中。欲暴流。以欲界。除外道所起。見及 T1829_.43.0045c18: 倶無明。所餘一切煩惱爲性 有暴流。以色 T1829_.43.0045c19: 無色界。除外道所起見。及倶無明。所餘一切 T1829_.43.0045c20: 煩惱爲性 見暴流。以三界外道所起見爲 T1829_.43.0045c21: 性 無明暴流。以三界外道所起見相應無 T1829_.43.0045c22: 明爲性。對法論説。初是習欲求者。第二是習 T1829_.43.0045c23: 有求者。後二是邪梵行求者。能依所依。相應 T1829_.43.0045c24: 道理故。八十九同 四軛亦然。體性無異。八 T1829_.43.0045c25: 十九説。上品煩惱名暴流等分行煩惱名軛。 T1829_.43.0045c26: 是二差別 T1829_.43.0045c27: 四取者。下第十卷。以四取能取之貪。而爲自 T1829_.43.0045c28: 性。對法論説。初一即貪。後三如名以二取我 T1829_.43.0045c29: 見。而爲自性。或彼四取體亦唯貪。彼云由貪 T1829_.43.0046a01: 著見。繋縛耽染爲因。諸出家者。更相諍故。八 T1829_.43.0046a02: 十九説。依二品立二取。一在家立欲取。二出 T1829_.43.0046a03: 家外道等。立餘三取。若所取。若能取。若所爲 T1829_.43.0046a04: 取。如是一切總説爲取。四取爲所取。取此四 T1829_.43.0046a05: 貪名能取。爲得諸欲及受用起初取。貪利養 T1829_.43.0046a06: 恭敬故。爲詰責他。免脱他難。起第二取。取諸 T1829_.43.0046a07: 禪定爲所依止。起第三取。爲欲分別作受果 T1829_.43.0046a08: 者。及爲隨説流轉還滅士夫之相。起我語取。 T1829_.43.0046a09: 如是合名所爲取。身護語護名戒。形貌飮食 T1829_.43.0046a10: 威儀行相名禁諦故住。故論説有我名我語。 T1829_.43.0046a11: 廣如彼釋 唯此初一。唯欲界繋。後三通餘 T1829_.43.0046a12: 四繋者。八十九云。唯依外道差別建立。對法 T1829_.43.0046a13: 論云。能爲四種心亂因故。能障定身故不立 T1829_.43.0046a14: 餘。由貪故。愛財爲因。由嗔故。於鬪諍事不正 T1829_.43.0046a15: 行爲因。由戒禁取故。於難行戒禁苦惱爲因。 T1829_.43.0046a16: 由見取故。不如正理推度境界爲因。此由見 T1829_.43.0046a17: 取。依各別見。於所知境。起邪推搆。妄生執 T1829_.43.0046a18: 著。謂唯此實。餘並愚妄。故名此實執取身繋。 T1829_.43.0046a19: 由此四因。令心散亂。能障定心自性之身。故 T1829_.43.0046a20: 名身繋。非障色身。初二唯欲界。後二種通。或 T1829_.43.0046a21: 倶欲界。不善増故 T1829_.43.0046a22: 五蓋者。八十九説。違背五處立此五蓋。一在 T1829_.43.0046a23: 家位。欲境漂淪違背聖教。立貪欲蓋。二不堪 T1829_.43.0046a24: 同法教誡等故。違背勝法。立瞋恚蓋。三違 T1829_.43.0046a25: 奢摩他。立惛眠蓋。四違毘鉢舍那。立掉悔蓋。 T1829_.43.0046a26: 五違背論議決擇審慧聖教勝解。立疑蓋。對 T1829_.43.0046a27: 法亦説。障五位。謂樂出家位。覺邪行位。止擧 T1829_.43.0046a28: 捨位。廣如彼解 T1829_.43.0046a29: 三不善根。唯識説。具二義。一根本煩惱性。二 T1829_.43.0046b01: 遍六識故。餘非不善根。生惡勝故唯在此三 T1829_.43.0046b02: 三漏。對法論説。依外門流注。立欲漏。依内門 T1829_.43.0046b03: 流注。立有漏。依彼二所依門流注。立無明漏。 T1829_.43.0046b04: 彼論意。顯欲界一切煩惱。除無明名欲漏。色 T1829_.43.0046b05: 無色界一切煩惱。除無明名有漏。三界無明 T1829_.43.0046b06: 名無明漏。然欲界四諦各十煩惱。修斷有六。 T1829_.43.0046b07: 色無色界五門。並除瞋。隨其所應。并諸隨惑。 T1829_.43.0046b08: 爲彼漏體。五門種數不同小乘。六十四説。欲 T1829_.43.0046b09: 界一切煩惱。除諸外道妄見爲依所生無明。 T1829_.43.0046b10: 餘名欲漏。色無色界一切煩惱。除諸外道妄 T1829_.43.0046b11: 見爲依所生無明。餘名有漏。三界外道妄見 T1829_.43.0046b12: 爲依所生無明。名邪解脱欲無明漏。八十九 T1829_.43.0046b13: 説文雖少異。與對法同。對法意説。一切無明 T1829_.43.0046b14: 名無明漏。獨起相應勝多餘故。餘能依惑立 T1829_.43.0046b15: 餘二漏。上下異故。六十四説。分別所起妄見 T1829_.43.0046b16: 爲依所生無明。名邪解脱欲無明漏。餘立餘 T1829_.43.0046b17: 二漏。不説一切癡爲無明漏。據義各別。亦不 T1829_.43.0046b18: 相違 T1829_.43.0046b19: 拘礙亦三。謂貪瞋癡。由此三種起五拘礙。與 T1829_.43.0046b20: 對法同。依此五境生貪等三。拘礙於心。故對 T1829_.43.0046b21: 法説名心拘礙。上來所説煩惱門。對法顯揚 T1829_.43.0046b22: 瑜伽後文。皆具廣釋。恐厭文繁故略顯示。依 T1829_.43.0046b23: 前所引應勘尋之 T1829_.43.0046b24: 業雜染中。初問次答。答中有二。初列九門。後 T1829_.43.0046b25: 隨別釋 自性中。若法生時造作相起等者。 T1829_.43.0046b26: 此有三釋。一云。造作相者。謂加行業 身行 T1829_.43.0046b27: 語行於彼後時造作而轉者。即根本業道。初 T1829_.43.0046b28: 通三業。或唯意業。後復據重者。故唯身語。二 T1829_.43.0046b29: 云。造作相者。是表業。由彼生故。乃至造作而 T1829_.43.0046c01: 轉。是無表業。初通三業。五十三説。身語意 T1829_.43.0046c02: 三。皆有表故。後是無表業。此中有説。唯身語 T1829_.43.0046c03: 二有無表業。故此但言由彼生故。身行語行。 T1829_.43.0046c04: 於彼後時造作而轉。意業輕微。亦非色法不 T1829_.43.0046c05: 發無表。有説三業皆有無表。五十三説。十善 T1829_.43.0046c06: 業道百行所攝。皆名律儀。故三罰業中。意罰 T1829_.43.0046c07: 重故。意三業道。重前七故。亦有無表。於理何 T1829_.43.0046c08: 違。意業無表。隨業道故。但有三支。此依三業 T1829_.43.0046c09: 通有無表。但説身語。非遮意無。三云造作相 T1829_.43.0046c10: 起者。發身語思。由彼生故等者。即身語業。發 T1829_.43.0046c11: 身語思之所生故。審決二思意相應故。作動 T1829_.43.0046c12: 意故。説名意業。動發勝思。發身語故。名身語 T1829_.43.0046c13: 業。或獨行思亦名意業。合十名業道。於五境 T1829_.43.0046c14: 中。色聲稱業。三非業者。無表示故。眼等五根 T1829_.43.0046c15: 不立業者。成業論説。有作用業無加行業故。 T1829_.43.0046c16: 成唯識成業等云。有三種思。十種業道皆思 T1829_.43.0046c17: 爲性。釋身語意業。表無表名思業。思已業。 T1829_.43.0046c18: 業道定散無表大種造等。發業時節。大小不 T1829_.43.0046c19: 同。皆如彼疏及別章釋。下五十九六十卷中。 T1829_.43.0046c20: 當廣分別。身語二表以相表見。意表業者。見 T1829_.43.0046c21: 自證分證自證分。互各自表。如理應思 T1829_.43.0046c22: 業分別中有三。初標二二種。次別顯二二種 T1829_.43.0046c23: 差別。後結成三業。初二中補特伽羅。即具業 T1829_.43.0046c24: 者。復法差別。即彼業相廣釋二中。初補特伽 T1829_.43.0046c25: 羅。後法。初中復二。初不善業道十補特伽羅。 T1829_.43.0046c26: 後善業道。殺生有三。一總指經。二別牒釋。後 T1829_.43.0046c27: 結略義。別牒釋經九句。除總句故。殺生成業 T1829_.43.0046c28: 道究竟者。所殺者命斷已方成。非正死有倶 T1829_.43.0046c29: 死前死及自殺。非業道故。不爾便應皆成業 T1829_.43.0047a01: 道 T1829_.43.0047a02: 第三句。害極害執者。次有三故。別釋此三 T1829_.43.0047a03: 斷彼命故。謂害 解支節故。謂極害計活 T1829_.43.0047a04: 命故。謂執計執殺生。而活命故 有出家外 T1829_.43.0047a05: 道名曰無慚者。即尼揵子計。隨所住處百由 T1829_.43.0047a06: 旬内所有衆生。於彼作不殺成律儀。作殺成 T1829_.43.0047a07: 不律儀。百由旬外彼皆不成。經對治此説如 T1829_.43.0047a08: 是言一切有情所非唯百由旬 即彼外道復 T1829_.43.0047a09: 作是説等者。彼計草木皆悉有命。殺成業道。 T1829_.43.0047a10: 佛爲治此。説如是言眞實衆生所。殺樹木非 T1829_.43.0047a11: 業道 此即顯示眞實福徳遠離對治等者。此 T1829_.43.0047a12: 言定顯由殺有情是性罪故。亦以性戒眞實 T1829_.43.0047a13: 福徳。爲遠離對治。故對法云。殺生事者。謂有 T1829_.43.0047a14: 情數故。此前言一切有情所。殺草木等是遮 T1829_.43.0047a15: 罪故。亦以遮戒不實福徳。爲遠離對治故。此 T1829_.43.0047a16: 後言眞實衆生所。又釋不須依性遮戒釋。此 T1829_.43.0047a17: 即顯示次前所説。無繋外道二種對治。若不 T1829_.43.0047a18: 殺一切有情。何但百由旬内眞實對治。若不 T1829_.43.0047a19: 殺草木。是非情故。名不實對治。顯二對治。外 T1829_.43.0047a20: 道二計。兩句之文。與前不同。所以曲示 如 T1829_.43.0047a21: 是所説諸句顯示加行殺害者。最極猛惡下 T1829_.43.0047a22: 七句。由起其心。加行勵力猛勇行殺。故名如 T1829_.43.0047a23: 是加行殺害。非是加行業道也 乃至極下 T1829_.43.0047a24: 捃多蟻者。此有二義。一者蟻卵。二折脚蟻。 T1829_.43.0047a25: 故存梵音 T1829_.43.0047a26: 別釋九句中。初七句名加行殺害。勵力殺故。 T1829_.43.0047a27: 次一句名無擇殺害。逢生即殺不簡釋故。後 T1829_.43.0047a28: 之一句名殺生時。從初斷命。未遇良縁受持 T1829_.43.0047a29: 戒等。常成殺生業道罪故 T1829_.43.0047b01: 結略義中。有三重。初攝九爲四。次攝爲三。後 T1829_.43.0047b02: 攝爲一。攝爲四中 殺生相貌者。是前第二 T1829_.43.0047b03: 句血塗其手 作用者。即第三句害極害執 T1829_.43.0047b04: 因縁者。即第一句最極暴惡殺害之心正 T1829_.43.0047b05: 現在前 事用差別者。謂後六句。一無羞恥。 T1829_.43.0047b06: 二無哀愍。三一切有情所。四眞實衆生所。五 T1829_.43.0047b07: 乃至極下捃多蟻等諸衆生所。六於殺生所 T1829_.43.0047b08: 若未遠離 又九爲四中相貌。即第一句 T1829_.43.0047b09: 作用。即第二第三句 因縁。即第四第五句 T1829_.43.0047b10: 事用差別餘之四句 第二攝九爲三中。 T1829_.43.0047b11: 殺生如實者。即第一句 殺生差別者即次 T1829_.43.0047b12: 七句 殺所殺生名殺生者。即第九句。未受 T1829_.43.0047b13: 戒等起善已來行殺生者。常名殺生者。受戒 T1829_.43.0047b14: 等後不得彼名 攝九爲一者。合名殺生補 T1829_.43.0047b15: 特伽羅 T1829_.43.0047b16: 不與取中亦三。初標總句。次別釋十四句。後 T1829_.43.0047b17: 略義結成 若積集若移轉者。穀麥等物名 T1829_.43.0047b18: 積聚。有情名移轉。或不離處名積聚。擧離本 T1829_.43.0047b19: 處名移轉 於閑靜處若生者。謂穀麥等不 T1829_.43.0047b20: 離本處。擁覆令生。集轉如前 若彼物主非 T1829_.43.0047b21: 先所與如酬債法者。如酬債法者。如酬債法 T1829_.43.0047b22: 名不與。非前先所與。如酬債相似。名爲不與。 T1829_.43.0047b23: 若隨盜者所欲受用而棄捨之。名棄用。可無 T1829_.43.0047b24: 罪。不隨盜者所欲受用而棄故。名不棄取。長 T1829_.43.0047b25: 讀文勢義道便遠 饕餮者。貪財爲饕。貪食 T1829_.43.0047b26: 爲餮。謂雖勝他而爲過失。垢所染者。雖復競 T1829_.43.0047b27: 諍而得彼財。財非己物。而諍取之。名不淨 T1829_.43.0047b28: 取 T1829_.43.0047b29: 略義結十四句有三。一由盜此故成不與取。 T1829_.43.0047c01: 即前初句於他所有。二若於是處如其差別 T1829_.43.0047c02: 如實劫盜者。謂次十一句。三由劫盜故得此 T1829_.43.0047c03: 過失者。即第十三十四兩句。又釋爲五結。一 T1829_.43.0047c04: 由盜此故。結第五第六句。二若於是處。結初 T1829_.43.0047c05: 四句。三如其差別。結第八句已下乃至第十 T1829_.43.0047c06: 三句。四如實劫盜。結第七句。五由劫盜故得 T1829_.43.0047c07: 此過失。結第十四句。雖有此釋義乍難知。究 T1829_.43.0047c08: 義推文亦可悉矣 成不與取業道究竟者。 T1829_.43.0047c09: 要於本處。或生。或集。或復移轉。不爾便成不 T1829_.43.0047c10: 與取加行。故對法云。究竟者謂取爲己有 T1829_.43.0047c11: 欲邪行中。文亦有三。初標總句。次別釋十一 T1829_.43.0047c12: 句。後略結之。十一句者。一於諸父母等所守 T1829_.43.0047c13: 護。二自守護。三有治罰。四名障礙。此之四種 T1829_.43.0047c14: 並未適他。論束爲三種守護。五他妻妾。六他 T1829_.43.0047c15: 所攝。七若由凶詐。八若由強力。九若由隱伏。 T1829_.43.0047c16: 十而行欲行。十一即於此事非理欲心。而行 T1829_.43.0047c17: 邪行 成邪欲業道究竟者。謂交會事成。此 T1829_.43.0047c18: 非己妻成於業道 非道者。此有三義。一非 T1829_.43.0047c19: 所行路。謂支分等。非産門。二非道數。過極五 T1829_.43.0047c20: 量。三非理道。謂加常法及一切男及不男。故 T1829_.43.0047c21: 五十九云。非交非量非理。及不應理男及不 T1829_.43.0047c22: 男 非處者。謂安佛法僧處。父母床廗地。不 T1829_.43.0047c23: 平等處等。僧伽藍等是 非時者。有病。懷孕。 T1829_.43.0047c24: 與兒乳等 三明六闇等。廣如五十九自解。 T1829_.43.0047c25: 此等所説。自妻妾所亦成業道。意樂重故 T1829_.43.0047c26: 略義中有三。一若彼所行。攝前六句。雖所行 T1829_.43.0047c27: 處亦成罪故。二若行差別。攝次三句。非理行 T1829_.43.0047c28: 故。三若欲邪行。攝後兩句。成業道故。或別句 T1829_.43.0047c29: 中。合成十句。初四合成三守護故。後七如前」 T1829_.43.0048a01: 妄語亦三。如前應知。別句有十 若彼使者 T1829_.43.0048a02: 謂執理家。王所使故。或是官屬執理法司。或 T1829_.43.0048a03: 知平均議事違理立爲斷事。名執理家 若 T1829_.43.0048a04: 已知者謂隨前三所經語言者。謂隨聞覺知 T1829_.43.0048a05: 三。所經語言而行妄語。其見下自別説。故三 T1829_.43.0048a06: 必然。此合名知。非四中知。彼知局故。此知 T1829_.43.0048a07: 寛故 妄語業道究竟者。對法論説。時衆及 T1829_.43.0048a08: 對言者領解 T1829_.43.0048a09: 略義中有四。一依處故。結初五句。二異説故。 T1829_.43.0048a10: 結次二句。三因縁故。結次二句。因自因他。四 T1829_.43.0048a11: 壞想故。結後一句 T1829_.43.0048a12: 離間語中亦三。別句有七。第三句喜別離。第 T1829_.43.0048a13: 四望別離。此二雖喜生。未生煩惱。第五於第 T1829_.43.0048a14: 三。第六於第四。此二句方煩惱生。第七句説。 T1829_.43.0048a15: 能離間語者。謂或不聞或他方便者。謂説語 T1829_.43.0048a16: 時。他令不聞。或他雖聞。而以方便不受其離 T1829_.43.0048a17: 間。此釋經中説離間語。非正釋業道。對法論 T1829_.43.0048a18: 説。此究竟者。謂所破領解。此中方便。他領解 T1829_.43.0048a19: 故。可是業道。他不聞者。但是業道加行故。此 T1829_.43.0048a20: 因通釋經。亦無失。或他方便者。令他説離間 T1829_.43.0048a21: 方便語。他未領解。及他不聞。此二並是業道 T1829_.43.0048a22: 加行。因釋經文。亦非正釋業道。或有義言。但 T1829_.43.0048a23: 説離間言。若他不聞。及他聞已方便不受。皆 T1829_.43.0048a24: 是業道。此違決擇第六十説此究竟。謂所破 T1829_.43.0048a25: 領解。故前説善 T1829_.43.0048a26: 結中有五句。一離間意樂結初句。二未壞方 T1829_.43.0048a27: 便結第二句。三已壞方便結第三第四句。四 T1829_.43.0048a28: 染汚心結第五第六句。五他方便結第七句。 T1829_.43.0048a29: 此中有説。卒爾等五心中初心。即成業道。他 T1829_.43.0048b01: 領解故。若依此義。業道有通無記之性。説事 T1829_.43.0048b02: 未周。他不領解。故知但是染汚心後 T1829_.43.0048b03: 麁惡語中。先首者。凡所説法。説趣涅槃最第 T1829_.43.0048b04: 一故。由此語故。以爲先首。當趣涅槃。以相續 T1829_.43.0048b05: 故名無盡。以廣大故名無邊 即此最後又 T1829_.43.0048b06: 有三種等者。謂前三中。最後説法語中。前十 T1829_.43.0048b07: 二句中。攝先首美妙等八句。即諸經中。説佛 T1829_.43.0048b08: 説法有八語具。由持戒語令他歡喜具八語 T1829_.43.0048b09: 具。此八之中復分三故。此別諸句合十九句。 T1829_.43.0048b10: 初十二句合爲三類。次四説有爲行三世語。 T1829_.43.0048b11: 後三重攝前語。由辨諸句皆有曲結。故無略 T1829_.43.0048b12: 義 T1829_.43.0048b13: 綺語中有十二句。初五句名邪擧罪語。即是 T1829_.43.0048b14: 律中擧罪之者所具五徳。次六句名邪説法 T1829_.43.0048b15: 語。後一句名放逸語。故略結言三時綺語。前 T1829_.43.0048b16: 麁惡語。及後綺語究竟者。謂發彼語。或有難 T1829_.43.0048b17: 言。妄語誑於他。他解成業道。離間破壞他。他 T1829_.43.0048b18: 壞業道成。答妄語本誑他。信與不信。但解皆 T1829_.43.0048b19: 業道。離間本離他。壞與不壞。但解皆業道 T1829_.43.0048b20: 貪欲中 即此二種總名物者。謂財及具。此 T1829_.43.0048b21: 究竟者。謂凡彼所有。定當屬我。深生貪愛。 T1829_.43.0048b22: 非定屬心。輕非業道 T1829_.43.0048b23: 略義中 自性。謂初句 所縁。謂次二 行 T1829_.43.0048b24: 相。謂後一 T1829_.43.0048b25: 瞋恚中。有五句。初句瞋自性。餘四句瞋所縁。 T1829_.43.0048b26: 略無行相。不起即已。起即多成業道。故不説 T1829_.43.0048b27: 之。要於有情方成業道。非情即輕 究竟者。 T1829_.43.0048b28: 謂決定當害。今此略義。合准前貪。貪陳究竟。 T1829_.43.0048b29: 此中不説。合准於前。多分同故。易可知故。 T1829_.43.0048c01: 如前釋故 T1829_.43.0048c02: 邪見有三。一標總句。二顯十七別句。後略結 T1829_.43.0048c03: 謂由三種意樂非撥施者。意樂謂無以財 T1829_.43.0048c04: 行施。意樂謂無清淨愛養父母等田。意樂謂 T1829_.43.0048c05: 無祭天祠祀。略擧火天類二天等 無妙行 T1829_.43.0048c06: 惡行中能治者。謂福業事。慳貪犯戒散亂 T1829_.43.0048c07: 等三。名所對除 已趣各別煩惱。寂靜名正 T1829_.43.0048c08: 至者。謂涅槃 正行者。謂道諦 在有學因 T1829_.43.0048c09: 中名此世間 在無學果時名彼世間 自士 T1829_.43.0048c10: 夫力之所作故名自然者。謂阿羅漢。由自士 T1829_.43.0048c11: 夫功力。而得此無學果。故名自然 通慧者 T1829_.43.0048c12: 謂第六者。漏盡通也。此上所撥無。眞阿羅漢 T1829_.43.0048c13: 法。下所撥無。見修無學道 T1829_.43.0048c14: 略義有二。不結初二句 初謗因者。謂無施 T1829_.43.0048c15: 與等。及無妙行惡行 謗果可知 謗功用 T1829_.43.0048c16: 中有四。一攝植。謂無父。二任持。謂無母。三 T1829_.43.0048c17: 往來。謂無此世他世。四感生業。謂無化生有 T1829_.43.0048c18: 情。即中有也。前第七卷。無化生有情。但不能 T1829_.43.0048c19: 得見生死相。或生無色。或入涅槃。便撥爲無 T1829_.43.0048c20: 名無化生。彼據生有。此據中有。所望別故亦 T1829_.43.0048c21: 不相違 業謂功用中有能轉識法。當生有 T1829_.43.0048c22: 故名感生業 阿羅漢下皆是實事 第二略 T1829_.43.0048c23: 義中。流轉縁者。謂無此彼世。無母無父 流 T1829_.43.0048c24: 轉士夫者。謂無化生有情。中有生者合名士 T1829_.43.0048c25: 夫 無阿羅漢等名對治還滅 又誹謗流轉 T1829_.43.0048c26: 應知。謗因不謗自相者。釋第二結中流轉言。 T1829_.43.0048c27: 不謗無世間父母自體。但謗無從此往彼因 T1829_.43.0048c28: 義。父母等能任持因義。此究竟者。謂決定誹 T1829_.43.0048c29: 謗 T1829_.43.0049a01: 十善業道白品中有二。一總標當説。二別顯 T1829_.43.0049a02: 離邪欲離妄語二業道 盡壽行故久遠行故 T1829_.43.0049a03: 者。初是聲聞戒。後是菩薩戒 當知略義即 T1829_.43.0049a04: 在此中者。在三清淨中 T1829_.43.0049a05: 妄語中。應可建立者謂於彼彼違諍事中應 T1829_.43.0049a06: 可建立爲正證者。謂無偏黨深可信故。應可 T1829_.43.0049a07: 建立。爲證理人 T1829_.43.0049a08: 三攝受中。一欲解。即前可信可委。決定意樂 T1829_.43.0049a09: 故。二保任。即應可建立。可委信故。三作用。 T1829_.43.0049a10: 即無有虚誑。即起實語之作用也 T1829_.43.0049a11: 法相差別。大文分二。初標。後釋。釋中復二。 T1829_.43.0049a12: 初不善。後善。五十九説十惡業道。有五相差 T1829_.43.0049a13: 別。一事。二想。對法説爲加行。三欲樂。四煩 T1829_.43.0049a14: 惱。五究竟。如此殺生中。於他衆生者名事。自 T1829_.43.0049a15: 殺及非情。非業道故。起殺欲樂者名想。起害 T1829_.43.0049a16: 衆生想故。能生欲樂。想從果名 起染汚心 T1829_.43.0049a17: 者名欲樂。依此想故作如是心。我當害生起 T1829_.43.0049a18: 欲樂故 起殺方便者名煩惱。貪瞋癡等爲 T1829_.43.0049a19: 方便相 T1829_.43.0049a20: 殺究竟中。所有身業者名究竟或無間。或後 T1829_.43.0049a21: 時死。或此爲四。一事。二欲樂。三煩惱。四方 T1829_.43.0049a22: 便。即想。對法論説爲加行故。五究竟 或方 T1829_.43.0049a23: 便者。加行業道。略無其想。因便説方便。方便 T1829_.43.0049a24: 非業道。餘九業道准此應知。此説欲樂爲染 T1829_.43.0049a25: 心者。簡大菩薩慈悲行殺。後得智中非染汚 T1829_.43.0049a26: 故。五義闕一不成業道。要具五支方成業道。 T1829_.43.0049a27: 且如殺生。於彼非彼想。非於彼彼想。非業 T1829_.43.0049a28: 道。於彼彼想。非於彼非彼想。皆成業道。餘 T1829_.43.0049a29: 皆准知 T1829_.43.0049b01: 欲邪行中 所不應行者。謂他三攝。及一切 T1829_.43.0049b02: 男。及不男。設非道等者。設是自妻亦成業道。 T1829_.43.0049b03: 設是自妻許可而未得。亦成業道。他攝護收」 T1829_.43.0049b04: 妄語中 僞證者。謂所見聞覺知中僞證爲 T1829_.43.0049b05: 不見等 T1829_.43.0049b06: 麁惡語業道中 謂他有情者。此據増上殊 T1829_.43.0049b07: 勝者語。對法等説。但發惡言即成業道故。或 T1829_.43.0049b08: 對有情方成業道。非情不對並非業道。第六 T1829_.43.0049b09: 十説。麁語業道有情處起。此文亦説於有情 T1829_.43.0049b10: 故。然五十九。及對法中。説麁惡語染。方毀訾 T1829_.43.0049b11: 故。説發言名爲究竟。非皆業道 T1829_.43.0049b12: 綺語之中。不説境者。獨頭綺語但發即成業 T1829_.43.0049b13: 道。所攝與餘合者。亦有境故。第六十説。殺 T1829_.43.0049b14: 生麁語瞋恚三種。貪瞋癡爲加行。瞋爲究竟。 T1829_.43.0049b15: 不與取欲邪行貪欲三種。三爲加行。貪爲究 T1829_.43.0049b16: 竟。妄語離間綺語三種。三爲加行。三爲究竟。 T1829_.43.0049b17: 邪見一種。三爲加行。癡爲究竟。頌曰 T1829_.43.0049b18: 殺麁瞋由恚 盜邪貪由貪 T1829_.43.0049b19: 三三邪見癡 惡業道究竟 T1829_.43.0049b20: 十業道中。殺生・邪行・妄語・離間・麁語・瞋恚。 T1829_.43.0049b21: 此六業道。有情處起。不與取及貪欲。資財處 T1829_.43.0049b22: 起。有情及物。皆資財故。綺語業道。名身處 T1829_.43.0049b23: 起。邪見業道。諸行處起。設謗無爲。不親著 T1829_.43.0049b24: 故。應説頌曰 T1829_.43.0049b25: 有情及資財 名身諸行處 T1829_.43.0049b26: 六二與一一 如次業道起 T1829_.43.0049b27: 十善業道中一一皆有五。謂事・想・業・煩惱・ T1829_.43.0049b28: 究竟。如理應知 T1829_.43.0049b29: 第三大段。業因十二種相中。初三是不善根。 T1829_.43.0049c01: 四由自力。五由他力。六由王等之所驅迫。七 T1829_.43.0049c02: 已得自物而生貪欲。前貪他物。此愛自財。故 T1829_.43.0049c03: 成差別。八有所怖畏行殺等業。如怖他殺而 T1829_.43.0049c04: 行殺等。九爲有所損害。如鼠損物。或恐蛇爲 T1829_.43.0049c05: 損。而行殺等。十一法想。將爲道理。如執害生 T1829_.43.0049c06: 以爲正法 T1829_.43.0049c07: 業位中。由耎不善業生傍生中等者。十地經 T1829_.43.0049c08: 説。中品生畜生。耎品生餓鬼。與此不同。鬼有 T1829_.43.0049c09: 二種。一福徳。二薄福。此據薄福中品。彼據福 T1829_.43.0049c10: 徳故下品。亦不相違 T1829_.43.0049c11: 瑜伽師地論略纂卷第三 T1829_.43.0049c12: 時享保七年壬寅九月十四日一交畢
T1829_.43.0049c15: T1829_.43.0049c16:
T1829_.43.0049c19: 業九門中。第五業門。不説士用果者。離三果 T1829_.43.0049c20: 外無別増相故 與異熟果中。唯言於那落 T1829_.43.0049c21: 迦受異熟果。對法第七。及因果經云。於傍生 T1829_.43.0049c22: 餓鬼那落迦。受異熟者。彼據下中上三品殺 T1829_.43.0049c23: 業所受異熟。此唯據上品唯言地獄。又此擧 T1829_.43.0049c24: 一。彼具言之。亦不相違 T1829_.43.0049c25: 等流果中。壽量短促下有十句。十惡業道如 T1829_.43.0049c26: 次別配。果似於因名等流果。壽量短促。實増 T1829_.43.0049c27: 上果。假名等流 邪見等流。増益癡者。對法 T1829_.43.0049c28: 論説。諸邪見者癡増上故。成業道者。唯増上 T1829_.43.0049c29: 故。問若爾何故業道稱邪見。得果號癡増。答 Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: 31 32 33 34 35 36 37 38 39 40 41 42 43 44 45 46 [行番号:有/無] [返り点:有/無] [CITE] |