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瑜伽師地論略纂 (No. 1829_ 窺基撰 ) in Vol. 43

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T1829_.43.0019a01:
T1829_.43.0019a02:
T1829_.43.0019a03: 瑜伽師地論略纂卷第二論本第三
第四第五
T1829_.43.0019a04:  基撰 
T1829_.43.0019a05: 意地之中。大文分二。上以五門。辨意地體。
T1829_.43.0019a06: 下以十門。釋意地義。文分爲三。初牒前五門
T1829_.43.0019a07: 三處所攝。標起論端。次今當先説色聚諸法
T1829_.43.0019a08: 下。別釋十門。後總以頌結
T1829_.43.0019a09: 除假法者。無別種生。又無別體。故今除之。
T1829_.43.0019a10: 非意地下。此地中辨四相故
T1829_.43.0019a11: 言十門者。下頌云。色聚相應品。世相及與
T1829_.43.0019a12: 縁。善等差別門。巧便事爲後。其善等中有
T1829_.43.0019a13: 三門。一三性。二十二處増數。三釋十二處
T1829_.43.0019a14: 名義。色中有二。初標。後釋。釋分爲七。初明
T1829_.43.0019a15: 大種五因造色。二明極微有無差別。三明大
T1829_.43.0019a16: 造二不相離。四明色聚諸事多少。五明諸色
T1829_.43.0019a17: 相續間斷。六明三類色聚差別。七明色聚依
T1829_.43.0019a18: 六處轉
T1829_.43.0019a19: 大種造色能爲五因。一生因。二依因。三立
T1829_.43.0019a20: 因。四持因。五養因。如文配屬 依因中。由造
T1829_.43.0019a21: 色生已不離大種處而轉者。此説即質造同
T1829_.43.0019a22: 聚造。實造非假造。由諸日光。孤行香等。離
T1829_.43.0019a23: 大種故。生無色界定道戒色。無四大故。勢依
T1829_.43.0019a24: 彼有。皆有依因 持因中。由隨大種等量不
T1829_.43.0019a25: 壞者。亦依同聚四所造義。撃質發聲大質故。
T1829_.43.0019a26: 或五境附質。皆等質量。疎遠已去。方大於
T1829_.43.0019a27: 質 養因中。對法第一説。謂由大種養彼造
T1829_.43.0019a28: 色。令増長故。彼説一切大種。皆養造色義。今
T1829_.43.0019a29: 此論中。唯説長養。四大資四縁生。能養造色。
T1829_.43.0019b01: 然所造色。大種親養。大種要藉四縁資長。方
T1829_.43.0019b02: 養造色。今説外縁。大方能養。非外四縁。是此
T1829_.43.0019b03: 養因。相依而有。是造義故。生等五因。皆増上
T1829_.43.0019b04: 攝。或有五義。或不具五。非謂定具。如上可
T1829_.43.0019b05: 知。若依實義。親所造義。必同性造非異性。
T1829_.43.0019b06: 必同類造非異類。有漏無漏。必類同故。必同
T1829_.43.0019b07: 界造。非異界。定散必同。非異法造。若假説
T1829_.43.0019b08: 造。疎相依造。隨應無遮異熟長養等流三類。
T1829_.43.0019b09: 或各親造。或綺互造。理亦不遮。種種義門。如
T1829_.43.0019b10: 別章説
T1829_.43.0019b11: 於色聚中曾無極微生等者。此顯頓變。非漸
T1829_.43.0019b12: 積義。不同薩婆多聚中有極微
T1829_.43.0019b13: 又非極微集成色聚者。極微無體。不同經部
T1829_.43.0019b14: 種成大義。合前一種。不同勝論麁細倶實。如
T1829_.43.0019b15: 唯識第一疏解
T1829_.43.0019b16: 極微亦有方分者。方謂諸方。分謂細分。雖有
T1829_.43.0019b17: 諸方。而無細分極微。乃是麁色所有。自更無
T1829_.43.0019b18: 他。唯識第一云。極微無方分。方即是分。非諸
T1829_.43.0019b19: 方義。二文雖別。亦不相違
T1829_.43.0019b20: 二不相離中。文分爲二。初略解二種。又此遍
T1829_.43.0019b21: 滿下。重解二種 同處不相離者。隨無根處。
T1829_.43.0019b22: 諸無根色。隨有根處。諸有根色。自類大造。皆
T1829_.43.0019b23: 同一處相渉入義。非是極微各別住義 和
T1829_.43.0019b24: 雜不相離者。謂自類大種。與餘類大種。更相
T1829_.43.0019b25: 渉入。倶一處義。故論下云。前是共大種聚。後
T1829_.43.0019b26: 是不共大種聚。此解和雜中。亦云。即此大種
T1829_.43.0019b27: 極微。與餘聚集。能所造色處倶。故不同薩婆
T1829_.43.0019b28: 多極微各別。同聚體異。倶舍頌云。欲微聚無
T1829_.43.0019b29: 聲。無根有八事。有身根九事。十事有餘根。
T1829_.43.0019c01: 今者大乘。同異類。一切大造。無別極微。隨
T1829_.43.0019c02: 所有聚。皆相渉入。名不相離 又同處不相
T1829_.43.0019c03: 離者。隨有根無根。一切大極微中即有。隨應
T1829_.43.0019c04: 一切所造色極微。更相渉入。合成一物。無別
T1829_.43.0019c05: 極微二處而住 和雜不相離者。即此一大
T1829_.43.0019c06: 種極微。與餘一切大種所造極微。雖同一處。
T1829_.43.0019c07: 非成一體。性各別故。用各異故。知非一性。諸
T1829_.43.0019c08: 根於中遍受用故。不相礙故。知同一處。名同
T1829_.43.0019c09: 處不相離。性各別故。用各異故名雜。同一處
T1829_.43.0019c10: 故名和。處所無二。倶依一所。體仍各別。故
T1829_.43.0019c11: 名處倶。其不相雜義意可知 又此遍滿色
T1829_.43.0019c12: 聚下。因文便故。先解和雜不相離 又一切
T1829_.43.0019c13: 所造色下。方解同處不相離。胡麻等聚。體類
T1829_.43.0019c14: 別居。大造極微。不同於彼。但如諸物石磨爲
T1829_.43.0019c15: 末。以水和合。處所難分。其性各別。是和雜不
T1829_.43.0019c16: 相離義 又一切所造色下。乃至大種所據
T1829_.43.0019c17: 處所。其即質造 諸所造色還即據此。大種
T1829_.43.0019c18: 造色。同依一處。不同他宗。類各別住。是不相
T1829_.43.0019c19: 離義 上來所釋後之二文。順前解二處中
T1829_.43.0019c20: 後復次義。若依初復次義。同類異類大造相
T1829_.43.0019c21: 望。義准應悉。此義如決擇五十四。六十五等。
T1829_.43.0019c22: 對法第五疏解
T1829_.43.0019c23: 色聚諸事多少中分二。初總明事多少。後又
T1829_.43.0019c24: 約相攝下。別顯攝義。事者體也。物也。總諸色
T1829_.43.0019c25: 聚。有十四物。除勝定之果。非定有故。此説實
T1829_.43.0019c26: 體。除一切假
T1829_.43.0019c27: 一切色聚有色諸根所攝者者。五十四云。如
T1829_.43.0019c28: 眼若據相攝唯一。謂眼清淨色若相離攝有
T1829_.43.0019c29: 七。謂眼身地色香味觸。若界攝有十。加水火
T1829_.43.0020a01: 風。耳鼻舌亦爾。若身根除眼等四。獨可得故。
T1829_.43.0020a02: 唯可有九。界者因義。順經部宗。色能持種説
T1829_.43.0020a03: 有。彼界。或彼聚中。可有能生彼色等用。増上
T1829_.43.0020a04: 縁中。立爲界稱。或界者性也。即彼體事。如欲
T1829_.43.0020a05: 界有眼等四定有身根。有師於此起妄計云。
T1829_.43.0020a06: 若得天眼。亦得彼地身根。不相離故。其義不
T1829_.43.0020a07: 然。雜心云。極微在四根。十種應當知。身根九
T1829_.43.0020a08: 餘八。謂在有香地。若以在四根有十種故定
T1829_.43.0020a09: 有身者。有香地言如何通。倶舍亦通云。欲微
T1829_.43.0020a10: 聚故。迦延亦言。頗有成就彼地眼。不成就彼
T1829_.43.0020a11: 地身根耶。曰有。謂身在欲界。起天眼通。故知
T1829_.43.0020a12: 彼説非理 相攝者。約體攝也。各自以體自
T1829_.43.0020a13: 攝故。如有色。自有故 界攝者。以體對用也。
T1829_.43.0020a14: 不相離攝者。體用不相離也
T1829_.43.0020a15: 諸色相續間斷中有六。一聲。二風。三明闇色。
T1829_.43.0020a16: 四大小無間生。五釋經。六顯有法界聲。界者
T1829_.43.0020a17: 造聲因四大也。恒行風者。持世界日輪等風。
T1829_.43.0020a18: 恒續闇色。謂世界中闇。不説空劫。故知彼無。
T1829_.43.0020a19: 或義不然。説爲逈故。不與闇名。堅即彼界者。
T1829_.43.0020a20: 謂地界。堅攝。謂餘相。非執受種子者。謂無漏
T1829_.43.0020a21: 種子。雖依於識。識不縁故。名非執受
T1829_.43.0020a22: 色聚有三種流轉者。業果名異熟。現在四縁
T1829_.43.0020a23: 之所資長名長養。非前二種。但自類相生名
T1829_.43.0020a24: 等流。不同小乘別立刹那。大乘即是定長養
T1829_.43.0020a25: 攝。或是等流。有漏得引無漏法故。現行從彼
T1829_.43.0020a26: 種子生故。況初道色體是假邪 處寛遍者。
T1829_.43.0020a27: 謂體増寛。遍滿處所。相増盛者。處所仍舊相
T1829_.43.0020a28: 状轉増 變異等流者。謂變舊相。如青變黄。
T1829_.43.0020a29: 清變濁等 自性等流者。謂住舊位。相續生
T1829_.43.0020b01: 滅 初異熟生。謂引業果。後異熟生。謂滿業
T1829_.43.0020b02: 果 諸法有二。一有爲。二無爲。無爲無此三。
T1829_.43.0020b03: 無差別故。有爲有之。有爲爲二。一有漏。二無
T1829_.43.0020b04: 漏。有漏具三。無漏唯二。無業果故。且無漏
T1829_.43.0020b05: 中。諸根唯一。無等流。内餘色有二。若執受。
T1829_.43.0020b06: 唯長養。非執受者通等流。外五塵色。亦通二
T1829_.43.0020b07: 種。上説有長養及等流者。各具二種。長養等
T1829_.43.0020b08: 流勝定果色。諸心心所有二。等流唯一。長養
T1829_.43.0020b09: 除處寛遍。此説法處諸假色法定果實色。或
T1829_.43.0020b10: 通處寛遍。上説無漏已。有漏蘊中。内五根。
T1829_.43.0020b11: 唯長養異熟。無等流。具二長養。無初異熟。内
T1829_.43.0020b12: 諸餘色。具有三種。若外諸色。唯除異熟。法處
T1829_.43.0020b13: 攝色。假唯一長養。除處寛遍。通二等流。諸心
T1829_.43.0020b14: 心所。一切皆具。唯無處寛遍一種長養。若於
T1829_.43.0020b15: 八識。法處五色。後應分別。恐繁且止 五十
T1829_.43.0020b16: 四中。總聚爲文。若五根色。有長養異熟。無等
T1829_.43.0020b17: 流。非根諸色。具三種流。諸心心所。有等流異
T1829_.43.0020b18: 熟。第二長養所長養流法處攝色。無異熟生。
T1829_.43.0020b19: 餘如心心所。雖作此説。亦不相違。復有三界
T1829_.43.0020b20: 差別。長養有殊。問答分別。皆如五十四。若説
T1829_.43.0020b21: 異熟。初生刹那。及後相續。分之爲二。説與
T1829_.43.0020b22: 前殊。後應思准
T1829_.43.0020b23: 六依處中。建立者。風金輪等。相依持法。覆
T1829_.43.0020b24: 藏者。屋宇等 
T1829_.43.0020b25: 第二段明相應蘊中。文分爲五。初標心及五
T1829_.43.0020b26: 十三心所法。次四一切。辨五位心所差別。合
T1829_.43.0020b27: 煩惱隨煩惱爲一故。三辨由根境等諸識生。
T1829_.43.0020b28: 四又識能分別事之總相下。明心心所行相。
T1829_.43.0020b29: 五作意云下。明遍行別境。二位心所。體業差
T1829_.43.0020c01: 別 一切處者。唯識第五解云。謂三性處
T1829_.43.0020c02: 一切地者。有二義。一云。有尋等三地。二云。
T1829_.43.0020c03: 色四無色四。并欲界一。合爲九地 一切時
T1829_.43.0020c04: 者。心生必有 一切耶者。隨其自位。起一必
T1829_.43.0020c05: 倶。遍行具四。別境非後二。善十一中。通一切
T1829_.43.0020c06: 地。非一切處者。唯善性故。非一切時者。非心
T1829_.43.0020c07: 生時即皆起故。非一切耶者。輕安不遍諸善
T1829_.43.0020c08: 心故。一切地者。有義通九地。以定加行亦名
T1829_.43.0020c09: 定地。彼亦微有調暢義故。由斯欲界亦有輕
T1829_.43.0020c10: 安。有義不然。論説欲界由闕輕安。名不定
T1829_.43.0020c11: 地。通一切地者。有尋伺等三地皆有故。如唯
T1829_.43.0020c12: 識第六説。煩惱隨煩惱。合名染位。四種皆無。
T1829_.43.0020c13: 不定唯有一切性處。唯識第五云。五中遍行
T1829_.43.0020c14: 具四一切。別境唯有初二一切。善唯有一。染
T1829_.43.0020c15: 四皆無。不定唯一。謂一切性。如下第八。及五
T1829_.43.0020c16: 十五。五十八。五十九。唯識第五六。對法第
T1829_.43.0020c17: 一等廣解
T1829_.43.0020c18: 辨由根境等諸識生中。又非五識身有二刹
T1829_.43.0020c19: 那下。解識乃得生
T1829_.43.0020c20: 根二因不壞。一不滅壞故。非全無。二不羸劣
T1829_.43.0020c21: 故。非劣弱。五十四中。釋滅壞羸劣。及由四
T1829_.43.0020c22: 縁。諸根變異。翻彼即是此中二義。此説色根。
T1829_.43.0020c23: 其意根不壞者。彼説由四縁意根壞。翻彼即
T1829_.43.0020c24: 是彼意根第六。是不同五根。不説七八根不
T1829_.43.0020c25: 壞義。思准可知
T1829_.43.0020c26: 境界現前中有六故。謂所依處故等者。五十
T1829_.43.0020c27: 四云。問如本地分説。六種所行性。此何差別
T1829_.43.0020c28: 也。即隨次第。釋此中六故。應尋彼文 所依
T1829_.43.0020c29: 處者。内身所依。器世間是。諸有情所依處故
T1829_.43.0021a01: 顯了不顯了者。彼云。謂取實不實差別。謂
T1829_.43.0021a02: 各於自境中。取實有體者。顯了可知得。取不
T1829_.43.0021a03: 實者。名不顯了 全分及一分故者。彼云。謂
T1829_.43.0021a04: 取一分事。及遍滿事。謂於一聚境中。總遍縁
T1829_.43.0021a05: 名全分。縁一分事名一分
T1829_.43.0021a06: 四種障中。覆弊障者。屋宇等 隱沒障者。謂
T1829_.43.0021a07: 神通藥草等。隱令不見 映奪障者。謂勝力
T1829_.43.0021a08: 映奪。即日光等。影衆星火光等 幻惑障者。
T1829_.43.0021a09: 謂由鬼魅等。及呪術等。諸幻惑障
T1829_.43.0021a10: 處所極遠者。謂諸方住處各遠故 損減極
T1829_.43.0021a11: 遠者。謂先成麁色。雖近現前。損減至細。名損
T1829_.43.0021a12: 減遠。即磨麥成麺等。五十四云。非極細遠。名
T1829_.43.0021a13: 現前故。別説諸根境現前義。皆如彼説
T1829_.43.0021a14: 作意四力。初時三種。如其次第。縁未來過去
T1829_.43.0021a15: 現在境界。第四一力。通縁三世 若異此者
T1829_.43.0021a16: 應於一所縁境唯一作意一切時生者。若異
T1829_.43.0021a17: 前説。四力生作意者。應於一境。一作意恒
T1829_.43.0021a18: 生。由此故知。必由四力
T1829_.43.0021a19: 又非五識有二刹那下。明識乃得生中。文分
T1829_.43.0021a20: 爲四。一明五識刹那。二明五心差別。三釋經
T1829_.43.0021a21: 一心言。四明五心縁境之世。五識刹那中。唯
T1829_.43.0021a22: 識第四有二説。一云。五識唯一刹那。自類前
T1829_.43.0021a23: 後。定無二刹那。相隨而生。亦非五識展轉無
T1829_.43.0021a24: 間。更互而生。以此文爲證。決擇等言。若此六
T1829_.43.0021a25: 識。爲彼六識等無間縁者。言總説六。意説五
T1829_.43.0021a26: 識前後定唯有意識。意識便通生故 二云。
T1829_.43.0021a27: 此依未自在位。多分率爾心唯一刹那。非等
T1829_.43.0021a28: 流心。及自在位。廣引理教皆如彼説。彼開導
T1829_.43.0021a29: 依。第三正義。雖各自類。不説五識相續刹那。
T1829_.43.0021b01: 同前同後。皆不違理。然取後義。多順諸文
T1829_.43.0021b02: 又一刹那五識生已從此無間必意識生等
T1829_.43.0021b03: 者。此説五識率爾心後。定有尋求。尋求之
T1829_.43.0021b04: 後。若時散亂。生即不定。若不散亂時。決定
T1829_.43.0021b05: 心生。染淨心生。由分別及先所引二因故。起
T1829_.43.0021b06: 分別者。曾未得境。今分別故 先所引者。前
T1829_.43.0021b07: 已得境諸悉故生。意由二因。五唯由一。此説
T1829_.43.0021b08: 五識等流。意等流亦爾。此中唯説尋求後不
T1829_.43.0021b09: 定。不説決定後。及染淨後不定。理皆通故。
T1829_.43.0021b10: 然今不説率爾後。生尋求不定。故知率爾後。
T1829_.43.0021b11: 定起尋求。決擇亦言。在定耳識率爾聞聲。若
T1829_.43.0021b12: 有希望。後時方出。希望即是。尋求心故。餘義
T1829_.43.0021b13: 如五心章説
T1829_.43.0021b14: 一心刹那者。意説。於一境中專一性心。雖多
T1829_.43.0021b15: 念仍名一心。又以前後性類相似名一心
T1829_.43.0021b16: 又意識任運散亂縁不串習境下。明五心縁
T1829_.43.0021b17: 境之世。此有二説。一云。意識非強分別。而
T1829_.43.0021b18: 任運生。不在定中。而散亂生。若縁不串習境。
T1829_.43.0021b19: 不與別境欲等倶生。爾時意識。創縁於境。名
T1829_.43.0021b20: 率爾墮心。無希望故。不名縁未來。雖縁現
T1829_.43.0021b21: 在。但是曾得境種類故。唯名縁過去境。此説
T1829_.43.0021b22: 獨生意識。初率爾心所起行相。縁於過去境
T1829_.43.0021b23: 種類故。名縁過去。若強分別。及在定心。縁
T1829_.43.0021b24: 串習境。與欲等倶。此意識率爾心。縁世不定。
T1829_.43.0021b25: 其五識率爾墮心無間。所生意識。謂尋求決
T1829_.43.0021b26: 定。唯應説縁現在境。刹那論之。實縁過去。
T1829_.43.0021b27: 依分位三世。及依親所縁相。唯應説縁現在
T1829_.43.0021b28:  設有難云。尋求決定。並縁前念五識境生。
T1829_.43.0021b29: 縁過去世。云何今言縁現在 故論通言。若
T1829_.43.0021c01: 此即縁彼境生。謂若此二心。即縁彼前念五
T1829_.43.0021c02: 識所縁之境。應名縁過去。但以相似相續。在
T1829_.43.0021c03: 現在世。爲此尋求決定二心之所縁。取應名
T1829_.43.0021c04: 縁現在。非於本質。不名縁過去。此意影顯五
T1829_.43.0021c05: 識率爾。唯縁現在。意識率爾之尋求決定。亦
T1829_.43.0021c06: 縁過去 二解名率爾墮心已前。釋意識率爾
T1829_.43.0021c07: 墮心。前來未釋意識率爾故。若強分別。及定
T1829_.43.0021c08: 心。并串習境。有欲等生。爾時意識。不名率爾
T1829_.43.0021c09: 墮心。若任運等。乃至無欲等生。方名率爾故。
T1829_.43.0021c10: 前來未説意率爾心。故今説也
T1829_.43.0021c11: 唯縁過去境五識無間下。此釋五識後尋求
T1829_.43.0021c12: 決定。意識取前念五識本質境故。唯縁過去
T1829_.43.0021c13: 境。由此意識所縁前率爾境之影像。相似相
T1829_.43.0021c14: 續。在尋求決定二心上現故。唯應説縁現在
T1829_.43.0021c15: 境。即從本質。唯縁過去。若從影唯縁現在。其
T1829_.43.0021c16: 意識率爾心。縁現在境。其理何疑。總説縁過
T1829_.43.0021c17: 去。便招妨難。故應長讀。唯縁過去下文。攝屬
T1829_.43.0021c18: 尋求決定二心。其縁現在。亦屬二心。義道便
T1829_.43.0021c19: 遠。亦無妨難。若此縁現在境心。即縁彼過去
T1829_.43.0021c20: 境生。故通二世。本質影像。有差別故。染淨等
T1829_.43.0021c21: 流。必隨前轉。故知二心。亦縁現在。餘世五
T1829_.43.0021c22: 心。復亦不定
T1829_.43.0021c23: 又識能了別事之總相等者。成唯識云。心於
T1829_.43.0021c24: 所縁。唯取總相。心所於彼。亦取別相。助成心
T1829_.43.0021c25: 事。得心所名。如畫師資作摸填綵。心王不能
T1829_.43.0021c26: 取境別相。但取總境。心所非但取境總相。亦
T1829_.43.0021c27: 取境上隨應別相。故此説言即此所未了別
T1829_.43.0021c28: 等。唯識解云。此言表心所。亦取境總相。此總
T1829_.43.0021c29: 境上。所未了別。境之別相
T1829_.43.0022a01: 所了境相其能了別者。説名作意。即顯作意
T1829_.43.0022a02: 取諸心所所取別相。皆如彼説。此中但説心
T1829_.43.0022a03: 起必倶故。唯説遍行心所行相。由此兼顯遍
T1829_.43.0022a04: 行別境。通三性心。行相増強。偏説體業。餘略
T1829_.43.0022a05: 不論。並如唯識。境之分齊。是言説因。想能取
T1829_.43.0022a06: 之。境上順理違理之相。是三業行因。由思能
T1829_.43.0022a07: 取。雖諸心所皆能通取。就偏増説。亦不相
T1829_.43.0022a08:
T1829_.43.0022a09: 作意謂心迴轉。觸三和等。皆如唯識第三卷
T1829_.43.0022a10: 初。迴轉者。起動義。彼云應非遍行。非爲切
T1829_.43.0022a11:
T1829_.43.0022a12: 定令心一境。名心一境性
T1829_.43.0022a13: 觸業唯受想思爲所依者。唯識解云。思於行
T1829_.43.0022a14: 蘊爲主勝故。實通爲依
T1829_.43.0022a15: 世中有三。一道理三世。二唯識三世。三神通
T1829_.43.0022a16: 三世。如唯識第三卷疏
T1829_.43.0022a17: 謂諸種子不離法故如法建立者。隨順薩婆
T1829_.43.0022a18: 多言。種子不離心法。如心法建立三世。彼説
T1829_.43.0022a19: 種子體即心故。隨順經部言。種子不離色心
T1829_.43.0022a20: 等法。如色心法建立三世。彼説色心能持種
T1829_.43.0022a21: 故。今大乘釋。種子不離第八識法。如第八識
T1829_.43.0022a22: 法。建立三世。又種不離現行之外。條然有
T1829_.43.0022a23: 體。如現行法。依種子上建立三世。云何建
T1829_.43.0022a24: 立。種子之上。當可生果名未來。能生種因名
T1829_.43.0022a25: 過去。種子自體名現在又現行諸法。多分間
T1829_.43.0022a26: 斷。種恒相續。種既不離現行諸法。條然有
T1829_.43.0022a27: 體。法既有三世。故今種子。如法建立三世
T1829_.43.0022a28: 之義。此爲總標。建立三世。所依體依種子
T1829_.43.0022a29: 立。下別釋世義。恐有外難。種既恒有。應非
T1829_.43.0022b01: 世攝。故如於法。亦世所收
T1829_.43.0022b02: 又由與果未與果故者。此釋過未二世。依現
T1829_.43.0022b03: 在種子之上立義。現種子上已與果義。名過
T1829_.43.0022b04: 去。未與果義。名未來。二所依體。名現在。今
T1829_.43.0022b05: 唯依道理。以辨三世。今大乘中。能爲因義。
T1829_.43.0022b06: 名爲取果。唯現在世。故唯識云。雖因與果。
T1829_.43.0022b07: 有倶不倶。而現在時。方有因用。若果起時。
T1829_.43.0022b08: 因付於果。名爲與果。現在種上。有於曾世
T1829_.43.0022b09: 付果之義。名過去。現未與果當來方付。名未
T1829_.43.0022b10: 來。現在正取名現在故
T1829_.43.0022b11: 若諸果法若已滅相下。釋依現行建立世義」
T1829_.43.0022b12: 四相中分三。初辨所依。次辨相状。後辨分位
T1829_.43.0022b13: 假立。大乘生滅。既即法辨。更無別體。小乘
T1829_.43.0022b14: 説有。百論難言。有滅。滅法令無入過去。滅法
T1829_.43.0022b15: 現在説名有。有生。生法令有入現在。生法
T1829_.43.0022b16: 未來應説無。此難四相體倶成有
T1829_.43.0022b17: 論云。謂於一切處識相續中一切種子相續
T1829_.43.0022b18: 倶行建立者。總標四相依種子立。一切處者。
T1829_.43.0022b19: 三界九地。識相續者。謂第八識。一切種子相
T1829_.43.0022b20: 續者。種刹那滅。無間斷故。名爲相續。倶行
T1829_.43.0022b21: 者。種與本識恒倶行故。建立者。依此九地與
T1829_.43.0022b22: 第八識。相續倶行。一切種子。建立四相。不依
T1829_.43.0022b23: 現行。由三義故。一種相續故。二諸法因故。三
T1829_.43.0022b24: 不離識故。若説種子。即説諸識 又解云。於
T1829_.43.0022b25: 本識中。一切種子。相續倶行法上。建立四相。
T1829_.43.0022b26: 即是依一切有爲法上。建立四相。一切有爲
T1829_.43.0022b27: 有漏無漏。若起必與種倶行故。即是通説依
T1829_.43.0022b28: 現及種。説四相義。於生之後即説異有者。此
T1829_.43.0022b29: 有二義。一令生厭。欲顯生體自性變異不可
T1829_.43.0022c01: 愛樂。若即説住。便多生愛樂生住故。二欲顯
T1829_.43.0022c02: 諸相無別用時。即此生相。與前後別名異。既
T1829_.43.0022c03: 爾隨轉名住。後必不住名滅故。不同餘宗。二
T1829_.43.0022c04: 異性中。初是同類法前後異。後是異類法前
T1829_.43.0022c05: 後異。此唯説生。由有縁力故起。餘依此立。不
T1829_.43.0022c06: 待因成。故言約法分位別立。顯揚頌云。生
T1829_.43.0022c07: 因相違故。無住滅兩因。自然住常過。當知任
T1829_.43.0022c08: 運滅。此如五十二。唯識第二等説
T1829_.43.0022c09: 四縁。文分三。一標名。二總出四縁體。三又由
T1829_.43.0022c10: 種子故下。別指於心以顯四縁。如唯識第七
T1829_.43.0022c11: 廣釋 因縁體者。彼云。謂有爲法親辨自
T1829_.43.0022c12: 果。一現行。二種子。今此唯言種者。彼會云。
T1829_.43.0022c13: 有唯説種是因縁者。彼依顯勝。非盡理説。聖
T1829_.43.0022c14: 説轉識與阿頼耶。展轉相望爲因縁故 等
T1829_.43.0022c15: 無間縁者。謂八現識。及彼心所。前聚於後等
T1829_.43.0022c16: 而開導。令彼定生。彼第四卷會此文云。若此
T1829_.43.0022c17: 識無間彼識決定生者。言總意別。義不相違
T1829_.43.0022c18:  所縁縁者。彼云。謂若有法。是帶己相。心或
T1829_.43.0022c19: 相應。所慮所託。此體有二。一親。一疎。今此
T1829_.43.0022c20: 總説。亦不相違 増上縁者。彼云。謂若有法
T1829_.43.0022c21: 有勝勢用。能於餘法或順或違。彼自會云。雖
T1829_.43.0022c22: 前三縁亦是増上。而今第四。除彼取餘。爲顯
T1829_.43.0022c23: 諸縁差別義故。故今此云。謂除種子餘所依
T1829_.43.0022c24: 及助伴。餘所依者。乃除等無間依故。不説境
T1829_.43.0022c25: 界顯然。亦知除所縁。故唯依心顯四縁。不説
T1829_.43.0022c26: 心所爲等無間
T1829_.43.0022c27: 第六善等増數中唯立三善無勝義者。説有
T1829_.43.0022c28: 爲故 福分善者。順生死善 解脱決擇分
T1829_.43.0022c29: 善。如對法第十三。及決擇釋 正勝善者。即
T1829_.43.0023a01: 四正勤。亦名正斷。勝諸惡故。勤體勝故。非
T1829_.43.0023a02: 邪勤故。名爲正勝 無量善者。四無量也
T1829_.43.0023a03: 有依善者。有所依求。求三有善 無依善者。
T1829_.43.0023a04: 無所依求。希涅槃善。又有物施名有依善。無
T1829_.43.0023a05: 物隨喜名無依善。或有相善名有依善。諸無
T1829_.43.0023a06: 相善名無依善。修慧之體名根本善 相應
T1829_.43.0023a07: 五蘊名爲眷屬善。修慧品故。或根本方便二
T1829_.43.0023a08: 業道。名根本方便善。合二爲一業道品故。唯
T1829_.43.0023a09: 説聞思非修慧者。隨其所應餘善根故
T1829_.43.0023a10: 八福生者。謂欲界粟散王爲一。臣爲二。加六
T1829_.43.0023a11: 欲天爲八。不同古解。欲界除臣而取輪王。輪
T1829_.43.0023a12: 王爲九。不動善爲十。謂色無色善。及無漏
T1829_.43.0023a13:
T1829_.43.0023a14: 善了知事者。知因智也
T1829_.43.0023a15: 工巧中但爲戲樂等者。餘處説此。實通三性。
T1829_.43.0023a16: 今但簡染。相難知故。謂爲戲樂貪掉等生。不
T1829_.43.0023a17: 爲活命習業簡擇故。此戲樂工巧染汚。活命
T1829_.43.0023a18: 習業體實無記。簡擇是善。善心慧等簡擇生
T1829_.43.0023a19:
T1829_.43.0023a20: 言慧眼者。實非是色眼類同故。此中説之。非
T1829_.43.0023a21: 是五中之一。慧眼總攬五中慧法佛三。爲今
T1829_.43.0023a22: 慧眼。慧爲體故。因便故來 有瞚眼者。即瞬
T1829_.43.0023a23: 動眼。如人等眼 無瞚眼者。不瞬動眼。如蟭
T1829_.43.0023a24: 蟟等眼 依處眼者。即本肉眼。由此爲依。起
T1829_.43.0023a25: 變化眼。名依處眼。或扶根塵眼之依處。世俗
T1829_.43.0023a26: 呼之爲眼故。今亦假立名 審諦耳者。亦非
T1829_.43.0023a27: 是色。體即聞慧等。因説耳故。文便故來。欲
T1829_.43.0023a28: 顯眼耳倶有勝用故 高聽耳者。聞善法勝
T1829_.43.0023a29: 法有義法耳 非高聽耳者。聽惡法劣法無
T1829_.43.0023b01: 義法耳 身中釋一切遍諸根所隨逐者。明
T1829_.43.0023b02: 身根遍在四根中義
T1829_.43.0023b03: 墮施設意者。施設謂名言。縁在名言名墮施
T1829_.43.0023b04:
T1829_.43.0023b05: 十一種中内外者。自他身異故
T1829_.43.0023b06: 七識住者。倶舍第八云。身異及想異。身異
T1829_.43.0023b07: 同一想。翻此身想一。并無色十三。故識住
T1829_.43.0023b08: 有七。餘非有損壞。一有色有情。身異想異。
T1829_.43.0023b09: 如人欲界天及初靜慮。除劫初時。二身異想
T1829_.43.0023b10: 一。如梵衆天劫初時。三身一想異。如第二
T1829_.43.0023b11: 靜慮。厭根本喜入近分捨。厭近分捨入根本
T1829_.43.0023b12: 喜。四身一想一。如第三靜慮。初定由染想名
T1829_.43.0023b13: 想一。二定由二善想名想異。三定由異熟想
T1829_.43.0023b14: 名一。善喜動故。餘三即下三無色。餘處壞
T1829_.43.0023b15: 識。不説識住
T1829_.43.0023b16: 増語觸者。第六倶觸。能起語故。能縁語故。
T1829_.43.0023b17: 於聲法二處皆増。由觸増長名増語觸 有
T1829_.43.0023b18: 對觸者。五識相應觸。根有對故 依耽嗜者。
T1829_.43.0023b19: 謂欲界 出離者。色無色及無漏 有愛味。
T1829_.43.0023b20: 謂有漏 無愛味。謂無漏 世間。謂分別
T1829_.43.0023b21: 出世間。謂無分別
T1829_.43.0023b22: 九有情居者。倶舍頌云。應知兼有頂。及無想
T1829_.43.0023b23: 有情。是九有情居。餘非不樂住。前七識住。
T1829_.43.0023b24: 及第一有。并無相天。名九有情居。餘惡趣
T1829_.43.0023b25: 等非有情居。不樂住故。廣如彼説
T1829_.43.0023b26: 増色中。有依光明者。即質光明。無依光明
T1829_.43.0023b27: 者謂離質光明。或附質光明名有依。遠質光
T1829_.43.0023b28: 明名無依 正不正光明者。謂日月盈虧等
T1829_.43.0023b29: 光明 積集色者。謂諸形色 九種中不説
T1829_.43.0023c01: 内外。縱自他身是外處。定與根別説。其實相
T1829_.43.0023c02: 似聲唯二性。不善有覆者。由彼思發故得彼
T1829_.43.0023c03: 名。顯揚云。表假通善惡。實體非也。前色界亦
T1829_.43.0023c04:
T1829_.43.0023c05: 聲中。若犯若出者。犯己還淨也 聖言者。稱
T1829_.43.0023c06: 實名聖。聖者正故
T1829_.43.0023c07: 香中率堵魯迦香者。即舊云。斗樓婆香。地持
T1829_.43.0023c08: 云求求羅香。素泣繼羅者。如胡麻許大。赤色
T1829_.43.0023c09: 堪染。緋等。此土所無。極大香也。三辛香者。
T1829_.43.0023c10: 西域多以胡麻・蓽鉢・于薑三事。和爲丸食之。
T1829_.43.0023c11: 令人消食 一指香等者。形如指相故
T1829_.43.0023c12: 休愈味者。除止差病味
T1829_.43.0023c13: 五觸中。蚊虻爲二故。六中倶生爲第四。内身
T1829_.43.0023c14: 之中與身倶故。所治。即垢等。能治。即水等
T1829_.43.0023c15: 法界法義。如唯識等
T1829_.43.0023c16: 釋法界中三種。有色無色及有爲無爲者。有
T1829_.43.0023c17: 爲有二。謂有色無色。并無爲爲三。或一有色。
T1829_.43.0023c18: 二無色。三有色無色。即有爲無爲
T1829_.43.0023c19: 増四中。唯言假色不説實者。律不律儀等。諸
T1829_.43.0023c20: 宗通色。今説爲假略不説實
T1829_.43.0023c21: 無色無爲假非假所攝法者。依相説眞如是
T1829_.43.0023c22: 實。餘皆是假
T1829_.43.0023c23: 善無記無爲者。並依相説。眞如等善。空等無
T1829_.43.0023c24:
T1829_.43.0023c25: 増十中。一作意。二受。三想。四思。五觸。六虚
T1829_.43.0023c26: 空。七擇滅。八非擇滅。九眞如。十中有三句。
T1829_.43.0023c27: 初句是不動無爲。下二句是想受滅無爲。非
T1829_.43.0023c28: 受者是想故。此隨勝説。故無所餘。或第一
T1829_.43.0023c29: 即除受想思。餘心所法。逐心生故。第五即不
T1829_.43.0024a01: 相應。略不説色。或初即觸。隨心初生故。隨増
T1829_.43.0024a02: 勝説
T1829_.43.0024a03: 結云内外六處諸法差別有六百六十者。此
T1829_.43.0024a04: 據十二處。各増至十。一一皆有五十五種。此
T1829_.43.0024a05: 成六百六十。所可應有増數之法。理實不然。
T1829_.43.0024a06: 五根増中。皆無増十。而有十一。已剩其五。意
T1829_.43.0024a07: 處至十二。而無増十。後剩十三。於此増數合
T1829_.43.0024a08: 剩十八。況復不計法界所攝八十七法等。由
T1829_.43.0024a09: 此應知。但據十二處。各増至十之總大數
T1829_.43.0024a10: 釋名中。眼者梵云斫芻。斫者行也。芻者盡
T1829_.43.0024a11: 也。謂能於境行盡見。行盡見諸色。故名行盡。
T1829_.43.0024a12: 今言眼者。體義當故 耳者。梵云戍輸聿
T1829_.43.0024a13: 多。此云能聞。如是我聞之聞也。言耳者體義
T1829_.43.0024a14: 當故 舌中能除飢渇。正是舌根。發言論者。
T1829_.43.0024a15: 舌之依處。世俗名舌。故以爲名
T1829_.43.0024a16: 計爲我所我及我所者。我所者。我外所有。我
T1829_.43.0024a17: 我者亦是我所。謂計前念我。是後念我之我。
T1829_.43.0024a18: 即前念我。是後念我之我也
T1829_.43.0024a19: 有情等義。如攝異門分具釋。重嗢柁南者。上
T1829_.43.0024a20: 明衆義。皆是意地之差別義故重頌。出體顯
T1829_.43.0024a21: 義。是彼地體義故
T1829_.43.0024a22: 唯説六善巧者。辨中邊通説十善巧。決擇下。
T1829_.43.0024a23: 説六七善巧。顯揚論中成善巧品。説諸善巧。
T1829_.43.0024a24: 皆爲破執。故數不同。廣如於彼
T1829_.43.0024a25: 生起事謂縁起縁生者。對法云。因名縁起。果
T1829_.43.0024a26: 名縁生
T1829_.43.0024a27: 差別事謂無量界者。即五無量。謂世界有情
T1829_.43.0024a28: 界法界所調伏界。調伏方便界。下自當釋
T1829_.43.0024a29: 後嗢柁南有十門。一色聚。二相應品。三世。
T1829_.43.0024b01: 四相。五縁。六三性。七十二處増數。八釋十二
T1829_.43.0024b02: 處名。九善巧。十者事八衆。隨増勝者説
T1829_.43.0024b03:   第四卷
T1829_.43.0024b04: 九地境中。分之爲四。上之二地明境體。此
T1829_.43.0024b05: 有尋有伺等三地。是境相。下上麁細異故。是
T1829_.43.0024b06: 謂來意。尋謂尋求。伺謂伺察。謂思及慧推麁
T1829_.43.0024b07: 名尋。察細名伺。一念不倶。麁細異故。今依
T1829_.43.0024b08: 彼法有無。此二建立三地。是謂釋名 出地
T1829_.43.0024b09: 體者。釋有三師。初説云。此之三地。就二前後
T1829_.43.0024b10: 相應建立。無心地。説初之二地名爲心地。故
T1829_.43.0024b11: 知下地諸色等法。皆名無尋無伺地 第二
T1829_.43.0024b12: 師云。此三就二離欲建立故。此卷中。既以離
T1829_.43.0024b13: 尋伺染。名無尋無伺地。故知隨應有彼染故。
T1829_.43.0024b14: 名初二地 第三師云。此三倶就界地建立。
T1829_.43.0024b15: 此卷中説欲界。及初靜慮若定若生。名有尋
T1829_.43.0024b16: 有伺地等。故知但依界地建立。徴破前師皆
T1829_.43.0024b17: 爲非正。今釋彼文並如彼説
T1829_.43.0024b18: 就此地中。大文分三。初問。次略答。後云何
T1829_.43.0024b19: 界施設建立下。別釋前標。於中即五 界施
T1829_.43.0024b20: 設中分三。初問。次答八門。後隨別釋。第一
T1829_.43.0024b21: 數建立中分二。初標墮界非墮界。後此中欲
T1829_.43.0024b22: 界下。別釋三地。墮者。在也。落也。落在界攝
T1829_.43.0024b23: 故 非墮攝界謂方便并薩迦耶滅及無戲論
T1829_.43.0024b24: 無漏界者。三乘通釋 方便。謂道諦。趣滅因
T1829_.43.0024b25: 故 薩迦耶滅者。謂虚僞身滅。即擇滅 無
T1829_.43.0024b26: 戲論無漏界者。謂眞如。性離分別。無漏體故
T1829_.43.0024b27:  唯大乘解。或方便者。一切化身。三輪方便
T1829_.43.0024b28: 利衆生故。薩迦耶滅者。謂法身。虚僞身滅顯
T1829_.43.0024b29: 故 無戲論無漏界者。謂報身。無漏五蘊離
T1829_.43.0024c01: 分別故 若定者。在上下地得彼定 若生
T1829_.43.0024c02: 者。謂生彼地。無尋唯伺 隨一有情由修此
T1829_.43.0024c03: 故得爲大梵者。雖共初禪。同一地繋。無別品
T1829_.43.0024c04: 數。離於尋染要伏尋貪。方得彼定。如在欲界
T1829_.43.0024c05: 修不淨觀。雖未品數。折伏下染。要暫伏貪。方
T1829_.43.0024c06: 能入觀。此亦如是。故名別得爲大梵。劫初
T1829_.43.0024c07: 之時。極光淨天先來有此中間。定業故得下
T1829_.43.0024c08: 生。初爲大梵。非在二定生報下生 此中由
T1829_.43.0024c09: 離尋伺欲道理故説名無尋無伺地等者。釋
T1829_.43.0024c10: 論第二師。引此爲證。未離尋伺染。欲界初定
T1829_.43.0024c11: 諸法假者。名有尋有伺地。靜慮中間諸法假
T1829_.43.0024c12: 者。已離尋染。未離伺染。名無尋唯伺地。二
T1829_.43.0024c13: 定已上諸法假者。倶已離染。並名無尋無伺
T1829_.43.0024c14: 地。即顯欲界教導差別。若已離欲。亦名無
T1829_.43.0024c15: 尋無伺地等。不爾何故第三地中。唯離二染
T1829_.43.0024c16: 名第三地。不説有彼下二地染。名初二地。實
T1829_.43.0024c17: 義不然。此三但依界地建立。謂欲界初定有
T1829_.43.0024c18: 漏無漏諸法聚中。尋倶可得。已離欲未離欲。
T1829_.43.0024c19: 皆名彼地等引。次上文爲證。不由有染名爲
T1829_.43.0024c20: 彼地。若已離染名非彼地。若作此解。便大雜
T1829_.43.0024c21: 亂。故此論云。若無漏界。有爲定所攝。初靜慮
T1829_.43.0024c22: 亦名有尋伺地等。若就相應及三離欲。立三
T1829_.43.0024c23: 地別。此等諸文皆有過失。廣如釋論。此言尋
T1829_.43.0024c24: 伺由離欲故。名無尋無伺地者。然唯欲。彼二
T1829_.43.0024c25: 定已上。無尋無伺。一地有漏無漏。皆決定
T1829_.43.0024c26: 離尋伺染故。下地不然。不得以有染爲彼地。
T1829_.43.0024c27: 無染便非。故唯説彼二定已上。由此不説下
T1829_.43.0024c28: 之二地。隨離彼染。即非彼地 教導作意者
T1829_.43.0025a01: 謂在欲界。住心無相。無尋伺故。出彼定者。
T1829_.43.0025a02: 身在欲界。已離初定欲。入無尋伺定。後出定
T1829_.43.0025a03: 時。還起尋伺。若生二定等。亦起下尋伺。故論
T1829_.43.0025a04: 説言。如出彼定。及生彼者 若無漏界有爲
T1829_.43.0025a05: 定所攝者。即初靜慮根本智。此有二義。唯識
T1829_.43.0025a06: 第七。一説後得智在因位亦尋伺倶。若依此
T1829_.43.0025a07: 義。彼根本智依此尋伺。後得智處法。縁眞如
T1829_.43.0025a08: 境起故。名有尋有伺地。非根本智。與分別現
T1829_.43.0025a09: 行尋伺倶。名有尋有伺地。二云。後得智亦非
T1829_.43.0025a10: 尋伺倶。此無漏有爲定者。即是二智。依初定
T1829_.43.0025a11: 尋伺處法。縁眞如覺故。名有尋有伺地。非是
T1829_.43.0025a12: 二智與分別尋伺現行倶。名爲彼地
T1829_.43.0025a13: 第二處所中。有三界別。即爲三。欲界三十
T1829_.43.0025a14: 六處。謂八熱八寒那落迦。鬼處。非天處。四大
T1829_.43.0025a15: 州。八中州。六欲天。其魔宮即他化天。獨一近
T1829_.43.0025a16: 邊二那落迦。即八寒八熱。隨應所攝。人中一
T1829_.43.0025a17: 分亦爾。故不別立所。由此欲界文即分二。初
T1829_.43.0025a18: 明本三十六處。魔宮已下釋即彼攝
T1829_.43.0025a19: 從此下三萬二千踰繕那至等活等者。此文
T1829_.43.0025a20: 意説。地平之下。三萬二千踰繕那。方至等活。
T1829_.43.0025a21: 等活廣十千踰繕那。次下過四千踰繕那。方
T1829_.43.0025a22: 至黒繩。黒繩下二千至衆合。如是八那落迦。
T1829_.43.0025a23: 皆廣十千。下六地獄。相去皆二千。無間地獄
T1829_.43.0025a24: 底。去地平計一十二萬八千踰繕那。蘇迷盧
T1829_.43.0025a25: 山入水八萬。此乃過彼四萬八千。以此准知。
T1829_.43.0025a26: 八熱地獄。深於倶舍。彼説無間底去地平。四
T1829_.43.0025a27: 萬踰繕那。彼論頌云。此下過二萬。無間深廣
T1829_.43.0025a28: 同倶舍。水輪雖深八億。依風輪上。金輪復厚
T1829_.43.0025a29: 三億二萬。在水輪上。故妙高山據彼金輪。今
T1829_.43.0025b01: 者大來。金在水下。次據金輪。水在金上。雖
T1829_.43.0025b02: 不言深數。無間之底。既計一千二萬八千。妙
T1829_.43.0025b03: 高入水。但言八萬。明知妙高不據金輪。半上
T1829_.43.0025b04: 半下水中浮住。贍部州地。在水之内。深妙高
T1829_.43.0025b05: 山義甚難悉。七金展轉倍小須彌。何爲此州
T1829_.43.0025b06: 獨深諸類。由有地獄安布不同。惡業者多處
T1829_.43.0025b07: 所須廣。特深餘類此復何愆。倶舍雖不別陳。
T1829_.43.0025b08: 毘婆沙第一百七十二有三説。一云無間底
T1829_.43.0025b09: 去此四萬。下二萬是無間。次上一萬九千。次
T1829_.43.0025b10: 第有餘七。此七一一。縱廣萬踰繕那。恐錯勘
T1829_.43.0025b11: 草本。次上五百白墡。五百是泥。二云無間同
T1829_.43.0025b12: 前。次上三萬五千。安立餘七。餘七一一。縱廣
T1829_.43.0025b13: 五千。次千青土。次千黄土。次千赤土。次千白
T1829_.43.0025b14: 土。次五百白墡。次五百泥。三云無間在中。餘
T1829_.43.0025b15: 七圍繞。此贍部州。猶如穀聚。上尖下闊。故
T1829_.43.0025b16: 得容受。由此經説。四大海水。漸入漸深。雖
T1829_.43.0025b17: 無評家。倶舍所取不知何者。且看文勢。第三
T1829_.43.0025b18: 爲正。不相違故。餘義皆有自宗相違。今者大
T1829_.43.0025b19: 乘應理爲善。八寒地獄。八熱相當大小量同。
T1829_.43.0025b20: 故不別説。鬼及非天。如前已説。不見近邊亦
T1829_.43.0025b21: 屬寒文。獨一可爾
T1829_.43.0025b22: 取縁豆子者。即摩訶沒特迦羅。宗輪所云採
T1829_.43.0025b23: 菽氏也。舊云大目揵連。廣説此縁。如彌勒
T1829_.43.0025b24: 疏 燒然等三。少分多分全分別也 一聚
T1829_.43.0025b25: 者不見形容。但見一聚火相故
T1829_.43.0025b26: 色界十八處者。下三定各三。第四定八。無想
T1829_.43.0025b27: 天即廣果攝。故不別説。并大自在天故成十
T1829_.43.0025b28: 八。四禪各三天。但言熏修。故唯有漏熏。五
T1829_.43.0025b29: 淨居天。既言五品雜修故生。明通有漏無漏
T1829_.43.0025c01: 雜修之法。不異舊説業雖凡位而造。由今無
T1829_.43.0025c02: 漏。資有漏定。更助故業。令勝上生大自在住
T1829_.43.0025c03:
T1829_.43.0025c04: 由極熏修者。唯無漏修。諸有漏第六識已不
T1829_.43.0025c05: 現行故。即凡夫位所造。廣果天處業。將入第
T1829_.43.0025c06: 八地。生廣果天。無漏極熏。資彼先時後報之
T1829_.43.0025c07: 業。至第十地滿心。方生於彼。華嚴經云。現
T1829_.43.0025c08: 報利益。受佛位故。後報利益。摩醯首羅智
T1829_.43.0025c09: 處生故。廣如唯識第七卷疏。并十地論第十
T1829_.43.0025c10: 二卷
T1829_.43.0025c11: 修禪有三。唯有漏熏下四定。二唯無漏。八地
T1829_.43.0025c12: 以上變易生死。三有漏無漏。如前所説。五淨
T1829_.43.0025c13: 居業。變易生死。七地已前二乘。倶通有漏無
T1829_.43.0025c14: 漏。無明爲縁故所起定唯無漏。八地已上
T1829_.43.0025c15: 唯無漏。不起無明故
T1829_.43.0025c16: 無色界有處所者。業果異故。即於入定死處
T1829_.43.0025c17: 而施設故 無處所者。謂無色身。或現定色
T1829_.43.0025c18: 故名有處所。無異熟身故名無處所
T1829_.43.0025c19: 第三有情量中。文分五。一人。二天。三地獄。
T1829_.43.0025c20: 四非天。五無色界。此州身量。壽長時大。壽
T1829_.43.0025c21: 短時小。大小雖殊。然隨自身三肘半量。故量
T1829_.43.0025c22: 不定。東州決定自身三肘半。西北二州亦隨
T1829_.43.0025c23: 自身三肘半量。然展轉大。倶舍第十一與此
T1829_.43.0025c24: 不同。彼云。贍部州人量。三肘半四肘東西北
T1829_.43.0025c25: 州人倍倍増如次。彼説此州或三肘半四肘。
T1829_.43.0025c26: 東州八肘。西州十六肘。北州三十二肘。今説
T1829_.43.0025c27: 轉大不言倍増。以不定故 
T1829_.43.0025c28: 三十三天増一足者。足謂分也。分一倶盧舍
T1829_.43.0025c29: 爲四分。四分之中一分。復分爲四分。増此一
T1829_.43.0026a01: 分故言一足。下言増一足者。其義亦然。顯
T1829_.43.0026a02: 知足天半倶盧舍餘一分。樂化天餘二分。他
T1829_.43.0026a03: 化天身餘三分 或有釋言一足者。即倶盧
T1829_.43.0026a04: 舍分爲四分。一分之中復分爲二。足此二中
T1829_.43.0026a05: 之一分。故言一足。即顯知足天身半倶盧舍
T1829_.43.0026a06: 餘半分。樂化天身一倶盧舍中三分。他化天
T1829_.43.0026a07: 身三分餘半減一倶盧舍也。倶舍不同。彼云
T1829_.43.0026a08: 欲天倶盧舍四分一一増。乃至他化天一倶
T1829_.43.0026a09: 盧舍半。餘皆同此 問若依倶舍。梵王壽一
T1829_.43.0026a10: 切半。量一踰繕那半。大乘既以六十劫爲一
T1829_.43.0026a11: 劫。何故梵王不説一踰繕那半爲一耶。答劫
T1829_.43.0026a12: 是時名。隨法即施。踰繕那是分量。不可輒
T1829_.43.0026a13:
T1829_.43.0026a14: 無雲減三者。無量光天四踰繕那。極光淨天
T1829_.43.0026a15: 八。少淨十六。無量淨三十二。遍淨六十四。無
T1829_.43.0026a16: 雲一百二十五。以減三故。如是倍倍増。乃
T1829_.43.0026a17: 至色究竟天。身長萬六千踰繕那。業不同故。
T1829_.43.0026a18: 身量有殊。不可徴詰。不説無間身量。遍處故
T1829_.43.0026a19: 知小也。非天亦然。不同餘宗大地獄唯在此
T1829_.43.0026a20: 下。餘三有獨一及近邊。業勝故。説造惡業來
T1829_.43.0026a21: 入此地獄中
T1829_.43.0026a22: 第四壽建立中分三。初別明三界壽。二明有
T1829_.43.0026a23: 中夭。三明滓身。欲界分七。一人。二天。三大
T1829_.43.0026a24: 那落迦。四非天。五傍生鬼。六寒那落迦。七近
T1829_.43.0026a25: 邊獨一。由善惡業品類不同。壽量亦別。應細
T1829_.43.0026a26: 此數易
而不論
T1829_.43.0026a27: 第五受用建立中分二。初標三門。後隨別釋。
T1829_.43.0026a28: 別釋之中。復分爲四。一明受苦。二又於四
T1829_.43.0026a29: 種那落迦中無有樂受下。明受樂。三總明苦
T1829_.43.0026b01: 樂勝劣差別。四復次三界有情所依之身下。
T1829_.43.0026b02: 勸厭三界欣求無漏 受苦中復分爲二。初
T1829_.43.0026b03: 明三界苦。後明無漏非苦。初中復二。初明欲
T1829_.43.0026b04: 界苦。後色無色界苦。欲界中分二。初略明五
T1829_.43.0026b05: 趣苦。後廣明五趣苦。廣即分五苦。地獄苦中。
T1829_.43.0026b06: 復分爲四。一解大那落迦。二近邊。三寒。四孤
T1829_.43.0026b07: 獨 衆合有三。一兩頭頸。二銕槽壓。三上下
T1829_.43.0026b08: 山 號叫有三。謂燒熱極燒然等者。少分多
T1829_.43.0026b09: 分全分別故。下皆准知 燒熱有三。一銕熱
T1829_.43.0026b10: 薄二銕串貫。三銕捧打 極燒熱有三。一三
T1829_.43.0026b11: 支串貫。二銕鎖纒裹。三沸湯煎煮 無間有
T1829_.43.0026b12: 六。一四方火刺。二銕炭揃簸。三上下銕山。四
T1829_.43.0026b13: 銕釘釘舌。五銕丸燒口。六洋銅灌之 近邊
T1829_.43.0026b14: 四圍者。謂煻煨屍糞鋒刃烈河 鋒刃有三。
T1829_.43.0026b15: 一刀刃路。二釰葉林。三鐵刺林獄卒狗烏蠰
T1829_.43.0026b16: 炬吒蟲等。二十唯識。叙諸宗不同。薩婆多師
T1829_.43.0026b17: 經部大乘。説是非情。然少差別。上座部師説
T1829_.43.0026b18: 爲情類。廣如彼破
T1829_.43.0026b19: 孃矩吒蟲身長一尺。身白頭黒。設拔末梨。状
T1829_.43.0026b20: 如皂筴樹形多諸刺故
T1829_.43.0026b21: 寒中三種色爲別者。苦具輕重如次不同。出
T1829_.43.0026b22: 聲有異
T1829_.43.0026b23: 地獄唯在此州下有。餘處皆無。極重惡生唯
T1829_.43.0026b24: 此州故。餘二州斷善作無間業。來此受苦。婆
T1829_.43.0026b25: 沙説三州皆有邊地獄及獨一地獄。有説言
T1829_.43.0026b26: 二州有此二地獄。非北州。淨樂處故
T1829_.43.0026b27: 鬼中口或如鐵或如炬不者。如鍼之小不受
T1829_.43.0026b28: 食故。吐火如炬。自燒然故。其頸多癭。不能
T1829_.43.0026b29: 自持。常挭塞故。其腹寛大。持不能勝。鎭曰
T1829_.43.0026c01: 飢虚。縱食難滿。故多受苦
T1829_.43.0026c02: 人苦有八。第四逼切追求攝受等。苦者打罵
T1829_.43.0026c03: 逼切未得。追求得已攝受守護等苦
T1829_.43.0026c04: 由有廣大福聚成熟及廣大五欲天子生時
T1829_.43.0026c05: 者。梵行大徳天子生時。名大福聚天生。非梵
T1829_.43.0026c06: 行者。倶於五欲廣大受用。名廣大天
T1829_.43.0026c07: 斫截破壞者。此唯在彼地。若諸天餘皆通
T1829_.43.0026c08:
T1829_.43.0026c09: 四種蘇陀味者。謂青黄赤白四色妙味。彼文
T1829_.43.0026c10: 自釋
T1829_.43.0026c11: 又諸非天天趣攝者。諸教不同。如法花第一
T1829_.43.0026c12: 疏會釋。今依大乘。此文自會。唯是天趣。佛
T1829_.43.0026c13: 地論與此文同
T1829_.43.0026c14: 色無色界有煩惱障故等者。由有煩惱故於
T1829_.43.0026c15: 死不自在。尚有死由有障。即長壽天難故。於
T1829_.43.0026c16: 住正法不自在
T1829_.43.0026c17: 又於四種那落迦中下。明受樂分三。三界別
T1829_.43.0026c18: 故。初在此卷。後二在第五。欲界分三。地獄
T1829_.43.0026c19: 爲一。鬼畜人爲二。天爲三 四種地獄者。謂
T1829_.43.0026c20: 八熱。八寒。近邊。獨一 三種餓鬼者。即前所
T1829_.43.0026c21: 説三種餓鬼。無樂受者。乃至等流樂亦皆無
T1829_.43.0026c22: 有。世親攝論説有等流樂者。唯識第五會云。
T1829_.43.0026c23: 應知彼依隨轉理説。隨薩婆多等。或彼通説
T1829_.43.0026c24: 餘雜受處。無異熟樂。名純苦故。此説除地獄
T1829_.43.0026c25: 餘鬼畜生。亦有等流樂。無異熟樂名爲純
T1829_.43.0026c26: 苦。故此文云。大力鬼傍生人。有資具樂。此中
T1829_.43.0026c27: 無樂。唯言三鬼。決擇即言一分傍生。亦名純
T1829_.43.0026c28: 苦者。傍生雖實爾。無別相可標。略而不説
T1829_.43.0026c29: 七寶中。五情。二非情。謂輪寶珠寶。此二天帝
T1829_.43.0027a01: 所有。下應輪王。象寶。即前非天脇中。善住龍
T1829_.43.0027a02: 王五百子之中一子。馬寶。亦是天帝龍馬。女
T1829_.43.0027a03: 臣兵三。亦皆天帝之臣妾也。後之五寶。下生
T1829_.43.0027a04: 閻浮。以應輪帝。輪帝化息還死歸天。餘二倶
T1829_.43.0027a05: 從天中應下。輪寶。即騰空摧敵。千輻金成。衆
T1829_.43.0027a06: 寶彫飾。象寶。七支櫡地。輪王乘之。騰空自
T1829_.43.0027a07: 在。馬寶。朱鬘髦尾。亦能騰空。王乘駿遠。珠
T1829_.43.0027a08: 寶能放光明。所求皆雨。女寶。柔軟無骨。端嚴
T1829_.43.0027a09: 美麗。不生子息。生知後宮。主藏臣寶。敦信無
T1829_.43.0027a10: 二。能知伏藏。主兵臣寶。經緯之才。止戈之
T1829_.43.0027a11: 用。動身奮怒。四兵雲集。所向無前。御寇警
T1829_.43.0027a12: 衞。如華嚴經具陳其事。餘三輪王。雖皆輪應
T1829_.43.0027a13: 銀銅鐵別。亦無餘寶
T1829_.43.0027a14: 天趣之中分四。初總明諸天樂。二明非天樂。
T1829_.43.0027a15: 三明北州樂。與天相似故便説之。四明帝釋
T1829_.43.0027a16: 別受樂相。初文之中。復四。一外潔不臭。二
T1829_.43.0027a17: 内無腑藏。三臺觀莊嚴。四十種隨欲
T1829_.43.0027a18: 北州中竟無繋屬決定勝進者。由習無我故
T1829_.43.0027a19: 無繋屬。於衣食等不起我所。由此當來決定
T1829_.43.0027a20: 勝進。彼洲定有生天後報業。無我觀前修十
T1829_.43.0027a21: 善業。故此言決定當得勝進。有處説彼有後
T1829_.43.0027a22: 報業定墮鬼中。未審誠説
T1829_.43.0027a23: 第四文中有十。天者四園。一繢車。綺飾車處。
T1829_.43.0027a24: 二麁澁。戰器戰場。三和雜。受欲樂處。四喜
T1829_.43.0027a25: 林。遊肆之處。其四勝地四園。各一或四色地。
T1829_.43.0027a26: 其善法堂。圓成樹喜林園等。所起因縁。如宗
T1829_.43.0027a27: 輪疏中叙帝釋之因起也 如意石者。稱可
T1829_.43.0027a28: 天心故也
T1829_.43.0027a29:   第五卷
T1829_.43.0027b01: 上辨欲界樂。下辨色界 初靜慮受離生喜
T1829_.43.0027b02: 樂等者。顯揚第二云。離者謂由修習。對治除
T1829_.43.0027b03: 斷所治障。所得轉依。即是隨修有無漏定。彼
T1829_.43.0027b04: 於欲界欲恚尋等。所得轉依無爲名離生者。
T1829_.43.0027b05: 謂從此所生。謂從此轉依之所生也 喜者。
T1829_.43.0027b06: 謂已轉依者。依於轉識。心悦心勇心適心調
T1829_.43.0027b07: 安適受。受所攝。謂得轉依已。依諸識轉所得。
T1829_.43.0027b08: 輕安所生喜受名喜。雖怡五根。亦名爲喜樂
T1829_.43.0027b09: 者謂已轉依者。依阿頼耶識能攝所依。令身
T1829_.43.0027b10: 怡悦安適受 受所攝。謂即輕安。及彼喜受。
T1829_.43.0027b11: 雖復不與第八識倶。然依第八能攝受。彼所
T1829_.43.0027b12: 依之身適悦名樂。即此喜樂。由離所生。名離
T1829_.43.0027b13: 生喜樂 第二靜慮受定生喜樂者。定謂已
T1829_.43.0027b14: 轉依者。心住一境。即前所得定。生者謂從定
T1829_.43.0027b15: 所生。喜樂如前。非如初定創初得離。故言定
T1829_.43.0027b16: 生。初定之先。未有定故。但言離生不言定生
T1829_.43.0027b17:  第三靜慮受離喜妙樂者。謂或縁離第二
T1829_.43.0027b18: 欲増上教法。或縁彼教授爲境界。已見第二
T1829_.43.0027b19: 靜慮喜相過失。而厭離之 妙樂者。謂已轉
T1829_.43.0027b20: 依者。離喜離勇安適受。受所攝。此中不言定
T1829_.43.0027b21: 生妙樂者。創離喜故名離喜。樂勝故名妙樂。
T1829_.43.0027b22: 非初因定而生樂故。雖第二定受。離尋伺之
T1829_.43.0027b23: 喜樂。喜樂二種。創因定生。從勝爲名。亦無過
T1829_.43.0027b24: 失 其第四定受捨念清淨無動之樂者。離
T1829_.43.0027b25: 下三定麁染。不動法故。謂初定離憂。二定
T1829_.43.0027b26: 離尋伺苦。三定離喜。四定離樂及入出息故。
T1829_.43.0027b27: 名寂靜不動 捨清淨者。謂超過尋伺喜樂
T1829_.43.0027b28: 等。下三定中。一切動故。心平等性。心正直
T1829_.43.0027b29: 性。心無動轉。而安住性 念清淨者。謂超過
T1829_.43.0027c01: 彼一切動故。心不忘失。而明了性。此二最
T1829_.43.0027c02: 勝。所以偏説。無色界中空處。離色相。滅有對
T1829_.43.0027c03: 相。息種種相。識處離空相。縁空處無邊之
T1829_.43.0027c04: 識。無所有處。離識無邊相。推求識處上境界。
T1829_.43.0027c05: 無少所得。除無所有。非想非非想處。超無所
T1829_.43.0027c06: 有想。縁無所有處上境界。唯得無所有極細
T1829_.43.0027c07: 心心所。由此想故。名極寂靜。隨離下障。名
T1829_.43.0027c08: 解脱樂。對法亦言。寂靜異熱。由彼界中有滅
T1829_.43.0027c09: 定故。心行細故。無業色故。果長時故。名爲寂
T1829_.43.0027c10: 靜解脱之樂。此及第四定受。彼身心安適名
T1829_.43.0027c11: 樂。體非樂受廣如
彼釋
T1829_.43.0027c12: 第三總明苦樂勝劣差別。中分三。初明六處
T1829_.43.0027c13: 殊勝。次明聖非聖財。後明受欲塵別苦。六處
T1829_.43.0027c14: 殊勝中。意顯地獄從上至下身量漸大。展轉
T1829_.43.0027c15: 柔軟。苦具漸多。時分漸長。轉無簡擇。不知己
T1829_.43.0027c16: 業。翻瞋獄卒展轉痴故名無簡擇。苦器漸増。
T1829_.43.0027c17: 苦轉殊勝 苦器者。謂由先造惡業多故。受
T1829_.43.0027c18: 苦彌廣。即以惡業。名所依器。或苦器者。即所
T1829_.43.0027c19: 依身。由上所説苦身増故。苦展轉多。樂翻苦
T1829_.43.0027c20: 中有簡擇者。能知先業。獲今善果。而更修
T1829_.43.0027c21: 善。樂果乃増。若言由我自然得樂。不由先業。
T1829_.43.0027c22: 善既漸微。樂便速滅。故非殊勝
T1829_.43.0027c23: 聖非聖財中分二。初明麁二體。後明細二別」
T1829_.43.0027c24: 滋長具中無尋思等者。謂受數無有尋伺。無
T1829_.43.0027c25: 所學習。任運得之。但欲令身長養調適攝受
T1829_.43.0027c26: 名受故
T1829_.43.0027c27: 無尋伺輪石等者。皆是按摩調適之具。或以
T1829_.43.0027c28: 石等。從頭至足。次第輪之。令身調適。或復以
T1829_.43.0027c29: 輪。迴輪其身。以石搥等。打築其身。而取調
T1829_.43.0028a01: 適。此等體皆非尋伺故。名無尋伺
T1829_.43.0028a02: 清淨具中吉祥草者。婆羅門法。欲行等時。或
T1829_.43.0028a03: 目見人持。或有人遺道。吉祥草者。定是吉
T1829_.43.0028a04: 祥之相故 頻蠡果者。頻婆果也。此吉祥果
T1829_.43.0028a05: 螺貝者。吉祥貝。或貝即螺。或螺貝別 滿盆
T1829_.43.0028a06: 者瓫盛滿物。吉祥相也。西方見此。或有人
T1829_.43.0028a07: 與桴爲吉祥。咸生喜樂。名清淨貝
T1829_.43.0028a08: 七聖財體。隨其所應。通有漏無漏。或聞多有
T1829_.43.0028a09: 漏。捨即慧施。或通捨數。此七勝故。偏立聖
T1829_.43.0028a10: 財。非聖多起。相違七故。下差別中。以三界
T1829_.43.0028a11: 樂及不繋樂。爲聖財故。由此准知。諸善所
T1829_.43.0028a12: 感三界異熟。不順出世。名非聖財。順出世
T1829_.43.0028a13: 善。三界一切。及不繋法。皆名聖財
T1829_.43.0028a14: 聖非聖財。文分爲三。初標問。後十一又字。
T1829_.43.0028a15: 辨十五種差別之相。初十各一。後一有五。初
T1829_.43.0028a16: 十差別者。一起善惡行。二生有無罪。罪謂當
T1829_.43.0028a17: 惡果。三遍不遍身。四時節長短。外縁謂資
T1829_.43.0028a18: 具。内縁謂聖道正法。五地寛狹。六引長短。
T1829_.43.0028a19: 七有無盡。八奪不奪。奪即五家侵損也。九持
T1829_.43.0028a20: 不持。十足不足。足謂三乘無學道滿。第十一
T1829_.43.0028a21: 有五。一有怖畏二有怨對。三有災横。四有
T1829_.43.0028a22: 燒惱。五不能斷後世大苦
T1829_.43.0028a23: 有燒惱中。如疥癩病者。如患疥時得生樂。似
T1829_.43.0028a24: 樂實苦。妄生樂想。世樂亦然。癩爲蟲鑚。妄生
T1829_.43.0028a25: 樂覺。富貴亦爾
T1829_.43.0028a26: 三又外有欲者受用欲塵下。明受欲塵差別。
T1829_.43.0028a27: 復有十種。初一又字有五種別。後五又字各
T1829_.43.0028a28: 一種別。初五別者。一染不染。二畢竟不畢竟。
T1829_.43.0028a29: 三定不定。定謂常受。四共不共。五實不實
T1829_.43.0028b01: 第四云餘慧命者。外道邪慧命也。此中諸受
T1829_.43.0028b02: 欲者。明受順三毒。釋前差別。非更別門。無簡
T1829_.43.0028b03: 擇捨者痴也
T1829_.43.0028b04: 後五又字復五別者。一得捨別。二喜憂別。三
T1829_.43.0028b05: 進退別。四眞妄別。五制生別。後二相似合
T1829_.43.0028b06: 翻。一正法魔軍。謂煩惱等。魔事謂善不善業
T1829_.43.0028b07:  又解受用欲差別中。初之五種。明聖慧命
T1829_.43.0028b08: 清淨自活解。遺教經云。節身時食清淨自活
T1829_.43.0028b09:
T1829_.43.0028b10: 此中諸受欲者下。如其次第。諸處欲者。翻五
T1829_.43.0028b11: 清淨受欲差別。後二又字。合之爲一。明所受
T1829_.43.0028b12: 欲皆非眞實。不能制魔及諸魔事。是故總置
T1829_.43.0028b13: 一聖慧者受用正法不如是言。審披其文。亦
T1829_.43.0028b14: 應允矣。又釋後之十種淨穢活命。重解前十
T1829_.43.0028b15: 五聖非聖財。二種樂境差別之義。更非別門
T1829_.43.0028b16:  復次三界有情所依之身當云何觀下。第
T1829_.43.0028b17: 四觀厭三界。欣求無漏。文分爲三。初觀三苦。
T1829_.43.0028b18: 次又説有愛味喜等。釋所欣厭二受差別。後
T1829_.43.0028b19: 又薄伽梵下。明所欣樂 樂受壞苦故苦者。
T1829_.43.0028b20: 壞時生苦故 苦受苦苦故苦者。本性已苦。
T1829_.43.0028b21: 更逢縁苦苦中之苦故名苦苦。或逼迫苦之
T1829_.43.0028b22: 苦故名苦苦 不苦不樂受行苦故苦者。有
T1829_.43.0028b23: 漏遷流名行。性自不安名苦。廣百論叙自宗
T1829_.43.0028b24: 云。福滅時生苦。福報即樂受滅也。外難云。
T1829_.43.0028b25: 罪福既相違。應罪生時樂。答福滅時生樂。罪
T1829_.43.0028b26: 福相違故。即令罪生時樂。亦應福滅時生苦。
T1829_.43.0028b27: 福罪相違故。罪滅時生樂。福生時既樂故。罪
T1829_.43.0028b28: 起時生苦。以苦爲難可齊倶樂。爲徴不等。苦
T1829_.43.0028b29: 苦唯欲界。壞苦通欲色。行苦遍三界
T1829_.43.0028c01: 有愛味喜。有離愛味喜有勝離愛味喜。墮二
T1829_.43.0028c02: 界攝者。此有五解。一有愛味。欲界染喜。離
T1829_.43.0028c03: 愛味。欲界非染喜。勝離愛。色界喜。前二是欲
T1829_.43.0028c04: 界。後一色界。故墮二界 二多界中説三界。
T1829_.43.0028c05: 謂色界無色界斷界。欲色兩界。倶名色界。此
T1829_.43.0028c06: 中有愛味。是欲界喜。離愛味。是色界喜。此二
T1829_.43.0028c07: 合名三中色界。勝離愛味。是無漏斷界攝故。
T1829_.43.0028c08: 名墮二界 三有愛味。是欲界喜。離及勝離。
T1829_.43.0028c09: 是色界喜。有漏定有二。一味定。二淨定。淨定
T1829_.43.0028c10: 有四。一退分。二住分。三勝進分。四決擇分。
T1829_.43.0028c11: 離愛味。是味定。及退分住分。離欲界染。與染
T1829_.43.0028c12: 汚心。相入出故。勝離愛味。是勝進決擇分
T1829_.43.0028c13: 合。是欲色二界所攝 四欲色無色。如次配
T1829_.43.0028c14: 三。初二是喜愛。後一適悦。而與喜名。如前樂
T1829_.43.0028c15: 義。此於多界三中。二界所攝。除斷界 五初
T1829_.43.0028c16: 是欲界在家者喜。次是色界喜。後是欲界出
T1829_.43.0028c17: 家者喜。故三倶是下二界攝
T1829_.43.0028c18: 想受滅樂此依住樂非受樂者。謂入滅定。六
T1829_.43.0028c19: 識雖滅。而有滅定住在身中。名爲住樂。又
T1829_.43.0028c20: 由滅定住在身中。息諸勞慮麁重定障。故名
T1829_.43.0028c21: 住樂。又五樂中。此斷受樂。寂靜而住。故名
T1829_.43.0028c22: 住樂。非樂受數
T1829_.43.0028c23: 又離貪瞋痴名常樂者。此皆斷界。離三所得
T1829_.43.0028c24: 無爲爲性。非是斷三無漏受樂。體通伏斷
T1829_.43.0028c25: 所得無爲
T1829_.43.0028c26: 受用有三。上明苦樂受用。第二飮食受用。初
T1829_.43.0028c27: 總後別 將生有情者。謂中有 已生有情。
T1829_.43.0028c28: 謂五趣有。顯出三界不假四食。別中有二。謂
T1829_.43.0029a01: 界趣麁細。欲界有睡眠等。故假段食。上二界
T1829_.43.0029a02:
T1829_.43.0029a03: 又於那落迦受生有情有微細段食謂腑藏間
T1829_.43.0029a04: 有微動風等者。諸大地獄。皆有此食。六十
T1829_.43.0029a05: 六説無麁食。今説細者。其麁物小地獄亦有。
T1829_.43.0029a06: 由諸段食於變壞時。方能起用。資諸根等。由
T1829_.43.0029a07: 此因縁。彼得久住。非如小乘呑鐵丸時。暫除
T1829_.43.0029a08: 飢渇説之爲食。不資長故。唯損壞故。四食之
T1829_.43.0029a09: 義。廣如決擇及別章説。阿含經説八食。如法
T1829_.43.0029a10: 花疏
T1829_.43.0029a11: 第三婬欲受用中分三。一行事。第二攝事。第
T1829_.43.0029a12: 三生相。四種地獄皆無彼事。或有説言者八
T1829_.43.0029a13: 寒熱無。獨一等有。今釋同大。亦不相違
T1829_.43.0029a14: 四大天王各一主以得名。三十三天以何所
T1829_.43.0029a15: 而爲名。妙高四面。各有八天。帝釋居中。故
T1829_.43.0029a16: 三十三臣主合目。夜摩天名時分。受樂有時
T1829_.43.0029a17: 分故。都史多天名知足。受樂知足故。餘二下
T1829_.43.0029a18: 自釋
T1829_.43.0029a19: 大力鬼等攝受妻妾者。有力攝受。無力鬼不
T1829_.43.0029a20:
T1829_.43.0029a21: 下四天攝受上二天無者。由獲勝果。不生守
T1829_.43.0029a22: 護。執爲己物。又彼二天能化爲男女。其行欲
T1829_.43.0029a23: 事。故無別攝受。如倶舍説。北倶盧州既無攝
T1829_.43.0029a24: 受。云何知有父母等耶。由往彼樹將行事時。
T1829_.43.0029a25: 枝條垂覆乃爲彼事。枝條不垂。知是父母倶
T1829_.43.0029a26: 愧而還。亦有難言。上之二天。既無攝受。云何
T1829_.43.0029a27: 有彼不與取欲邪行業道耶。答於化無攝受
T1829_.43.0029a28: 業果者有之故。有二業道。或彼無此。亦復何
T1829_.43.0029a29: 爽。上三受用界中第五門訖
T1829_.43.0029b01: 生建立者。第六門中分三。初明三欲生。次明
T1829_.43.0029b02: 三樂生。後明立二所以 三欲生者。一現受
T1829_.43.0029b03: 欲塵生。二自變欲塵生。三他化欲塵生。欲謂
T1829_.43.0029b04: 貪欲。因妙境貪。今取所貪。故名欲塵。生謂衆
T1829_.43.0029b05: 生。愛欲塵衆生故。餘皆准知。惡趣境乖。故不
T1829_.43.0029b06: 建立三種樂生。如文自顯
T1829_.43.0029b07: 三求者。希求於欲生。希求於有果。梵行求梵
T1829_.43.0029b08: 名梵行求。梵謂涅槃也
T1829_.43.0029b09: 求無漏界者。眞正梵行求。第四禪不動。及四
T1829_.43.0029b10: 無色邪梵行求。求生第四定已上。不執爲涅
T1829_.43.0029b11: 槃者。少欲不説三求。略以五門分別。如別
T1829_.43.0029b12: 章説。對法第六等。與此不同。如別章説
T1829_.43.0029b13: 第七門中。遊戲忘念意相憤恚者。此即欲界
T1829_.43.0029b14: 四空居天。下之二天。倶句攝故。非天殺故。
T1829_.43.0029b15: 薩婆多宗二説。或四天王天攝。或三十三天
T1829_.43.0029b16: 攝。今則不然
T1829_.43.0029b17: 其第三句。謂即彼衆生處已生位等者。縱非
T1829_.43.0029b18: 處羯邏藍位。至已生位時。濕化生等。皆是此
T1829_.43.0029b19: 句。今順前文。且言彼生處已生位。此文狹故。
T1829_.43.0029b20: 非唯彼位
T1829_.43.0029b21: 如來使者者。如有女人先來懷孕。佛記是男。
T1829_.43.0029b22: 後未生位母便命終。外道譏訶佛記無驗。焚
T1829_.43.0029b23: 燒母日。佛令使者入火取兒。母雖喪亡。其兒
T1829_.43.0029b24: 不死。使者入火。抱兒將還。由佛力持。火不
T1829_.43.0029b25: 燒使。佛但記兒不記母故
T1829_.43.0029b26: 住最後身者。謂佛身及諸阿羅漢。住最後身。
T1829_.43.0029b27: 有化火燒身。任運自滅。非爲二害故。迦留
T1829_.43.0029b28: 陀夷。他殺。致於馬糞。後作神通。方入寂滅。
T1829_.43.0029b29: 乃至廣説。中有亦然。虫仙等類其事非一
T1829_.43.0029c01: 第八果因縁中有二。初標四門。後隨別釋。此
T1829_.43.0029c02: 辨三法。一十因。二四縁。三五果。親因爲先。
T1829_.43.0029c03: 次勝爲立。疎力名和合 内分力有七徳
T1829_.43.0029c04: 無事業障者。多覺事業。名事業障。由多思
T1829_.43.0029c05: 覺。發諸事業。繞攘其心。癡修善品。名事業
T1829_.43.0029c06: 障。無此事障。名爲無事業障 外分力有五
T1829_.43.0029c07: 徳。施主資給方得修習。故説施主名外分力
T1829_.43.0029c08:  住正法者。隨順爲善友。不爲善友。不爲障
T1829_.43.0029c09:
T1829_.43.0029c10: 何法成中。所知勝解愛樂爲先者。即因明云。
T1829_.43.0029c11: 隨自樂爲。此以自性差別。而爲所立故。宗爲
T1829_.43.0029c12: 建立
T1829_.43.0029c13: 成辨中。又愛爲先由食住者。此意説言。由過
T1829_.43.0029c14: 去愛爲先。現在身爲建立等。假有情安住也
T1829_.43.0029c15: 作用中。自種子爲先如此生爲建立等者。顯
T1829_.43.0029c16: 揚十八云。即彼前生爲建立前生縁和合。意
T1829_.43.0029c17: 顯生性及與生縁。皆先業故名之爲先。與此
T1829_.43.0029c18: 無違
T1829_.43.0029c19: 十因四縁五果等義。皆如下第三十八。顯揚
T1829_.43.0029c20: 十八。對法第四。唯識第七八論及疏釋
T1829_.43.0029c21: 下既明因依處。及縁得果。即是自釋因縁依
T1829_.43.0029c22: 處 其五果體。我今當説。異熟果。以一切業
T1829_.43.0029c23: 所招無記五蘊爲體。別報從總。總名異熟
T1829_.43.0029c24: 等流果。以一切有爲有漏無漏三性自類同
T1829_.43.0029c25: 品。劣法前聚。生後同品勝法後果爲性。瑜伽
T1829_.43.0029c26: 唯識。皆又説言。或似先業。後果隨轉。如由殺
T1829_.43.0029c27: 生得短命。此實増上。假名等流。短命同故
T1829_.43.0029c28: 離繋果。以斷煩惱障。所得果所證擇滅眞如
T1829_.43.0029c29: 爲性。斷所知障。所得擇滅等。但是増上果。所
T1829_.43.0030a01: 斷障體非繋法故。六行所得亦増上攝。不斷
T1829_.43.0030a02: 種故 士用果。有二義。一云五蘊假者作用
T1829_.43.0030a03: 所得四塵爲性。三十八云。占卜稼穡爲自性
T1829_.43.0030a04: 故。二云。通以一切有爲無爲爲性。別別諸法
T1829_.43.0030a05: 名士夫故。此能招得倶生無間隔越不生四
T1829_.43.0030a06: 種果故 増上果。以一切有爲無爲性爲性。
T1829_.43.0030a07: 寛通故。略出體已。餘如別章
T1829_.43.0030a08: 建立中有三。初因縁果依處立。次釋因縁果
T1829_.43.0030a09: 義。後有三復次。重顯建立因。初中即三。依
T1829_.43.0030a10: 處名者。語因即依處。乃至無障礙則依處。皆
T1829_.43.0030a11: 持業釋。既依依處即建立因隨説。即因乃至
T1829_.43.0030a12: 不相違即因。亦皆持業。或有不然。如別章
T1829_.43.0030a13:
T1829_.43.0030a14: 體是依處。義稱爲因。義依體立。故説十因依
T1829_.43.0030a15: 十五處 出體性者。初語依處。體唯是語。成
T1829_.43.0030a16: 唯識云。謂法名想所起語性。由隨見等。能説
T1829_.43.0030a17: 衆義。此語名因。顯義果故。語體之上。有能詮
T1829_.43.0030a18: 用。體爲依處。用則稱因。故言隨説因依語依
T1829_.43.0030a19: 處立。觀此文意。乍似依他之語。自言説轉。理
T1829_.43.0030a20: 實不然。初語是依。後語是因。以語説於所見
T1829_.43.0030a21: 聞等。名爲因故。因想起語。名依處故。欲顯
T1829_.43.0030a22: 依因。所望各別 領受依處。此所觀待能所
T1829_.43.0030a23: 受爲性。能受則受數。所受則一切法。受是遍
T1829_.43.0030a24: 行。能領納境分位差別。勝餘法故。故對所受
T1829_.43.0030a25: 獨立爲性。有得能受而有所受。以能受爲依
T1829_.43.0030a26: 處。有待所受而有能受。以所受爲依處。有待
T1829_.43.0030a27: 能受而有能受。以所得爲依處。有待所受而
T1829_.43.0030a28: 有所受。亦以所待爲依處性。總以能待爲因
T1829_.43.0030a29: 之果。即以此義釋今論文。以所觀待。而爲因
T1829_.43.0030b01: 也。故唯識云。謂所觀待能所受性。此中論云。
T1829_.43.0030b02: 於彼生縁。於彼斷縁。或爲遠離。或爲求得。等
T1829_.43.0030b03: 者遠離彼生縁。求得彼斷縁。論文但有染淨
T1829_.43.0030b04: 二因。略無無記 習氣依處。以有漏無漏内
T1829_.43.0030b05: 外所有實種假種未成熟位。而爲自性。去果
T1829_.43.0030b06: 遠故。此文唯依雜染種説之。淨不淨業引内
T1829_.43.0030b07: 外果故。不依無記清淨因説。唯識寛通 有
T1829_.43.0030b08: 潤種依。體同習氣。但成熟位。與前不同。此
T1829_.43.0030b09: 亦唯説染。染中唯説業。不説名言種。乘前以
T1829_.43.0030b10: 説故。亦應如唯識攝受因中 無間滅境界
T1829_.43.0030b11: 依處。即是二縁。根則六根 依用依。謂作具
T1829_.43.0030b12: 作業。即除因縁所餘疎助。作具作用 士用
T1829_.43.0030b13: 依。以除因縁外親作現縁。作者作用。此五皆
T1829_.43.0030b14: 通有漏無漏。故唯識云。具攝受六辨無漏法。
T1829_.43.0030b15: 此唯説有漏。辨有漏法故 眞見依處。以無
T1829_.43.0030b16: 漏見爲性。除引自種。於相應法能助。於後無
T1829_.43.0030b17: 漏能引。於無爲能證。故疎縁攝受。皆除種
T1829_.43.0030b18: 子 隨順依處。以三性有爲有漏無漏。若現
T1829_.43.0030b19: 若種。自界他界。同品勝品。有爲無爲。自性
T1829_.43.0030b20: 生。自乘相引能引爲性。此中論云。欲繋善法。
T1829_.43.0030b21: 能引無色界繋及不繋法者。此依波羅蜜多
T1829_.43.0030b22: 聲聞獨覺。諸大菩薩。超禪之位。得相引生。對
T1829_.43.0030b23: 法第五。顯揚十八。許相生故。下第十二。唯
T1829_.43.0030b24: 云第三劫菩薩及如來能超一切地。據勝者
T1829_.43.0030b25: 説。亦不相違 又言無記法能引三性名隨
T1829_.43.0030b26: 順。依處者。謂諸種子。略有二性。攝用歸性。可
T1829_.43.0030b27: 言無記。將因屬果。性乃通三。唯識依後義。説
T1829_.43.0030b28: 此依處其性必同。今依初義。無記生三性。除
T1829_.43.0030b29: 斯以外現行諸法種望種。更無別性。成隨順
T1829_.43.0030c01: 因故。彼此文不相乖返差別功能依。以一
T1829_.43.0030c02: 切有爲。各於自果。有爲能起。無爲能證。而
T1829_.43.0030c03: 爲自性。此等同性。及得異性。異熟無記果故。
T1829_.43.0030c04: 今論總説不違餘文。前隨順依。論性即狹。各
T1829_.43.0030c05: 自性故。談界即寛。引三界故。此差別依。論性
T1829_.43.0030c06: 即寛。招異熟故。談界即狹。唯各自界。各定別
T1829_.43.0030c07: 故。前隨順依。望劣非依。此差別依。一切皆得
T1829_.43.0030c08:  和合依。以第二領受依。乃至差別功徳依
T1829_.43.0030c09: 處爲體。此説果寛通生和合。故唯識等。因果
T1829_.43.0030c10: 倶寛。彼説生住成得四果。成有二種。一立。二
T1829_.43.0030c11: 辨。攝此成辨無此作因。住謂金輪依風輪等。
T1829_.43.0030c12: 此論所無。義各別故。所望別故。彼依作用。
T1829_.43.0030c13: 離體無故。所以不論。此無住者疎故不論。亦
T1829_.43.0030c14: 不相違也 障礙無障礙二果。皆通二。因寛
T1829_.43.0030c15: 遍順違有異。法體並同。因依於處。如論自
T1829_.43.0030c16: 陳。處體既然。因體可悉 依種子縁依處施
T1829_.43.0030c17: 設因縁等者。唯識有兩説。一云十五依處中。
T1829_.43.0030c18: 第三習氣。第四有潤。十一隨順。十二差別。
T1829_.43.0030c19: 十三和合。十五不障礙。此六依處中。諸因縁
T1829_.43.0030c20: 種。並名種子縁依處。依之立因縁。除第三四。
T1829_.43.0030c21: 外餘四依處。所有現行多斷故不説。或亦名
T1829_.43.0030c22: 種。能辨果故 無間滅者。諸依處中。第五無
T1829_.43.0030c23: 間滅。第十眞見。十三和合。十五不障礙。此四
T1829_.43.0030c24: 依處中。無間縁義。皆名無間滅依處。依之立
T1829_.43.0030c25: 等無間縁 境界依處者。諸依處中。第六境
T1829_.43.0030c26: 界依處。第十眞見。十三和合。十五不障礙。
T1829_.43.0030c27: 此四依處中。境界縁義。並名境界依處。依
T1829_.43.0030c28: 之立所縁縁。此之二縁。非唯五六。餘依處
T1829_.43.0030c29: 中。有二縁故。除此餘處皆増上縁。二云種
T1829_.43.0031a01: 子。唯屬第四有潤種子依。依之立因縁。親能
T1829_.43.0031a02: 生果顯故偏説。餘名等疎隱故。略而不論。無
T1829_.43.0031a03: 間唯第五境界。唯第六。如名自顯。餘依處
T1829_.43.0031a04: 中。雖有此二。隱故不説。此三已顯初之三縁
T1829_.43.0031a05: 故。餘十二處。皆増上攝。非唯増上依
T1829_.43.0031a06: 習氣隨順因縁依處施設異熟果及等流果
T1829_.43.0031a07: 者。唯識別配。此中論云。習氣依處。得異熟
T1829_.43.0031a08: 果。隨順依處。得等流果。各別得果。有勝功能
T1829_.43.0031a09: 故離別説。非習氣處不得等流。唯識釋此得
T1829_.43.0031a10: 五果中有二説。一云習氣處者。即顯第三第
T1829_.43.0031a11: 四十二十三十五。此五依處。得異熟果。隨順
T1829_.43.0031a12: 處者。即顯第三第四第九第十十一十三十
T1829_.43.0031a13: 五。或并第八作用。如是或八或九。此諸依處
T1829_.43.0031a14: 得等流果。眞見處者。即顯第十十一十二十
T1829_.43.0031a15: 三十五。或第八第九。如是或五或七。此諸依
T1829_.43.0031a16: 處。得離繋果 士用依處。復有兩義。一五蘊
T1829_.43.0031a17: 假者。二別別法。如前果中説。若依初義。即顯
T1829_.43.0031a18: 第二第九十三十五。此四依處得士用果。若
T1829_.43.0031a19: 依後義。即顯第二第三第四第八第九十十
T1829_.43.0031a20: 一十二十三十五。此十依處得士用果。所餘
T1829_.43.0031a21: 處者。即顯第一第五第六十四。此四依全。餘
T1829_.43.0031a22: 十一中隨應少分。得増上果。得前四果之所
T1829_.43.0031a23: 餘故。不爾便應大寛大狹。二云習氣唯第三
T1829_.43.0031a24: 得異熟果。隨順唯第十一得等流果。眞見唯
T1829_.43.0031a25: 第十得離繋果。士用唯第九得士用果。所餘
T1829_.43.0031a26: 十一得増上果。若隨義増。其名後顯。獨説得
T1829_.43.0031a27: 果。非餘不得。得果所由及諸義門。論及別章
T1829_.43.0031a28: 皆如彼説
T1829_.43.0031a29: 釋名中。體用不違。能資長彼。順益是因。爲由
T1829_.43.0031b01: 興濟建立是縁。假因藉縁所成所辨。是爲果
T1829_.43.0031b02:
T1829_.43.0031b03: 三復次解建立因中。初復次。依因於果有親
T1829_.43.0031b04: 疎義。次復次依因於果有染淨義。後復次依
T1829_.43.0031b05: 因於果有七相義 初復次中。能生因方便因
T1829_.43.0031b06: 攝十因盡。唯識二説。一云牽引・生起・引發・
T1829_.43.0031b07: 定異・同事・不相違。此六因中。若現若種。皆
T1829_.43.0031b08: 名能生。親辨果故。所餘四因。及六少分。皆方
T1829_.43.0031b09: 便因。疎助起故 二云。唯生起因。名能生因。
T1829_.43.0031b10: 餘之九因。名方便因。生起去果親近偏説。非
T1829_.43.0031b11: 唯因縁。餘多疎助。故作偏説。然菩薩地説。牽
T1829_.43.0031b12: 引生起。此二種子。名能生因。餘方便攝。彼亦
T1829_.43.0031b13: 兩説。恐繁且止。故此二因攝法周備。後之三
T1829_.43.0031b14: 因。重顯此二。倶有一種。顯前方便。雖攝三
T1829_.43.0031b15: 縁。所縁増上二皆倶有。論據増上。且言如眼
T1829_.43.0031b16: 於眼識等。略不論餘。義顯方便攝三縁盡。其
T1829_.43.0031b17: 能生因。雖因縁性。隱而難故。開之爲二。被潤
T1829_.43.0031b18: 已去種子得果。名無間因。倶時無間。非前後
T1829_.43.0031b19: 無間。或被潤已轉成有支等。望後生支。亦成
T1829_.43.0031b20: 無間滅。未潤已前名久遠。由隔潤位其果方
T1829_.43.0031b21: 生。能所引等。望果遠故。名久遠因縁
T1829_.43.0031b22: 第二復次中。流轉即生死因。此有可愛不可
T1829_.43.0031b23: 愛及増長。還滅謂出世。亦有可愛及増長。
T1829_.43.0031b24: 可愛不可愛是有支因。増長者名言因。由有
T1829_.43.0031b25: 支増長故。或先未有今有。名可愛不可愛。
T1829_.43.0031b26: 先有今逢潤。名増長因
T1829_.43.0031b27: 七相中。即是種子六義 一無常是因者。即
T1829_.43.0031b28: 刹那滅。有取與故。此辨因縁。故除無爲 二
T1829_.43.0031b29: 他性爲因者。即果倶有。同念生。與後念自性
T1829_.43.0031c01: 爲因者。即恒隨轉。非此刹那生。此第二因攝
T1829_.43.0031c02: 六義中第二第三 三已生未滅方能爲因
T1829_.43.0031c03: 者。顯與果倶。及恒隨轉二爲因世。不同小
T1829_.43.0031c04: 宗二因於正滅。三因於正生等。大乘取果與
T1829_.43.0031c05: 果。必同世故。不現在故 四然待餘縁者。即
T1829_.43.0031c06: 六義中第五待衆縁 五然變異者。顯前待
T1829_.43.0031c07: 縁而本性異方能生果。更無別義 六功能
T1829_.43.0031c08: 相應者。即六義中第四性決定 第七相稱
T1829_.43.0031c09: 相順者。即六義中第六引自果。如是總顯。此
T1829_.43.0031c10: 中第三第五。六義中無。餘五即彼六。如唯識
T1829_.43.0031c11: 第二。攝論第二等疏。樞要等會釋
T1829_.43.0031c12: 上來解此地中。初界門訖。第二釋相中。縁名
T1829_.43.0031c13: 身等爲境者。唯識二説。一云五有。今説意倶
T1829_.43.0031c14: 境。勝故非五識無。二云唯意識倶。此文爲證。
T1829_.43.0031c15: 但言縁名等義。不説縁色等故
T1829_.43.0031c16: 尋伺等起謂發語言者。但顯尋伺能發語言。
T1829_.43.0031c17: 非説語言必尋伺起。謂佛身中身語業等。不
T1829_.43.0031c18: 由尋伺。但思起。如説尋伺能起五識。非五識
T1829_.43.0031c19: 起必由尋伺。故唯識云。顯多由彼起。非説彼
T1829_.43.0031c20: 相應。問尋伺引欲五有五非二引。尋伺引欲
T1829_.43.0031c21: 身語業。亦有欲業非二引。答此難不齊。欲身
T1829_.43.0031c22: 語必麁。起必由二引。欲五識通細。有起不由
T1829_.43.0031c23: 生。或齊無失。欲五由二生。有生不由引。欲
T1829_.43.0031c24: 業由二引。有起不由生
T1829_.43.0031c25: 尋伺差別中。唯識第七。有二師義。一依對法。
T1829_.43.0031c26: 一依此文。廣如彼説
T1829_.43.0031c27: 尋伺。決擇中諸尋伺必是分別。唯識第七。亦
T1829_.43.0031c28: 有兩師。一云分別唯有漏五法之中第三分別
T1829_.43.0031c29: 也。故尋伺體不通無漏也。二云分別通無漏
T1829_.43.0032a01: 後得智。倶有分別故。即尋伺體亦通無漏。此
T1829_.43.0032a02: 分別言。非五法中之分別也。以狹問寛故。順
T1829_.43.0032a03: 前句答。亦廣如彼
T1829_.43.0032a04: 尋伺流轉中。那落迦尋伺。引發於苦。與憂相
T1829_.43.0032a05: 應。唯識二説。一云。五識有尋伺。意感受名
T1829_.43.0032a06: 憂。此言引發苦者。意倶尋伺。能引發苦。不説
T1829_.43.0032a07: 五識無尋伺倶。但言尋伺意識者。勝多相續
T1829_.43.0032a08: 故。與憂相應。不遮苦倶。亦無過失。二云。五
T1829_.43.0032a09: 識無尋伺。此文爲證。如文可知 不説捨者。
T1829_.43.0032a10: 一切心所定與倶故。意逼迫受。實是苦根。似
T1829_.43.0032a11: 憂名憂。或隨他宗意慼受名憂。不相違也
T1829_.43.0032a12: 問喜樂寂動。及初定得倶生。憂苦動寂殊。地
T1829_.43.0032a13: 獄得倶起。答資色資心別適悦。不乖得倶起。
T1829_.43.0032a14: 迫重迫輕殊逼慼相乖各別轉 問二義常齊。
T1829_.43.0032a15: 倶生不等。故於此義應設劬勞
T1829_.43.0032a16: 初靜慮地喜相應者。雖亦樂倶。而不離喜。總
T1829_.43.0032a17: 説喜名地
T1829_.43.0032a18: 第三大文如理作意中。文分二。初開八相。次
T1829_.43.0032a19: 別釋前事中難義。其六依處。五十五説。決定
T1829_.43.0032a20: 時有信。止息染時有慚愧起。作善業時有精
T1829_.43.0032a21: 進三根。世間道時有輕安。出世道時有不放
T1829_.43.0032a22: 逸捨。攝衆生時有不害。唯識第六有兩説。一
T1829_.43.0032a23: 云諸善不倶。以此爲證。二云諸善倶時。散位
T1829_.43.0032a24: 除輕安。決擇分説。十善心所。定不定地。皆
T1829_.43.0032a25: 通善心。定地心中増輕安故。今説六位起十
T1829_.43.0032a26: 一者。依彼彼増。作此此説。八種中第三修。四
T1829_.43.0032a27: 無量也。第六修除無量外餘一切修。此八事
T1829_.43.0032a28: 中初三。施戒修三福業事。外世俗修。次三三
T1829_.43.0032a29: 慧内勝義修。第七第八。智徳恩徳。二利圓滿
T1829_.43.0032b01: 故唯八事
T1829_.43.0032b02: 尋伺受用中。不染者。不生煩惱。不住者。不住
T1829_.43.0032b03: 守與。不耽者。不非分愛樂。不博者。不爲繋縛
T1829_.43.0032b04: 捨諸善業。不悶者。不憂苦生。不著者。不貧憂
T1829_.43.0032b05: 生。亦不堅執。爲勝妙等。有解此七唯意識倶。
T1829_.43.0032b06: 義別説七。或初五種。由意尋伺。引生五識。如
T1829_.43.0032b07: 其次第。於財不爾。後之兩種。意識相應
T1829_.43.0032b08: 第二釋難義中分三。一釋俗所學。施戒修三。
T1829_.43.0032b09: 教俗修習。二又受施下。釋内勝義。學三慧
T1829_.43.0032b10: 者應受彼施。教可應受。三復有六種攝益下。
T1829_.43.0032b11: 釋前七八智徳恩徳
T1829_.43.0032b12: 除匱乏者。施爲除他資具闕乏。非爲施彼隨
T1829_.43.0032b13: 他富饒 結橋梁者。出生死河因 不現行
T1829_.43.0032b14: 者。隱行持戒。不現其相 欲解淨者。意樂淨
T1829_.43.0032b15: 也 引攝淨者。起神通 勝解定淨者。修四
T1829_.43.0032b16: 無量等淨 智淨者。生淨智
T1829_.43.0032b17: 受施六種中。受學者。學三學時。應受施。活命
T1829_.43.0032b18: 者。時急濟命 棄捨者。諸欲受施辨捨樂。自
T1829_.43.0032b19: 已無物。應受他施。不然無得 羈遊者。若無
T1829_.43.0032b20: 居住。受濟所須 耽著者。慳貯戀受故受
T1829_.43.0032b21: 施。前五應受。後一不應
T1829_.43.0032b22: 八損惱等。由此損惱。難以獲安。應受他施
T1829_.43.0032b23: 有覆障者。雖有屋宇。衆事闕之。故生損惱
T1829_.43.0032b24: 六損惱中。倶生者。有身即染病 逼切者後
T1829_.43.0032b25: 苦纒身 時變異者。寒暑改節 流漏者。屋
T1829_.43.0032b26: 宇破壞 事休廢者。無業徑求。如斯損惱應
T1829_.43.0032b27: 受他施
T1829_.43.0032b28: 釋前七八智徳恩徳中分七。一任持者。與爲
T1829_.43.0032b29: 依止
T1829_.43.0032c01: 勇健無損者。威勢引接 覆護者。藏其過失
T1829_.43.0032c02:  二善惡支相中。引彼非愛者。愛彼怨家。遮
T1829_.43.0032c03: 彼所愛者。憎彼智友。引非所宜者。陷以非
T1829_.43.0032c04: 法 三引接中。引攝離喜樂者。得第四定等。
T1829_.43.0032c05: 及證無爲 四隨轉供事。供事於彼。而隨彼
T1829_.43.0032c06: 轉。非知舊者。非與相知。亦非舊識。其隨轉
T1829_.43.0032c07: 者。非彼先時攝屬知舊供事隨轉 五由此
T1829_.43.0032c08: 供事
T1829_.43.0032c09: 依四處得五果。無攝受處。即非知舊者。先非
T1829_.43.0032c10: 攝受故 無侵惱處。即諸親友。廢供養處即
T1829_.43.0032c11: 所尊重 同分隨轉處。即福慧者。由具福慧。
T1829_.43.0032c12: 是衆多人。所共歸趣處。既歸趣已希學福慧。
T1829_.43.0032c13: 與彼分同名同分隨轉 得五果者。由於四
T1829_.43.0032c14: 處供事隨轉行施等故。總獲五果。非各別招。
T1829_.43.0032c15: 或第三四果由供事。第四具福慧者。同分隨
T1829_.43.0032c16: 轉之所獲得。餘如次配。其義可知 於善決
T1829_.43.0032c17: 定。信而無疑 於善堅固。勇而無退也。戒以
T1829_.43.0032c18: 一切戒。定以一切定。慧以一切慧。爲三學體。
T1829_.43.0032c19: 各隨自乘。而無雜亂。依其位次。漸次而修。亦
T1829_.43.0032c20: 非亂錯。若依亂越。所修三學説即不定
T1829_.43.0032c21: 瑜伽師地論略纂卷第二
T1829_.43.0032c22:   旹享保七年壬寅正月二十九日 交合并
T1829_.43.0032c23: 加麁點畢
T1829_.43.0032c24:  沙門高範 五十六夏
胎生六十八歳
 
T1829_.43.0032c25:
T1829_.43.0032c26:
T1829_.43.0032c27:
T1829_.43.0032c28:
T1829_.43.0032c29:
T1829_.43.0033a01:
T1829_.43.0033a02:
T1829_.43.0033a03: 瑜伽師地論略纂卷第三論本第六
第七第八
T1829_.43.0033a04:  基撰 
T1829_.43.0033a05: 地中第四段。不如理作意中。十六異論。文分
T1829_.43.0033a06: 爲三。初問。次答。後如是十六異論由二種門
T1829_.43.0033a07: 下。結成前破。答中爲二。初列叙小乘外道強
T1829_.43.0033a08: 勝上首十六異論。後次第別破。因中有果。文
T1829_.43.0033a09: 分四。一總標。二徴起。三叙執。四應審問彼
T1829_.43.0033a10: 下。廣破之
T1829_.43.0033a11: 雨衆外道者。謂數論師之大弟子十八部主。
T1829_.43.0033a12: 雨時生故名雨。彼之徒黨名衆。彼計諸法。略
T1829_.43.0033a13: 爲三。中爲四。廣爲二十五諦。除神我諦。中間
T1829_.43.0033a14: 二十三諦名果。自性名因。果住因中。仍無別
T1829_.43.0033a15: 體。如金爲釵鐺。因果相殊。更無別體。名因有
T1829_.43.0033a16: 果。如唯識疏。金七十論述
T1829_.43.0033a17: 叙執有二。初總。後別。別理中分三。初叙執所
T1829_.43.0033a18: 由。次彼作意思下叙執。後如是由施設故。結
T1829_.43.0033a19: 成因中常果性 執所由中。爲性尋思者。性
T1829_.43.0033a20: 多思慮 爲性觀察者。性多推搆。初體是思。
T1829_.43.0033a21: 後體是慧 住尋思地住自辨地者。地謂所
T1829_.43.0033a22: 依。依内尋伺外起言辨。在異生位。在思度
T1829_.43.0033a23: 位。故作是執。初四由法。後二由位。由具彼
T1829_.43.0033a24: 法。在彼位故
T1829_.43.0033a25: 叙執有二。初叙四道理。後若不爾者下。返申
T1829_.43.0033a26: 四難成前四 一世俗共成理。若從彼性此
T1829_.43.0033a27: 性得生等是。謂從彼穀此禾得生。世界共知。
T1829_.43.0033a28: 穀爲禾因。非麥爲因 二唯於此求理。若求
T1829_.43.0033a29: 果者唯取此因非餘。謂世等禾果。唯取穀因。
T1829_.43.0033b01: 以求禾生。而種於穀。非餘麥等 三營搆非
T1829_.43.0033b02: 餘理。若即於彼穀加功營搆諸所求事非餘。
T1829_.43.0033b03: 謂即於彼穀。用力種鋤以求禾果。非於麥等
T1829_.43.0033b04:  四果從彼生理。又若彼果即從彼生不從
T1829_.43.0033b05: 餘生。謂彼禾果從彼穀生。不從麥生。故知穀
T1829_.43.0033b06: 因中。已先有禾果
T1829_.43.0033b07: 上叙四理。下返申四難。於前四一一別配
T1829_.43.0033b08: 初難云。若不從彼穀此禾得生。爾者應世俗
T1829_.43.0033b09: 間。共立一切是一切因。果無定因果通生故。
T1829_.43.0033b10: 亦應麥等是穀等因 二難云。若求禾果。不
T1829_.43.0033b11: 唯求取穀因。爾者爲求一禾果。應取一切麥
T1829_.43.0033b12: 豆等因 三若不於穀用力種鋤以求禾果。爾
T1829_.43.0033b13: 者爲求禾果。應於一切麥豆等中。加功營搆
T1829_.43.0033b14:  四若彼禾果不唯從穀生。爾者應從一切
T1829_.43.0033b15: 麥豆等中。所餘一切穀麥等生
T1829_.43.0033b16: 總結成中。如是者。牒前道理。施設故。結前
T1829_.43.0033b17: 第一因。世所施設穀是禾因。如是下三故字。
T1829_.43.0033b18: 別配下三理。隨義應知
T1829_.43.0033b19: 別破之中分三。初總徴。二別難。後結成。別
T1829_.43.0033b20: 難中分二。初別申四道理。後顯五相以示正
T1829_.43.0033b21: 宗。一無異道理。相者體也。因果無異。應無
T1829_.43.0033b22: 二種決定差別。應立量云。汝之果體。應非決
T1829_.43.0033b23: 定。果相即因相故。猶如因相。因相亦然。彼執
T1829_.43.0033b24: 體一相有異故。論有宗因故今加喩 若有
T1829_.43.0033b25: 異相下並設遮 若未生相便於因中果猶未
T1829_.43.0033b26: 生而説是有不應理者。因中之果。體猶未生。
T1829_.43.0033b27: 如何説有。量云。汝果於因中不應説有。未生
T1829_.43.0033b28: 相故。如兎角等 若已生相即果體已生復
T1829_.43.0033b29: 從因生不應理者。量云。因中先有已生果法
T1829_.43.0033c01: 應更不從因生。體已生故。如已生果。或言
T1829_.43.0033c02: 生者。是有體義正是本宗
T1829_.43.0033c03: 示正宗中。又有相法於有相法中者。有相即
T1829_.43.0033c04: 有體相。能依果法。於有相法中即有體相。所
T1829_.43.0033c05: 依因法。第三即由自相可得如因自體不由
T1829_.43.0033c06: 比度者。如因自相有能生果功能可得。非有
T1829_.43.0033c07: 果體。此因自體現所可見。不由比度。四由自
T1829_.43.0033c08: 作業可得。謂如了別色業。以顯眼識等。五由
T1829_.43.0033c09: 因變異故果成變異等者。親因既變。果亦隨
T1829_.43.0033c10: 之。縁亦如是。如穀禾等非因無變而獨變果。
T1829_.43.0033c11: 如何汝等自性不變。餘諦變成。量云。汝之自
T1829_.43.0033c12: 性亦應變異。果變異故。如穀麥等。四因結上。
T1829_.43.0033c13: 文易可知
T1829_.43.0033c14: 從縁顯了論中。文亦有四。即數論師金七十
T1829_.43.0033c15: 論。二十三諦。住在因中。從衆縁顯變爲餘
T1829_.43.0033c16: 諦。用息歸本。一切世間本無生滅故。從縁顯
T1829_.43.0033c17: 如常分別
T1829_.43.0033c18: 此中有説。前雨衆計法從縁生。故先難云。果
T1829_.43.0033c19: 先是有。復從縁生。不應正理。今從縁顯故
T1829_.43.0033c20: 兩衆別。此義不然。論云。謂即因中有果者
T1829_.43.0033c21: 計。故非雨師。因明亦云。如佛弟子。對數論
T1829_.43.0033c22: 師。立聲滅壞。名能別不成。若數論師計有生
T1829_.43.0033c23: 者。生必滅故。如何説爲能別不成。故知前後
T1829_.43.0033c24: 同一師計。前言生者。表是有義。或設遮故
T1829_.43.0033c25: 聲相論者。即聲顯師。非聲生計。聲體是有。
T1829_.43.0033c26: 從縁顯之
T1829_.43.0033c27: 理中果先是有復從因生等者。初設難。一切
T1829_.43.0033c28: 非顯者計。謂彼果法先來體有。復從因生
T1829_.43.0033c29: 不應道理。及成果法但從因顯。諸計生者。無
T1829_.43.0034a01: 執果法住在因中。彼順自宗果先是有。復徴
T1829_.43.0034a02: 他計云從因生
T1829_.43.0034a03: 然非不用功爲成於果等者。世立顯道理。謂
T1829_.43.0034a04: 世求果法。非不用功於因。若不爲顯果。復何
T1829_.43.0034a05: 縁而作功用。故作功用爲成果者。豈不唯爲
T1829_.43.0034a06: 顯了果耶。既果不生故知從顯
T1829_.43.0034a07: 破中分三。初破數論執。次申正義。後例破聲
T1829_.43.0034a08: 論。初中分二。初別難。後結成。別難中分三。
T1829_.43.0034a09: 一有障無障。二有性果性。三爲異不異
T1829_.43.0034a10: 有障無障者。謂果不顯時爲有障。體生故爲
T1829_.43.0034a11: 障。而果不顯爲無障體。而爲障彼故果不顯
T1829_.43.0034a12:  難無障體量云。無體應不能爲障。以無體
T1829_.43.0034a13: 故。如石女兒 或汝果法應本已顯。無障縁
T1829_.43.0034a14: 故。如汝因法
T1829_.43.0034a15: 若有障縁屬果之因何故不障同是有者。謂
T1829_.43.0034a16: 果體有有障。能障因體不無障。亦應障。
T1829_.43.0034a17: 是有故。量云。汝有體因障亦應障計體有
T1829_.43.0034a18: 故。如所障果。如水爲果。闇能障之。盆是水
T1829_.43.0034a19: 因。闇亦能障。水盆倶有。闇障無差。因果不
T1829_.43.0034a20: 無。障障應等。翻覆比量義准可知。設若救云
T1829_.43.0034a21: 障縁亦能障於因者。亦應顯因。何故但言從
T1829_.43.0034a22: 縁顯果。量云。汝宗之因應從縁顯。障所障故。
T1829_.43.0034a23: 猶如果法 或汝果法不從縁顯。許有障故。
T1829_.43.0034a24: 猶如因法
T1829_.43.0034a25: 有性是障縁等者。有性謂有體性。果性謂因
T1829_.43.0034a26: 所有即體名爲義名果性。此中問。有體作障
T1829_.43.0034a27: 縁爲果義作障縁。若有體是障縁。體性常有。
T1829_.43.0034a28: 是則性永不得顯。顯如未顯。常有體故。因亦
T1829_.43.0034a29: 常有。何不爲障。而獨果有能爲障耶。量云。汝
T1829_.43.0034b01: 宗之果應永不顯。常有性故。猶如未顯 汝
T1829_.43.0034b02: 宗因體亦應爲障。體常有故。猶如於果。若言
T1829_.43.0034b03: 果性是障縁者。如芽一法。亦因亦果。望種是
T1829_.43.0034b04: 果。望莖是因。望莖不障。望因能障。障義攝
T1829_.43.0034b05: 顯不顯。故成一法亦顯不顯。應立量云。汝宗
T1829_.43.0034b06: 果體。亦應不顯。有因體故。如自性因。然彼宗
T1829_.43.0034b07: 果體。一向顯故爲此難 或汝自性體亦應
T1829_.43.0034b08: 果。顯之因故。如後果因。猶彼執芽是因必顯
T1829_.43.0034b09: 故成斯難 或應果性非障。體即因故。如因
T1829_.43.0034b10:  因亦應障。即果體故。如果。故言一法亦因
T1829_.43.0034b11: 亦果
T1829_.43.0034b12: 本法與顯爲異不異等者。本法即果。先來有
T1829_.43.0034b13: 故。顯謂顯了。遇縁顯故。若不異者法應常顯。
T1829_.43.0034b14: 本來果法先常有故。先顯今顯。不應道理。量
T1829_.43.0034b15: 云。汝宗果法先來應顯。即本法故。猶如本法。
T1829_.43.0034b16: 汝宗果法應今始有。以即顯故。如今始顯。本
T1829_.43.0034b17: 法比量翻此可知
T1829_.43.0034b18: 若言異者彼顯爲無因耶等者。問果顯時有
T1829_.43.0034b19: 因無因。無因量云。果法先來應顯。顯無因故。
T1829_.43.0034b20: 如後顯時。或今應不顯。顯無因故。如未顯
T1829_.43.0034b21:
T1829_.43.0034b22: 若有顯因果性可顯非是因性等者。一種有
T1829_.43.0034b23: 因。果性可顯。不可顯因性。不應道理。量云。
T1829_.43.0034b24: 汝因應顯。顯有因故。猶如果法 或果應不
T1829_.43.0034b25: 顯。顯有因故。猶如於因。若彼救云。果法未
T1829_.43.0034b26: 顯。顯因須顯。因法不隱。何須因顯。有體是
T1829_.43.0034b27: 同。顯因稱有。有顯不顯。與理相違。量云。有
T1829_.43.0034b28: 體因顯亦應顯因。因顯有故。猶如顯果
T1829_.43.0034b29: 結牒彼言性若是死不可顯了等者。有相法
T1829_.43.0034c01: 中。若無彼性。不可顯了。如角中乳。水中酪
T1829_.43.0034c02: 等。若有彼性方可顯了。如乳中酪。礦中金。不
T1829_.43.0034c03: 遮有無性。但遮果住因
T1829_.43.0034c04: 示正義有六。一處遠難取。二四障難取。前第
T1829_.43.0034c05: 三云。覆蔽隱沒映奪幻惑。三微細難取。如極
T1829_.43.0034c06: 微等。四心亂難取。如神通境等。五根壞難取。
T1829_.43.0034c07: 如老昧病等。六無智難取。如無眞智他心智
T1829_.43.0034c08: 等。非彼因中先有果性。而不可取。六不攝
T1829_.43.0034c09:
T1829_.43.0034c10: 聲論者計。若内若外。全分一分。皆如唯識第
T1829_.43.0034c11: 一疏説。上來二計皆是増益邪見所收
T1829_.43.0034c12: 三世論中。文亦有四。一叙宗。二徴詰。三叙
T1829_.43.0034c13: 執。四破之。叙執中。初叙外道。後叙小乘。外
T1829_.43.0034c14: 宗量云。去來實有。世所攝故。猶如現在 内
T1829_.43.0034c15: 道教中一切有者。即十二處。彼宗意言。此十
T1829_.43.0034c16: 二處實相是有。意縁三世十二法處。故去來
T1829_.43.0034c17: 有。廣如倶舍第二十卷。及五十二。初釋此
T1829_.43.0034c18: 經義
T1829_.43.0034c19: 理中若法自相安住此法眞實是有者。總結
T1829_.43.0034c20: 諸法安住自相。此法眞有。不安住自相。此法
T1829_.43.0034c21: 成無。如龜毛等。以去來世住自相故。法體成
T1829_.43.0034c22: 有。不同龜毛。若未來無者。應未受自體。應不
T1829_.43.0034c23: 即未來。量云。大乘未來應非未來。未受自體
T1829_.43.0034c24: 相故。如龜毛等。若過去無者。應失過去自體
T1829_.43.0034c25: 相。應不名過去。量云。大乘過去應非過去。失
T1829_.43.0034c26: 自體相故。如龜毛等。若如是者。三世諸法自
T1829_.43.0034c27: 相不成。自相不成故。亦非眞實。量云。大乘現
T1829_.43.0034c28: 在自相不成。或亦非眞實。世所攝故。猶如去
T1829_.43.0034c29: 來。現在既不爾。去來云何然。或有爲自相實
T1829_.43.0035a01: 不成。無三世故。如兎角等
T1829_.43.0035a02: 破宗有五。一申三難。二他返詰。三重徴破。
T1829_.43.0035a03: 四釋彼經。五説三世各十二相。以顯彼非。初
T1829_.43.0035a04: 中有二。初申三難。後如是自相故總結前文
T1829_.43.0035a05:  三難者。一一異自相難。二常等共相難。三
T1829_.43.0035a06: 來等七義難
T1829_.43.0035a07: 有言相一立三世相不應道理。相者體也。量
T1829_.43.0035a08: 云。世應無三。即一體故。猶如一體。或世應無
T1829_.43.0035a09: 三相。是一故。猶如現在。此是設遮。非本宗
T1829_.43.0035a10:
T1829_.43.0035a11: 若相異者性相實有不應道理。此實説言。三
T1829_.43.0035a12: 世相異離現在。外者去來二世性相實有。不
T1829_.43.0035a13: 應道理。量云。去來性相應非實有。異現在故。
T1829_.43.0035a14: 猶如兎角。大乘眞如非定異現在故。無不定
T1829_.43.0035a15: 過。或因云現在無爲所不攝故。宗喩同前
T1829_.43.0035a16: 爲是常相無常相者。三世共有故名共相。若
T1829_.43.0035a17: 常相者。假説徴詰。非正彼宗。量云。汝宗五蘊
T1829_.43.0035a18: 應不墮三世。許常相故。如無爲等 若無常
T1829_.43.0035a19: 相三世恒有。亦不應理。量云。汝宗五蘊非於
T1829_.43.0035a20: 三世恒是實有。無常相故。如兎角等 若言
T1829_.43.0035a21: 表詮無常非遮詮者。量云。五蘊諸法非三世
T1829_.43.0035a22: 恒有。世所攝故。如幻事七
T1829_.43.0035a23: 義難中。初叙七難。後牒別破。合有四。薩婆多
T1829_.43.0035a24: 倶舍第二十頌曰。此中有四種。類相位待異。
T1829_.43.0035a25: 第三約作用。立世最爲善。法救説。世由類
T1829_.43.0035a26: 不同。法行世時。類別非體。如金作器。形別類
T1829_.43.0035a27: 同。如乳成酪。味捨色在。法從未來流至現世。
T1829_.43.0035a28: 現入過去。唯捨得類。非捨得體 妙音説。世
T1829_.43.0035a29: 由相不同。法行世時。過去正與過去相合。而
T1829_.43.0035b01: 不名爲離現未相。未來正與未來相合。而不
T1829_.43.0035b02: 名爲離過現相。現世正與現在相合。而不名
T1829_.43.0035b03: 爲離過去相。如染一妻。於餘姬媵不名離染
T1829_.43.0035b04:  世友説。世由位不同。法行世時。體同位別
T1829_.43.0035b05: 如運一籌。置一名一。置百名百。置千名千
T1829_.43.0035b06: 覺天説世。由待不同。法行世時。前後相待。立
T1829_.43.0035b07: 名有異。如一女人名母名女 世親説言。此
T1829_.43.0035b08: 四説中。第一執。同數論外道。第二執相。離
T1829_.43.0035b09: 皆有三相故。如染妻時。現有貪起。餘但成就。
T1829_.43.0035b10: 何義爲同。第四執一。世應即有三世。如過去
T1829_.43.0035b11: 世前後刹那。應名去來及與現在。未來亦然。
T1829_.43.0035b12: 相待同故。由此第三最爲善説。依法作用未
T1829_.43.0035b13: 有正有已有別故。今此七義。初來徴者。難
T1829_.43.0035b14: 法救類異義。第四難有業。破世友位別作用
T1829_.43.0035b15: 師義。第六異相。破覺天相待師義。第四第
T1829_.43.0035b16: 七有現在分。破妙音相異師義。餘三設遮。非
T1829_.43.0035b17: 本部計。破此四師如倶舍説。決擇五十一。叙
T1829_.43.0035b18: 爲六計。文意大同
T1829_.43.0035b19: 未至現在者。法體不遷轉。向現在於此生
T1829_.43.0035b20: 者。未來死滅。現在方生。爲縁生現者。法住未
T1829_.43.0035b21: 來爲因縁故。生現別法。今有業者。未來無
T1829_.43.0035b22: 用。現在用生。今相圓者。本相不圓至現方滿。
T1829_.43.0035b23: 今異相者。本體雖同。相待相別。有現在分者。
T1829_.43.0035b24: 謂法未來有未來分。及現在過去分。義顯現
T1829_.43.0035b25: 在亦有現在分。及未來過去分。過去亦然。今
T1829_.43.0035b26: 此但擧有二世分。餘類可知。五十一有六。無
T1829_.43.0035b27: 此第六。彼第六者。即此第七。或有釋言。此
T1829_.43.0035b28: 第六七合是彼第六。今異相者。即彼現在。有
T1829_.43.0035b29: 現在分及未來分。此離彼合。亦不相違。若作
T1829_.43.0035c01: 此釋。便無覺天相待師義。故應知前所説爲
T1829_.43.0035c02:
T1829_.43.0035c03: 別破分二。初五段破。後例往過去。後三合例
T1829_.43.0035c04: 業用破故 第一難有三。一有方所。二與現
T1829_.43.0035c05: 在無別。三應是常。初難量云。未來應有方
T1829_.43.0035c06: 所。有來至故。猶如現在。又未來應與現在無
T1829_.43.0035c07: 別。有來至故。有方所故。猶如現在。又未來法
T1829_.43.0035c08: 體應是常。本今有故。如虚空等。五十一云。未
T1829_.43.0035c09: 來諸法。不來至現在。無方處故。猶善無爲
T1829_.43.0035c10:  第二難有二。一未來不生於今。現在本無
T1829_.43.0035c11: 今生。量云。未來世法應非有爲。本不生故。如
T1829_.43.0035c12: 虚空等。亦非實有。非是無爲。本不生故。如兎
T1829_.43.0035c13: 角等。二未來未生而言死沒。量云。未來諸法
T1829_.43.0035c14: 應無死沒。本未生故。如虚空等。又未來法亦
T1829_.43.0035c15: 應有生。許有死故。猶如現在 第三難有二。
T1829_.43.0035c16: 一破應是常。量云。住未來世爲縁之法。應是
T1829_.43.0035c17: 常住。不遷流故。如無爲等。二應本無今生。
T1829_.43.0035c18: 非未來法生。此違宗。難彼説未來法流入現
T1829_.43.0035c19: 在。今現在法。未來縁生。未來先無。今方始
T1829_.43.0035c20: 生。非未來法生。豈不違宗 第四破業用有
T1829_.43.0035c21: 三。一本無業用。今有業用。難云。是即本有其
T1829_.43.0035c22: 體。今方有用。便有同前縁生之中第二過失。
T1829_.43.0035c23: 現在業生。非從未來生故。用不離體。應非新
T1829_.43.0035c24: 有。體不離用。應非舊成。爲量同前 二云。業
T1829_.43.0035c25: 用與法有異相。難云。此業用相。與其本法。
T1829_.43.0035c26: 二倶體有。業未來無。故不應理。量云。業用未
T1829_.43.0035c27: 來應有。許一切有故。如體。體未來應無。許一
T1829_.43.0035c28: 切有故。如業用。或以異相爲因。體與業用。互
T1829_.43.0035c29: 相異故。宗喩同前 三云。業與本法無異相。
T1829_.43.0036a01: 難云。業用則法。法體本有。本無業用今方有
T1829_.43.0036a02: 者。不應正理。量云。業應本有。即體故。如體。
T1829_.43.0036a03: 體應本無。即業故。如業。彼宗計業與體無別。
T1829_.43.0036a04: 今難異者乃是設遮。五十一云。佛説諸行非
T1829_.43.0036a05: 常非恒。汝業無常。行應是常。便違佛教
T1829_.43.0036a06: 餘三例破中。復有自性雜亂過失者。此顯第
T1829_.43.0036a07: 七有現在分雜亂之過。未來既有現在之分。
T1829_.43.0036a08: 應即現在。有現分故。猶如現在。現難亦然。故
T1829_.43.0036a09: 成雜亂。其相圓滿。應立量云。未來相應滿。有
T1829_.43.0036a10: 餘一分相故。如現在。或現在相應不圓滿。有
T1829_.43.0036a11: 餘一分相故。猶如未來。異相之難爲量同此。
T1829_.43.0036a12: 第二結前中有九故字。自相者。結前三世自
T1829_.43.0036a13: 相一異。共相者。結前三世常無常。三世共有
T1829_.43.0036a14: 故。餘七即前七。難三世二他返詰
T1829_.43.0036a15: 如是記已者。謂記別分別解釋深密之義
T1829_.43.0036a16: 如説一切有謂十二處者。此言意顯。十二處
T1829_.43.0036a17: 通三世。意識所縁法境。三世倶是。若去來無
T1829_.43.0036a18: 便違此教
T1829_.43.0036a19: 三重徴破中。彼宗縁無不生心。縁兎角等時。
T1829_.43.0036a20: 曾別見其兎。曾別見其角。合之一處。非今縁
T1829_.43.0036a21: 無。若爾便佛教相違説無知無故。不爾唯應
T1829_.43.0036a22: 有知於有。下難縁無心者。是設遮計
T1829_.43.0036a23: 第四釋彼所引經有三。初釋十二處。次釋過
T1829_.43.0036a24: 去業。後釋有三世色等 於無法密意説有
T1829_.43.0036a25: 無相者。意顯無法能自持無。有此持無之法
T1829_.43.0036a26: 故。成密意説之爲有説之爲法。非顯無法如
T1829_.43.0036a27: 有有體 於有法中亦密意有者。有非實假
T1829_.43.0036a28: 説有持。故名密意
T1829_.43.0036a29: 由此因縁彼行勝異相續爲轉名習氣者。即
T1829_.43.0036b01: 此習氣行之勝異。相續間斷隱顯細麁縁不
T1829_.43.0036b02: 縁礙不礙等有差別故
T1829_.43.0036b03: 第五三釋。名十二相。未來中可生法相。謂不
T1829_.43.0036b04: 得非擇滅法。不可生法相。謂得非擇滅法。生
T1829_.43.0036b05: 法應可求。不生法不應求相
T1829_.43.0036b06: 第四破我中有五。一叙宗。二問意。三叙執。四
T1829_.43.0036b07: 徴破。五顯正義
T1829_.43.0036b08: 有我薩埵等者。此唯有六。八十三中有八。般
T1829_.43.0036b09: 若有四等。皆如樞要會
T1829_.43.0036b10: 叙執中。初總叙二因。後別顯二因。因修不思。
T1829_.43.0036b11: 亦知有覺。作意思量亦知有我。故名二因」
T1829_.43.0036b12: 徴破中有二。初別申十難。後總結之 一不
T1829_.43.0036b13: 覺爲先難。難先任運知有我 二世間所作
T1829_.43.0036b14: 爲以覺爲因下。思覺爲先難。難前作意思量
T1829_.43.0036b15: 亦知有我下。合難二 三爲即於蘊施設有
T1829_.43.0036b16: 我下。於蘊假設難 四所計之我爲即見者
T1829_.43.0036b17: 等相下。於彼立爲難 五爲與染淨相應下。
T1829_.43.0036b18: 建立染淨難 六爲與流轉相相應下。生死
T1829_.43.0036b19: 涅槃難 七爲由境界所生若苦若樂下。作
T1829_.43.0036b20: 受解脱難 八又汝今應説自所欲爲唯於我
T1829_.43.0036b21: 説爲作者下。施設有作難 九又汝應説自
T1829_.43.0036b22: 意所欲爲唯於我建立於我下。施設言説難
T1829_.43.0036b23:  十計我之見爲善不善下。施設衆見難
T1829_.43.0036b24: 下結之中有十故字。應配此文。初難有四。又
T1829_.43.0036b25: 字即分爲四。初難云。爲即於所見事起薩埵
T1829_.43.0036b26: 覺者。此師本計。離蘊有我故。計所見色等爲
T1829_.43.0036b27: 我。是顛倒覺。遮即蘊計。此違教失。無別比
T1829_.43.0036b28: 量。或即蘊計師云。執有我見沈淪生死。言無
T1829_.43.0036b29: 我見能證得涅槃。故於色等此有我者。名爲
T1829_.43.0036c01: 顛倒。若彼異蘊計有我者。我有形量等。不應
T1829_.43.0036c02: 道理。彼離蘊我。或如身量。或如芥子。故有形
T1829_.43.0036c03: 量。此難我有色不成 有勝劣者。受用刹帝
T1829_.43.0036c04: 利等者想用。或愚智者行用。或能取境界者
T1829_.43.0036c05: 識用。故離蘊外無別此能。總立量云。離蘊之
T1829_.43.0036c06: 我應無形量等互許離蘊故。如兎角等 第
T1829_.43.0036c07: 二難云。爲唯由此法自體起此覺等者。此意
T1829_.43.0036c08: 問。於所覺境自體起我覺。爲於餘處。若於所
T1829_.43.0036c09: 覺法自體起我覺者。汝如何説即蘊計我。名
T1829_.43.0036c10: 爲顛倒。於所見色。有形量等。起我覺故。色
T1829_.43.0036c11: 即是我。故非離色而別有我。執色爲我。故非
T1829_.43.0036c12: 顛倒。量云。汝執色我心應非顛倒。許順所縁
T1829_.43.0036c13: 故。如他心智等 若由餘體起此覺等者。謂
T1829_.43.0036c14: 亦由心等。起形量我覺。即於一切境界法。起
T1829_.43.0036c15: 形量覺。非唯縁色。亦應縁色得有我勝劣等
T1829_.43.0036c16: 覺。非唯縁受等起於彼覺。境心二種便成雜
T1829_.43.0036c17: 亂。一色等境。亦是受想行等覺因。量云。汝
T1829_.43.0036c18: 宗色等應是受等。起勝劣等覺故。如受等。餘
T1829_.43.0036c19: 一切量准此應知 第三難中。若不縁起者
T1829_.43.0036c20: 即非撥現量者。現量現見遠杌爲人。便於無
T1829_.43.0036c21: 情。起有情覺故。不起者名非現量。此中亦有
T1829_.43.0036c22: 世間相違。略故不説。此意難云。汝計縁色等
T1829_.43.0036c23: 得起受等覺。皆是眞覺。非爲倒覺。故於遠杌
T1829_.43.0036c24: 執爲人覺。亦應非倒。此既顛倒。返成於無我。
T1829_.43.0036c25: 妄起薩埵覺。計有於非情。起薩埵覺故 第
T1829_.43.0036c26: 四難云。若取現量義者唯色等蘊是現量義
T1829_.43.0036c27: 我非現量義不應理者。義者境也。彼宗計我
T1829_.43.0036c28: 非現量境。今言現境。是設遮破。唯五蘊是現
T1829_.43.0036c29: 量義。彼此共成。我非境義。汝宗自述。今言
T1829_.43.0037a01: 現境。乃是違宗。此覺若取比量境者。此我之
T1829_.43.0037a02: 覺。童稚上起。彼未能思。不能比度。不應率爾
T1829_.43.0037a03: 我覺得生。量云。嬰孩我覺應不得生。無思度
T1829_.43.0037a04: 故。如石女兒。總立量云。汝我倶非現比量
T1829_.43.0037a05: 境。無同喩故。如兎角等
T1829_.43.0037a06: 上來四文不覺爲前難訖。自下第二思覺爲
T1829_.43.0037a07: 先難。有五又字。即爲五段。數論執我體唯受
T1829_.43.0037a08: 者。勝論執我通作受者。下破作用。隨義應悉。
T1829_.43.0037a09: 第二難中。若無常者此所作因體是變異執
T1829_.43.0037a10: 有我等者。所作者。生義。所作之因體是變異。
T1829_.43.0037a11: 無常之法。我是作者。仍言有常。而有所作。不
T1829_.43.0037a12: 應道理。顯揚論云。執我有所作。不應道理。
T1829_.43.0037a13: 不説有常。今但言執我有。有通二義。一有常。
T1829_.43.0037a14: 二有所作。常有量云。我應非常有。有所作
T1829_.43.0037a15: 故。如麁地等。若是常者。我應無所作。以是
T1829_.43.0037a16: 常故。如虚空等。常是正難。無常設遮
T1829_.43.0037a17: 第三難中。有動作我等者。數論勝論。我無動
T1829_.43.0037a18: 作。遍虚空故。遍出離繋。執我有動作。不遍空
T1829_.43.0037a19: 故。作義雖同。動義別故 有動作我有所作
T1829_.43.0037a20: 者。是則常作。不應復作。我常有故。恒動常
T1829_.43.0037a21: 作。非今始作。不應復作。量云。汝動我未作先
T1829_.43.0037a22: 應作。恒動作故。如今所作 無動作我而有
T1829_.43.0037a23: 所作。不應道理。量云。無動作我應無所作。無
T1829_.43.0037a24: 動作故。如虚空等
T1829_.43.0037a25: 第四難中。若有因作而言我作。便違自宗。若
T1829_.43.0037a26: 無因作。我應恒作。我恒有故。不待因故。量
T1829_.43.0037a27: 云。餘一切事。未作此事時。亦恒應作。執我恒
T1829_.43.0037a28: 有不待因故。如今作時
T1829_.43.0037a29: 第三於蘊假設難中分二。初叙四計。後別徴
T1829_.43.0037b01: 斥。四計者。初即蘊計。後三異蘊。異蘊中。初
T1829_.43.0037b02: 我。異蘊住在蘊中。次我。異蘊住於蘊外。我
T1829_.43.0037b03: 仍屬蘊。謂此是色我。乃至識我。後住蘊外而
T1829_.43.0037b04: 不屬蘊
T1829_.43.0037b05: 破第二計。難常中有四破。第三若不生起法
T1829_.43.0037b06: 及非法應諸蘊身畢竟不起者。我若不造法
T1829_.43.0037b07: 及非法。後蘊應無。以無因故。量云。應後蘊畢
T1829_.43.0037b08: 竟不生。執我不起法非法故。猶如兎角 又
T1829_.43.0037b09: 應不由功用我常解脱。以不生起法非法故。
T1829_.43.0037b10: 量云。汝我在生死不由功用應成解脱。不造
T1829_.43.0037b11: 法非法故。如涅槃位。彼説我得涅槃之時。離
T1829_.43.0037b12: 衆縛故。名爲解脱。在生死中。便有縛縛。又於
T1829_.43.0037b13: 此滅壞 後於餘處不作而得有大過失等
T1829_.43.0037b14: 者。我無常滅。業亦隨無。後餘果生無因而
T1829_.43.0037b15: 有。是謂不作而得過也。我今佛法種刹那滅。
T1829_.43.0037b16: 隨本識中前滅後生。果由因起。汝無熏習我
T1829_.43.0037b17: 滅業亡。後果無因故成大過。量云。汝我滅已
T1829_.43.0037b18: 後有果應不生。以無因故。如兎角等
T1829_.43.0037b19: 破第三計中。若蘊外餘處汝處計我應是無
T1829_.43.0037b20: 爲。此難乍似相扶極成。彼計常故。今此無
T1829_.43.0037b21: 過。六十五云。無有變異。是其常相。我既無
T1829_.43.0037b22: 變。當來現在有二因縁。皆不應理。若當來無
T1829_.43.0037b23: 變者。便無生老病死損等。爲人天等。五趣流
T1829_.43.0037b24: 轉。若現在世無變者。便於愛非愛等諸境界
T1829_.43.0037b25: 中。應無苦樂愛恚癡等之所變異。乃至不應
T1829_.43.0037b26: 由此等故行法非法。我既有此現當變異。即
T1829_.43.0037b27: 是無常。體即是蘊。故實蘊有。便無此相。此相
T1829_.43.0037b28: 無故。應是無爲。若是無爲。便無此相。量云。
T1829_.43.0037b29: 汝受蘊我應無此等變異之相。許無爲故。猶
T1829_.43.0037c01: 如虚空。此言應是無爲者。顯我應無變異相
T1829_.43.0037c02: 義。或此中意。難成虚空。汝我應是虚空無爲。
T1829_.43.0037c03: 許異蘊故。如空無爲。其眞如等。非定異蘊。無
T1829_.43.0037c04: 不定過
T1829_.43.0037c05: 破第四計中。應無染汚者。六十五云。若無有
T1829_.43.0037c06: 蘊。便無有色與身相應。乃至亦非受用境界
T1829_.43.0037c07: 分別意相應。既無此五。不由功用我應解脱。
T1829_.43.0037c08: 無有染汚。又我與身不應相屬。量云。我應無
T1829_.43.0037c09: 染汚任運解脱。又應不言我有色等。計異蘊
T1829_.43.0037c10: 故。不爲蘊故。如虚空等。彼計實我雖不屬蘊。
T1829_.43.0037c11: 仍言我有色等。故爲此難。不爾便有相扶極
T1829_.43.0037c12: 成 不應相屬者。是我有色等義。非攝屬義。
T1829_.43.0037c13: 第四於彼立有難中分二。初爲二徴。後隨別
T1829_.43.0037c14: 釋徴。初復二。初標二門。後隨別釋。此難思
T1829_.43.0037c15: 覺有我中。已正當見知我有也。釋第二門中。
T1829_.43.0037c16: 復分爲二。初標二門。後隨別釋。二門者。一所
T1829_.43.0037c17: 成業。二我所執具
T1829_.43.0037c18: 業中有五。一如種子難。親所作故應無常。二
T1829_.43.0037c19: 如陶師難。別體成故應非常。三如神通難。有
T1829_.43.0037c20: 自在故。應無地獄貪瞋等生。四如地難。無作
T1829_.43.0037c21: 所依顯了業故。五如空難。色無假立。無業
T1829_.43.0037c22: 用故
T1829_.43.0037c23: 若是我所執具者。若言如鎌等者。此意説言。
T1829_.43.0037c24: 謂鎌非但能斷他物。離鎌之外。亦有刀等能
T1829_.43.0037c25: 斷於鎌。離見等外於餘物上。別有能見。能見
T1829_.43.0037c26: 等用。定不可得。故離見外無別有我而執見
T1829_.43.0037c27: 等 又釋非但鎌能斷物。更有餘物能斷於
T1829_.43.0037c28: 物。離見等外別見業故無有我。此釋稍疎。喩
T1829_.43.0037c29: 不相似。難見等是我所執具故 
T1829_.43.0038a01: 如世間火雖能燒者亦得能燒等者。人爲能
T1829_.43.0038a02: 燒者。火爲所執。能燒之體。火離於人。自能
T1829_.43.0038a03: 燒物故。見等見物離自能見何假我耶。此二
T1829_.43.0038a04: 比量。思准可知
T1829_.43.0038a05: 上來合難即見者等相展轉相生。自下方難
T1829_.43.0038a06: 離見者等相。第六生死涅槃難中。諸行中此
T1829_.43.0038a07: 流轉相可得如於身牙河灯乘等者。此意説
T1829_.43.0038a08: 言。如於身行中流轉可得。其外法牙河燈乘
T1829_.43.0038a09: 者。雖無有我。亦得流轉。故身流轉。何須有
T1829_.43.0038a10: 我。量云。内身流轉定無有我。有流轉故。如牙
T1829_.43.0038a11: 河等
T1829_.43.0038a12: 七作受解脱難中。設是我者我應無常者。彼
T1829_.43.0038a13: 受者作者等不是諸行。即是我者我應無常。
T1829_.43.0038a14: 有作用故。如手足等。若無變異應非受者等。
T1829_.43.0038a15: 無變異故。如虚空等
T1829_.43.0038a16: 十施設衆見難中有三。一難我見善不善。二
T1829_.43.0038a17: 難無我見善不善。三難我及我見計爲我邪。
T1829_.43.0038a18: 我見有二。一執我見彼説顛倒。二縁我慧彼
T1829_.43.0038a19: 説非倒。今雙問云。初難善者問縁我慧。量
T1829_.43.0038a20: 云。縁我之慧亦應顛倒。縁我慧故。如執我
T1829_.43.0038a21: 見。或設難執我見。若是善者。如文可知。若
T1829_.43.0038a22: 不善者。不應説正及非顛倒者。見已不善。應
T1829_.43.0038a23: 非順境。如何名正。我有稱心縁起我覺。所執
T1829_.43.0038a24: 之我説非顛倒。唯識叙彼云。若爾如何執有
T1829_.43.0038a25: 我者所信至教。皆毀我見。稱讃無我等。乃至
T1829_.43.0038a26: 廣説。故今問彼。無我之見若言是善者。外道
T1829_.43.0038a27: 亦讃無我見故。若言不善而一切智者。此
T1829_.43.0038a28: 彼師名一切智。讃無我見速證涅槃。今説爲
T1829_.43.0038a29: 不善故。不應道理。若説佛爲一切智者。讃無
T1829_.43.0038b01: 我見他不信故
T1829_.43.0038b02: 第五常論中。文亦有五。我及世間皆是常住
T1829_.43.0038b03: 等者。世間有二。一五蘊世間。二國土世間。數
T1829_.43.0038b04: 論師計。二皆常住。或隨所應。餘師所計。我者
T1829_.43.0038b05: 自我。世間者他我。下諸常論法依此計。作
T1829_.43.0038b06: 者有二。一自作。謂宿作因。二他作。空時方我
T1829_.43.0038b07: 本際等作。此非二作者作。名非作者作。亦非
T1829_.43.0038b08: 自在天。及梵王等。諸變化者之所變化。名非
T1829_.43.0038b09: 化者化。此依八十七卷釋。由性常故不可損
T1829_.43.0038b10: 害。如山地等積集而住
T1829_.43.0038b11: 伊師迦者。西方二釋。一近王舍城。有高大山。
T1829_.43.0038b12: 堅硬常住。我等亦爾。或復有草。名伊師迦。體
T1829_.43.0038b13: 性堅實。故喩我等
T1829_.43.0038b14: 六十二見中。四十見是常見。謂四一切常。四
T1829_.43.0038b15: 一分常。八有想。八無想。十六非想非非想。并
T1829_.43.0038b16: 計極微體性常住。勝論順世。皆有此計 叙
T1829_.43.0038b17: 執有二。初叙四十常見所因。後叙極微執常
T1829_.43.0038b18: 所以。六十二見。如此卷。及後卷之五十八八
T1829_.43.0038b19: 十七。顯揚第九。第十。對法第一。唯識第六。
T1829_.43.0038b20: 別章等釋。其梵網。六十二見經。及舍利弗阿
T1829_.43.0038b21: 毘曇。是正量部義。長阿含經梵動品。是大衆
T1829_.43.0038b22: 部義。大毘婆沙第一百九十九。二百。是一切
T1829_.43.0038b23: 有部義。非此所宗。其大品經第十五。大智度
T1829_.43.0038b24: 論。説身邊見以爲根本。五蘊各有四我所見。
T1829_.43.0038b25: 三世各成二十句見。并本合有六十二見。隨
T1829_.43.0038b26: 機別説。非此所明。恐繁不述
T1829_.43.0038b27: 依下中上靜慮者。此四一切常論。八十七云。
T1829_.43.0038b28: 謂計前際三常論中。由上中上清淨差別。各
T1829_.43.0038b29: 宿住隨念倶行。意顯依下品定起宿住念。知
T1829_.43.0038c01: 過去二十成劫。依中品定憶四十成劫。依上
T1829_.43.0038c02: 品定憶八十成劫。皆悉是常。由執世間空劫
T1829_.43.0038c03: 爲隱。有劫爲顯。非滅壞故。四依天眼見現在
T1829_.43.0038c04: 世。不知生滅。或見諸識。此滅彼生。無斷絶
T1829_.43.0038c05: 故。見麁非細遂執爲常。天眼爲先。方見生死
T1829_.43.0038c06: 現在故。是未來前際。此中前三憶過去世。後
T1829_.43.0038c07: 一現在未來前故。合名前際。此諸見中。過
T1829_.43.0038c08: 去名前際。未來名後際。現在通二。待望別
T1829_.43.0038c09:
T1829_.43.0038c10: 或見梵王隨意成立者。一分常見。梵王立言
T1829_.43.0038c11: 我常子無常。有事彼者。隨彼意立此無常
T1829_.43.0038c12: 彼常。是初一分常見
T1829_.43.0038c13: 或見四大種變異等者。聞梵王立大種常。心
T1829_.43.0038c14: 無常。或心常。大種無常。同彼忍可名第二一
T1829_.43.0038c15: 分常見。三戲忘天沒。來生此間。四意憤天沒。
T1829_.43.0038c16: 來生此間。得宿住通。二倶憶言在彼諸天無
T1829_.43.0038c17: 此二事。故是常住。我有來此故無常。故名第
T1829_.43.0038c18: 三第四一分常見。此中説依定得宿住念。憶
T1829_.43.0038c19: 色界法勝計者見故。略説初二不説後二
T1829_.43.0038c20: 後際見中於想及受雖見差別等者。雖見受
T1829_.43.0038c21: 及想二體。我所差別。不見此二自相差別。執
T1829_.43.0038c22: 爲我所計。我有想等三十二見。若見自相之
T1829_.43.0038c23: 執我所或不見自相者。顯揚第九云。不見我
T1829_.43.0038c24: 自相差別。謂不見我都無自性。執此想受爲
T1829_.43.0038c25: 我有之。遂便發起三十二見。我及世間諸常
T1829_.43.0038c26: 見。生八有想八無想見。倶非之中。有色等
T1829_.43.0038c27: 四。有邊等四。小想等四。合名爲想。有樂等四
T1829_.43.0038c28: 合名爲受。至下當知 有想者。除無想天及
T1829_.43.0038c29: 非想非非想。餘一切地 無想者。謂無想天
T1829_.43.0039a01:   倶非者。謂非想非非想處
T1829_.43.0039a02: 計有爲先有果集起離散爲先有果壞滅等
T1829_.43.0039a03: 者。謂彼計執。實有體性。空劫時爲先。至成
T1829_.43.0039a04: 劫時有果集起。散常極微集成麁故。於壞劫
T1829_.43.0039a05: 時。麁聚衆色離散爲先。有四大壞滅。還唯
T1829_.43.0039a06: 極微。住在空劫時。彼由宿住隨念。見壞劫
T1829_.43.0039a07: 未麁色散成微。成劫之初散微成聚色。或見
T1829_.43.0039a08: 空劫逈色諸微。遂執爲常。此勝論師執細常
T1829_.43.0039a09: 麁無常
T1829_.43.0039a10: 破執有二。初破。後結。破中初破三十二見。後
T1829_.43.0039a11: 破極微。初中復四。第二破中。若取我者憶念
T1829_.43.0039a12: 過去如是名等諸有情類等者。謂得宿住隨
T1829_.43.0039a13: 念有情。憶念我昔如是名姓。名姓既非我體。
T1829_.43.0039a14: 如何言念取我而生
T1829_.43.0039a15: 第三難云。縁彼現前和合色境眼識起時等
T1829_.43.0039a16: 者。此中問意。眼識現在縁色之時。住昔曾起
T1829_.43.0039a17: 耳等識法。爲滅爲轉。若言轉者。於曾所起百
T1829_.43.0039a18: 千境識。由今現在一色境界。依一切時位。彼
T1829_.43.0039a19: 諸識皆起。便違正理
T1829_.43.0039a20: 第四破云。所執之我由想所作及受所作等
T1829_.43.0039a21: 者。此中意顯。想受二法倶爲我所。由此二種
T1829_.43.0039a22: 撃作於我。我或有時。有一想等。故想受二名
T1829_.43.0039a23: 爲能作。我爲所作。如世財物撃作有情。有情
T1829_.43.0039a24: 或時。縁少財等生貪瞋等。此亦如是。非我先
T1829_.43.0039a25: 無爲想受作方始。有義
T1829_.43.0039a26: 若言無者。有一想已後種種想等者。此下
T1829_.43.0039a27: 合難想受作我無變異義。以有想十六見爲
T1829_.43.0039a28: 難。十二見想作。四見受作 一想者。八十七
T1829_.43.0039a29: 云。在空無邊處識無邊處種種想者。謂在下
T1829_.43.0039b01: 地狹小想。即種種想。無量想即是一想。無所
T1829_.43.0039b02: 有處亦是一想。非無量想。略故不説。又執少
T1829_.43.0039b03: 色爲我。想爲我所。想與彼合名爲少想。瑜伽
T1829_.43.0039b04: 指在種種想地。執無量色爲我。想爲我
T1829_.43.0039b05: 所等。名無量想。瑜伽故*指在於一想。然八
T1829_.43.0039b06: 十七云。如其次第。前二有後二。然逆次第非
T1829_.43.0039b07: 順次第。義理推故。此難前想所作無變異
T1829_.43.0039b08: 我純有樂等者。八十七云。有樂。在下三靜慮。
T1829_.43.0039b09: 有苦。在捺落迎。有苦有樂。在鬼傍生人欲界
T1829_.43.0039b10: 天。不苦不樂。在第四靜慮已上諸地。此難前
T1829_.43.0039b11: 受所作無變異。又想論中八句
T1829_.43.0039b12: 又若計命即是身者。下。因難想作。便明有想
T1829_.43.0039b13: 論中我有色等死後有想等餘八句。以前叙
T1829_.43.0039b14: 執中。於想及受皆起執故。命者我也。執我有
T1829_.43.0039b15: 色死後生有想地。執我非色死後生有想地。
T1829_.43.0039b16: 若執我倶遍色非色無二無缺。彼計我亦色
T1829_.43.0039b17: 亦非色死後生有想地。爲准此第三句。説第
T1829_.43.0039b18: 四我非色非非色死後生有想地
T1829_.43.0039b19: 又若見少色少非色者。彼計我有邊。計色非
T1829_.43.0039b20: 色二倶是我。但見少故。名爲有邊見。彼二無
T1829_.43.0039b21: 量。便起第二。計我無邊見色我少非色我無
T1829_.43.0039b22: 量。或翻見此。便計第三我亦有邊亦無邊。第
T1829_.43.0039b23: 四句翻此可知。文別義同。更無別理。或
T1829_.43.0039b24: 第三別有自體。謂得涅槃解脱之我。遠離二
T1829_.43.0039b25: 種。名非有邊非無邊。此四爲先。死後皆生諸
T1829_.43.0039b26: 有想地。故十六論合難想受所作我體無變
T1829_.43.0039b27: 異義。若無變異。云何有此變異不同。唯難想
T1829_.43.0039b28: 受二所變異。無想倶非故略不説。後二四句。
T1829_.43.0039b29: 與無想八及倶非八。初執我同。但是死後。如
T1829_.43.0039c01: 前所説。生地有異。無多別故。略而不説
T1829_.43.0039c02: 第二段。破極微中有五。初難中。若已觀察違
T1829_.43.0039c03: 諸量故者。現比二量。所不得故。猶如兎角。定
T1829_.43.0039c04: 非實有。彼宗雖計現量所得。此宗説非空劫
T1829_.43.0039c05: 逈色。但有阿拏已上麁色。現量可得。非極微
T1829_.43.0039c06: 故。小乘雖言輪王及天眼二現量得。然非我
T1829_.43.0039c07: 許。虚搆成故
T1829_.43.0039c08: 第二難云轉復羸劣而言是常不應理者。量
T1829_.43.0039c09: 云。極微轉小應非是常。損減羸劣故。如阿拏
T1829_.43.0039c10: 色。彼計比麁色損減無常故 若由異相是
T1829_.43.0039c11: 則極微超過地水等相者。即應麁物是地水
T1829_.43.0039c12: 等極微。乃非許異相故。量云。極微應非地水
T1829_.43.0039c13: 等相。許異微等地等相故。如心心所。又亦不
T1829_.43.0039c14: 能生地等果。非種類故。如心心所。又彼極微
T1829_.43.0039c15: 離地等外更無異相可得定非地等。非彼類
T1829_.43.0039c16: 故。如虚空等。此中二難皆是本宗
T1829_.43.0039c17: 第三難中。若不異相者由與彼因無差別故
T1829_.43.0039c18: 亦應是常等者。彼本計云。所生麁色不越因
T1829_.43.0039c19: 量故。難因果二相既無差別。因亦應爲果。無
T1829_.43.0039c20: 異相故。如果。果亦應爲因。無異相故。如因。
T1829_.43.0039c21: 故無決定 若從離散應一切時一切果生等
T1829_.43.0039c22: 者。成劫之時。聚色若從散別極微生。即空劫
T1829_.43.0039c23: 時所有極微。皆能生果。因恒有故。如劫成
T1829_.43.0039c24: 時。非但成時爲因有果。故成因果無決定義。
T1829_.43.0039c25: 又麁聚色性。是無常能生。散極微體是常住。
T1829_.43.0039c26: 麁細常住二返相生。應一切時。相違之因生
T1829_.43.0039c27: 一切果。故説應無因果決定。計異類法得相
T1829_.43.0039c28: 生故已上設遮。下破本計 若言不過彼形
T1829_.43.0039c29: 質量等者。因果二量大小既同。云何極微名
T1829_.43.0040a01: 質分麁形有分。成唯識云。所生果色不越因
T1829_.43.0040a02: 量。應如極微不名麁色。爲量如彼。顯揚第十
T1829_.43.0040a03: 四云。若不過者。麁質礙物。應如極微不可執
T1829_.43.0040a04: 取。不見質礙。不明淨物。同在一處故非道理。
T1829_.43.0040a05: 彼説量徳合故非麁似麁等救。皆如彼破
T1829_.43.0040a06: 若言過者諸極微體無細分故不可分折取生
T1829_.43.0040a07: 麁物亦應是常者。極微不可折。有體既稱常。
T1829_.43.0040a08: 麁物雖過本。有體亦應常。顯揚十四云。若
T1829_.43.0040a09: 過彼量者。過量之處。麁質礙物非極微成。應
T1829_.43.0040a10: 是常住。此意難言。極微無細分。不可折稱常。
T1829_.43.0040a11: 所生麁物過量之處。餘之細分不可分折。亦
T1829_.43.0040a12: 應是常。且難初二合所生麁名極微。非難餘
T1829_.43.0040a13: 有分。若轉計言過量之處餘之細分一分極
T1829_.43.0040a14: 微。本無今起者。是即汝計極微爲常。不應道
T1829_.43.0040a15: 理。許新生故。顯揚云。若汝計有餘極微生。是
T1829_.43.0040a16: 則極微。應非常住。或諸麁物是細極微性。而
T1829_.43.0040a17: 得新生。本無今起應一切極微體皆非常。此
T1829_.43.0040a18: 重難前不過量義。過量義是轉計。不過量是
T1829_.43.0040a19: 本宗。上來合是第三段破。有三轉遮。尋文可
T1829_.43.0040a20:
T1829_.43.0040a21: 第四難。顯揚有三。一如種子辨體生。應是無
T1829_.43.0040a22: 常。二若如乳即體生極微。應變異。三如陶師
T1829_.43.0040a23: 別體生極微。劬勞即此思慮。成唯識難有二。
T1829_.43.0040a24: 一難極微。二難麁色。極微有三難。一實。二
T1829_.43.0040a25: 常。三能生麁色能生麁色有二難。一不越因
T1829_.43.0040a26: 量。二是實有。皆廣如彼
T1829_.43.0040a27: 第五難。誰復於彼制其功能者。誰於彼極微。
T1829_.43.0040a28: 制有情功力。不令生之。比量可知 若言不
T1829_.43.0040a29: 因有情是即無用而外物生者。用謂由也。所
T1829_.43.0040b01: 用也。於有情無用。不由有情故而外物生。不
T1829_.43.0040b02: 應道理。量云。汝等外物應不得生。不由有情
T1829_.43.0040b03: 故。損於有無因故。如龜毛等
T1829_.43.0040b04: 第二結中。有八故字。初三結破四十常見。
T1829_.43.0040b05: 後五結破極微是常。初文有四。不結第一。例
T1829_.43.0040b06: 破易故。餘三次第各配一又字。後結極微
T1829_.43.0040b07: 五又字亦然 共相故者。結前常義。常與無
T1829_.43.0040b08: 常是共相故 自相故者。結異不異相。極微
T1829_.43.0040b09: 自體。相與果。異不異故名自相
T1829_.43.0040b10: 第五申正義中。一切時者。於三世時 一切
T1829_.43.0040b11: 種子者。於一切有爲差別種類中 自然者。
T1829_.43.0040b12: 本性 由他者。爲他物壞 無生者。無起作。
T1829_.43.0040b13: 於此五中。無變無動。乃名爲常。彼前所計。既
T1829_.43.0040b14: 乖此五。明知無常。不應妄執
T1829_.43.0040b15:   第七卷
T1829_.43.0040b16: 宿作因中文有五 廣説如經者。謂如經言。
T1829_.43.0040b17: 凡諸世間所有士夫補特伽羅所受。皆由宿
T1829_.43.0040b18: 作爲因。由勤精進吐舊業故。現在新業由不
T1829_.43.0040b19: 作因之所害故。如是於後不復有漏。由無漏
T1829_.43.0040b20: 故業盡。由業盡故苦盡。由苦盡故得證苦邊。
T1829_.43.0040b21: 此等並是佛經本文。牒叙彼宗。今此論中合
T1829_.43.0040b22: 爲八句。而散牒釋。應尋此文以知論意 現
T1829_.43.0040b23: 在新業由不作因之所害故者。謂宿惡業苦
T1829_.43.0040b24: 行。便吐現新惡業。由不作之害令不起。二業
T1829_.43.0040b25: 既盡後無有漏。純是善故説後無漏 由業
T1829_.43.0040b26: 盡故苦盡者謂宿作因所作及現法方便所招
T1829_.43.0040b27: 苦惱者。今現苦惱皆宿作因。現在作惡不招
T1829_.43.0040b28: 現苦。由現作惡方便力故。故業便熟。故論言
T1829_.43.0040b29: 及現法方便。非是現惡別招現苦 無慚外
T1829_.43.0040c01: 道者。即尼揵陀弗怛羅。成唯識云。無慚外道
T1829_.43.0040c02: 離繋子也。露形苦行。離諸繋縛。外形既爾。表
T1829_.43.0040c03: 内亦然 若用宿作爲因者汝先所説由勤精
T1829_.43.0040c04: 進吐舊業故等者。此中意説。一切惡因皆是
T1829_.43.0040c05: 宿作。何故説言現在新業。由不作因之所害
T1829_.43.0040c06: 等。新亦作惡非宿作。量云。現在惡因於此身
T1829_.43.0040c07: 有能招苦。惡因攝故。如宿惡因 或復有
T1829_.43.0040c08: 雜因所生等者。因先善業得事王君。邪事爲
T1829_.43.0040c09: 因而返招苦。二業果熟故名雜因。非是二業
T1829_.43.0040c10: 共招一果。或復故業應招苦惱。邪事王故。故
T1829_.43.0040c11: 業便熟名爲雜業 如事於王如是由諸言説
T1829_.43.0040c12: 商賈等業等者。先造善業應獲富財。誑語謟
T1829_.43.0040c13: 逗遂獲珍寶。二業倶熟。是名雜因。如是由先
T1829_.43.0040c14: 獲財善業。今者應熟。假現農業。或假劫盜。
T1829_.43.0040c15: 或假屠害。便獲富樂。亦名雜業。有雖商賈等。
T1829_.43.0040c16: 乃至屠害。不獲財富者。先無善福可獲果故。
T1829_.43.0040c17: 如新所造引餘有業者。即是一切順現受業。
T1829_.43.0040c18: 養父母等。乃至工巧業處現獲珍寶。皆純現
T1829_.43.0040c19:
T1829_.43.0040c20: 自在等作中。文亦有四。叙宗中 士夫。即補
T1829_.43.0040c21: 特伽羅 丈夫。即神我也。能造作故 自在
T1829_.43.0040c22: 等者。自在即大自在天等。謂唯識所云。大梵・
T1829_.43.0040c23: 時・方・本際・自然・虚空・我等 頌中功能無
T1829_.43.0040c24: 體性者。難彼功能理不成熟。名無體性。顯揚
T1829_.43.0040c25: 十四更有轉計。恐繁不述 若有用者則於
T1829_.43.0040c26: 彼用無有自在而於世間有自在者。用謂自
T1829_.43.0040c27: 在。所須作用。且如人天有妙欲故。可言有用。
T1829_.43.0040c28: 三惡趣等。諸無用具。此等現前如何自在。於
T1829_.43.0040c29: 地獄等不須自在現前故 若無用者。於自
T1829_.43.0041a01: 在天都無所須。而生世間是則自在。乃有癡
T1829_.43.0041a02: 狂愚癡之過。故非道理 若唯用大自在爲
T1829_.43.0041a03: 因等者。大自在天無始已有。出所生法亦無
T1829_.43.0041a04: 始成故。非自在天能生諸法。如牛兩角倶時
T1829_.43.0041a05: 出生。一果一因便違正理。故顯揚十四云。如
T1829_.43.0041a06: 自在體本來常有。世間亦爾。不應更生。以倶
T1829_.43.0041a07: 有故。無用新生。若言亦取餘爲因者。此因不
T1829_.43.0041a08: 可得故。現比二量等此因無。如兎角等。故非
T1829_.43.0041a09: 別有。有時起善。或起不善。有時有樂欲。或時
T1829_.43.0041a10: 無樂欲。故非自在。顯揚十四縱有因云。若亦
T1829_.43.0041a11: 言少待其餘因者。此所待因。若無有因。一切
T1829_.43.0041a12: 世間亦應如是。若有餘因。世間亦爾。從餘因
T1829_.43.0041a13: 生。何須自在。彼更有徴。恐繁且止
T1829_.43.0041a14: 害爲正法中。文有五。第五申正義。餘四如前
T1829_.43.0041a15:  能祀者。能祭祀殺生人 所害者所用祭
T1829_.43.0041a16: 祀所害生命 諸助伴者。助祭祀者 若是法
T1829_.43.0041a17: 自體者離彼殺生不能感得自所愛果等者。
T1829_.43.0041a18: 殺生呪術。若是正法。應離殺生。此呪應獨能
T1829_.43.0041a19: 感得可愛果。自既能感。何假殺生。若離殺生
T1829_.43.0041a20: 自不能感。如何轉彼殺生非法。成於正法。當
T1829_.43.0041a21: 來感得可愛果生 若能息者無處無時無有
T1829_.43.0041a22: 一人等者若殺生呪術。能息貪瞋等者。不見
T1829_.43.0041a23: 十方一切處。亦不見三世一切時。有其一人
T1829_.43.0041a24: 息貪瞋等現量既不見。云何説彼能息除耶。
T1829_.43.0041a25: 佛法内呪。理能息内貪瞋癡毒 若遍行者
T1829_.43.0041a26: 自所愛親不先用祀者。此呪若遍殺一切生
T1829_.43.0041a27: 處。行法爲正法者。汝所愛親。何不先殺用祀
T1829_.43.0041a28: 天耶。若不遍者。呪能不定。違比量故。或有不
T1829_.43.0041a29: 遍故 若唯轉因於果無能者。由呪行殺。唯
T1829_.43.0041b01: 感所殺等罪因。不感罪果。又轉不轉比量相
T1829_.43.0041b02: 違 若亦轉果應如轉變等者。由行呪殺生。
T1829_.43.0041b03: 當來能變羊等惡色。令成妙色。亦應現在由
T1829_.43.0041b04: 呪術力不殺羊命。即令轉得可愛天身。何假
T1829_.43.0041b05: 殺之。後令羊等捨羊身已。方取天身。比量可
T1829_.43.0041b06:
T1829_.43.0041b07: 結中有五故字 因故者。結前法非法後果
T1829_.43.0041b08: 因故 譬喩故者。結前喩伏毒呪 不決定
T1829_.43.0041b09: 故者。結遍不遍。餘二可知 若業自所不欲
T1829_.43.0041b10: 者。自不欲樂。唯以他作名爲非法。菩薩若捨
T1829_.43.0041b11: 妻子。先曉喩後方轉捨之。不得慈善。王捨
T1829_.43.0041b12: 呪作而不實故。作損他體是不善。若身語業
T1829_.43.0041b13: 自性無記者。不善思發名爲非法。或談一切
T1829_.43.0041b14: 自性無記業。非順理故。名爲非法
T1829_.43.0041b15: 邊無邊論。文亦有四。皆依靜慮宿住通。後方
T1829_.43.0041b16: 起此見 若依斷邊際求世邊時等者。此觀
T1829_.43.0041b17: 壞劫間斷之時。不見後成。便起邊想。非我後
T1829_.43.0041b18: 生。故非邊見。若見成劫不見壞劫時。起無邊
T1829_.43.0041b19: 想。若依十方周遍廣求時。於上下處所。見極
T1829_.43.0041b20: 邊際。起亦有邊想。傍運神通。至一二千界不
T1829_.43.0041b21: 至三千。謂至無邊起亦無邊想。由異生類神
T1829_.43.0041b22: 境智通不越三千。今言無邊。但傍運至一二
T1829_.43.0041b23: 千界。非過三千。亦不得邊。八十七説與此不
T1829_.43.0041b24: 同。彼云。若時憶念成劫分位。爾時便生三種
T1829_.43.0041b25: 妄想。若一向憶上下邊際。住有邊想。若一向
T1829_.43.0041b26: 憶傍無邊際。住無邊想。若上下及傍二倶雙
T1829_.43.0041b27: 憶起。亦有邊亦無邊想。若時憶念壞劫分位。
T1829_.43.0041b28: 起非有邊非無邊想。諸器世間。無所得故。各
T1829_.43.0041b29: 擧一執。亦不相違。並是此邊無邊攝
T1829_.43.0041c01: 破中非世間住念世間邊不應理者。謂從前
T1829_.43.0041c02: 壞。更無世間。便言邊者。則汝外道。不住世
T1829_.43.0041c03: 間。不知今時有世間故。住世間故。住念世間
T1829_.43.0041c04: 故非道理
T1829_.43.0041c05: 不死矯亂中有三。一叙執。二指經。三結過。
T1829_.43.0041c06: 叙執中有三。初標。次釋不死矯亂義。後叙四
T1829_.43.0041c07: 計。八十七云。有二淨天。一不善清淨。唯得淨
T1829_.43.0041c08: 定。二善清淨。得聖淨定。無亂亦二。一無相無
T1829_.43.0041c09: 分別。即善清淨天。二有相有分別。即不善清
T1829_.43.0041c10: 淨天。善清淨天。於自不死中。無亂而轉。是故
T1829_.43.0041c11: 説名不死無亂。識達事義不矯稱不死。亦實
T1829_.43.0041c12: 不死故。不善淨天。有依前不死無亂。詰問便
T1829_.43.0041c13: 託餘事。矯亂避之。自亦稱爲不死。天無亂故。
T1829_.43.0041c14: 今矯上應加不字云不死不矯亂。今就略言。
T1829_.43.0041c15: 但云不死矯亂。皆廣如彼。非但自稱。我所事
T1829_.43.0041c16: 天名爲不死。順天答問。名爲無亂答。佛法中
T1829_.43.0041c17: 見聖諦者。不死不矯亂門。故亦名不死不矯
T1829_.43.0041c18: 亂 増上生道者。人天勝因 決定勝道。涅
T1829_.43.0041c19: 槃勝因。四諦是此勝因之境。有依此問。便自
T1829_.43.0041c20: 稱言不死亂者。我之所事不死淨天。教命於
T1829_.43.0041c21: 我。若有來問。不應正答。答則過生。但應隨問
T1829_.43.0041c22: 而生異答
T1829_.43.0041c23: 叙計有二。初略叙。後重釋。依阿含經。四問答
T1829_.43.0041c24: 皆別。此皆同。但情有異。一未開悟不能正答。
T1829_.43.0041c25: 二慢所證。謂爲勝道蔑他不答。三雖少解由
T1829_.43.0041c26: 未定知。四性劣鈍不能正答 又復第一怖
T1829_.43.0041c27: 畏妄語下。重釋前問。與八十七同 怖妄語
T1829_.43.0041c28: 者。自未開悟。答他稱解。故成妄語。若不稱
T1829_.43.0041c29: 解。他知我無知 第二於自所證未得無畏
T1829_.43.0042a01: 等者。彼作是思。我於所證未得無畏。若他詰
T1829_.43.0042a02: 問。若説爲有。或爲異記。即成妄語。若據實
T1829_.43.0042a03: 有若許非有。即成邪見。非我淨天。一切隱密
T1829_.43.0042a04: 皆不可記別。故不分明説有所證 第三雖
T1829_.43.0042a05: 悟而未決定。怖邪見妄語。准此應知。上之三
T1829_.43.0042a06: 種假事矯亂 第四無知順言而答反問。問
T1829_.43.0042a07: 者汝何所欲。順言矯亂。此皆散位。非依定心
T1829_.43.0042a08:  結中即以諂曲者。曲順彼天。諂相隨答故
T1829_.43.0042a09: 無因見中。文亦爲四。此見有二。一依靜慮。
T1829_.43.0042a10: 二依尋伺 依靜慮者。一從無想天沒。來生
T1829_.43.0042a11: 此間。得宿住通。憶彼出心。不憶前位。不知彼
T1829_.43.0042a12: 故。便執無因 依尋伺者。如文自説。若念自
T1829_.43.0042a13: 我。計我先無後欻然生 不應理者。彼執我
T1829_.43.0042a14: 常言無因起。違世法故。世法無因性非常故
T1829_.43.0042a15: 斷見中。文亦有四。即七斷滅論 我有麁色
T1829_.43.0042a16: 四大所造之身等者。此爲第一死後斷。餘六
T1829_.43.0042a17: 如文 若我死後復有身者應不作業而得果
T1829_.43.0042a18: 者。彼計今身死滅之時。業隨身滅。後若有身。
T1829_.43.0042a19: 應不作因而得果起。果若起者。便有不作而
T1829_.43.0042a20: 得果失 若我體性一切永無是即應無受業
T1829_.43.0042a21: 果者。不可以未來無故。現在亦無。現在既有。
T1829_.43.0042a22: 不可我一切永無。故我體性在現在有。在未
T1829_.43.0042a23: 來世一切永無。是即應無受業異熟。故成斷
T1829_.43.0042a24: 滅 若言蘊斷滅者。彼許蘊無常故。既許無
T1829_.43.0042a25: 常。明非斷滅。量云。未得阿羅漢諸死後蘊皆
T1829_.43.0042a26: 不斷滅。許無常故。如前生位 若言我斷汝
T1829_.43.0042a27: 先所説麁色四大等者。既是我斷。先説麁色
T1829_.43.0042a28: 大造之身。有病癰等。死後斷滅。乃成相違。所
T1829_.43.0042a29: 説色等蘊非我故。四大等身即是蘊故。無色
T1829_.43.0042b01: 四處別計涅槃。色界趣同總合爲一。欲人天
T1829_.43.0042b02: 別復開二。故成七斷。二無因見。及此七斷。
T1829_.43.0042b03: 更應有多。麁類而論。但分二七。非於餘處。
T1829_.43.0042b04: 無斷無因。此中七斷。及四十常。並是邊見
T1829_.43.0042b05: 空見論中。文分爲六。一標外道計。二微。三
T1829_.43.0042b06: 叙。四問内道計。五叙。六破 叙外執中有六。
T1829_.43.0042b07: 一無施與愛養祠祀。二無妙行惡行及果異
T1829_.43.0042b08: 熟。三無此世間。無彼世間。四無母無父。五無
T1829_.43.0042b09: 化生有情。六無世間眞阿羅漢 施與愛養
T1829_.43.0042b10: 祠祀者。如次悲田・恩田・敬田三種差別。或初
T1829_.43.0042b11: 汎行慧。次現前敬恩田。後不現前敬恩田差
T1829_.43.0042b12: 別。若有其因。可有其果。因既無故。果亦定
T1829_.43.0042b13: 無 諸離欲者生下地者。若已離欲不應下
T1829_.43.0042b14: 生。今既下生。明知無從彼世來生此世 無
T1829_.43.0042b15: 化生有情中。或生無想或生無色等者。此少
T1829_.43.0042b16: 分邪見。不見當來。此三生處。撥化生無。不撥
T1829_.43.0042b17: 一切。見下地故。如無世間。亦無少分。不撥一
T1829_.43.0042b18: 切。觀此文意。無想勝生。一期無心。彼麁心
T1829_.43.0042b19: 不見。便謂爲無。後第八卷等。説中有爲化生
T1829_.43.0042b20: 有情。定散二心觀之有異。此定心觀。不撥中
T1829_.43.0042b21: 有。彼散心觀。故撥中有。五十八説。無施等三
T1829_.43.0042b22: 名謗因。無妙惡行名謗因。無二業果及異熟
T1829_.43.0042b23: 名謗果。無父無母。無化生有情。無眞阿羅漢。
T1829_.43.0042b24: 名壞實事。五十五。説無施與乃至無惡行名
T1829_.43.0042b25: 謗因。無妙行惡行業果異熟名謗果。無此世
T1829_.43.0042b26: 間。乃至無化生有情。名謗作用。無眞阿羅漢。
T1829_.43.0042b27: 名謗實事。彼皆自釋所由。與對法第一名謗
T1829_.43.0042b28: 因同。此中不束因果等。但別散叙。與彼不違。
T1829_.43.0042b29: 彼二相違。如對法疎釋
T1829_.43.0042c01: 第四問内道計 無有一切諸法體性者。前
T1829_.43.0042c02: 外道邪見。別空所無。今内道空見。總撥一切。
T1829_.43.0042c03: 故今總問
T1829_.43.0042c04: 叙執有二。一取相似甚深離言説法。即般若
T1829_.43.0042c05: 等密説空教。不能解故。將爲顯了。撥一切
T1829_.43.0042c06: 空。二依法相不如理思。不審思故。便撥諸
T1829_.43.0042c07:
T1829_.43.0042c08: 破中有二。初別破。後結之。別破有二。初四重
T1829_.43.0042c09: 破外道空見。後破内道空見 四重破外道
T1829_.43.0042c10: 空見者。前叙執有六。初三執合爲一門破。後
T1829_.43.0042c11: 三各一破故 若倶有者汝先所説無有施無
T1829_.43.0042c12: 等者。彼師本計。不撥全無。因之與果依靜慮
T1829_.43.0042c13: 故。見世行施生賤貧家。謂施無能。便謗少分。
T1829_.43.0042c14: 故今問彼生後二業。爲倶若不倶。若彼全撥
T1829_.43.0042c15: 無一切者。此難不成 離想欲者。離諸有想
T1829_.43.0042c16: 之欲。即無想天是。餘二如次離色界欲。及入
T1829_.43.0042c17: 涅槃。彼計有離下欲界欲。不許有離已上地
T1829_.43.0042c18: 欲。三定以下。彼説非無。獨撥餘無。便乖比量
T1829_.43.0042c19:  爲有阿羅漢性而於彼起増上慢者。此意
T1829_.43.0042c20: 問言。爲世間有眞阿羅漢。而起増上慢。自謂
T1829_.43.0042c21: 阿羅漢。爲有此爲無耶。若有者。無眞阿羅漢
T1829_.43.0042c22: 不成。若無眞阿羅漢者。起顛倒執。自謂阿羅
T1829_.43.0042c23: 漢。應是阿羅漢。不倒既非顛倒者應是眞
T1829_.43.0042c24: 破内空見中。應無顛倒所執也。染依他也。淨
T1829_.43.0042c25: 圓成也 又顛倒者亂心。染謂三雜染。淨謂
T1829_.43.0042c26: 二淨。既勝義中都無此者。便無生死。亦無涅
T1829_.43.0042c27: 槃。何欣。何厭。何得。何捨。如唯識等及此論
T1829_.43.0042c28: 徴。皆如理解
T1829_.43.0042c29: 結中有五故字。初四結破外道。後一結破内
T1829_.43.0043a01:
T1829_.43.0043a02: 妄計最勝中。文亦有四 婆羅門是白淨種
T1829_.43.0043a03: 者。非白色也 可得清淨者。修行潔戒可得
T1829_.43.0043a04: 淨故 口腹所生者。禀教而生。親所生故。刹
T1829_.43.0043a05: 帝利是梵王膝生。吠舍等是足所生 以見
T1829_.43.0043a06: 世間眞婆羅門性具戒故者。見内出家。眞淨
T1829_.43.0043a07: 修行。奉律持戒。淨修梵行。諸律師等。眞婆
T1829_.43.0043a08: 羅門。彼貪名利。及恭敬方便自顯。故作是
T1829_.43.0043a09:
T1829_.43.0043a10: 別破有十。准下結中有十故。故一産生同。何
T1829_.43.0043a11: 獨彼勝。二作業一切同餘。唯婆羅門獨勝。深
T1829_.43.0043a12: 乖正理 第三受生故中。若三處現前是彼
T1829_.43.0043a13: 是此等者。前第一卷云。一倶起愛染。二調適
T1829_.43.0043a14: 値時。三中有現前。今是彼是此。即前父母倶
T1829_.43.0043a15: 有染心 由彼者。即母調適値時 由此者。
T1829_.43.0043a16: 即徤達縛正現在前。諸婆羅門與餘同此。寧
T1829_.43.0043a17: 復勝餘 第四若工巧業處若作業處若善不
T1829_.43.0043a18: 善者。作世生業。或善不善一切皆同。寧勝餘
T1829_.43.0043a19: 類 第五増上故。若王若臣若機若捷増進
T1829_.43.0043a20: 滿足者。或爲王。或爲臣。若機辨捷速。若道
T1829_.43.0043a21: 位増進。與餘皆同故 第六若爲王領録
T1829_.43.0043a22: 第七若修梵住已梵住者。四無量 第八若
T1829_.43.0043a23: 修菩提分 第九若悟聲聞菩提等 第十又
T1829_.43.0043a24: 汝何所欲下。戒聞勝故 若由從勝種類生
T1829_.43.0043a25: 者汝論中説於祠祀中若戒聞等勝取之爲量
T1829_.43.0043a26: 等者。彼論中説。祭祀之時。讀祭祀文。若持戒
T1829_.43.0043a27: 多聞。取之爲量。令讀祭文。是非取則。若取勝
T1829_.43.0043a28: 類。便違此言。不假有戒等。而讀祠文故
T1829_.43.0043a29: 妄計清淨中。文亦有四。初叙有三。一五現法
T1829_.43.0043b01: 涅槃。二別叙水等清淨。三持餘戒等清淨。初
T1829_.43.0043b02: 一受天欲塵。後四現法樂住名五涅槃。引定
T1829_.43.0043b03: 在身。離欲惡法。得定怡樂故。名現法涅槃。人
T1829_.43.0043b04: 等欲劣故不建立 前來所説四有邊論。四
T1829_.43.0043b05: 不死矯亂論。二無因論。及此五現法涅槃論。
T1829_.43.0043b06: 如是十五。並邪見攝。前説邊見。合四十七。并
T1829_.43.0043b07: 此總成六十二。邪見邊見攝。我見爲本。見戒
T1829_.43.0043b08: 二取爲助伴生。故對法云。六十二見。於五見
T1829_.43.0043b09: 中。或二或一切持 油墨戒者。油和其墨。塗
T1829_.43.0043b10: 身爲戒 持灰戒者。灰塗身故 彼謂得諸
T1829_.43.0043b11: 縱任自在。此是總也。何者諸自在。一欲自在。
T1829_.43.0043b12: 即前心自在。即天妙欲。境隨意用故 觀行
T1829_.43.0043b13: 自在者。即前觀自在。謂四靜慮自在。合名五
T1829_.43.0043b14: 現法涅槃 又如有一自苦身故自惡解脱者。
T1829_.43.0043b15: 即前第二入諸河中沐浴清淨 或造過惡過
T1829_.43.0043b16: 惡解脱者。前第三持狗戒等。食糞飮尿。行諸
T1829_.43.0043b17: 惡事。罪惡消滅。隨狗牛等所行。諸事皆隨學
T1829_.43.0043b18: 之。名持彼戒
T1829_.43.0043b19: 破中有四復次分三。初一又字。破五涅槃。次
T1829_.43.0043b20: 一又字。破水淨計。後二又字。破狗等戒。初文
T1829_.43.0043b21: 有二。受天妙境四定現前。分爲二故 執受
T1829_.43.0043b22: 者。身心執受。而修行義
T1829_.43.0043b23: 吉祥論中亦有四。日月蝕等時。然不吉祥。爲
T1829_.43.0043b24: 事不成。若隨順彼精懃供養。衆事皆成 餉
T1829_.43.0043b25: 佉者。即前所説蠡貝也 但見日月乃至衆
T1829_.43.0043b26: 生淨不淨業果報成熟等者。逢日等蝕時。衆
T1829_.43.0043b27: 生善惡業成熟故。隨應獲果。見惡果者。謂由
T1829_.43.0043b28: 不順日月等故。招不吉祥。見善果者。謂由隨
T1829_.43.0043b29: 順日月等故。獲此善果。自既諸見亦爲他説
T1829_.43.0043c01:  若日等所作者現見盡壽造福非福業等
T1829_.43.0043c02: 者。現見世間。有造善業。現獲善果。有造惡
T1829_.43.0043c03: 業。現獲惡果。若由日等。作此事不成。違現事
T1829_.43.0043c04: 故 上來破計。皆有比量。恐厭煩文遂難偏
T1829_.43.0043c05: 叙。諸有學者一一應作
T1829_.43.0043c06:   第八卷
T1829_.43.0043c07: 地第五門。雜染等起中分二。初明三雜染。後
T1829_.43.0043c08: 明斷三雜染修六現觀。初中復二。初略問答。
T1829_.43.0043c09: 後重問答。答中復二。初列三雜染。後隨別釋。
T1829_.43.0043c10: 煩惱雜染有三。初問。次略答九門。後別釋
T1829_.43.0043c11: 雜染者。與染相雜。染謂煩惱。或相應。或縁
T1829_.43.0043c12: 縛。或等起。或間生。或倶起。名雜染。煩惱具
T1829_.43.0043c13: 五。善業具四。除相應。生具後三。隨應有之。
T1829_.43.0043c14: 故名雜染
T1829_.43.0043c15: 自性者。煩惱體。對法第六。説不寂靜是諸煩
T1829_.43.0043c16: 惱共相。今言自性者。遍煩惱故名共相。一一
T1829_.43.0043c17: 法體名自性。或對非煩惱名自相。煩惱一一
T1829_.43.0043c18: 自對望名共相。所望義別亦不相違
T1829_.43.0043c19: 不寂靜行相續轉者。前是現行。此是種子。彼
T1829_.43.0043c20: 論釋云。由此生故。身心相續。不寂靜轉。是煩
T1829_.43.0043c21: 惱相。此復有六。謂散亂・顛倒・掉擧・惛沈・放
T1829_.43.0043c22: 逸・無恥不寂靜性
T1829_.43.0043c23: 七隨眠中。欲愛隨眠。謂欲貪品麁重 瞋恚。
T1829_.43.0043c24: 即瞋品麁重 有愛。即色無色貪品麁重。餘
T1829_.43.0043c25: 如自名。各自品麁重 貪開二門。餘各一種。
T1829_.43.0043c26: 合成七者。對法論説。未離欲求等者。由欲愛
T1829_.43.0043c27: 瞋恚 所隨増。依欲求門二増長故 未離
T1829_.43.0043c28: 有求者。有愛隨増 未離邪梵行求者。由慢
T1829_.43.0043c29: 無明見疑隨増。彼得少對除便生憍慢。愚於
T1829_.43.0044a01: 聖諦。計邪解脱。解脱方便。於佛法中猶預疑
T1829_.43.0044a02: 惑。隨其次第四所隨増。計邪解脱見取也。解
T1829_.43.0044a03: 脱方便餘四見也。餘各自門。由此義故。此七
T1829_.43.0044a04: 種唯彼三求。依各各増長別別説。故與諸處
T1829_.43.0044a05: 並不相違。至下差別中。更當引八十九釋
T1829_.43.0044a06: 八種中。見外離二取者。取見別故。二取離者。
T1829_.43.0044a07: 見戒別故
T1829_.43.0044a08: 九結者。八十九説。依九事生。廣説如彼。恚
T1829_.43.0044a09: 嫉慳三唯欲界繋。通見修斷。餘六通三界。故
T1829_.43.0044a10: 對法云。愛結者謂三界貪等。取見兩門。重
T1829_.43.0044a11: 單別故。所計別故。故各別説。嫉妬他榮不
T1829_.43.0044a12: 重正法。慳悋資具不遵遠離。由此九種廣行
T1829_.43.0044a13: 不善。不行諸善。爲惡茲甚。能和合苦難可解
T1829_.43.0044a14: 擿。偏立結名
T1829_.43.0044a15: 十二諦中。苦與集。滅與道。類類説者。有漏無
T1829_.43.0044a16: 漏果因別故 欲界増上彼遍智果彼遍智所
T1829_.43.0044a17: 顯滅道諦者。遍智謂道諦。果謂滅諦。道諦果
T1829_.43.0044a18: 故。遍智所顯。即道諦體。由自遍智顯是道故。
T1829_.43.0044a19: 欲界増上者。已有因義名爲増上。即由已起
T1829_.43.0044a20: 修因所得。故名増上。體即滅諦。或已有果義
T1829_.43.0044a21: 名爲増上。謂即道諦有滅果故。一増上言貫
T1829_.43.0044a22: 通彼果。及彼所顯。遍智即彼。或彼即増上。名
T1829_.43.0044a23: 彼遍智。餘准可知 又有解云。遍智即果道
T1829_.43.0044a24: 諦也。遍智所顯滅諦也。此義不然。非次第故
T1829_.43.0044a25: 欲界四諦各十煩惱者。對法唯識一切皆同。
T1829_.43.0044a26: 五十八中。苦諦具十。餘三各八。成唯識云。苦
T1829_.43.0044a27: 集是彼因依處故。滅道是彼怖畏處故。故四
T1829_.43.0044a28: 各十。別空非我。屬苦諦故。餘三各八。苦諦具
T1829_.43.0044a29: 十。或有別釋。四各十者。非一一行相各別迷
T1829_.43.0044b01: 障諦。但煩惱生時。有能迷能障諦理。故約總
T1829_.43.0044b02: 行云各迷四。非身邊見別迷餘三。行難知故。
T1829_.43.0044b03: 或身邊見。聞説滅道。而生怖畏。恐我斷故。名
T1829_.43.0044b04: 迷滅道。理實但縁苦集諦起。總言述四諦。理
T1829_.43.0044b05: 實非三各具十行相。如唯識疏説
T1829_.43.0044b06: 薩迦耶見。説一切有部。經部。大乘。三釋皆
T1829_.43.0044b07: 別。如唯識疏 等隨觀執者。明見行相。於五
T1829_.43.0044b08: 蘊中。若自若共。平等觀察。隨彼所觀即執爲
T1829_.43.0044b09:
T1829_.43.0044b10: 邊見之中。若分別不分別者。唯識第六有二
T1829_.43.0044b11: 説。一云。唯斷見。通此二門。一云。亦常見。引
T1829_.43.0044b12: 教及理廣如彼説
T1829_.43.0044b13: 見取中。以薩迦邊執見邪見等者。此明見
T1829_.43.0044b14: 取之境 所依者根 所縁者境 所因者種
T1829_.43.0044b15: 子。總執爲勝及與能淨。二義具足方名見取
T1829_.43.0044b16: 行相。戒取亦然。所執見戒有差別故。分成二
T1829_.43.0044b17: 取。此中見取。但言爲勝。不説能淨。戒取但説
T1829_.43.0044b18: 能淨解脱。不説爲勝。唯識會云。影略説故。或
T1829_.43.0044b19: 隨轉門。不爾如何非滅計滅。非道計道説是
T1829_.43.0044b20: 邪見。非二取攝 爲最爲上勝妙第一者。執
T1829_.43.0044b21: 三界法。如次別故 即於彼見彼見隨行者。
T1829_.43.0044b22: 由諸戒取依前見取。妄執戒禁爲勝能淨故。
T1829_.43.0044b23: 言於彼見。於者依義。非執彼見爲戒取也。執
T1829_.43.0044b24: 隨順彼見所受。戒禁相應蘊等。爲勝能淨。故
T1829_.43.0044b25: 言彼見隨行。或於彼見。即前見體。彼見隨行。
T1829_.43.0044b26: 即見相應。於者依義。依見及隨行所受戒禁。
T1829_.43.0044b27: 執之爲勝淨。名戒禁取 爲解脱爲出離者。
T1829_.43.0044b28: 執三界法如次爲戒取。如次爲出離三界之
T1829_.43.0044b29:
T1829_.43.0044c01: 慢中於外及内高不勝劣者。於外高下。於内
T1829_.43.0044c02: 勝劣。於外下者。謂卑慢。於外高者。謂餘三
T1829_.43.0044c03: 慢。増上邪慢我慢。不縁外故 於内勝者。謂
T1829_.43.0044c04: 六慢。執我高擧。無徳謂有少徳謂多等。皆内
T1829_.43.0044c05: 勝故。卑慢一種名内劣。不如他故
T1829_.43.0044c06: 疑中。唯用分別異覺爲體者。唯識二説。一云。
T1829_.43.0044c07: 疑體即慧。毘助末底。是疑義故。末底般若。義
T1829_.43.0044c08: 無異故。猶豫簡擇。是疑義故。此名分別。異覺
T1829_.43.0044c09: 爲體。故疑即慧。是彼證文 二云不然。別有
T1829_.43.0044c10: 自性。五見世俗不説疑故。毘助若南。智應識
T1829_.43.0044c11: 故。由慧不決名爲分別。異覺爲體。性非即慧」
T1829_.43.0044c12: 一種子隨逐故二由彼増上事故者。此釋隨
T1829_.43.0044c13: 眠義。由彼隨眠。世事中行。令有漏法皆有麁
T1829_.43.0044c14: 重無堪任性。障修行者及諸聖法故。言由彼
T1829_.43.0044c15: 増上事故。或由惑種發業潤生。招多生果。故
T1829_.43.0044c16: 名由彼種子増上事故
T1829_.43.0044c17: 由攝受現法鄙賤故者。由煩惱故。攝受現在
T1829_.43.0044c18: 賤色等法。成其鄙惡下賤法故
T1829_.43.0044c19: 又由七門一切煩惱於見及修能爲障者。前
T1829_.43.0044c20: 六見道障。後一修道障。五十九云。薩迦耶
T1829_.43.0044c21: 見・邊見・邪見。名邪解了。迷四諦故。無明名
T1829_.43.0044c22: 不解了。疑是解了不解了。見取戒取及貪瞋
T1829_.43.0044c23: 慢。縁見爲境。見所斷者。一切皆是邪了迷執。
T1829_.43.0044c24: 上來四門。總攝一切見斷惑盡。此等迷苦集
T1829_.43.0044c25: 諦者。是迷彼因依處行。迷滅道者。是迷彼怖
T1829_.43.0044c26: 畏生行。若修斷煩惱。名任運現行
T1829_.43.0044c27: 煩惱上品中。謂猛利相及尤重相者。即舊所
T1829_.43.0044c28: 言利而勤也。堅執不捨名尤重故。單猛利。單
T1829_.43.0044c29: 尤重。或倶。皆上品。或此唯取倶。非單起 由
T1829_.43.0045a01: 相續故者謂貪等行諸根成熟少年盛壯無涅
T1829_.43.0045a02: 槃法者。貪行瞋行癡行等分行。此等諸根成
T1829_.43.0045a03: 熟。名煩惱相續。在何身起。謂少年盛壯。及
T1829_.43.0045a04: 無涅槃法者身之所起 由事故者。依三種
T1829_.43.0045a05: 事中所起煩惱。名爲上品相 究竟故者。最
T1829_.43.0045a06: 初聖道究竟所害。七倒中。想倒。以於四境所
T1829_.43.0045a07: 起妄想。想數爲體。五十三云。謂諸愚夫。無所
T1829_.43.0045a08: 知曉。隨無明起非理作意。於所縁境。無常等
T1829_.43.0045a09: 計常等。取相而轉。是名想倒。故以想爲體
T1829_.43.0045a10: 見倒。即以妄想境中。忍可欲樂。建立執著。三
T1829_.43.0045a11: 見一少分爲性。謂身見常見見戒取。如文自
T1829_.43.0045a12: 説 心倒。即以除前諸見。所餘貪等煩惱爲
T1829_.43.0045a13: 性。能染惱心故名心倒。此心倒云。謂即於彼
T1829_.43.0045a14: 所執著中。貪等煩惱 有説心倒體唯是貪。
T1829_.43.0045a15: 染心勝故。言貪等者。等取一切貪。非離貪外
T1829_.43.0045a16: 等餘瞋等。五十三云。此想顛倒。諸在家者。能
T1829_.43.0045a17: 發心倒一分。出家者。能發見倒。想體非倒。由
T1829_.43.0045a18: 妄取相。以爲總門。在家出家。依之方起心倒
T1829_.43.0045a19: 見倒。故與倒名。論解根本自體等流合。解見
T1829_.43.0045a20: 心二倒之體。想體非倒。故不重釋。倶舍論
T1829_.43.0045a21: 説。四顛倒自體。謂從於三見。唯倒推増故。
T1829_.43.0045a22: 想心隨見力。彼説常見爲常倒。計淨計樂。倶
T1829_.43.0045a23: 爲見取。有身見爲我倒。要具三因勝者成倒。
T1829_.43.0045a24: 一一向倒故。簡戒禁取。縁少淨故。二推度性
T1829_.43.0045a25: 故。簡非見戒。三妄増益故。簡斷見。邪見非妄
T1829_.43.0045a26: 増益。無門轉故。所餘受等。非世極成。世間但
T1829_.43.0045a27: 説想心見倒。不説貪等。故餘非倒。今此不
T1829_.43.0045a28: 然。一倒依。二倒體。所依想勝。受等非倒。顯
T1829_.43.0045a29: 出家者増益見名倒故。斷邪非倒。諸在家者。
T1829_.43.0045b01: 煩惱亂心。或多由貪。難可解脱故。説一切惑
T1829_.43.0045b02: 貪爲倒故 倒體中。唯分心見。顯揚論説。由
T1829_.43.0045b03: 四因縁起於四顛。故餘非倒。此中心倒通縁
T1829_.43.0045b04: 四貪。下文但言貪通二種不説常我亦起貪
T1829_.43.0045b05: 者。從勝説故。我常見倶亦有貪故。諸文皆説
T1829_.43.0045b06: 於四境貪。名心倒故。世間多於樂淨偏起。非
T1829_.43.0045b07: 實唯二。不爾如何言即於彼彼前四倒。見所
T1829_.43.0045b08: 執中貪等爲性 見取是不淨淨倒戒取是於
T1829_.43.0045b09: 苦樂倒者。隨其所應。縁見縁戒。及相應法。爲
T1829_.43.0045b10: 勝能淨。故是二取。不爾便成邪見所攝 想
T1829_.43.0045b11: 心見三。皆通四種。四無別體。且於四見倒中。
T1829_.43.0045b12: 常我通見修。中二唯見斷。想心二倒。隨應通
T1829_.43.0045b13: 二。如其所應觀自相引。成於本等流。廣如對
T1829_.43.0045b14: 法第二。及第十卷疏釋
T1829_.43.0045b15: 煩惱差別有二。初釋名。後出體初中有三。一
T1829_.43.0045b16: 標。二別釋二十六門。三結 増上種子之所
T1829_.43.0045b17: 隨逐名隨眠者。不但本或微細隨増。亦勝種
T1829_.43.0045b18: 子之所隨逐。又即七種與餘爲因。故名種子。
T1829_.43.0045b19: 常遂行者七號隨眠 邪行方便故名爲軛
T1829_.43.0045b20: 者。如世車軛於車。爲車方便道引於車。今此
T1829_.43.0045b21: 亦然。三業邪行。如車之體。四軛能引以爲方
T1829_.43.0045b22: 便。軛造惡者不越邪路。能導惡生名邪行方
T1829_.43.0045b23: 便 覆眞實義名蓋者。若依第二袟等解。蓋
T1829_.43.0045b24: 覆其心。今説由此不證實義。亦不相違 不
T1829_.43.0045b25: 靜相故遠所隨故名箭者。恒動不安名不靜
T1829_.43.0045b26: 相。遠逐行者以爲損傷。名遠所隨。假喩稱箭
T1829_.43.0045b27:  能攝依事故名所有者。對法論云。由多積
T1829_.43.0045b28: 集所有資具。恒與怖怨等共相應故。彼説有
T1829_.43.0045b29: 外。此言依事能攝。有内所依身。及外資具事。
T1829_.43.0045c01: 狹寛義別。亦不相違。此等釋名。如對法第七。
T1829_.43.0045c02: 及九十八。或有不同。恐繁故止。讀者應知
T1829_.43.0045c03: 唯七名隨眠者。根本説七。隨増義勝故。八十
T1829_.43.0045c04: 九説煩惱種子。皆名隨眠。由三品別。故唯立
T1829_.43.0045c05: 七。由未離欲立欲貪。由已離欲立有貪。由倶
T1829_.43.0045c06: 品故立餘五。以此總攝一切煩惱隨煩惱。唯
T1829_.43.0045c07: 三者。據勝説故。對法論説。一切煩惱皆名隨
T1829_.43.0045c08: 煩惱。有隨煩惱而非煩惱。隨煩惱生其義通
T1829_.43.0045c09:
T1829_.43.0045c10: 纒有八者。八十九説。一切煩惱由現行者。悉
T1829_.43.0045c11: 名爲纒。然有八種。於四時中數數現行。故偏
T1829_.43.0045c12: 建立。對法論説。惛眠障止。引沈沒故。掉悔障
T1829_.43.0045c13: 擧。外引散故。嫉慳障捨。於自他利慳妬門
T1829_.43.0045c14: 中。數動心故。無慚無愧障淨尸羅。犯諸學處
T1829_.43.0045c15: 無羞恥故。更不立餘忿覆等法。八十九説。障
T1829_.43.0045c16: 戒定慧及於利。而生慳嫉
T1829_.43.0045c17: 暴流四中。欲暴流。以欲界。除外道所起。見及
T1829_.43.0045c18: 倶無明。所餘一切煩惱爲性 有暴流。以色
T1829_.43.0045c19: 無色界。除外道所起見。及倶無明。所餘一切
T1829_.43.0045c20: 煩惱爲性 見暴流。以三界外道所起見爲
T1829_.43.0045c21: 性 無明暴流。以三界外道所起見相應無
T1829_.43.0045c22: 明爲性。對法論説。初是習欲求者。第二是習
T1829_.43.0045c23: 有求者。後二是邪梵行求者。能依所依。相應
T1829_.43.0045c24: 道理故。八十九同 四軛亦然。體性無異。八
T1829_.43.0045c25: 十九説。上品煩惱名暴流等分行煩惱名軛。
T1829_.43.0045c26: 是二差別
T1829_.43.0045c27: 四取者。下第十卷。以四取能取之貪。而爲自
T1829_.43.0045c28: 性。對法論説。初一即貪。後三如名以二取我
T1829_.43.0045c29: 見。而爲自性。或彼四取體亦唯貪。彼云由貪
T1829_.43.0046a01: 著見。繋縛耽染爲因。諸出家者。更相諍故。八
T1829_.43.0046a02: 十九説。依二品立二取。一在家立欲取。二出
T1829_.43.0046a03: 家外道等。立餘三取。若所取。若能取。若所爲
T1829_.43.0046a04: 取。如是一切總説爲取。四取爲所取。取此四
T1829_.43.0046a05: 貪名能取。爲得諸欲及受用起初取。貪利養
T1829_.43.0046a06: 恭敬故。爲詰責他。免脱他難。起第二取。取諸
T1829_.43.0046a07: 禪定爲所依止。起第三取。爲欲分別作受果
T1829_.43.0046a08: 者。及爲隨説流轉還滅士夫之相。起我語取。
T1829_.43.0046a09: 如是合名所爲取。身護語護名戒。形貌飮食
T1829_.43.0046a10: 威儀行相名禁諦故住。故論説有我名我語。
T1829_.43.0046a11: 廣如彼釋 唯此初一。唯欲界繋。後三通餘
T1829_.43.0046a12: 四繋者。八十九云。唯依外道差別建立。對法
T1829_.43.0046a13: 論云。能爲四種心亂因故。能障定身故不立
T1829_.43.0046a14: 餘。由貪故。愛財爲因。由嗔故。於鬪諍事不正
T1829_.43.0046a15: 行爲因。由戒禁取故。於難行戒禁苦惱爲因。
T1829_.43.0046a16: 由見取故。不如正理推度境界爲因。此由見
T1829_.43.0046a17: 取。依各別見。於所知境。起邪推搆。妄生執
T1829_.43.0046a18: 著。謂唯此實。餘並愚妄。故名此實執取身繋。
T1829_.43.0046a19: 由此四因。令心散亂。能障定心自性之身。故
T1829_.43.0046a20: 名身繋。非障色身。初二唯欲界。後二種通。或
T1829_.43.0046a21: 倶欲界。不善増故
T1829_.43.0046a22: 五蓋者。八十九説。違背五處立此五蓋。一在
T1829_.43.0046a23: 家位。欲境漂淪違背聖教。立貪欲蓋。二不堪
T1829_.43.0046a24: 同法教誡等故。違背勝法。立瞋恚蓋。三違
T1829_.43.0046a25: 奢摩他。立惛眠蓋。四違毘鉢舍那。立掉悔蓋。
T1829_.43.0046a26: 五違背論議決擇審慧聖教勝解。立疑蓋。對
T1829_.43.0046a27: 法亦説。障五位。謂樂出家位。覺邪行位。止擧
T1829_.43.0046a28: 捨位。廣如彼解
T1829_.43.0046a29: 三不善根。唯識説。具二義。一根本煩惱性。二
T1829_.43.0046b01: 遍六識故。餘非不善根。生惡勝故唯在此三
T1829_.43.0046b02: 三漏。對法論説。依外門流注。立欲漏。依内門
T1829_.43.0046b03: 流注。立有漏。依彼二所依門流注。立無明漏。
T1829_.43.0046b04: 彼論意。顯欲界一切煩惱。除無明名欲漏。色
T1829_.43.0046b05: 無色界一切煩惱。除無明名有漏。三界無明
T1829_.43.0046b06: 名無明漏。然欲界四諦各十煩惱。修斷有六。
T1829_.43.0046b07: 色無色界五門。並除瞋。隨其所應。并諸隨惑。
T1829_.43.0046b08: 爲彼漏體。五門種數不同小乘。六十四説。欲
T1829_.43.0046b09: 界一切煩惱。除諸外道妄見爲依所生無明。
T1829_.43.0046b10: 餘名欲漏。色無色界一切煩惱。除諸外道妄
T1829_.43.0046b11: 見爲依所生無明。餘名有漏。三界外道妄見
T1829_.43.0046b12: 爲依所生無明。名邪解脱欲無明漏。八十九
T1829_.43.0046b13: 説文雖少異。與對法同。對法意説。一切無明
T1829_.43.0046b14: 名無明漏。獨起相應勝多餘故。餘能依惑立
T1829_.43.0046b15: 餘二漏。上下異故。六十四説。分別所起妄見
T1829_.43.0046b16: 爲依所生無明。名邪解脱欲無明漏。餘立餘
T1829_.43.0046b17: 二漏。不説一切癡爲無明漏。據義各別。亦不
T1829_.43.0046b18: 相違
T1829_.43.0046b19: 拘礙亦三。謂貪瞋癡。由此三種起五拘礙。與
T1829_.43.0046b20: 對法同。依此五境生貪等三。拘礙於心。故對
T1829_.43.0046b21: 法説名心拘礙。上來所説煩惱門。對法顯揚
T1829_.43.0046b22: 瑜伽後文。皆具廣釋。恐厭文繁故略顯示。依
T1829_.43.0046b23: 前所引應勘尋之
T1829_.43.0046b24: 業雜染中。初問次答。答中有二。初列九門。後
T1829_.43.0046b25: 隨別釋 自性中。若法生時造作相起等者。
T1829_.43.0046b26: 此有三釋。一云。造作相者。謂加行業 身行
T1829_.43.0046b27: 語行於彼後時造作而轉者。即根本業道。初
T1829_.43.0046b28: 通三業。或唯意業。後復據重者。故唯身語。二
T1829_.43.0046b29: 云。造作相者。是表業。由彼生故。乃至造作而
T1829_.43.0046c01: 轉。是無表業。初通三業。五十三説。身語意
T1829_.43.0046c02: 三。皆有表故。後是無表業。此中有説。唯身語
T1829_.43.0046c03: 二有無表業。故此但言由彼生故。身行語行。
T1829_.43.0046c04: 於彼後時造作而轉。意業輕微。亦非色法不
T1829_.43.0046c05: 發無表。有説三業皆有無表。五十三説。十善
T1829_.43.0046c06: 業道百行所攝。皆名律儀。故三罰業中。意罰
T1829_.43.0046c07: 重故。意三業道。重前七故。亦有無表。於理何
T1829_.43.0046c08: 違。意業無表。隨業道故。但有三支。此依三業
T1829_.43.0046c09: 通有無表。但説身語。非遮意無。三云造作相
T1829_.43.0046c10: 起者。發身語思。由彼生故等者。即身語業。發
T1829_.43.0046c11: 身語思之所生故。審決二思意相應故。作動
T1829_.43.0046c12: 意故。説名意業。動發勝思。發身語故。名身語
T1829_.43.0046c13: 業。或獨行思亦名意業。合十名業道。於五境
T1829_.43.0046c14: 中。色聲稱業。三非業者。無表示故。眼等五根
T1829_.43.0046c15: 不立業者。成業論説。有作用業無加行業故。
T1829_.43.0046c16: 成唯識成業等云。有三種思。十種業道皆思
T1829_.43.0046c17: 爲性。釋身語意業。表無表名思業。思已業。
T1829_.43.0046c18: 業道定散無表大種造等。發業時節。大小不
T1829_.43.0046c19: 同。皆如彼疏及別章釋。下五十九六十卷中。
T1829_.43.0046c20: 當廣分別。身語二表以相表見。意表業者。見
T1829_.43.0046c21: 自證分證自證分。互各自表。如理應思
T1829_.43.0046c22: 業分別中有三。初標二二種。次別顯二二種
T1829_.43.0046c23: 差別。後結成三業。初二中補特伽羅。即具業
T1829_.43.0046c24: 者。復法差別。即彼業相廣釋二中。初補特伽
T1829_.43.0046c25: 羅。後法。初中復二。初不善業道十補特伽羅。
T1829_.43.0046c26: 後善業道。殺生有三。一總指經。二別牒釋。後
T1829_.43.0046c27: 結略義。別牒釋經九句。除總句故。殺生成業
T1829_.43.0046c28: 道究竟者。所殺者命斷已方成。非正死有倶
T1829_.43.0046c29: 死前死及自殺。非業道故。不爾便應皆成業
T1829_.43.0047a01:
T1829_.43.0047a02: 第三句。害極害執者。次有三故。別釋此三
T1829_.43.0047a03: 斷彼命故。謂害 解支節故。謂極害計活
T1829_.43.0047a04: 命故。謂執計執殺生。而活命故 有出家外
T1829_.43.0047a05: 道名曰無慚者。即尼揵子計。隨所住處百由
T1829_.43.0047a06: 旬内所有衆生。於彼作不殺成律儀。作殺成
T1829_.43.0047a07: 不律儀。百由旬外彼皆不成。經對治此説如
T1829_.43.0047a08: 是言一切有情所非唯百由旬 即彼外道復
T1829_.43.0047a09: 作是説等者。彼計草木皆悉有命。殺成業道。
T1829_.43.0047a10: 佛爲治此。説如是言眞實衆生所。殺樹木非
T1829_.43.0047a11: 業道 此即顯示眞實福徳遠離對治等者。此
T1829_.43.0047a12: 定顯由殺有情是性罪故。亦以性戒眞實
T1829_.43.0047a13: 福徳。爲遠離對治。故對法云。殺生事者。謂有
T1829_.43.0047a14: 情數故。此前言一切有情所。殺草木等是遮
T1829_.43.0047a15: 罪故。亦以遮戒不實福徳。爲遠離對治故。此
T1829_.43.0047a16: 後言眞實衆生所。又釋不須依性遮戒釋。此
T1829_.43.0047a17: 即顯示次前所説。無繋外道二種對治。若不
T1829_.43.0047a18: 殺一切有情。何但百由旬内眞實對治。若不
T1829_.43.0047a19: 殺草木。是非情故。名不實對治。顯二對治。外
T1829_.43.0047a20: 道二計。兩句之文。與前不同。所以曲示 如
T1829_.43.0047a21: 是所説諸句顯示加行殺害者。最極猛惡下
T1829_.43.0047a22: 七句。由起其心。加行勵力猛勇行殺。故名如
T1829_.43.0047a23: 是加行殺害。非是加行業道也 乃至極下
T1829_.43.0047a24: 捃多蟻者。此有二義。一者蟻卵。二折脚蟻。
T1829_.43.0047a25: 故存梵音
T1829_.43.0047a26: 別釋九句中。初七句名加行殺害。勵力殺故。
T1829_.43.0047a27: 次一句名無擇殺害。逢生即殺不簡釋故。後
T1829_.43.0047a28: 之一句名殺生時。從初斷命。未遇良縁受持
T1829_.43.0047a29: 戒等。常成殺生業道罪故
T1829_.43.0047b01: 結略義中。有三重。初攝九爲四。次攝爲三。後
T1829_.43.0047b02: 攝爲一。攝爲四中 殺生相貌者。是前第二
T1829_.43.0047b03: 句血塗其手 作用者。即第三句害極害執
T1829_.43.0047b04:  因縁者。即第一句最極暴惡殺害之心正
T1829_.43.0047b05: 現在前 事用差別者。謂後六句。一無羞恥。
T1829_.43.0047b06: 二無哀愍。三一切有情所。四眞實衆生所。五
T1829_.43.0047b07: 乃至極下捃多蟻等諸衆生所。六於殺生所
T1829_.43.0047b08: 若未遠離 又九爲四中相貌。即第一句
T1829_.43.0047b09: 作用。即第二第三句 因縁。即第四第五句
T1829_.43.0047b10:  事用差別餘之四句 第二攝九爲三中。
T1829_.43.0047b11: 殺生如實者。即第一句 殺生差別者即次
T1829_.43.0047b12: 七句 殺所殺生名殺生者。即第九句。未受
T1829_.43.0047b13: 戒等起善已來行殺生者。常名殺生者。受戒
T1829_.43.0047b14: 等後不得彼名 攝九爲一者。合名殺生補
T1829_.43.0047b15: 特伽羅
T1829_.43.0047b16: 不與取中亦三。初標總句。次別釋十四句。後
T1829_.43.0047b17: 略義結成 若積集若移轉者。穀麥等物名
T1829_.43.0047b18: 積聚。有情名移轉。或不離處名積聚。擧離本
T1829_.43.0047b19: 處名移轉 於閑靜處若生者。謂穀麥等不
T1829_.43.0047b20: 離本處。擁覆令生。集轉如前 若彼物主非
T1829_.43.0047b21: 先所與如酬債法者。如酬債法者。如酬債法
T1829_.43.0047b22: 名不與。非前先所與。如酬債相似。名爲不與。
T1829_.43.0047b23: 若隨盜者所欲受用而棄捨之。名棄用。可無
T1829_.43.0047b24: 罪。不隨盜者所欲受用而棄故。名不棄取。長
T1829_.43.0047b25: 讀文勢義道便遠 饕餮者。貪財爲饕。貪食
T1829_.43.0047b26: 爲餮。謂雖勝他而爲過失。垢所染者。雖復競
T1829_.43.0047b27: 諍而得彼財。財非己物。而諍取之。名不淨
T1829_.43.0047b28:
T1829_.43.0047b29: 略義結十四句有三。一由盜此故成不與取。
T1829_.43.0047c01: 即前初句於他所有。二若於是處如其差別
T1829_.43.0047c02: 如實劫盜者。謂次十一句。三由劫盜故得此
T1829_.43.0047c03: 過失者。即第十三十四兩句。又釋爲五結。一
T1829_.43.0047c04: 由盜此故。結第五第六句。二若於是處。結初
T1829_.43.0047c05: 四句。三如其差別。結第八句已下乃至第十
T1829_.43.0047c06: 三句。四如實劫盜。結第七句。五由劫盜故得
T1829_.43.0047c07: 此過失。結第十四句。雖有此釋義乍難知。究
T1829_.43.0047c08: 義推文亦可悉矣 成不與取業道究竟者。
T1829_.43.0047c09: 要於本處。或生。或集。或復移轉。不爾便成不
T1829_.43.0047c10: 與取加行。故對法云。究竟者謂取爲己有
T1829_.43.0047c11: 欲邪行中。文亦有三。初標總句。次別釋十一
T1829_.43.0047c12: 句。後略結之。十一句者。一於諸父母等所守
T1829_.43.0047c13: 護。二自守護。三有治罰。四名障礙。此之四種
T1829_.43.0047c14: 並未適他。論束爲三種守護。五他妻妾。六他
T1829_.43.0047c15: 所攝。七若由凶詐。八若由強力。九若由隱伏。
T1829_.43.0047c16: 十而行欲行。十一即於此事非理欲心。而行
T1829_.43.0047c17: 邪行 成邪欲業道究竟者。謂交會事成。此
T1829_.43.0047c18: 非己妻成於業道 非道者。此有三義。一非
T1829_.43.0047c19: 所行路。謂支分等。非産門。二非道數。過極五
T1829_.43.0047c20: 量。三非理道。謂加常法及一切男及不男。故
T1829_.43.0047c21: 五十九云。非交非量非理。及不應理男及不
T1829_.43.0047c22: 男 非處者。謂安佛法僧處。父母床廗地。不
T1829_.43.0047c23: 平等處等。僧伽藍等是 非時者。有病。懷孕。
T1829_.43.0047c24: 與兒乳等 三明六闇等。廣如五十九自解。
T1829_.43.0047c25: 此等所説。自妻妾所亦成業道。意樂重故
T1829_.43.0047c26: 略義中有三。一若彼所行。攝前六句。雖所行
T1829_.43.0047c27: 處亦成罪故。二若行差別。攝次三句。非理行
T1829_.43.0047c28: 故。三若欲邪行。攝後兩句。成業道故。或別句
T1829_.43.0047c29: 中。合成十句。初四合成三守護故。後七如前」
T1829_.43.0048a01: 妄語亦三。如前應知。別句有十 若彼使者
T1829_.43.0048a02: 謂執理家。王所使故。或是官屬執理法司。或
T1829_.43.0048a03: 知平均議事違理立爲斷事。名執理家 若
T1829_.43.0048a04: 已知者謂隨前三所經語言者。謂隨聞覺知
T1829_.43.0048a05: 三。所經語言而行妄語。其見下自別説。故三
T1829_.43.0048a06: 必然。此合名知。非四中知。彼知局故。此知
T1829_.43.0048a07: 寛故 妄語業道究竟者。對法論説。時衆及
T1829_.43.0048a08: 對言者領解
T1829_.43.0048a09: 略義中有四。一依處故。結初五句。二異説故。
T1829_.43.0048a10: 結次二句。三因縁故。結次二句。因自因他。四
T1829_.43.0048a11: 壞想故。結後一句
T1829_.43.0048a12: 離間語中亦三。別句有七。第三句喜別離。第
T1829_.43.0048a13: 四望別離。此二雖喜生。未生煩惱。第五於第
T1829_.43.0048a14: 三。第六於第四。此二句方煩惱生。第七句説。
T1829_.43.0048a15: 能離間語者。謂或不聞或他方便者。謂説語
T1829_.43.0048a16: 時。他令不聞。或他雖聞。而以方便不受其離
T1829_.43.0048a17: 間。此釋經中説離間語。非正釋業道。對法論
T1829_.43.0048a18: 説。此究竟者。謂所破領解。此中方便。他領解
T1829_.43.0048a19: 故。可是業道。他不聞者。但是業道加行故。此
T1829_.43.0048a20: 因通釋經。亦無失。或他方便者。令他説離間
T1829_.43.0048a21: 方便語。他未領解。及他不聞。此二並是業道
T1829_.43.0048a22: 加行。因釋經文。亦非正釋業道。或有義言。但
T1829_.43.0048a23: 説離間言。若他不聞。及他聞已方便不受。皆
T1829_.43.0048a24: 是業道。此違決擇第六十説此究竟。謂所破
T1829_.43.0048a25: 領解。故前説善
T1829_.43.0048a26: 結中有五句。一離間意樂結初句。二未壞方
T1829_.43.0048a27: 便結第二句。三已壞方便結第三第四句。四
T1829_.43.0048a28: 染汚心結第五第六句。五他方便結第七句。
T1829_.43.0048a29: 此中有説。卒爾等五心中初心。即成業道。他
T1829_.43.0048b01: 領解故。若依此義。業道有通無記之性。説事
T1829_.43.0048b02: 未周。他不領解。故知但是染汚心後
T1829_.43.0048b03: 麁惡語中。先首者。凡所説法。説趣涅槃最第
T1829_.43.0048b04: 一故。由此語故。以爲先首。當趣涅槃。以相續
T1829_.43.0048b05: 故名無盡。以廣大故名無邊 即此最後又
T1829_.43.0048b06: 有三種等者。謂前三中。最後説法語中。前十
T1829_.43.0048b07: 二句中。攝先首美妙等八句。即諸經中。説佛
T1829_.43.0048b08: 説法有八語具。由持戒語令他歡喜具八語
T1829_.43.0048b09: 具。此八之中復分三故。此別諸句合十九句。
T1829_.43.0048b10: 初十二句合爲三類。次四説有爲行三世語。
T1829_.43.0048b11: 後三重攝前語。由辨諸句皆有曲結。故無略
T1829_.43.0048b12:
T1829_.43.0048b13: 綺語中有十二句。初五句名邪擧罪語。即是
T1829_.43.0048b14: 律中擧罪之者所具五徳。次六句名邪説法
T1829_.43.0048b15: 語。後一句名放逸語。故略結言三時綺語。前
T1829_.43.0048b16: 麁惡語。及後綺語究竟者。謂發彼語。或有難
T1829_.43.0048b17: 言。妄語誑於他。他解成業道。離間破壞他。他
T1829_.43.0048b18: 壞業道成。答妄語本誑他。信與不信。但解皆
T1829_.43.0048b19: 業道。離間本離他。壞與不壞。但解皆業道
T1829_.43.0048b20: 貪欲中 即此二種總名物者。謂財及具。此
T1829_.43.0048b21: 究竟者。謂凡彼所有。定當屬我。深生貪愛。
T1829_.43.0048b22: 非定屬心。輕非業道
T1829_.43.0048b23: 略義中 自性。謂初句 所縁。謂次二 行
T1829_.43.0048b24: 相。謂後一
T1829_.43.0048b25: 瞋恚中。有五句。初句瞋自性。餘四句瞋所縁。
T1829_.43.0048b26: 略無行相。不起即已。起即多成業道。故不説
T1829_.43.0048b27: 之。要於有情方成業道。非情即輕 究竟者。
T1829_.43.0048b28: 謂決定當害。今此略義。合准前貪。貪陳究竟。
T1829_.43.0048b29: 此中不説。合准於前。多分同故。易可知故。
T1829_.43.0048c01: 如前釋故
T1829_.43.0048c02: 邪見有三。一標總句。二顯十七別句。後略結
T1829_.43.0048c03:  謂由三種意樂非撥施者。意樂謂無以財
T1829_.43.0048c04: 行施。意樂謂無清淨愛養父母等田。意樂謂
T1829_.43.0048c05: 無祭天祠祀。略擧火天類二天等 無妙行
T1829_.43.0048c06: 惡行中能治者。謂福業事。慳貪犯戒散亂
T1829_.43.0048c07: 等三。名所對除 已趣各別煩惱。寂靜名正
T1829_.43.0048c08: 至者。謂涅槃 正行者。謂道諦 在有學因
T1829_.43.0048c09: 中名此世間 在無學果時名彼世間 自士
T1829_.43.0048c10: 夫力之所作故名自然者。謂阿羅漢。由自士
T1829_.43.0048c11: 夫功力。而得此無學果。故名自然 通慧者
T1829_.43.0048c12: 謂第六者。漏盡通也。此上所撥無。眞阿羅漢
T1829_.43.0048c13: 法。下所撥無。見修無學道
T1829_.43.0048c14: 略義有二。不結初二句 初謗因者。謂無施
T1829_.43.0048c15: 與等。及無妙行惡行 謗果可知 謗功用
T1829_.43.0048c16: 中有四。一攝植。謂無父。二任持。謂無母。三
T1829_.43.0048c17: 往來。謂無此世他世。四感生業。謂無化生有
T1829_.43.0048c18: 情。即中有也。前第七卷。無化生有情。但不能
T1829_.43.0048c19: 得見生死相。或生無色。或入涅槃。便撥爲無
T1829_.43.0048c20: 名無化生。彼據生有。此據中有。所望別故亦
T1829_.43.0048c21: 不相違 業謂功用中有能轉識法。當生有
T1829_.43.0048c22: 故名感生業 阿羅漢下皆是實事 第二略
T1829_.43.0048c23: 義中。流轉縁者。謂無此彼世。無母無父 流
T1829_.43.0048c24: 轉士夫者。謂無化生有情。中有生者合名士
T1829_.43.0048c25: 夫 無阿羅漢等名對治還滅 又誹謗流轉
T1829_.43.0048c26: 應知。謗因不謗自相者。釋第二結中流轉言。
T1829_.43.0048c27: 不謗無世間父母自體。但謗無從此往彼因
T1829_.43.0048c28: 義。父母等能任持因義。此究竟者。謂決定誹
T1829_.43.0048c29:
T1829_.43.0049a01: 十善業道白品中有二。一總標當説。二別顯
T1829_.43.0049a02: 離邪欲離妄語二業道 盡壽行故久遠行故
T1829_.43.0049a03: 者。初是聲聞戒。後是菩薩戒 當知略義即
T1829_.43.0049a04: 在此中者。在三清淨中
T1829_.43.0049a05: 妄語中。應可建立者謂於彼彼違諍事中應
T1829_.43.0049a06: 可建立爲正證者。謂無偏黨深可信故。應可
T1829_.43.0049a07: 建立。爲證理人
T1829_.43.0049a08: 三攝受中。一欲解。即前可信可委。決定意樂
T1829_.43.0049a09: 故。二保任。即應可建立。可委信故。三作用。
T1829_.43.0049a10: 即無有虚誑。即起實語之作用也
T1829_.43.0049a11: 法相差別。大文分二。初標。後釋。釋中復二。
T1829_.43.0049a12: 初不善。後善。五十九説十惡業道。有五相差
T1829_.43.0049a13: 別。一事。二想。對法説爲加行。三欲樂。四煩
T1829_.43.0049a14: 惱。五究竟。如此殺生中。於他衆生者名事。自
T1829_.43.0049a15: 殺及非情。非業道故。起殺欲樂者名想。起害
T1829_.43.0049a16: 衆生想故。能生欲樂。想從果名 起染汚心
T1829_.43.0049a17: 者名欲樂。依此想故作如是心。我當害生起
T1829_.43.0049a18: 欲樂故 起殺方便者名煩惱。貪瞋癡等爲
T1829_.43.0049a19: 方便相
T1829_.43.0049a20: 殺究竟中。所有身業者名究竟或無間。或後
T1829_.43.0049a21: 時死。或此爲四。一事。二欲樂。三煩惱。四方
T1829_.43.0049a22: 便。即想。對法論説爲加行故。五究竟 或方
T1829_.43.0049a23: 便者。加行業道。略無其想。因便説方便。方便
T1829_.43.0049a24: 非業道。餘九業道准此應知。此説欲樂爲染
T1829_.43.0049a25: 心者。簡大菩薩慈悲行殺。後得智中非染汚
T1829_.43.0049a26: 故。五義闕一不成業道。要具五支方成業道。
T1829_.43.0049a27: 且如殺生。於彼非彼想。非於彼彼想。非業
T1829_.43.0049a28: 道。於彼彼想。非於彼非彼想。皆成業道。餘
T1829_.43.0049a29: 皆准知
T1829_.43.0049b01: 欲邪行中 所不應行者。謂他三攝。及一切
T1829_.43.0049b02: 男。及不男。設非道等者。設是自妻亦成業道。
T1829_.43.0049b03: 設是自妻許可而未得。亦成業道。他攝護收」
T1829_.43.0049b04: 妄語中 僞證者。謂所見聞覺知中僞證爲
T1829_.43.0049b05: 不見等
T1829_.43.0049b06: 麁惡語業道中 謂他有情者。此據増上殊
T1829_.43.0049b07: 勝者語。對法等説。但發惡言即成業道故。或
T1829_.43.0049b08: 對有情方成業道。非情不對並非業道。第六
T1829_.43.0049b09: 十説。麁語業道有情處起。此文亦説於有情
T1829_.43.0049b10: 故。然五十九。及對法中。説麁惡語染。方毀訾
T1829_.43.0049b11: 故。説發言名爲究竟。非皆業道
T1829_.43.0049b12: 綺語之中。不説境者。獨頭綺語但發即成業
T1829_.43.0049b13: 道。所攝與餘合者。亦有境故。第六十説。殺
T1829_.43.0049b14: 生麁語瞋恚三種。貪瞋癡爲加行。瞋爲究竟。
T1829_.43.0049b15: 不與取欲邪行貪欲三種。三爲加行。貪爲究
T1829_.43.0049b16: 竟。妄語離間綺語三種。三爲加行。三爲究竟。
T1829_.43.0049b17: 邪見一種。三爲加行。癡爲究竟。頌曰
T1829_.43.0049b18:     殺麁瞋由恚 盜邪貪由貪
T1829_.43.0049b19:     三三邪見癡 惡業道究竟
T1829_.43.0049b20: 十業道中。殺生・邪行・妄語・離間・麁語・瞋恚。
T1829_.43.0049b21: 此六業道。有情處起。不與取及貪欲。資財處
T1829_.43.0049b22: 起。有情及物。皆資財故。綺語業道。名身處
T1829_.43.0049b23: 起。邪見業道。諸行處起。設謗無爲。不親著
T1829_.43.0049b24: 故。應説頌曰
T1829_.43.0049b25:     有情及資財 名身諸行處
T1829_.43.0049b26:     六二與一一 如次業道起
T1829_.43.0049b27: 十善業道中一一皆有五。謂事・想・業・煩惱・
T1829_.43.0049b28: 究竟。如理應知
T1829_.43.0049b29: 第三大段。業因十二種相中。初三是不善根。
T1829_.43.0049c01: 四由自力。五由他力。六由王等之所驅迫。七
T1829_.43.0049c02: 已得自物而生貪欲。前貪他物。此愛自財。故
T1829_.43.0049c03: 成差別。八有所怖畏行殺等業。如怖他殺而
T1829_.43.0049c04: 行殺等。九爲有所損害。如鼠損物。或恐蛇爲
T1829_.43.0049c05: 損。而行殺等。十一法想。將爲道理。如執害生
T1829_.43.0049c06: 以爲正法
T1829_.43.0049c07: 業位中。由耎不善業生傍生中等者。十地經
T1829_.43.0049c08: 説。中品生畜生。耎品生餓鬼。與此不同。鬼有
T1829_.43.0049c09: 二種。一福徳。二薄福。此據薄福中品。彼據福
T1829_.43.0049c10: 徳故下品。亦不相違
T1829_.43.0049c11: 瑜伽師地論略纂卷第三
T1829_.43.0049c12:   時享保七年壬寅九月十四日一交畢
T1829_.43.0049c13:  沙門高範胎生六十八歳 
T1829_.43.0049c14:
T1829_.43.0049c15:
T1829_.43.0049c16:
T1829_.43.0049c17: 瑜伽師地論略纂卷第四論本第
九第十
T1829_.43.0049c18:  基撰 
T1829_.43.0049c19: 業九門中。第五業門。不説士用果者。離三果
T1829_.43.0049c20: 外無別増相故 與異熟果中。唯言於那落
T1829_.43.0049c21: 迦受異熟果。對法第七。及因果經云。於傍生
T1829_.43.0049c22: 餓鬼那落迦。受異熟者。彼據下中上三品殺
T1829_.43.0049c23: 業所受異熟。此唯據上品唯言地獄。又此擧
T1829_.43.0049c24: 一。彼具言之。亦不相違
T1829_.43.0049c25: 等流果中。壽量短促下有十句。十惡業道如
T1829_.43.0049c26: 次別配。果似於因名等流果。壽量短促。實増
T1829_.43.0049c27: 上果。假名等流 邪見等流。増益癡者。對法
T1829_.43.0049c28: 論説。諸邪見者癡増上故。成業道者。唯増上
T1829_.43.0049c29: 故。問若爾何故業道稱邪見。得果號癡増。答
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