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T1823_.41.0868a01: 有中。般涅槃故。名中般也　及七經者。又
T1823_.41.0868a02: 經説有七善士趣。大衆部中。有餘師釋云。
T1823_.41.0868a03: 中般者。非是中有。有中天名中。住中天
T1823_.41.0868a04: 中得般涅槃。名中般也。故引七善士經。
T1823_.41.0868a05: 破彼所説。顯成中有。故論云。又經説有七
T1823_.41.0868a06: 善士趣。謂於前五。中般分三。由處及時近
T1823_.41.0868a07: 中遠故。譬如札火小星迸時。纔起至近。
T1823_.41.0868a08: 則滅。初善士亦爾。譬如鐵＊火小星迸時。起
T1823_.41.0868a09: 至中滅。二善士亦爾。譬如鐵火大星迸時。
T1823_.41.0868a10: 遠未墮土而滅。三善士亦爾。非彼所執。別
T1823_.41.0868a11: 有中天。有此時處。三品差別。故彼所執。定
T1823_.41.0868a12: 非應理。解云。初善士者。纔受色界中有。未
T1823_.41.0868a13: 出欲界。得般涅槃。時處倶近也。第二善士。
T1823_.41.0868a14: 受中有已到二界中間。得般涅槃處時倶
T1823_.41.0868a15: 中也。第三善士。臨到色界。未及受生。便般
T1823_.41.0868a16: 涅槃處時倶遠也　又大衆部。更有釋云。壽
T1823_.41.0868a17: 量中問。得般涅槃。故名爲中般。非中有也。
T1823_.41.0868a18: 論主破云。又無色界。亦應説有中般涅槃。
T1823_.41.0868a19: 彼亦有壽量中間。般涅槃故。然無色界。無
T1823_.41.0868a20: 中般者。以嗢陀南伽他中。説總集衆聖賢。

T1823_.41.0868a21:

四靜慮各十

註
曰

初禪有十人。得初禪定業。

T1823_.41.0868a22: 爲第一人。又得初禪已。種解脱分善。爲第
T1823_.41.0868a23: 二人。又得初禪已。現般爲第三人。并前七
T1823_.41.0868a24: 善士。爲十人。二三四禪准斯數説也　三

T1823_.41.0868a25:

無色各七

於十中除
中般三也。

唯六謂非想於前七

T1823_.41.0868a26: 中。又除上流。無上生故。准此頌文。無色界
T1823_.41.0868a27: 中。必無中般。故彼所執。皆成虚妄。又大衆
T1823_.41.0868a28: 部引一經頌。證無中有。頌曰

T1823_.41.0868a29:

再生汝今過盛位

註
曰

有外道婆羅門。名再

T1823_.41.0868b01: 生。年老來見世尊。世尊呵嘖。汝今年老。已
T1823_.41.0868b02: 過盛位。胎外有五位。一嬰孩。二童子。三少
T1823_.41.0868b03: 年。四盛年。五老年也　至衰將近琰魔王

T1823_.41.0868b04:

至衰
老位

欲往前路。無資糧

無戒定慧
資糧也

求住中

T1823_.41.0868b05:

間。無所止

大衆部云。此頌云中間無所止。明
知無中有若有中有。即有所止

　論

T1823_.41.0868b06: 主釋通云。此頌意顯於彼人中。速歸磨滅
T1823_.41.0868b07: 無暫停義。名無所止。或可中有名無所
T1823_.41.0868b08: 止。爲至所生。亦無暫停。行無礙故
T1823_.41.0868b09: 倶舍論頌疏論本第八
T1823_.41.0868b10:
T1823_.41.0868b11:
T1823_.41.0868b12:
T1823_.41.0868b13: 倶舍論頌疏論本第九
T1823_.41.0868b14: 從此第三。諸門分別。總有十一門。就中有
T1823_.41.0868b15: 三。一明中有形状。二明眼等九門。三明入
T1823_.41.0868b16: 胎門。且第一明中有形状者。論云。當往何
T1823_.41.0868b17: 趣。所起中有形状如何。頌曰
T1823_.41.0868b18: 此一業引故如當本有形
T1823_.41.0868b19: 本有謂死前居生刹那後
T1823_.41.0868b20: 釋曰。上兩句明形状。下兩句釋本有。此一
T1823_.41.0868b21: 業引故如當本有形者。此謂中有。與當本有。
T1823_.41.0868b22: 同一業引。由業同故。中有形状。如當本有。
T1823_.41.0868b23: 謂本有是人形。中有亦人形。餘趣亦然。問
T1823_.41.0868b24: 於一狗等腹中。容有五趣中有頓起。既有
T1823_.41.0868b25: 地獄中有現前。如何不能焚燒母腹。答彼
T1823_.41.0868b26: 居本有。亦不恒燒。如暫遊増。況居中有。
T1823_.41.0868b27: 言遊増者。遊十六増。彼無火也。又解。諸
T1823_.41.0868b28: 趣中有。雖居一腹。非互觸燒。業所遮故。又
T1823_.41.0868b29: 論云。欲中有量。雖如小兒年五六歳。而根
T1823_.41.0868c01: 明利。菩薩中有。如盛年時。形量周圓。具諸
T1823_.41.0868c02: 相好。故住中有。將入胎時。照百倶胝四

T1823_.41.0868c03:

大洲等

此明菩
薩中有

　若爾何故。菩薩母夢。見白

T1823_.41.0868c04:

象子來入己右脇

難
也

此吉瑞相。非關中有。

T1823_.41.0868c05:

菩薩久捨傍生趣故

答
也

如訖栗枳王夢。所

T1823_.41.0868c06:

見十事

訖栗枳王者。
云作事王也

　謂大象井麨。栴檀妙

T1823_.41.0868c07: 園林。小象。二獼猴。廣堅衣。鬪諍。白象相端
T1823_.41.0868c08: 嚴。具六牙四足。正知入母胎。寢如仙隱
T1823_.41.0868c09: 林。如是所見夢。但表當來餘事先兆。非

T1823_.41.0868c10:

如所見

已上
論文

　解云。訖栗枳王。迦葉佛父。

T1823_.41.0868c11: 作此十夢。來白世尊。佛言此表當來釋迦
T1823_.41.0868c12: 如來遺法弟子之先兆也。王夢見有一大
T1823_.41.0868c13: 象。被閉室中。更無門戸。唯有小窓。其象方
T1823_.41.0868c14: 便。投身得出。尾猶窓礙。不能出者。此表
T1823_.41.0868c15: 釋迦遺法弟子。能捨父母妻子。出家而於其
T1823_.41.0868c16: 中。尚懷名利。如尾礙窓　又夢見一渇人。
T1823_.41.0868c17: 求覓水飮。便有一井。具八功徳。井隨逐
T1823_.41.0868c18: 渇人。人不欲飮。此表釋迦遺法弟子諸道
T1823_.41.0868c19: 俗等。不肯學法。有知法者。爲名利故。隨
T1823_.41.0868c20: 彼爲説。而猶不學　又夢見一人。將一升
T1823_.41.0868c21: 眞珠。博一升麨。此表釋迦遺法弟子。爲求
T1823_.41.0868c22: 利故。將佛正法。爲他人説。又夢見有
T1823_.41.0868c23: 人。將栴檀木。博以凡木。此表遺法弟子。
T1823_.41.0868c24: 以内正法。博外書典　又夢見有妙園林。
T1823_.41.0868c25: 華菓茂盛。狂賊壞盡。此表遺法弟子。廣滅
T1823_.41.0868c26: 如來正法園也　又夢見有諸小象。驅一
T1823_.41.0868c27: 大象。令之出群。此表遺法弟子諸惡朋黨。
T1823_.41.0868c28: 破戒衆僧。擯斥有徳人也　又夢有一獼
T1823_.41.0868c29: 猴。身塗糞穢。溏突己衆。衆皆避也。此
T1823_.41.0869a01: 表遺法弟子。以諸惡事。誣謗良善。見皆遠
T1823_.41.0869a02: 避　又夢見一獼猴。實無有徳。衆共扶捧。
T1823_.41.0869a03: 海水灌頂。立以爲王。此表遺法弟子諸惡
T1823_.41.0869a04: 朋黨擧破戒僧。猶以爲衆首。又夢見一衣
T1823_.41.0869a05: 堅而亦廣。有十八人。各執少分。四面爭挽。
T1823_.41.0869a06: 衣猶不破。此表遺法弟子。分佛正法。成十
T1823_.41.0869a07: 八部。雖有少異執。而眞法尚存。依之修行。
T1823_.41.0869a08: 皆得解脱。又夢見多人共集。互相征伐。死
T1823_.41.0869a09: 亡略盡。此表遺法弟子。十八部内。各有門
T1823_.41.0869a10: 人。部執不同。互興鬪諍也。此之十夢。但表
T1823_.41.0869a11: 先兆。非如所見。菩薩母夢見白象者。是善
T1823_.41.0869a12: 瑞先應非白象也。色界中有量如本有。
T1823_.41.0869a13: 與衣倶生。慚愧増故。欲界中有不與衣倶。
T1823_.41.0869a14: 由皆宿習無慚愧故。唯有鮮白苾芻尼。由
T1823_.41.0869a15: 本願力。世世有自然衣。恒不離身。隨時改
T1823_.41.0869a16: 變。乃至最後般涅槃時。亦以此衣。纒屍焚
T1823_.41.0869a17: 葬也。本有謂死前居生刹那後者。本過去
T1823_.41.0869a18: 業所感之有。名爲本有。此之本有。在死
T1823_.41.0869a19: 有前。居生有後。中間諸蘊。爲本有體。言生
T1823_.41.0869a20: 有者。初受生時一刹那蘊也。言死有者。最
T1823_.41.0869a21: 後命終一刹那死蘊也。欲色二界。具足四有。
T1823_.41.0869a22: 若無色界。唯闕中有。有餘三有
T1823_.41.0869a23: 從此第二。明眼等九門。論云。已辨形状。餘
T1823_.41.0869a24: 義當辨。頌曰
T1823_.41.0869a25:     同淨天眼見業通疾具根
T1823_.41.0869a26:     無對不可轉食香非久住
T1823_.41.0869a27:     倒心趣欲境濕化染香處
T1823_.41.0869a28:     天首上三横地獄頭歸下
T1823_.41.0869a29: 釋曰。此有九門。同淨天眼見者。第一眼境
T1823_.41.0869b01: 門。謂中有身。唯兩眼境。一同類眼見。五趣中
T1823_.41.0869b02: 有。各見自類也。二淨天眼見。言淨天眼者。
T1823_.41.0869b03: 修得天眼。極清淨故。能見中有。生得天眼。
T1823_.41.0869b04: 則不能觀。以中有身極微細故。有餘師説。
T1823_.41.0869b05: 天中有眼。能見五趣。人中有眼。能見四趣。
T1823_.41.0869b06: 除天中有也。鬼中有眼。能見三趣。除人
T1823_.41.0869b07: 天也。傍生中有眼。能見二趣。除人天鬼也。
T1823_.41.0869b08: 地獄中有眼。唯見自類也　業通疾者。第二
T1823_.41.0869b09: 行速門。凌空自在。是謂通義。通由業得。名
T1823_.41.0869b10: 爲業通。此通勢用速故名疾。中有獲得最
T1823_.41.0869b11: 疾業通。上至世尊。無能遮抑。以業勢力最
T1823_.41.0869b12: 強盛故　具根者。第三具根門　一切中
T1823_.41.0869b13: 有。皆具五根　無對者。第四無礙門。對謂
T1823_.41.0869b14: 對礙。中有凌空。金剛山等。所不能遮。故
T1823_.41.0869b15: 名無對。曾聞折破炎赤鐵團。見有生蟲
T1823_.41.0869b16: 故　不可轉者。第五不可轉門。謂五趣中有。
T1823_.41.0869b17: 不可轉也。人中有起。但往人趣。必不可
T1823_.41.0869b18: 令人中有沒。餘中有起。天等亦然　食香
T1823_.41.0869b19: 者。第六所食門。中有以香爲食。由食香故。
T1823_.41.0869b20: 名健達縛。若少福者。唯食惡香。若多福者。
T1823_.41.0869b21: 妙香爲食　非久住者。第七住時門。婆娑師
T1823_.41.0869b22: 説。此住少時。一切中有。樂求生故。速往受
T1823_.41.0869b23: 生。必不久住。更有餘師説。極多七七日。尊
T1823_.41.0869b24: 者世友説。極至七日。法救大徳説。時無定
T1823_.41.0869b25: 限。生縁未合。中有恒存。故輪王中有。要至
T1823_.41.0869b26: 人壽八萬歳時。方頓與果。以世尊説業力不
T1823_.41.0869b27: 思議故　倒心趣欲境濕化染香處者。第八
T1823_.41.0869b28: 結生門。倒心者。此明中有先起倒心。馳趣
T1823_.41.0869b29: 欲境。彼由業力所起眼根。雖住遠方。能
T1823_.41.0869c01: 見生處父母交會。而起倒心。若男中有。縁
T1823_.41.0869c02: 母起愛。生於欲心。若女中有。縁父起愛。
T1823_.41.0869c03: 生於欲想。翻此二縁。倶起瞋心。故施設論
T1823_.41.0869c04: 云。時健達縛。於二心中。隨一現行。謂愛或
T1823_.41.0869c05: 恚。彼由起此二種倒心。便謂己身與所愛
T1823_.41.0869c06: 合。所泄不淨。流至胎時。謂是己有。便生
T1823_.41.0869c07: 歡喜。此心生已。中有便沒。受生有身。若男
T1823_.41.0869c08: 處胎。依母右脇。向背蹲坐。若女處胎。依
T1823_.41.0869c09: 母左脇。向腹而住。若非男非女。住於母胎。
T1823_.41.0869c10: 隨所起貪。如應而住。必無中有非女非男。
T1823_.41.0869c11: 以中有身必具根故。然中有身。或男或女。
T1823_.41.0869c12: 後胎増長。方作不男女。如上所明。是胎卵
T1823_.41.0869c13: 生。餘濕化生。今次當説。濕化染香處者。夫
T1823_.41.0869c14: 論受生。皆須起染。濕化無胎。依何起染。
T1823_.41.0869c15: 故説濕生染香故生。謂遠臭知生處香氣。
T1823_.41.0869c16: 便生愛染。往彼受生。業有勝劣。香有淨
T1823_.41.0869c17: 穢。若化生者。染處故生。謂遠觀知當所生
T1823_.41.0869c18: 處。便生愛染。往彼受生。業隨善惡。處有
T1823_.41.0869c19: 淨穢。於地獄趣。起倒心故。亦生愛染。謂彼
T1823_.41.0869c20: 中有。或見自身冷雨寒風之所逼切。見極
T1823_.41.0869c21: 熱地獄。情欣煖觸。投身於彼。或見自身熱
T1823_.41.0869c22: 風盛火之所逼害。見寒地獄。心欲清涼。投
T1823_.41.0869c23: 身於彼。先舊諸師。作如是説。由先見彼造
T1823_.41.0869c24: 惡業時己身伴類。馳往赴彼　天首上三横
T1823_.41.0869c25: 地獄頭歸下者。第九行状門。謂天中有。首正
T1823_.41.0869c26: 上昇。如從坐起。人鬼傍生中有。行相還如
T1823_.41.0869c27: 人等。地獄中有。頭下足上。故有頌曰。顛墜
T1823_.41.0869c28: 於地獄。足上頭歸下。由毀謗諸仙樂寂修
T1823_.41.0869c29: 苦行。此上所論。據人中死還生人趣。若
T1823_.41.0870a01: 通餘趣。行相不定。故婆娑云。若地獄死。還
T1823_.41.0870a02: 生地獄。不必頭下足上。若天中死。還生天
T1823_.41.0870a03: 中。不必首上足下。若地獄死。生於人趣。應
T1823_.41.0870a04: 首上昇。若天中死。生於人趣。應頭歸下
T1823_.41.0870a05: 從此第三明入胎門。論云。前説倒心。入
T1823_.41.0870a06: 母胎藏。一切中有。皆定爾耶　不爾。經言
T1823_.41.0870a07: 入胎有四　其四者何。頌曰
T1823_.41.0870a08:     一於入正知二三兼住出
T1823_.41.0870a09:     四於一切位及卵恒無知
T1823_.41.0870a10:     前三種入胎謂輪王二佛
T1823_.41.0870a11:     業智倶勝故如次四餘生
T1823_.41.0870a12: 釋曰。此兩行頌。是第十一入胎門。一切入
T1823_.41.0870a13: 胎。不過四位。一於入正知者。一入胎位也。
T1823_.41.0870a14: 唯知入胎。不知住出。二三兼住出者。二兼
T1823_.41.0870a15: 住者。二入胎位也。謂知住胎。亦知入胎。
T1823_.41.0870a16: 三兼出者。三入胎位也。謂知出胎兼知住
T1823_.41.0870a17: 入。兼言爲顯後帶前故。四於一切位者。第
T1823_.41.0870a18: 四入胎位也。入住出位。一切不知。及卵恒
T1823_.41.0870a19: 無知者。此前四位。唯説胎生。若卵生者。入
T1823_.41.0870a20: 胎等位。三時不知。名恒無知。恒無知同前
T1823_.41.0870a21: 胎生第四位故。頌言及也。問如何卵生。言
T1823_.41.0870a22: 入胎藏。答謂卵生者。先必入胎。從初名
T1823_.41.0870a23: 説。或可卵言據當名説。謂先入胎。後從卵
T1823_.41.0870a24: 生。説胎名卵。據當名説。如煮米時。即言
T1823_.41.0870a25: 煮飯。據當名也。前三種入胎謂輪王二佛
T1823_.41.0870a26: 者。約人以配也。第一入胎。謂轉輪王。於入
T1823_.41.0870a27: 胎時。無倒想解。正知入胎。不知住出。第
T1823_.41.0870a28: 二入胎。謂獨勝覺。於入胎位。正知入住。不
T1823_.41.0870a29: 知出位。第三入胎。謂無上覺。入住出位。皆
T1823_.41.0870b01: 能正知。言二佛者。獨覺大覺也。業智倶勝
T1823_.41.0870b02: 故者。釋前所以也。第一業勝。正知入胎。謂
T1823_.41.0870b03: 轉輪王。宿世曾修廣大福故。第二智勝。正
T1823_.41.0870b04: 知入住。謂獨勝覺。久習多聞勝思擇故。第
T1823_.41.0870b05: 三福智倶勝。謂無上覺。曠劫修行勝福智
T1823_.41.0870b06: 故。如次四餘生者。如次兩字。配上業智倶
T1823_.41.0870b07: 勝。是輪王二佛也。四餘生者。四謂第四入胎。
T1823_.41.0870b08: 即入住出位。皆不正知。除前三種。餘胎卵
T1823_.41.0870b09: 生。福智倶劣。皆是第四入胎位攝
T1823_.41.0870b10: 從此大文第二遮外道難。是數論勝論外道
T1823_.41.0870b11: 難也。論云。此中外道執我者言。若許有情
T1823_.41.0870b12: 轉趣餘世。即我所執有我義成。今爲遮彼。
T1823_.41.0870b13: 頌曰
T1823_.41.0870b14:     無我唯諸蘊煩惱業所爲
T1823_.41.0870b15:     由中有相續入胎如燈焔
T1823_.41.0870b16:     如引次第増相續由惑業
T1823_.41.0870b17:     更趣於餘世故有輪無初
T1823_.41.0870b18: 釋曰。前一行。明無我。但有由惑業。相續
T1823_.41.0870b19: 入胎也。後一行。明生死輪轉。無我唯諸蘊
T1823_.41.0870b20: 者。無我者。正遮外道。謂外道執我。臨命終
T1823_.41.0870b21: 時。能捨此蘊。於受生時。能續餘蘊。若無有
T1823_.41.0870b22: 我。誰能蘊續。故有我也。爲破此執。故言
T1823_.41.0870b23: 無我。故論云。内用士夫。此定非有。如色眼

T1823_.41.0870b24:

等不可得故

注
曰

解云。外道執我。名爲士

T1823_.41.0870b25: 夫。如士夫用也。故論主破言。此定非有如
T1823_.41.0870b26: 色等五境。是現量知。眼等五根。是比量知。汝
T1823_.41.0870b27: 今執我。非如色眼等現比量知。故不可得
T1823_.41.0870b28: 也。世尊亦言。有業有異熟。作者不可得。謂

T1823_.41.0870b29:

能捨此蘊。及能續餘蘊。唯除法假

注
曰

解

T1823_.41.0870c01: 云。作者我之異名＊也。衆生生死。由業異熟。

T1823_.41.0870c02:

非由作者實我也。法假謂何

問
也

依此有

T1823_.41.0870c03:

故。彼有。依此生故彼生。廣説縁起

注
曰

已上

T1823_.41.0870c04: 論文。解云。依此無明等有故。彼行等得有。
T1823_.41.0870c05: 彼無明等生故。彼行等得生。十二縁起假立
T1823_.41.0870c06: 於我。名爲法假也　唯諸蘊者。正立義也。
T1823_.41.0870c07: 唯有五蘊。更無實我。於此蘊上。假立爲我。
T1823_.41.0870c08: 是正道理。非所遮遣。煩惱業所爲由中有相
T1823_.41.0870c09: 續者。釋難也。既無實我。應許諸蘊即能從
T1823_.41.0870c10: 此轉趣餘世。中有入胎。爲遮此難。故有斯
T1823_.41.0870c11: 頌。蘊刹那滅。不可從此轉趣餘世。但由數
T1823_.41.0870c12: 習煩惱業力。令中有蘊相續入胎。入胎如
T1823_.41.0870c13: 燈焔如引次第増者。正明相續也。譬如燈
T1823_.41.0870c14: 焔雖刹那滅。而能相續轉趣餘世。諸蘊亦
T1823_.41.0870c15: 然。名轉無失。故雖無我。但由惑業以爲因
T1823_.41.0870c16: 故。諸蘊相續入胎義成。如業所引。令胎中
T1823_.41.0870c17: 蘊次第轉増。次第増者。謂從羯羅藍。乃
T1823_.41.0870c18: 至鉢羅奢佉。名次第轉増也。相續由惑業更
T1823_.41.0870c19: 趣於餘世者。明三有輪轉也。謂次第増。乃
T1823_.41.0870c20: 至命終現蘊相續。於現在世。復起惑業。以
T1823_.41.0870c21: 此爲因。更趣於餘世。故有輪無初者。明無
T1823_.41.0870c22: 始也。如是惑業。爲因故生。生復爲因。起
T1823_.41.0870c23: 於惑業。從此惑業。更復有生。故知有輪旋環
T1823_.41.0870c24: 無始　又論文明次第増義。引經頌曰

T1823_.41.0870c25:

最初羯剌藍

此云凝滑
亦云和合

　次生頞部曇

此云
皰

T1823_.41.0870c26:

　從此生閉尸

此云血
肉也

　閉尸生健南

此云
堅肉

T1823_.41.0870c27:

　次鉢羅奢佉

此云
支節

　後髮毛爪等　及色根

T1823_.41.0870c28:

形相　漸次而轉増

髮毛等。總是第五位。
此上是胎内五位也

T1823_.41.0870c29: 從此大文第八。明十二縁起。第一廣明十
T1823_.41.0871a01: 二縁起。第二略攝喩顯。就第一廣明十二縁
T1823_.41.0871a02: 起中。一總辨。二別明。就總辨中。又分六段。
T1823_.41.0871a03: 一總判支位。二別顯體性。三明本説意。四
T1823_.41.0871a04: 以略攝廣。五遣通疑難。六會釋經文。且初
T1823_.41.0871a05: 第一總判支位者。論云。如是蘊相續説三
T1823_.41.0871a06: 生爲位。頌曰
T1823_.41.0871a07:     如是諸縁起十二支三際
T1823_.41.0871a08:     前後際各二中八據圓滿
T1823_.41.0871a09: 釋曰。前兩句標名列數。下兩句依世立支。
T1823_.41.0871a10: 十二支者。一無明。二行。三識。四名色。五六
T1823_.41.0871a11: 處。六觸。七受。八愛。九取。十有。十一生。十二
T1823_.41.0871a12: 老死。言三際者。一前際。即是過去。二後際。
T1823_.41.0871a13: 即是未來也。三中際。謂現在世＊也。前後際
T1823_.41.0871a14: 各二者。謂前後際各立二支。無明行在前
T1823_.41.0871a15: 際。生老死在後際。中八據圓滿者。此明中
T1823_.41.0871a16: 際立八支也。除前後際所餘八支在現在
T1823_.41.0871a17: 世。據圓滿者。中際八支非諸有情皆悉具有。
T1823_.41.0871a18: 今言八者。據圓滿説。歴八支位。名爲圓
T1823_.41.0871a19: 滿。若中夭者。不具八支。有歴二支等。謂胎
T1823_.41.0871a20: 内死等也。又此八支。據欲界説。非色無色。
T1823_.41.0871a21: 謂色界中。無名色支。以彼化生。諸根頓具
T1823_.41.0871a22: 故。若無色界無名色及六處支。以無色故
T1823_.41.0871a23: 　故大縁起經説具有故。彼説。佛告阿難。
T1823_.41.0871a24: 識若不入胎。名色得廣大増長不。不也。世
T1823_.41.0871a25: 尊乃至廣説。解云。此經既云。入胎方有名
T1823_.41.0871a26: 色等増長。明知八支據欲界説。以色界不
T1823_.41.0871a27: 入胎故。有時但説二分縁起。一前際攝。二
T1823_.41.0871a28: 後際攝。謂無明乃至受支。此七支前際攝。
T1823_.41.0871a29: 若愛乃至老死。此五支後際攝。前後因果。二
T1823_.41.0871b01: 分攝故。前因果者。謂無明行爲因。識等五
T1823_.41.0871b02: 爲果也。後因果者。謂愛取有爲因。生老死
T1823_.41.0871b03: 爲果。此約因果。分爲二際
T1823_.41.0871b04: 從此第二。別顯體性。論云。無明等支。何法
T1823_.41.0871b05: 爲體。頌曰
T1823_.41.0871b06:     宿惑位無明宿諸業名行
T1823_.41.0871b07:     識正結生蘊六處前名色
T1823_.41.0871b08:     從生眼等根三和前六處
T1823_.41.0871b09:     於三受因異未了知名觸
T1823_.41.0871b10:     在婬愛前受貪資具婬愛
T1823_.41.0871b11:     爲得諸境界遍馳求名取
T1823_.41.0871b12:     有謂正能造牽當有果業
T1823_.41.0871b13:     結當有名生至當受老死
T1823_.41.0871b14: 釋曰。宿惑位無明者。謂過去生。起煩惱時。
T1823_.41.0871b15: 名宿惑位。此位五蘊。至今果熟。總名無明。
T1823_.41.0871b16: 既是五蘊。獨標無明者。論云。彼與無明。倶
T1823_.41.0871b17: 時行故。由無明力。彼現行故。如説王行。非

T1823_.41.0871b18:

無導從。王但勝故。總謂王行

解云。彼者彼
宿惑位。五蘊

T1823_.41.0871b19:

也

宿諸業名行者。謂宿生中。起諸業位。此

T1823_.41.0871b20: 位五蘊。總名爲業。業名爲行。造作義故。此
T1823_.41.0871b21: 十二支。皆有位字。故初句位言流至生老
T1823_.41.0871b22: 死　識正結生蘊者。若於母胎等。正結生
T1823_.41.0871b23: 時一刹那位五蘊名識。受生識強。故別標識
T1823_.41.0871b24: 　六處前名色者。從結生後。六處生前。中間
T1823_.41.0871b25: 諸位。所有五蘊。總稱名色。中間諸位者。即
T1823_.41.0871b26: 是胎中。從羯羅藍。至鉢羅奢佉。五位也。論
T1823_.41.0871b27: 云。此中應説四處生前。而言六者。據滿立

T1823_.41.0871b28:

故

四處除
身意也

從生眼等根三和前六處者。此

T1823_.41.0871b29: 是鉢羅奢佉。此位通多念也。從名色後三
T1823_.41.0871c01: 和已前生眼等根。此位五蘊。説名六處。六
T1823_.41.0871c02: 處創圓。根相顯故。但標六處。於三受因異未
T1823_.41.0871c03: 了知名觸者。三受因者。謂三受境。境名爲
T1823_.41.0871c04: 因。能生受也。謂出胎後。三兩歳來。根境識
T1823_.41.0871c05: 三能有對觸。此位五蘊。總名爲觸。觸相顯
T1823_.41.0871c06: 故。故標觸名。於三受境。未能了知。故未
T1823_.41.0871c07: 名受。在婬愛前受者。謂五六歳已去。十四
T1823_.41.0871c08: 十五已來。已了三受因差別之相。未起婬
T1823_.41.0871c09: 貪。此位五蘊總名爲受。受用勝故。故別標
T1823_.41.0871c10: 受名。貪資具婬愛者。十五已去。貪妙資具。
T1823_.41.0871c11: 婬愛現行。未廣追求。此位五蘊總名爲愛。
T1823_.41.0871c12: 愛用勝故。別標愛名。爲得諸境界遍馳求名
T1823_.41.0871c13: 取者。取謂貪也。年既長大。貪五欲境。四方
T1823_.41.0871c14: 馳求。不憚勞倦。此位五蘊總名爲取。以取
T1823_.41.0871c15: 勝故。標以取名。愛取別者。初起名愛。相續
T1823_.41.0871c16: 轉盛。別立取名。相續取境。轉堅猛故　有
T1823_.41.0871c17: 謂正能造牽當有果業者。因馳求故。積集
T1823_.41.0871c18: 能牽當有果業。此位五蘊總名爲有。業名
T1823_.41.0871c19: 爲有。有當果故。以業勝故。標以有名　
T1823_.41.0871c20: 結當有名生者。從此捨命。正結當有。此位
T1823_.41.0871c21: 五蘊總立生名。當來生支。即如今識。當來
T1823_.41.0871c22: 生顯。立以生名。現在識強。當體受稱。至當
T1823_.41.0871c23: 受老死者。於當來世。受生已後。有名色支。
T1823_.41.0871c24: 次生六處支。次生觸支。次生受支。此之四
T1823_.41.0871c25: 位所有五蘊。總名老死。如是老死。即如今
T1823_.41.0871c26: 世名色六處觸受四支。從生支後老死相顯。
T1823_.41.0871c27: 標老死名　論云。又縁起支差別有四。一
T1823_.41.0871c28: 者刹那。二者連縛。三者分位。四者遠續。云何
T1823_.41.0871c29: 刹那。謂刹那頃。由貪行殺。具十二支。癡

T1823_.41.0872a01:

謂無明。思即是行

通大地思
貪必有也

於諸境事了別

T1823_.41.0872a02:

名識

貪起有識。
了境者也

識倶三蘊。總稱名色

注
曰

言

T1823_.41.0872a03: 三蘊者。色想行三。此之三蘊與識倶起　
T1823_.41.0872a04: 想蘊取全　色蘊少分。除五根及表無表色。
T1823_.41.0872a05: 以別立支故。取餘色蘊。即扶根四境是也
T1823_.41.0872a06: 　行蘊亦取少分。除無明思觸受貪及無慚
T1823_.41.0872a07: 無愧惛沈掉擧並生異滅。以別立支故。取
T1823_.41.0872a08: 餘行蘊。即作意等是也　住名色根。説爲

T1823_.41.0872a09:

六處

眼等五根住名色故。説此五根以爲六
處。雖然是五。六處攝故。説名六處也

　六處

T1823_.41.0872a10:

對餘。和合有爲觸

六處即是根。對餘
境識。三和有觸

　領觸

T1823_.41.0872a11:

名受

貪相
應受

　貪即是愛

即行殺時。
本貪心也

　與此相應

T1823_.41.0872a12:

諸纒名取

謂無慚無愧惛沈掉擧。名
爲諸纒。與貪相應也

　所起身語

T1823_.41.0872a13:

二業名有

謂行殺時。起身語二
業　名爲有支也

　如是諸法起位

T1823_.41.0872a14:

名生。熟變名老。滅壞名死

此是三相。熟
變是異相

　復

T1823_.41.0872a15: 有説者。刹那連縛。如品類足。倶遍有爲十
T1823_.41.0872a16: 二支位所有五蘊。皆分位攝。即此懸遠相續

T1823_.41.0872a17:

無始。説名遠續

已上
論文

　解云。言刹那者。一

T1823_.41.0872a18: 刹那也。連縛者。因果無間相連起也。若情
T1823_.41.0872a19: 非情。皆有生滅。念念相續故。刹那連縛。遍
T1823_.41.0872a20: 一切有爲也。前解刹那唯是有情。此師解
T1823_.41.0872a21: 刹那亦通非情也。分位縁起。約順生受業
T1823_.41.0872a22: 及不定受業。三世十二支五蘊分位也。遠續
T1823_.41.0872a23: 者。即前分位。約順後受業。及不定受業。隔
T1823_.41.0872a24: 越多生。無始遠續之因果也
T1823_.41.0872a25: 從此第三明本説意。此中有兩。一正明説
T1823_.41.0872a26: 意。二遣他愚惑。且初説意者。論云。世尊於
T1823_.41.0872a27: 此只説意者何。頌曰
T1823_.41.0872a28:     傳許約位説從勝立支名
T1823_.41.0872a29: 釋曰。傳許約位説者。傳許。世尊唯約分位。
T1823_.41.0872b01: 説十二支。不據刹那等也。分位縁起。經部
T1823_.41.0872b02: 有破。論主意明故言傳許。從勝立支名者。
T1823_.41.0872b03: 此通外難。分位縁起。皆具五蘊。何縁但立
T1823_.41.0872b04: 無明等名。爲通止此難。以諸位中無明等
T1823_.41.0872b05: 勝。雖有五蘊。從勝立名。標無明等。廣如
T1823_.41.0872b06: 前釋　經説分位唯是有情。論説刹那連縛
T1823_.41.0872b07: 通情非情。分位遠續亦同經説。唯是有情。
T1823_.41.0872b08: 經爲斷惑唯説有情。論依法相。通情非
T1823_.41.0872b09: 情。爲明此義。次下問起。即當第二遣惑門
T1823_.41.0872b10: 也。論云。契經何故唯説有情。頌曰
T1823_.41.0872b11:     於前後中際爲遣他愚惑
T1823_.41.0872b12: 釋曰。世尊爲遣三際愚惑故説縁起。唯
T1823_.41.0872b13: 約有情　問如何有情前際愚惑。答謂於前
T1823_.41.0872b14: 際。生如是疑。我於過去世。爲曾有非有。何
T1823_.41.0872b15: 等我曾有。云何我曾有。解云。曾有非有者。
T1823_.41.0872b16: 疑我有無也。何等我者。疑我自性。爲即蘊
T1823_.41.0872b17: 我。爲離蘊我也。云何曾有者。疑我差別。爲
T1823_.41.0872b18: 當常我。無常我耶　問如何有情。後際愚惑。
T1823_.41.0872b19: 答謂於後際。生如是疑。我於未來。爲當有
T1823_.41.0872b20: 非有。何等我當有。云何我當有。解云。當有非
T1823_.41.0872b21: 有者。疑我有無也。何等我者。疑我自性也。
T1823_.41.0872b22: 云何我者。疑我差別也。問如何有情。中際
T1823_.41.0872b23: 愚惑。答謂於中際。生如是疑。何等是我。此
T1823_.41.0872b24: 我云何。我誰所有。我當有誰。解云。何等是
T1823_.41.0872b25: 我者。疑我自性也。此我云何者。疑我差別
T1823_.41.0872b26: 也。我誰所有者。疑我因也。謂此現在我。過
T1823_.41.0872b27: 去誰因所有也。我當有誰者。疑我果也。謂
T1823_.41.0872b28: 我當有誰果也。爲除如是三際愚惑故。經
T1823_.41.0872b29: 唯説有情縁起。以契經説。苾芻諦聽。若有
T1823_.41.0872c01: 苾芻。於諸縁起縁已生法。能以如實正慧。
T1823_.41.0872c02: 觀見彼。必不於三際愚惑。謂我於過去
T1823_.41.0872c03: 世。爲曾有非有等
T1823_.41.0872c04: 從此第四。以略攝廣。論云。又應知此縁起
T1823_.41.0872c05: 支。雖有十二支。而二三爲性。三謂惑業事。
T1823_.41.0872c06: 二謂果與因。其義云何。頌曰
T1823_.41.0872c07:     三煩惱二業七事亦名果
T1823_.41.0872c08:     略果及略因由中可比二
T1823_.41.0872c09: 釋曰。前兩句。正明相攝。下兩句釋妨也。三
T1823_.41.0872c10: 煩惱者。無明愛取煩惱爲性。二業者。行有二
T1823_.41.0872c11: 支。以業爲體。七事亦名果者。除前五支。餘
T1823_.41.0872c12: 識等七。名之爲事。是煩惱業所依事故。如
T1823_.41.0872c13: 是七事。亦名爲果。義准。餘法即亦名因。謂
T1823_.41.0872c14: 無明行爲因。識等五爲果。愛取有爲因。生
T1823_.41.0872c15: 老死爲果。略果及略因者。此擧略門。由以
T1823_.41.0872c16: 爲妨。後際略果。説二果故。謂識等五合爲
T1823_.41.0872c17: 二果。是略果也　前際略因。惑唯一故。謂
T1823_.41.0872c18: 愛取二惑。爲無明一因。是略因也　而於
T1823_.41.0872c19: 中際。廣説果因。開事爲五。謂識等五果
T1823_.41.0872c20: 也。惑爲二故。謂開無明爲愛取二也。何縁
T1823_.41.0872c21: 中際。廣説果因。前後際略因略果。由中可
T1823_.41.0872c22: 比二者。釋前妨也。由中際廣。可以比度前
T1823_.41.0872c23: 後二際。廣義已成。故不別説。説便無用
T1823_.41.0872c24: 從此第五釋通疑難。論云。若縁起支唯十二
T1823_.41.0872c25: 者。不説老死果。生死應有終。不説無明　
T1823_.41.0872c26: 因。生死應有始。或應更立餘縁起支。餘復

T1823_.41.0872c27:

有餘。成無窮失

問
也

不應更立。然無前過。

T1823_.41.0872c28:

此中世尊由義已顯。云何已顯

徴
也

頌曰

T1823_.41.0872c29: 從惑生惑業從業生於事
T1823_.41.0873a01: 從事事惑生有支理唯此
T1823_.41.0873a02: 釋曰。從惑生惑業者。一從惑生惑。謂愛生
T1823_.41.0873a03: 取也。二從惑生業。謂取生有。無明生行也
T1823_.41.0873a04: 　從業生於事者。謂行生識。從有生生也
T1823_.41.0873a05: 　從事事惑生者。一從事事生。二從事惑
T1823_.41.0873a06: 生。從事事生者。即是事能生事也。謂識
T1823_.41.0873a07: 生名色。乃至觸生於受也。從事惑生者。即
T1823_.41.0873a08: 是事能生惑也。謂受生愛也。有支理唯此者
T1823_.41.0873a09: 　正釋難也。由立有支其理如此。謂説名
T1823_.41.0873a10: 色生於六處。受生於愛。已顯老死爲事惑
T1823_.41.0873a11: 因。謂名色與受是老死。既受生愛。愛生於
T1823_.41.0873a12: 取。已表無明爲事惑果。謂愛與取是無明
T1823_.41.0873a13: 也。無明有因。生死無始。老死有果。生死無
T1823_.41.0873a14: 終。故不須立餘縁起支。故經言如是純大
T1823_.41.0873a15: 苦蘊集。解云。如是者。如是十二因縁起
T1823_.41.0873a16: 也。無我我所。故名爲純。爲果義邊名爲苦
T1823_.41.0873a17: 蘊。爲因義邊名爲集也。此苦蘊集無始無
T1823_.41.0873a18: 終。故名爲大。既十二支皆名苦集。故知無
T1823_.41.0873a19: 明有因。老死有果。若不爾者。此經言何用｣
T1823_.41.0873a20: 從此第六會釋經文。論云。如世尊説。吾今

T1823_.41.0873a21:

爲汝説縁起法縁已生法。此二何異

問
也

且本

T1823_.41.0873a22: 論文。此二無差別。以倶言攝一切法故

T1823_.41.0873a23:

解云。本論説縁起攝一切有爲。縁已生法。亦攝一
切有爲。既言此二倶攝一切有爲。明知無別也

T1823_.41.0873a24: 從此論主。正釋經意。頌曰
T1823_.41.0873a25: 此中意正説因起果已生
T1823_.41.0873a26: 釋曰。此兩句正釋經意。言此中者。此契經
T1823_.41.0873a27: 中也。因起果已生者。此經中意。諸支因分説
T1823_.41.0873a28: 名縁起。由因有縁。能起果故。故知因分
T1823_.41.0873a29: 名爲縁起。諸支果分説縁已生。由果皆從
T1823_.41.0873b01: 縁所生故。故知果分。名縁已生。由此理
T1823_.41.0873b02: 故。如是一切二義倶成。諸支皆有因果性
T1823_.41.0873b03: 故。解云。一切者。十二因縁也。二義者。縁起
T1823_.41.0873b04: 縁已生也。又論云。若爾安立。應不倶成。解
T1823_.41.0873b05: 云。難也。諸支因果體既無別。如何安立縁
T1823_.41.0873b06: 起縁已生法。故云應不倶成。論云。不爾。所
T1823_.41.0873b07: 觀有差別故。謂若能觀此。名縁已生。非即
T1823_.41.0873b08: 觀斯復名縁起。猶如因果父子等名。解云。
T1823_.41.0873b09: 答前難也。所望不同。二義常別。如行望無
T1823_.41.0873b10: 明。常名縁已生。不名縁起也。若行望識常
T1823_.41.0873b11: 名縁起。不名縁已生也。故體雖一。得成
T1823_.41.0873b12: 二義。如世間子望父邊常名子。不名父。父
T1823_.41.0873b13: 望子邊常名父。不名子。雖是一得有二
T1823_.41.0873b14: 名。況法可知
T1823_.41.0873b15: 倶舍論頌疏論本第九
T1823_.41.0873b16:
T1823_.41.0873b17:
T1823_.41.0873b18:
T1823_.41.0873b19: 倶舍論頌疏論本第十
T1823_.41.0873b20: 從此大文第二別明。於中有二。一別明四
T1823_.41.0873b21: 法。二別指餘文。且別明四法者。一明無明。
T1823_.41.0873b22: 二明名色。三明觸。四明受。就第一明無
T1823_.41.0873b23: 明。復分爲二。一明釋義。二引證。初釋義

T1823_.41.0873b24:

者。論云。無明何義

問
也

謂體非明

答非
智明

若爾

T1823_.41.0873b25:

無明。應是眼等

難也。眼等五根。亦非
智明。以應是無明也

既爾此

T1823_.41.0873b26:

義應謂明無

此更別釋明無
之處名無明也

若爾無明體應

T1823_.41.0873b27:

非有

難也。若明無之處名無明者。
既是他無。體應非有也

爲顯有體。

T1823_.41.0873b28:

義不濫餘。頌曰

爲顯有體者。不同第二釋。
義不濫餘者。不同初釋也

T1823_.41.0873b29:     明所治無明如非親實等
T1823_.41.0873c01: 釋曰。明所治無明者。明有實體。謂此無明
T1823_.41.0873c02: 不了四諦。明所對治名曰無明。與明相違
T1823_.41.0873c03: 方名無明。非是離明之外皆是無明。亦非
T1823_.41.0873c04: 明無之處名無明也　如非親實等者。擧喩
T1823_.41.0873c05: 釋成。論云。如諸親友所對怨敵親友相違。
T1823_.41.0873c06: 名非親友。非異親友。非親友無。解云。非
T1823_.41.0873c07: 異親友者。謂説怨家。名非親友。非異親
T1823_.41.0873c08: 友。外皆名非親友。此喩無明不濫眼等也。
T1823_.41.0873c09: 非親友無者。謂不是親友無處名非親友。
T1823_.41.0873c10: 此喩無明有體也。非實者。諦語名實。此所
T1823_.41.0873c11: 對治虚誑言語。名爲非實。非異於實皆名
T1823_.41.0873c12: 非實。亦非實無名爲非實。等者。等取非法
T1823_.41.0873c13: 非義非事也。如不善法名爲非法。不善義
T1823_.41.0873c14: 名非義。不善事名非事。此與善法等相違。
T1823_.41.0873c15: 名非法等也。論云。如是無明。別有實體。是
T1823_.41.0873c16: 明所治非異非無。解云。非異者。非是異明。
T1823_.41.0873c17: 之外總是無明也。非無者。非是明無處名
T1823_.41.0873c18: 無明也　又契經説。無明縁行。故知有體。
T1823_.41.0873c19: 此則略證
T1823_.41.0873c20: 從此第二。廣證。頌曰
T1823_.41.0873c21:     説爲結等故非惡慧見故
T1823_.41.0873c22:     與見相應故説能染慧故
T1823_.41.0873c23: 釋曰。初句引證。下三句破異説。説爲結等
T1823_.41.0873c24: 故者。説謂經説。結是九結。等取三縛十隨眠
T1823_.41.0873c25: 三漏四瀑流經説結等。皆有無明。豈無實
T1823_.41.0873c26: 體。説爲結等。非惡慧見故者。破有餘師説。
T1823_.41.0873c27: 有餘師説。無明以惡慧爲體。故彼云。如惡
T1823_.41.0873c28: 妻子名無妻子。如是惡慧。應名無明。論主
T1823_.41.0873c29: 破此。故言非惡慧見故。謂染汚慧名爲惡

Footnote:

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