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T1823_.41.0878a01: 謂所飮噉。爲縁。資益諸根大種。第四句者。
T1823_.41.0878a02: 謂除前相　觸等三食皆有四句。於中是
T1823_.41.0878a03: 觸等而非食者。謂無漏觸及有漏觸爲縁。
T1823_.41.0878a04: 損壞諸根大種。餘思可解。論云。五趣四生。
T1823_.41.0878a05: 皆具四食。問如何地獄有段食耶。答飮鐵
T1823_.41.0878a06: 丸等。雖於食已能爲損壞。而能暫時解除
T1823_.41.0878a07: 飢渇。得食相故。亦名爲食。又孤地獄飮食
T1823_.41.0878a08: 如人。故五趣中皆具四食
T1823_.41.0878a09: 從此大文第三明有情沒。論云。今應正辨。
T1823_.41.0878a10: 何識現前。何受相應。有死生等。頌曰
T1823_.41.0878a11:     斷善根與續離染退死生
T1823_.41.0878a12:     許唯意識中死生唯捨受
T1823_.41.0878a13:     非定無心二二無記涅槃
T1823_.41.0878a14:     漸死足臍心最後意識滅
T1823_.41.0878a15:     下人天不生斷末摩水等
T1823_.41.0878a16: 釋曰。初兩句標六法也。一斷善根。二續善
T1823_.41.0878a17: 根。三離染位。四退惑時。五死。六生。許唯意
T1823_.41.0878a18: 識中者。於此六位。唯許第六意識相應也。
T1823_.41.0878a19: 死生唯捨受者。死生唯許捨受相應。苦樂明
T1823_.41.0878a20: 利不順死生。捨受中庸。故順死生。非定無
T1823_.41.0878a21: 心二者。二謂死生。定及無心無死生義。故
T1823_.41.0878a22: 言非也。言非定者。謂由三義。一身在下
T1823_.41.0878a23: 界。起上界定。必無死生。界地別故。二加行
T1823_.41.0878a24: 生故。然死生心任運而起。三能攝益故。生死
T1823_.41.0878a25: 有損。定既有益。故無死生。非無心者。在
T1823_.41.0878a26: 無心位。命必無損。若所依身。將欲變壞。心
T1823_.41.0878a27: 必定還。起屬所依心。然後命終。更無餘理。
T1823_.41.0878a28: 於無心位。亦無受生。以受生時煩惱爲因。
T1823_.41.0878a29: 於無心位。無煩惱因。故無生也。二無記涅
T1823_.41.0878b01: 槃者。入涅槃心唯二無記。謂異熟生及威儀
T1823_.41.0878b02: 路。唯無記心入涅槃者。無記勢力微。順心
T1823_.41.0878b03: 斷滅故。工巧稍強。通果定發。雖是無記。不
T1823_.41.0878b04: 入涅槃。漸死足臍心最後意識滅下人天不
T1823_.41.0878b05: 生者。明死時識也。言下者。三惡趣也。不生
T1823_.41.0878b06: 謂阿羅漢也。若頓命終。意識身根忽然總滅。
T1823_.41.0878b07: 若漸死者。墮於惡趣。識滅於足。若往人中。
T1823_.41.0878b08: 識滅於臍。若得生天。識滅於心。若得羅
T1823_.41.0878b09: 漢。識滅亦於心。有言於頂。上來所明皆
T1823_.41.0878b10: 據最後意識滅也。斷末摩水等者。正明死
T1823_.41.0878b11: 義。末摩此云支節。然於身中。有百處異支
T1823_.41.0878b12: 節。其量甚小。觸便致死。是謂末摩。水等者。
T1823_.41.0878b13: 等取風火。於此三大隨一増盛。如利刀刃。
T1823_.41.0878b14: 觸彼末摩。因此命終。故名爲斷　此言斷
T1823_.41.0878b15: 者。非如斬薪令成兩段。但由三大觸彼末
T1823_.41.0878b16: 摩。令身無覺。説名爲斷。地界不名斷末摩
T1823_.41.0878b17: 者。謂無第四内災患故。内三災患。謂風熱
T1823_.41.0878b18: 痰。痰是水増。痰熱縁火起。風病風増。無第
T1823_.41.0878b19: 四災故。無地界斷末摩也。有説。此似外器
T1823_.41.0878b20: 三災。外有水火風。内還有水火風。既外無
T1823_.41.0878b21: 地界災故。内無地界患也。此斷末摩唯人
T1823_.41.0878b22: 間有。非於天上。然諸天子將欲死時。有五
T1823_.41.0878b23: 衰相。一衣染塵垢。二華鬘萎悴。三兩腋汗
T1823_.41.0878b24: 出。四臭氣入身。五不樂本座。此五相現必
T1823_.41.0878b25: 定當死
T1823_.41.0878b26: 從此大文第二明三聚。論云。世尊於此有
T1823_.41.0878b27: 情世間生住沒中。建立三聚。何謂三聚。頌
T1823_.41.0878b28: 曰
T1823_.41.0878b29:     正邪不定聚聖造無間餘
T1823_.41.0878c01: 釋曰。上句標。下句釋。謂諸聖人。名正性定
T1823_.41.0878c02: 聚。造五無間者。名邪性定聚。自餘凡夫。名
T1823_.41.0878c03: 不定性聚。頌言餘者。正邪定餘即無間外
T1823_.41.0878c04: 餘凡夫也。言正性者。所謂涅槃。定者是聖。
T1823_.41.0878c05: 有無漏道。遠一切惡。故名爲聖。獲得畢竟
T1823_.41.0878c06: 離繋得故。定盡煩惱。故名爲定。聖於正性。
T1823_.41.0878c07: 得決定故。名正性定也　言邪性者。謂三
T1823_.41.0878c08: 惡趣。定謂造無間人也。造五無間。必墮惡
T1823_.41.0878c09: 趣。故名爲定。造無間人於邪性中。得決
T1823_.41.0878c10: 定故。名邪性定也　不定性者。除正邪外
T1823_.41.0878c11: 所餘有情。遇聖入聖遇邪入邪。名不定性
T1823_.41.0878c12: 聚
T1823_.41.0878c13: 倶舍＊論頌疏論本第十
T1823_.41.0878c14:
T1823_.41.0878c15:
T1823_.41.0878c16:
T1823_.41.0878c17: 倶舍論頌疏論本第十一
T1823_.41.0878c18: 從此大文第二。明器世間。一明所居器。二
T1823_.41.0878c19: 明能居量。三明三分齊。就明所居器中
T1823_.41.0878c20: 有二。一別明小器。二總明大千。就明小
T1823_.41.0878c21: 器中有八。一明三輪。二明九山。三明八
T1823_.41.0878c22: 海。四明四洲。五明黒山等。六明地獄。七明
T1823_.41.0878c23: 日月。八明天器。且初第一明三輪者。論
T1823_.41.0878c24: 云。如是已説有情世間。器世間今當説。頌
T1823_.41.0878c25: 曰
T1823_.41.0878c26:     安立器世間風輪最居下
T1823_.41.0878c27:     其量廣無數厚十六洛叉
T1823_.41.0878c28:     次上水輪深十一億二萬
T1823_.41.0878c29:     下八洛叉水餘凝結成金
T1823_.41.0879a01:     此水金輪廣徑十二洛叉
T1823_.41.0879a02:     三千四百半周圍此三倍
T1823_.41.0879a03: 釋曰。初句總標。餘句別釋。洛叉此云億。論
T1823_.41.0879a04: 云。許此三千大千世界。如是安立形量不
T1823_.41.0879a05: 同。謂諸有情業増上力。先於最下。依止虚
T1823_.41.0879a06: 空。有風輪生。其量廣無數。厚十六億踰繕
T1823_.41.0879a07: 那。如是風輪其體堅密。假使有一大諾健

T1823_.41.0879a08:

那

此云露
形神

以金剛輪。奮威懸撃。金剛有碎。

T1823_.41.0879a09: 風輪無損。又諸有情。業増上力。起大雲雨。
T1823_.41.0879a10: 澍風輪上。渧如車軸。積水成輪。於未凝
T1823_.41.0879a11: 結位。深十一億二萬踰繕那。問如何水輪。
T1823_.41.0879a12: 不傍流散。答有餘師説。一切有情業力所
T1823_.41.0879a13: 持。令不流散。如所飮食未熟變時。終不
T1823_.41.0879a14: 流移墮於熟藏。有餘師説。由風力持。令不
T1823_.41.0879a15: 流散。如篅持穀。有情業力。感別風起。搏
T1823_.41.0879a16: 撃此水。上結成金。如熟乳停上凝成瞙。故
T1823_.41.0879a17: 水輪減。唯厚八洛叉。餘轉成金輪。厚三億二
T1823_.41.0879a18: 萬二輪。廣量其數是同。謂徑十二億。三千
T1823_.41.0879a19: 四百半。周圍其邊數成三倍。謂周圍量。成
T1823_.41.0879a20: 三十六億一萬三百五十踰繕那
T1823_.41.0879a21: 從此第二。明九山。頌曰

T1823_.41.0879a22:

蘇迷盧處中

此云
妙高

次踰健達羅

此云持
雙。山

T1823_.41.0879a23:

頂有二雙跡。山能
持故。故以名焉

　伊沙馱羅山

此云持軸。
山峰上聳。

T1823_.41.0879a24:

猶如車軸。山能
持故也

　竭地洛迦山

竭地洛迦。
西國樹名。

T1823_.41.0879a25:

此國南方。亦有此樹。名檐木山。山
上寶樹。其形似彼。故以爲名也

　蘊達黎舍

T1823_.41.0879a26:

那

此云善見
見者稱善

　頞濕縛羯拏

此云馬耳。山
形似彼也

T1823_.41.0879a27:

毘那怛迦山

此云象鼻
山形似彼

　尼民達羅山

此
是

T1823_.41.0879a28:

魚名。其魚觜尖。
山形似彼

T1823_.41.0879b01:     於大洲等外有鐵輪圍山
T1823_.41.0879b02:     前七金所成蘇迷盧四寶
T1823_.41.0879b03:     入水皆八萬妙高出亦然
T1823_.41.0879b04:     餘八半半下廣皆等高量
T1823_.41.0879b05: 釋曰。前兩行半明九山。次兩句明山體。後
T1823_.41.0879b06: 一行明山量。論云。於金輪上。有九大山。妙
T1823_.41.0879b07: 高山王處中而住。餘八周匝遶妙高山。於
T1823_.41.0879b08: 八山中前七名内。第七山外有大洲等。此
T1823_.41.0879b09: 外復有鐵輪圍山。周匝如輪。圍一世界。持
T1823_.41.0879b10: 雙等七。唯金所成。妙高山王。四寶爲體。謂
T1823_.41.0879b11: 如次四面。北東南西。金銀。吠瑠瑠。頗胝迦
T1823_.41.0879b12: 寶。隨寶威徳。色顯於空。故贍部洲空。似
T1823_.41.0879b13: 吠瑠璃色。問如是寶等。從何而生。答亦
T1823_.41.0879b14: 諸有情。業増上力。復大雲起雨金輪上。滴
T1823_.41.0879b15: 如車軸。積水濤奔。其水即爲衆寶種藏。由
T1823_.41.0879b16: 具種種威徳。猛風鑚撃。變生衆寶類等。如
T1823_.41.0879b17: 是變生金寶等。已復由業力。引起別風。簡
T1823_.41.0879b18: 別寶等。攝令聚集。成山成洲。分水甘鹹。
T1823_.41.0879b19: 令別成立内海外海。如是九山住金輪上。
T1823_.41.0879b20: 入水量皆等。八萬踰繕那。蘇迷盧山。出水
T1823_.41.0879b21: 亦爾。餘八出水半半漸卑。謂初持雙山。出
T1823_.41.0879b22: 水四萬。乃至最後鐵輪圍山。出水三百一十
T1823_.41.0879b23: 二半。如是九山一一廣量。各各自與出水
T1823_.41.0879b24: 量同
T1823_.41.0879b25: 從此第三。明八海。頌曰
T1823_.41.0879b26:     山間有八海前七名爲内
T1823_.41.0879b27:     最初廣八萬四邊各三倍
T1823_.41.0879b28:     餘六半半陜第八名爲外
T1823_.41.0879b29:     三洛叉二萬二千踰繕那
T1823_.41.0879c01: 釋曰。妙高爲初。輪圍爲後。中間有八海。
T1823_.41.0879c02: 前七名爲内。七中皆具八功徳水。一甘。二
T1823_.41.0879c03: 冷。三耎。四輕。五清淨。六不臭。七飮時不損
T1823_.41.0879c04: 喉。八飮已不傷腹。如是七海。初廣八萬。
T1823_.41.0879c05: 約持雙山内邊周圍量。於其四面。數各三
T1823_.41.0879c06: 倍。謂各成二億四萬踰繕那。其餘六海。量
T1823_.41.0879c07: 半半狹。謂第二海。量廣四萬。乃至第七量。廣
T1823_.41.0879c08: 一千二百五十。此等不説周圍量者。以煩
T1823_.41.0879c09: 多故。第八名外。鹹水盈滿。量廣三億二萬
T1823_.41.0879c10: 二千
T1823_.41.0879c11: 從此第四。明四大洲。頌曰
T1823_.41.0879c12:     於中大洲相南贍部如車
T1823_.41.0879c13:     三邊各二千南邊有三半
T1823_.41.0879c14:     東毘提訶洲其相如半月
T1823_.41.0879c15:     三邊如贍部。東邊三百半
T1823_.41.0879c16:     西瞿陀尼洲其相圓無缺
T1823_.41.0879c17:     徑二千五百周圍此三倍
T1823_.41.0879c18:     北倶盧畟方面各二千等
T1823_.41.0879c19:     中洲復有八四洲邊各二
T1823_.41.0879c20: 釋曰。前三行半。明大洲。後兩句明中洲。論
T1823_.41.0879c21: 云。於外海中。大洲有四。謂於四面對妙高
T1823_.41.0879c22: 山。南贍部洲。北廣南狹。三邊量等。其相如
T1823_.41.0879c23: 車。南邊唯廣。三踰繕那半。三邊各有二千

T1823_.41.0879c24:

踰繕那

解云。此言車者。是西國車。彼
國車形。前狹後闊。如人面也

又論云。

T1823_.41.0879c25: 唯此洲中。有金剛座。上窮地際。下據金輪。
T1823_.41.0879c26: 一切菩薩。將登正覺。皆坐此座上。起金剛
T1823_.41.0879c27: 喩定。以無餘依及餘處所有。堅固力能持

T1823_.41.0879c28:

此故

解云。以無餘依者。除菩薩身。外更無餘依
身。起此定也。無餘處者。除金剛座外。無

T1823_.41.0879c29:

餘處所也。此定力大。餘
依餘處。無堅固力。可能持故

　東勝身洲。東狹西

T1823_.41.0880a01: 廣。三邊量等。形如半月。東三百五十。三邊
T1823_.41.0880a02: 各二千。西牛貨洲圓。如滿月經二千五百。
T1823_.41.0880a03: 周圍七千半。北倶盧洲。形如方座。四邊量
T1823_.41.0880a04: 等。面各二千。等言爲明無少増減。隨其洲
T1823_.41.0880a05: 相。人面亦然　復有八中洲。是大洲眷屬。謂
T1823_.41.0880a06: 四大洲側。各有二中洲。贍部洲邊二中洲者。
T1823_.41.0880a07: 一遮末羅洲。此云猫牛。二筏羅遮末羅洲。此
T1823_.41.0880a08: 云勝猫牛。東勝身洲。邊二中洲者。一提
T1823_.41.0880a09: 訶洲。此云身。二毘提訶洲。此云勝身。西牛
T1823_.41.0880a10: 貨洲。邊二中洲者。一舍揥洲。此云諂。二嗢
T1823_.41.0880a11: 怛羅漫恒里拏洲。此云上儀。北倶盧洲。邊二
T1823_.41.0880a12: 中洲者。一矩拉婆洲。此云勝邊。二憍拉婆
T1823_.41.0880a13: 洲。此云有勝邊。此八中洲。皆人所住。人形
T1823_.41.0880a14: 短小。如此方侏儒。有説唯一洲。羅刹婆居。
T1823_.41.0880a15: 即是此方。遮末羅洲也
T1823_.41.0880a16: 從此第五。明黒山等。頌曰
T1823_.41.0880a17:     此北九黒山雪香醉山内
T1823_.41.0880a18:     無熱池縱廣五十踰繕那
T1823_.41.0880a19: 釋曰。此贍部洲。從中向北。三處各有三重
T1823_.41.0880a20: 黒山。有大雪山。在黒山北。大雪山北。有香
T1823_.41.0880a21: 醉山。此山有香。人嗅便醉。雪北香南。有大
T1823_.41.0880a22: 池水。名無熱惱。出四大河。一殑伽河。從池
T1823_.41.0880a23: 東面。出遶池一匝。方入東海。二信度河。
T1823_.41.0880a24: 從池南面。出遶池一匝。方入南海。三徙多
T1823_.41.0880a25: 河。從池北面。出遶池一匝。方入北海。此云
T1823_.41.0880a26: 孟津河是也。四縛芻河。從池西面。出遶池
T1823_.41.0880a27: 一匝。方入西海。無熱惱池。縱廣正等。五十
T1823_.41.0880a28: 踰繕那量。八功徳水。盈滿其中。非得通人。
T1823_.41.0880a29: 無由能至。於此池例。有贍部林。樹形高
T1823_.41.0880b01: 大。其菓甘美。依此林故。名贍部洲。或依此
T1823_.41.0880b02: 菓。以立洲號
T1823_.41.0880b03: 從此第六。明地獄。論云。復於何處。置捺落
T1823_.41.0880b04: 迦。大捺落迦。何量有幾。頌曰
T1823_.41.0880b05:     此下過二萬無間深廣同
T1823_.41.0880b06:     上七捺落迦八増皆十六
T1823_.41.0880b07:     謂煻煨屎糞鋒刃列河増
T1823_.41.0880b08:     各住彼四方餘八寒地獄
T1823_.41.0880b09: 釋曰。此贍部洲下。過二萬。有阿鼻旨大捺
T1823_.41.0880b10: 落迦。深廣同前。謂各二萬。故彼底去此。四
T1823_.41.0880b11: 萬踰繕那。以於其中。受苦無間。非如餘
T1823_.41.0880b12: 七捺落迦受苦非恒。故名無間。且如等活
T1823_.41.0880b13: 捺落迦中。諸有情身。雖被種種斫刺磨擣。
T1823_.41.0880b14: 而彼暫遇涼風所吹。還活如本。由此理
T1823_.41.0880b15: 故。立等活名。阿鼻旨中。無如是事。有餘師
T1823_.41.0880b16: 説。阿鼻旨中。無樂間苦。故名無間。餘地獄
T1823_.41.0880b17: 中。雖無異熟而有等流。七捺落迦。在無間
T1823_.41.0880b18: 上。重累而住。其七者何。一極熱。二炎熱。三
T1823_.41.0880b19: 大號叫。四唬叫。五衆合。六黒繩。七等活。
T1823_.41.0880b20: 有説。此七在無間傍。八捺落迦増。各十六
T1823_.41.0880b21: 故。薄伽梵説此頌曰　此八捺落迦　我説
T1823_.41.0880b22: 甚難越　以熱鐵爲地　周匝有鐵牆　
T1823_.41.0880b23: 四面有四門　開閉以鐵扉　巧安布分
T1823_.41.0880b24: 量　各有十六増　多百踰繕那　滿中造
T1823_.41.0880b25: 惡者　周遍煖交徹　猛火恒洞燃。釋曰十
T1823_.41.0880b26: 六増者。八捺落迦。四面門外。各有四所。一
T1823_.41.0880b27: 煻煨増。謂此増内。煻煨沒膝。有情遊彼。纔
T1823_.41.0880b28: 下足時。皮肉與血。倶燋爛墜。擧足還生。平
T1823_.41.0880b29: 復如本。二屍糞増。謂此増内。＊屍糞泥滿
T1823_.41.0880c01: 於其中。多有娘矩吒蟲。觜利如針。身白頭
T1823_.41.0880c02: 黒。有情遊彼。皆爲此蟲。鑚皮破骨。 &T004261;

食
T1823_.41.0880c03: 其髓。三鋒刃増。謂此増内。復有三種。一刀
T1823_.41.0880c04: 刃路。謂於此中。仰布刀刃。以爲大道。有情
T1823_.41.0880c05: 遊彼。纔下足時。皮肉與血。倶斷碎墜。擧足
T1823_.41.0880c06: 還生。平復如本。二劍葉林。謂此林上。純以
T1823_.41.0880c07: 銛利劍刃爲葉。有情遊彼。風吹葉墜。斬刺
T1823_.41.0880c08: 支體。骨肉零落。有烏駮狗。摣掣食之。三鐵
T1823_.41.0880c09: 刺林。謂此林上。有利鐵刺。長十六指。有情
T1823_.41.0880c10: 被逼。上下樹時。其刺銛鋒。上下鑱刺。有鐵
T1823_.41.0880c11: 觜鳥。探啄有情眼睛心肝。爭競而食。刀刃路
T1823_.41.0880c12: 等。三種雖殊。而鐵杖同。故一増攝。四烈河
T1823_.41.0880c13: 増。謂此増内。滿熱鹹水。有情遊中。或浮
T1823_.41.0880c14: 或沒。或逆或順。被蒸被煮。骨肉糜爛。設
T1823_.41.0880c15: 欲逃亡。於兩岸上。有諸獄卒。手執刀槍。禦
T1823_.41.0880c16: 捍令迴。無由得出。此河如塹。前三似園
T1823_.41.0880c17: 四面各四増。故言皆十六。此是増上。被刑
T1823_.41.0880c18: 害所。故説爲増。本地獄中。適被害已。重
T1823_.41.0880c19: 遭苦故。有説。有情從地獄出。重遭苦。故
T1823_.41.0880c20: 説爲増　問諸地獄。獄卒是有情不。答有
T1823_.41.0880c21: 説非情　問既是非情。如何動作。答有情業
T1823_.41.0880c22: 力。如成劫風。風雖非情。亦能成劫。問若爾
T1823_.41.0880c23: 云何。通彼大徳法救善現説。如彼頌曰　心
T1823_.41.0880c24: 常懷忿毒　好集諸惡業　見他苦欣悦　

T1823_.41.0880c25:

死作琰魔卒

據此頌文。
豈是非情

　答琰魔王使。諸羅

T1823_.41.0880c26: 刹婆。擲諸有情。置地獄中者。名琰魔卒。是
T1823_.41.0880c27: 實有情。非地獄中害有情者。故地獄獄卒。
T1823_.41.0880c28: 非實有情　有説有情。問若爾何縁火不能
T1823_.41.0880c29: 燒彼。答此定由業力所隔礙故。或感異大
T1823_.41.0881a01: 種。故不被燒　復有餘八寒捺落迦。一頞

T1823_.41.0881a02:

部陀

此云皰寒風逼身。
故生皰也

二尼刺部陀

此云
皰裂

三

T1823_.41.0881a03:

頞哳吒。四臛臛婆。五虎虎婆

此三忍
寒聲也

六嗢鉢

T1823_.41.0881a04:

羅

此云青蓮華。寒
逼身青故也

七鉢特摩

此云紅蓮華。身寒
赤色。似紅蓮華故

T1823_.41.0881a05:

也

八摩訶鉢特摩

此云大紅蓮華。寒之更
甚。身色彌紅也

　論

T1823_.41.0881a06: 云。此中有情。嚴寒所逼。隨身聲色變。以立

T1823_.41.0881a07:

其名

解云。初二地獄。隨身變立名。次三隨
聲立名。後三隨色變立名也

　此

T1823_.41.0881a08: 八並居贍部洲下。如前所説。大地獄傍。問
T1823_.41.0881a09: 此贍部洲。其量無幾。下寧容受無間等耶。
T1823_.41.0881a10: 答洲如穀聚。上尖下闊。是故大海漸狹漸深
T1823_.41.0881a11: 也。如上所論十六地獄。一切有情。業増上
T1823_.41.0881a12: 力感。餘孤地獄。各別業招。或多或少。或二
T1823_.41.0881a13: 或一。所止差別。多種處處不定。或近江河山
T1823_.41.0881a14: 邊曠野。或在地下空及餘處。諸地獄器安布
T1823_.41.0881a15: 如是。本處在下。支派不定。傍生住處。謂水
T1823_.41.0881a16: 陸空。本處大海。後漸流入餘處。諸鬼本處。
T1823_.41.0881a17: 琰魔王國。於此贍部洲下。過五百踰繕那。
T1823_.41.0881a18: 有琰魔王國。縱廣量亦然。從此展轉。散居
T1823_.41.0881a19: 餘處。或有端嚴具大威徳。受諸富樂。自在
T1823_.41.0881a20: 如天。或有飢羸顏貌醜陋。如是等類。廣説
T1823_.41.0881a21: 如經
T1823_.41.0881a22: 從此第七。明日月等。論云。日月所居。量等
T1823_.41.0881a23: 義者。頌曰
T1823_.41.0881a24:     日月迷盧半五十一五十
T1823_.41.0881a25:     夜半日沒中日出四洲等
T1823_.41.0881a26:     雨際第二月後九夜漸増
T1823_.41.0881a27:     寒第四亦然夜減晝翻此
T1823_.41.0881a28:     晝夜増臘縛行南北路時
T1823_.41.0881a29:     近日自影覆故見月輪缺
T1823_.41.0881b01: 釋曰。初句明日月近遠。第二句明日月體
T1823_.41.0881b02: 量。次兩句。明四時。後兩行。明晝夜増減。論
T1823_.41.0881b03: 云。日月衆星。依何而住。依風而住。謂諸
T1823_.41.0881b04: 有情。業増上力。共引風起。遶妙高山。空中旋
T1823_.41.0881b05: 環。運持日等。令不停墜。彼所住去此。四萬
T1823_.41.0881b06: 踰繕那。持雙山頂。齊妙高山半。日五十一。
T1823_.41.0881b07: 月唯五十。星最小者。唯一倶盧舍。其最大者
T1823_.41.0881b08: 十六踰繕那。日輪下面。頗胝迦寶。火珠所成。
T1823_.41.0881b09: 能熱能照。月輪下面。頗胝迦寶。水珠所成。能
T1823_.41.0881b10: 冷能照。唯一日月。普於四洲。作所作事。北
T1823_.41.0881b11: 洲夜半。東洲日沒。南洲日中。西洲日出。此四
T1823_.41.0881b12: 時等。餘例應知　日行此洲。路有差別。故
T1823_.41.0881b13: 令晝夜有減有増。從雨際第二月。後半第
T1823_.41.0881b14: 九日。夜漸増。從寒際第四月後半第九日。
T1823_.41.0881b15: 夜漸減也。晝時翻此。夜若漸増。晝便漸減。
T1823_.41.0881b16: 夜若漸減。晝則漸増。晝夜増時。増一臘縛。
T1823_.41.0881b17: 晝夜減時。減一臘縛。日行此洲。向南向北。
T1823_.41.0881b18: 如其次第。夜増晝増。釋曰。西國之法。分十
T1823_.41.0881b19: 二月。以爲三際謂寒熱雨。各有四月。略
T1823_.41.0881b20: 述兩釋。泰法師云。從二月十六日。至六月
T1823_.41.0881b21: 十五日。爲熱際四月。從六月十六日。至十
T1823_.41.0881b22: 月十五日。爲雨際四月。從十月十六日。至
T1823_.41.0881b23: 二月十五日。爲寒際四月。雨際第二月。後半
T1823_.41.0881b24: 第九日。當此間八月九日。從秋分已去。夜
T1823_.41.0881b25: 増晝減也。寒際第四月。後半第九日。當此間
T1823_.41.0881b26: 二月九日。從春分已去。夜減晝増也。此約
T1823_.41.0881b27: 晝夜停等後。説増減也。光法師云。西方諸
T1823_.41.0881b28: 國。時節不定。還隨方俗。以立三際。從十一
T1823_.41.0881b29: 月十六日至三月十五日。爲熱際。從三月
T1823_.41.0881c01: 十六日。至七月十五日。爲雨際。從七月十
T1823_.41.0881c02: 六日。至十一月十五日。爲寒際。雨際第二
T1823_.41.0881c03: 月。後半第九日。當此間五月九日。此與夏
T1823_.41.0881c04: 至。稍得相當。此時日極長。夜極短。從此已
T1823_.41.0881c05: 後。夜則漸増。若寒際第四月。後半第九日。
T1823_.41.0881c06: 當此間十一月九日。此與冬至。稍得相當。
T1823_.41.0881c07: 此時晝極短。夜極長。從此已後。夜則漸減。
T1823_.41.0881c08: 晝則漸増。故婆沙一百三十六云。摩訶陀

T1823_.41.0881c09:

月

當此間十
一月也

白半之日。夜有十八。晝有十

T1823_.41.0881c10:

二。從此已後。晝増夜減。室羅筏拏月

當此間
五月也

T1823_.41.0881c11: 白半之日。晝有十八。夜有十二。從此已
T1823_.41.0881c12: 後。夜増晝減。解云。言十八十二者。謂十八
T1823_.41.0881c13: 十二。牟呼栗多也。據此文證。明知夜極長。
T1823_.41.0881c14: 後方説晝増。晝極長後方説夜増也。又此
T1823_.41.0881c15: 論云。日行此洲。向南向北。如其次第。夜増
T1823_.41.0881c16: 晝増。故知五月。夏至已後。日則向南。説夜
T1823_.41.0881c17: 増也。十一月。冬至已後。日既向北。説晝増
T1823_.41.0881c18: 也。此上兩釋。泰法師意。約晝夜停等後。説
T1823_.41.0881c19: 有増減。光法師意。約晝夜極長後。説有
T1823_.41.0881c20: 増減。各據一義。任情取捨。更有多解。不
T1823_.41.0881c21: 能具叙　依此論文。一百二十刹那。爲一
T1823_.41.0881c22: 怛刹那。六十怛刹那。爲一臘縛。三十臘縛。
T1823_.41.0881c23: 爲一牟呼栗多。若至極長。有十八牟呼栗
T1823_.41.0881c24: 多。若至極短。有十二牟呼栗多。故知中間。
T1823_.41.0881c25: 延促總有六牟呼栗多。從夏至日。已去至
T1823_.41.0881c26: 冬至日。已來有一百八十日。日夜増一臘
T1823_.41.0881c27: 縛。計一百八十臘縛。足成六牟呼栗多。故冬
T1823_.41.0881c28: 至日。夜有十八。晝有十二也。若從冬至日。
T1823_.41.0881c29: 已去至夏至日已來。成六牟呼栗多。義准
T1823_.41.0882a01: 前説。故夏至日。夜有十二。晝有十八。問何
T1823_.41.0882a02: 故月輪。於黒半末白半初位。見有缺。答世
T1823_.41.0882a03: 施設論中。作如是釋。以月宮殿行近日輪。
T1823_.41.0882a04: 月輪被日輪光。所侵照。餘邊發影。白覆月
T1823_.41.0882a05: 輪。令於爾時。見不圓滿。又經部宗。先舊
T1823_.41.0882a06: 師釋。由日月輪。行度不同。現有圓缺。問日
T1823_.41.0882a07: 等宮殿。何有情居。答是四王天下。天衆所
T1823_.41.0882a08: 居。若空居天。唯住如是。日月等宮殿。若地
T1823_.41.0882a09: 居天。住妙高山諸層級等
T1823_.41.0882a10: 從此第八。明天器。一明天所居器。二明天
T1823_.41.0882a11: 器近遠。就明天所居器。文復分二。初正明
T1823_.41.0882a12: 天器。二便顯餘義。初文分三。一明四天王
T1823_.41.0882a13: 天器。二明三十三天器。三明空居天器。且
T1823_.41.0882a14: 初第一明四天王天器者。論云。有幾層級。
T1823_.41.0882a15: 其量云何。何等諸天。住何層級。頌曰
T1823_.41.0882a16:     妙高層有四相去各十千
T1823_.41.0882a17:     傍出十六千八四二千量
T1823_.41.0882a18:     堅手及持鬘恒憍大王衆
T1823_.41.0882a19:     如次居四級亦住餘七山
T1823_.41.0882a20: 釋曰。蘇迷盧山。有四層級。始從水際。盡第
T1823_.41.0882a21: 一層。相去十千。踰繕那量。如是乃至。從第
T1823_.41.0882a22: 三層級。盡第四層。亦十千量。此四層級。從

T1823_.41.0882a23:

妙高山。傍出圍遶。盡其下半

妙高山下。四
萬名下半耳

T1823_.41.0882a24: 最初層級。出十六千。第二第三。第四層級。
T1823_.41.0882a25: 如其次第。八四二千。有藥叉神。名爲堅手。
T1823_.41.0882a26: 住初層級。有名持鬘。住第二級。有名恒
T1823_.41.0882a27: 憍。住第三級。此三皆是。四大天王。所部天
T1823_.41.0882a28: 衆。第四層級。四大天王。及諸眷屬。共所居
T1823_.41.0882a29: 止。故經依此。説四大王衆天。除層級外。七
T1823_.41.0882b01: 金山上。亦有天居。是四大天王。所部村
T1823_.41.0882b02: 邑。是名依地住。四大王衆天。於欲天中。此
T1823_.41.0882b03: 天最廣
T1823_.41.0882b04: 從此第二。明三十三天器。論云。三十三天
T1823_.41.0882b05: 住在何處。頌曰
T1823_.41.0882b06:     妙高頂八萬三十三天居
T1823_.41.0882b07:     四角有四峯金剛手所住
T1823_.41.0882b08:     中宮名善見周萬踰繕那
T1823_.41.0882b09:     高一半金城雜飾地柔軟
T1823_.41.0882b10:     中有殊勝殿周千踰繕那
T1823_.41.0882b11:     外四苑莊嚴衆車麁雜喜
T1823_.41.0882b12:     妙地居四方相去各二千
T1823_.41.0882b13:     東北圓生樹西南善法堂
T1823_.41.0882b14: 釋曰。三十三天。住蘇迷盧頂。其頂四面。各
T1823_.41.0882b15: 八十千。與下四邊。其量無別。山頂四角。各
T1823_.41.0882b16: 有一峰。其量縱廣。各有五百。有藥叉神。名
T1823_.41.0882b17: 金剛手。於中止住。守護諸天。於山頂中。有
T1823_.41.0882b18: 宮名善見。見者稱善也。四面二千半。周
T1823_.41.0882b19: 萬踰繕那。金城量高。一踰繕那半。其地平坦。
T1823_.41.0882b20: 亦眞金所成。倶用百一雜寶嚴飾。地觸柔
T1823_.41.0882b21: 軟。如妒羅綿。於踐躡時。隨足高下。是天帝
T1823_.41.0882b22: 釋所都大城。於其城中。有殊勝殿。種種妙
T1823_.41.0882b23: 寶。具足莊嚴。蔽餘天宮。故名殊勝。面二百
T1823_.41.0882b24: 五十。周千踰繕那。是謂城中諸可愛事。城外
T1823_.41.0882b25: 四面。四苑莊嚴。是彼諸天。共遊戲處。一衆車
T1823_.41.0882b26: 苑。隨天福力。種種車現。二麁惡苑。天欲戰
T1823_.41.0882b27: 時。甲仗等現。三雜林范。諸天入中。所翫皆
T1823_.41.0882b28: 同。倶生勝喜。四喜林苑。極妙境界。并集此
T1823_.41.0882b29: 苑。觀此無厭名喜林也。此爲外飾。莊嚴
T1823_.41.0882c01: 大城。四苑四邊。有四妙地。中間各去苑。二
T1823_.41.0882c02: 千踰繕那。是彼諸天勝遊戲處。諸天於彼捔
T1823_.41.0882c03: 指爭勝歡娯。城外東北。有圓生樹。是三十
T1823_.41.0882c04: 三天。受欲樂勝所也。其圓生樹。盤根深廣。
T1823_.41.0882c05: 五十踰繕那。聳幹上昇。枝條傍布。高廣量等。
T1823_.41.0882c06: 百踰繕那。挺葉開華。妙香芬馥。順風熏滿。百
T1823_.41.0882c07: 踰繕那。若逆風時。猶遍五十。問順風可爾。
T1823_.41.0882c08: 云何逆風熏。答有餘師説。香無逆熏義。

T1823_.41.0882c09:

依不越樹界故。説逆風熏

解云。言不
越樹界者謂

T1823_.41.0882c10:

樹身外。枝條四面。各五十踰繕那。如在樹下。近東
邊立去彼樹身。五十踰繕那。若有東風。名爲逆熏。此

T1823_.41.0882c11:

人由在樹界。而得頭上枝條
等香故。言不越樹界也

論主正解云。理實

T1823_.41.0882c12: 圓生。有如是徳。所流香氣。能逆風熏。雖天
T1823_.41.0882c13: 和風力所壅遏。然能相續。流趣餘方。漸劣

T1823_.41.0882c14:

漸微。近處便歇。非能遠至如順風熏

五十
踰繕

T1823_.41.0882c15:

那。名近處。百踰繕
那。名遠處也

　又論云。如是華香。爲

T1823_.41.0882c16: 依自地。隨風相續轉趣餘方。爲但熏風別

T1823_.41.0882c17:

生香氣

問也。自地者。華也。香
依華發。説華爲自地也

　此義無定。

T1823_.41.0882c18:

諸軌範師。於此二問。倶許無失

答也。依華
依風名二

T1823_.41.0882c19:

＊問
也

若爾＊者何故。薄伽梵

此云功
徳聚也

華香不

T1823_.41.0882c20: 能逆風熏根莖等香亦復爾。善士功徳。香

T1823_.41.0882c21:

芬馥。逆風流美遍諸方

解云。引此頌意。難論
主許華香。能逆風熏也。

T1823_.41.0882c22:

修善之士。名滿四方。能
逆風熏。華香不爾也

　論主通云。據人間香。

T1823_.41.0885a09:

謂王宮
身也。

佛記

樹提
伽也

佛使

耆婆
也

隨信隨法行

T1823_.41.0885a10:

見道
聖人

菩薩。輪王。母懷彼二胎時。此等亦無

T1823_.41.0885a11: 中夭
T1823_.41.0885a12: 倶舍＊論頌疏論本第十一
T1823_.41.0885a13:
T1823_.41.0885a14:
T1823_.41.0885a15:
T1823_.41.0885a16: 倶舍論頌疏論本第十二
T1823_.41.0885a17: 從此大文第三。明三分齊。就中一明三極
T1823_.41.0885a18: 少。二明二量。且初明三極少者。論云。如是
T1823_.41.0885a19: 已約踰繕那等。辨器世間身量差別。約年
T1823_.41.0885a20: 等辨壽量有殊。二量不同。未説今説。此二
T1823_.41.0885a21: 建立。無不依名前二及名。未詳極少。今
T1823_.41.0885a22: 應先辨三極少量。頌曰
T1823_.41.0885a23: 極微字刹那色名時極少
T1823_.41.0885a24: 釋曰。上句標。下句釋也。極微者。是色極少
T1823_.41.0885a25: 也。刹那者。是時極少也。一字者。是名極少
T1823_.41.0885a26: 也。謂分折諸色。至一極微。爲色極少。分
T1823_.41.0885a27: 折諸名。至於一字。爲名極少。分折於時。至
T1823_.41.0885a28: 一刹那。爲時極少。一字名者。如説瞿名。問
T1823_.41.0885a29: 何名刹那。答衆縁和合。法得自體頃。又解
T1823_.41.0885b01: 或有動法。行度一極微。又解對法諸師。作
T1823_.41.0885b02: 如是説。由如壯士一度彈指頃。六十五刹
T1823_.41.0885b03: 那。如是名爲一刹那量
T1823_.41.0885b04: 從此第二。明二量。就中一明踰繕那等。二
T1823_.41.0885b05: 明年等。且初辨踰繕那等者。論云。已知

T1823_.41.0885b06:

三極少。前二量云何

總
問

今且辨前踰繕那

T1823_.41.0885b07:

等

別
問

頌曰

T1823_.41.0885b08:     極微微金水兎羊牛隙塵
T1823_.41.0885b09:     蟣虱麥指節後後増七倍
T1823_.41.0885b10:     二十四指肘四肘爲弓量
T1823_.41.0885b11:     五百倶盧舍此八踰繕那
T1823_.41.0885b12: 釋曰。極微爲初。指節爲後。應知後後皆七
T1823_.41.0885b13: 倍増。謂七極微爲一微量。積微至七。爲一

T1823_.41.0885b14:

金塵

一解云。塵向金上住。又解塵透
金。過至下。水塵皆有兩釋也。

積七金塵

T1823_.41.0885b15:

爲一水塵。積七水塵。爲一兎毛塵

一解兎毛
上住。

T1823_.41.0885b16:

一解量如兎毛端。
乃至牛毛。皆有兩釋

積七兎毛塵。爲一羊毛

T1823_.41.0885b17: 塵。積七羊毛塵。爲一牛毛塵。積七牛毛塵。
T1823_.41.0885b18: 爲一隙遊塵。積七隙遊塵。爲一蟣。積七
T1823_.41.0885b19: 蟣。爲一蝨。積七蝨。爲一 &MT05231;

麥。積七

麥。
T1823_.41.0885b20: 爲一指節。三節爲一指。二十四指。横布爲
T1823_.41.0885b21: 一肘。竪積四肘。爲一弓。謂尋。竪積五百弓。
T1823_.41.0885b22: 爲一倶盧舍。一倶盧舍者。計是從村。至阿

T1823_.41.0885b23:

練若

此云無
喧雜

中間道量。説八倶盧舍。爲一踰

T1823_.41.0885b24:

繕那

解云。計一肘。有一尺八寸。一弓有七尺二寸。
乃至一倶盧舍。計有二里。一踰繕那。有十六

T1823_.41.0885b25:

里

T1823_.41.0885b26: 從此第二。明年等。就中一明刹那至年。二
T1823_.41.0885b27: 明諸劫數。且初明刹那至年者。論云。如是
T1823_.41.0885b28: 已説踰繕那等。今當辨彼年等量別。頌曰
T1823_.41.0885b29:     百二十刹那爲怛刹那量
T1823_.41.0885c01:     臘縛此六十此三十須臾
T1823_.41.0885c02:     此三十晝夜三十晝夜月
T1823_.41.0885c03:     十二月爲年於中半減夜
T1823_.41.0885c04: 釋曰　刹那百二十。爲一怛刹那。六十怛刹
T1823_.41.0885c05: 那。爲一臘縛。三十臘縛。爲一牟呼栗多。三
T1823_.41.0885c06: 十牟呼栗多。爲一晝夜。三十晝夜。爲一月。
T1823_.41.0885c07: 十二月。爲一年。於一年中。分爲三際。謂寒
T1823_.41.0885c08: 熱雨。各有四月。十二月中六月減夜。以一
T1823_.41.0885c09: 年内夜總減六。云何如是。故有頌曰。寒熱
T1823_.41.0885c10: 雨際中。一月半已度。於所餘半月。智者知
T1823_.41.0885c11: 夜減
T1823_.41.0885c12: 從此第二。明劫量。就中一明劫數。二明劫
T1823_.41.0885c13: 中人。三明劫中災。且初明劫數者。論云。如
T1823_.41.0885c14: 是已辨刹那至年。劫量不同。今次當辨。頌
T1823_.41.0885c15: 曰
T1823_.41.0885c16:     應知有四劫謂壞成中大
T1823_.41.0885c17:     壞從獄不生至外器都盡
T1823_.41.0885c18:     成劫從風起至地獄初生
T1823_.41.0885c19:     中劫從無量減至壽唯十
T1823_.41.0885c20:     次増減十八後増至八萬
T1823_.41.0885c21:     如是成已住名中二十劫
T1823_.41.0885c22:     成壞壞已空時皆等住劫
T1823_.41.0885c23:     八十中大劫大劫三無數
T1823_.41.0885c24: 釋曰。劫有四種。一壞。二成。三中。四大。言壞
T1823_.41.0885c25: 劫者。謂從地獄有情不復更生。至外器都
T1823_.41.0885c26: 盡。壞有二種。一趣壞。二界壞界。壞復有二
T1823_.41.0885c27: 種。一有情壞。二外器壞。謂此世間。過於二
T1823_.41.0885c28: 十中劫住已。從此復有等住二十。壞劫便
T1823_.41.0885c29: 至。若時地獄。有情命終。無復新生。爲壞劫
T1823_.41.0886a01: 始。乃至地獄。無一有情。爾時名爲地獄已
T1823_.41.0886a02: 壞。諸有地獄定受業者。業力引置他方獄
T1823_.41.0886a03: 中。由此准知傍生鬼趣。然各先壞本處住
T1823_.41.0886a04: 者。人天雜居者。與人天同壞。若是時人趣。
T1823_.41.0886a05: 此洲一人。無師法然。得初靜慮。從靜慮起。
T1823_.41.0886a06: 唱如是言。離生喜樂。甚樂甚靜。餘人聞已。
T1823_.41.0886a07: 皆入靜慮。命終并得生梵世中。乃至此洲
T1823_.41.0886a08: 有情都盡。是名已壞贍部洲人。東西二洲。
T1823_.41.0886a09: 例此應説。北洲命盡。生欲界天。由彼無能

T1823_.41.0886a10:

入定離欲

北洲不入定顯。
不生色界也

乃至人趣無一有

T1823_.41.0886a11: 情。爾時名爲人趣已壞。若時天趣四大王
T1823_.41.0886a12: 天隨一法然。得初靜慮。乃至並得生梵世
T1823_.41.0886a13: 中。爾時四大王天。有情都盡。是名已壞四
T1823_.41.0886a14: 大王天。餘五欲天。例此應説。乃至欲界。無
T1823_.41.0886a15: 一有情。名欲界中有情已壞。若時梵世。隨一
T1823_.41.0886a16: 有情。無師法然。得二靜慮。從定起已。唱如
T1823_.41.0886a17: 是言。定生喜樂。甚樂甚靜。餘天聞已。皆入
T1823_.41.0886a18: 彼靜慮。命終並得生極光淨天。乃至梵世。
T1823_.41.0886a19: 有情都盡。是名已壞有情世間。唯器世間。
T1823_.41.0886a20: 空曠而住。餘十方界。一切有情。感此三千
T1823_.41.0886a21: 大千世界。業盡於此漸有七日輪現。諸海
T1823_.41.0886a22: 乾渇。衆山洞然。州渚三輪。並從焚燎。風吹
T1823_.41.0886a23: 猛焔。燒上天宮。乃至梵宮。無遺灰燼。自地
T1823_.41.0886a24: 火焔。燒自地宮。非他地災能壞他地。由相
T1823_.41.0886a25: 引起。故作是言。下火風飄。焚燒上地。謂欲
T1823_.41.0886a26: 界火。猛焔上昇。爲縁引生色界火炎。餘災
T1823_.41.0886a27: 亦爾。如是始從地獄漸壞。乃至器盡。總名

T1823_.41.0886a28:

壞劫

已上釋
初行頌

　所言成劫。謂從風起。乃至地獄

T1823_.41.0886a29: 始有情生。謂此世間。災所壞已。二十中劫。
T1823_.41.0886b01: 唯有虚空。過此長時。次應復有等住二十。
T1823_.41.0886b02: 成劫便至。一切有情。業増上力。空中漸有微
T1823_.41.0886b03: 細風生。是器世間。將成前相。風漸増盛。成
T1823_.41.0886b04: 立如前所説。風輪水金輪等。然初成立大
T1823_.41.0886b05: 梵王宮乃至夜摩天宮。後起風輪等。是謂
T1823_.41.0886b06: 成立外器世間。初一有情。極光淨沒。生大梵
T1823_.41.0886b07: 處。爲大梵王。後諸有情。亦從彼沒。有生梵
T1823_.41.0886b08: 輔。有生梵衆。有生他化自在天宮。漸漸下
T1823_.41.0886b09: 生乃至人趣。北倶盧。西牛貨。東勝身。南贍
T1823_.41.0886b10: 部。後生餓鬼傍生地獄。法爾後壞。必最先
T1823_.41.0886b11: 成。若初一有情。生無間獄。二十中成劫。應

T1823_.41.0886b12:

知已滿

已上釋第
五第六句

　此後復有二十中劫。名成

T1823_.41.0886b13: 已住。次第而起。謂從風起造器世間。乃至
T1823_.41.0886b14: 後時。有情漸住。此洲人壽。經無量歳。至住
T1823_.41.0886b15: 劫初。壽方漸減。從無量劫減。至極十年。即

T1823_.41.0886b16:

名爲初一住中劫

已上釋第
七第八句

　此後十八。皆有

T1823_.41.0886b17: 増減。謂從十歳増至八萬從八萬歳減。
T1823_.41.0886b18: 至十年第二十劫唯増無減。謂從十歳。増
T1823_.41.0886b19: 至八萬。名第二十劫。一切劫増。無過八
T1823_.41.0886b20: 萬。一切劫減。唯極十年。十八劫中。一増一
T1823_.41.0886b21: 減。時量方等初減後増。故二十劫。時量皆

T1823_.41.0886b22:

等。此總名爲成已住劫

已上釋第九乃
至第十二句也

　所餘成

T1823_.41.0886b23: 壞。及壞已空。雖無増減。二十差別。然由時

T1823_.41.0886b24:

量與住劫同准住各成二十中劫

已上釋第
十三第十

T1823_.41.0886b25:

四句
也

　成中初劫。起器世間。後十九中。有情漸

T1823_.41.0886b26: 住。壞中後劫。壞器世間。前十九劫。有情漸
T1823_.41.0886b27: 捨。如是所説。成住壞空。各二十中劫。積成
T1823_.41.0886b28: 八十。總此八十成大劫量。問劫性是何。答謂
T1823_.41.0886b29: 唯五蘊。時無別體。依法而立也。問經説三

T1823_.41.0886c01:

劫阿僧祇耶

此云
無數

積何劫。成三劫無數。答

T1823_.41.0886c02: 累前大劫爲十百千。乃至積成三劫無數。
T1823_.41.0886c03: 問既稱無數。何復言三劫。答非無數言顯
T1823_.41.0886c04: 不可數。解脱經説六十數中。阿僧祇耶。是第
T1823_.41.0886c05: 五十二一數　問云何六十。答如彼經言。有
T1823_.41.0886c06: 一無餘數。始爲一。一十爲十。十十爲百。
T1823_.41.0886c07: 十百爲千。十千爲萬。十萬爲洛叉。十洛叉
T1823_.41.0886c08: 爲度洛叉。十度洛叉爲倶胝。十倶胝爲末
T1823_.41.0886c09: 陀。十末陀爲阿庾多。十阿庾多爲大阿庾
T1823_.41.0886c10: 多。十大阿庾多爲那庾多。十那庾多爲大那
T1823_.41.0886c11: 庾多。十大那庾多爲鉢羅那庾多。十鉢羅
T1823_.41.0886c12: ＊那庾多爲大鉢羅＊那庾多。十大鉢羅＊那庾
T1823_.41.0886c13: 多爲矜羯羅。十矜羯羅爲大矜羯羅。十大矜
T1823_.41.0886c14: 羯羅爲頻跋羅。十頻跋羅爲大頻跋羅。十大
T1823_.41.0886c15: 頻跋羅爲阿芻婆。十阿芻婆爲大阿芻婆。十
T1823_.41.0886c16: 大阿芻婆爲毘婆訶。十毘婆訶爲大毘婆訶。
T1823_.41.0886c17: 十大毘婆訶爲嗢蹭伽。十嗢蹭伽爲大嗢蹭
T1823_.41.0886c18: 伽。十大嗢蹭伽爲婆喝那。十婆喝那爲大婆
T1823_.41.0886c19: 喝那。十大婆喝那爲地致婆。十地致婆爲大
T1823_.41.0886c20: 地致婆。十大地致婆爲醯都。十醯都爲大醯
T1823_.41.0886c21: 都。十大醯都爲羯臘婆。十羯臘婆爲大羯臘
T1823_.41.0886c22: 婆。十大羯臘婆爲印達羅。十印達羅爲大印
T1823_.41.0886c23: 達羅。十大印達羅爲三磨鉢耽。十三磨鉢耽
T1823_.41.0886c24: 爲大三磨鉢耽。十大三磨鉢耽爲掲底。十掲
T1823_.41.0886c25: 底爲大掲底。十大掲底爲拈筏羅闍。十拈筏
T1823_.41.0886c26: 羅闍爲大拈筏羅闍。十大拈筏羅闍爲姥達
T1823_.41.0886c27: 羅。十姥達羅爲大姥達羅。十大姥達羅爲跋
T1823_.41.0886c28: 藍。十跋藍爲大跋藍。十大跋藍爲珊若。十
T1823_.41.0886c29: 珊若爲大珊若。十大珊若爲毘歩多。十毘歩
T1823_.41.0887a01: 多爲大毘歩多。十大毘歩多爲跋邏欃。十跋
T1823_.41.0887a02: 邏欃爲大跋邏欃。十大跋邏欃爲阿僧祇耶。
T1823_.41.0887a03: 於此數中。忘失餘八。若數大劫。至此數中
T1823_.41.0887a04: 阿僧祇耶。名劫無數。此劫無數。復積至
T1823_.41.0887a05: 三。經中説爲三劫無數。非諸算計不能
T1823_.41.0887a06: 數知。故得説爲三劫無數。問何縁菩薩發
T1823_.41.0887a07: 願。長時精進修行。方期佛果。答無上菩提。
T1823_.41.0887a08: 甚難可得。非多願行。無容得成菩提。
T1823_.41.0887a09: 菩薩要經三劫無數。修大福徳智慧資糧。
T1823_.41.0887a10: 六波羅蜜多多。百千苦行。方證無上正等菩
T1823_.41.0887a11: 提。是故定應發長時願。問若餘方便。亦得
T1823_.41.0887a12: 涅槃。何用菩薩久修苦行。答爲欲利樂一
T1823_.41.0887a13: 切有情故。求菩提發長時願。云何令我具
T1823_.41.0887a14: 大堪能。於苦海瀑流。濟諸含識故捨涅槃
T1823_.41.0887a15: 道。求無上菩提。問濟他有情。於己何益。答
T1823_.41.0887a16: 菩薩濟物。遂己悲心。故以濟他。即爲己
T1823_.41.0887a17: 益。問誰信菩薩。有如是事。答有懷潤己。
T1823_.41.0887a18: 無大慈悲。於如是有情。此事實難信　無
T1823_.41.0887a19: 心潤己有大慈悲。於如是有情。此事非
T1823_.41.0887a20: 難信　如有久習無哀愍者。雖無益己。
T1823_.41.0887a21: 而樂損他。世所同志如是菩薩。久習慈
T1823_.41.0887a22: 悲。雖無利己。而樂益他。如何不信。又此
T1823_.41.0887a23: 菩薩。由種性異有此志願起。於他苦爲己
T1823_.41.0887a24: 苦。用他樂爲己樂。不以自苦樂爲己苦樂
T1823_.41.0887a25: 事。不見異他益。而別有自益。依如是義。
T1823_.41.0887a26: 故有頌曰　下士勤方便　恒求自身樂　
T1823_.41.0887a27: 中士求滅苦　非樂苦依故　上士恒勤求
T1823_.41.0887a28: 　自苦他安樂　及他苦永滅　以他爲己
T1823_.41.0887a29: 故　此言上士。謂菩薩也。意説菩薩觀他
T1823_.41.0887b01: 如己。故見他樂。即爲己樂
T1823_.41.0887b02: 從此第二。明劫中人。就中一明佛獨覺。二
T1823_.41.0887b03: 明輪王出現。三明劫初有王。且初明佛獨
T1823_.41.0887b04: 覺者。論云。如是已辨劫量差別。諸佛獨覺。
T1823_.41.0887b05: 出現世間。爲劫増時。爲劫減時。頌曰
T1823_.41.0887b06: 減八萬至百諸佛現世間
T1823_.41.0887b07: 獨覺増減時麟角喩百劫
T1823_.41.0887b08: 釋曰。從此州人壽八萬歳。漸減乃至壽極百
T1823_.41.0887b09: 年於此中間。諸佛出現。問何縁増位。無佛
T1823_.41.0887b10: 出耶。答有情樂増。難教厭故。問何縁減百
T1823_.41.0887b11: 年。無佛出耶。答五濁極増。難可化故。言
T1823_.41.0887b12: 五濁者。一壽濁。二劫濁。三煩惱濁。四見濁。
T1823_.41.0887b13: 五有情濁。劫減將末。壽等鄙下。如滓穢故。
T1823_.41.0887b14: 説名爲濁。謂壽濁損命也。劫濁損資具。煩
T1823_.41.0887b15: 惱與見。衰損善品也。由煩惱濁。耽欲樂
T1823_.41.0887b16: 故。由其見濁。自苦行故。或煩惱濁。損在家
T1823_.41.0887b17: 善。或由見濁。損出家善。若有情濁。衰損
T1823_.41.0887b18: 自身身量色力。念智勤勇。及無病故。多病
T1823_.41.0887b19: 損無病也　獨覺出現。通劫増減。然諸獨
T1823_.41.0887b20: 覺。有二種殊。一者部行。謂有部黨。二者鱗
T1823_.41.0887b21: 角。唯一出世。如麟一角。部行獨覺。先是聲
T1823_.41.0887b22: 聞。前三果人。後得無學。不由他悟。轉名獨
T1823_.41.0887b23: 勝。有餘師説。先是異生。曾修聲聞順決擇
T1823_.41.0887b24: 分。今自悟道。得獨勝名。由本事中説。一山
T1823_.41.0887b25: 中有五百苦行外仙。有一獼猴。曾與獨覺。
T1823_.41.0887b26: 相近而住。見彼威儀。後時獼猴。至外仙所。
T1823_.41.0887b27: 現先所見獨覺威儀。諸仙覩之。咸生敬慕。
T1823_.41.0887b28: 須臾皆證獨覺菩提。若先是聖人。不應修
T1823_.41.0887b29: 苦行。麟角喩者。要百大劫。修菩提資糧。然
T1823_.41.0887c01: 後方成觸角果也
T1823_.41.0887c02: 從此第二。明輪王出現。論云。輪王出現。爲

T1823_.41.0887c03:

在何時

一
問

幾種

二
問

幾倶

三
問

何威

四
問

何

T1823_.41.0887c04:

相

五
問

頌曰

T1823_.41.0887c05:     輪王八萬上金銀銅鐵輪
T1823_.41.0887c06:     一二三四洲逆次獨如佛
T1823_.41.0887c07:     他迎自往伏諍陣勝無害
T1823_.41.0887c08:     相不正明圓故與佛非等
T1823_.41.0887c09: 釋曰。初句答初問。次兩句答第二問次一
T1823_.41.0887c10: 句答第三問。次兩句答第四問。後兩句答
T1823_.41.0887c11: 第五問。從此洲人壽無量歳。至八萬歳。有
T1823_.41.0887c12: 輪王出。此王由輪旋轉應道。威伏一切。名
T1823_.41.0887c13: 轉輪王。金銀銅鐵輪應別故。謂鐵輪王。王一
T1823_.41.0887c14: 洲界。銅輪王。王二洲界。銀輪王。王三洲界。
T1823_.41.0887c15: 金輪王。王四洲界。輪王如佛。無二倶生。
T1823_.41.0887c16: 唯一出現。依薩婆多。十方世界。唯有一
T1823_.41.0887c17: 佛。依經部宗。十方世界。許十方佛。論有相
T1823_.41.0887c18: 破。煩而不叙。此四輪王。威定諸方。亦有差
T1823_.41.0887c19: 別。謂金輪王。諸小國王。各自來迎。作如是
T1823_.41.0887c20: 請。我等國土。安穩富樂。多諸人衆。唯願天
T1823_.41.0887c21: 尊。親垂教勅。我等皆是天尊翼從。若銀輪
T1823_.41.0887c22: 王。自往彼土。彼方臣伏。若銅輪王。至彼國
T1823_.41.0887c23: 已。宣威競徳。彼方推勝。若鐵輪王。亦至彼
T1823_.41.0887c24: 國。現威列陣。剋勝便止。一切輪王。皆無傷
T1823_.41.0887c25: 害。令伏得勝已各安其所居。勸化令修十
T1823_.41.0887c26: 善業道。故輪王死。定得生天。經説輪王有
T1823_.41.0887c27: 七種寶。一者輪寶。二者象寶。三者馬寶。四者
T1823_.41.0887c28: 珠寶。五者女寶。六者主藏臣寶。七者主兵臣
T1823_.41.0887c29: 寶　如諸輪王。非唯七寶與餘王別。亦有
T1823_.41.0888a01: 三十二。大士相與餘王別。問若爾輪王。與
T1823_.41.0888a02: 佛何別。答佛大士相處。正明圓王相不然。
T1823_.41.0888a03: 故有差別
T1823_.41.0888a04: 從此第三。明劫初有王。論云。劫初人衆。爲
T1823_.41.0888a05: 有王爲無。頌曰
T1823_.41.0888a06:     劫初如色天後漸増貪味
T1823_.41.0888a07:     由墮貯賊起爲防雇守田
T1823_.41.0888a08: 釋曰。劫初時人。皆如色界。諸根無缺。形色
T1823_.41.0888a09: 端嚴。身帶光明。騰空自在。飮食喜樂。長壽
T1823_.41.0888a10: 久住　有如是類。地味漸生。其味甘美。其
T1823_.41.0888a11: 香欝馥。時有一人。禀性耽味。嗅香取食。餘
T1823_.41.0888a12: 人隨學。競取食之。爾時方名初受段食。資
T1823_.41.0888a13: 段食故。身漸堅重。光明隱沒。黒闇便生。日
T1823_.41.0888a14: 月衆星。從茲出現　由漸耽味。地味便隱。
T1823_.41.0888a15: 從斯復有地皮餅生。競耽食之　地餅復
T1823_.41.0888a16: 隱。爾時復有林藤出現　競耽食故。林藤復
T1823_.41.0888a17: 隱。爾時有非耕種。香稻自生。衆共取之。以
T1823_.41.0888a18: 充所食　此食麁故。殘穢在身。爲欲蠲除。
T1823_.41.0888a19: 便生二道。因斯遂復有男女根生　由二
T1823_.41.0888a20: 根殊形相亦異。宿習力故。便相瞻視。因此遂
T1823_.41.0888a21: 生非理作意。欲貪鬼魅。惑亂身心。失意猖
T1823_.41.0888a22: 狂。行非梵行。人中欲鬼。初發此時　爾時
T1823_.41.0888a23: 諸人隨取香稻。無所貯積。後時有人。禀性
T1823_.41.0888a24: 懶惰。長取香稻。貯擬後食。餘人隨學。漸多
T1823_.41.0888a25: 停貯。由此於稻生我所心。多收無厭。故隨
T1823_.41.0888a26: 收處。無復再生。遂共分田。慮防遠盡。於己
T1823_.41.0888a27: 分田。生悋護心。於他分田。有懷侵奪。劫
T1823_.41.0888a28: 偸過起始於此時　爲欲遮防。共聚評議。
T1823_.41.0888a29: 僉量衆内一有徳人。各以所取六分之一･
T1823_.41.0888b01: 雇令防護。封爲田主。因斯故立刹帝利名
T1823_.41.0888b02: 大衆欽承恩流率土。故復名大三末多王。

T1823_.41.0888b03:

此云共
許王也

自後諸王。此王爲首　時人或有情

T1823_.41.0888b04: 厭居家。樂在空閑精修戒行。因斯故得婆

T1823_.41.0888b05:

羅門名

此云
淨志

　後時有王。貪悋財物。不能

T1823_.41.0888b06: 均給國土人民。故貧匱人者。多行賊盜。王
T1823_.41.0888b07: 爲禁止。行輕重罰。爲殺害業。始於此時。時
T1823_.41.0888b08: 有罪人。心怖刑罰。覆藏其罪。異想發言。虚
T1823_.41.0888b09: 誑語生。此時爲首
T1823_.41.0888b10: 從此第三。明劫中災。就中一明小三災。二
T1823_.41.0888b11: 明大三災。且小三災者。論云。於劫減位。有
T1823_.41.0888b12: 小三災。其相云何。頌曰
T1823_.41.0888b13:     業道増壽減　　至十三災現
T1823_.41.0888b14:     刀疾飢如次　　七日月年止
T1823_.41.0888b15: 釋曰。從諸有情起虚誑語。諸惡業道。後後
T1823_.41.0888b16: 轉増。由惡業増。故此洲人壽量漸減。乃至極
T1823_.41.0888b17: 十。小三災現。故諸災患二法爲本。一耽美
T1823_.41.0888b18: 食。二性懶惰。此小三災。中劫末起。言三災
T1823_.41.0888b19: 者。一刀兵。二疾疫。三飢饉。十歳時人。爲非
T1823_.41.0888b20: 法貪相續増盛。不平等愛映弊其心。瞋毒増
T1823_.41.0888b21: 上。相見便起猛利害心。隨手所執。皆成利
T1823_.41.0888b22: 刀。互相殺害　又中劫末十歳時人。由具如
T1823_.41.0888b23: 前諸過失。故非人吐毒。疾疫流行。遇輒命
T1823_.41.0888b24: 終。難可救療　又中劫末。十歳時人。亦具
T1823_.41.0888b25: 如前。諸過失故。天龍忿責。不降甘雨。由
T1823_.41.0888b26: 是世間多遇飢饉。既無支濟。多分命終。
T1823_.41.0888b27: 由飢饉故。便有聚集白骨運籌。有二聚集。
T1823_.41.0888b28: 一人聚集。謂彼時人。由極飢羸。聚集而死。
T1823_.41.0888b29: 二種聚集。爲益後人。輟其所食。置於小篋。
T1823_.41.0888c01: 擬爲種子　白骨亦二。一彼時人。命終未
T1823_.41.0888c02: 久。白骨便現。二彼時人。飢饉所逼。聚集白
T1823_.41.0888c03: 骨。煎汁飮之。運籌亦二。一由糧少。行籌食
T1823_.41.0888c04: 之。謂一家中。從長至幼。隨籌至日。得小
T1823_.41.0888c05: 麁飡。二謂以籌。挑故場蘊。得少穀粒。多用
T1823_.41.0888c06: 水煎。分共飮之。以濟餘命　然有聖教説
T1823_.41.0888c07: 治彼方。謂若人有能一晝一夜。持不殺戒。
T1823_.41.0888c08: 決定不逢刀兵劫起。若能以一訶黎怛鷄。
T1823_.41.0888c09: 起慇淨心奉施衆僧。決定不逢疾疫劫
T1823_.41.0888c10: 起。若有能以一摶之食。起慇重心。奉施衆
T1823_.41.0888c11: 僧。決定不逢飢饉災起　刀兵劫起。極唯
T1823_.41.0888c12: 七日。疾疫災起。七月七日。飢饉災起。七年七
T1823_.41.0888c13: 月七日。過此便止。人壽漸増。東西二洲。有
T1823_.41.0888c14: 似災起。謂瞋増盛。身力羸劣。數加飢渇。北
T1823_.41.0888c15: 洲總無
T1823_.41.0888c16: 從此第二。明大三災。論云。前説火災焚燒
T1823_.41.0888c17: 世界。餘災亦爾。如應當知。何者爲餘。今當
T1823_.41.0888c18: 具辨。頌曰
T1823_.41.0888c19:     三災火水風上三定爲頂
T1823_.41.0888c20:     如次内災等四無不動故
T1823_.41.0888c21:     然後器非常情倶生滅故
T1823_.41.0888c22:     要七火一水七水火後風
T1823_.41.0888c23: 釋曰。三災火水風者。此大三災。逼有情類。
T1823_.41.0888c24: 令捨下地集上天宮。初火災興。由七日現。
T1823_.41.0888c25: 次水災起。由雨霖霔。後風災生。由風相撃。
T1823_.41.0888c26: 此三災力。壞器世間。乃至極微。亦無餘在。
T1823_.41.0888c27: 上三定爲頂者。第二靜慮。爲火災頂。此下爲
T1823_.41.0888c28: 火。所焚燒故。第三靜慮。爲水災頂。此下爲
T1823_.41.0888c29: 水所浸潤故。第四靜慮。爲風災頂。此下爲
T1823_.41.0889a01: 風。所飄散故。如次内災等者。謂初靜慮。尋
T1823_.41.0889a02: 伺爲内災。能燒煩惱心。等外火災故。第二
T1823_.41.0889a03: 靜慮。喜受爲内災。與輕安倶潤身如水。
T1823_.41.0889a04: 等外水災故。第三靜慮。動息爲内災。息即
T1823_.41.0889a05: 是風。等外風災故。下三靜慮。有如是内災。
T1823_.41.0889a06: 遭是外災壞　問何縁不立地亦以爲災
T1823_.41.0889a07: 耶。答以器世間。即是地故。但可火等。與
T1823_.41.0889a08: 地相違。不可説言地還違地。問第四靜慮。
T1823_.41.0889a09: 何爲外災＊耶。答頌言四無不動故。彼無
T1823_.41.0889a10: 外災。離内災故。由佛説彼。名不動地故。
T1823_.41.0889a11: 内外三災。所不及故。問若爾彼地。器應是
T1823_.41.0889a12: 常。答頌言然彼器非常情倶生滅故。謂彼天
T1823_.41.0889a13: 處。無總地形。但如衆星居處各別。彼天生
T1823_.41.0889a14: 時。天宮隨起。彼天死時。天宮隨滅　問所説
T1823_.41.0889a15: 三災。云何次第。答頌言要七火一水七水
T1823_.41.0889a16: 火後風。要先無間。起七火災。其次定應一
T1823_.41.0889a17: 水災起。此後無間。復七火災。還有一水災。
T1823_.41.0889a18: 如是乃至滿七水災。復七火災。後風災起。
T1823_.41.0889a19: 如是總有八七火災。一七水災。一風災起。
T1823_.41.0889a20: 應知八七火災中間。有七水災。次第八七
T1823_.41.0889a21: 火災後。有一風災。計數總有六十四災　
T1823_.41.0889a22: 問何縁七火災後有一水災。答謂順極光淨
T1823_.41.0889a23: 天壽八大劫故。謂縁水災壞第二禪。既極
T1823_.41.0889a24: 光天壽。八大劫故。第八災方有水災。壞第
T1823_.41.0889a25: 二禪也。問何縁八七火災後。方有一風災。
T1823_.41.0889a26: 答謂順遍淨天。壽六十四大劫故。謂風災
T1823_.41.0889a27: 起。壞第三禪。既遍淨天。壽六十四劫故。第
T1823_.41.0889a28: 六十四災。方是風災。壞第三禪也。故論云。
T1823_.41.0889a29: 由彼有情所修定因於上漸勝。故感身壽。
T1823_.41.0889b01: 其量漸長。由是所居亦漸久住。由此善釋
T1823_.41.0889b02: 施設足文遍淨天壽。六十四劫
T1823_.41.0889b03: 倶舍論頌疏論本第十二
T1823_.41.0889b04:
T1823_.41.0889b05:
T1823_.41.0889b06: 倶舍＊論頌疏論本第十三
T1823_.41.0889b07: 造作名業。此品廣明。故名分別。釋此品頌。
T1823_.41.0889b08: 總作三門。一明業體性。二釋諸業名。三雜
T1823_.41.0889b09: 明諸業。就明業體性中。一正明業體。二諸
T1823_.41.0889b10: 門分別。三廣明表無表。就正明業體中。一
T1823_.41.0889b11: 明所造業。二明能造大種。就明所造業中。
T1823_.41.0889b12: 一明二三業。二明五種業。此下第一明二
T1823_.41.0889b13: 三業。牒前問起。論云。如前所説。有情世間。
T1823_.41.0889b14: 及器世間。各多差別。如是差別。由誰而生。
T1823_.41.0889b15: 頌曰
T1823_.41.0889b16:     世別由業生思及思所作
T1823_.41.0889b17:     思即是意業所作謂身語
T1823_.41.0889b18: 釋曰。初句總答。次句明二業。下兩句明三業。
T1823_.41.0889b19: 世別由業生者。世間差別。由業所生。非自
T1823_.41.0889b20: 在天及大梵王。爲一因主。作先覺因。生諸
T1823_.41.0889b21: 世間。外道計天先起欲觀。欲受用境。名先
T1823_.41.0889b22: 覺因能生世間。此虚計也。業有善惡。果分
T1823_.41.0889b23: 淨穢。人中善業。惡所陵雜。以雜業故。感身
T1823_.41.0889b24: 不淨。感外資具。欝金栴檀。甚可愛樂。諸天
T1823_.41.0889b25: 善業。惡不能雜。名爲純業。以業純善。所感
T1823_.41.0889b26: 内外。二事倶妙　問此所由業其體云何。答
T1823_.41.0889b27: 思及思所作者。此明二業。於契經中。説有
T1823_.41.0889b28: 二業。一者思業。二者思已業。思已業者。謂思
T1823_.41.0889b29: 所作。思即是意業所作。謂身語者。此明三
T1823_.41.0889c01: 業。即前二業。開爲三種。思是意業。思所作
T1823_.41.0889c02: 者。是身語業。因思起故。名思所作。言意業
T1823_.41.0889c03: 者。約等起立。業即是思。與意相應。意等引
T1823_.41.0889c04: 起。名爲意業。言身業者。約所依立。身謂
T1823_.41.0889c05: 色身。業依身起。名爲身業。言語業者。約
T1823_.41.0889c06: 自性立。以語自性即是業故。又論云。然心
T1823_.41.0889c07: 所思。即是意業。思所作業。名爲身語二業。

T1823_.41.0889c08:

是思所等起故

解云。思名等起。思與心
等。能引起身語業也

T1823_.41.0889c09: 從此第二。明五業。一明表無表。二明身語
T1823_.41.0889c10: 表。二證有無表。且初第一。表無表者。論云。
T1823_.41.0889c11: 且身語二業。自性云何。頌曰
T1823_.41.0889c12:     此身語二業倶表無表性
T1823_.41.0889c13: 釋曰。身語各有表無表故。身語二業倶表無
T1823_.41.0889c14: 表性
T1823_.41.0889c15: 從此第二。別明身語表。論先問云。且身語
T1823_.41.0889c16: 表其相云何。頌曰
T1823_.41.0889c17:     身表許別形非行動爲體
T1823_.41.0889c18:     以諸有爲法有刹那盡故
T1823_.41.0889c19:     應無無因故生因應能滅
T1823_.41.0889c20:     形亦非實有應二根取故
T1823_.41.0889c21:     無別極微故語表許言聲
T1823_.41.0889c22: 釋曰。前九句明身業。後一句明語業。初一
T1823_.41.0889c23: 句。論主述一切有宗。形爲身表。次五句。論
T1823_.41.0889c24: 主破正量部動名身業。次三句。論主却破
T1823_.41.0889c25: 一切有宗實有形色。身表許別形者。一切有
T1823_.41.0889c26: 宗。許身表業。形色爲體。由思力故。別起如
T1823_.41.0889c27: 是如是身形。名身表業。形謂形色。猶如合
T1823_.41.0889c28: 掌殺縛等形。形即是表。表善惡故。表即是
T1823_.41.0889c29: 業。有造作故。此之形色依身起故。名身表

Footnote:

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