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倶舍論頌疏 (No. 1823_ 圓暉述 ) in Vol. 41 880 881 882 883 884 885 886 887 888 889 890 891 892 893 894 895 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE]
T1823_.41.0878a01: 謂所飮噉。爲縁。資益諸根大種。第四句者。 T1823_.41.0878a02: 謂除前相 觸等三食皆有四句。於中是 T1823_.41.0878a03: 觸等而非食者。謂無漏觸及有漏觸爲縁。 T1823_.41.0878a04: 損壞諸根大種。餘思可解。論云。五趣四生。 T1823_.41.0878a05: 皆具四食。問如何地獄有段食耶。答飮鐵 T1823_.41.0878a06: 丸等。雖於食已能爲損壞。而能暫時解除 T1823_.41.0878a07: 飢渇。得食相故。亦名爲食。又孤地獄飮食 T1823_.41.0878a08: 如人。故五趣中皆具四食 T1823_.41.0878a09: 從此大文第三明有情沒。論云。今應正辨。 T1823_.41.0878a10: 何識現前。何受相應。有死生等。頌曰 T1823_.41.0878a11: 斷善根與續 離染退死生 T1823_.41.0878a12: 許唯意識中 死生唯捨受 T1823_.41.0878a13: 非定無心二 二無記涅槃 T1823_.41.0878a14: 漸死足臍心 最後意識滅 T1823_.41.0878a15: 下人天不生 斷末摩水等 T1823_.41.0878a16: 釋曰。初兩句標六法也。一斷善根。二續善 T1823_.41.0878a17: 根。三離染位。四退惑時。五死。六生。許唯意 T1823_.41.0878a18: 識中者。於此六位。唯許第六意識相應也。 T1823_.41.0878a19: 死生唯捨受者。死生唯許捨受相應。苦樂明 T1823_.41.0878a20: 利不順死生。捨受中庸。故順死生。非定無 T1823_.41.0878a21: 心二者。二謂死生。定及無心無死生義。故 T1823_.41.0878a22: 言非也。言非定者。謂由三義。一身在下 T1823_.41.0878a23: 界。起上界定。必無死生。界地別故。二加行 T1823_.41.0878a24: 生故。然死生心任運而起。三能攝益故。生死 T1823_.41.0878a25: 有損。定既有益。故無死生。非無心者。在 T1823_.41.0878a26: 無心位。命必無損。若所依身。將欲變壞。心 T1823_.41.0878a27: 必定還。起屬所依心。然後命終。更無餘理。 T1823_.41.0878a28: 於無心位。亦無受生。以受生時煩惱爲因。 T1823_.41.0878a29: 於無心位。無煩惱因。故無生也。二無記涅 T1823_.41.0878b01: 槃者。入涅槃心唯二無記。謂異熟生及威儀 T1823_.41.0878b02: 路。唯無記心入涅槃者。無記勢力微。順心 T1823_.41.0878b03: 斷滅故。工巧稍強。通果定發。雖是無記。不 T1823_.41.0878b04: 入涅槃。漸死足臍心最後意識滅下人天不 T1823_.41.0878b05: 生者。明死時識也。言下者。三惡趣也。不生 T1823_.41.0878b06: 謂阿羅漢也。若頓命終。意識身根忽然總滅。 T1823_.41.0878b07: 若漸死者。墮於惡趣。識滅於足。若往人中。 T1823_.41.0878b08: 識滅於臍。若得生天。識滅於心。若得羅 T1823_.41.0878b09: 漢。識滅亦於心。有言於頂。上來所明皆 T1823_.41.0878b10: 據最後意識滅也。斷末摩水等者。正明死 T1823_.41.0878b11: 義。末摩此云支節。然於身中。有百處異支 T1823_.41.0878b12: 節。其量甚小。觸便致死。是謂末摩。水等者。 T1823_.41.0878b13: 等取風火。於此三大隨一増盛。如利刀刃。 T1823_.41.0878b14: 觸彼末摩。因此命終。故名爲斷 此言斷 T1823_.41.0878b15: 者。非如斬薪令成兩段。但由三大觸彼末 T1823_.41.0878b16: 摩。令身無覺。説名爲斷。地界不名斷末摩 T1823_.41.0878b17: 者。謂無第四内災患故。内三災患。謂風熱 T1823_.41.0878b18: 痰。痰是水増。痰熱縁火起。風病風増。無第 T1823_.41.0878b19: 四災故。無地界斷末摩也。有説。此似外器 T1823_.41.0878b20: 三災。外有水火風。内還有水火風。既外無 T1823_.41.0878b21: 地界災故。内無地界患也。此斷末摩唯人 T1823_.41.0878b22: 間有。非於天上。然諸天子將欲死時。有五 T1823_.41.0878b23: 衰相。一衣染塵垢。二華鬘萎悴。三兩腋汗 T1823_.41.0878b24: 出。四臭氣入身。五不樂本座。此五相現必 T1823_.41.0878b25: 定當死 T1823_.41.0878b26: 從此大文第二明三聚。論云。世尊於此有 T1823_.41.0878b27: 情世間生住沒中。建立三聚。何謂三聚。頌 T1823_.41.0878b28: 曰 T1823_.41.0878b29: 正邪不定聚 聖造無間餘 T1823_.41.0878c01: 釋曰。上句標。下句釋。謂諸聖人。名正性定 T1823_.41.0878c02: 聚。造五無間者。名邪性定聚。自餘凡夫。名 T1823_.41.0878c03: 不定性聚。頌言餘者。正邪定餘即無間外 T1823_.41.0878c04: 餘凡夫也。言正性者。所謂涅槃。定者是聖。 T1823_.41.0878c05: 有無漏道。遠一切惡。故名爲聖。獲得畢竟 T1823_.41.0878c06: 離繋得故。定盡煩惱。故名爲定。聖於正性。 T1823_.41.0878c07: 得決定故。名正性定也 言邪性者。謂三 T1823_.41.0878c08: 惡趣。定謂造無間人也。造五無間。必墮惡 T1823_.41.0878c09: 趣。故名爲定。造無間人於邪性中。得決 T1823_.41.0878c10: 定故。名邪性定也 不定性者。除正邪外 T1823_.41.0878c11: 所餘有情。遇聖入聖遇邪入邪。名不定性 T1823_.41.0878c12: 聚 T1823_.41.0878c13: 倶舍*論頌疏論本第十 T1823_.41.0878c14: T1823_.41.0878c15: T1823_.41.0878c16: T1823_.41.0878c17: T1823_.41.0878c18: 從此大文第二。明器世間。一明所居器。二 T1823_.41.0878c19: 明能居量。三明三分齊。就明所居器中 T1823_.41.0878c20: 有二。一別明小器。二總明大千。就明小 T1823_.41.0878c21: 器中有八。一明三輪。二明九山。三明八 T1823_.41.0878c22: 海。四明四洲。五明黒山等。六明地獄。七明 T1823_.41.0878c23: 日月。八明天器。且初第一明三輪者。論 T1823_.41.0878c24: 云。如是已説有情世間。器世間今當説。頌 T1823_.41.0878c25: 曰 T1823_.41.0878c26: 安立器世間 風輪最居下 T1823_.41.0878c27: 其量廣無數 厚十六洛叉 T1823_.41.0878c28: 次上水輪深 十一億二萬 T1823_.41.0878c29: 下八洛叉水 餘凝結成金 T1823_.41.0879a01: 此水金輪廣 徑十二洛叉 T1823_.41.0879a02: 三千四百半 周圍此三倍 T1823_.41.0879a03: 釋曰。初句總標。餘句別釋。洛叉此云億。論 T1823_.41.0879a04: 云。許此三千大千世界。如是安立形量不 T1823_.41.0879a05: 同。謂諸有情業増上力。先於最下。依止虚 T1823_.41.0879a06: 空。有風輪生。其量廣無數。厚十六億踰繕 T1823_.41.0879a07: 那。如是風輪其體堅密。假使有一大諾健
T1823_.41.0879a10: 澍風輪上。渧如車軸。積水成輪。於未凝 T1823_.41.0879a11: 結位。深十一億二萬踰繕那。問如何水輪。 T1823_.41.0879a12: 不傍流散。答有餘師説。一切有情業力所 T1823_.41.0879a13: 持。令不流散。如所飮食未熟變時。終不 T1823_.41.0879a14: 流移墮於熟藏。有餘師説。由風力持。令不 T1823_.41.0879a15: 流散。如篅持穀。有情業力。感別風起。搏 T1823_.41.0879a16: 撃此水。上結成金。如熟乳停上凝成瞙。故 T1823_.41.0879a17: 水輪減。唯厚八洛叉。餘轉成金輪。厚三億二 T1823_.41.0879a18: 萬二輪。廣量其數是同。謂徑十二億。三千 T1823_.41.0879a19: 四百半。周圍其邊數成三倍。謂周圍量。成 T1823_.41.0879a20: 三十六億一萬三百五十踰繕那 T1823_.41.0879a21: 從此第二。明九山。頌曰
T1823_.41.0879b02: 前七金所成 蘇迷盧四寶 T1823_.41.0879b03: 入水皆八萬 妙高出亦然 T1823_.41.0879b04: 餘八半半下 廣皆等高量 T1823_.41.0879b05: 釋曰。前兩行半明九山。次兩句明山體。後 T1823_.41.0879b06: 一行明山量。論云。於金輪上。有九大山。妙 T1823_.41.0879b07: 高山王處中而住。餘八周匝遶妙高山。於 T1823_.41.0879b08: 八山中前七名内。第七山外有大洲等。此 T1823_.41.0879b09: 外復有鐵輪圍山。周匝如輪。圍一世界。持 T1823_.41.0879b10: 雙等七。唯金所成。妙高山王。四寶爲體。謂 T1823_.41.0879b11: 如次四面。北東南西。金銀。吠瑠瑠。頗胝迦 T1823_.41.0879b12: 寶。隨寶威徳。色顯於空。故贍部洲空。似 T1823_.41.0879b13: 吠瑠璃色。問如是寶等。從何而生。答亦 T1823_.41.0879b14: 諸有情。業増上力。復大雲起雨金輪上。滴 T1823_.41.0879b15: 如車軸。積水濤奔。其水即爲衆寶種藏。由 T1823_.41.0879b16: 具種種威徳。猛風鑚撃。變生衆寶類等。如 T1823_.41.0879b17: 是變生金寶等。已復由業力。引起別風。簡 T1823_.41.0879b18: 別寶等。攝令聚集。成山成洲。分水甘鹹。 T1823_.41.0879b19: 令別成立内海外海。如是九山住金輪上。 T1823_.41.0879b20: 入水量皆等。八萬踰繕那。蘇迷盧山。出水 T1823_.41.0879b21: 亦爾。餘八出水半半漸卑。謂初持雙山。出 T1823_.41.0879b22: 水四萬。乃至最後鐵輪圍山。出水三百一十 T1823_.41.0879b23: 二半。如是九山一一廣量。各各自與出水 T1823_.41.0879b24: 量同 T1823_.41.0879b25: 從此第三。明八海。頌曰 T1823_.41.0879b26: 山間有八海 前七名爲内 T1823_.41.0879b27: 最初廣八萬 四邊各三倍 T1823_.41.0879b28: 餘六半半陜 第八名爲外 T1823_.41.0879b29: 三洛叉二萬 二千踰繕那 T1823_.41.0879c01: 釋曰。妙高爲初。輪圍爲後。中間有八海。 T1823_.41.0879c02: 前七名爲内。七中皆具八功徳水。一甘。二 T1823_.41.0879c03: 冷。三耎。四輕。五清淨。六不臭。七飮時不損 T1823_.41.0879c04: 喉。八飮已不傷腹。如是七海。初廣八萬。 T1823_.41.0879c05: 約持雙山内邊周圍量。於其四面。數各三 T1823_.41.0879c06: 倍。謂各成二億四萬踰繕那。其餘六海。量 T1823_.41.0879c07: 半半狹。謂第二海。量廣四萬。乃至第七量。廣 T1823_.41.0879c08: 一千二百五十。此等不説周圍量者。以煩 T1823_.41.0879c09: 多故。第八名外。鹹水盈滿。量廣三億二萬 T1823_.41.0879c10: 二千 T1823_.41.0879c11: 從此第四。明四大洲。頌曰 T1823_.41.0879c12: 於中大洲相 南贍部如車 T1823_.41.0879c13: 三邊各二千 南邊有三半 T1823_.41.0879c14: 東毘提訶洲 其相如半月 T1823_.41.0879c15: 三邊如贍部。 東邊三百半 T1823_.41.0879c16: 西瞿陀尼洲 其相圓無缺 T1823_.41.0879c17: 徑二千五百 周圍此三倍 T1823_.41.0879c18: 北倶盧畟方 面各二千等 T1823_.41.0879c19: 中洲復有八 四洲邊各二 T1823_.41.0879c20: 釋曰。前三行半。明大洲。後兩句明中洲。論 T1823_.41.0879c21: 云。於外海中。大洲有四。謂於四面對妙高 T1823_.41.0879c22: 山。南贍部洲。北廣南狹。三邊量等。其相如 T1823_.41.0879c23: 車。南邊唯廣。三踰繕那半。三邊各有二千
T1823_.41.0879c26: 一切菩薩。將登正覺。皆坐此座上。起金剛 T1823_.41.0879c27: 喩定。以無餘依及餘處所有。堅固力能持
T1823_.41.0880a02: 各二千。西牛貨洲圓。如滿月經二千五百。 T1823_.41.0880a03: 周圍七千半。北倶盧洲。形如方座。四邊量 T1823_.41.0880a04: 等。面各二千。等言爲明無少増減。隨其洲 T1823_.41.0880a05: 相。人面亦然 復有八中洲。是大洲眷屬。謂 T1823_.41.0880a06: 四大洲側。各有二中洲。贍部洲邊二中洲者。 T1823_.41.0880a07: 一遮末羅洲。此云猫牛。二筏羅遮末羅洲。此 T1823_.41.0880a08: 云勝猫牛。東勝身洲。邊二中洲者。一提 T1823_.41.0880a09: 訶洲。此云身。二毘提訶洲。此云勝身。西牛 T1823_.41.0880a10: 貨洲。邊二中洲者。一舍揥洲。此云諂。二嗢 T1823_.41.0880a11: 怛羅漫恒里拏洲。此云上儀。北倶盧洲。邊二 T1823_.41.0880a12: 中洲者。一矩拉婆洲。此云勝邊。二憍拉婆 T1823_.41.0880a13: 洲。此云有勝邊。此八中洲。皆人所住。人形 T1823_.41.0880a14: 短小。如此方侏儒。有説唯一洲。羅刹婆居。 T1823_.41.0880a15: 即是此方。遮末羅洲也 T1823_.41.0880a16: 從此第五。明黒山等。頌曰 T1823_.41.0880a17: 此北九黒山 雪香醉山内 T1823_.41.0880a18: 無熱池縱廣 五十踰繕那 T1823_.41.0880a19: 釋曰。此贍部洲。從中向北。三處各有三重 T1823_.41.0880a20: 黒山。有大雪山。在黒山北。大雪山北。有香 T1823_.41.0880a21: 醉山。此山有香。人嗅便醉。雪北香南。有大 T1823_.41.0880a22: 池水。名無熱惱。出四大河。一殑伽河。從池 T1823_.41.0880a23: 東面。出遶池一匝。方入東海。二信度河。 T1823_.41.0880a24: 從池南面。出遶池一匝。方入南海。三徙多 T1823_.41.0880a25: 河。從池北面。出遶池一匝。方入北海。此云 T1823_.41.0880a26: 孟津河是也。四縛芻河。從池西面。出遶池 T1823_.41.0880a27: 一匝。方入西海。無熱惱池。縱廣正等。五十 T1823_.41.0880a28: 踰繕那量。八功徳水。盈滿其中。非得通人。 T1823_.41.0880a29: 無由能至。於此池例。有贍部林。樹形高 T1823_.41.0880b01: 大。其菓甘美。依此林故。名贍部洲。或依此 T1823_.41.0880b02: 菓。以立洲號 T1823_.41.0880b03: 從此第六。明地獄。論云。復於何處。置捺落 T1823_.41.0880b04: 迦。大捺落迦。何量有幾。頌曰 T1823_.41.0880b05: 此下過二萬 無間深廣同 T1823_.41.0880b06: 上七捺落迦 八増皆十六 T1823_.41.0880b07: 謂煻煨屎糞 鋒刃列河増 T1823_.41.0880b08: 各住彼四方 餘八寒地獄 T1823_.41.0880b09: 釋曰。此贍部洲下。過二萬。有阿鼻旨大捺 T1823_.41.0880b10: 落迦。深廣同前。謂各二萬。故彼底去此。四 T1823_.41.0880b11: 萬踰繕那。以於其中。受苦無間。非如餘 T1823_.41.0880b12: 七捺落迦受苦非恒。故名無間。且如等活 T1823_.41.0880b13: 捺落迦中。諸有情身。雖被種種斫刺磨擣。 T1823_.41.0880b14: 而彼暫遇涼風所吹。還活如本。由此理 T1823_.41.0880b15: 故。立等活名。阿鼻旨中。無如是事。有餘師 T1823_.41.0880b16: 説。阿鼻旨中。無樂間苦。故名無間。餘地獄 T1823_.41.0880b17: 中。雖無異熟而有等流。七捺落迦。在無間 T1823_.41.0880b18: 上。重累而住。其七者何。一極熱。二炎熱。三 T1823_.41.0880b19: 大號叫。四唬叫。五衆合。六黒繩。七等活。 T1823_.41.0880b20: 有説。此七在無間傍。八捺落迦増。各十六 T1823_.41.0880b21: 故。薄伽梵説此頌曰 此八捺落迦 我説 T1823_.41.0880b22: 甚難越 以熱鐵爲地 周匝有鐵牆 T1823_.41.0880b23: 四面有四門 開閉以鐵扉 巧安布分 T1823_.41.0880b24: 量 各有十六増 多百踰繕那 滿中造 T1823_.41.0880b25: 惡者 周遍煖交徹 猛火恒洞燃。釋曰十 T1823_.41.0880b26: 六増者。八捺落迦。四面門外。各有四所。一 T1823_.41.0880b27: 煻煨増。謂此増内。煻煨沒膝。有情遊彼。纔 T1823_.41.0880b28: 下足時。皮肉與血。倶燋爛墜。擧足還生。平 T1823_.41.0880b29: 復如本。二屍糞増。謂此増内。*屍糞泥滿 T1823_.41.0880c01: 於其中。多有娘矩吒蟲。觜利如針。身白頭 T1823_.41.0880c02: 黒。有情遊彼。皆爲此蟲。鑚皮破骨。食 T1823_.41.0880c03: 其髓。三鋒刃増。謂此増内。復有三種。一刀 T1823_.41.0880c04: 刃路。謂於此中。仰布刀刃。以爲大道。有情 T1823_.41.0880c05: 遊彼。纔下足時。皮肉與血。倶斷碎墜。擧足 T1823_.41.0880c06: 還生。平復如本。二劍葉林。謂此林上。純以 T1823_.41.0880c07: 銛利劍刃爲葉。有情遊彼。風吹葉墜。斬刺 T1823_.41.0880c08: 支體。骨肉零落。有烏駮狗。摣掣食之。三鐵 T1823_.41.0880c09: 刺林。謂此林上。有利鐵刺。長十六指。有情 T1823_.41.0880c10: 被逼。上下樹時。其刺銛鋒。上下鑱刺。有鐵 T1823_.41.0880c11: 觜鳥。探啄有情眼睛心肝。爭競而食。刀刃路 T1823_.41.0880c12: 等。三種雖殊。而鐵杖同。故一増攝。四烈河 T1823_.41.0880c13: 増。謂此増内。滿熱鹹水。有情遊中。或浮 T1823_.41.0880c14: 或沒。或逆或順。被蒸被煮。骨肉糜爛。設 T1823_.41.0880c15: 欲逃亡。於兩岸上。有諸獄卒。手執刀槍。禦 T1823_.41.0880c16: 捍令迴。無由得出。此河如塹。前三似園 T1823_.41.0880c17: 四面各四増。故言皆十六。此是増上。被刑 T1823_.41.0880c18: 害所。故説爲増。本地獄中。適被害已。重 T1823_.41.0880c19: 遭苦故。有説。有情從地獄出。重遭苦。故 T1823_.41.0880c20: 説爲増 問諸地獄。獄卒是有情不。答有 T1823_.41.0880c21: 説非情 問既是非情。如何動作。答有情業 T1823_.41.0880c22: 力。如成劫風。風雖非情。亦能成劫。問若爾 T1823_.41.0880c23: 云何。通彼大徳法救善現説。如彼頌曰 心 T1823_.41.0880c24: 常懷忿毒 好集諸惡業 見他苦欣悦
T1823_.41.0880c27: 實有情。非地獄中害有情者。故地獄獄卒。 T1823_.41.0880c28: 非實有情 有説有情。問若爾何縁火不能 T1823_.41.0880c29: 燒彼。答此定由業力所隔礙故。或感異大 T1823_.41.0881a01: 種。故不被燒 復有餘八寒捺落迦。一頞
T1823_.41.0881a09: 此贍部洲。其量無幾。下寧容受無間等耶。 T1823_.41.0881a10: 答洲如穀聚。上尖下闊。是故大海漸狹漸深 T1823_.41.0881a11: 也。如上所論十六地獄。一切有情。業増上 T1823_.41.0881a12: 力感。餘孤地獄。各別業招。或多或少。或二 T1823_.41.0881a13: 或一。所止差別。多種處處不定。或近江河山 T1823_.41.0881a14: 邊曠野。或在地下空及餘處。諸地獄器安布 T1823_.41.0881a15: 如是。本處在下。支派不定。傍生住處。謂水 T1823_.41.0881a16: 陸空。本處大海。後漸流入餘處。諸鬼本處。 T1823_.41.0881a17: 琰魔王國。於此贍部洲下。過五百踰繕那。 T1823_.41.0881a18: 有琰魔王國。縱廣量亦然。從此展轉。散居 T1823_.41.0881a19: 餘處。或有端嚴具大威徳。受諸富樂。自在 T1823_.41.0881a20: 如天。或有飢羸顏貌醜陋。如是等類。廣説 T1823_.41.0881a21: 如經 T1823_.41.0881a22: 從此第七。明日月等。論云。日月所居。量等 T1823_.41.0881a23: 義者。頌曰 T1823_.41.0881a24: 日月迷盧半 五十一五十 T1823_.41.0881a25: 夜半日沒中 日出四洲等 T1823_.41.0881a26: 雨際第二月 後九夜漸増 T1823_.41.0881a27: 寒第四亦然 夜減晝翻此 T1823_.41.0881a28: 晝夜増臘縛 行南北路時 T1823_.41.0881a29: 近日自影覆 故見月輪缺 T1823_.41.0881b01: 釋曰。初句明日月近遠。第二句明日月體 T1823_.41.0881b02: 量。次兩句。明四時。後兩行。明晝夜増減。論 T1823_.41.0881b03: 云。日月衆星。依何而住。依風而住。謂諸 T1823_.41.0881b04: 有情。業増上力。共引風起。遶妙高山。空中旋 T1823_.41.0881b05: 環。運持日等。令不停墜。彼所住去此。四萬 T1823_.41.0881b06: 踰繕那。持雙山頂。齊妙高山半。日五十一。 T1823_.41.0881b07: 月唯五十。星最小者。唯一倶盧舍。其最大者 T1823_.41.0881b08: 十六踰繕那。日輪下面。頗胝迦寶。火珠所成。 T1823_.41.0881b09: 能熱能照。月輪下面。頗胝迦寶。水珠所成。能 T1823_.41.0881b10: 冷能照。唯一日月。普於四洲。作所作事。北 T1823_.41.0881b11: 洲夜半。東洲日沒。南洲日中。西洲日出。此四 T1823_.41.0881b12: 時等。餘例應知 日行此洲。路有差別。故 T1823_.41.0881b13: 令晝夜有減有増。從雨際第二月。後半第 T1823_.41.0881b14: 九日。夜漸増。從寒際第四月後半第九日。 T1823_.41.0881b15: 夜漸減也。晝時翻此。夜若漸増。晝便漸減。 T1823_.41.0881b16: 夜若漸減。晝則漸増。晝夜増時。増一臘縛。 T1823_.41.0881b17: 晝夜減時。減一臘縛。日行此洲。向南向北。 T1823_.41.0881b18: 如其次第。夜増晝増。釋曰。西國之法。分十 T1823_.41.0881b19: 二月。以爲三際謂寒熱雨。各有四月。略 T1823_.41.0881b20: 述兩釋。泰法師云。從二月十六日。至六月 T1823_.41.0881b21: 十五日。爲熱際四月。從六月十六日。至十 T1823_.41.0881b22: 月十五日。爲雨際四月。從十月十六日。至 T1823_.41.0881b23: 二月十五日。爲寒際四月。雨際第二月。後半 T1823_.41.0881b24: 第九日。當此間八月九日。從秋分已去。夜 T1823_.41.0881b25: 増晝減也。寒際第四月。後半第九日。當此間 T1823_.41.0881b26: 二月九日。從春分已去。夜減晝増也。此約 T1823_.41.0881b27: 晝夜停等後。説増減也。光法師云。西方諸 T1823_.41.0881b28: 國。時節不定。還隨方俗。以立三際。從十一 T1823_.41.0881b29: 月十六日至三月十五日。爲熱際。從三月 T1823_.41.0881c01: 十六日。至七月十五日。爲雨際。從七月十 T1823_.41.0881c02: 六日。至十一月十五日。爲寒際。雨際第二 T1823_.41.0881c03: 月。後半第九日。當此間五月九日。此與夏 T1823_.41.0881c04: 至。稍得相當。此時日極長。夜極短。從此已 T1823_.41.0881c05: 後。夜則漸増。若寒際第四月。後半第九日。 T1823_.41.0881c06: 當此間十一月九日。此與冬至。稍得相當。 T1823_.41.0881c07: 此時晝極短。夜極長。從此已後。夜則漸減。 T1823_.41.0881c08: 晝則漸増。故婆沙一百三十六云。摩訶陀
T1823_.41.0881c12: 後。夜増晝減。解云。言十八十二者。謂十八 T1823_.41.0881c13: 十二。牟呼栗多也。據此文證。明知夜極長。 T1823_.41.0881c14: 後方説晝増。晝極長後方説夜増也。又此 T1823_.41.0881c15: 論云。日行此洲。向南向北。如其次第。夜増 T1823_.41.0881c16: 晝増。故知五月。夏至已後。日則向南。説夜 T1823_.41.0881c17: 増也。十一月。冬至已後。日既向北。説晝増 T1823_.41.0881c18: 也。此上兩釋。泰法師意。約晝夜停等後。説 T1823_.41.0881c19: 有増減。光法師意。約晝夜極長後。説有 T1823_.41.0881c20: 増減。各據一義。任情取捨。更有多解。不 T1823_.41.0881c21: 能具叙 依此論文。一百二十刹那。爲一 T1823_.41.0881c22: 怛刹那。六十怛刹那。爲一臘縛。三十臘縛。 T1823_.41.0881c23: 爲一牟呼栗多。若至極長。有十八牟呼栗 T1823_.41.0881c24: 多。若至極短。有十二牟呼栗多。故知中間。 T1823_.41.0881c25: 延促總有六牟呼栗多。從夏至日。已去至 T1823_.41.0881c26: 冬至日。已來有一百八十日。日夜増一臘 T1823_.41.0881c27: 縛。計一百八十臘縛。足成六牟呼栗多。故冬 T1823_.41.0881c28: 至日。夜有十八。晝有十二也。若從冬至日。 T1823_.41.0881c29: 已去至夏至日已來。成六牟呼栗多。義准 T1823_.41.0882a01: 前説。故夏至日。夜有十二。晝有十八。問何 T1823_.41.0882a02: 故月輪。於黒半末白半初位。見有缺。答世 T1823_.41.0882a03: 施設論中。作如是釋。以月宮殿行近日輪。 T1823_.41.0882a04: 月輪被日輪光。所侵照。餘邊發影。白覆月 T1823_.41.0882a05: 輪。令於爾時。見不圓滿。又經部宗。先舊 T1823_.41.0882a06: 師釋。由日月輪。行度不同。現有圓缺。問日 T1823_.41.0882a07: 等宮殿。何有情居。答是四王天下。天衆所 T1823_.41.0882a08: 居。若空居天。唯住如是。日月等宮殿。若地 T1823_.41.0882a09: 居天。住妙高山諸層級等 T1823_.41.0882a10: 從此第八。明天器。一明天所居器。二明天 T1823_.41.0882a11: 器近遠。就明天所居器。文復分二。初正明 T1823_.41.0882a12: 天器。二便顯餘義。初文分三。一明四天王 T1823_.41.0882a13: 天器。二明三十三天器。三明空居天器。且 T1823_.41.0882a14: 初第一明四天王天器者。論云。有幾層級。 T1823_.41.0882a15: 其量云何。何等諸天。住何層級。頌曰 T1823_.41.0882a16: 妙高層有四 相去各十千 T1823_.41.0882a17: 傍出十六千 八四二千量 T1823_.41.0882a18: 堅手及持鬘 恒憍大王衆 T1823_.41.0882a19: 如次居四級 亦住餘七山 T1823_.41.0882a20: 釋曰。蘇迷盧山。有四層級。始從水際。盡第 T1823_.41.0882a21: 一層。相去十千。踰繕那量。如是乃至。從第 T1823_.41.0882a22: 三層級。盡第四層。亦十千量。此四層級。從
T1823_.41.0882a25: 如其次第。八四二千。有藥叉神。名爲堅手。 T1823_.41.0882a26: 住初層級。有名持鬘。住第二級。有名恒 T1823_.41.0882a27: 憍。住第三級。此三皆是。四大天王。所部天 T1823_.41.0882a28: 衆。第四層級。四大天王。及諸眷屬。共所居 T1823_.41.0882a29: 止。故經依此。説四大王衆天。除層級外。七 T1823_.41.0882b01: 金山上。亦有天居。是四大天王。所部村 T1823_.41.0882b02: 邑。是名依地住。四大王衆天。於欲天中。此 T1823_.41.0882b03: 天最廣 T1823_.41.0882b04: 從此第二。明三十三天器。論云。三十三天 T1823_.41.0882b05: 住在何處。頌曰 T1823_.41.0882b06: 妙高頂八萬 三十三天居 T1823_.41.0882b07: 四角有四峯 金剛手所住 T1823_.41.0882b08: 中宮名善見 周萬踰繕那 T1823_.41.0882b09: 高一半金城 雜飾地柔軟 T1823_.41.0882b10: 中有殊勝殿 周千踰繕那 T1823_.41.0882b11: 外四苑莊嚴 衆車麁雜喜 T1823_.41.0882b12: 妙地居四方 相去各二千 T1823_.41.0882b13: 東北圓生樹 西南善法堂 T1823_.41.0882b14: 釋曰。三十三天。住蘇迷盧頂。其頂四面。各 T1823_.41.0882b15: 八十千。與下四邊。其量無別。山頂四角。各 T1823_.41.0882b16: 有一峰。其量縱廣。各有五百。有藥叉神。名 T1823_.41.0882b17: 金剛手。於中止住。守護諸天。於山頂中。有 T1823_.41.0882b18: 宮名善見。見者稱善也。四面二千半。周 T1823_.41.0882b19: 萬踰繕那。金城量高。一踰繕那半。其地平坦。 T1823_.41.0882b20: 亦眞金所成。倶用百一雜寶嚴飾。地觸柔 T1823_.41.0882b21: 軟。如妒羅綿。於踐躡時。隨足高下。是天帝 T1823_.41.0882b22: 釋所都大城。於其城中。有殊勝殿。種種妙 T1823_.41.0882b23: 寶。具足莊嚴。蔽餘天宮。故名殊勝。面二百 T1823_.41.0882b24: 五十。周千踰繕那。是謂城中諸可愛事。城外 T1823_.41.0882b25: 四面。四苑莊嚴。是彼諸天。共遊戲處。一衆車 T1823_.41.0882b26: 苑。隨天福力。種種車現。二麁惡苑。天欲戰 T1823_.41.0882b27: 時。甲仗等現。三雜林范。諸天入中。所翫皆 T1823_.41.0882b28: 同。倶生勝喜。四喜林苑。極妙境界。并集此 T1823_.41.0882b29: 苑。觀此無厭名喜林也。此爲外飾。莊嚴 T1823_.41.0882c01: 大城。四苑四邊。有四妙地。中間各去苑。二 T1823_.41.0882c02: 千踰繕那。是彼諸天勝遊戲處。諸天於彼捔 T1823_.41.0882c03: 指爭勝歡娯。城外東北。有圓生樹。是三十 T1823_.41.0882c04: 三天。受欲樂勝所也。其圓生樹。盤根深廣。 T1823_.41.0882c05: 五十踰繕那。聳幹上昇。枝條傍布。高廣量等。 T1823_.41.0882c06: 百踰繕那。挺葉開華。妙香芬馥。順風熏滿。百 T1823_.41.0882c07: 踰繕那。若逆風時。猶遍五十。問順風可爾。 T1823_.41.0882c08: 云何逆風熏。答有餘師説。香無逆熏義。
T1823_.41.0882c13: 和風力所壅遏。然能相續。流趣餘方。漸劣
T1823_.41.0882c24: 香。能逆熏也。化地部經。説此香氣。順風熏 T1823_.41.0882c25: 滿。百踰繕那。若無風時。唯遍五十。城西南 T1823_.41.0882c26: 角。有善法堂。三十三天。於彼評論如法。不 T1823_.41.0882c27: 如法事 T1823_.41.0882c28: 從此第三。明空居天。論云。如是已辨三十 T1823_.41.0882c29: 三天。所居外器。餘有色天衆所住器。云何。頌 T1823_.41.0883a01: 曰 T1823_.41.0883a02: 此上有色天 住依空宮殿 T1823_.41.0883a03: 釋曰。此前所説。三十三天上有色諸天。住 T1823_.41.0883a04: 依空宮殿。謂夜摩天。都史多天。樂變化天。 T1823_.41.0883a05: 他化自在天。及梵衆天。等十六處。并前天 T1823_.41.0883a06: 合成二十二天。名有色天。二十住空居也」 T1823_.41.0883a07: 從此大文第二。便顯餘義。一明六天行婬。 T1823_.41.0883a08: 二明諸天初生。三明欲生樂生也。此即第 T1823_.41.0883a09: 一。明六天行婬。論云。如是所説諸天衆中。 T1823_.41.0883a10: 六天行婬云何。頌曰 T1823_.41.0883a11: 六受欲交抱 執手笑視婬 T1823_.41.0883a12: 釋曰。唯六欲天。受妙欲境。於中初二。依地 T1823_.41.0883a13: 居天。形交成婬。與人無別。然風氣泄熱惱 T1823_.41.0883a14: 便除。非如人間有餘不淨。夜摩天衆。纔抱 T1823_.41.0883a15: 成婬。都史多天。但由執手。樂變化天。唯相 T1823_.41.0883a16: 向笑。他化自在天。相視成婬隨彼諸天男 T1823_.41.0883a17: 女膝上。有童男童女欻然化生。即説爲彼天 T1823_.41.0883a18: 所生男女也 T1823_.41.0883a19: 從此第二。明諸天初生。論云。初生天衆。身 T1823_.41.0883a20: 量云何。頌曰 T1823_.41.0883a21: 初如五至十 色圓滿有衣 T1823_.41.0883a22: 釋曰。且六欲天。初生如次。如五六七八九 T1823_.41.0883a23: 十歳人。生已身形。速得圓滿。色界天衆。於 T1823_.41.0883a24: 初生時。身量周圓。具妙衣服。一切天衆。皆 T1823_.41.0883a25: 作聖言。謂彼言詞。同中印度 T1823_.41.0883a26: 從此第三。明欲生樂生。論云。欲生樂生。 T1823_.41.0883a27: 差別云何。應知頌曰 T1823_.41.0883a28: 欲生三人天 樂生三九處 T1823_.41.0883a29: 釋曰。欲生三者 第一依受如生現前欲境 T1823_.41.0883b01: 故。謂諸有情。樂受現前諸妙欲境。彼於如 T1823_.41.0883b02: 是現前欲境中。自在而轉。謂全人趣。及下四 T1823_.41.0883b03: 天 第二依受如樂自化妙欲境故。有諸 T1823_.41.0883b04: 有情。樂受自化諸妙欲境。彼於自化妙欲境 T1823_.41.0883b05: 中。自在而轉。謂唯第五樂變化天 第三依 T1823_.41.0883b06: 受如樂他化妙欲境故。謂諸有情。樂受 T1823_.41.0883b07: 他化諸妙欲境。彼於他化。妙欲境中。自在 T1823_.41.0883b08: 而轉。謂唯第六。他化自在天。此上人天。 T1823_.41.0883b09: 受欲界生。是謂欲生差別三種 樂生三 T1823_.41.0883b10: 者。三靜慮中。於九處生。受三種樂 一於初 T1823_.41.0883b11: 靜慮。三處生中。受一種樂。謂離生喜樂。離 T1823_.41.0883b12: 欲界惡。生喜樂故 第二靜慮。三處生中。受 T1823_.41.0883b13: 一種樂。名定生喜樂。從初禪定中。生 T1823_.41.0883b14: 二禪喜樂故 第三靜慮。三處生中。受一種 T1823_.41.0883b15: 樂。名離喜妙樂。離第二禪喜。生第三禪樂。 T1823_.41.0883b16: 離喜之樂。名離喜*妙樂。初靜慮中。長時 T1823_.41.0883b17: 安住離生喜樂。第二靜慮。長時離苦。第三 T1823_.41.0883b18: 靜慮。長時受樂。故名樂生 T1823_.41.0883b19: 從此第二。明天器近遠。於中有二。一明天 T1823_.41.0883b20: 器近遠。二明下天見上。且初明天器近遠 T1823_.41.0883b21: 者。論云。所説諸天。二十二處。上下相去。其 T1823_.41.0883b22: 量云何。頌曰 T1823_.41.0883b23: 如彼去下量 去上數亦然 T1823_.41.0883b24: 釋曰。隨從何天去下海量。彼上所至與 T1823_.41.0883b25: 去下同。謂妙高山。從第四層級。去下大海。 T1823_.41.0883b26: 四萬踰繕那。是四天王天。從彼上去三十三 T1823_.41.0883b27: 天。亦如彼天。去下海量。如三十三天。去 T1823_.41.0883b28: 下大海。上去夜摩天。其量亦復爾。如是乃 T1823_.41.0883b29: 至。如善見天下去大海。踰繕那量。從彼 T1823_.41.0883c01: 上至色究竟天。亦與彼天去下大海量等。 T1823_.41.0883c02: 從此向上。復無所居。此處最高。名色究竟 T1823_.41.0883c03: 天 T1823_.41.0883c04: 從此第二。明下見上天。論云。於下天 T1823_.41.0883c05: 處生。昇見上不。頌曰 T1823_.41.0883c06: 離通力依他 下無昇見上 T1823_.41.0883c07: 釋曰。三十三天。由自通力。能從本處。昇夜 T1823_.41.0883c08: 摩天。或復依他。謂得通者。及上天者。接往 T1823_.41.0883c09: 夜摩天。所餘諸天。昇上例爾。若來若至。下 T1823_.41.0883c10: 見上天 然下眼不能覩上界地。非境界 T1823_.41.0883c11: 故。如不覺彼觸。因此義便。復明天量。有 T1823_.41.0883c12: 餘師説。夜摩等四依處量。同妙高山頂。有餘 T1823_.41.0883c13: 師説。上倍倍増。有餘師説。初靜慮量。等一 T1823_.41.0883c14: 四大洲。第二靜慮。等小千界。第三靜慮。等 T1823_.41.0883c15: 中千界。第四靜慮。等大千界 T1823_.41.0883c16: 從此大文第二。總辨大千。論云。齊何量。説 T1823_.41.0883c17: 小中大千。頌曰 T1823_.41.0883c18: 四大洲日月 蘇迷盧欲天 T1823_.41.0883c19: 梵世各一千 名一小千界 T1823_.41.0883c20: 此小千千倍 説名一中千 T1823_.41.0883c21: 此千倍大千 皆同一成壞 T1823_.41.0883c22: 釋曰。千四大洲。乃至千梵世。如是總説爲 T1823_.41.0883c23: 一小千。千倍小千。名一中千界。千中千界 T1823_.41.0883c24: 總名大千界。如是大千。同成同壞 T1823_.41.0883c25: 從此大文第二。明能居量。一明身量。二明 T1823_.41.0883c26: 壽量。且初明身量者。論云。如外器量別。身 T1823_.41.0883c27: 量亦別耶。亦別云何。頌曰 T1823_.41.0883c28: 贍部洲人量 三肘半四肘 T1823_.41.0883c29: 東西北洲人 倍倍増如次 T1823_.41.0884a01: 欲天倶盧舍 四分一一増 T1823_.41.0884a02: 色天踰繕那 初四増半半 T1823_.41.0884a03: 此上増倍倍 唯無雲減三 T1823_.41.0884a04: 釋曰。贍部洲。人身多分。長三肘半。於中少 T1823_.41.0884a05: 分。有長四肘。東勝身洲。人身長八肘。西牛 T1823_.41.0884a06: 貨洲。人身長十六肘。北倶盧洲。人身長三 T1823_.41.0884a07: 十二肘。欲界六天。最下身量。一倶盧舍。四分 T1823_.41.0884a08: 之一。如是後後。一一分増。至第六天。一倶 T1823_.41.0884a09: 盧舍半 色天身量。初梵衆天。半踰繕那。梵 T1823_.41.0884a10: 輔全一。大梵一半。少光二全。此上諸天皆増 T1823_.41.0884a11: 倍倍。唯無雲天。減三踰繕那。謂遍淨天。六 T1823_.41.0884a12: 十四踰繕那。至無雲天。於一倍中。減三踰 T1823_.41.0884a13: 繕那。計成一百二十五踰繕那也 所以無 T1823_.41.0884a14: 雲減三者。從第三禪變易受生。入第四禪 T1823_.41.0884a15: 不變易受。難故減三劫也。捨受名不變易 T1823_.41.0884a16: 受也。又解謂。順色究竟天一萬六千劫。故 T1823_.41.0884a17: 減三劫。謂無雲天減三劫。已上倍倍増。乃 T1823_.41.0884a18: 至色究竟増。滿一萬六千踰繕那也 T1823_.41.0884a19: 從此第二。明壽量。一明善趣壽量。二明惡 T1823_.41.0884a20: 趣壽量。三明中夭不中夭。且善趣壽量者。論 T1823_.41.0884a21: 云。身量既殊。壽量亦別。不亦別云何。頌曰 T1823_.41.0884a22: 北洲定千年 西東半半減 T1823_.41.0884a23: 此洲壽不定 後十初叵量 T1823_.41.0884a24: 人間五十年 下天一晝夜 T1823_.41.0884a25: 乘斯壽五百 上五倍倍増 T1823_.41.0884a26: 色無晝夜殊 劫數等身量 T1823_.41.0884a27: 無色初二萬 後後二二増 T1823_.41.0884a28: 少光上下天 大全半爲劫 T1823_.41.0884a29: 釋曰。北倶盧洲人。定壽千歳。西牛貨洲人。壽 T1823_.41.0884b01: 五百歳。東勝身洲人。壽二百五十歳。南贍 T1823_.41.0884b02: 部洲人。壽無定限。謂劫減位。極壽十年。於 T1823_.41.0884b03: 劫初時。人壽無量百千等數。不能計量。已 T1823_.41.0884b04: 説人間壽量長短。要先建立天上晝夜。方可 T1823_.41.0884b05: 計算天壽短長。天上云何。建立晝夜。且人 T1823_.41.0884b06: 間五十年。爲四天王天一晝一夜。乘此晝 T1823_.41.0884b07: 夜。三十日爲月。十二月爲年。彼壽五百歳。 T1823_.41.0884b08: 上五欲天。漸倶増倍。謂人間百歳。爲第二天 T1823_.41.0884b09: 一晝一夜。乘此晝夜。成月及年。彼壽千歳。 T1823_.41.0884b10: 夜摩等四。隨如次人二四八百千六百歳。 T1823_.41.0884b11: 爲一晝一夜。乘此晝夜。成月及年。如次彼 T1823_.41.0884b12: 壽二四八千。一萬六千歳。問持雙已上。日 T1823_.41.0884b13: 月并無。諸天云何。建立晝夜及光明事。答 T1823_.41.0884b14: 依華開合。建立晝夜。又依諸鳥鳴靜差別。 T1823_.41.0884b15: 或依天衆寤寐不同。依已自身光明。成外 T1823_.41.0884b16: 光明事 色界諸天中。無晝夜別。但約劫 T1823_.41.0884b17: 數。知壽短長。彼壽短長與身量等。謂若身 T1823_.41.0884b18: 量。半踰繕那。壽量半劫。若彼身量。一踰繕 T1823_.41.0884b19: 那。壽量一劫。乃至身量。長萬六千踰繕那。壽 T1823_.41.0884b20: 量亦同。萬六千劫。無色壽量。從下如次。二 T1823_.41.0884b21: 四六八萬大劫。謂空處二萬劫。識處四萬劫。 T1823_.41.0884b22: 無所有處。六萬劫。非想非非想。八萬大劫 T1823_.41.0884b23: 應知如上所説劫量。少光已上。大全爲劫。 T1823_.41.0884b24: 八十中劫。爲一劫也。自此下諸天。大半爲 T1823_.41.0884b25: 劫。四十中劫。爲一劫也。由此理故。經説 T1823_.41.0884b26: 大梵。過梵輔天。壽一劫半。謂以成住壞各 T1823_.41.0884b27: 二十中劫。此六十中劫。爲一劫半。故以大 T1823_.41.0884b28: 半四十中劫。爲下三天所壽劫量。言三天 T1823_.41.0884b29: 者。梵衆。梵輔。大梵天也 T1823_.41.0884c01: 從此第二。明惡趣壽量。論云。已説善趣壽 T1823_.41.0884c02: 量短長。惡趣壽云何。頌曰 T1823_.41.0884c03: 等活等上六 如次以欲天 T1823_.41.0884c04: 壽爲一晝夜 壽量亦同彼 T1823_.41.0884c05: 極熱半中劫 無間中劫全 T1823_.41.0884c06: 傍生極一中 鬼月日五百 T1823_.41.0884c07: 頞部陀壽量 如一婆訶麻 T1823_.41.0884c08: 百年除一盡 後後倍二十 T1823_.41.0884c09: 釋曰。四天王等。六欲天壽如其次第。爲等 T1823_.41.0884c10: 活等六捺落迦一晝一夜。壽量如次亦同彼 T1823_.41.0884c11: 天。謂四天王天。壽量五百歳。於等活地獄。 T1823_.41.0884c12: 爲一晝一夜。乘此晝夜。成月及年。以如是 T1823_.41.0884c13: 年。彼等活地獄壽五百歳。乃至他化天。壽萬 T1823_.41.0884c14: 六千歳。於第六炎熱地獄。爲一晝一夜。乘 T1823_.41.0884c15: 此晝夜。成月及年。彼炎熱地獄。壽一萬六千 T1823_.41.0884c16: 歳。第七極熱地獄壽。半中劫。無間地獄。壽一 T1823_.41.0884c17: 中劫。二十増減。爲一中劫也 傍生壽量多 T1823_.41.0884c18: 少。無定限。若壽量極長。亦一中劫。故世尊 T1823_.41.0884c19: 言。大龍有八。謂難陀等。皆住一劫。而能持 T1823_.41.0884c20: 大地。鬼以人間一月。爲一日。乘此成月歳。 T1823_.41.0884c21: 彼壽五百年 問寒捺落迦。壽量云何。答世 T1823_.41.0884c22: 尊寄喩。顯彼壽言。如此人間佉黎二十。成 T1823_.41.0884c23: 摩掲陀一麻婆訶量。佉黎此云斛。婆訶此云 T1823_.41.0884c24: 篅。麻者巨藤也。一麻婆訶量者。意取婆訶 T1823_.41.0884c25: 量。不欲取麻。如言一穀篅。頌言婆訶麻 T1823_.41.0884c26: 者。意欲取麻。如言一篅穀。有置巨藤。平 T1823_.41.0884c27: 滿其中。設復有人。百年除一。如是巨藤。易 T1823_.41.0884c28: 有盡期。生頞部陀。壽量難盡。此二十倍。 T1823_.41.0884c29: 爲第二寒地獄壽。如是後後。二十倍増。是 T1823_.41.0885a01: 謂八寒地獄等壽量 T1823_.41.0885a02: 從此第三。明中夭不中夭。論云。此諸壽量。 T1823_.41.0885a03: 有中夭耶。頌曰 T1823_.41.0885a04: 諸處有中夭 除北倶盧洲 T1823_.41.0885a05: 釋曰。諸處壽量。皆有中夭。除北倶盧洲。彼 T1823_.41.0885a06: 定千歳。此言諸處有中夭者約處所説。非 T1823_.41.0885a07: 別有情。以諸處中有別有情不中夭故。謂 T1823_.41.0885a08: 住覩史多天。一生所繋菩薩。及最後有菩薩。
T1823_.41.0885a12: 倶舍*論頌疏論本第十一 T1823_.41.0885a13: T1823_.41.0885a14: T1823_.41.0885a15: T1823_.41.0885a16: T1823_.41.0885a17: 從此大文第三。明三分齊。就中一明三極 T1823_.41.0885a18: 少。二明二量。且初明三極少者。論云。如是 T1823_.41.0885a19: 已約踰繕那等。辨器世間身量差別。約年 T1823_.41.0885a20: 等辨壽量有殊。二量不同。未説今説。此二 T1823_.41.0885a21: 建立。無不依名前二及名。未詳極少。今 T1823_.41.0885a22: 應先辨三極少量。頌曰 T1823_.41.0885a23: 極微字刹那 色名時極少 T1823_.41.0885a24: 釋曰。上句標。下句釋也。極微者。是色極少 T1823_.41.0885a25: 也。刹那者。是時極少也。一字者。是名極少 T1823_.41.0885a26: 也。謂分折諸色。至一極微。爲色極少。分 T1823_.41.0885a27: 折諸名。至於一字。爲名極少。分折於時。至 T1823_.41.0885a28: 一刹那。爲時極少。一字名者。如説瞿名。問 T1823_.41.0885a29: 何名刹那。答衆縁和合。法得自體頃。又解 T1823_.41.0885b01: 或有動法。行度一極微。又解對法諸師。作 T1823_.41.0885b02: 如是説。由如壯士一度彈指頃。六十五刹 T1823_.41.0885b03: 那。如是名爲一刹那量 T1823_.41.0885b04: 從此第二。明二量。就中一明踰繕那等。二 T1823_.41.0885b05: 明年等。且初辨踰繕那等者。論云。已知
T1823_.41.0885b09: 蟣虱麥指節 後後増七倍 T1823_.41.0885b10: 二十四指肘 四肘爲弓量 T1823_.41.0885b11: 五百倶盧舍 此八踰繕那 T1823_.41.0885b12: 釋曰。極微爲初。指節爲後。應知後後皆七 T1823_.41.0885b13: 倍増。謂七極微爲一微量。積微至七。爲一
T1823_.41.0885b18: 爲一隙遊塵。積七隙遊塵。爲一蟣。積七 T1823_.41.0885b19: 蟣。爲一蝨。積七蝨。爲一麥。積七麥。 T1823_.41.0885b20: 爲一指節。三節爲一指。二十四指。横布爲 T1823_.41.0885b21: 一肘。竪積四肘。爲一弓。謂尋。竪積五百弓。 T1823_.41.0885b22: 爲一倶盧舍。一倶盧舍者。計是從村。至阿
T1823_.41.0885b27: 明諸劫數。且初明刹那至年者。論云。如是 T1823_.41.0885b28: 已説踰繕那等。今當辨彼年等量別。頌曰 T1823_.41.0885b29: 百二十刹那 爲怛刹那量 T1823_.41.0885c01: 臘縛此六十 此三十須臾 T1823_.41.0885c02: 此三十晝夜 三十晝夜月 T1823_.41.0885c03: 十二月爲年 於中半減夜 T1823_.41.0885c04: 釋曰 刹那百二十。爲一怛刹那。六十怛刹 T1823_.41.0885c05: 那。爲一臘縛。三十臘縛。爲一牟呼栗多。三 T1823_.41.0885c06: 十牟呼栗多。爲一晝夜。三十晝夜。爲一月。 T1823_.41.0885c07: 十二月。爲一年。於一年中。分爲三際。謂寒 T1823_.41.0885c08: 熱雨。各有四月。十二月中六月減夜。以一 T1823_.41.0885c09: 年内夜總減六。云何如是。故有頌曰。寒熱 T1823_.41.0885c10: 雨際中。一月半已度。於所餘半月。智者知 T1823_.41.0885c11: 夜減 T1823_.41.0885c12: 從此第二。明劫量。就中一明劫數。二明劫 T1823_.41.0885c13: 中人。三明劫中災。且初明劫數者。論云。如 T1823_.41.0885c14: 是已辨刹那至年。劫量不同。今次當辨。頌 T1823_.41.0885c15: 曰 T1823_.41.0885c16: 應知有四劫 謂壞成中大 T1823_.41.0885c17: 壞從獄不生 至外器都盡 T1823_.41.0885c18: 成劫從風起 至地獄初生 T1823_.41.0885c19: 中劫從無量 減至壽唯十 T1823_.41.0885c20: 次増減十八 後増至八萬 T1823_.41.0885c21: 如是成已住 名中二十劫 T1823_.41.0885c22: 成壞壞已空 時皆等住劫 T1823_.41.0885c23: 八十中大劫 大劫三無數 T1823_.41.0885c24: 釋曰。劫有四種。一壞。二成。三中。四大。言壞 T1823_.41.0885c25: 劫者。謂從地獄有情不復更生。至外器都 T1823_.41.0885c26: 盡。壞有二種。一趣壞。二界壞界。壞復有二 T1823_.41.0885c27: 種。一有情壞。二外器壞。謂此世間。過於二 T1823_.41.0885c28: 十中劫住已。從此復有等住二十。壞劫便 T1823_.41.0885c29: 至。若時地獄。有情命終。無復新生。爲壞劫 T1823_.41.0886a01: 始。乃至地獄。無一有情。爾時名爲地獄已 T1823_.41.0886a02: 壞。諸有地獄定受業者。業力引置他方獄 T1823_.41.0886a03: 中。由此准知傍生鬼趣。然各先壞本處住 T1823_.41.0886a04: 者。人天雜居者。與人天同壞。若是時人趣。 T1823_.41.0886a05: 此洲一人。無師法然。得初靜慮。從靜慮起。 T1823_.41.0886a06: 唱如是言。離生喜樂。甚樂甚靜。餘人聞已。 T1823_.41.0886a07: 皆入靜慮。命終并得生梵世中。乃至此洲 T1823_.41.0886a08: 有情都盡。是名已壞贍部洲人。東西二洲。 T1823_.41.0886a09: 例此應説。北洲命盡。生欲界天。由彼無能
T1823_.41.0886a12: 天隨一法然。得初靜慮。乃至並得生梵世 T1823_.41.0886a13: 中。爾時四大王天。有情都盡。是名已壞四 T1823_.41.0886a14: 大王天。餘五欲天。例此應説。乃至欲界。無 T1823_.41.0886a15: 一有情。名欲界中有情已壞。若時梵世。隨一 T1823_.41.0886a16: 有情。無師法然。得二靜慮。從定起已。唱如 T1823_.41.0886a17: 是言。定生喜樂。甚樂甚靜。餘天聞已。皆入 T1823_.41.0886a18: 彼靜慮。命終並得生極光淨天。乃至梵世。 T1823_.41.0886a19: 有情都盡。是名已壞有情世間。唯器世間。 T1823_.41.0886a20: 空曠而住。餘十方界。一切有情。感此三千 T1823_.41.0886a21: 大千世界。業盡於此漸有七日輪現。諸海 T1823_.41.0886a22: 乾渇。衆山洞然。州渚三輪。並從焚燎。風吹 T1823_.41.0886a23: 猛焔。燒上天宮。乃至梵宮。無遺灰燼。自地 T1823_.41.0886a24: 火焔。燒自地宮。非他地災能壞他地。由相 T1823_.41.0886a25: 引起。故作是言。下火風飄。焚燒上地。謂欲 T1823_.41.0886a26: 界火。猛焔上昇。爲縁引生色界火炎。餘災 T1823_.41.0886a27: 亦爾。如是始從地獄漸壞。乃至器盡。總名
T1823_.41.0886b01: 唯有虚空。過此長時。次應復有等住二十。 T1823_.41.0886b02: 成劫便至。一切有情。業増上力。空中漸有微 T1823_.41.0886b03: 細風生。是器世間。將成前相。風漸増盛。成 T1823_.41.0886b04: 立如前所説。風輪水金輪等。然初成立大 T1823_.41.0886b05: 梵王宮乃至夜摩天宮。後起風輪等。是謂 T1823_.41.0886b06: 成立外器世間。初一有情。極光淨沒。生大梵 T1823_.41.0886b07: 處。爲大梵王。後諸有情。亦從彼沒。有生梵 T1823_.41.0886b08: 輔。有生梵衆。有生他化自在天宮。漸漸下 T1823_.41.0886b09: 生乃至人趣。北倶盧。西牛貨。東勝身。南贍 T1823_.41.0886b10: 部。後生餓鬼傍生地獄。法爾後壞。必最先 T1823_.41.0886b11: 成。若初一有情。生無間獄。二十中成劫。應
T1823_.41.0886b14: 後時。有情漸住。此洲人壽。經無量歳。至住 T1823_.41.0886b15: 劫初。壽方漸減。從無量劫減。至極十年。即
T1823_.41.0886b18: 至十年第二十劫唯増無減。謂從十歳。増 T1823_.41.0886b19: 至八萬。名第二十劫。一切劫増。無過八 T1823_.41.0886b20: 萬。一切劫減。唯極十年。十八劫中。一増一 T1823_.41.0886b21: 減。時量方等初減後増。故二十劫。時量皆
T1823_.41.0886b27: 捨。如是所説。成住壞空。各二十中劫。積成 T1823_.41.0886b28: 八十。總此八十成大劫量。問劫性是何。答謂 T1823_.41.0886b29: 唯五蘊。時無別體。依法而立也。問經説三
T1823_.41.0886c03: 問既稱無數。何復言三劫。答非無數言顯 T1823_.41.0886c04: 不可數。解脱經説六十數中。阿僧祇耶。是第 T1823_.41.0886c05: 五十二一數 問云何六十。答如彼經言。有 T1823_.41.0886c06: 一無餘數。始爲一。一十爲十。十十爲百。 T1823_.41.0886c07: 十百爲千。十千爲萬。十萬爲洛叉。十洛叉 T1823_.41.0886c08: 爲度洛叉。十度洛叉爲倶胝。十倶胝爲末 T1823_.41.0886c09: 陀。十末陀爲阿庾多。十阿庾多爲大阿庾 T1823_.41.0886c10: 多。十大阿庾多爲那庾多。十那庾多爲大那 T1823_.41.0886c11: 庾多。十大那庾多爲鉢羅那庾多。十鉢羅 T1823_.41.0886c12: *那庾多爲大鉢羅*那庾多。十大鉢羅*那庾 T1823_.41.0886c13: 多爲矜羯羅。十矜羯羅爲大矜羯羅。十大矜 T1823_.41.0886c14: 羯羅爲頻跋羅。十頻跋羅爲大頻跋羅。十大 T1823_.41.0886c15: 頻跋羅爲阿芻婆。十阿芻婆爲大阿芻婆。十 T1823_.41.0886c16: 大阿芻婆爲毘婆訶。十毘婆訶爲大毘婆訶。 T1823_.41.0886c17: 十大毘婆訶爲嗢蹭伽。十嗢蹭伽爲大嗢蹭 T1823_.41.0886c18: 伽。十大嗢蹭伽爲婆喝那。十婆喝那爲大婆 T1823_.41.0886c19: 喝那。十大婆喝那爲地致婆。十地致婆爲大 T1823_.41.0886c20: 地致婆。十大地致婆爲醯都。十醯都爲大醯 T1823_.41.0886c21: 都。十大醯都爲羯臘婆。十羯臘婆爲大羯臘 T1823_.41.0886c22: 婆。十大羯臘婆爲印達羅。十印達羅爲大印 T1823_.41.0886c23: 達羅。十大印達羅爲三磨鉢耽。十三磨鉢耽 T1823_.41.0886c24: 爲大三磨鉢耽。十大三磨鉢耽爲掲底。十掲 T1823_.41.0886c25: 底爲大掲底。十大掲底爲拈筏羅闍。十拈筏 T1823_.41.0886c26: 羅闍爲大拈筏羅闍。十大拈筏羅闍爲姥達 T1823_.41.0886c27: 羅。十姥達羅爲大姥達羅。十大姥達羅爲跋 T1823_.41.0886c28: 藍。十跋藍爲大跋藍。十大跋藍爲珊若。十 T1823_.41.0886c29: 珊若爲大珊若。十大珊若爲毘歩多。十毘歩 T1823_.41.0887a01: 多爲大毘歩多。十大毘歩多爲跋邏欃。十跋 T1823_.41.0887a02: 邏欃爲大跋邏欃。十大跋邏欃爲阿僧祇耶。 T1823_.41.0887a03: 於此數中。忘失餘八。若數大劫。至此數中 T1823_.41.0887a04: 阿僧祇耶。名劫無數。此劫無數。復積至 T1823_.41.0887a05: 三。經中説爲三劫無數。非諸算計不能 T1823_.41.0887a06: 數知。故得説爲三劫無數。問何縁菩薩發 T1823_.41.0887a07: 願。長時精進修行。方期佛果。答無上菩提。 T1823_.41.0887a08: 甚難可得。非多願行。無容得成菩提。 T1823_.41.0887a09: 菩薩要經三劫無數。修大福徳智慧資糧。 T1823_.41.0887a10: 六波羅蜜多多。百千苦行。方證無上正等菩 T1823_.41.0887a11: 提。是故定應發長時願。問若餘方便。亦得 T1823_.41.0887a12: 涅槃。何用菩薩久修苦行。答爲欲利樂一 T1823_.41.0887a13: 切有情故。求菩提發長時願。云何令我具 T1823_.41.0887a14: 大堪能。於苦海瀑流。濟諸含識故捨涅槃 T1823_.41.0887a15: 道。求無上菩提。問濟他有情。於己何益。答 T1823_.41.0887a16: 菩薩濟物。遂己悲心。故以濟他。即爲己 T1823_.41.0887a17: 益。問誰信菩薩。有如是事。答有懷潤己。 T1823_.41.0887a18: 無大慈悲。於如是有情。此事實難信 無 T1823_.41.0887a19: 心潤己有大慈悲。於如是有情。此事非 T1823_.41.0887a20: 難信 如有久習無哀愍者。雖無益己。 T1823_.41.0887a21: 而樂損他。世所同志如是菩薩。久習慈 T1823_.41.0887a22: 悲。雖無利己。而樂益他。如何不信。又此 T1823_.41.0887a23: 菩薩。由種性異有此志願起。於他苦爲己 T1823_.41.0887a24: 苦。用他樂爲己樂。不以自苦樂爲己苦樂 T1823_.41.0887a25: 事。不見異他益。而別有自益。依如是義。 T1823_.41.0887a26: 故有頌曰 下士勤方便 恒求自身樂 T1823_.41.0887a27: 中士求滅苦 非樂苦依故 上士恒勤求 T1823_.41.0887a28: 自苦他安樂 及他苦永滅 以他爲己 T1823_.41.0887a29: 故 此言上士。謂菩薩也。意説菩薩觀他 T1823_.41.0887b01: 如己。故見他樂。即爲己樂 T1823_.41.0887b02: 從此第二。明劫中人。就中一明佛獨覺。二 T1823_.41.0887b03: 明輪王出現。三明劫初有王。且初明佛獨 T1823_.41.0887b04: 覺者。論云。如是已辨劫量差別。諸佛獨覺。 T1823_.41.0887b05: 出現世間。爲劫増時。爲劫減時。頌曰 T1823_.41.0887b06: 減八萬至百 諸佛現世間 T1823_.41.0887b07: 獨覺増減時 麟角喩百劫 T1823_.41.0887b08: 釋曰。從此州人壽八萬歳。漸減乃至壽極百 T1823_.41.0887b09: 年於此中間。諸佛出現。問何縁増位。無佛 T1823_.41.0887b10: 出耶。答有情樂増。難教厭故。問何縁減百 T1823_.41.0887b11: 年。無佛出耶。答五濁極増。難可化故。言 T1823_.41.0887b12: 五濁者。一壽濁。二劫濁。三煩惱濁。四見濁。 T1823_.41.0887b13: 五有情濁。劫減將末。壽等鄙下。如滓穢故。 T1823_.41.0887b14: 説名爲濁。謂壽濁損命也。劫濁損資具。煩 T1823_.41.0887b15: 惱與見。衰損善品也。由煩惱濁。耽欲樂 T1823_.41.0887b16: 故。由其見濁。自苦行故。或煩惱濁。損在家 T1823_.41.0887b17: 善。或由見濁。損出家善。若有情濁。衰損 T1823_.41.0887b18: 自身身量色力。念智勤勇。及無病故。多病 T1823_.41.0887b19: 損無病也 獨覺出現。通劫増減。然諸獨 T1823_.41.0887b20: 覺。有二種殊。一者部行。謂有部黨。二者鱗 T1823_.41.0887b21: 角。唯一出世。如麟一角。部行獨覺。先是聲 T1823_.41.0887b22: 聞。前三果人。後得無學。不由他悟。轉名獨 T1823_.41.0887b23: 勝。有餘師説。先是異生。曾修聲聞順決擇 T1823_.41.0887b24: 分。今自悟道。得獨勝名。由本事中説。一山 T1823_.41.0887b25: 中有五百苦行外仙。有一獼猴。曾與獨覺。 T1823_.41.0887b26: 相近而住。見彼威儀。後時獼猴。至外仙所。 T1823_.41.0887b27: 現先所見獨覺威儀。諸仙覩之。咸生敬慕。 T1823_.41.0887b28: 須臾皆證獨覺菩提。若先是聖人。不應修 T1823_.41.0887b29: 苦行。麟角喩者。要百大劫。修菩提資糧。然 T1823_.41.0887c01: 後方成觸角果也 T1823_.41.0887c02: 從此第二。明輪王出現。論云。輪王出現。爲
T1823_.41.0887c06: 一二三四洲 逆次獨如佛 T1823_.41.0887c07: 他迎自往伏 諍陣勝無害 T1823_.41.0887c08: 相不正明圓 故與佛非等 T1823_.41.0887c09: 釋曰。初句答初問。次兩句答第二問次一 T1823_.41.0887c10: 句答第三問。次兩句答第四問。後兩句答 T1823_.41.0887c11: 第五問。從此洲人壽無量歳。至八萬歳。有 T1823_.41.0887c12: 輪王出。此王由輪旋轉應道。威伏一切。名 T1823_.41.0887c13: 轉輪王。金銀銅鐵輪應別故。謂鐵輪王。王一 T1823_.41.0887c14: 洲界。銅輪王。王二洲界。銀輪王。王三洲界。 T1823_.41.0887c15: 金輪王。王四洲界。輪王如佛。無二倶生。 T1823_.41.0887c16: 唯一出現。依薩婆多。十方世界。唯有一 T1823_.41.0887c17: 佛。依經部宗。十方世界。許十方佛。論有相 T1823_.41.0887c18: 破。煩而不叙。此四輪王。威定諸方。亦有差 T1823_.41.0887c19: 別。謂金輪王。諸小國王。各自來迎。作如是 T1823_.41.0887c20: 請。我等國土。安穩富樂。多諸人衆。唯願天 T1823_.41.0887c21: 尊。親垂教勅。我等皆是天尊翼從。若銀輪 T1823_.41.0887c22: 王。自往彼土。彼方臣伏。若銅輪王。至彼國 T1823_.41.0887c23: 已。宣威競徳。彼方推勝。若鐵輪王。亦至彼 T1823_.41.0887c24: 國。現威列陣。剋勝便止。一切輪王。皆無傷 T1823_.41.0887c25: 害。令伏得勝已各安其所居。勸化令修十 T1823_.41.0887c26: 善業道。故輪王死。定得生天。經説輪王有 T1823_.41.0887c27: 七種寶。一者輪寶。二者象寶。三者馬寶。四者 T1823_.41.0887c28: 珠寶。五者女寶。六者主藏臣寶。七者主兵臣 T1823_.41.0887c29: 寶 如諸輪王。非唯七寶與餘王別。亦有 T1823_.41.0888a01: 三十二。大士相與餘王別。問若爾輪王。與 T1823_.41.0888a02: 佛何別。答佛大士相處。正明圓王相不然。 T1823_.41.0888a03: 故有差別 T1823_.41.0888a04: 從此第三。明劫初有王。論云。劫初人衆。爲 T1823_.41.0888a05: 有王爲無。頌曰 T1823_.41.0888a06: 劫初如色天 後漸増貪味 T1823_.41.0888a07: 由墮貯賊起 爲防雇守田 T1823_.41.0888a08: 釋曰。劫初時人。皆如色界。諸根無缺。形色 T1823_.41.0888a09: 端嚴。身帶光明。騰空自在。飮食喜樂。長壽 T1823_.41.0888a10: 久住 有如是類。地味漸生。其味甘美。其 T1823_.41.0888a11: 香欝馥。時有一人。禀性耽味。嗅香取食。餘 T1823_.41.0888a12: 人隨學。競取食之。爾時方名初受段食。資 T1823_.41.0888a13: 段食故。身漸堅重。光明隱沒。黒闇便生。日 T1823_.41.0888a14: 月衆星。從茲出現 由漸耽味。地味便隱。 T1823_.41.0888a15: 從斯復有地皮餅生。競耽食之 地餅復 T1823_.41.0888a16: 隱。爾時復有林藤出現 競耽食故。林藤復 T1823_.41.0888a17: 隱。爾時有非耕種。香稻自生。衆共取之。以 T1823_.41.0888a18: 充所食 此食麁故。殘穢在身。爲欲蠲除。 T1823_.41.0888a19: 便生二道。因斯遂復有男女根生 由二 T1823_.41.0888a20: 根殊形相亦異。宿習力故。便相瞻視。因此遂 T1823_.41.0888a21: 生非理作意。欲貪鬼魅。惑亂身心。失意猖 T1823_.41.0888a22: 狂。行非梵行。人中欲鬼。初發此時 爾時 T1823_.41.0888a23: 諸人隨取香稻。無所貯積。後時有人。禀性 T1823_.41.0888a24: 懶惰。長取香稻。貯擬後食。餘人隨學。漸多 T1823_.41.0888a25: 停貯。由此於稻生我所心。多收無厭。故隨 T1823_.41.0888a26: 收處。無復再生。遂共分田。慮防遠盡。於己 T1823_.41.0888a27: 分田。生悋護心。於他分田。有懷侵奪。劫 T1823_.41.0888a28: 偸過起始於此時 爲欲遮防。共聚評議。 T1823_.41.0888a29: 僉量衆内一有徳人。各以所取六分之一・ T1823_.41.0888b01: 雇令防護。封爲田主。因斯故立刹帝利名 T1823_.41.0888b02: 大衆欽承恩流率土。故復名大三末多王。
T1823_.41.0888b07: 爲禁止。行輕重罰。爲殺害業。始於此時。時 T1823_.41.0888b08: 有罪人。心怖刑罰。覆藏其罪。異想發言。虚 T1823_.41.0888b09: 誑語生。此時爲首 T1823_.41.0888b10: 從此第三。明劫中災。就中一明小三災。二 T1823_.41.0888b11: 明大三災。且小三災者。論云。於劫減位。有 T1823_.41.0888b12: 小三災。其相云何。頌曰 T1823_.41.0888b13: 業道増壽減 至十三災現 T1823_.41.0888b14: 刀疾飢如次 七日月年止 T1823_.41.0888b15: 釋曰。從諸有情起虚誑語。諸惡業道。後後 T1823_.41.0888b16: 轉増。由惡業増。故此洲人壽量漸減。乃至極 T1823_.41.0888b17: 十。小三災現。故諸災患二法爲本。一耽美 T1823_.41.0888b18: 食。二性懶惰。此小三災。中劫末起。言三災 T1823_.41.0888b19: 者。一刀兵。二疾疫。三飢饉。十歳時人。爲非 T1823_.41.0888b20: 法貪相續増盛。不平等愛映弊其心。瞋毒増 T1823_.41.0888b21: 上。相見便起猛利害心。隨手所執。皆成利 T1823_.41.0888b22: 刀。互相殺害 又中劫末十歳時人。由具如 T1823_.41.0888b23: 前諸過失。故非人吐毒。疾疫流行。遇輒命 T1823_.41.0888b24: 終。難可救療 又中劫末。十歳時人。亦具 T1823_.41.0888b25: 如前。諸過失故。天龍忿責。不降甘雨。由 T1823_.41.0888b26: 是世間多遇飢饉。既無支濟。多分命終。 T1823_.41.0888b27: 由飢饉故。便有聚集白骨運籌。有二聚集。 T1823_.41.0888b28: 一人聚集。謂彼時人。由極飢羸。聚集而死。 T1823_.41.0888b29: 二種聚集。爲益後人。輟其所食。置於小篋。 T1823_.41.0888c01: 擬爲種子 白骨亦二。一彼時人。命終未 T1823_.41.0888c02: 久。白骨便現。二彼時人。飢饉所逼。聚集白 T1823_.41.0888c03: 骨。煎汁飮之。運籌亦二。一由糧少。行籌食 T1823_.41.0888c04: 之。謂一家中。從長至幼。隨籌至日。得小 T1823_.41.0888c05: 麁飡。二謂以籌。挑故場蘊。得少穀粒。多用 T1823_.41.0888c06: 水煎。分共飮之。以濟餘命 然有聖教説 T1823_.41.0888c07: 治彼方。謂若人有能一晝一夜。持不殺戒。 T1823_.41.0888c08: 決定不逢刀兵劫起。若能以一訶黎怛鷄。 T1823_.41.0888c09: 起慇淨心奉施衆僧。決定不逢疾疫劫 T1823_.41.0888c10: 起。若有能以一摶之食。起慇重心。奉施衆 T1823_.41.0888c11: 僧。決定不逢飢饉災起 刀兵劫起。極唯 T1823_.41.0888c12: 七日。疾疫災起。七月七日。飢饉災起。七年七 T1823_.41.0888c13: 月七日。過此便止。人壽漸増。東西二洲。有 T1823_.41.0888c14: 似災起。謂瞋増盛。身力羸劣。數加飢渇。北 T1823_.41.0888c15: 洲總無 T1823_.41.0888c16: 從此第二。明大三災。論云。前説火災焚燒 T1823_.41.0888c17: 世界。餘災亦爾。如應當知。何者爲餘。今當 T1823_.41.0888c18: 具辨。頌曰 T1823_.41.0888c19: 三災火水風 上三定爲頂 T1823_.41.0888c20: 如次内災等 四無不動故 T1823_.41.0888c21: 然後器非常 情倶生滅故 T1823_.41.0888c22: 要七火一水 七水火後風 T1823_.41.0888c23: 釋曰。三災火水風者。此大三災。逼有情類。 T1823_.41.0888c24: 令捨下地集上天宮。初火災興。由七日現。 T1823_.41.0888c25: 次水災起。由雨霖霔。後風災生。由風相撃。 T1823_.41.0888c26: 此三災力。壞器世間。乃至極微。亦無餘在。 T1823_.41.0888c27: 上三定爲頂者。第二靜慮。爲火災頂。此下爲 T1823_.41.0888c28: 火。所焚燒故。第三靜慮。爲水災頂。此下爲 T1823_.41.0888c29: 水所浸潤故。第四靜慮。爲風災頂。此下爲 T1823_.41.0889a01: 風。所飄散故。如次内災等者。謂初靜慮。尋 T1823_.41.0889a02: 伺爲内災。能燒煩惱心。等外火災故。第二 T1823_.41.0889a03: 靜慮。喜受爲内災。與輕安倶潤身如水。 T1823_.41.0889a04: 等外水災故。第三靜慮。動息爲内災。息即 T1823_.41.0889a05: 是風。等外風災故。下三靜慮。有如是内災。 T1823_.41.0889a06: 遭是外災壞 問何縁不立地亦以爲災 T1823_.41.0889a07: 耶。答以器世間。即是地故。但可火等。與 T1823_.41.0889a08: 地相違。不可説言地還違地。問第四靜慮。 T1823_.41.0889a09: 何爲外災*耶。答頌言四無不動故。彼無 T1823_.41.0889a10: 外災。離内災故。由佛説彼。名不動地故。 T1823_.41.0889a11: 内外三災。所不及故。問若爾彼地。器應是 T1823_.41.0889a12: 常。答頌言然彼器非常情倶生滅故。謂彼天 T1823_.41.0889a13: 處。無總地形。但如衆星居處各別。彼天生 T1823_.41.0889a14: 時。天宮隨起。彼天死時。天宮隨滅 問所説 T1823_.41.0889a15: 三災。云何次第。答頌言要七火一水七水 T1823_.41.0889a16: 火後風。要先無間。起七火災。其次定應一 T1823_.41.0889a17: 水災起。此後無間。復七火災。還有一水災。 T1823_.41.0889a18: 如是乃至滿七水災。復七火災。後風災起。 T1823_.41.0889a19: 如是總有八七火災。一七水災。一風災起。 T1823_.41.0889a20: 應知八七火災中間。有七水災。次第八七 T1823_.41.0889a21: 火災後。有一風災。計數總有六十四災 T1823_.41.0889a22: 問何縁七火災後有一水災。答謂順極光淨 T1823_.41.0889a23: 天壽八大劫故。謂縁水災壞第二禪。既極 T1823_.41.0889a24: 光天壽。八大劫故。第八災方有水災。壞第 T1823_.41.0889a25: 二禪也。問何縁八七火災後。方有一風災。 T1823_.41.0889a26: 答謂順遍淨天。壽六十四大劫故。謂風災 T1823_.41.0889a27: 起。壞第三禪。既遍淨天。壽六十四劫故。第 T1823_.41.0889a28: 六十四災。方是風災。壞第三禪也。故論云。 T1823_.41.0889a29: 由彼有情所修定因於上漸勝。故感身壽。 T1823_.41.0889b01: 其量漸長。由是所居亦漸久住。由此善釋 T1823_.41.0889b02: 施設足文遍淨天壽。六十四劫 T1823_.41.0889b03: 倶舍論頌疏論本第十二 T1823_.41.0889b04: T1823_.41.0889b05: T1823_.41.0889b06: T1823_.41.0889b07: 造作名業。此品廣明。故名分別。釋此品頌。 T1823_.41.0889b08: 總作三門。一明業體性。二釋諸業名。三雜 T1823_.41.0889b09: 明諸業。就明業體性中。一正明業體。二諸 T1823_.41.0889b10: 門分別。三廣明表無表。就正明業體中。一 T1823_.41.0889b11: 明所造業。二明能造大種。就明所造業中。 T1823_.41.0889b12: 一明二三業。二明五種業。此下第一明二 T1823_.41.0889b13: 三業。牒前問起。論云。如前所説。有情世間。 T1823_.41.0889b14: 及器世間。各多差別。如是差別。由誰而生。 T1823_.41.0889b15: 頌曰 T1823_.41.0889b16: 世別由業生 思及思所作 T1823_.41.0889b17: 思即是意業 所作謂身語 T1823_.41.0889b18: 釋曰。初句總答。次句明二業。下兩句明三業。 T1823_.41.0889b19: 世別由業生者。世間差別。由業所生。非自 T1823_.41.0889b20: 在天及大梵王。爲一因主。作先覺因。生諸 T1823_.41.0889b21: 世間。外道計天先起欲觀。欲受用境。名先 T1823_.41.0889b22: 覺因能生世間。此虚計也。業有善惡。果分 T1823_.41.0889b23: 淨穢。人中善業。惡所陵雜。以雜業故。感身 T1823_.41.0889b24: 不淨。感外資具。欝金栴檀。甚可愛樂。諸天 T1823_.41.0889b25: 善業。惡不能雜。名爲純業。以業純善。所感 T1823_.41.0889b26: 内外。二事倶妙 問此所由業其體云何。答 T1823_.41.0889b27: 思及思所作者。此明二業。於契經中。説有 T1823_.41.0889b28: 二業。一者思業。二者思已業。思已業者。謂思 T1823_.41.0889b29: 所作。思即是意業所作。謂身語者。此明三 T1823_.41.0889c01: 業。即前二業。開爲三種。思是意業。思所作 T1823_.41.0889c02: 者。是身語業。因思起故。名思所作。言意業 T1823_.41.0889c03: 者。約等起立。業即是思。與意相應。意等引 T1823_.41.0889c04: 起。名爲意業。言身業者。約所依立。身謂 T1823_.41.0889c05: 色身。業依身起。名爲身業。言語業者。約 T1823_.41.0889c06: 自性立。以語自性即是業故。又論云。然心 T1823_.41.0889c07: 所思。即是意業。思所作業。名爲身語二業。
T1823_.41.0889c10: 表。二證有無表。且初第一。表無表者。論云。 T1823_.41.0889c11: 且身語二業。自性云何。頌曰 T1823_.41.0889c12: 此身語二業 倶表無表性 T1823_.41.0889c13: 釋曰。身語各有表無表故。身語二業倶表無 T1823_.41.0889c14: 表性 T1823_.41.0889c15: 從此第二。別明身語表。論先問云。且身語 T1823_.41.0889c16: 表其相云何。頌曰 T1823_.41.0889c17: 身表許別形 非行動爲體 T1823_.41.0889c18: 以諸有爲法 有刹那盡故 T1823_.41.0889c19: 應無無因故 生因應能滅 T1823_.41.0889c20: 形亦非實有 應二根取故 T1823_.41.0889c21: 無別極微故 語表許言聲 T1823_.41.0889c22: 釋曰。前九句明身業。後一句明語業。初一 T1823_.41.0889c23: 句。論主述一切有宗。形爲身表。次五句。論 T1823_.41.0889c24: 主破正量部動名身業。次三句。論主却破 T1823_.41.0889c25: 一切有宗實有形色。身表許別形者。一切有 T1823_.41.0889c26: 宗。許身表業。形色爲體。由思力故。別起如 T1823_.41.0889c27: 是如是身形。名身表業。形謂形色。猶如合 T1823_.41.0889c28: 掌殺縛等形。形即是表。表善惡故。表即是 T1823_.41.0889c29: 業。有造作故。此之形色依身起故。名身表 Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: 880 881 882 883 884 885 886 887 888 889 890 891 892 893 894 895 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE] |