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倶舍論疏 (No. 1822_ 法寶撰 ) in Vol. 41 782 783 784 785 786 787 788 789 790 791 792 793 794 795 796 797 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE]
T1822_.41.0776a01: 或應許得離道而修 第三釋云 或應 T1822_.41.0776a02: 斷染時許依下修上 已上説修道非 T1822_.41.0776a03: 見道也。見道現起亦修下俗智故」 論。 T1822_.41.0776a04: 唯初盡智現在前時至皆來朝貢。明盡智修 T1822_.41.0776a05: 異餘位也。正理論云。唯初盡智現在前時。 T1822_.41.0776a06: 力能遍修九地有漏意地所攝。聞・思・修所 T1822_.41.0776a07: 成不淨觀等無量勝功徳。謂隨何地盡智現 T1822_.41.0776a08: 前。通修未來自・上・下地。何縁唯此初盡智 T1822_.41.0776a09: 時。力能遍修諸有漏徳。創能殄滅無始時 T1822_.41.0776a10: 來一切善根煩惱怨故。如有摧伏國所共 T1822_.41.0776a11: 怨。一切倶來慶頼稱善。又煩惱縛斷無餘故。 T1822_.41.0776a12: 如能縛斷所縛氣通。又彼心王登自在位。 T1822_.41.0776a13: 一切善法起得來朝」 論。然此生上至九 T1822_.41.0776a14: 解脱道。明生上不修下。及練根同也」 T1822_.41.0776a15: 論。諸所言修至而證得故。明名修不名修 T1822_.41.0776a16: 法異」 論。若先未得至勢力劣故。明能 T1822_.41.0776a17: 修・不能修法異 T1822_.41.0776a18: 論。爲唯約得説名爲修。已下一行頌。第六明 T1822_.41.0776a19: 四修也」 論曰至前後二修。明四修相。 T1822_.41.0776a20: 有爲善法名行・得二修。行謂現行。得謂得得。 T1822_.41.0776a21: 現具二義。未來唯得。一切有漏名除遣修。 T1822_.41.0776a22: 由此有漏善法具足四修。無漏善法唯有 T1822_.41.0776a23: 行・得。諸有漏法加治・遣二」 論。外國諸 T1822_.41.0776a24: 師至乃至廣説。述異計也」 論。迦涅彌 T1822_.41.0776a25: 羅國。已下有部會釋六修。同四修也◎ T1822_.41.0776a26: 倶舍論疏卷第二十六 T1822_.41.0776a27: 保延三年九月四日於南新屋點了 T1822_.41.0776a28: 闇眼老僧覺樹 T1822_.41.0776a29: 以黄薗本一交了理 T1822_.41.0776b01: T1822_.41.0776b02: T1822_.41.0776b03: T1822_.41.0776b04: 沙門法寶撰 T1822_.41.0776b05: 分別智品第七之二 T1822_.41.0776b06: ◎論。如是已辨至今當顯示。已下當品大文 T1822_.41.0776b07: 第二明智所成徳。於中有二。一不共。二共」 T1822_.41.0776b08: 論。於中先辨佛不共徳。已下有半行頌。 T1822_.41.0776b09: 總明十八不共法也」 論曰至故名不共。 T1822_.41.0776b10: 釋不共名。如文可解 T1822_.41.0776b11: 論。且佛十力相別云何。已下別釋 於中有 T1822_.41.0776b12: 五。一明力。二無畏。三念住。四大悲。五佛同・ T1822_.41.0776b13: 異 就明力中。一明智力。二明身力 此 T1822_.41.0776b14: 下兩行半頌。第一明智力」 論曰至十 T1822_.41.0776b15: 智爲性。釋初力也 於中有二。一出力體 T1822_.41.0776b16: 性。二義門分別。此即出體。正理論云。爲依 T1822_.41.0776b17: 何義立此力名。佛於經中自作是説。苾芻 T1822_.41.0776b18: 諦聽。如來於處如實知處。如來於非處如 T1822_.41.0776b19: 實知非處。乃至廣説。知一切法自性功能 T1822_.41.0776b20: 理定是有。名爲處智。知一切法自性功能理 T1822_.41.0776b21: 定非有。名非處智。此智通縁情・非情境。與 T1822_.41.0776b22: 一切智皆不相違。恐於略説少功難悟故。 T1822_.41.0776b23: 復此中析出餘九。如薄伽梵多界經中自廣 T1822_.41.0776b24: 分別處・非處義。身等惡行感非愛果定有 T1822_.41.0776b25: 是處。感可愛果必無是處。乃至廣説 准 T1822_.41.0776b26: 上論文。即是一切應理之事名爲是處。不應 T1822_.41.0776b27: 理者名非處也 又云。豈不處智已知非 T1822_.41.0776b28: 處。諸非處智亦已知處。何勞雙説處・非處 T1822_.41.0776b29: 名。雖理實然。而雙説者。爲欲遮止無因論 T1822_.41.0776c01: 故。説是處名。爲欲遮止惡因論故。説非 T1822_.41.0776c02: 處名。依一智體雙説無失 寧知於一處・ T1822_.41.0776c03: 非處力中。恐略難悟析出餘九力。以餘皆 T1822_.41.0776c04: 有此力義故。謂如實知惡行能感可愛異 T1822_.41.0776c05: 熟。妙行能感非愛異熟。必無是處。與此相 T1822_.41.0776c06: 違定有是處 云云乃至 又如實知非理 T1822_.41.0776c07: 作意能得漏盡必無是處。與此相違定有 T1822_.41.0776c08: 是處。我於如是一一力中。略擧方隅顯處・ T1822_.41.0776c09: 非處。若盡其事言論無窮。故應皆名處・非
T1822_.41.0776c12: 善分別如是類業感如是類諸異熟果。無 T1822_.41.0776c13: 罣礙智名業異熟智力。或説名爲自業智力。 T1822_.41.0776c14: 謂善分別如是類果是自所造業力所招。 T1822_.41.0776c15: 非妻子等所能與奪。如是類業必招自果 T1822_.41.0776c16: 不可貿易。無罣礙智名自業智力」 T1822_.41.0776c17: 論。三靜慮解脱至謂除滅智。出次四力體也。 T1822_.41.0776c18: 正理論云。謂如實知諸靜慮等自性名。得方 T1822_.41.0776c19: 便・攝持・味・淨・無漏・順退・住・進・決擇分等。 T1822_.41.0776c20: 無罣礙智名靜慮等智力。又佛自説此力 T1822_.41.0776c21: 相言。苾芻諦聽。佛於靜慮・解脱・等持・等至。 T1822_.41.0776c22: 雜染・清淨安立皆如實知。乃至廣説。雜染謂 T1822_.41.0776c23: 能障證靜慮等。清淨謂即此諸法清淨。諸 T1822_.41.0776c24: 淨法住名爲安立。乃至廣説。若如實知諸 T1822_.41.0776c25: 有情類能逮勝徳根品差別。無罣礙智 T1822_.41.0776c26: 名根上下智力。雖有中根而待勝劣。是 T1822_.41.0776c27: 勝・劣攝故不別顯 此中根名爲目何法。 T1822_.41.0776c28: 謂目信等。斷善根者總相續中。亦有去・來 T1822_.41.0776c29: 信等善法。或目意等。若如實知諸有情類 T1822_.41.0777a01: 意樂差別。無罣礙智名種種勝解智力 乃 T1822_.41.0777a02: 至 喜樂勝解名差別故。若如實知諸有 T1822_.41.0777a03: 情類前際無始。數習所成。志性・隨眠・及諸法 T1822_.41.0777a04: 性種種差別。無罣礙智名種種界智力 T1822_.41.0777a05: 種種界者。顯各別義。非一界者顯衆多義。 T1822_.41.0777a06: 應知此中界・與志性・隨眠・法性名之差別。
T1822_.41.0777a10: 道。無罣礙智名遍趣行智力 此意顯佛 T1822_.41.0777a11: 能如實知趣生死行。趣涅槃行。趣生死 T1822_.41.0777a12: 中。有趣地獄乃至趣天趣。一一中復有多 T1822_.41.0777a13: 種趣。涅槃行有三乘別趣。一一中復有多
T1822_.41.0777a16: 他過去宿住差別。無罣礙智名第八力。若 T1822_.41.0777a17: 如實知諸有情類於未來世。諸有續生。無
T1822_.41.0777a21: 礙智。二種倶名漏盡智力。又佛自説此力 T1822_.41.0777a22: 相言。苾芻諦聽。佛漏盡故於諸無漏心惠解 T1822_.41.0777a23: 脱。自現通達具證領受。能正自知我生已 T1822_.41.0777a24: 盡。乃至廣説。此後三力即是三通。以六通中 T1822_.41.0777a25: 此三殊勝。在無學位立爲三明。在如來身 T1822_.41.0777a26: 亦名爲力。神境・天耳。設在佛身亦無大用 T1822_.41.0777a27: 故不名力。且如天眼能見有情善・惡趣中 T1822_.41.0777a28: 異熟差別。由此能引殊勝智生。亦正了知 T1822_.41.0777a29: 能感彼業。由此建立死生智名。神境・天耳 T1822_.41.0777b01: 無此大用。是故彼二不立爲力。然不別説 T1822_.41.0777b02: 他心力者。義已攝在根等力中。以他根等 T1822_.41.0777b03: 中有心・心所故。又薄伽梵具一切智。於 T1822_.41.0777b04: 工論等亦得自在。而於佛事齊此已成。 T1822_.41.0777b05: 餘智於中無別勝用。是故雖有。亦不別説。 T1822_.41.0777b06: 唯依遍覺十種所知。佛所應爲皆圓滿故。 T1822_.41.0777b07: 何等名曰十種所知。謂諸法中因非因義。多 T1822_.41.0777b08: 分散地業果差別。定地功徳品類不同。所化 T1822_.41.0777b09: 有情根・解・界異。所治・能治因果差別。前際・ T1822_.41.0777b10: 後際經歴不同。離染不續。方便有異。但由 T1822_.41.0777b11: 覺此佛事已成。餘設有無不致益損。故唯 T1822_.41.0777b12: 十種得名爲力。又佛觀察 乃至 由第十 T1822_.41.0777b13: 智觀所化生所證解脱方便有異 准此。 T1822_.41.0777b14: 漏盡智知所化有情。兼漏盡方便名漏盡 T1822_.41.0777b15: 力」 論。已辨自性至名十一地。已下第二 T1822_.41.0777b16: 義門分別。一依地。二依身。三釋力義。此第 T1822_.41.0777b17: 一明依地別也。五通唯依四根本故。由斯 T1822_.41.0777b18: 第八第九依四禪也 餘文易了。不煩解 T1822_.41.0777b19: 釋」 論。已辨依地至男子佛身。已下第二 T1822_.41.0777b20: 明依身也。唯贍部洲男子佛身。唯此堪 T1822_.41.0777b21: 爲力所依。故婆沙第三十云。念住者。種種 T1822_.41.0777b22: 勝解智力・宿住隨念智力唯法念住。死生智 T1822_.41.0777b23: 力唯身念住。漏盡智力若縁漏盡境故則法 T1822_.41.0777b24: 念住。若依漏盡身故則四念住。餘力皆四念
T1822_.41.0777b29: 障礙。屈伏佛智令不知故。名爲力也」 T1822_.41.0777c01: 論。由此十力至生多少等。簡二乘等非力 T1822_.41.0777c02: 攝也 如舍利子捨求度人者。昔佛在世時。 T1822_.41.0777c03: 有一人。誓多門首求度出家。舍利子等觀 T1822_.41.0777c04: 知此人。八萬劫來未種解脱分善。以無出 T1822_.41.0777c05: 家因縁故捨而不度。其人歎恨求度不捨。 T1822_.41.0777c06: 後佛來見度令出家。説法獲果。舍利子等怪 T1822_.41.0777c07: 而請問。佛告彼曰。我昔過去於那伽羅喝 T1822_.41.0777c08: 國。共此國人掃灑街衢嚴諸供具。欲請 T1822_.41.0777c09: 定光如來供養。時求度人入城賣柴。因知 T1822_.41.0777c10: 此事遂即發願我更取柴得錢供養。至彼 T1822_.41.0777c11: 山中遂被虫食。臨欲命終欲稱彼佛名 T1822_.41.0777c12: 號忘而不憶。乃云南無城中欲所迎者。此即 T1822_.41.0777c13: 名種順解脱分善。雖昔起善。由時遠故。 T1822_.41.0777c14: 舍利子等而不觀知 又不能觀知鷹所 T1822_.41.0777c15: 逐鴿前後二際生多少等。如大智度論云。 T1822_.41.0777c16: 佛在祇洹住。晡時經行。是時有鷹逐鴿。鴿 T1822_.41.0777c17: 飛來佛邊住。佛經行過之影覆鴿身。鴿身 T1822_.41.0777c18: 安穩怖畏即除不復作聲。後舍利弗影到鴿。 T1822_.41.0777c19: 便作聲戰怖如初。舍利弗白佛言。佛及我 T1822_.41.0777c20: 身倶無三毒。以何因縁佛影覆鴿鴿便無 T1822_.41.0777c21: 聲不復怖畏。我影覆上鴿便作聲戰怖如 T1822_.41.0777c22: 初。佛言。汝三毒習氣未盡。以是故汝影覆 T1822_.41.0777c23: 之怖畏不除。汝觀此鴿宿世因縁。幾世作 T1822_.41.0777c24: 鴿。舍利弗即時入宿命智三昧觀見此鴿。 T1822_.41.0777c25: 從鴿中來。如是一・二・三世。乃至。八萬大 T1822_.41.0777c26: 劫常作鴿身。過是已往不復能見。舍利弗 T1822_.41.0777c27: 從三昧起白佛言。是鴿八萬大劫中常作 T1822_.41.0777c28: 鴿身。過是已前不能復知。佛言。汝若不能 T1822_.41.0777c29: 盡知過去世。試觀未來世。此鴿何時當脱。 T1822_.41.0778a01: 舍利弗即入願智三昧觀見此鴿。一・二・三 T1822_.41.0778a02: 世。乃至。八萬大劫未脱鴿身。過是已往亦 T1822_.41.0778a03: 不能知。從三昧起白佛言。我見此鴿。 T1822_.41.0778a04: 從一世・二世乃至八萬大劫未脱鴿身。過 T1822_.41.0778a05: 是已往不復能知。我不知過去・未來齊限。 T1822_.41.0778a06: 不審。此鴿何時當脱。佛告舍利弗。此鴿 T1822_.41.0778a07: 非諸聲聞・縁覺所知齊限。後於恒河沙等 T1822_.41.0778a08: 大劫中當作鴿身。罪訖得出。輪轉五道後 T1822_.41.0778a09: 得爲人。經五百世中乃得利根。是時有佛 T1822_.41.0778a10: 度無量阿僧祇衆生。然後入無餘涅槃。遺法 T1822_.41.0778a11: 在世。是人作五戒優婆塞。從比丘聞讃佛 T1822_.41.0778a12: 功徳。於是初發心願欲作佛。然後於三阿 T1822_.41.0778a13: 僧祇行六波羅蜜。十地具足得作佛身。 T1822_.41.0778a14: 度無量衆生已入無餘涅槃。是時舍利弗向 T1822_.41.0778a15: 佛懺悔。白佛言。我於一鴿尚不能知其 T1822_.41.0778a16: 本末。何況諸法 T1822_.41.0778a17: 論。如是諸佛遍於所知。自下一行頌。第二明 T1822_.41.0778a18: 身力也」 論曰至無邊心力。釋佛身力 T1822_.41.0778a19: 量也 那羅延。是神名此云人種。有三説 T1822_.41.0778a20: 不同。一云佛力等那羅延力。二云一一支節 T1822_.41.0778a21: 等那羅延力。三云身力無邊。若不爾者。即 T1822_.41.0778a22: 應不能持無量心力」 論。大覺至力 T1822_.41.0778a23: 有勝劣。明大覺・獨覺・輪王三人力勝・劣 T1822_.41.0778a24: 也。大覺支節相連似龍蟠結。獨覺支節相連 T1822_.41.0778a25: 似連鎖。輪王相連節相鉤也」 論。那羅 T1822_.41.0778a26: 延力其量云何。問也」 論。十十倍増至前 T1822_.41.0778a27: 前十倍。答也。有七重挍量。一凡象。二香象。
T1822_.41.0778b03: 異説。正理論云。有餘師説。此量如千藹羅伐 T1822_.41.0778b04: 拏天象王力。此象王力其量云何。三十三天 T1822_.41.0778b05: 將遊戲苑。象王知已化作諸頭種種莊嚴。 T1822_.41.0778b06: 往天宮所。諸天眷屬數有多千。乘已騰空 T1822_.41.0778b07: 如持樺葉。速至戲苑隨意歡娯。天大象王
T1822_.41.0778b10: 同」 論。如是身力至離七外別有明力體 T1822_.41.0778b11: 也。婆沙三十有五説。一云。四大無偏増勝 T1822_.41.0778b12: 名身力。羸弱名身劣。第二云。地増名身力。 T1822_.41.0778b13: 水増名身劣。第三説。重増名身力。輕増名 T1822_.41.0778b14: 身劣。第四云。離七所造觸外別有所造觸 T1822_.41.0778b15: 名身力身劣。第五評家應作是説。即四 T1822_.41.0778b16: 大種及所造觸倶是身力身劣自性。謂若調 T1822_.41.0778b17: 和倶名身力。若不調和倶名身劣 倶舍 T1822_.41.0778b18: 前釋非婆沙第五釋。亦可。同婆沙初二説。 T1822_.41.0778b19: 大種差別。即是無偏増等。地増等故。後釋 T1822_.41.0778b20: 同第四 正理有四解。一云。如是身力觸 T1822_.41.0778b21: 處爲性。此應總是諸觸差別。此同婆沙評 T1822_.41.0778b22: 家。諸觸差別即是四大。及所造觸調和之異 T1822_.41.0778b23: 名也。第二云。唯大種差別。此同倶舍前説。 T1822_.41.0778b24: 第三云。是造觸離七外有。此同倶舍後説。 T1822_.41.0778b25: 第四云。力是重。劣是輕。此同婆沙第三説。 T1822_.41.0778b26: 正理以婆沙評家爲正。倶舍意別。論師意 T1822_.41.0778b27: 爾不可和會 T1822_.41.0778b28: 論。佛四無畏相別云何。下半行頌第二明 T1822_.41.0778b29: 無畏」 論至曰如第七力准力出無畏體。 T1822_.41.0778c01: 如文可解。婆沙三十一云。一正等覺無畏。 T1822_.41.0778c02: 如契經説。我是諸法正等覺者。若有世間沙 T1822_.41.0778c03: 門・梵志・天魔梵等。依法立難。或令憶念 T1822_.41.0778c04: 於如是法非正等覺無有是處。設當有 T1822_.41.0778c05: 者我於是事正見無由。故得安穩無怖無 T1822_.41.0778c06: 畏。自稱我是大仙尊位。於大衆中正師子 T1822_.41.0778c07: 吼轉大梵輪。一切世間沙門・梵志・天魔梵 T1822_.41.0778c08: 等所不能轉 二漏永盡無畏。如契經説。 T1822_.41.0778c09: 我於諸漏已得永盡。若有世間沙門・梵志・ T1822_.41.0778c10: 天魔梵等依法立難。或令憶念有如是漏 T1822_.41.0778c11: 未得永盡無有是處。設當有者。乃至廣説 T1822_.41.0778c12: 三説障法無畏。如契經説我爲弟子説 T1822_.41.0778c13: 能障法染必爲障。若有世間沙門・梵志・天 T1822_.41.0778c14: 魔*梵等依法立難。或令憶念有此障法 T1822_.41.0778c15: 深不爲障無有是處。乃至廣説 四説出 T1822_.41.0778c16: 道無畏。如契經説。我爲弟子説能出道修 T1822_.41.0778c17: 必出苦。若有世間沙門・梵志・天魔梵等依 T1822_.41.0778c18: 法立難。或令憶念修如是道不能出苦 T1822_.41.0778c19: 無有是處。設當有者我於是事正見無由。 T1822_.41.0778c20: 故得安穩無怖無畏 乃至廣説 又云。如 T1822_.41.0778c21: 是所説十力・四無所畏。一一力攝四無畏 T1822_.41.0778c22: 一一無畏攝十力故。則有四十力・四十無 T1822_.41.0778c23: 畏。然前説第一力・第十力・第三力・第二力 T1822_.41.0778c24: 是無畏者。依顯相説 正理論廢立云何縁 T1822_.41.0778c25: 諸佛無畏唯四。但由此量。顯佛世尊自他 T1822_.41.0778c26: 圓徳倶究竟故。謂初無畏顯佛世尊自智 T1822_.41.0778c27: 圓徳。第二無畏顯佛世尊自斷圓徳。此二顯 T1822_.41.0778c28: 佛自利徳滿。爲顯世尊利他圓徳。是故復 T1822_.41.0778c29: 説後二無畏。第三無畏遮行邪道。第四無 T1822_.41.0779a01: 畏令趨正道。謂佛處處爲諸弟子説障法 T1822_.41.0779a02: 令斷除。即是令修斷徳方便。又於處處爲 T1822_.41.0779a03: 諸弟子説出道令正行。即是令修智徳方 T1822_.41.0779a04: 便。此二顯佛利他徳滿。但由此四隨其所 T1822_.41.0779a05: 應。顯佛自・他智・斷圓*徳至究竟故。唯立
T1822_.41.0779a08: 名爲智。正理論亦同。故彼論云。理實應然。 T1822_.41.0779a09: 但爲顯示無畏以智爲親近因。是故就智 T1822_.41.0779a10: 出無畏體。夫無畏者謂不怯懼。由有智故 T1822_.41.0779a11: 不怯懼他。故智得爲無畏因性。唯佛四妙 T1822_.41.0779a12: 智是四無畏因。謂諸如來於一切法・一切相 T1822_.41.0779a13: 妙智。是初無畏因。若諸如來一切煩惱・并 T1822_.41.0779a14: 習氣斷妙智。是第二因。若諸如來知弟子
T1822_.41.0779a17: 所了達。懷恐怖義起於此畏。有近治能 T1822_.41.0779a18: 與畏相違故名無畏。豈不非無智即是畏
T1822_.41.0779a22: 治能。故得智名亦名無畏。如治無智亦能 T1822_.41.0779a23: 治疑。故得智名亦名決定。所治無智雖不 T1822_.41.0779a24: 即疑。而智・無疑名二體一。如是無智雖與 T1822_.41.0779a25: 畏殊。而無畏名即目智體。一善能斷多惡 T1822_.41.0779a26: 法故。有説。無智亦攝畏體。故於此中不 T1822_.41.0779a27: 應爲難 問 力與無畏有何差別 答 T1822_.41.0779a28: 此無差別體倶智故。然於智體別義名 T1822_.41.0779a29: 力。復依別義立無畏名。謂不屈因説名爲
T1822_.41.0779b03: 住也」 論曰至第一念住。釋第一也」 T1822_.41.0779b04: 論。諸弟子衆至第二念住。釋第二也」 T1822_.41.0779b05: 論。諸弟子衆至第三念住。釋第三也」論。 T1822_.41.0779b06: 此三皆用念惠爲體。出三念住體也。婆沙一 T1822_.41.0779b07: 百八十八。問佛説法時若皆敬受。便應無 T1822_.41.0779b08: 三念住。若有不敬受者。將無世尊於非田・ T1822_.41.0779b09: 非器雨正法雨。如是佛説法則爲唐捐。答 T1822_.41.0779b10: 世尊爲人説法欲令人解。若當人不解者 T1822_.41.0779b11: 亦有天能解之。如是念住有三。亦非佛唐 T1822_.41.0779b12: 捐説法。所以者何。以人不解故念住有三。 T1822_.41.0779b13: 天能解故。不於非田・非器而雨法雨 正 T1822_.41.0779b14: 理論云。謂由安住正念・正知。於三境中
T1822_.41.0779b17: 唯佛於此并習斷故。答也」 論。或諸弟子 T1822_.41.0779b18: 至非奇特故。第二釋也。謂諸弟子本是隨 T1822_.41.0779b19: 屬如來。不是隨屬聲聞。於如來有順・違・ T1822_.41.0779b20: 倶。不生歡・戚可謂希奇。既本不屬聲聞。 T1822_.41.0779b21: 於聲聞有順・違・倶。不生歡・*戚非希奇 T1822_.41.0779b22: 也」 論。故唯在佛得不共名。總結名也」 T1822_.41.0779b23: 論。諸佛大悲云何相別。已下一行頌。第四明 T1822_.41.0779b24: 大悲別」 論曰至如共有悲 此文中有 T1822_.41.0779b25: 三。一出體。二釋名。三明與悲別。此即第 T1822_.41.0779b26: 一出大悲體。以普縁一切有情故非無漏 T1822_.41.0779b27: 智是俗智也」 論。此大悲名依何義立。 T1822_.41.0779b28: 此第二釋名。於中有二。一問。二答。此即問 T1822_.41.0779b29: 也」 論。依五義故此立大名者。標五義 T1822_.41.0779c01: 也」 論。一由資糧至所成辨故。第一義也」 T1822_.41.0779c02: 論二由行相至作行相故。第二義也」 T1822_.41.0779c03: 論。三由所縁至爲所縁故。第三義也」 T1822_.41.0779c04: 論。四由平等至作利樂故。第四義也」 論。 T1822_.41.0779c05: 五由上品至能齊此故。第五義也」 論。此 T1822_.41.0779c06: 與悲異由八種因。已下第三明與悲異有八 T1822_.41.0779c07: 因也」 論。一由自性至哀愍異故。大悲無 T1822_.41.0779c08: 癡爲性。悲無嗔爲性故。餘文可解 T1822_.41.0779c09: 論。已辨佛徳。已下一行頌。第五明佛同・異」 T1822_.41.0779c10: 論曰至等究竟故。長行中有三節。一明 T1822_.41.0779c11: 同。二辨異。三述徳。此即初也」 論由壽 T1822_.41.0779c12: 種性至法住久近等。第二辨異。文有五節。 T1822_.41.0779c13: 一總明異別明有四。一由壽。二身量。三種 T1822_.41.0779c14: 性。四等言。釋此四文復有四種。如文可 T1822_.41.0779c15: 解」 論。如是有異至機宜別故。述異因 T1822_.41.0779c16: 也」 論。諸有智者至深生愛敬。自此已下 T1822_.41.0779c17: 第三述徳勸敬令發菩提心也」 論。其 T1822_.41.0779c18: 三者何。問三徳也」 論。一因圓徳至三恩 T1822_.41.0779c19: 圓徳。列三名也」 論。初因圓徳至修無 T1822_.41.0779c20: 慢故。開初因圓徳四。如文可解」 論。次 T1822_.41.0779c21: 果圓徳至色身圓徳。第二開果圓徳爲四。 T1822_.41.0779c22: 謂智・斷・威勢・色身也」 論。智圓徳至無 T1822_.41.0779c23: 功用智。復開果圓徳中智圓徳爲四。一無師 T1822_.41.0779c24: 智者。謂成佛時無師故。二一切智者。謂縁共 T1822_.41.0779c25: 相理至極故。三一切種智者。知一切種差別 T1822_.41.0779c26: 法故。四無功用智。一切智及一切種智起 T1822_.41.0779c27: 時不須加行故」 論。斷圓徳至并習斷。 T1822_.41.0779c28: 開果圓徳中第二斷圓徳爲四。初斷與二 T1822_.41.0779c29: 乘同。三乘無學同斷一切煩惱故。此異菩 T1822_.41.0780a01: 薩也。二一切定障斷者。簡異菩薩・二乘。無 T1822_.41.0780a02: 量三摩地。菩薩・二乘不得故。三畢竟斷者。 T1822_.41.0780a03: 顯不退。四并習斷者。明二無知盡」 論。 T1822_.41.0780a04: 威勢圓徳至希奇威勢。開果圓徳中第三威 T1822_.41.0780a05: 勢圓徳爲四。此四明不思議神足四種不 T1822_.41.0780a06: 同」 論。威勢圓徳至必能伏。更開威勢 T1822_.41.0780a07: 圓徳爲四。前四明神變。後四明調物」 T1822_.41.0780a08: 論。色身圓徳至踰百千日。開果圓徳中第四 T1822_.41.0780a09: 色身圓徳爲四」 論。後恩圓徳至善趣三 T1822_.41.0780a10: 乘。開果圓徳中第三恩圓徳爲四。有二種 T1822_.41.0780a11: 四。一解脱三惡趣爲三。解脱生死爲第 T1822_.41.0780a12: 四。二安置善趣爲一。安置三乘爲後三」 T1822_.41.0780a13: 論。總説如來圓徳如是。結上總説三 T1822_.41.0780a14: 徳」 論。若別分析至説乃可盡。歎別説 T1822_.41.0780a15: 多也」 論。如是則顯至如大寶山。總歎 T1822_.41.0780a16: 佛徳」 論。有諸愚夫至不能信重。明愚 T1822_.41.0780a17: 不信知」 論。諸有智者至徹於骨髓。明 T1822_.41.0780a18: 智深信」 論。彼由一念至究竟果故。明 T1822_.41.0780a19: 信利益」 論。如薄伽梵至後必得涅槃。引 T1822_.41.0780a20: 頌證也 T1822_.41.0780a21: 論。已説如來至共功徳。已下一行頌。大文 T1822_.41.0780a22: 第二明共功徳 於中有二。一與聖共。二 T1822_.41.0780a23: 兼凡共」 論曰至隨其所應。列上共徳」 T1822_.41.0780a24: 論。謂前三門至亦共異生。列二種共也。 T1822_.41.0780a25: 一共聖人。二兼共異生。正理論云。雖佛身 T1822_.41.0780a26: 中一切功徳行相清淨殊勝自在。與聲聞等
T1822_.41.0780a29: 於中四門。一無諍定。二願智。三無礙解。 T1822_.41.0780b01: 四得差別。此一行頌明無諍定」 論曰至 T1822_.41.0780b02: 生貪嗔等。明聖人起無諍智意。正理論云。 T1822_.41.0780b03: 有阿羅漢。憶昔多生受雜類身發自他惑。 T1822_.41.0780b04: 由斯相續受非愛果。便作是念。有煩惱身。 T1822_.41.0780b05: 縁之起惑尚招苦果。況離煩惱具勝徳 T1822_.41.0780b06: 身。思已發生如是相智。由此方便令他有 T1822_.41.0780b07: 情不縁己身生貪・嗔等。此智但以俗智爲 T1822_.41.0780b08: 性。縁他未來修斷惑故。非無漏智此行相 T1822_.41.0780b09: 轉。若無諍體是智所攝。如何説習無諍等 T1822_.41.0780b10: 持。此不相違。一相應品有多功徳隨説一 T1822_.41.0780b11: 故。如一山中有種種物。隨擧一種以標山 T1822_.41.0780b12: 名。理應無諍是智所攝。護他相續當來惑
T1822_.41.0780b15: 種。蘊・言・煩惱有差別故。蘊諍謂死。言諍謂 T1822_.41.0780b16: 鬪諍。煩惱謂百八煩惱。由此俗智力。能止 T1822_.41.0780b17: 息煩惱諍故。得無諍名」 論。此行但以 T1822_.41.0780b18: 俗智爲性。述非無漏。十六行故」 論。第 T1822_.41.0780b19: 四靜慮至最爲勝故。述依地也」 論。不 T1822_.41.0780b20: 動應果至他身煩惱。述性及果 退及有學。 T1822_.41.0780b21: 尚不自防起煩惱過。況能止息他身煩 T1822_.41.0780b22: 惱」 論。此唯依止三州人身。述依身也」 T1822_.41.0780b23: 論。縁欲未來至總縁境故。明所遮煩惱 T1822_.41.0780b24: 唯迷事也 T1822_.41.0780b25: 論。辨無諍已次辨願智。已下半行頌。第二 T1822_.41.0780b26: 明願智」 論曰至故名願智。釋名。此即 T1822_.41.0780b27: 願之智。故名爲願智」 論。此智自性至 T1822_.41.0780b28: 爲所縁故。明與無諍定有同異也」 論。 T1822_.41.0780b29: 毘婆沙者至如田夫類。明因比智知無色 T1822_.41.0780b30: 也 言觀彼因行及彼等流者。謂先以餘智。 T1822_.41.0780c01: 審觀彼前因。及彼後等流。有此智生引眞 T1822_.41.0780c02: 願智。或觀欲・色死生時心。比度而知所 T1822_.41.0780c03: 生・從處。由如田夫見種子時知後苗也。 T1822_.41.0780c04: 及見苗時知先種子。正理論云。若爾何故 T1822_.41.0780c05: 立願智名。有學・異生亦能知故 不爾。所 T1822_.41.0780c06: 知定・不定故。而聞傳説。諸大聲聞記未來 T1822_.41.0780c07: 事有定・不定。定者是願智。不定者非願智 T1822_.41.0780c08: 一解願智實知未來。謂先起比智觀 T1822_.41.0780c09: 過・現世。准度未來引願智生方能眞見。 T1822_.41.0780c10: 即由此故能知無色。謂先觀彼因行・等流。 T1822_.41.0780c11: 有比智生引眞願智。或觀欲・色死生時 T1822_.41.0780c12: 心。比度而知所生・從處。引生願智方能 T1822_.41.0780c13: 實知 第二解云 或比智知亦無有失。 T1822_.41.0780c14: 以證比智所縁必同。若比不知如何能證。 T1822_.41.0780c15: 是則願智應不可言力能遍縁三界・三世。 T1822_.41.0780c16: 准此縁三界三世也」 論。諸有欲起至 T1822_.41.0780c17: 皆如實知。明願智加行。准此論文。亦是實 T1822_.41.0780c18: 知非比知也。正理論云。此願智力能知過 T1822_.41.0780c19: 去。與宿住智差別云何。願智通知自相・共 T1822_.41.0780c20: 相。諸宿住智知共非餘。知共相中亦有 T1822_.41.0780c21: 差別。願智明了。宿住不然。於現所縁對他
T1822_.41.0780c25: 行路之人知所從至。有説。若爾願智應是 T1822_.41.0780c26: 比量智非現量智。應作是説。此願智不觀 T1822_.41.0780c27: 因知果。不觀果知因。故此智是現量智。 T1822_.41.0780c28: 非比量智 又婆沙云。問宿住隨念智與 T1822_.41.0780c29: 縁過去願智。何別 復次宿住隨念智知 T1822_.41.0781a01: 有漏五蘊。此願智知有漏・無漏諸蘊。復次 T1822_.41.0781a02: 宿住隨念智知欲・色界五蘊。此願智知三界 T1822_.41.0781a03: 及不繋諸蘊。復次宿住隨念智知諸蘊共相。 T1822_.41.0781a04: 此願智知諸蘊自相・及共相。又云。他心智 T1822_.41.0781a05: 與縁現在願智。何別 復次他心智縁一 T1822_.41.0781a06: 物爲境。此願智縁一物・或多物爲境 復 T1822_.41.0781a07: 次他心智縁自相境。願智縁自相・共相境。 T1822_.41.0781a08: 復次他心智縁他相續。此願智縁自・他相續 T1822_.41.0781a09: 准前文釋 復次雖多然義不足。若與 T1822_.41.0781a10: 願智同一縁者力用何別准正理論。雖有 T1822_.41.0781a11: 同縁願智勝也 T1822_.41.0781a12: 論。已辨願智無礙解者。已下兩行半頌第 T1822_.41.0781a13: 三明四無礙解」 論曰至智爲自性。略 T1822_.41.0781a14: 釋名體。即無退智爲四無礙體也」 論。 T1822_.41.0781a15: 謂無退智至立爲第一。次廣釋也。正理論云。 T1822_.41.0781a16: 趣所詮義説之爲名。即是表召法自性義。 T1822_.41.0781a17: 辨所詮義説之爲句。即是辨了法差別義。 T1822_.41.0781a18: 不待義聲獨能爲覺生所依託。説之爲文。 T1822_.41.0781a19: 即是迦・遮・吒・多・波等。理應有覺不待義 T1822_.41.0781a20: 聲。此覺不應無所縁境。此所縁境説之爲 T1822_.41.0781a21: 文。文謂不能親目於義。但與名・句爲 T1822_.41.0781a22: 詮義依。此三能持諸所詮義。及軌生解故
T1822_.41.0781a25: 切法所有勝義立爲第二義。即諸法自相・共 T1822_.41.0781a26: 相。雖名身等亦是義攝。而非勝義。有多想 T1822_.41.0781a27: 故。謂有如義。有不如義。有有義。有無義。 T1822_.41.0781a28: 有依假轉。有依實轉。了此無間。或於後 T1822_.41.0781a29: 時諸所度量名爲勝義。爲欲顯示義無礙 T1822_.41.0781b01: 解所縁之境非語及名故。此所縁説爲勝義。 T1822_.41.0781b02: 謂此但取依語起名名所顯義。非取汎爾
T1822_.41.0781b05: 俗・聖言詞立爲第三。即能了知世語・典語。
T1822_.41.0781b08: 揚。無滯言詞説名爲辨。及諸所有已得功徳。 T1822_.41.0781b09: 不由加行任運現前。自在功能亦名爲辨。此 T1822_.41.0781b10: 能起辨立以辨名。了辨及因智名辨無礙 T1822_.41.0781b11: 解。即前所説能正宣揚。善應物機不違勝 T1822_.41.0781b12: 義。所有言説名應正理。即前所説無滯言 T1822_.41.0781b13: 詞。不待處・時・及有情等。辨析自在名無 T1822_.41.0781b14: 滯礙。即上所言已得功徳。不由加行。任運
T1822_.41.0781b17: 論。於中法詞至事境界故。自此已下就智・地 T1822_.41.0781b18: 等別釋。此即釋法・詞二無礙而俗智攝也。 T1822_.41.0781b19: 已智類同故越次而釋」 論。法無礙 T1822_.41.0781b20: 解至無名等故。明法無礙所依地也。婆沙一 T1822_.41.0781b21: 百八十云。地者法無礙解。有説在二地。謂欲 T1822_.41.0781b22: 界・初靜慮。有説在五地。謂欲界・四靜慮。有 T1822_.41.0781b23: 説在七地。謂欲界・未至・靜慮中間・及四靜 T1822_.41.0781b24: 慮 然無評家。有人云。初説據名隨語繋 T1822_.41.0781b25: 故。説法無礙解且依二地。後二説據名隨 T1822_.41.0781b26: 身繋。説法無礙解通依上地。以縁法難 T1822_.41.0781b27: 要自地智縁自地法。此論・正理・顯宗竝同 T1822_.41.0781b28: 婆沙第二説。以五地爲正 今詳。此解不 T1822_.41.0781b29: 得論意。若以婆沙三説後二説是名隨身繋 T1822_.41.0781c01: 家。既未至禪無別有身。如何第三釋通七 T1822_.41.0781c02: 地也。又准此中。明法無*礙所依地有三 T1822_.41.0781c03: 釋。明名所依地。有兩重二説。兩重*詳文。准 T1822_.41.0781c04: 彼名屬聲爲正。正理論云。法無礙解通依 T1822_.41.0781c05: 五地。謂依欲界・四本靜慮。上地中無名身 T1822_.41.0781c06: 等故。彼不別縁下名等故 准此論文。無 T1822_.41.0781c07: 色不別縁下名也。上地無名身等故者。上 T1822_.41.0781c08: 地謂無色界。無色界無名身等。復不能別 T1822_.41.0781c09: 縁下名等故無法無礙解。第二靜慮已上 T1822_.41.0781c10: 無名等身。有能別縁下名等故有法無礙 T1822_.41.0781c11: 解」 論。詞無礙解至無尋伺故。明依 T1822_.41.0781c12: 地也。上無尋・伺同俗智性依地有別。正理 T1822_.41.0781c13: 論云。詞無礙解唯依二地。謂依欲界・初本 T1822_.41.0781c14: 靜慮。上諸地中無尋・伺故。彼地必無自語 T1822_.41.0781c15: 言故。此因非理。所以者何。非發語智名無 T1822_.41.0781c16: 礙解。勿無礙解定中無故。由此不應作 T1822_.41.0781c17: 如是説。無尋・伺故上地中無。無斯過失。 T1822_.41.0781c18: 因義異故。何謂因義。謂此意言。尋・伺二法 T1822_.41.0781c19: 能發語故。相不寂靜自性麁動。上無此故 T1822_.41.0781c20: 寂靜微細。詞無礙解縁外言詞。亦不寂靜麁 T1822_.41.0781c21: 動類攝。是故此解上地中無。初靜慮中亦有 T1822_.41.0781c22: 尋・伺。故於定内亦有此解。由此極成但
T1822_.41.0781c25: 縁説道故。明智攝也 言説道者。道謂定・ T1822_.41.0781c26: 惠二道」 論。此二通依至皆得起故。明 T1822_.41.0781c27: 依地也。正理論云。此二通依一切地起。辨 T1822_.41.0781c28: 無礙解於説道中。許隨縁一皆得起故。通 T1822_.41.0781c29: 依諸地亦無有失。然於其中但縁説者。唯
T1822_.41.0782a03: 無礙解體。四種皆以無退轉智爲體。正理 T1822_.41.0782a04: 論云。又經列此先義後法。諸對法中先法 T1822_.41.0782a05: 後義。此爲顯示二智生時。或義因名。或名 T1822_.41.0782a06: 因義。故經與論作差別説。謂聽法者先分 T1822_.41.0782a07: 別名。既正知名次尋其義。正知義已欲爲 T1822_.41.0782a08: 他説。次必應求無滯説智。依此次第故名 T1822_.41.0782a09: 在先。然此四中義智最勝。餘是助伴。故義在 T1822_.41.0782a10: 先。謂於義中若正了達。次應方便尋究其 T1822_.41.0782a11: 名。既已知名欲爲他説。次應於説求巧便 T1822_.41.0782a12: 智。是故此四次第如是。辨無礙解若縁説時。 T1822_.41.0782a13: 何異第三詞無礙解。第三了達訓釋言詞。 T1822_.41.0782a14: 如有變礙故名色等。此達應理無滯礙説
T1822_.41.0782a17: 説也。此四加行成。方得四無礙故」 論。 T1822_.41.0782a18: 理實一切至能爲加行。論主述正釋也。以佛 T1822_.41.0782a19: 語中具有四故。婆沙一百八十評家云。如是 T1822_.41.0782a20: 説者。四無礙解。皆以習佛語爲加行。*如 T1822_.41.0782a21: 於一伽陀中。應如是説彼名習如是説 T1822_.41.0782a22: 名。是法無礙解加行。應如是解彼義習如 T1822_.41.0782a23: 是解義。是義無礙解加行。應如是訓彼 T1822_.41.0782a24: 詞習如是訓詞。是詞無礙解加行。應如是 T1822_.41.0782a25: 無滯説習如是無滯説。是辨無礙解加行。
T1822_.41.0782a28: 縁至如無諍説。明與無諍有同・異也。婆 T1822_.41.0782a29: 沙一百八十云。世者皆墮三世。法・辨二無礙 T1822_.41.0782b01: 解縁三世。詞無礙解。過去縁過去。現在縁 T1822_.41.0782b02: 現在。未來生者縁未來。不生縁三世 有 T1822_.41.0782b03: 説法與詞同。有説法・詞・辨三無礙解。過去・ T1822_.41.0782b04: 現在縁過去。未來縁三世。義無礙解或有 T1822_.41.0782b05: 欲令唯縁離世。或有欲令縁三世及離 T1822_.41.0782b06: 世。然無評文 T1822_.41.0782b07: 論。如是所説無諍行等者。已下一行頌。第 T1822_.41.0782b08: 四總釋六種得差別。并釋邊際定也」 T1822_.41.0782b09: 論曰至邊際定得。明六所因得也。此六皆 T1822_.41.0782b10: 因邊際定力所引發故」 論。邊際靜慮 T1822_.41.0782b11: 至第四靜慮故。明邊際定體通局也。正理論 T1822_.41.0782b12: 云。體有六種。前六除詞餘五少分。及除此 T1822_.41.0782b13: 外復更有餘加行所得上品靜慮名邊際定。
T1822_.41.0782b17: 一切地遍所隨順也」 論。云何此名至得 T1822_.41.0782b18: 邊際名。釋増至究竟。由此定先順一切。 T1822_.41.0782b19: 後入第四定名一切地隨順。就第四定中。 T1822_.41.0782b20: 從下至上名増至究竟。由斯二義得邊際 T1822_.41.0782b21: 名」 論。此中邊名至及實際言。別釋邊 T1822_.41.0782b22: 際二字。即是如是二言。顯此靜慮是最勝 T1822_.41.0782b23: 定中。最極殊勝功徳。多此引生。樂通行中 T1822_.41.0782b24: 此最勝故」 論。除佛所餘至非皆得故。 T1822_.41.0782b25: 明諸聖不同非離染得。若離染得者。雜染之 T1822_.41.0782b26: 時一切同得。既離染得時有異故。以此證 T1822_.41.0782b27: 知。由加行得」 論。唯佛於此至自在轉 T1822_.41.0782b28: 故。明佛離染得也。得佛已後不須加行乃 T1822_.41.0782b29: 現前故 T1822_.41.0782c01: 論。已辨前三唯共餘聖徳。此就共功徳中。第 T1822_.41.0782c02: 二明通與凡共功徳也 就中有六。一明 T1822_.41.0782c03: 六通。二述三明。三述三示導。四別明神 T1822_.41.0782c04: 境。五別釋眼・耳。六述通種類 此四行頌。 T1822_.41.0782c05: 第一明六通也」 論曰至六漏盡智證 T1822_.41.0782c06: 通。列六名也」 論。雖六通中至亦共異 T1822_.41.0782c07: 生。釋共難也」 論。如是六通至顯出障 T1822_.41.0782c08: 義。四道分別及體性 如沙門果。擧喩顯也。
T1822_.41.0782c11: 遮他心智故。勿阿羅漢捨無間道。即名亦 T1822_.41.0782c12: 捨漏盡通故。品類足説善惠是通 正理 T1822_.41.0782c13: 第二釋云。又彼但言通謂善惠不言唯善。 T1822_.41.0782c14: 故亦無違。如説能知謂諸善智。豈惡・無記 T1822_.41.0782c15: 皆非智攝」 論。神境等四至或十智。明 T1822_.41.0782c16: 智攝也」 論。由此已顯至依四靜慮。明 T1822_.41.0782c17: 依地也」 論。何縁此五不依無色。問也」 T1822_.41.0782c18: 論。初三別縁至無如是能。答也 初三別 T1822_.41.0782c19: 縁色爲境故者。天眼・天耳・神境別縁色故。 T1822_.41.0782c20: 無色近分雖縁下色。總而無別修他心通。 T1822_.41.0782c21: 憶時以色爲門故。宿住通漸次憶念色之 T1822_.41.0782c22: 分位差別成故。成時復縁處・性等故。依無 T1822_.41.0782c23: 色地無如是能。是故立通不依無色」 T1822_.41.0782c24: 論。諸有欲修至能如實知。明修他心加 T1822_.41.0782c25: 行」 論。諸有欲修至加行亦爾。明宿住 T1822_.41.0782c26: 加行」 論。此通初起至亦能超憶。明初・ T1822_.41.0782c27: 後知別」 論。諸所憶事至昔曾聞故。明 T1822_.41.0782c28: 憶曾更事也。婆沙一百云。問此宿住隨念 T1822_.41.0782c29: 智。爲但憶知曾所更事。爲亦憶知未曾 T1822_.41.0783a01: 更事。答此但憶知曾所更事。問若爾此智應 T1822_.41.0783a02: 不憶知五淨居事。無始時來未生彼故。答 T1822_.41.0783a03: 曾所更事路有二種。一者曾見。二者曾聞。 T1822_.41.0783a04: 雖未曾見五淨居事。而曾聞故亦能憶知。 T1822_.41.0783a05: 餘欲・色界極遠・極勝。諸難知事。准此應
T1822_.41.0783a08: 可。依自身修至中有初心。依他身前命終 T1822_.41.0783a09: 心究竟。正理論云。若宿住通不依無色。應 T1822_.41.0783a10: 不能憶無色界事。契經何故。説佛世尊無 T1822_.41.0783a11: 上法中。言佛能憶過去有色・無色等事。此 T1822_.41.0783a12: 是決定比智所知。非宿住通故無有失。謂 T1822_.41.0783a13: *諸外道若見有情欲・色命終。不知生處。 T1822_.41.0783a14: 執有情類死已斷滅。見生欲・色不知所從。 T1822_.41.0783a15: 便執有情本無而有。聲聞・獨覺見彼命終。 T1822_.41.0783a16: 二萬劫中不見所在。便謂彼沒生於空處。 T1822_.41.0783a17: 而彼或生上。不盡壽命終。如是乃至八萬 T1822_.41.0783a18: 劫中不見所在。便謂彼沒生於非想非非想 T1822_.41.0783a19: 處。而或生下地經二・三生等。見生欲・色 T1822_.41.0783a20: 時謂所從亦爾。世尊觀彼死時生時。如實 T1822_.41.0783a21: 比知所生從處。有盡壽量。有中夭者。雖 T1822_.41.0783a22: 亦比知。非不決定。故與餘聖比知有別
T1822_.41.0783a25: 已自在隨所近遠。皆能身往及見・聞等。此等 T1822_.41.0783a26: 以無加行故無五通也」 論。又諸無色 T1822_.41.0783a27: 至由此已遮。此第二解。以止・觀不均。無五 T1822_.41.0783a28: 通也」 論。如是五通至爲二通境。明下 T1822_.41.0783a29: 不知上等」 論。即此五通至無數世界。 T1822_.41.0783b01: 明通廣狹」 論。如是五通至不由加行。 T1822_.41.0783b02: 明二得也。正理論云。三乘聖者後有異生。 T1822_.41.0783b03: 通得曾得・未曾得者。所餘異生唯得曾得
T1822_.41.0783b06: 約體二義有殊。有説二通即天眼・天耳。所 T1822_.41.0783b07: 餘四種以惠爲性。彼説眼・耳通是身念住 T1822_.41.0783b08: 境。餘四唯是法念住境。然實六種*唯惠爲 T1822_.41.0783b09: 性。經説皆能了達境故。由此皆是法念住 T1822_.41.0783b10: 境。若約體辨。則六通中前三。唯身。但縁色
T1822_.41.0783b13: 何經説*生死智通。知有情類由現身中。成 T1822_.41.0783b14: 身・語・意諸惡行等意業非是色爲性故」 T1822_.41.0783b15: 論。非天眼通至死生智名。答也。謂天眼通 T1822_.41.0783b16: 力所引起。有別勝智。是通眷屬。知意業等 T1822_.41.0783b17: 未來世事。與天眼通合立死生智名」 T1822_.41.0783b18: 論。他心智通至一切境故。明他心・宿住・漏 T1822_.41.0783b19: 盡三通念住攝也。准此論文。宿住通別縁 T1822_.41.0783b20: 色・受・心。許有四念住故。宿住既爾。眷屬死 T1822_.41.0783b21: 生智通。故知亦爾 正理論云。經主欲令一 T1822_.41.0783b22: 一皆通四念住攝。通縁五蘊一切境故。而 T1822_.41.0783b23: 實宿住法念住攝。雖契經説念曾領受苦・ T1822_.41.0783b24: 樂等事。是憶前生苦・樂等受所領衆具。即是 T1822_.41.0783b25: 雜縁法念住攝 婆沙評家云。應作是説。 T1822_.41.0783b26: 念過去世諸樂・苦具。名受樂・苦。非但縁 T1822_.41.0783b27: 受故彼非證。然宿住隨念智。總觀前生分位 T1822_.41.0783b28: 差別。唯是雜縁法念住攝 兩論與此論別。 T1822_.41.0783b29: 意各異故。如見道中雖總縁諦。而得修者 T1822_.41.0783c01: 亦四念住。此亦應爾。各據一義亦不相違。 T1822_.41.0783c02: 漏盡如力。或法。或四。不應定言四念住 T1822_.41.0783c03: 攝」 論。此六通中至相應惠故。明二通 T1822_.41.0783c04: 無記性。雖五識通三性三受。然二通唯無 T1822_.41.0783c05: 記。捨受相應。本意唯欲取色等故」 論。 T1822_.41.0783c06: 若爾寧説依四靜慮。難。二識唯通二地。如 T1822_.41.0783c07: 何説通依四根本靜慮地也」 論。隨根 T1822_.41.0783c08: 説故至説依四言。答也。就根説四定。識唯 T1822_.41.0783c09: 初定攝」 論。或此依通*至依四地故。第 T1822_.41.0783c10: 二釋也」 論。餘之四通性皆是善。明除 T1822_.41.0783c11: 天・眼耳餘四善性」 論。若爾何故至何 T1822_.41.0783c12: 謂善惠。引文難也。若言二通無記性者。何 T1822_.41.0783c13: 故品類足言通謂善惠」 論。彼據多分或 T1822_.41.0783c14: 就勝説。答也 正理論云。六通皆是解脱道 T1822_.41.0783c15: 攝。眼・耳二識是解脱道。理不成故。應作是 T1822_.41.0783c16: 説。四靜慮中有定相應勝無記惠。能引自地 T1822_.41.0783c17: 勝大種果。此惠現前便引自地天眼・天耳令 T1822_.41.0783c18: 現在前。爲所依根發眼・耳識。故眼・耳二識
T1822_.41.0783c21: 故名宿住隨念智。宿住隨念智是何義。答諸 T1822_.41.0783c22: 過去生有漏五蘊名爲宿住。隨念勢力而能 T1822_.41.0783c23: 知彼故。名宿住隨念智。謂此聚中雖有多 T1822_.41.0783c24: 法。而念力増故説隨念。如自性念生智雖 T1822_.41.0783c25: 惠爲體。而念力増名本性念生智。有現知 T1822_.41.0783c26: 他心心所法非他心智。謂如有一或觀相。 T1822_.41.0783c27: 或聞語。或得如是生處得智。能觀知他心 T1822_.41.0783c28: 心法。人中有覩相智知彼心。有聞語知他
T1822_.41.0784a02: 有。其事云何。且地獄中亦有生處得智。能 T1822_.41.0784a03: 知他心等。然無別現事可説 問彼於何 T1822_.41.0784a04: 時知他心等。答初生地獄未受苦時。若受 T1822_.41.0784a05: 苦已。尚不能知自心所念。況能知他心・心 T1822_.41.0784a06: 所法 問彼住何心知他心等。善耶。染汚 T1822_.41.0784a07: 耶。無覆無記耶。答三種皆能知問爲住意 T1822_.41.0784a08: 識。爲五識。答唯住意識。問爲住威儀路 T1822_.41.0784a09: 心。爲住工巧處心。爲住異熟生心。知他心 T1822_.41.0784a10: 等。答唯住威儀路心。所以者何。彼無現起 T1822_.41.0784a11: 工巧處心故。彼異熟生心唯五識有故。又一 T1822_.41.0784a12: 百一云。傍生趣亦有生處得智。能知他心 T1822_.41.0784a13: 等。初・中・後位皆悉能知。善・染・無記三種皆 T1822_.41.0784a14: 能知。唯意識知。威儀・工巧・異熟生。三種皆 T1822_.41.0784a15: 能知。彼亦現起工巧處心故。彼異熟生心意 T1822_.41.0784a16: 識亦有故。非如地獄決定不受善異熟果。 T1822_.41.0784a17: 鬼趣亦有生處得智知他心等。如傍生説 T1822_.41.0784a18: 本性念生智現憶知宿住事者。唯人趣 T1822_.41.0784a19: 中有。四趣中無此智 T1822_.41.0784a20: 論。如契經説無學三明。已下一行頌。第二 T1822_.41.0784a21: 述三明也」 論曰至爲其自性。出三明 T1822_.41.0784a22: 體。正理論云。又宿住通憶念前際自他苦 T1822_.41.0784a23: 事。死生智通觀察後際他身苦事。由此厭 T1822_.41.0784a24: 背生死衆苦。起漏盡通觀涅槃樂。故唯三 T1822_.41.0784a25: 種偏立爲明 婆沙一百二。問何故六通中 T1822_.41.0784a26: 三立爲明。答有勝用故。宿住厭前際。死 T1822_.41.0784a27: 生厭後際。漏盡欣涅槃。復次宿住引空解 T1822_.41.0784a28: 脱門。*死生引無願解脱門。漏盡引無相解
T1822_.41.0784b02: 論。此三皆名至非無學故。述名無學 T1822_.41.0784b03: 明所以。兼述是眞無學有非眞無學。於中。 T1822_.41.0784b04: 是無漏者是無學法。即是漏盡一分。若有漏 T1822_.41.0784b05: 者。是非學非無學法。即是宿住。生死智明全。 T1822_.41.0784b06: 漏盡一分」 論。有學身中至故不名明。述 T1822_.41.0784b07: 在有學。宿住*生死二通不名明所以 T1822_.41.0784b08: 論。契經説有三種示導。已下一行頌。第三明 T1822_.41.0784b09: 三示導」 論曰至爲其自性。出體也」 T1822_.41.0784b10: 論。唯此三種至令發心故。釋唯三得立示 T1822_.41.0784b11: 導所以」 論。能示能導得示導名。釋名 T1822_.41.0784b12: 也 示。謂顯示教示之異名 導。謂教導引 T1822_.41.0784b13: 導之異名」 論。又唯此三至餘三不爾。重 T1822_.41.0784b14: 釋也 神變令於佛法歸伏 他心令信受 T1822_.41.0784b15: 教誡令修行。由此三通得名示導」 T1822_.41.0784b16: 論。於三示導至故非決定。述勝劣也」 T1822_.41.0784b17: 論。如有呪術至故是決定。指事釋決定也。 T1822_.41.0784b18: 眞諦云。有天名健馱梨。翻爲持地 呪 T1822_.41.0784b19: 術從所説人得名 伊刹尼者。眞諦云。伊 T1822_.41.0784b20: 刹尼是論名。是露形外道師所造。翻爲觀 T1822_.41.0784b21: 時。此呪從所出論爲名。他心・神足有非 T1822_.41.0784b22: 通亦成故。非決定勝教誡示導唯漏盡通 T1822_.41.0784b23: 所成故。是決定勝也」 論。又前二導至最 T1822_.41.0784b24: 勝非餘。重釋。由前二示導。不能令他決 T1822_.41.0784b25: 定必引當利益及安樂果故。非是最勝。 T1822_.41.0784b26: 婆沙一百三云。問應爲何人現神變事。答 T1822_.41.0784b27: 若於佛法決定信者。及不信者不應爲現。 T1822_.41.0784b28: 若不定者應爲現之引入正法。若爲不信 T1822_.41.0784b29: 者現。彼即云此何希有。世有明呪名健馱 T1822_.41.0784c01: 梨。善受持者亦能示現如是幻惑。誰有智者 T1822_.41.0784c02: 現斯鄙事。他記心亦爾。有明呪名刹尼 T1822_.41.0784c03: 迦。有善受持者亦知他心 T1822_.41.0784c04: 論。神境二言爲自何義。已下兩行頌。第四廣 T1822_.41.0784c05: 釋神境也」 論曰至説名爲境。述神境 T1822_.41.0784c06: 體別。正理云。而契經説。神果名神。意爲擧 T1822_.41.0784c07: 麁以顯細故。又顯勝等持。是彼近因故。然 T1822_.41.0784c08: 神變事體實非神。此廣如前覺分中。辨諸 T1822_.41.0784c09: 神變事説名爲境」 論。此有二種謂行 T1822_.41.0784c10: 及化。分境爲二。一行。二化」 論。行復三 T1822_.41.0784c11: 種至得意勢名。分別爲三。意勢最勝。如擧 T1822_.41.0784c12: 意縁時。此行亦爾。故名意勢」 論。於此 T1822_.41.0784c13: 三中至并異生。明共・不共也。正理論云。如 T1822_.41.0784c14: 日舒光。蘊流亦爾。能頓至遠故説爲行。若 T1822_.41.0784c15: 謂不然。此沒彼出中間既斷。行義應無。或 T1822_.41.0784c16: 佛威神不可思議。擧心即至不可測量。 T1822_.41.0784c17: 故意勢行唯世尊有 婆沙一百四十一有 T1822_.41.0784c18: 二説。此論及正理同後説。恐煩不引」 T1822_.41.0784c19: 論。化復二種謂欲色界。分化爲二謂欲界 T1822_.41.0784c20: 化・色界化也」 論。若欲界化至無香味故。 T1822_.41.0784c21: 述二界化具境多少」 論。此二界化至 T1822_.41.0784c22: 故總成八。述化不同。在欲界作欲界化。有 T1822_.41.0784c23: 屬自身及屬他身爲二。作色界化亦有 T1822_.41.0784c24: 二種。謂自・他身合爲四也。在色界亦四故 T1822_.41.0784c25: 成八也。於自身上化。爲屬自身化。若化 T1822_.41.0784c26: 外人名屬他身化」 論。若生在色界 T1822_.41.0784c27: 至成香味失。難也。若爾生於色界化四 T1822_.41.0784c28: 種。有屬自身作欲界化。如何不有成香・ T1822_.41.0784c29: 味失。此問自身化」 論。如衣嚴具化而 T1822_.41.0785a01: 不成。答也。雖生色界有屬自身化。如衣・ T1822_.41.0785a02: 嚴具不與根合*化而不成。准此答意。他 T1822_.41.0785a03: 身化定不成就。自身化中尚有不成就故」 T1822_.41.0785a04: 論。有説在色唯化二處。第二答也。正理 T1822_.41.0785a05: 論云。雖生在色作欲界化。而無色界成香・ T1822_.41.0785a06: 味失。化作自身唯二處故。有説亦化四。 T1822_.41.0785a07: 如衣等不成。婆沙一百三十五有二説。評 T1822_.41.0785a08: 家云。如是説者。雖化香・味無成就失。如 T1822_.41.0785a09: 人衣服・嚴具・花香。雖復在身而不成就 T1822_.41.0785a10: 准上論文。故知。若作化人令語聲。非執受 T1822_.41.0785a11: 大種所造亦不成就。唯依自身化作問答 T1822_.41.0785a12: 故。有人問答云。問異界化色・觸皆成就不。解 T1822_.41.0785a13: 云皆成就。如婆沙一百三十二云。有成就 T1822_.41.0785a14: 欲界繋大種。亦色界繋大種。謂生欲界色界 T1822_.41.0785a15: 大種現在前。若生色界作欲界化發欲界 T1822_.41.0785a16: 語。又云。有成就欲界繋大種。亦色界繋所 T1822_.41.0785a17: 造色。謂生欲界得色界善心。若生色界作 T1822_.41.0785a18: 欲界化發欲界語 婆沙既言若生色界 T1822_.41.0785a19: 作欲界化發欲界語。成就欲界大種及所 T1822_.41.0785a20: 造色。文不別簡。明知異界化若化自。若化 T1822_.41.0785a21: 他身。色・觸二種。皆悉成就義准應知。若即 T1822_.41.0785a22: 身化。若離身化。亦皆成就 或可。若即身化 T1822_.41.0785a23: 即成就。若離身化即不成就。婆沙言成就 T1822_.41.0785a24: 者據即身化。雖有兩解前解爲勝。又婆沙 T1822_.41.0785a25: 云。如是説者。離所化身不發化語。語者必 T1822_.41.0785a26: 由麁四大種相撃起故 今評二釋前解 T1822_.41.0785a27: 爲非。若別作化人有成就得不應道理。 T1822_.41.0785a28: 諸有爲法住現在世。有成就得必是有情。 T1822_.41.0785a29: 説別化人爲有情法。不應道理。故住現 T1822_.41.0785b01: 在世色・觸二境。若是有情住散心位。無非 T1822_.41.0785b02: 執受諸化人語聲。應是執受大種所發。又婆 T1822_.41.0785b03: 沙評家云。自身化如莊嚴具尚不成就。 T1822_.41.0785b04: 況異身化而成就也。以此證知。前解爲失。 T1822_.41.0785b05: 婆沙依身發語者化人身。非化主身 T1822_.41.0785b06: 論化作事爲即是通。已下四行頌。第二明 T1822_.41.0785b07: 通果差別」 論曰至有差別故。述通果 T1822_.41.0785b08: 有二。一能化心。二所化事。此明能化心。 T1822_.41.0785b09: 依地差別分爲十四。先略明。後廣明。此略 T1822_.41.0785b10: 擧也」 論。依初靜慮至勢力劣故。廣釋也。 T1822_.41.0785b11: 謂初禪二。二禪三。三禪四。四禪五。總有十 T1822_.41.0785b12: 四化心。上地定心生下果化。下地定心不 T1822_.41.0785b13: 生上果。下地定心勢力劣故」 論。第二 T1822_.41.0785b14: 定等至亦得名勝。述勝劣也。如第二・第三・ T1822_.41.0785b15: 第四定果。欲界等化心對初定・二定・三定等 T1822_.41.0785b16: 果上地化心。若以繋地以論。欲等化心劣 T1822_.41.0785b17: 初禪等化心。若以所依及行。即依上地下 T1822_.41.0785b18: 地化心。勝依下地上地化心。以二禪欲界 T1822_.41.0785b19: 化勝初禪。初禪化雖是欲界繋依第二禪 T1822_.41.0785b20: 故。從欲界向上行至第二禪故。初禪。初 T1822_.41.0785b21: 禪化者依初禪故。向上行唯至初禪故」 T1822_.41.0785b22: 論。如得靜慮至倶時得故。述得時也。正 T1822_.41.0785b23: 理論云。然得靜慮總有三時。離染・受生・ T1822_.41.0785b24: 加行異故。謂離下染得上靜慮時。亦得此 T1822_.41.0785b25: 定所引化心果。從上地沒生色界時。及由 T1822_.41.0785b26: 加行起勝功徳。但有新得所依靜慮。亦兼 T1822_.41.0785b27: 得彼所引化心。依欲界身得阿羅漢。及練 T1822_.41.0785b28: 根位得應果時。十四化心一時總得。乃至。身 T1822_.41.0785b29: 在第四靜慮得阿羅漢。得五化心 婆沙 T1822_.41.0785c01: 一百二十二云。諸變化事是前道及化心果 T1822_.41.0785c02: 又百三十五云。化當言有心無心。答當 T1822_.41.0785c03: 言無心。然化有二種。一修得。此無心。二生 T1822_.41.0785c04: 得。此有心。此中説修得化。非心依故 以 T1822_.41.0785c05: 父母生身亦至梵世」 論諸從靜慮至 T1822_.41.0785c06: 還從門出。述出入心也 故此從二者。謂 T1822_.41.0785c07: 從靜慮定及化心生 能生二者。謂能生化 T1822_.41.0785c08: 及淨定」 論。諸所化事至起表心故。述二 T1822_.41.0785c09: 種化 化事唯自地心者。即欲界心還化欲 T1822_.41.0785c10: 界事等。若作發言初二地。自地化心語。二 T1822_.41.0785c11: 禪已上。下地化心語。已上地心不發語故。 T1822_.41.0785c12: 正理論云。若生欲界第二定等化事轉時。如 T1822_.41.0785c13: 何起表非威儀路・工巧處心。依異界身而 T1822_.41.0785c14: 可現起。彼必依止自界身故。此無有過。 T1822_.41.0785c15: 引彼界攝大種現前爲所依故。謂引色界 T1822_.41.0785c16: 大種現前。與欲界身密合而住。依之起彼 T1822_.41.0785c17: 能發表心。無定地表心依散地身過。或起 T1822_.41.0785c18: 依定能發表心。如依定生天眼・耳識」 T1822_.41.0785c19: 論。若一化主至諸所化亦然。述化主・化人語 T1822_.41.0785c20: 默同也」 論。此但説餘至亦容有別。述 T1822_.41.0785c21: 佛異餘化語」 論。發語心起至化如何語。 T1822_.41.0785c22: 徴難也」 論。由先願力至亦得發語。明願 T1822_.41.0785c23: 心留化別起語心。起語心從化心引故亦 T1822_.41.0785c24: 名化心。如是從威儀更生意識亦名威 T1822_.41.0785c25: 儀心。若剋性説是通果心。通果心中有是化 T1822_.41.0785c26: 事心。有是發語心。二心用不同也。定非欲 T1822_.41.0785c27: 界威儀・工巧心。以欲界通果心。不生欲界 T1822_.41.0785c28: 威儀・工巧心故。梵王作欲界語者。是通果 T1822_.41.0785c29: 心」 論。非唯化主至應慈尊世。明留化 T1822_.41.0786a01: 至命終後」 論。唯堅實體至不留肉等。 T1822_.41.0786a02: 唯明留堅實也」 論。有餘師説至持令 T1822_.41.0786a03: 久住。述異釋也」 論。初習業者至多少 T1822_.41.0786a04: 化事。明能化用心多少。正理論云。初習業 T1822_.41.0786a05: 者。由多化心要附所依起一化事。習業成 T1822_.41.0786a06: 滿由一化心。能不附所依起衆多化事 T1822_.41.0786a07: 述曰。所依謂非化物」 論。如是十四至 T1822_.41.0786a08: 無記攝義。明修得化心唯是無記性」 論。 T1822_.41.0786a09: 餘生得等至化九除聲。述生得異修得化」 T1822_.41.0786a10: 論。理實無能至亦無有失。論主正釋。 T1822_.41.0786a11: 五根唯是異熟・長養不通化也 言化九處。 T1822_.41.0786a12: 據不離根。正理論云。生所得等。於欲界中 T1822_.41.0786a13: 化爲九處。色界化七。依不離根言化九 T1822_.41.0786a14: 等。理實無有能化作根 准二論釋。諸論 T1822_.41.0786a15: 之中。言化九處者。依不離根説 問修 T1822_.41.0786a16: 得言化四處。豈不能自身化不離根邪。因 T1822_.41.0786a17: 何不許化九處也 答由生得化與根相 T1822_.41.0786a18: 雜故能化九。修得化附根而住。以不相雜 T1822_.41.0786a19: 故名化四。又正理論云。修果無心。餘化容 T1822_.41.0786a20: 有。修果起表。由化主心。餘容自心起身・語 T1822_.41.0786a21: 表。修果飮食若爲資身。必在化主身中消 T1822_.41.0786a22: 化。若爲餘事呑金・石等。或即住彼化事身 T1822_.41.0786a23: 中。或隨所宜置在別處。餘化飮食隨住所 T1822_.41.0786a24: 依。修果化心唯無記性。餘通三性。謂善・惡 T1822_.41.0786a25: 等。如天龍等能變化心。彼亦能爲自他身 T1822_.41.0786a26: 化 T1822_.41.0786a27: 論。天眼耳言爲因何義。已下一行頌。第五明 T1822_.41.0786a28: 天眼・耳」 論曰至名天眼耳。出天眼・耳 T1822_.41.0786a29: 體用」 論。如是眼耳何故名天。問名天 T1822_.41.0786b01: 所以」 論。體即是天定地攝故。答天名 T1822_.41.0786b02: 也。自有天非定地。但是定地。皆是天故。所 T1822_.41.0786b03: 以定地攝者。故名爲天」 論。然天眼 T1822_.41.0786b04: 耳至似天眼耳。有三類也。前二有兩釋。天 T1822_.41.0786b05: 之眼・耳名天眼・耳。是屬主釋。若天即眼・ T1822_.41.0786b06: 耳是持業釋。第三是有財釋。實非天眼・耳。 T1822_.41.0786b07: 全取天眼・耳名」 論。如藏臣寶至及中 T1822_.41.0786b08: 有等。指事也」 論。修得眼耳至無翳無缺。 T1822_.41.0786b09: 明修得眼・耳恒是同分。有二義故。一恒與 T1822_.41.0786b10: 識倶得見・聞故。二無翳・無缺故」 論。 T1822_.41.0786b11: 如生色界至天眼見無遺。明力用也。如生 T1822_.41.0786b12: 色界生得天眼見障色等。依婆沙一百八 T1822_.41.0786b13: 十六云。又天眼在左在右。勝劣品類必同。 T1822_.41.0786b14: 問諸有此生眼不見色。彼依何法引發天 T1822_.41.0786b15: 眼耶。答如有一得自性念生先餘生中眼 T1822_.41.0786b16: 曾見色。彼依此故引發天眼。天耳亦爾。問 T1822_.41.0786b17: 諸有獲得宿住隨念智者。亦能引發天眼・天 T1822_.41.0786b18: 耳。此中何故不説。答應説。而不説者。當知 T1822_.41.0786b19: 此義有餘。有説。若於生盲者天眼。生聾者 T1822_.41.0786b20: 天耳。倶能引發*者此中説之。宿住隨念智 T1822_.41.0786b21: 唯能引發彼類天眼。非天耳故。所以不説。 T1822_.41.0786b22: 所以者何。諸生聾無宿住隨念智故。要由 T1822_.41.0786b23: 他教此智生故。是以不説 又云。法蘊足論 T1822_.41.0786b24: 説。於眼因。有異色界大種所造天眼清淨 T1822_.41.0786b25: 現前。由此天眼能見前・後・左・右・上・下諸 T1822_.41.0786b26: 色差別。非石壁等所能障故。問此是天眼 T1822_.41.0786b27: 於一切頓現。見十方諸色境不。有説能見。 T1822_.41.0786b28: 有説不能。然能面向一方隨欲能見。不 T1822_.41.0786b29: 須迴轉。故説能見十方 T1822_.41.0786c01: 論。前説化心修餘得異。下兩行頌。第六明神 T1822_.41.0786c02: 境等五亦有修得・餘得異也」 論曰至是 T1822_.41.0786c03: 業成攝。標神境有五種別。修得因定。生得 T1822_.41.0786c04: 隨生彼趣得。因呪得。因藥得也 業成者。 T1822_.41.0786c05: 曼馱多王。及中有等 曼馱多此言我養。等 T1822_.41.0786c06: 謂等餘業成之類」 論。他心智類至加占 T1822_.41.0786c07: 相成。明他心有四。謂修得・生得・呪成*得。 T1822_.41.0786c08: 無藥成・業成。加占相知」 論。餘三各 T1822_.41.0786c09: 三。謂修・生・業。謂天眼・耳・及宿住智力用有 T1822_.41.0786c10: 異。由因各別由斯有同分也。諸法相因不 T1822_.41.0786c11: 可定准。如琥珀拾芥。礠石引鐵作用各 T1822_.41.0786c12: 別」 論。除修所得至不得通名。三性分別。 T1822_.41.0786c13: 非修得者通三性。名生處・得・自性念生智 T1822_.41.0786c14: 等」 論。人中都無生所得者。有自性念 T1822_.41.0786c15: 生智。餘趣有生處得智。無自性念生智。自 T1822_.41.0786c16: 性念生者。以本性念前前生事也」 論。 T1822_.41.0786c17: 本性念生業所成攝生。修不惱衆生業得 T1822_.41.0786c18: 也」 論。於地獄中至如應當知。述諸趣 T1822_.41.0786c19: 生處得智知時有異也。依婆沙一百一雜 T1822_.41.0786c20: 釋自性念生智及生處得智。論云。本性念生 T1822_.41.0786c21: 智現憶宿住事者。唯人趣有。餘四趣中無 T1822_.41.0786c22: 有此智。生處得智憶宿住事。地獄等有。如 T1822_.41.0786c23: 契經説。地獄有情互相謂言。奇哉自誤。我等 T1822_.41.0786c24: 過去曾聞沙門・婆羅門。説諸欲過患能引未 T1822_.41.0786c25: 來可怖畏事。汝等應斷。我等雖聞。而不 T1822_.41.0786c26: 信用。今因彼欲受斯劇苦。問彼於何時憶。 T1822_.41.0786c27: 答初生未受苦時。若受苦已。次前滅事尚 T1822_.41.0786c28: 不能憶。況久滅事。無覆無記唯住威儀路
T1822_.41.0787a02: 生如狼憶知五百生事。鬼趣生處得智。知 T1822_.41.0787a03: 宿住事竝如傍生説。如有頌曰。我昔集 T1822_.41.0787a04: 珍財 以法或非法 他今受富樂 我 T1822_.41.0787a05: 獨受貧苦 天趣中如傍生説。人趣中無 T1822_.41.0787a06: 生處得智憶宿住事。非田器故。爲本性念 T1822_.41.0787a07: 生智等所損覆故。爲宿住隨念通及願智等 T1822_.41.0787a08: 所映蔽故。本性念生智出體釋名。出體者。 T1822_.41.0787a09: 以惠爲自性。釋名者。生謂前生諸有漏法。 T1822_.41.0787a10: 智謂此生能知彼智。念謂此智倶生勝念。言 T1822_.41.0787a11: 本性者。簡別修得。即本性智由勝念力。知 T1822_.41.0787a12: 過去生諸有漏法故。名本性念生智。復次本 T1822_.41.0787a13: 性者。謂前際法。即過去生有漏法性。智由
T1822_.41.0787a16: 趣有。所以者何。唯欲界人趣中。能造殊勝業。 T1822_.41.0787a17: 引得此智故。又人趣中智惠猛利勝餘趣 T1822_.41.0787a18: 故。因何業得。評曰應作是説。若諸有情不 T1822_.41.0787a19: 造惱害他業。恒作饒益他事。由斯業故。 T1822_.41.0787a20: 在母腹中不爲風・熱・淡飮病等之所逼切。 T1822_.41.0787a21: 後出胎時無迫迮苦。是故能憶諸宿住事。
T1822_.41.0787a25: 兩説無評。問本性念生智能憶知中有不。 T1822_.41.0787a26: 評曰應作是説。亦能憶知中有中事。所以 T1822_.41.0787a27: 者何。若不憶知此智知境應成間雜。謂 T1822_.41.0787a28: 少分能知。少分不知故 T1822_.41.0787a29: 倶舍論疏卷第二十七 T1822_.41.0787b01: 保延三年九月八日黄昏於南新屋點了 T1822_.41.0787b02: 覺樹記 T1822_.41.0787b03: 以黄薗古本一交了理 T1822_.41.0787b04: T1822_.41.0787b05: T1822_.41.0787b06: T1822_.41.0787b07: T1822_.41.0787b08: 沙門法寶撰 T1822_.41.0787b09: 分別定品第八之一 T1822_.41.0787b10: 心一境性名之爲定。此品廣明名分別定 T1822_.41.0787b11: 品。前明智品能依定果。此明定品智所依 T1822_.41.0787b12: 因 T1822_.41.0787b13: 論。已説諸智至今次當辨。結前起後」 T1822_.41.0787b14: 論。於中先辨至靜慮云何。此品大文有二 T1822_.41.0787b15: 一明徳所依定。二明餘性功徳。此明徳所 T1822_.41.0787b16: 依定 於中有四。一明靜慮。二明無色。三 T1822_.41.0787b17: 明等至。四明等持。此文第一明靜慮也文 T1822_.41.0787b18: 中有三。一問。二答。三釋。此問起也」 論 T1822_.41.0787b19: 曰至靜慮差別。此述先説靜慮所以。諸功 T1822_.41.0787b20: 徳多依此四故先辨也」 論。此總有四種 T1822_.41.0787b21: 謂初二三四。列四名也。正理論云。豈諸靜 T1822_.41.0787b22: 慮無如慈等不共名想。而今但就初等四 T1822_.41.0787b23: 數建立別名。此中非無不共名想。然無唯 T1822_.41.0787b24: 遍攝一地名。以諸靜慮各有二種。謂定及 T1822_.41.0787b25: 生。有差別故。諸生靜慮如先已説。謂第四 T1822_.41.0787b26: 八。前三各三。無有別名總詮一地。諸定靜 T1822_.41.0787b27: 慮總相無別。謂此四體總而言之。皆善性 T1822_.41.0787b28: 攝。心一境性以善等持爲自性故。若并 T1822_.41.0787b29: 助伴五蘊爲性。此二既同難知差別。相雖 T1822_.41.0787c01: 無別。而地有異。爲顯地異就數標名。故
T1822_.41.0787c04: 生者十七天。定即善等持。即名心一境性。 T1822_.41.0787c05: *并五蘊也」 論。何名一境性。經部問也」 T1822_.41.0787c06: 論。謂專一所縁。有部答也」 論。若爾 T1822_.41.0787c07: 即心至餘心所法。經部難也。若專一所縁名 T1822_.41.0787c08: 之爲定。即心專境依之建立。即*此心王 T1822_.41.0787c09: 名三摩地。不應別有餘心所法名三摩 T1822_.41.0787c10: 地」 論。別法令心至非體即心。有部答 T1822_.41.0787c11: 也。即心專一境。由別心所。能令心王於一 T1822_.41.0787c12: 境轉名爲等持。非體即心」 論。豈不諸 T1822_.41.0787c13: 心至何用等持。經部難也。即此心王刹那滅 T1822_.41.0787c14: 故皆一境轉。法性自爾。何用等持令一境 T1822_.41.0787c15: 轉。第一難也」 論。若謂令心至等持無用。 T1822_.41.0787c16: 第二難也。若謂前念等持。令心於第二念。 T1822_.41.0787c17: 亦同前心縁一境轉。此即前心令其後心 T1822_.41.0787c18: 同一境轉。後心相應等持何用」 論。又由 T1822_.41.0787c19: 此故至心於一境轉。第三難也。如心所中定 T1822_.41.0787c20: 通其散位。散位非定。由修習故。三摩地成 T1822_.41.0787c21: 名心一境。何不即以此修習力。令心一境 T1822_.41.0787c22: 轉」 論。又三摩地至皆一境轉。第四難 T1822_.41.0787c23: 也。心所等持是大地法通其定・散。因何散 T1822_.41.0787c24: 位心亂。定位一境」 論。不爾餘品等持劣 T1822_.41.0787c25: 故。有部釋第四難也。正理論云。此中經主自 T1822_.41.0787c26: 興問答。何名一境性。謂專一所縁。彼答非 T1822_.41.0787c27: 理。眼・意二識若同一所縁。應名一境性。 T1822_.41.0787c28: 故於此處應求別理。謂若依止一所依 T1822_.41.0787c29: 根。專一所縁名一境性。豈不一念無易所 T1822_.41.0788a01: 縁。應一切心中皆有一境性。理實皆有一 T1822_.41.0788a02: 一刹那心・心所法。一境轉故。然非一切皆 T1822_.41.0788a03: 得定名。以於此中説一境性。但爲顯示 T1822_.41.0788a04: 由勝等持。令善心・心所。相續而轉故。若爾 T1822_.41.0788a05: 即心依一根轉。引縁自境。餘心續生。此即 T1822_.41.0788a06: 名爲心一境性。應離心外無別等持。此難 T1822_.41.0788a07: 不然。前已説故。謂先廣辨心所法中。已 T1822_.41.0788a08: 辨等持。此難不然。前已説故。謂若心體即 T1822_.41.0788a09: 三摩地。令心作等。亦應無別。差別因縁不 T1822_.41.0788a10: 可得故 述曰。經部令心作等。即許別有 T1822_.41.0788a11: 思等心所。令心一境。因何不許」 論。 T1822_.41.0788a12: 有餘師説至即四靜慮故。述經部師計也。 T1822_.41.0788a13: 此師引經。説定學爲増上心學。説四靜慮 T1822_.41.0788a14: 爲心清淨最勝。證定即是心也」 論。依 T1822_.41.0788a15: 何義故立靜慮名。問也」 論。由此寂靜至 T1822_.41.0788a16: 以慧爲體有部答也。由此寂靜是定。能審慮 T1822_.41.0788a17: 是慧。審慮即是實了知義。了知是慧。如説 T1822_.41.0788a18: 心在定能如實了知 審慮義中置地界故 T1822_.41.0788a19: 者。審慮梵云振多。是字縁。於此字縁置其 T1822_.41.0788a20: 地界。變前振多成馱南。馱南此云靜慮。馱 T1822_.41.0788a21: 南舊云禪那訛也。正理論云。依何義故立 T1822_.41.0788a22: 靜慮名。由依此寂靜方能審慮故。審慮即 T1822_.41.0788a23: 是實了知義。如説心在定。能如實了知。審 T1822_.41.0788a24: 慮義中置地界故。依訓釋理。此是凝寂。思 T1822_.41.0788a25: 度境處得靜慮名。定令慧生無濁亂故。有 T1822_.41.0788a26: 説此定持勝遍縁。如理思惟故名靜慮。勝言 T1822_.41.0788a27: 簡欲界。遍縁簡無色。如理思惟簡異顛倒。 T1822_.41.0788a28: 能持此定是妙等持。此妙等持名爲靜慮。 T1822_.41.0788a29: 此言顯示止・觀均行無倒等持。方名靜慮 T1822_.41.0788b01: 又婆沙一百四十一。問此*四何縁説名靜 T1822_.41.0788b02: 慮。答靜謂寂靜。慮謂籌慮。此四地中。定・慧 T1822_.41.0788b03: 平等故稱靜慮。餘隨有闕。不得此名 已 T1822_.41.0788b04: 上論文」 論。若爾諸等持皆應名靜慮。 T1822_.41.0788b05: 難也」 論。不爾唯勝至亦得日名。答也」 T1822_.41.0788b06: 論。靜慮如何獨名爲勝。問也」 論。諸 T1822_.41.0788b07: 等持内至獨名靜慮。答獨名勝所以也」 T1822_.41.0788b08: 論。若爾染汚寧得此名。難也。若以如上勝 T1822_.41.0788b09: 故獨名審慮。味定是染。如何亦同得靜慮 T1822_.41.0788b10: 名」 論。由彼亦能邪審慮故。有部答也」 T1822_.41.0788b11: 論。是則應有太過之失。難。染汚心審慮 T1822_.41.0788b12: 勝餘散善者。有太過失」 論。無太過失 T1822_.41.0788b13: 至有惡靜慮。答也。如敗種子雖無生能。 T1822_.41.0788b14: 得種子名非餘土等。染亦如是。雖不同 T1822_.41.0788b15: 善審慮。以靜慮故得靜慮名。此理證也 T1822_.41.0788b16: 世尊亦説有惡靜慮。引教證也」 論。若一 T1822_.41.0788b17: 境性至初二三四。難也。若一境性是靜慮者。 T1822_.41.0788b18: 即相無差別。依何相別立初・二・三・四也」 T1822_.41.0788b19: 論。具伺喜樂至而不與尋倶。明初定具 T1822_.41.0788b20: 尋・伺・喜・樂也。頌但言伺。以表尋倶。以伺 T1822_.41.0788b21: 有喜・樂。定有尋故。以中間靜慮無喜・樂 T1822_.41.0788b22: 故。自餘有伺。示有於尋」 論。漸離前支 T1822_.41.0788b23: 至分爲四種。述立餘三所以也。離伺異初 T1822_.41.0788b24: 立第二離喜及伺二異前二立第三。離 T1822_.41.0788b25: 伺・喜・樂異前三立第四 T1822_.41.0788b26: 論。已辨靜慮無色云何。下兩行半頌。第二 T1822_.41.0788b27: 明四無色也」 論曰至亦如是言。述無 T1822_.41.0788b28: 色四及生・定二同。善性等同前靜慮。故頌 T1822_.41.0788b29: 中言亦如是*也」 論。然助伴中至隨 T1822_.41.0788c01: 轉色故。此述異也」 論。雖一境性至立非 T1822_.41.0788c02: 想非非想處。述分四所以也」 論。離名 T1822_.41.0788c03: 何義。問也」 論謂由此道至離下染義。答 T1822_.41.0788c04: 也 言離生者有二義。一染法名生。能爲 T1822_.41.0788c05: 患故。猶如生食在腹。二謂受生。離地染 T1822_.41.0788c06: 時二種生過倶能離也」 論。即此四根本 T1822_.41.0788c07: 至立無色名。述同異也。此四無色上三近分 T1822_.41.0788c08: 不縁色故名除色想。空處近分以縁色故 T1822_.41.0788c09: 非除色想。然四根本・四色近分。雖縁色 T1822_.41.0788c10: 不同。皆無色故同名無色」 論。此因不 T1822_.41.0788c11: 成許有色故。大衆部・化地部等難也。汝以 T1822_.41.0788c12: 無色故總名無色。無色之因我宗不許。許 T1822_.41.0788c13: 有色故。是不成過」 論。若爾何故立無色 T1822_.41.0788c14: 名。有部反問也。既言有色。何故經中説名 T1822_.41.0788c15: 無色」 論。由彼色微至亦名無黄。大衆部 T1822_.41.0788c16: 等答也」 論。許彼界中色有何相。有部責 T1822_.41.0788c17: 色相也」 論。若彼唯有至何有造色。縱 T1822_.41.0788c18: 計破也」 論。若謂如有至亦遮有故。破 T1822_.41.0788c19: 救義也。大衆部等救云。如有無漏律儀。無 T1822_.41.0788c20: 無漏大種。我宗無色界有身・語律儀。無別 T1822_.41.0788c21: 大種。破云。不爾。無漏雖無大種依有漏大 T1822_.41.0788c22: 種故。汝宗不可説無色律儀依色界大種。 T1822_.41.0788c23: 界地別故。又我宗亦遮無色界有無漏律儀 T1822_.41.0788c24: 故」 論。若許於彼至彼色漸少。又破轉 T1822_.41.0788c25: 計也」 論。若謂於彼至不可見故。此破救 T1822_.41.0788c26: 也」 論。若謂彼身至應名無色。又破轉 T1822_.41.0788c27: 計也」 論。若謂彼身至有勝劣故。又破救 T1822_.41.0788c28: 也」 論。又生靜慮至不名無色。此重破也。 T1822_.41.0788c29: 竝如文可知。正理論云。又生靜慮。乃至。上 T1822_.41.0789a01: 地望下清妙轉増。非下地根所能取故。 T1822_.41.0789a02: 與彼何異不名無色」 論。若謂欲色至 T1822_.41.0789a03: 此有何理。又破救也。大衆部救云雖色界 T1822_.41.0789a04: 中。上地清妙下地應名無色。然隨別義立 T1822_.41.0789a05: *名。不名無色。無色不爾者。此有何理」 T1822_.41.0789a06: 論。若謂經説至有色理成。牒大衆部引他 T1822_.41.0789a07: 經證也。壽・煖合故。是一經。煖是色故。色識 T1822_.41.0789a08: 相依。第二經也。名色爲縁。第三經也。遮離 T1822_.41.0789a09: 色等有來・去故。第四經也。由此四種證 T1822_.41.0789a10: 無色界定有色也」 論。此證不成應審思 T1822_.41.0789a11: 故。且總非也」 論。謂所引教應共審思。 T1822_.41.0789a12: 勸大衆部等審思也」 論。旦契經説至 T1822_.41.0789a13: 爲約欲界説。令思第一經也」 論。名色 T1822_.41.0789a14: 與識至爲約欲色説。令思第二經也」 T1822_.41.0789a15: 論。所説名色至不縁於識。令思第三經也」 T1822_.41.0789a16: 論。遮離色至行至爲遮離一切。令思第 T1822_.41.0789a17: 四經也。*此四經皆通兩釋。不成證義」 T1822_.41.0789a18: 論。若謂契經至大過失故。略破救也」 T1822_.41.0789a19: 論。謂應外煖亦與壽合。出救第一經大過 T1822_.41.0789a20: 失也。若以經無簡別。即令一切壽皆與煖 T1822_.41.0789a21: 合。經無簡別故。應一切煖皆與壽合。因何 T1822_.41.0789a22: 外煖而不壽合」 論。又應外名色依識識 T1822_.41.0789a23: 爲縁。出第二・第三過失也。若以經無簡別。 T1822_.41.0789a24: 即令一切識。皆與名色依。破第二過也。外 T1822_.41.0789a25: 名色識爲縁。第三・經也。倶經無簡別。應一 T1822_.41.0789a26: 切名色皆與識依。及與色縁。是即外色及 T1822_.41.0789a27: 四相等。應與識依。識縁過也」 論。又説 T1822_.41.0789a28: 四食至應有段食。引例破也。經説四食如 T1822_.41.0789a29: 四識住。經無簡別。色・無色界應有段食。有 T1822_.41.0789b01: 四識住故。經不簡故 論。若謂經説至 T1822_.41.0789b02: 無斯過者。牒引兩經救也。以有經説 T1822_.41.0789b03: 一類天超段食。故知色・無色界無段食也 T1822_.41.0789b04: 又經説。彼天喜爲食故。無上二界有段 T1822_.41.0789b05: 食過者。此述大衆部意。前所引文雖無簡 T1822_.41.0789b06: 別。別有此兩文有簡別。故知上二界定無 T1822_.41.0789b07: 段食」 論。欲無色界至皆超越故。引三 T1822_.41.0789b08: 經准段食例證無色界無色也」 論。若 T1822_.41.0789b09: 無色界至超色想等。反難大衆部也」論 T1822_.41.0789b10: 若謂觀下至亦應許然。破救也。言無色想 T1822_.41.0789b11: 等觀待下麁。無麁色想名爲無色想等 T1822_.41.0789b12: 者。言無段食。亦應無麁有細段食」 論。 T1822_.41.0789b13: 又諸靜慮至名無色界。重破救也。若以觀 T1822_.41.0789b14: 下麁色名無色者。四靜慮中色細欲界。亦 T1822_.41.0789b15: 應可説出離色言。是即色界應亦名無色 T1822_.41.0789b16: 界」 論。又亦應説至非超受等。是重破 T1822_.41.0789b17: 也。若謂觀麁色故名出離色者。無色界 T1822_.41.0789b18: 受細。色界受麁。超下麁受應名出離受等。 T1822_.41.0789b19: 經既不説出離受等。故知無色中唯遍超色 T1822_.41.0789b20: 類非超受等」 論。由此定知彼界無色。 T1822_.41.0789b21: 此總結成自宗義也」 論。然契經説至非 T1822_.41.0789b22: 永出故。通伏難也。伏難意云。若無色界無 T1822_.41.0789b23: 色者 應無色有出於色有。如何經説有不 T1822_.41.0789b24: 出有。有三釋。一自地有不能出自地有。 T1822_.41.0789b25: 即是自地有漏道不能制自地惑。要因 T1822_.41.0789b26: 上地方能斷故 非遍出者雖上地有出下 T1822_.41.0789b27: 地有。而不能出非想有也。雖能出下地有 T1822_.41.0789b28: 後定退故非永出也。依如是理説有不 T1822_.41.0789b29: 出有也」 論。又薄伽梵至説有色類言。是 T1822_.41.0789c01: 重引經證也」 論。故所立因無不成過。 T1822_.41.0789c02: 總結上言。以無色故名無色。因非不成過。 T1822_.41.0789c03: 汝宗不許自違理・教。汝既違教。我非不成」 T1822_.41.0789c04: 論。在彼多劫至色從何生。大衆部等難 T1822_.41.0789c05: 也」 論。此從心生至從彼心生。經部答也。 T1822_.41.0789c06: 謂從色異熟因功能種子而生」 論。彼 T1822_.41.0789c07: 無色身心何依轉。大衆部等又難也。彼既無 T1822_.41.0789c08: 色。心依何轉」 論。離身何不轉。有部等 T1822_.41.0789c09: 反問大衆部也」 論下曾不見故。大衆部 T1822_.41.0789c10: 答也」 論。色界無段食至離段食轉故。 T1822_.41.0789c11: 引例却難大衆部也」 論。又先説彼心 T1822_.41.0789c12: 轉所依。指前釋也。前説心依壽等轉也」 T1822_.41.0789c13: 論。已釋總名。結上四無色名也」 論。 T1822_.41.0789c14: 空無邊等至得別名耶。問別名也」 論。 T1822_.41.0789c15: 不爾云何至建立三名。答。前三無色從加 T1822_.41.0789c16: 行爲名於加行位勝解。思惟虚空等故。 T1822_.41.0789c17: 名空無邊等。至成滿位亦縁餘法。故正理 T1822_.41.0789c18: 云。謂若有法雖與色倶。而其自體不依屬 T1822_.41.0789c19: 色。諸有於色求出離者。必應最初思惟彼 T1822_.41.0789c20: 法。謂虚空體雖與色倶。而待色無方得顯 T1822_.41.0789c21: 了。外法所攝其相無邊。思惟彼時。易能 T1822_.41.0789c22: 離色。故加行位思惟虚空。成時隨應亦縁 T1822_.41.0789c23: 餘法。但*從加行建立此名。謂於純淨 T1822_.41.0789c24: 六種識身能了別中。善取相已安住勝解。 T1822_.41.0789c25: 由假想力。思惟觀察無邊識相。由此加行 T1822_.41.0789c26: 爲先所成。隨其所應。亦縁餘法。但從加 T1822_.41.0789c27: 行建立此名 謂見無邊行相麁動。爲欲 T1822_.41.0789c28: 厭捨起此加行。是故此處名最勝捨。以於 T1822_.41.0789c29: 此中。不復樂作無邊行相。心於所縁捨諸
T1822_.41.0790a03: 非想名。有昧劣想名非非想也」 論。雖 T1822_.41.0790a04: 加行時至加行立名。明加行時觀根本作 T1822_.41.0790a05: 非想非非想解。不從加行爲名。説根本 T1822_.41.0790a06: 想昧劣爲名」 論。以若詰言至是立名正 T1822_.41.0790a07: 因。釋不從加行立名所以也。前三無色加 T1822_.41.0790a08: 行心時思無邊空等。然實根本非常*縁空。 T1822_.41.0790a09: 由此立名從其加行不從根本。加行不 T1822_.41.0790a10: 縁根本作行解故。非想非非想處加行位 T1822_.41.0790a11: 中。縁其根本地昧劣想作如是念。無明勝 T1822_.41.0790a12: 想有昧劣想。此念依根本起。即是正立名 T1822_.41.0790a13: 因。由想昧劣故從根本不從加行 T1822_.41.0790a14: 論。已辨無色云何等至。下兩行頌第三明等 T1822_.41.0790a15: 至 文有十二。一明淨等三別。二明具支 T1822_.41.0790a16: 多少。三明不動。四明受多少。五明借識。六 T1822_.41.0790a17: 二得。七明相生。八明依身。九明所縁。十明 T1822_.41.0790a18: 斷惑。十一明近分。十二明中定。此第一明 T1822_.41.0790a19: 淨等三也」 論曰至無無漏故。總釋八 T1822_.41.0790a20: 地。前七具三。有頂唯二。無無漏也」 論。 T1822_.41.0790a21: 初味等至至此得味名。釋第一味定也。此謂 T1822_.41.0790a22: 等持與愛相應。愛能味著定亦名味。正理 T1822_.41.0790a23: 論云。愛相應言依自性説。此以等持爲自 T1822_.41.0790a24: 性故。若并助伴應作是言。愛倶亦法名 T1822_.41.0790a25: 味等至 問何故餘惑相應不名爲定。答正 T1822_.41.0790a26: 理論云。專注不移方名爲定愛相應定。亦 T1822_.41.0790a27: 專一境故得定名。餘惑相應則不如是。 T1822_.41.0790a28: 謂餘煩惱於自所縁。不能令心專注如愛。 T1822_.41.0790a29: 故三摩地若與愛倶。專注一縁與善相似」 T1822_.41.0790b01: 論。淨等至名至此得淨名。第二明淨定 T1822_.41.0790b02: 也。是有漏故與無漏殊。即名世間之所簡 T1822_.41.0790b03: 也。淨故非味。即是善名之所簡也。與無貪 T1822_.41.0790b04: 等白法相應故名爲淨。釋淨名*也」 論。 T1822_.41.0790b05: 即味相應至深生味著。述淨爲味境。味唯 T1822_.41.0790b06: 縁淨。就縁淨中。唯縁過去退淨定也。不 T1822_.41.0790b07: 縁現在及未來也。現在無淨定。未來淨未 T1822_.41.0790b08: 曾領受也。此説容生味定。非一切生。唯 T1822_.41.0790b09: 退分定及住中一分。似退生故。境亦如是。 T1822_.41.0790b10: 又退分定未必定退。前五種性非定退故。 T1822_.41.0790b11: 此人皆成退分定故」 論。爾時雖名至得 T1822_.41.0790b12: 名爲入。述入出也。味定非定*似定名定。 T1822_.41.0790b13: 由此亦名入味定也 正理論云。諸從定 T1822_.41.0790b14: 出總有五種。一出地。二出刹那。三出行相。 T1822_.41.0790b15: 四出所縁。五出種類 從初靜慮入第二 T1822_.41.0790b16: 等名爲出地。於同一地行相・所縁相續 T1822_.41.0790b17: 轉位。前念無間入於後念。名出刹那 從 T1822_.41.0790b18: 無常行相入苦行相等。名出行相 從縁 T1822_.41.0790b19: 色蘊入縁受等。名出所縁 從有漏入 T1822_.41.0790b20: 無漏。從不染汚入染汚等。名出種類 T1822_.41.0790b21: 依出種類此中説言從所味出入能味定 T1822_.41.0790b22: 豈不二言更相違反。能味是愛非所入定。 T1822_.41.0790b23: 所入是定不名能味。如何可言入能味定 T1822_.41.0790b24: 無相違過。現見。相應隨擧一名説倶品 T1822_.41.0790b25: 故。如勸長者作意記別。互相雜故倶得二 T1822_.41.0790b26: 名。由愛相應等持名味。等持力故愛得定 T1822_.41.0790b27: 名。故無二言更相違過」 論。無漏定者 T1822_.41.0790b28: 至非所味著。第三述無漏定也。如文可 T1822_.41.0790b29: 解 T1822_.41.0790c01: 論。如是所説八等至中。已下第二明具支多 T1822_.41.0790c02: 少 文中有二。一明四五支。二明染無 T1822_.41.0790c03: 支。明有支中有二。一明四定支有多少。 T1822_.41.0790c04: 二明支體。此兩行頌第一明靜慮支多少 T1822_.41.0790c05: 也」 論曰至五等持。明淨及無漏。初靜慮 T1822_.41.0790c06: 具五支也」 論。此中等持至義如前釋。 T1822_.41.0790c07: 會名・體也」 論。傳説唯定至非靜慮。述 T1822_.41.0790c08: 婆沙宗也」 論。如實義者至應知亦爾。論主 T1822_.41.0790c09: 正釋也。如四支軍不可偏論一支爲軍 T1822_.41.0790c10: 亦軍支也。餘靜慮支應知亦爾。正理論云。 T1822_.41.0790c11: 毘婆沙師顯靜慮地等持最勝。故作是説。三 T1822_.41.0790c12: 摩地是靜慮亦靜慮支。如四支軍。亦無有 T1822_.41.0790c13: 失。如王與衆雖互相資。而於其中王最 T1822_.41.0790c14: 爲勝」 論。第二靜慮至四等持別。釋第 T1822_.41.0790c15: 二靜慮支也 言信名内等淨者。正理釋 T1822_.41.0790c16: 云。信是淨相故立淨名。如水清珠令心淨 T1822_.41.0790c17: 故。内心平等爲縁故生。由此信根名内 T1822_.41.0790c18: 等淨。或第二定所有功徳。平等爲縁引生此
T1822_.41.0790c21: 論。第四靜慮至四等持。釋第四定支也 T1822_.41.0790c22: 言行捨・及念名清淨者。正理意云。第四定 T1822_.41.0790c23: 中復棄捨樂故。彼捨・念得清淨名 又 T1822_.41.0790c24: 云。此中支名爲目何義。目顯成義。何所顯 T1822_.41.0790c25: 成。謂顯成此是初靜慮。乃至。此是第四靜 T1822_.41.0790c26: 慮。或此支名目隨順義。謂十八支各順自 T1822_.41.0790c27: 地。或資具義説名爲支。如祠祀支即牛・馬 T1822_.41.0790c28: 等。謂尋・伺等展轉相資 又云。何縁初・三 T1822_.41.0790c29: 支各具五。第二・第四各唯四支。或由欲界 T1822_.41.0791a01: 多諸惡法及妙五欲。難斷難捨。第二靜慮 T1822_.41.0791a02: 有重地喜其相動踊。喜中之極引五部愛。 T1822_.41.0791a03: 難捨難斷。爲對治彼故。初・三各五支。初・ T1822_.41.0791a04: 三不然。故餘各四 又釋。隨順超等至故 T1822_.41.0791a05: 又云。輕安・行捨遍四靜慮。何縁初・二 T1822_.41.0791a06: 唯立輕安。後二地中唯立行捨。以此於彼 T1822_.41.0791a07: 偏隨順故。謂欲界中有諸惡法。初靜慮地 T1822_.41.0791a08: 有尋・伺想能逼惱心。猶如毒箭。初・二離 T1822_.41.0791a09: 彼故輕安増。第二靜慮喜極動踊。第三靜慮 T1822_.41.0791a10: 樂受極増。二倶能爲愛勝*生處。三・四棄彼 T1822_.41.0791a11: 故行捨増 又云。行捨・輕安互相覆蔽。若處 T1822_.41.0791a12: 有一第二便無。輕安治沈其相飄擧。行捨治 T1822_.41.0791a13: 掉其相寂止。故安與捨互相覆蔽 又云。何 T1822_.41.0791a14: 縁念・慧諸地皆有。而念唯在上二靜慮。慧 T1822_.41.0791a15: 在第三定方得立爲支。隨其所應偏隨 T1822_.41.0791a16: 順故。謂喜與樂於三有中。是諸有情極所 T1822_.41.0791a17: 耽味。第三靜慮所味中。極有生死中最勝樂 T1822_.41.0791a18: 故。理應立慧觀察厭捨。若無慧者自地善 T1822_.41.0791a19: 根尚不能成。況進求勝。爲治如是自地 T1822_.41.0791a20: 過失。第三靜慮立慧爲支。餘地不然。故不 T1822_.41.0791a21: 立慧。第二靜慮有最勝喜。輕躁嬈亂如邏 T1822_.41.0791a22: 刹私第三定中有最勝樂。如天妙欲極爲 T1822_.41.0791a23: 難捨。第三・四定由行捨支。隨其所應雖 T1822_.41.0791a24: 已棄捨。而恐退起立念遮防餘地不然。故 T1822_.41.0791a25: 不立念。然第三念勢用堅強。非唯助捨。 T1822_.41.0791a26: 亦能助慧。通能防備自・他地失。第四不 T1822_.41.0791a27: 爾。無自失故。由此第四不立慧支 問 T1822_.41.0791a28: 何縁内等淨唯立第二支。正理釋云。故内等 T1822_.41.0791a29: 淨體即信根謂若證得第二靜慮。則於定地 T1822_.41.0791b01: 亦可離中。有深信生名内等淨。故雖諸 T1822_.41.0791b02: 地皆有信根。而可立支。唯第二定以今創
T1822_.41.0791b05: 支體也」 論曰至即五實事。明初靜慮 T1822_.41.0791b06: 支。五各有別體即有五實事。一尋。二伺。 T1822_.41.0791b07: 三喜。四輕安。五等持」 論。第二靜慮至足 T1822_.41.0791b08: 前爲六。明第二靜慮。唯加一支。謂内等淨 T1822_.41.0791b09: 即是信也」 論。第三靜慮至足前爲十。明 T1822_.41.0791b10: 第三靜慮。加四支也。一行捨。即善中捨也。 T1822_.41.0791b11: 二正念。通中念也。三正慧。通中慧也。四樂 T1822_.41.0791b12: 受。其受若就七十五法以明。即四地受皆同 T1822_.41.0791b13: 一也。若五受以明。即喜・樂・捨各別也。今就 T1822_.41.0791b14: 五受以明故。樂受増一」 論。第四靜慮 T1822_.41.0791b15: 至足前爲十一。増非苦樂者。雖捨受即是 T1822_.41.0791b16: 前受。五受明義増前非苦樂也。若合四地 T1822_.41.0791b17: 受爲一。即九法爲支體也」 論。由此故 T1822_.41.0791b18: 説至如理應思。四句料簡。如文可解」 T1822_.41.0791b19: 論。何故第三説増樂受。經部問也」 論。由 T1822_.41.0791b20: 初二樂輕安攝故。有部答也。唯識論初・二喜・ T1822_.41.0791b21: 樂是一受。所悦身・心異立兩名也」 T1822_.41.0791b22: 論。何理爲證知是輕安。徴有部也」 論。 T1822_.41.0791b23: 初二定中無樂根故。有部總略答也。定中既 T1822_.41.0791b24: 無樂根。故知言樂是輕安樂」 論。非初 T1822_.41.0791b25: 二定至無五識故。已下進退推尋。無有樂 T1822_.41.0791b26: 受。樂有二種。一者身樂。二者心樂。身受樂 T1822_.41.0791b27: 者五識相應。定中無五識故無身受樂也」 T1822_.41.0791b28: 論。亦無心受樂至故無樂受。此明無心 T1822_.41.0791b29: 受樂也。喜・樂二受名雖有異。同是其受。不 T1822_.41.0791c01: 可一心二受同起。既有喜・樂如何有樂」 T1822_.41.0791c02: 論。不可喜樂至及四支故。遮轉計也。 T1822_.41.0791c03: 若言喜・樂更互現前説是樂受。有樂之 T1822_.41.0791c04: 時即無喜受。如何説具四支・五支」 論。 T1822_.41.0791c05: 有説無有至所攝樂根。述經部師計也」 T1822_.41.0791c06: 論。若爾何故至身心樂受。有部難也。經説。云 T1822_.41.0791c07: 何樂根乃至引生身・心樂受。故知樂根有身 T1822_.41.0791c08: 樂・心樂受也」 論。有餘於此至唯説身故。 T1822_.41.0791c09: 經部正經文也。是汝有部増足心字。所以 T1822_.41.0791c10: 得知。餘部經中無心字故。正理論云。何縁 T1822_.41.0791c11: 不許餘部契經。有餘於彼削除心字。以契 T1822_.41.0791c12: 經説第二定等無餘識身。心一趣故。若固 T1822_.41.0791c13: 説彼有身受樂與理相違。如後當辨」 T1822_.41.0791c14: 論。又第三定至身所受樂故。經部與有部 T1822_.41.0791c15: 出違經失也」 論。若謂於此至爲有何 T1822_.41.0791c16: 徳。遮有部通經也。若有部通經。云經説身 T1822_.41.0791c17: 者説意爲身。非五根者。爲有何徳勝説 T1822_.41.0791c18: 爲心。正理論云。契經説爲身所受樂。然不 T1822_.41.0791c19: 能證彼地樂根非心受攝。亦説離生喜是 T1822_.41.0791c20: 身所證故。豈可由此便執喜根非心受攝。 T1822_.41.0791c21: 若謂無色不説身者。此非決定。無色界中 T1822_.41.0791c22: 説身見故。又見於彼説身壞故。又説彼 T1822_.41.0791c23: 身下劣生故 又云。此説身名爲有何 T1822_.41.0791c24: 徳者。爲顯彼樂受自内所證故。謂彼地樂 T1822_.41.0791c25: 非所依・縁所能顯了。唯自内證。此即顯彼 T1822_.41.0791c26: 樂受中極。亦見於自説以身聲。如説由身
T1822_.41.0791c29: 也」 論。若謂輕安至應是樂支。遮有部 T1822_.41.0792a01: 救也」 論。若謂彼輕安至勝前二故。破 T1822_.41.0792a02: 重救也。先以二理破。後引經破。此二理也」 T1822_.41.0792a03: 論。又契經説至非即輕安。後引經破也。 T1822_.41.0792a04: 經説離生喜。身作證。是初定説修五法。一 T1822_.41.0792a05: 歡。二喜。三輕安。四樂。既輕安與樂別説故。 T1822_.41.0792a06: 初・二樂非即輕安 言離生喜者。離欲惡 T1822_.41.0792a07: 法生彼喜故」 論。若言定中至無遍觸 T1822_.41.0792a08: 身故。破有部無身識也。經部述自宗計 T1822_.41.0792a09: 也」 論。若謂外散至三摩地故。通有部難 T1822_.41.0792a10: 也。有部難言。若以有輕安風。即令爾時有 T1822_.41.0792a11: 身識者定應失壞 通云。此順定故不失 T1822_.41.0792a12: 壞定」 論。若謂起身識至由前因故。又通 T1822_.41.0792a13: 難也。若謂有身識起應出定者。由前順 T1822_.41.0792a14: 定因故不出定也」 論。若謂依止至許 T1822_.41.0792a15: 生無過。又通難也。准此論文。經部。許在 T1822_.41.0792a16: 定有身識行。及依欲界身起色界身識縁 T1822_.41.0792a17: 色界觸。唯許縁輕安風也」 論。若爾正 T1822_.41.0792a18: 在定至成違理失。有部難也。正在無漏 T1822_.41.0792a19: 定中。觸及身識應成無漏。以無漏初定 T1822_.41.0792a20: 現在前時。即以彼輕安觸是覺支。身識中 T1822_.41.0792a21: 樂爲樂支。不可同五支中喜是無漏 樂是 T1822_.41.0792a22: 有漏故。成違理失」 論。無違理失。經部 T1822_.41.0792a23: 答也」 論。所以者何。有部徴也」 論。 T1822_.41.0792a24: 許説身輕安是覺支攝故。經部引例答也。經 T1822_.41.0792a25: 説身輕安是覺支故」 論。若謂順彼至許 T1822_.41.0792a26: 如是説。引例破也。汝豈不説是隨順覺支 T1822_.41.0792a27: 名覺支也。我宗身識亦順無漏故名爲無 T1822_.41.0792a28: 漏。無違理失」 論。若謂許説至皆有漏 T1822_.41.0792a29: 故。有部引經難經既説十五界有漏。如何 T1822_.41.0792b01: 輕安觸。及身識。隨順無漏名無漏也」 T1822_.41.0792b02: 論。無違經過至密意説故。經部通經也。此 T1822_.41.0792b03: 就餘觸及餘身識。唯名有漏。准此論意。 T1822_.41.0792b04: 經部以輕安風及身識順無漏故。假名無 T1822_.41.0792b05: 漏」 論。如何無漏至支小無漏。有部難 T1822_.41.0792b06: 也。其輕安風實是有漏。順無漏故名爲無 T1822_.41.0792b07: 漏者。如何無漏定正現在前。少支有漏。少支 T1822_.41.0792b08: 無漏」 論。起不倶時斯有何失。經部通 T1822_.41.0792b09: 也。起身識時不起喜受。起喜受時不起 T1822_.41.0792b10: 身受。斯有何失。准此。不説身識及輕安 T1822_.41.0792b11: 是眞無漏也」 論。若謂喜樂至及四支理。 T1822_.41.0792b12: 牒有部難也」 論。此亦無過至如有尋 T1822_.41.0792b13: 伺。經部通也。經部引自許爲喩。彼部許 T1822_.41.0792b14: 尋・伺不倶起。而竝立爲支。而初定有五支 T1822_.41.0792b15: 也」 論。若謂尋伺至爲喩不成。牒有部 T1822_.41.0792b16: 難也。夫爲喩之法。兩宗共許方可成喩。我 T1822_.41.0792b17: 宗不許二前後起。爲喩不成」 論。此非 T1822_.41.0792b18: 不成至不能説過故。經部通也。我前根品 T1822_.41.0792b19: 中。以立因云心之麁・細更互相違故不應 T1822_.41.0792b20: 倶。又汝於我前説之因不能説過。所以爲 T1822_.41.0792b21: 喩得成。夫因明法。若不共許先立宗破訖。 T1822_.41.0792b22: 彼雖不許非不成也」 論。由此可説至 T1822_.41.0792b23: 不説想等。經部就自宗釋也。由初定中 T1822_.41.0792b24: 立尋・伺・喜樂受支故。減前支故立後靜 T1822_.41.0792b25: 慮。即由此理初説五支。減初尋・伺立第 T1822_.41.0792b26: 二定。減其喜受并尋伺三立第三定。減其 T1822_.41.0792b27: 樂受并前三支立第四定。想等無減故不立 T1822_.41.0792b28: 支」 論 或應説何故初唯立五支。經部反 T1822_.41.0792b29: 徴也。若不如我所釋汝應説。何故初定唯 T1822_.41.0792c01: 立五支」 論。若謂此五至故立爲支。牒 T1822_.41.0792c02: 有部計也」 論。此不應理至勝尋伺故。經 T1822_.41.0792c03: 部破也」 論。雖有一類至共施設故。雖一 T1822_.41.0792c04: 類有部師釋初定立五支爲資初定故。 T1822_.41.0792c05: 然非經部古昔諸軌範師共施設故」 論。 T1822_.41.0792c06: 應審思擇至名内等淨。兩部諍初・二定樂支 T1822_.41.0792c07: 已。次共評論第二定内淨支也。此是有 T1822_.41.0792c08: 部令經部應審思也」 論。此定遠離至 T1822_.41.0792c09: 如河有浪。經部釋也。即是此第二定遠離 T1822_.41.0792c10: 尋・伺鼓動。相續清淨轉名内等淨也」 T1822_.41.0792c11: 論。若爾此應至此即信根。有部與經部出 T1822_.41.0792c12: 過。若謂無尋・伺故名内等淨。此即内淨無 T1822_.41.0792c13: 體。如何得説十一實事破*也 是故應説 T1822_.41.0792c14: 此即信根。歸有部正義也」 論。謂若證 T1822_.41.0792c15: 得至名内等淨。此廣釋也。前初定中離其散 T1822_.41.0792c16: 地。今第二定離其定地。既自得二定離於 T1822_.41.0792c17: 初定。於其定地亦可離中。有深信生。即所 T1822_.41.0792c18: 生信名内等淨」 論。信是淨相至立内等 T1822_.41.0792c19: 淨名。釋名也 信是淨相。釋淨名也 離外。 T1822_.41.0792c20: 釋内名也 均流。釋等也 淨而内等故立 T1822_.41.0792c21: 内等淨名者。合釋也」 論。有餘師言至皆 T1822_.41.0792c22: 無別體。述餘經部師釋也」 論。若無別 T1822_.41.0792c23: 體心所應不成。有部難也」 論。心分位殊 T1822_.41.0792c24: 亦得名心所。經部通也」 論。雖有此理非 T1822_.41.0792c25: 我所宗。論主意許經部理。而言許有部也」 T1822_.41.0792c26: 論。如上所言至知決定然。外人問有部 T1822_.41.0792c27: 也」 論。汝等豈言喜非喜受。有部問外 T1822_.41.0792c28: 人也」 論。如餘部許我亦許然。外人答 T1822_.41.0792c29: 也。如上座部許我亦許也」 論。餘部云 T1822_.41.0793a01: 何至許非喜受。有部徴外人也」 論。謂 T1822_.41.0793a02: 別有喜至其體各異。外人答也。謂上座部 T1822_.41.0793a03: 計別有喜是心所法。而不是受。三定中樂 T1822_.41.0793a04: 皆是喜受。故喜。喜受。其體各異」 論。非 T1822_.41.0793a05: 三定樂至分明證故。有部非外人計。以違 T1822_.41.0793a06: 二阿笈摩故 阿笈摩。此云傳」 論。如 T1822_.41.0793a07: 辨顛倒至無餘滅樂。引第一經也。經説三 T1822_.41.0793a08: 定無餘滅喜。故知三定無喜受也」 論。 T1822_.41.0793a09: 又餘經説至是喜非樂。引第二經證也。既 T1822_.41.0793a10: 言第四靜慮斷樂斷苦先喜・憂沒。喜既 T1822_.41.0793a11: 先樂後。故知第三定中無喜根也。經云斷樂 T1822_.41.0793a12: 斷苦先喜憂沒者。謂初定斷憂・苦。三定斷 T1822_.41.0793a13: 喜。四定斷樂。樂・苦相對故經先説。喜・憂 T1822_.41.0793a14: 非對説其先・沒。故婆沙八十一云。言第 T1822_.41.0793a15: 四靜慮斷苦者。依雙法盡倶説斷聲。言 T1822_.41.0793a16: 雙法者。謂苦與樂。離欲染時雖苦已*盡 T1822_.41.0793a17: 而樂未*盡。今離第三靜慮染已。苦・樂倶 T1822_.41.0793a18: 盡。倶説斷聲。離三靜慮染樂*等皆斷。何爲 T1822_.41.0793a19: 唯説斷樂根耶。答爾時樂*盡故。知離 T1822_.41.0793a20: 欲界及初定染。亦斷喜等。由未*盡故所 T1822_.41.0793a21: 以不説。又婆沙八十一云。如契經説初定 T1822_.41.0793a22: 憂根滅。第二定苦根滅。問離欲染時斷憂・及 T1822_.41.0793a23: 苦。契經何故作是説耶。答依過對治故作 T1822_.41.0793a24: 是説。謂離欲染位雖斷苦根。而未名爲過 T1822_.41.0793a25: 苦對治。於初定得離染時。過苦對治故。 T1822_.41.0793a26: 苦對治者謂初定也。復次依過族性・及苦 T1822_.41.0793a27: 所依故作是説。謂離欲染位雖斷苦根。而 T1822_.41.0793a28: 未過苦所依・族性。於初定得離染時。過 T1822_.41.0793a29: 苦所依・及苦族性故。説苦滅。所依族*性。 T1822_.41.0793b01: 謂諸識身 問離欲染位雖斷憂根。而未過 T1822_.41.0793b02: 彼對治・所依・及彼族*性。不應説憂初定滅。 T1822_.41.0793b03: 答憂根對治・所依・族*性皆在意識。既與憂 T1822_.41.0793b04: 根同在意識。故正斷時即説彼滅。苦根所 T1822_.41.0793b05: 依・及苦族*性。不與對治同在一識。故過 T1822_.41.0793b06: 對治・所依・族*性方説苦滅。有作是説。第 T1822_.41.0793b07: 二靜慮苦根滅者。謂尋・伺滅。以諸賢聖於 T1822_.41.0793b08: 尋・伺中發生苦想。過諸異生厭地獄苦。 T1822_.41.0793b09: 能生苦想。故名苦根。已上論文 問四定 T1822_.41.0793b10: 起時有善大地。通大地十。不定尋・伺。及心 T1822_.41.0793b11: 王。二十三法相應而起。因何唯用九法以 T1822_.41.0793b12: 爲靜慮支。大地中念・定・慧・受。善大地中行 T1822_.41.0793b13: 捨・輕安・信。不定尋・伺以立定支。餘十四法 T1822_.41.0793b14: 非定支攝。故婆沙八十廢立意云。心王是主 T1822_.41.0793b15: 非心所支。大地法十念・定・慧三。順淨偏勝 T1822_.41.0793b16: 故立爲支。受於雜染・清淨分中。勢用倶勝 T1822_.41.0793b17: 是故亦立。然五受中憂・苦非定相應。故不 T1822_.41.0793b18: 立支。想・思・觸・欲偏順流轉不是還滅。故 T1822_.41.0793b19: 不立支。作意唯是欲界散地對境用勝非 T1822_.41.0793b20: 諸定地故不立支。勝解唯於無學位勝。靜 T1822_.41.0793b21: 慮遍於一切位勝。是故不立。善中信爲衆 T1822_.41.0793b22: 行初基。如清水珠令心澄淨。故立爲支。 T1822_.41.0793b23: 掉擧定障行捨能治。惛沈慧障輕安能治。是 T1822_.41.0793b24: 故立支。慚・愧・無貪・無瞋・不放逸・不害非極 T1822_.41.0793b25: 隨順諸靜慮故。此法多於欲界散地惡法。 T1822_.41.0793b26: 爲近對治。勢力増強非於定地。是故不立。 T1822_.41.0793b27: 精進多苦身・心。定令身・心多樂。非極相 T1822_.41.0793b28: 順故不立支。然順菩提立菩提分法。不定 T1822_.41.0793b29: 中尋・伺二法。順淨偏強能助等持。制策於 T1822_.41.0793c01: 心。令離麁細對治欲惡。故竝立支。自餘 T1822_.41.0793c02: 心所與定不相應故。不立支也 T1822_.41.0793c03: 論。如是所説諸靜慮支。已下一行頌。第二明 T1822_.41.0793c04: 染無支也」 論曰至所染汚故。述一類隨 T1822_.41.0793c05: 相説。如文可解」 論。有餘師説至大善 T1822_.41.0793c06: 攝故。述異説也。染定非善但除唯善。自餘 T1822_.41.0793c07: 通染故不除也。故前文云非皆具有」 T1822_.41.0793c08: 論。契經中説三定有動。已下一行頌。大文 T1822_.41.0793c09: 第三釋經中説不動也」 論曰至災患 T1822_.41.0793c10: 有八。釋前經也。以無八種災患故名不 T1822_.41.0793c11: 動」 論。其八者何。問也」 論。尋伺四 T1822_.41.0793c12: 受至説爲不動。答也」 論。然契經説至喜 T1822_.41.0793c13: 樂所動。述釋餘經不同也。若通欲界兼息 T1822_.41.0793c14: 風説。即有八*災。若唯對色界定内心所。即 T1822_.41.0793c15: 離尋・伺・喜・樂」 論。有餘師説至照而無 T1822_.41.0793c16: 動。述異釋也 T1822_.41.0793c17: 論。如定靜慮所有諸受。已下一行頌。第四明 T1822_.41.0793c18: 生靜慮也」 論。曰至四識相應。述初生靜 T1822_.41.0793c19: 慮」 論。第二有二至心悦麁故。述第二 T1822_.41.0793c20: 定也。無餘識故無三識相應樂。心悦麁 T1822_.41.0793c21: 故無意識相應樂也」 論。第三有二至 T1822_.41.0793c22: 受有差別。述後二定也。第三定中心悦細故 T1822_.41.0793c23: 有意地*樂。第四定中心轉寂故。唯有捨受 T1822_.41.0793c24: 也 是謂定生受有差別者。結也 T1822_.41.0793c25: 論。上三靜慮無三識身。已下一行頌。第五明 T1822_.41.0793c26: 借識也」 論曰至觸及發表。述上地以 T1822_.41.0793c27: 無尋・伺。無三識身及發表心。借初定心。 T1822_.41.0793c28: 以五識身及發表心。定與尋・伺相應故」 T1822_.41.0793c29: 論。此四唯是至以下劣故。述唯借無 T1822_.41.0794a01: 記不借染・善。生上已離下染。亦不起 T1822_.41.0794a02: 下劣善故 問生上三定起下眼・耳二通 T1822_.41.0794a03: 是何無記 有人云。唯是威儀心。或是縁威 T1822_.41.0794a04: 儀心。或似威儀心 皆謂不然。耳識不可 T1822_.41.0794a05: 是威儀心。發語表業。亦不可説是威儀心。 T1822_.41.0794a06: 違多論故。若謂發語表業。是第二師。*從 T1822_.41.0794a07: 威儀心更生意識。縁十二處。亦名威儀心 T1822_.41.0794a08: 故。此發語表心名威儀心者。此亦非理。豈 T1822_.41.0794a09: 可二定已上發語表業心。皆從威儀心後 T1822_.41.0794a10: 起耶。若依第一師解。何得是威儀心。第一 T1822_.41.0794a11: 師唯以發威儀意識是威儀心。語既非威 T1822_.41.0794a12: 儀。何得是威儀。以此故知。四無記心攝心 T1822_.41.0794a13: 不盡。既無記色攝色不盡。何妨四無記亦 T1822_.41.0794a14: 攝心不盡 問既言四無記攝無記心不 T1822_.41.0794a15: 盡。未知借識是何無記 答此借識心是自 T1822_.41.0794a16: 性無記。耳識非威儀。非威儀無記。上地無 T1822_.41.0794a17: 工巧非工巧無記。變化唯在意非變化無 T1822_.41.0794a18: 記。異熟非異地起非異熟無記。以此故知。 T1822_.41.0794a19: 唯是自性 T1822_.41.0794a20: 論。如是別釋靜慮事已。下一行頌。第六明 T1822_.41.0794a21: 等至初得也」 論曰至生自地時。述淨本 T1822_.41.0794a22: 等至全不成者由二得也」 論。下七皆 T1822_.41.0794a23: 然至無由生故。述下七地皆具離染及生。 T1822_.41.0794a24: 有上地故。有頂唯一。無上地故不可説 T1822_.41.0794a25: 生」 論。遮何故説全不成言。問也。頌初 T1822_.41.0794a26: 言全不成而得。遮何而説」 論。爲遮已 T1822_.41.0794a27: 成更得少分。總答也」 論。如由加行至順 T1822_.41.0794a28: 退分定。指事釋也。已成根本靜慮。更得少 T1822_.41.0794a29: 分順決擇分由加行得。不由離染及生得 T1822_.41.0794b01: 也。離自地染失退分定。退自地染得退分 T1822_.41.0794b02: 定。此由退得。非離染得及生得也。若全不 T1822_.41.0794b03: 成而初得者。即下七地由二得也。若離下 T1822_.41.0794b04: 地染得上地定。若從上生下得下地定。 T1822_.41.0794b05: 非想無上地故無生得也」 論。即依此 T1822_.41.0794b06: 義至爲問亦爾。此問 淨定有由離染得。 T1822_.41.0794b07: 亦由離染捨 有由生得。後由生捨」 T1822_.41.0794b08: 論曰有至應如理思。廣答。退分雖是淨定。 T1822_.41.0794b09: 許與煩惱相出入故。若斷自地煩惱時捨。 T1822_.41.0794b10: 若退自地煩惱時得 由生得・捨准此可 T1822_.41.0794b11: 知」 論。無漏但由至皆如理應思。述無 T1822_.41.0794b12: 漏也」 論。豈不由入至無漏等至。此問意 T1822_.41.0794b13: 者。超越聖人依根本地入見道時。亦加行 T1822_.41.0794b14: 得非離染得。因何前説全不成者唯離染 T1822_.41.0794b15: 得」 論。此非決定至決定得者。答也。加 T1822_.41.0794b16: 行入見道時不定。若未離染入見道者。未 T1822_.41.0794b17: 得根本定故不得也。若超越者即得根本。 T1822_.41.0794b18: 以不定故不言加行得也。若聖人離下染 T1822_.41.0794b19: 時。決定皆得根本無漏。以決定故唯説離 T1822_.41.0794b20: 染得也」 論。染由受生至得此地染。述 T1822_.41.0794b21: 染等至由二得也 T1822_.41.0794b22: 論。何等至後生幾等至。下兩行頌。第七明 T1822_.41.0794b23: 相生也 文中有三。一三定相生。二淨定 T1822_.41.0794b24: 相生。三超間相生。此文第一三定相生」 T1822_.41.0794b25: 論曰至淨及無漏。此述無漏唯生淨定及無 T1822_.41.0794b26: 漏定。不生味定。正理論云。以極相違故不 T1822_.41.0794b27: 生染 此言極者。對淨定説。淨定雖是相 T1822_.41.0794b28: 違非極」 論。然於上下至各淨無漏。述 T1822_.41.0794b29: 超不越至第四也。從數自地爲一。次地 T1822_.41.0794c01: 爲二。隔一地爲第三。必不能超越二地 T1822_.41.0794c02: 者。由此從初靜慮無間生六。謂生自地・第 T1822_.41.0794c03: 二定・第三定。各淨・無漏。三地各二。故成六 T1822_.41.0794c04: 也。唯有上地無下地也」 論。無所有處 T1822_.41.0794c05: 至上地唯淨。述無所有無間生七。非想唯 T1822_.41.0794c06: 一。無無漏故。自及下二各淨・無漏二。復 T1822_.41.0794c07: 有六故所以成七」 論。第二靜慮至并自 T1822_.41.0794c08: 地二。明第二靜慮生八。識處生九。第三定・ T1822_.41.0794c09: 第四定・空處此三地皆生十。謂上・下各二地・ T1822_.41.0794c10: 并自地。有五。五各二故總爲十也」 論。 T1822_.41.0794c11: 類智無間至依縁下故。述從類智能生無色 T1822_.41.0794c12: 淨。及無漏。非法智也。正理意云。依・縁別故 T1822_.41.0794c13: 以法智。依六地縁欲界。無色淨・及無 T1822_.41.0794c14: 漏。依無色縁無色。不相生也。下地類智生 T1822_.41.0794c15: 無色者。必得縁境。境地懸超觀心難起故。 T1822_.41.0794c16: 由此相違不能無間生也」 論。*從淨等 T1822_.41.0794c17: 至自地染汚。述淨定生與無漏同。唯・加兼 T1822_.41.0794c18: 生自地染汚。准此。諸地無漏數上更各加 T1822_.41.0794c19: 一。謂染汚也」 論。故有頂淨至餘生十一。 T1822_.41.0794c20: 此述淨定數増無漏。有頂生六。初定*生七。 T1822_.41.0794c21: 無所有八。第二九等皆依無漏加自地染」 T1822_.41.0794c22: 論。從染等至至生次下淨。述染生也。 T1822_.41.0794c23: 染唯生自地染。及自地淨。并生次下地淨。 T1822_.41.0794c24: 欲界通生得。上地唯加行」 論。若於染淨 T1822_.41.0794c25: 至從染生淨。問也。味定是貪與無明倶。不 T1822_.41.0794c26: 能了知染・淨之相。如何於下淨定。生尊 T1822_.41.0794c27: 重故生下淨也」 論。先願力故便能覺 T1822_.41.0794c28: 悟。答也。如文可解」 論。無漏與染至故 T1822_.41.0794c29: 三有別。述三定相生不同也」 論。如是 T1822_.41.0795a01: 所説至生染不然。明淨定生染。味定生染。 T1822_.41.0795a02: 與非定善及非定染。不同也」 論。謂命 T1822_.41.0795a03: 終時至生一切染。明生得淨與定不同也。若 T1822_.41.0795a04: 生得善心命終。通生二界中有結生心・及無 T1822_.41.0795a05: 色生有。此心唯是染故。生一切染也」 T1822_.41.0795a06: 論。若從生染至未離下故。明生染與定染 T1822_.41.0795a07: 不同也。若染汚心命終。能生自・下一切地 T1822_.41.0795a08: 染。不能生上染。以若離染即不染心命終。 T1822_.41.0795a09: 若不離染即不能生上地故 T1822_.41.0795a10: 論。所言從淨生無漏者。已下兩行頌。第二 T1822_.41.0795a11: 明淨定相生也」 論曰至順勝進分攝。述 T1822_.41.0795a12: 諸地具四分定多・少也」 論。於此四中 T1822_.41.0795a13: 至能生無漏。述四分定中。唯順決擇分能生 T1822_.41.0795a14: 無漏。非餘三也」 論。所以者何。徴。唯第 T1822_.41.0795a15: 四生無漏也」 論。由此四種至唯從此生。 T1822_.41.0795a16: 答所以也。以四分定各有別相。既唯決擇 T1822_.41.0795a17: 分能順無漏。故知。唯決擇分能生無漏」 T1822_.41.0795a18: 論。此四相望至謂自非餘。述四淨定自相生。 T1822_.41.0795a19: 不望無漏・及味定也 初能生二。謂順退分 T1822_.41.0795a20: 生順退分。及生住分也 第二生三者。謂順 T1822_.41.0795a21: 住分生順住分。生退分定及勝進分 第三 T1822_.41.0795a22: 生三者。謂勝進分生勝進分。及決擇分順住 T1822_.41.0795a23: 分也。已上皆次第生不隔越 第四生一謂 T1822_.41.0795a24: 自非餘者。順決擇分唯生自類不生勝進。 T1822_.41.0795a25: 與前不同。詳其意趣。以住決擇分者。樂 T1822_.41.0795a26: 斷諸有。修無漏故。不生勝進分也。正理 T1822_.41.0795a27: 論一説相生同此論。有説亦生順勝進分。皆 T1822_.41.0795a28: 次相生無隔越也。又正理云。若順煩惱名 T1822_.41.0795a29: 順退分。諸阿羅漢豈有退理。非彼猶有順 T1822_.41.0795b01: 退分定可令現前。離染捨故。雖有此難而 T1822_.41.0795b02: 實無違。謂順住中有順退者。亦得建立順 T1822_.41.0795b03: 退分名。從彼有退。如先已説。已上論文 T1822_.41.0795b04: 今詳。此釋由未盡難。於住分中立退非 T1822_.41.0795b05: 理。於三分中例亦應然。此即四分有雜亂 T1822_.41.0795b06: 失。今作一釋。此唯説退分順煩惱者。據 T1822_.41.0795b07: 中・下縁令起煩惱。若勝縁力起煩惱者。亦 T1822_.41.0795b08: 從下住分生煩惱也。如異生離惑。若全 T1822_.41.0795b09: 離地染。以難退故即容命終。分離地染 T1822_.41.0795b10: 有退分故。要還却退方得命終。以易退 T1822_.41.0795b11: 故。聖分離染并無漏得*分離欲者。容有 T1822_.41.0795b12: 不退・不進而命終者。退與不退更有異縁。 T1822_.41.0795b13: 非唯退分。若起惑勝縁強。劣住分亦退若 T1822_.41.0795b14: 起惑縁劣。有退分不退 T1822_.41.0795b15: 論。如上所言淨及無漏。已下一行頌第三明 T1822_.41.0795b16: 超間相生」 論曰至越一名超。述根本地 T1822_.41.0795b17: 有兩類定。謂淨及無漏。及諸地出入不同。 T1822_.41.0795b18: 立名有異。一往上名順。二還下名逆。三同 T1822_.41.0795b19: 類名均。四異類名間。五相隣名次。六越一 T1822_.41.0795b20: 名超。若先識六例述超方易。故先例也」 T1822_.41.0795b21: 論。謂觀行者至現前數習。述順・逆・次・均 T1822_.41.0795b22: 入加行也。先上・下・均・次入有漏。次上・下・ T1822_.41.0795b23: 均・次入無漏也」 論。次於有漏至現前 T1822_.41.0795b24: 數習。述間・次加行也」 論。次於有漏至 T1822_.41.0795b25: 超加行滿。述有漏・無漏均・超加行。此時*名 T1822_.41.0795b26: 爲超加行滿」 論。後於有漏至名超定成。 T1822_.41.0795b27: 述超定成根本也」 論。此中超者至超 T1822_.41.0795b28: 入第四。述超唯至第三。隔一地名第三。 T1822_.41.0795b29: 不超二地名不至第四」 論。修超等至 T1822_.41.0795c01: 唯人三洲。述依身及處也。所以人中不簡 T1822_.41.0795c02: 無根・二形等。以是聖人不勞簡故。所以 T1822_.41.0795c03: 言人者簡天也」 論不時解脱至修超等 T1822_.41.0795c04: 至。簡時解脱及有學也 定自在故簡時解 T1822_.41.0795c05: 脱 無煩惱故簡有學也。正理論云。*唯欲 T1822_.41.0795c06: 三洲除北倶盧。然通男・女。不時解脱諸阿 T1822_.41.0795c07: 羅漢。要得無諍・妙願智等邊際定者。能超 T1822_.41.0795c08: 非餘。勝解作意不能無間修超等至。勢力
T1822_.41.0795c11: 明等至依身不同也」 論曰至可厭毀 T1822_.41.0795c12: 故。述諸定上依自・下身。下定不依上身 T1822_.41.0795c13: 也。一無用故。二自有勝定故。三下勢力劣 T1822_.41.0795c14: 故。四已棄捨故。五可厭毀故。由此五因上 T1822_.41.0795c15: 身不起下定」 論。總相雖然至盡餘煩 T1822_.41.0795c16: 惱。述總相説。依上地身不起下定。若委細 T1822_.41.0795c17: 説。生非想上地起下無所有處無漏定。斷 T1822_.41.0795c18: 非想惑非無用故。自無此勝定故。勢力勝 T1822_.41.0795c19: 非想故。非棄捨故。非可厭毀故。若依下 T1822_.41.0795c20: 七地。即不起下無漏。以自有無漏。起下 T1822_.41.0795c21: 無用。及劣上無漏。故不起下也 爲盡所 T1822_.41.0795c22: 餘煩惱者。是非無用也 自無無漏欣樂起 T1822_.41.0795c23: 故。非餘縁也 唯無所有處隣近故不起餘 T1822_.41.0795c24: 者。以隔越故 T1822_.41.0795c25: 論。此諸等至縁何境生。已下一行頌。第九明 T1822_.41.0795c26: 所縁」 論曰至應成善故。述味定境也 T1822_.41.0795c27: 但縁自地有漏。明所縁法 已離染故。不 T1822_.41.0795c28: 縁下因 愛地別故。不縁上因 應成善 T1822_.41.0795c29: 故。不縁無漏因也」 論。淨及無漏至非 T1822_.41.0796a01: 無漏境。述淨無漏靜慮境同異。唯除無記 T1822_.41.0796a02: 無爲。無漏不縁。以非諦故。與淨定別。自 T1822_.41.0796a03: 餘一切與淨定同」 論。根本地攝至下地 T1822_.41.0796a04: 法滅。述無色根本縁境通局也。無色根本 T1822_.41.0796a05: 無遍縁智。極寂靜故。不縁下地有漏及滅。 T1822_.41.0796a06: 亦能縁下無漏類品。自・上皆縁。正理論云。 T1822_.41.0796a07: 以下地法不寂靜故。本善無色*極寂靜故。 T1822_.41.0796a08: 由此理故。經於無色皆言超越一切下地。 T1822_.41.0796a09: 於諸靜慮不如是説。以本無色不縁下 T1822_.41.0796a10: 繋。是故於下説超越言。諸靜慮中有遍縁 T1822_.41.0796a11: 智。故於下地不言超越。既説超越色想等 T1822_.41.0796a12: 言。故知但依超所縁説。若此超越爲顯 T1822_.41.0796a13: 離繋。應説超一切。非唯色想等。又靜慮 T1822_.41.0796a14: 中應言超越 婆沙第十云。四無色地亦 T1822_.41.0796a15: 有此無我行相。而不能縁一切法。謂空無 T1822_.41.0796a16: 邊處非我行相。縁四無色彼因。彼滅。一切類 T1822_.41.0796a17: 智品道。及四無色非擇滅。一切類智品道非 T1822_.41.0796a18: 擇滅。并一切虚空無爲。或欲令是一物。或 T1822_.41.0796a19: 欲令是多物。此行相盡能縁。如是乃至。非 T1822_.41.0796a20: 想非非想處非我行相縁非想非非想處彼 T1822_.41.0796a21: 因。彼滅。一切類智品道。及非想非非想處非 T1822_.41.0796a22: 擇滅。一切類智品道非擇滅。并一切虚空無 T1822_.41.0796a23: 爲。或欲令是一物。或欲令是多物。此行相
T1822_.41.0796a26: 亦縁下。者。顯近分中亦縁上也 T1822_.41.0796a27: 論。味淨無漏三等至中。已下半行頌。第十明 T1822_.41.0796a28: 三等至斷惑不同」 論曰至以勝已故。述 T1822_.41.0796a29: 無漏斷惑味不斷也」 論若淨近分至亦 T1822_.41.0796b01: 不能斷。述未至斷次下地。中間不能斷也 T1822_.41.0796b02: 論。近分有幾何受相應。已下半行頌。第十 T1822_.41.0796b03: 一明近分多少等」 論曰至未離下怖故。 T1822_.41.0796b04: 述近分通八地。及唯捨相應所以也」 T1822_.41.0796b05: 論。此八近分至故作是説。述初近分亦通無 T1822_.41.0796b06: 漏。餘七唯淨皆無味定 有結生心。明有 T1822_.41.0796b07: 生染 正理論云。上七近分無無漏者。於 T1822_.41.0796b08: 自地法不厭背故。唯初近分通無漏者。於 T1822_.41.0796b09: 自地法能厭背故。此地極隣近多災患界 T1822_.41.0796b10: 故。以諸欲貪由尋・伺起。此地猶有尋・伺
T1822_.41.0796b13: 中間定與未至定有別義也 T1822_.41.0796b14: 論。復有別義。已下半行頌。第十二明中定 T1822_.41.0796b15: 與下・上別」 論曰至無如此故。述唯初 T1822_.41.0796b16: 上二下有中間定。自餘諸定無升・降故。無 T1822_.41.0796b17: 中間也」 論。此定具有至苦通行攝。述 T1822_.41.0796b18: 中間定具三異近分。捨受同近分也」 T1822_.41.0796b19: 論。此定能超至爲大梵故。述中定果。正理 T1822_.41.0796b20: 七十八云。唯初近分名未至者。爲欲簡別 T1822_.41.0796b21: 餘近分故。非此近分乘先定起。又非住此 T1822_.41.0796b22: 已起愛味。依如是義立未至名。非上定 T1822_.41.0796b23: 邊亦名未至。皆乘先定勢力引生。及住彼 T1822_.41.0796b24: 時。已起味故。毘婆沙者作如是説。未至本 T1822_.41.0796b25: 地立未至名。是本地徳未現前義。此中間 T1822_.41.0796b26: 定具味等三。以別繋屬一生處故。謂極修習 T1822_.41.0796b27: 中間定者。未來當在大梵處生。故亦具 T1822_.41.0796b28: 三。如根本定。非根本地起愛貪。彼如所味 T1822_.41.0796b29: 有別。能味亦別故。此有勝徳可愛味故。無 T1822_.41.0796c01: 漏定生。亦漸減故。此亦一向捨受相應。無 T1822_.41.0796c02: 三識身故無樂受。無喜受者已不共初。然 T1822_.41.0796c03: 於初貪未能離故。又由自勉功用轉故非
T1822_.41.0796c06: 自此已下。大文第四明等持也 文中有 T1822_.41.0796c07: 四。一明尋・伺等三。二明單空等*三。三明 T1822_.41.0796c08: 重空等三。四明四修等持 等至・等持・等 T1822_.41.0796c09: 引別者。等至通有心・無心。唯定不通散 T1822_.41.0796c10: 等持唯有心。通定・散 等引唯是定。唯有 T1822_.41.0796c11: 心。婆沙六十二云。問等持・等至有何差別。 T1822_.41.0796c12: 有説應作四句。有等至非等持。謂二無心 T1822_.41.0796c13: 定。有等持非等至。謂不定心相應等持。有 T1822_.41.0796c14: 等至亦等持。謂一切有心定。有非等*至 T1822_.41.0796c15: 非等*持謂除前相。又婆沙一百四十一。問 T1822_.41.0796c16: 何故名等持。答平等持心令專一境。有所 T1822_.41.0796c17: 成辨故名等持。云云多釋。廣如彼論」 T1822_.41.0796c18: 論。經説等持總有三種。自下半行頌。第一 T1822_.41.0796c19: 明有尋・伺等三文復有三」 論曰至及 T1822_.41.0796c20: 未至攝。述第一也」 論。無尋唯伺至中 T1822_.41.0796c21: 間地攝。述第二也」 論。無尋無伺至非 T1822_.41.0796c22: 非想攝。述第三也 T1822_.41.0796c23: 論。契經復説三種等持。已下一行半頌。第二 T1822_.41.0796c24: 明單空三等持也」 論曰至相應等持。明 T1822_.41.0796c25: 空等持也。正理論云。故説。空等持近治有 T1822_.41.0796c26: 身見。身見亦有二行相故。謂空行相近治 T1822_.41.0796c27: 我所見。非我行相近治我見。觀法非我名 T1822_.41.0796c28: 非我行相。觀此中無我名空行相。由此治 T1822_.41.0796c29: 別。問知此非我。此中無我。二種行相竟有 T1822_.41.0797a01: 何別。答非無差別。言此中無我。不能顯 T1822_.41.0797a02: 我畢竟無體故。謂此但顯彼此互無。不能 T1822_.41.0797a03: 顯成畢竟無我。以有體法亦互無故。若言 T1822_.41.0797a04: 此法非我。便顯我畢竟無。以一切法法相 T1822_.41.0797a05: 等故。由此若修非我行相。便治我見。修
T1822_.41.0797a08: 云。或復相者。是因異名。涅槃無因故名無 T1822_.41.0797a09: 相。或相。謂世蘊上・中・下。涅槃。異彼故名無 T1822_.41.0797a10: 相」 論。無願三摩地至得無願名。第三述 T1822_.41.0797a11: 無願也 言餘諦十種行相。非常・苦是苦下 T1822_.41.0797a12: 二行。因等是集下四行。可厭患故縁之無 T1822_.41.0797a13: 願。無願即是厭之異名。道如船筏必應捨 T1822_.41.0797a14: 故。亦不願也」 論。皆爲超過現所對故。 T1822_.41.0797a15: 釋無願義。於苦・集・道現所對境。皆欲超 T1822_.41.0797a16: 過至涅槃故。故名無願。正理七十九云。如 T1822_.41.0797a17: 是空等*三三摩地。三摩地相雖無差別。而 T1822_.41.0797a18: 依對治・意樂・所縁。如其次第。建立三種。 T1822_.41.0797a19: 由意樂故不願三有。理且可然。有過違 T1822_.41.0797a20: 故。寧由意樂不願聖道。以諸聖道依屬 T1822_.41.0797a21: 有故。若爾何用修習聖道。以是涅槃能趣 T1822_.41.0797a22: 因故。非離聖道有得涅槃。爲求涅槃故 T1822_.41.0797a23: 修聖道。道如船筏必應捨故。亦由意樂不 T1822_.41.0797a24: 願聖道。故縁道行相亦得無願名。以本期 T1822_.41.0797a25: 心厭有爲故 述曰。此與婆沙大意同也。 T1822_.41.0797a26: 對治我・我所是空意樂。證涅槃是無相意 T1822_.41.0797a27: 樂。捨有爲是無願意樂」 論。空非我相 T1822_.41.0797a28: 至相相似故。由此二行相。雖縁可厭法。不 T1822_.41.0797a29: 取可厭相。不得無願名 涅槃相似者。涅 T1822_.41.0797b01: 槃無男・女等相。此非我空無男・女相等。 T1822_.41.0797b02: 似涅槃也」 論。此三各二種至等持別故。 T1822_.41.0797b03: 述通漏・無漏也。漏是世間。無漏是出世間」 T1822_.41.0797b04: 論。世間攝者至唯通九地。述地別也」 T1822_.41.0797b05: 論。於中無漏至爲入門故。述名異也」 T1822_.41.0797b06: 論。契經復説三重等持。已下一行半頌。第三 T1822_.41.0797b07: 明重空三摩地也」 論曰至立空空等名。 T1822_.41.0797b08: 總釋三名也。縁前空取空相名空空。縁 T1822_.41.0797b09: 前無相取無相相。故名無相無相。縁前無 T1822_.41.0797b10: 願取無願相。名無願無願也」 論。空空 T1822_.41.0797b11: 等持至勝非我故。述第一也。正理云。謂彼 T1822_.41.0797b12: 先起無學等持。於五取蘊思惟空相。從此 T1822_.41.0797b13: 後起殊勝善根相應等持。縁前無學*空三 T1822_.41.0797b14: 摩地思惟空相。於空取空故名空空。如 T1822_.41.0797b15: 燒死屍以杖回轉。屍既盡已杖亦應燒。如 T1822_.41.0797b16: 是由空燒煩惱已。復起空定厭捨前空。 T1822_.41.0797b17: 重空等持空行相後起。即復還與空行相相 T1822_.41.0797b18: 應。唯此最能順厭捨故。非我行相即不如 T1822_.41.0797b19: 是。見無我者。於諸有爲法起厭背心。不 T1822_.41.0797b20: 如見空故。諸有已見諸法非我。而於諸 T1822_.41.0797b21: 有猶生樂著。以於諸行中。不審見空故。 T1822_.41.0797b22: 由此空定雖二行相倶。而但名空不説爲 T1822_.41.0797b23: 非我。空於厭捨極隨順故 述曰。空行對 T1822_.41.0797b24: 除我所。現見世間。知物非我所有不貪求 T1822_.41.0797b25: 故」 論。無願無願至爲厭捨故。述第二 T1822_.41.0797b26: 也。正理論云。重無願等持。非常行相後起。 T1822_.41.0797b27: 即復還與非常行相相應。唯此可能縁厭 T1822_.41.0797b28: 道故。非苦行相能縁聖道。聖道非苦。趣 T1822_.41.0797b29: 苦滅故。苦法不能趣苦寂滅。亦非因等四。 T1822_.41.0797c01: 能縁聖道。以聖道不能令苦續故。非道 T1822_.41.0797c02: 等四者此厭捨道故。非欣行*相能爲厭 T1822_.41.0797c03: 捨。豈不如無願不願聖道。而作道等四。 T1822_.41.0797c04: 此亦應然。此例不然。無願正厭有。兼於聖 T1822_.41.0797c05: 道起不願心故。謂前無願正厭於有。聖道 T1822_.41.0797c06: 依有故兼不願。雖望意樂説不願道。而 T1822_.41.0797c07: 於聖道非正憎厭故。亦能作道等四種。無 T1822_.41.0797c08: 願無願正憎厭道。故以非常觀道過失。道 T1822_.41.0797c09: 等行相無容厭道。是故於此不作彼四。
T1822_.41.0797c12: 生滅也。非擇滅是無記故非妙相。非離繋 T1822_.41.0797c13: 果故非離相」 論。此三等持至無漏不然。 T1822_.41.0797c14: 漏・無漏分別也。無漏觀道皆爲欣行。此爲 T1822_.41.0797c15: 厭故非無漏也 問二縁聖道取空・非常。 T1822_.41.0797c16: 理可名爲厭捨聖道。無相無相但縁無爲 T1822_.41.0797c17: 作靜行相。何名厭道 答此欣無學無相 T1822_.41.0797c18: 等持不轉之因故名厭道。謂彼定起義作是 T1822_.41.0797c19: 言。無相等持不生爲善。此既欣讃聖道不 T1822_.41.0797c20: 生。如何不名厭捨聖道 問前無*相定非 T1822_.41.0797c21: 此所縁。如何此名無相無相。或應許此定不 T1822_.41.0797c22: 縁非擇滅。但縁無學無相不生 答此亦 T1822_.41.0797c23: 不然。准前釋故。謂縁無相之非擇滅。此 T1822_.41.0797c24: 非擇滅亦離諸相。縁無相無相故。得無相 T1822_.41.0797c25: 無相名。縁無相境作靜行相。是故此定從 T1822_.41.0797c26: 境立名」 論。唯三洲人至八本中間。明 T1822_.41.0797c27: 依身及人依地分別也。正理云。唯不時解脱。 T1822_.41.0797c28: 以時解脱愛聖道故。依十一地除上七邊。 T1822_.41.0797c29: 以上七邊無勝徳故。若在欲界。從未至 T1822_.41.0798a01: 攝聖道後起。若在有頂無所有攝聖道後 T1822_.41.0798a02: 生。餘皆自地聖道後起。就總類説。此從法・ T1822_.41.0798a03: 類・苦・滅四智無間而生。若就別説。欲界攝 T1822_.41.0798a04: 者非類後生。上界攝者非法後起。前二非 T1822_.41.0798a05: 滅後起。第三非苦後生。餘行相後起此定 T1822_.41.0798a06: 故。應得此者。皆盡智時由離染得。後由 T1822_.41.0798a07: 加行方起現前。唯我世尊。不由加行順趣 T1822_.41.0798a08: 解脱起此現前。於道尚厭豈欣諸有。此 T1822_.41.0798a09: 後亦起聖道現前。然厭道故非無間起。 T1822_.41.0798a10: 欲界攝者。是思所成。餘修所成。依定*起故。
T1822_.41.0798a13: 四修。四修名字如文可解」 論曰至理 T1822_.41.0798a14: 實通餘。述第一修也。先引經説現法樂住。 T1822_.41.0798a15: 後釋經也 善言通攝淨及無漏定修諸善 T1822_.41.0798a16: 靜慮者。謂四無漏・及四淨。擧初顯後。故經 T1822_.41.0798a17: 但説初靜慮也」 論。不言爲住至便不住 T1822_.41.0798a18: 故。釋通難也。既修此定。現在先受離生喜 T1822_.41.0798a19: 樂。後生梵衆。受樂同此。何不言住後法 T1822_.41.0798a20: 樂也 以後法樂非定住故。或退即不受。 T1822_.41.0798a21: 或生無色等亦不受。或入涅槃亦不受。非 T1822_.41.0798a22: 如現法樂住決定受也。正理論云。詳此。唯 T1822_.41.0798a23: 説現法樂者。爲令棄捨樂現欲樂。説 T1822_.41.0798a24: 現定樂。令其欣樂。或現樂住是後樂依。但
T1822_.41.0798a27: 分別慧。第三修也」 論。若修金剛喩定 T1822_.41.0798a28: 至依自説故。第四修也。修無漏及淨定總 T1822_.41.0798a29: 有四意。一爲現法樂住。二爲殊勝知見。三 T1822_.41.0798b01: 爲分別慧。四爲諸漏永盡。即就四果立四 T1822_.41.0798b02: 修也◎ T1822_.41.0798b03: 倶舍論疏卷第二十八 T1822_.41.0798b04: 有道國保延三年十一月廿八日點了 T1822_.41.0798b05: 今日大殿下春日詣云云 T1822_.41.0798b06: 以興福寺慈恩院一交了 樹海 T1822_.41.0798b07: T1822_.41.0798b08: T1822_.41.0798b09: T1822_.41.0798b10: T1822_.41.0798b11: 沙門法寶撰 T1822_.41.0798b12: 分別定品第八之二 T1822_.41.0798b13: ◎論。如是已説所依止定。大文第二明依定 T1822_.41.0798b14: 功徳 就中。一明四無量。二明八解脱。三 T1822_.41.0798b15: 明八勝處。四明十遍處。五明得依身。六明 T1822_.41.0798b16: 起定縁。此下三行頌。第一明四無量」 論 T1822_.41.0798b17: 曰至感無量果故。第一釋無量名 無量有 T1822_.41.0798b18: 情爲所縁者。從境名也 引無量福。因無 T1822_.41.0798b19: 量也 感無量果者。果無量也。以縁無量有 T1822_.41.0798b20: 情故。得無量福故。得無量果。以此四行 T1822_.41.0798b21: 有三無量故名無量。婆沙八十一更有三 T1822_.41.0798b22: 釋。一云對治無量戲論煩惱故。二云對治 T1822_.41.0798b23: 無量放逸煩惱。故。三云如是四種是諸賢
T1822_.41.0798b26: 即問也」 論。對治四種多行障故。答也」 T1822_.41.0798b27: 論。何謂四障。問也」 論。謂諸瞋害至建 T1822_.41.0798b28: 立慈等。答也。以多行障有四故。所以唯四 T1822_.41.0798b29: 不増不減。即是慈對嗔。悲對害。喜對不欣 T1822_.41.0798c01: 生。捨對欲貪・嗔。正理論云。嗔謂心所。欲 T1822_.41.0798c02: 殺有情。欲惱有情。心所名害。耽著境界 T1822_.41.0798c03: 於諸善品不樂住因名不欣慰。於妙欲
T1822_.41.0798c06: 論。毘婆沙師至如次能治。引婆沙答」 T1822_.41.0798c07: 論。理實不淨至捨能對治。論主正解」 論。 T1822_.41.0798c08: 四中初二體是無嗔。述古一師釋也」 論。 T1822_.41.0798c09: 理實應言悲是不害。論主正釋。正理論云。有 T1822_.41.0798c10: 作是言。悲是不害。近治害故。理實如是。 T1822_.41.0798c11: 但害似瞋以瞋名説。悲之行相亦似無嗔。
T1822_.41.0798c14: 即喜受。捨即無貪」 論。理實應用二法爲 T1822_.41.0798c15: 體。論主正釋。謂捨應以無貪・無嗔爲體。正 T1822_.41.0798c16: 理云。是故此喜定非喜受。以忻爲體。或即 T1822_.41.0798c17: 無貪。謂別有貪是惡心所。於有情類作是 T1822_.41.0798c18: 思惟。云何當令諸所有樂彼不能得。皆屬 T1822_.41.0798c19: 於我。喜能治彼故是無貪。此與喜根必倶 T1822_.41.0798c20: 行故。三地可得。如悔憂倶。喜亦無貪。分明 T1822_.41.0798c21: 相者。於他盛事心不貪著。知他獲得。深生 T1822_.41.0798c22: 欣慰。心熱對治説名爲喜。故知此喜亦無貪
T1822_.41.0798c25: 體。捨能對治貪所引嗔。無貪爲體。豈不 T1822_.41.0798c26: 如捨無貪爲性。亦能對治貪所引嗔。如是 T1822_.41.0798c27: 許慈無嗔爲性。亦應能治嗔所引貪。此難 T1822_.41.0798c28: 不然。行相違故。謂捨行相雙違貪・嗔。捨親・ T1822_.41.0798c29: 非親差別相故。從此愛・恚倶不生故。即由 Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: 782 783 784 785 786 787 788 789 790 791 792 793 794 795 796 797 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE] |