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倶舍論疏 (No. 1822_ 法寶撰 ) in Vol. 00

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T1822_.41.0495a01: 界攝。非學非無學界。以有漏五蘊･及三無爲
T1822_.41.0495a02: 爲性。十八界攝　後二二者。第一二界。謂有
T1822_.41.0495a03: 漏･無漏界。有漏界以有漏五蘊爲性。十八
T1822_.41.0495a04: 界攝。無漏界謂無漏五蘊。及三無爲爲性意･
T1822_.41.0495a05: 法･意識界攝　第二二界。謂有爲･無爲界。有
T1822_.41.0495a06: 爲界以五蘊爲性。十八界攝。無爲界以三
T1822_.41.0495a07: 無爲爲性。法界攝　阿含經中亦列六十二
T1822_.41.0495a08: 界名。名多界經

T1822_.41.0495a09:

倶舍論疏卷第一

＊之餘

T1822_.41.0495a10: 保延三年潤九月六日於南新房
T1822_.41.0495a11: 奉點了　　加久壽

T1822_.41.0495a12:

交　了

　

T1822_.41.0495a13:
T1822_.41.0495a14:
T1822_.41.0495a15: 倶舍論疏卷第二
T1822_.41.0495a16: 　沙門法寶撰　
T1822_.41.0495a17: 分別界品第一之二
T1822_.41.0495a18: 論。復次至幾無記。此下大文第二有一十九
T1822_.41.0495a19: 行頌。義門分別十八界也。正理論云。界中
T1822_.41.0495a20: 具顯根･境･識故。諸門義類易可了知故。今
T1822_.41.0495a21: 且約十八界辨。由斯蘊･處義類已成　此
T1822_.41.0495a22: 一行頌三門分別。先問。次頌答。此文問也　
T1822_.41.0495a23: 頌中上句有見。第二句有對。後二句三性　
T1822_.41.0495a24: 如文可解｣　　論曰至説餘無見。長行釋。
T1822_.41.0495a25: 頌三門則爲三段。此第一釋有見也　婆沙･
T1822_.41.0495a26: 正理皆有二釋。正理第四云。云何説此名
T1822_.41.0495a27: 有見耶。由二義故。一者。此色定與見倶故
T1822_.41.0495a28: 名有見。由色與眼倶時起故。如有伴侶。
T1822_.41.0495a29: 二者。此色可有示現故名有見。可示在此
T1822_.41.0495b01: 在彼別故。如有所縁。有説。此色於鏡等中
T1822_.41.0495b02: 有像可現故名有見可示如彼此亦爾故。
T1822_.41.0495b03: 不可説聲有谷嚮等應成有見。不倶生
T1822_.41.0495b04: 故　婆沙同也　此論但取第二。以可示
T1822_.41.0495b05: 現此･彼差別　由此義准餘無見者。除色
T1822_.41.0495b06: 餘十七不可示現彼･此差別名無見也　
T1822_.41.0495b07: 如正理。即無上三義名無見也。此論略故
T1822_.41.0495b08: 唯一釋也｣論。如是已説至所縁異故。第
T1822_.41.0495b09: 二釋有對也。先結引標章。後依章牒釋。此
T1822_.41.0495b10: 文初也｣論。障礙有對至或二相礙。第二
T1822_.41.0495b11: 釋也。釋中有八。此文第一釋障礙有對也。五
T1822_.41.0495b12: 根。五境。自於他處被礙不生。是障礙有
T1822_.41.0495b13: 對義　如手至或二相礙。指事釋也。准其
T1822_.41.0495b14: 手･石。餘一切十色法。亦復如是。如瓦･木等｣
T1822_.41.0495b15: 　　論。境界有對至於色等境。第二釋境界
T1822_.41.0495b16: 有對也。文中有二。一示體。二引證結成。此
T1822_.41.0495b17: 文初也　十二界者。謂六根･六識　法界一
T1822_.41.0495b18: 分諸有境法者。是心所法　於色等境者。謂
T1822_.41.0495b19: 六根･六識等。於色等境之中有功能故。名
T1822_.41.0495b20: 爲境界。即於此有礙名爲有對｣　　論。
T1822_.41.0495b21: 故施設論至除前相。第二引證也　施設
T1822_.41.0495b22: 論者。是六足論中一論也。大迦多衍尼子造
T1822_.41.0495b23: 也　四句可知　此礙者。是見色義。礙是
T1822_.41.0495b24: 對之別名。即是於所見色名之有對　畢
T1822_.41.0495b25: 舍遮。唐言食血肉鬼。舊名毘舍闍鬼　室
T1822_.41.0495b26: 獸摩羅。是傍生類。形如壁宮。小者長二丈。
T1822_.41.0495b27: 大者乃至長一百尺｣　　此等名爲境界有
T1822_.41.0495b28: 對者。結也｣　　論。所縁有對至於自所縁。
T1822_.41.0495b29: 第三釋所縁有對也　心･心所法。於自所
T1822_.41.0495c01: 縁和會被礙。名所縁有對｣　　論。境界所
T1822_.41.0495c02: 縁復有何別。第四辨異也。一問。二答。此文問
T1822_.41.0495c03: 也｣　　論。若於彼法至名爲所縁。答也　
T1822_.41.0495c04: 若於彼法此有功能者。正理論云。如人於彼
T1822_.41.0495c05: 有勝功能。便説彼爲我之境界｣　　釋曰。
T1822_.41.0495c06: 有境之法於自境上。有見･聞等遊履功能
T1822_.41.0495c07: 名爲境界　心･心所法。執境而起名爲所
T1822_.41.0495c08: 縁　即心･心法二差別者。執境而起心･心
T1822_.41.0495c09: 所同名爲所縁。越彼彼境或餘境中。此不
T1822_.41.0495c10: 轉故名爲有對　取像･印持功能差別。心･
T1822_.41.0495c11: 心法異名爲境界。越彼於餘境此不轉故
T1822_.41.0495c12: 名爲有對。此謂差別　有人有四解　一云。
T1822_.41.0495c13: 境界有對此約有能非要起用。如彼同分
T1822_.41.0495c14: 眼名有對。所縁有對執所縁境方起至現。
T1822_.41.0495c15: 謂起彼取果用有縁即起無縁不起皆名
T1822_.41.0495c16: 有對　第二解。礙取境用名境界有對。礙
T1822_.41.0495c17: 取果用名所縁有對　第三解。礙體義邊
T1822_.41.0495c18: 名所縁有對。礙用義邊名境界有對　第
T1822_.41.0495c19: 四解礙取境用名境界有對。礙縁境用名
T1822_.41.0495c20: 所縁有對　詳此四解竝非論意｣　　論。
T1822_.41.0495c21: 云何眼等至説名有礙。第五釋有對名也。先
T1822_.41.0495c22: 問。後答。此文問也｣　　論越彼於餘此不
T1822_.41.0495c23: 轉故。答也。答有二。此前答也　謂明若是
T1822_.41.0495c24: 境界。若是所縁。色等之中若於此名爲有
T1822_.41.0495c25: 對。即礙眼等･心等於餘不起。是有對義｣
T1822_.41.0495c26: 　　論。或復礙者至和會轉故。第二釋也。此
T1822_.41.0495c27: 是能縁･所縁。有境･與境。和會起時名爲有
T1822_.41.0495c28: 對。竝非是礙體･礙取果等｣　　論應知
T1822_.41.0495c29: 此中至説餘無對第六會頌文。明無上有
T1822_.41.0496a01: 對名無對也｣　　論。若法境界有對至是
T1822_.41.0496a02: 第四句。第七句數分別也　文中有二。一境
T1822_.41.0496a03: 界對障礙四句。二境界對所縁順後句此
T1822_.41.0496a04: 第一也　第一句是境界有對非障礙。第二
T1822_.41.0496a05: 句是障礙非境界。第三倶句。第四倶非。竝可
T1822_.41.0496a06: 解｣　　論。若法境界有對至眼等五根第
T1822_.41.0496a07: 二順後句　以寛問狹順後句答。若是所縁
T1822_.41.0496a08: 有對定是境有對故。所縁障礙體不相關。
T1822_.41.0496a09: 所以不合作句｣　　論。此中大徳至此是
T1822_.41.0496a10: 所許。第八述經部計也　鳩摩羅多。此云
T1822_.41.0496a11: 豪童。是經部祖師。於經部中造喩鬘論･癡
T1822_.41.0496a12: 鬘論等。中有此頌。明有對。與有部不同　
T1822_.41.0496a13: 此處心欲生者。謂心於青色等上生　他礙
T1822_.41.0496a14: 令不起者。謂被餘障。心不得於青色上
T1822_.41.0496a15: 起　應知是有對者。結　無對此相違翻上
T1822_.41.0496a16: 也　有部計。即於青上生名有對也　此
T1822_.41.0496a17: 是所許者。經主印許經部義也｣　　論。如
T1822_.41.0496a18: 是已説至故名無記。第三三性分別。文中有
T1822_.41.0496a19: 二。一釋八界。二釋十界。此文初也　謂十
T1822_.41.0496a20: 色界中。除色･聲二界餘八･不可記爲善･
T1822_.41.0496a21: 不善。故名無記。釋無記有兩説。此第一
T1822_.41.0496a22: 也｣　　論又説至應唯無記。叙異説破　
T1822_.41.0496a23: 如文可解｣　　論。其餘十界至餘名無記。
T1822_.41.0496a24: 第二釋十界也　文中三段。一釋七心界。
T1822_.41.0496a25: 二釋法界。三釋色･聲二界。此文初也　七
T1822_.41.0496a26: 心界與無貪等善相應名善。貪等三不善
T1822_.41.0496a27: 根相應名不善。非二相應名無記也｣
T1822_.41.0496a28: 論。法界若是至餘名無記。第二釋法界也　
T1822_.41.0496a29: 若是無貪等。是自性善　想･受等與自性
T1822_.41.0496b01: 善相應名相應善　無表色。法上四相。并
T1822_.41.0496b02: 得。是二善等起。亦名爲善　擇滅無爲。是勝
T1822_.41.0496b03: 義善故亦名爲善　即法界中。具自性･相
T1822_.41.0496b04: 應･等起･勝義四種善也。此四種善等。後當
T1822_.41.0496b05: 廣釋｣　　論。色界聲界至餘是無記。第三
T1822_.41.0496b06: 釋色･聲。此二之中。唯有等起善･不善也｣
T1822_.41.0496b07: 　論。已説善等至無色界繋。第二一行頌明
T1822_.41.0496b08: 三界繋。文有三。先結引。次頌。後釋。此文
T1822_.41.0496b09: 初也　頌中初句明欲界。次兩句色界。後一
T1822_.41.0496b10: 句無色界｣　　論曰至具足十八第二長行
T1822_.41.0496b11: 釋也　釋三界即爲三段。此第一釋欲界
T1822_.41.0496b12: 繋也　繋謂繋屬。即被縛義。將辨法多少
T1822_.41.0496b13: 先釋繋義　欲界繋法被欲界貪等繋縛名
T1822_.41.0496b14: 欲界繋　即鼻･舌･香･味四界全。餘十四界一
T1822_.41.0496b15: 分。是欲界繋。由此欲界具十八｣　　論。
T1822_.41.0496b16: 色界所繋至無所縁故。第二釋色界也　文
T1822_.41.0496b17: 中有二。一辨法多少。二問答分別。此文
T1822_.41.0496b18: 初也　無段食故無香･味境。以無境故無
T1822_.41.0496b19: 鼻･舌識｣　　論。若爾至段食性故。第二問
T1822_.41.0496b20: 答分別也。香･味是段食性。上界無段食故無
T1822_.41.0496b21: 香･味境。觸界亦段食性色界應無｣　　論。
T1822_.41.0496b22: 彼所有觸非段食性。答也。色界有觸非是段
T1822_.41.0496b23: 食｣　　論。若爾香･味類亦應然難也　觸界
T1822_.41.0496b24: 段食性。上界有觸非段食。香･味段食性。上界
T1822_.41.0496b25: 有香･味非段食性｣　　論。香･味離食至故觸
T1822_.41.0496b26: 非無答　香･味離食更無有用。上無段食
T1822_.41.0496b27: 香･味亦無。觸離段食有用。別有能持諸
T1822_.41.0496b28: 根･及衣服等用。故於色界雖無段食有觸
T1822_.41.0496b29: 界也｣　　論。有餘師。説至故在彼無。迷異
T1822_.41.0496c01: 説也　住此者謂住欲界　依彼靜慮等至
T1822_.41.0496c02: 見色聞聲輕安倶起者。謂身在欲界。得天眼･
T1822_.41.0496c03: 耳通見色聞聲。入定之時有輕安倶起。殊
T1822_.41.0496c04: 勝觸境攝益於身。因中三事倶故。果處亦相
T1822_.41.0496c05: 隨逐。香･味不爾。故在彼無｣　　論。若爾至
T1822_.41.0496c06: 彼無用故。難也　在彼無段食。香･味二境
T1822_.41.0496c07: 無用故無在彼。無二境鼻･舌無用。在彼
T1822_.41.0496c08: 應無｣　　論。不爾至及莊嚴身。答也　言
T1822_.41.0496c09: 無用者不爾。舌起言説。鼻莊嚴身。是有用
T1822_.41.0496c10: 故彼皆有也｣　　論。若爲嚴身至何用二根。
T1822_.41.0496c11: 難也　二根依處是色觸二境若爲起言説。
T1822_.41.0496c12: 及莊嚴身。但須色･觸二境即得言説･及莊
T1822_.41.0496c13: 嚴身。何用二根｣　　論。如無男根至依處
T1822_.41.0496c14: 亦無。答也　由有二根有二依處。若無二
T1822_.41.0496c15: 根依處亦無。取男根爲例｣　　論。於彼可
T1822_.41.0496c16: 無至離根應有。難也　男根依處以無用故
T1822_.41.0496c17: 離根非有。鼻･舌根依處爲有用。故離根
T1822_.41.0496c18: 應有｣　　論。有雖無用至定當死者。答也　
T1822_.41.0496c19: 根之有無非定由有用無用亦生。如處六
T1822_.41.0496c20: 處胞胎。定當死者。此眼等根雖是無用。亦
T1822_.41.0496c21: 有根生。鼻･舌亦爾｣　　論。有雖無用至得有
T1822_.41.0496c22: 根起。徴起因也　既無境愛何因得起｣
T1822_.41.0496c23: 　　論。於根有愛發殊勝業。答因也　於
T1822_.41.0496c24: 此鼻･舌二根起愛。發殊勝思業。爲此二因
T1822_.41.0496c25: 也｣　　論。若離境愛至男根亦生。難也。難
T1822_.41.0496c26: 中有二。一難本釋。二難轉釋。此文初也　
T1822_.41.0496c27: 凡起根愛爲有境貪。若離境貪根貪定無。
T1822_.41.0496c28: 既離境貪即無根愛。既無根愛鼻･舌無
T1822_.41.0496c29: 因。即應非有。若謂雖離境貪得有根愛
T1822_.41.0497a01: 有鼻･舌根。男根亦應如鼻･舌有｣　　論。
T1822_.41.0497a02: 若謂不生至鼻舌應無。釋轉救也　若謂
T1822_.41.0497a03: 鼻･舌爲嚴身故有。男根以醜陋故無者。陰
T1822_.41.0497a04: 藏隱密。是善業招。何容醜陋　又諸根生已
T1822_.41.0497a05: 下。第二難也。若諸根生。非由有用･無用醜
T1822_.41.0497a06: 陋･端嚴。有因即生。何論醜陋。鼻･舌･男根倶
T1822_.41.0497a07: 離境貪。理合齊無根愛。男根非有鼻･舌
T1822_.41.0497a08: 應無｣　　論。若爾至不減諸根。又引經難
T1822_.41.0497a09: 也　上界不減諸根。如何無其鼻･舌｣
T1822_.41.0497a10: 論。隨彼諸根至男根應有。先釋彼反難也。
T1822_.41.0497a11: 契經所説不減諸根。隨彼地諸根多少皆
T1822_.41.0497a12: 悉具有無減根者。如是釋經何所相違。若
T1822_.41.0497a13: 許隨有諸根不減。即令如於欲界具有根
T1822_.41.0497a14: 者。不減諸根。若然者。於彼上界男根應
T1822_.41.0497a15: 有｣　　論。如是説者至男根非有。論主評
T1822_.41.0497a16: 也。以六根愛依内身生。非依境界而得
T1822_.41.0497a17: 現起者。即縁六根愛。即有縁自身起。不
T1822_.41.0497a18: 縁境生。由有因故有鼻･舌根。其男根體即
T1822_.41.0497a19: 是身根一分。能觸婬境名爲男根。此之愛
T1822_.41.0497a20: 生必因境愛。非如鼻･舌依内根處總起
T1822_.41.0497a21: 身愛。由此上界有内身愛鼻･舌非無。無婬
T1822_.41.0497a22: 境愛男根非有　餘文可解｣　　論。無色
T1822_.41.0497a23: 界繋至無色界繋。第三釋無色也。無色界中
T1822_.41.0497a24: 唯有後三。要離色･欲方生彼故。色者即是
T1822_.41.0497a25: 五根･五境。離色欲故彼無根境。雖不離
T1822_.41.0497a26: 心欲。以無根･境。五識亦無。由此唯有後
T1822_.41.0497a27: 三界也。即是意･意識･法界三也
T1822_.41.0497a28: 論。已説界繋至幾無漏。第三半頌明漏･無
T1822_.41.0497a29: 漏也。先問。頌答。如文可解｣　　論曰至
T1822_.41.0497b01: 唯名有漏釋也。意界･意識唯有二類。道諦攝
T1822_.41.0497b02: 者是無漏。漏不増故。餘唯有漏。漏隨増故　
T1822_.41.0497b03: 法界。有爲無漏道諦所攝。無爲無漏謂三
T1822_.41.0497b04: 無爲。擇滅無爲漏縁不増故是無漏。虚空･非
T1822_.41.0497b05: 擇滅二。漏不縁故名爲無漏。非二因果故
T1822_.41.0497b06: 染不縁也。餘名有漏。漏隨増故。餘十五界
T1822_.41.0497b07: 唯名有漏。漏隨増故。與大乘･諸部不同也｣
T1822_.41.0497b08: 論。如是已説至無尋無伺。第四半頌釋有尋･
T1822_.41.0497b09: 有伺等也。結引頌答　如文可解｣　　論
T1822_.41.0497b10: 曰至故説唯言。釋也。文中有三。一唯有尋伺。
T1822_.41.0497b11: 二有無不定。三唯無尋伺。此文初也　十八
T1822_.41.0497b12: 界中五識唯有尋有伺。分界名也　由與
T1822_.41.0497b13: 尋伺恒共相應。釋唯有尋･伺所以也　以行
T1822_.41.0497b14: 相麁外門轉者。釋恒共尋･伺相應所以也
T1822_.41.0497b15: 　正理論云。經主釋言以行相麁外門轉
T1822_.41.0497b16: 故。此因非理。現見。意識内門轉時亦常與彼
T1822_.41.0497b17: 共相應故應作是釋。五識唯於尋･伺所隨
T1822_.41.0497b18: 地中有故。非於欲界･初靜慮中心･心所法
T1822_.41.0497b19: 除尋與伺。而有不與尋･伺相應。何用外
T1822_.41.0497b20: 門爲因簡別　倶舍釋救之。一行相麁。是
T1822_.41.0497b21: 通因。二外門轉。是別因。五識具二内。門意
T1822_.41.0497b22: 識雖無外門轉。而有行相麁故。有尋有伺。
T1822_.41.0497b23: 上地外門意識。雖有外門轉。而無行相麁
T1822_.41.0497b24: 故。無尋無伺　詳曰。有無尋･伺即既但由
T1822_.41.0497b25: 行相何假外門･内門。外門無尋･伺内門
T1822_.41.0497b26: 有尋･伺故。故知。外門非是因也　今詳。以
T1822_.41.0497b27: 五識唯行相麁故。恒與尋･伺相應唯外門
T1822_.41.0497b28: 轉　顯義決定故説唯言者。顯五識唯尋･伺
T1822_.41.0497b29: 相應所以。故不至上地｣　　論。後三至皆
T1822_.41.0497c01: 通三品。第二釋三界不定也。先標三界皆
T1822_.41.0497c02: 通三品。後釋不同。此文標也。論。意
T1822_.41.0497c03: 界意識界至無尋無伺。釋　此三界中法有
T1822_.41.0497c04: 四類。一除尋･及伺餘相應法　二非相應
T1822_.41.0497c05: 法･靜慮中間伺･　三尋　四欲界･初定伺　
T1822_.41.0497c06: 此文初也　就前文中復有三節即一有
T1822_.41.0497c07: 尋有伺。二無尋唯伺。三無尋無伺。謂此三界
T1822_.41.0497c08: 除尋･及伺。若在欲界･初靜慮中。有尋有伺。
T1822_.41.0497c09: 靜慮中間無尋有伺。第二靜慮已上。乃至有
T1822_.41.0497c10: 頂。無尋無伺｣　　論。法界所攝至伺亦如
T1822_.41.0497c11: 是。第二明非相應法。及靜慮中間伺。倶是無
T1822_.41.0497c12: 尋無伺。此中言有尋有伺者。是相應有非
T1822_.41.0497c13: 倶有有。由此四相及隨相不名有尋伺。中
T1822_.41.0497c14: 間伺無第二伺故。及地法無尋故。所以伺
T1822_.41.0497c15: 是無尋無伺｣　　論。尋一切時至但伺相應
T1822_.41.0497c16: 故。第三明尋也。有尋之處必有伺故。尋唯
T1822_.41.0497c17: 有伺。無第二尋故不名有尋。此意説。伺
T1822_.41.0497c18: 聚起時無第二伺故不相應。受等亦爾。雖
T1822_.41.0497c19: 有二三受。同聚起時無第二受等故不相
T1822_.41.0497c20: 應。正理不應以二受爲例。應録正理於
T1822_.41.0497c21: 前｣　　論。伺在欲界至但尋相應故。第四釋
T1822_.41.0497c22: 伺也　伺在中間禪無尋無伺。在欲界初
T1822_.41.0497c23: 禪有尋無伺。餘准尋釋　此中總有四句。
T1822_.41.0497c24: 一有尋。有伺。二無尋唯伺。三無尋無伺。四無
T1822_.41.0497c25: 伺唯尋。就地作法故與餘處四句次第不
T1822_.41.0497c26: 同。十八界中有五識一句。唯有尋有伺　意
T1822_.41.0497c27: 界･意識界三句。有尋有伺･無尋唯伺･無尋無
T1822_.41.0497c28: 伺。此由歴三地也　法界通四句。除尋･
T1822_.41.0497c29: 及伺餘相應法･歴三地有三句。謂有尋有
T1822_.41.0498a01: 伺･無尋唯伺･無尋無伺　其尋唯有一句。謂
T1822_.41.0498a02: 有伺無尋　伺有兩句。謂有尋無伺･無尋無
T1822_.41.0498a03: 伺　餘十界唯一句無尋無伺｣　　論。由此
T1822_.41.0498a04: 故言至謂即是伺。結也。已上句數有尋有伺
T1822_.41.0498a05: 地法有四品。四品者。除尋･伺餘相應法名
T1822_.41.0498a06: 有尋有伺。尋名無尋唯伺。伺是唯尋無伺･無
T1822_.41.0498a07: 尋無伺。餘十色界･及不相應法･無表色三
T1822_.41.0498a08: 無爲。皆是無尋無伺｣　　論。餘十色界至
T1822_.41.0498a09: 不相應故。第三釋十界。無尋無伺也
T1822_.41.0498a10: 論。若五識身至無分別耶。第五一行頌因
T1822_.41.0498a11: 論生論明三分別。先問･頌答。可知　論
T1822_.41.0498a12: 曰至隨念分別。長行釋也。文中有三。一標
T1822_.41.0498a13: 三分別。二正釋難。三牒分別名釋。此文初
T1822_.41.0498a14: 也　可解｣　　論。由五識身至名爲無足。第
T1822_.41.0498a15: 二正通難也　分別有三。五識唯一故名無
T1822_.41.0498a16: 分別。如馬有四足唯有一足亦名無足｣
T1822_.41.0498a17: 　論。自性分別至隨念分別。第三牒名釋也
T1822_.41.0498a18: 　尋是自性分別。五識恒有。正理論云。夫分
T1822_.41.0498a19: 別者推求行相故。説尋爲自性分別。簡擇･
T1822_.41.0498a20: 明記片似順尋。故分別名亦通慧･念。由此
T1822_.41.0498a21: 三行差別攝持。皆令於境明了轉異。於
T1822_.41.0498a22: 已了境遮簡行生。故分別名不通於想。於
T1822_.41.0498a23: 未了境不能印持。故分別名不通勝解　
T1822_.41.0498a24: 意識相應散慧。是計度分別。定中無計度
T1822_.41.0498a25: 故。若定･若散念名隨念分別。念於定･散皆
T1822_.41.0498a26: 能記持故
T1822_.41.0498a27: 論。如是已説有尋伺等至幾無執受。第六＊一
T1822_.41.0498a28: 行頌明有縁･無縁。執受･非執受二門也。結
T1822_.41.0498a29: 引頌答。如文可解｣　　論曰至義准成故。
T1822_.41.0498b01: 釋也。文中有二。一釋有所縁。二釋有執受。
T1822_.41.0498b02: 此文初也　六識意界諸心所法名有所縁。
T1822_.41.0498b03: 指法體也　能取境故。釋所以也　以心･
T1822_.41.0498b04: 心所能取所縁之境名有所縁。正理論云。
T1822_.41.0498b05: 如人有子。所縁･所行･及與境界。名義差別
T1822_.41.0498b06: 　餘十色界及法界攝不相應法名無所縁
T1822_.41.0498b07: 指法體也。不相應法亦攝無表色･及三無
T1822_.41.0498b08: 爲。倶是不相應。以不能取境故　義准成
T1822_.41.0498b09: 故。釋所以也　正理論云。五識身決定不
T1822_.41.0498b10: 用和合爲境。然必有境故以實法爲境義
T1822_.41.0498b11: 成。若五識身。了勝義境。何縁五識不斷結
T1822_.41.0498b12: 耶。了自相故。外門轉故。無等引故。無分別
T1822_.41.0498b13: 故。一墮境故。所縁少故。雖了勝義而不
T1822_.41.0498b14: 斷結｣　　論。如是已説至皆無執受。第二
T1822_.41.0498b15: 釋執受･無執受也。文中有三。一明唯無執
T1822_.41.0498b16: 受界。二通二界。三執受義。此文初也　謂十
T1822_.41.0498b17: 八界中。七心界･法界･聲界。此九界唯無執
T1822_.41.0498b18: 受。乘前有所縁中七心界･法界故。別釋七
T1822_.41.0498b19: 心界･及法界名爲前八。聲非有所縁法故
T1822_.41.0498b20: 言及聲｣　　論。所餘九界至無執受故。第
T1822_.41.0498b21: 二釋通二界也。文中有二。先標･次釋。此即
T1822_.41.0498b22: 標也｣　　論。眼等至名無執受。此釋也。釋
T1822_.41.0498b23: 中有二。一釋五根。二釋色等四境。此釋五
T1822_.41.0498b24: 根也　此唯有二。住現在名有執受。過･未
T1822_.41.0498b25: 名無執受｣　　論。色香味觸至名無執受。
T1822_.41.0498b26: 第二釋色等四境也。此有三類。過。未一向
T1822_.41.0498b27: 無執受。現在與五根合名執受。不與根合
T1822_.41.0498b28: 名無執受｣　　論。如在身内至而無執受。
T1822_.41.0498b29: 指事釋也　如文可解　准上釋五根･四
T1822_.41.0498c01: 境。住現在世不離根名有執受。故知。三無
T1822_.41.0498c02: 心位。住現在五根･不離根四境。亦有執受。
T1822_.41.0498c03: 是心･心所法攝爲依處故。餘縁闕故識雖
T1822_.41.0498c04: 不生･己身攝故｣　　論。有執受者此言何
T1822_.41.0498c05: 義至名無執受。第三釋執受義也　心心所
T1822_.41.0498c06: 法共所執持攝爲依處名有執受者。釋有執
T1822_.41.0498c07: 受義也　損益展轉更相隨故者。五根･四境
T1822_.41.0498c08: 不相離故。損･益展轉更相隨也　即諸世
T1822_.41.0498c09: 間説有覺觸衆縁所觸覺苦樂者。指事釋也
T1822_.41.0498c10: 　正理論云。有執受法略有二種。一者有愛
T1822_.41.0498c11: 及有身見執爲己有。名有執受。二者爲因
T1822_.41.0498c12: 能生苦･樂。名有執受　此當第二
T1822_.41.0498c13: 論。如是已説有執受等至幾非積集。第七＊一
T1822_.41.0498c14: 行頌明大造･積集等二門也。結引頌答。如
T1822_.41.0498c15: 文可解｣　　論曰至倶非二種。釋也。文中
T1822_.41.0498c16: 有二。一釋大造等。二釋積集等　就釋大
T1822_.41.0498c17: 造等中。有二。一釋十八界中有是大造等。
T1822_.41.0498c18: 二叙異説。此文初也　觸中有二。七觸是所
T1822_.41.0498c19: 造。四大是能造。五根･四境･及法界無表唯所
T1822_.41.0498c20: 造。餘倶非二｣　　論。尊者覺天至唯大種
T1822_.41.0498c21: 性。第二叙異説也。先叙。後破。此文叙也｣
T1822_.41.0498c22: 　論。彼説不然至理定不然。破也。引二經
T1822_.41.0498c23: 破。此第一引經破也　彼説不然。總非也　
T1822_.41.0498c24: 契經唯説堅等四相爲大種故者。經唯説
T1822_.41.0498c25: 堅相爲地種。濕相爲水種。煖相爲火種。動
T1822_.41.0498c26: 相爲風種。非説滑等青等相爲地等種
T1822_.41.0498c27: 故。故知滑等相非地等種　此四大種唯觸
T1822_.41.0498c28: 攝故者。堅等四相唯是觸處。故知餘處非四
T1822_.41.0498c29: 大種　非堅濕等眼等所取者。色等是眼等
T1822_.41.0499a01: 所取。故知非大種　非色聲等身根所覺
T1822_.41.0499a02: 者。故知色等非是四大　彼説理定不然者。
T1822_.41.0499a03: 結也｣論。又契經説至無見有對。第二引
T1822_.41.0499a04: 經破也。文中有四。一引經文。二釋經意。三
T1822_.41.0499a05: 外難。四通難。此文第一也　經中説五根･
T1822_.41.0499a06: 四境皆唯所造。觸界説有大種･造色也。證
T1822_.41.0499a07: 知四大種唯是能造非色等也｣　　論。如
T1822_.41.0499a08: 是經中至皆非大種。第二釋經意也。如文
T1822_.41.0499a09: 可解｣　　論。若爾至乃至廣説。第三外引
T1822_.41.0499a10: 經難也　經言眼肉團中。若内堅性堅類等。
T1822_.41.0499a11: 故知。眼等是四大也｣　　論。彼説至無相違
T1822_.41.0499a12: 過。第四通難也。文中有二。一通所引經。二
T1822_.41.0499a13: 會入胎經。此文初也　彼説眼根肉團中
T1822_.41.0499a14: 有堅性等。非謂堅等即是眼根。無相違
T1822_.41.0499a15: 失｣　　論。入胎經中至六觸處故。會入胎
T1822_.41.0499a16: 經也　彼經説六界者。謂四大･空･識。爲
T1822_.41.0499a17: 成士夫本事。士夫非唯爾許。亦更有六境･
T1822_.41.0499a18: 及心所故。所以得知。彼經亦説色等六觸
T1822_.41.0499a19: 處故｣　　論。又諸心所至依止心故。反難也
T1822_.41.0499a20: 　若以經説四大即無色等。經説識界心
T1822_.41.0499a21: 所亦應非有。亦不應執心所即心。以契經
T1822_.41.0499a22: 言想･受等心所法依止心故。若受･想等即
T1822_.41.0499a23: 是心者。何故經云心所法依止心也｣
T1822_.41.0499a24: 論。又經亦説有貪心等故。又引證也。既言
T1822_.41.0499a25: 有貪。不可心即是貪｣　　論。由此如前至
T1822_.41.0499a26: 差別義成。結也｣　　論如是已説至非極微
T1822_.41.0499a27: 故。大文第二釋積集等也。如文可解
T1822_.41.0499a28: 論。如是已説至幾所稱。第七一行頌分別
T1822_.41.0499a29: 能斫･所斫等三門。結引頌答。如文可解｣
T1822_.41.0499b01: 　論曰至此法名斫。釋也。文中有三。一釋
T1822_.41.0499b02: 能斫･所斫。二合釋所燒･能稱。三合釋能燒･
T1822_.41.0499b03: 所稱此文初也。文有二段一明能斫･所斫。
T1822_.41.0499b04: 二明倶非。此文初也　謂外四界。除聲。合
T1822_.41.0499b05: 成斧薪。是能斫･所斫。何法名斫。由斧
T1822_.41.0499b06: 隔薪令成二分各別續生。名爲能斫｣
T1822_.41.0499b07: 論。身等色根至如珠寶光。釋五根倶非也　
T1822_.41.0499b08: 離身支節無根故　不成二分非所斫也。
T1822_.41.0499b09: 如珠寶等光故非能斫｣　　論。如能斫至
T1822_.41.0499b10: 不相續故。第二合釋所燒･能稱也。外四界
T1822_.41.0499b11: 是所燒･能稱。五根･及聲倶非也｣　論。能燒
T1822_.41.0499b12: 所稱至所稱唯重。第四合釋能燒･所稱也　
T1822_.41.0499b13: 或即四界。或火大能燒　重觸所稱也◎
T1822_.41.0499b14: ◎論。如是已説至幾一刹那。第十四明五
T1822_.41.0499b15: 類門。文中有三。結引。二頌答。三釋頌。
T1822_.41.0499b16: 此文初也｣　　頌曰至刹那唯後三。此頌答
T1822_.41.0499b17: 也｣　　論曰至無別性故。此釋頌也　言。
T1822_.41.0499b18: 内五者。謂眼等五根。有異熟生･及所長養。
T1822_.41.0499b19: 遮等流性。是故不説。無別性故｣　　論。異
T1822_.41.0499b20: 熟因所生至故作是説。釋異熟生。文中有四。
T1822_.41.0499b21: 此第一釋　異熟因所生者。因名異熟。果
T1822_.41.0499b22: 名異熟生者。屬主釋也。異熟因所生故名
T1822_.41.0499b23: 異熟生。略去因所二字名異熟生。喩意可
T1822_.41.0499b24: 解。此但釋果名異熟生所以。不説因名
T1822_.41.0499b25: 異熟因所以｣　　論。或所造業至名異熟
T1822_.41.0499b26: 生。第二釋也。此釋因名異熟。持業釋也。異
T1822_.41.0499b27: 熟即因名異熟因。果名異熟生者。屬主釋
T1822_.41.0499b28: 也｣　　論。彼所得果至故名異熟。第三釋
T1822_.41.0499b29: 也。此即果是無記。因是善･惡。與因別類名
T1822_.41.0499c01: 之爲異。復是所熟名爲異熟。異熟即生名
T1822_.41.0499c02: 異熟生。持業釋也｣　　論。或於因上至昔
T1822_.41.0499c03: 所造業。第四有財釋也。因有異熟果故
T1822_.41.0499c04: 名異熟因。果從彼異熟因生名異熟生。屬
T1822_.41.0499c05: 主釋也　正理有四解。三解同此論無此
T1822_.41.0499c06: 論第三。與因別類而是所熟釋也。加一解
T1822_.41.0499c07: 云。離因而熟故名異熟。異熟體生名異熟
T1822_.41.0499c08: 生　釋云。所以離因而熟等釋異熟生名。
T1822_.41.0499c09: 離因。謂因已滅經於多時方有異熟。此即
T1822_.41.0499c10: 熟名目果。以論云離因而熟故名異熟。
T1822_.41.0499c11: 體生名異熟生。持業釋也　泰法師云。其
T1822_.41.0499c12: 異熟眼。從異熟因所生名異熟生。如牛所
T1822_.41.0499c13: 駕車名牛車。略去因所中言故。但言異熟
T1822_.41.0499c14: 生。此異熟因言是總。下三義是別　二或所
T1822_.41.0499c15: 造業。至得果時變異有力成熟。異未熟時
T1822_.41.0499c16: 故名異熟。果從彼異熟生從因爲名。名異
T1822_.41.0499c17: 熟生　三或所得果是無記。因是善惡。果與
T1822_.41.0499c18: 因別類。而是所熟故。果名異熟。因從果
T1822_.41.0499c19: 名名異熟因。果從異熟生名異熟生　四
T1822_.41.0499c20: 或於因上假立果名故因名異熟。如於果
T1822_.41.0499c21: 上假立因名。第三因從果名説因名異
T1822_.41.0499c22: 熟。第四因上假立果名。説因名異熟。前是
T1822_.41.0499c23: 相從得名。後是假立故有異也　今詳。相
T1822_.41.0499c24: 從。假立倶是多財釋。未見有異。又總･別不
T1822_.41.0499c25: 同。總合在最初。或居最後。因何正理爲第
T1822_.41.0499c26: 二釋　有人･解第一云。言異熟者　異在
T1822_.41.0499c27: 因。熟在果　或異在果。熟在因　或異通
T1822_.41.0499c28: 因･果熟在果。或在因　或熟通因･果。異
T1822_.41.0499c29: 或在因。或在果　或異熟。在因　或異熟。
T1822_.41.0500a01: 在果　或異熟通因･及果。如此繁雜未
T1822_.41.0500a02: 成釋義｣　　論。飮食資助至防援内城。釋
T1822_.41.0500a03: 長養也。依此論有三。一飮食。二睡眠。三等
T1822_.41.0500a04: 持。依雜心加梵行。此論不許　破云。此
T1822_.41.0500a05: 唯無損。非別有蓋　猶如外郭防援内城
T1822_.41.0500a06: 者。異熟必有長養　自有長養而無異熟。
T1822_.41.0500a07: 如阿那律天眼。其阿那律肉眼先失。准正
T1822_.41.0500a08: 理云。有所長養離異熟生。如修所得天眼･
T1822_.41.0500a09: 天耳。准此身在欲界修得天眼･耳等。皆
T1822_.41.0500a10: 是唯長養也。無同地異熟故。長小令大。養
T1822_.41.0500a11: 疲令肥名爲長養　又釋因養而長。故名
T1822_.41.0500a12: 長養。養之長故依士釋也　問外無情物。何
T1822_.41.0500a13: 故不説有長養耶。如穀麥等　答長養對
T1822_.41.0500a14: 異熟説。内有異熟説有長養。外無異熟
T1822_.41.0500a15: 不説長養。長養力然防異熟故　問若有
T1822_.41.0500a16: 異熟即説長養。心･心所等亦有異熟。因何
T1822_.41.0500a17: 不説有長養耶　答色法可説長＊疲令
T1822_.41.0500a18: 肥。心法無形。如何長養就別義説亦有
T1822_.41.0500a19: 長養｣　　論聲有等流至隨欲轉故。釋聲
T1822_.41.0500a20: 唯通二類。飮食等長養生故有長養。離長
T1822_.41.0500a21: 養有等流故有別等流。異熟色法一起相
T1822_.41.0500a22: 續。聲隨欲生故非異熟。是有爲故非實。
T1822_.41.0500a23: 從同類因生故非刹那｣　　論。若爾不應
T1822_.41.0500a24: 至梵音聲相。外難　既離麁惡語感得梵
T1822_.41.0500a25: 音聲。如何非異熟也｣論。有説聲屬至
T1822_.41.0500a26: 縁撃發聲。第一釋也　雖由離麁惡語感
T1822_.41.0500a27: 得梵音聲。而聲非異熟。屬第三傳故｣
T1822_.41.0500a28: 論有説聲屬至此乃生聲。第二釋也｣　　論。
T1822_.41.0500a29: 若爾身受至便違正理。有人云。論主破初師
T1822_.41.0500b01: 者　謬也。正理云。何縁聲界非異熟生。數
T1822_.41.0500b02: 數間斷復還生故。異熟生色無如是事。非
T1822_.41.0500b03: 隨欲樂異熟果生。聲隨欲生故非異熟　
T1822_.41.0500b04: 豈不如彼施設論言善修遠離麁惡語故
T1822_.41.0500b05: 感得大士梵音聲相　雖由業感而非異
T1822_.41.0500b06: 熟。以聲起在第三傳故。謂從彼業。生諸大
T1822_.41.0500b07: 種。從諸大種縁撃發聲　若爾。身受因業
T1822_.41.0500b08: 所生大種發故應非異熟　此難不然。非
T1822_.41.0500b09: 諸身受皆因大種。及因業生大種所發。亦
T1822_.41.0500b10: 非一切皆是異熟　然諸身受亦因非業所
T1822_.41.0500b11: 生大種。及非大種而得生故。謂身受起要假
T1822_.41.0500b12: 身･解･身識等縁。由此亦縁外大種起。非要
T1822_.41.0500b13: 待業所感大生。於理無違。故通異熟　若
T1822_.41.0500b14: 執聲界是異熟生。如是聲界唯因大種。唯
T1822_.41.0500b15: 因異熟大種而生。不離如前所説過失　
T1822_.41.0500b16: 若説聲界非異熟生。如是聲界唯因大種
T1822_.41.0500b17: 通因異熟･及非異熟大種而起。於理無違。
T1822_.41.0500b18: 亦無如前所説過失　故應如是分別聲
T1822_.41.0500b19: 界　非諸身受。唯内大種是異熟者。非唯
T1822_.41.0500b20: 異熟大種爲因。又不同彼有違理失。是故
T1822_.41.0500b21: 所例理極不齊　今詳正理論意。異熟心等
T1822_.41.0500b22: 定有依･縁方得生起。既縁非異熟大種得
T1822_.41.0500b23: 起。異熟身受依異熟者因何不復是異
T1822_.41.0500b24: 熟耶。若縁異熟亦不得起。即應總無異
T1822_.41.0500b25: 熟身受。既許有者。豈不依･縁生於身受　
T1822_.41.0500b26: 有餘師説。聲非異熟如何異熟大種所生。故
T1822_.41.0500b27: 應許聲屬第四傳。或第五傳故。非異熟。謂
T1822_.41.0500b28: 從業生異熟大種。從此傳生長養大種。此
T1822_.41.0500b29: 復傳生等流大種。長養大種發長養聲。等流
T1822_.41.0500c01: 大種發等流聲　此説非理。豈不如從無
T1822_.41.0500c02: 記大種發善･惡聲。從有執受發無執受。從
T1822_.41.0500c03: 身境界發耳境界。如是若從異熟大種發

T1822_.41.0500c04:

非異熟有何相違。是故。彼説定爲非理

已上
正理

T1822_.41.0500c05: 有人作倶舍師破云。汝若言身受從大種･
T1822_.41.0500c06: 非大種生故。通異熟。聲唯大種生。不通異
T1822_.41.0500c07: 熟者。色亦唯從大種生。應不通異熟　汝
T1822_.41.0500c08: 若言身受從異熟･長養･等流大種生。通異
T1822_.41.0500c09: 熟者。汝亦許聲從此三生。應通異熟　
T1822_.41.0500c10: 汝若言身受從異熟大種生者。亦非一切
T1822_.41.0500c11: 皆是異熟有通善･惡者。我亦非言一切身
T1822_.41.0500c12: 受從異熟大種生者。皆是異熟。亦通善惡。
T1822_.41.0500c13: 今此中破且據身受是異熟者。從業所生大
T1822_.41.0500c14: 種生者爲難　汝若言聲屬第三傳故非
T1822_.41.0500c15: 異熟者。此第三傳非爲定證。爲如異熟身
T1822_.41.0500c16: 受。屬第三傳故。聲是異熟。爲如善･惡身受。
T1822_.41.0500c17: 屬第三傳故。聲非異熟。我以不定出汝過
T1822_.41.0500c18: 失汝言身受不定故通異熟。豈不徒言故
T1822_.41.0500c19: 聲非屬第三傳也。初師既破後師還立　
T1822_.41.0500c20: 詳其此破未得其意。又正理論救第三傳
T1822_.41.0500c21: 云。豈不如從無記大種發善･惡聲。從有
T1822_.41.0500c22: 執受發無執受。從身境界發耳境界。如是
T1822_.41.0500c23: 若從異熟大種發非異熟。有何相違　若
T1822_.41.0500c24: 作倶舍師破。大種造色理實無定。此異熟
T1822_.41.0500c25: 大種所發之聲。既非異熟爲是何等。若是長
T1822_.41.0500c26: 養。理應用彼長養大造。若是等流。理應用
T1822_.41.0500c27: 彼等流大造。有何所以異熟大造詳其釋
T1822_.41.0500c28: 意未爲盡理。誰言異熟大種造長養聲作
T1822_.41.0500c29: 此破耶　又詳論意。正理破後師。倶舍破
T1822_.41.0501a01: 兩師。正理存前師故於前師後救。倶舍破
T1822_.41.0501a02: 兩師故於第二説後破也　及身受之難正
T1822_.41.0501a03: 破前師亦兼後師。欲存聲通異熟故。然
T1822_.41.0501a04: 正理論意異熟･長養･等流大種皆能發聲。
T1822_.41.0501a05: 非唯異熟。此是撃發生聲非是造義　諸
T1822_.41.0501a06: 徳。多將此論存後師釋。及撃發生以爲造
T1822_.41.0501a07: 者。竝不得論意。若謂後師爲正･因何異
T1822_.41.0501a08: 熟大種相撃不發於聲。唯等流大種撃發生
T1822_.41.0501a09: 聲。此即違婆沙一百二十七云。評曰。總説
T1822_.41.0501a10: 此聲一切身支大種所造　遍身大種造者。
T1822_.41.0501a11: 對喉･及臍邊大種説。遍身大種非是以造
T1822_.41.0501a12: 色等遍身内大種造也。即是遍身更有大
T1822_.41.0501a13: 種造聲。若此以造色等大種造聲。即是
T1822_.41.0501a14: 一因造多色過　如婆沙説。乃至現見。
T1822_.41.0501a15: 此等擧身。掉動故　准論文。既擧身掉動。
T1822_.41.0501a16: 因何異熟･長養不掉動耶。若亦掉動因何
T1822_.41.0501a17: 相撃不生聲耶。要須傳生等流大種。又婆
T1822_.41.0501a18: 沙九十云。問聲界云何恒時成就。有作是説。
T1822_.41.0501a19: 大種合･離必生聲界。有情若在欲･色界
T1822_.41.0501a20: 中。大種恒有故常發聲　評曰。彼不應作
T1822_.41.0501a21: 是説。若四大種必恒生聲。此所生聲何大
T1822_.41.0501a22: 種造。若即此造。應多有對色一四大種生。若
T1822_.41.0501a23: 説餘造。餘四大種復必生聲。如是展轉有
T1822_.41.0501a24: 無窮過。應作是説。生欲･色界有情身中。多
T1822_.41.0501a25: 四大種在一身内。有相撃者便發生聲。不
T1822_.41.0501a26: 相撃者即無聲起。雖一身中必有聲界。非

T1822_.41.0501a27:

諸身分皆遍發聲

已上
論文

　准此因何異熟･長

T1822_.41.0501a28: 養無相撃時。要須傳生等流大種。又證縁
T1822_.41.0501a29: 撃發聲非是造義。故知第二師義違婆沙
T1822_.41.0501b01: 正義。由此正理論破而不立。第一師義不
T1822_.41.0501b02: 違婆沙。論主意不許故兩師同破。許聲是
T1822_.41.0501b03: 異熟生故　又諸徳多説。聲屬第三傳。證異
T1822_.41.0501b04: 熟大種造長養･等流聲　此亦非理。若以
T1822_.41.0501b05: 造義名爲第三者。造餘異熟色等。亦是從
T1822_.41.0501b06: 業生大種。大種造色等亦是第三。應非異
T1822_.41.0501b07: 熟。又若異熟大種。能造聲者。此造聲大種。
T1822_.41.0501b08: 若如餘異熟色相續在身。即聲無而有大
T1822_.41.0501b09: 種。即違婆沙一百三十二云若成就現在大
T1822_.41.0501b10: 種彼現在所造色耶。答如是　設成就現在
T1822_.41.0501b11: 所造色彼現在大種耶。答如是。以非現在

T1822_.41.0501b12:

大種無果故

已上
論文

　若聲無而有大種。此即

T1822_.41.0501b13: 大種無其果也。若此異熟大種隨聲有無。此
T1822_.41.0501b14: 即如聲間斷應非異熟　有人引正理第二
T1822_.41.0501b15: 十。成就造色不成大種。成就大種不成
T1822_.41.0501b16: 造色。證有一類異熟四大在身而不造色
T1822_.41.0501b17: 　謬也。此翻證無有造聲異熟大種在身。
T1822_.41.0501b18: 而無所造聲也。彼文引造無表色大種
T1822_.41.0501b19: 作句。不引此類大種作句數故　問若成
T1822_.41.0501b20: 就造無表業大種。而不成就無表色者。豈
T1822_.41.0501b21: 非現在大種無果耶。答此據無對造色
T1822_.41.0501b22: 説。不據有對造色説。若不爾者。即違現在
T1822_.41.0501b23: 大種必有果也。造色必有因。四大必有果。
T1822_.41.0501b24: 同世者。據有對造色説　准上道理一切
T1822_.41.0501b25: 聲皆無異熟大種造也　長養大種造等流
T1822_.41.0501b26: 色。定共戒定長養大造故。長養四大造長
T1822_.41.0501b27: 養聲。等流四大造等流聲。無文證二互相
T1822_.41.0501b28: 造故。一切業聲皆是等流。等流大造非餘造
T1822_.41.0501b29: 故｣　　論。八無礙至非所長養。此釋八有
T1822_.41.0501c01: 等流異熟生　如文可解　酬先因者是
T1822_.41.0501c02: 異熟性。餘是等流　諸無礙法無積集故非
T1822_.41.0501c03: 所長養者。正理論云。豈不此中亦有長養。
T1822_.41.0501c04: 謂先因力引後果生。亦令功能轉明盛故。
T1822_.41.0501c05: 契經亦言信無色法。増長廣大。應有長養
T1822_.41.0501c06: 　雖有此言而非長養。即説等流増長廣
T1822_.41.0501c07: 大。若先因力引後果生。令其功能轉明盛
T1822_.41.0501c08: 者。此亦即依等流性説。同類･遍行因所生
T1822_.41.0501c09: 故。諸有礙法。極微所成。同時積集可名長
T1822_.41.0501c10: 養。諸無礙法非極微故。無積集義不名長
T1822_.41.0501c11: 養｣　　論。餘謂餘四至有等流性。此釋色･
T1822_.41.0501c12: 香･味･觸四界也。色有情數者。有異熟生･及
T1822_.41.0501c13: 所長養。三性業倶唯有等流性。香･味･觸三
T1822_.41.0501c14: 有情數者。有異熟･長養。無記業倶者是等
T1822_.41.0501c15: 流性。一切外五境皆是等流｣　　論。實唯法
T1822_.41.0501c16: 者至獨名有實。如文可解｣　　論。意法意
T1822_.41.0501c17: 識至名爲法界。此釋刹那唯後三也　此説
T1822_.41.0501c18: 究竟非等流者。自餘無漏。苦法智忍未現
T1822_.41.0501c19: 前時無同類因。苦法智忍若現在前即有同
T1822_.41.0501c20: 類因。唯苦法智忍。於一切時無同類因。故
T1822_.41.0501c21: 名究竟非等流者　正理論云。謂初無漏苦
T1822_.41.0501c22: 法忍品。非等流故名一刹那。此説正現行
T1822_.41.0501c23: 亦非等流者。餘有爲法無非等流。唯初無
T1822_.41.0501c24: 漏五蘊刹那。無同類因而得生起。餘有爲
T1822_.41.0501c25: 法無如是事。等無間縁勢力強故。前因雖
T1822_.41.0501c26: 闕而此得生。等無間縁勢力強者。與初聖
T1822_.41.0501c27: 道品類同故。無量善法所長養故。與初聖
T1822_.41.0501c28: 道性相等故。爲此。廣修諸加行故　問從
T1822_.41.0501c29: 同類因生名爲等流者。利根聖人。鈍無漏
T1822_.41.0502a01: 道。畢竟無同類因。五類之中是何法攝。若謂
T1822_.41.0502a02: 等流無同類因。若謂刹那非初無漏。豈非
T1822_.41.0502a03: 五類攝法不盡　答五類攝法盡。所以得
T1822_.41.0502a04: 知。故此論云。謂初無漏苦法忍品。非等流
T1822_.41.0502a05: 故名爲刹那。此説究竟非等流者。餘有爲
T1822_.41.0502a06: 法無非等流。故知。除初無漏餘有爲法皆
T1822_.41.0502a07: 等流攝。利根聖人鈍無漏道。既是餘有爲法
T1822_.41.0502a08: 攝。明知是等流。何者名爲刹那。答唯取現
T1822_.41.0502a09: 起一刹那法名曰刹那。自餘皆非以不定
T1822_.41.0502a10: 故。故正理云。此説正現行亦非等流者。餘
T1822_.41.0502a11: 有爲法無非等流　問利根聖人鈍無漏道。
T1822_.41.0502a12: 亦是究竟無同類因。如何得説是等流性。
T1822_.41.0502a13: 答未練根時皆容起故。容有因故非刹那
T1822_.41.0502a14: 法　問在凡位中豈無唯有利根性者。答
T1822_.41.0502a15: 一切衆生。法爾身中具六種性。遇縁不同
T1822_.41.0502a16: 成利･鈍性。未遇縁前利･鈍不定。非是法
T1822_.41.0502a17: 爾。何理相違
T1822_.41.0502a18: 論。如是已説異熟生等。下半頌。第十五明
T1822_.41.0502a19: 成就門　今應略述得與成就二名通別。
T1822_.41.0502a20: 准婆沙一百六十二云。得唯在初。成就通
T1822_.41.0502a21: 初･後　准此論意。先不成就。及得已捨後
T1822_.41.0502a22: 獲此法初念之得。名通二種。名得亦名成
T1822_.41.0502a23: 就。後念之得唯名成就。不名得也　又正
T1822_.41.0502a24: 理論第十二云。豈不盡智於成佛時亦不
T1822_.41.0502a25: 名得。況滅盡定。以諸菩薩任金剛喩三摩
T1822_.41.0502a26: 地時。名得盡智。得體生時名爲得故　婆
T1822_.41.0502a27: 沙得･捨文中大意亦同。准此論意。先不成
T1822_.41.0502a28: 就。及得已捨。後獲此法。不簡所得之法生
T1822_.41.0502a29: 與不生。但初得之得。至生相時名之爲得。
T1822_.41.0502b01: 若至現在即名成就。故知。第一念得有其
T1822_.41.0502b02: 二名。名得亦名成就。後念之得但名成就。
T1822_.41.0502b03: 婆沙以初念得有其二名。後念之得唯有一
T1822_.41.0502b04: 名。故言得唯在初成就通其初･後。正理辨
T1822_.41.0502b05: 得時故。説唯得至生相。此論辨得門中。
T1822_.41.0502b06: 云先不成就今得･成就者。即是説初念得。
T1822_.41.0502b07: 於生相時名之爲得。至現在時名爲成
T1822_.41.0502b08: 就。合二義説故。言今得成就　古諸師云。
T1822_.41.0502b09: 成通新･舊。得據新論。不成通新･舊。捨據
T1822_.41.0502b10: 新論者。此同婆沙得唯在初。成通初･後。
T1822_.41.0502b11: 捨時即名不成得時即名成者。應改一字
T1822_.41.0502b12: 餘義無失。應云捨體即名不成。得體即名
T1822_.41.0502b13: 成就。雖時不同其體一故。若就用明。得時
T1822_.41.0502b14: 非是成就時。成就時非得＊時。生時･現在
T1822_.41.0502b15: ＊時不同故　有人云。問得與成就何別。捨
T1822_.41.0502b16: 與不成就何別。解云。若法爾時創至生相
T1822_.41.0502b17: 爾時名得。若流至現方名成就。得時不
T1822_.41.0502b18: 名成就。成就時不名得。故正理第十二云。
T1822_.41.0502b19: 豈不乃至。得體生時名爲得。故正理既言
T1822_.41.0502b20: 得體生時名得。故知。法至生時名得･流至
T1822_.41.0502b21: 現在方名成就　若准此釋不得論意。論
T1822_.41.0502b22: ＊既自＊云得體生時名之爲得。因何妄謂
T1822_.41.0502b23: 法至生時。若謂要法至生相時方名得者。
T1822_.41.0502b24: 三類智邊得世俗智。此法豈是至生相耶。
T1822_.41.0502b25: 住世第一法時。於無漏根非捨而得。非滅
T1822_.41.0502b26: 而起。爾時所得諸無漏根。此時皆悉説能起
T1822_.41.0502b27: 耶。諸不起者皆不名得耶。如何唯説法至
T1822_.41.0502b28: 生時名之爲得。又得時。雖實不得名成
T1822_.41.0502b29: 就。取共當名亦得名成就。此論於得門中。
T1822_.41.0502c01: 云或有眼界先不成就今得･成就。非眼
T1822_.41.0502c02: 識。謂生欲界漸得眼根。故知。即於得時
T1822_.41.0502c03: 取其當名亦得名爲成就眼也。捨･不成
T1822_.41.0502c04: 就准上以釋。此上所辨皆是別義　若據
T1822_.41.0502c05: 通名自有兩類。若就體以説。一切得皆亦
T1822_.41.0502c06: 得名成就。一切成就皆亦名得。若就時論。
T1822_.41.0502c07: 成就時亦名得。得時不名成就。以即前
T1822_.41.0502c08: 流至現在故。若得正在生相時。但名得
T1822_.41.0502c09: 不名成就。不可住世第一時成聖法故。
T1822_.41.0502c10: 又若然者。即有一時亦聖亦凡過也。應更
T1822_.41.0502c11: 思之　問准下文。二通變化有三世得。何
T1822_.41.0502c12: 故此中。生上三禪中。眼識不現在前即不
T1822_.41.0502c13: 成就。答泰法師引三藏釋云。二通初禪繋。
T1822_.41.0502c14: 依初禪地發自地通。三世成就。如善習自
T1822_.41.0502c15: 地威儀･工巧＊有三世得。下文言二通三世
T1822_.41.0502c16: 得者。據初禪説。此中據身生上地起下
T1822_.41.0502c17: 地二通故。唯有法倶得。如汎借識説　問
T1822_.41.0502c18: 生上三定起下眼耳二通。是何無記　解
T1822_.41.0502c19: 言。雜心論主達磨多羅造。對法藏論中説。
T1822_.41.0502c20: 天眼･耳通･是威儀無記。工巧唯欲不通上
T1822_.41.0502c21: 界。異熟非異地起。變化唯意。既非餘三。明
T1822_.41.0502c22: 知二通定是威儀　有人破云。此解不然。違
T1822_.41.0502c23: 理･教故。如下論云。色界威儀心。二十心中
T1822_.41.0502c24: 從五心生。謂自界五除通果心者　此不
T1822_.41.0502c25: 成證。二十心中説威儀･工巧･通果唯是意
T1822_.41.0502c26: 識。威儀･工巧加行亦通四識･五識。然明相
T1822_.41.0502c27: 生不明加行。由彼不是正縁威儀･工巧
T1822_.41.0502c28: 心故。如説七業道色爲體性。此七加行亦
T1822_.41.0502c29: 通非色。明七業道不辨非色。此亦如是。
T1822_.41.0503a01: 此四識雖是加行。然辨相生不取加行。
T1822_.41.0503a02: 然婆沙説四識･五識有威儀･工巧者。此就
T1822_.41.0503a03: 威儀･工巧加行中。説爲威儀･工巧。如殺
T1822_.41.0503a04: 加行亦名＊殺生。其通果心唯是意識不通
T1822_.41.0503a05: 五識故。此論廣心云。欲界無覆無記分爲
T1822_.41.0503a06: 四心。乃至･威儀路等三無覆心。色･香･味･觸
T1822_.41.0503a07: 爲所縁境。工巧處等亦縁於聲。如是三心
T1822_.41.0503a08: 唯是意識。既言唯是意識。故知定遮五識。
T1822_.41.0503a09: 婆沙亦同應檢。既言工巧處亦縁於聲。故
T1822_.41.0503a10: 知。威儀不縁聲也。威儀路･工巧處加行。亦
T1822_.41.0503a11: 通四識･五識。故知。四識是威儀加行。五識
T1822_.41.0503a12: 唯是工巧加行。四識･五識不通根本。有餘
T1822_.41.0503a13: 師説。有威儀路。及工巧處所引意識具縁十
T1822_.41.0503a14: 二處境。此師亦唯意識。故知。廣心説威儀
T1822_.41.0503a15: 心相生者。説意識威儀心。雜心論師。二通
T1822_.41.0503a16: 爲威儀心者。加行類故亦名威儀。將意識
T1822_.41.0503a17: 正威儀相生。難五識加行類威儀。豈相關預。
T1822_.41.0503a18: 然廣心中工巧･威儀加行。通四識･五識。其
T1822_.41.0503a19: 通果心定唯意識。更無異端。因何引來將
T1822_.41.0503a20: 破雜心師義。必欲破斥應求異理。言異
T1822_.41.0503a21: 理者。雜心･既用四識爲威儀加行。可説
T1822_.41.0503a22: 是威儀。耳識非威儀加行。如何天耳通是威
T1822_.41.0503a23: 儀也。非威儀加行故。又威儀意識尚不縁
T1822_.41.0503a24: 聲。如何耳識是加行也。若言似威儀心以
T1822_.41.0503a25: 能通縁十二處境者　此亦不然。論文唯
T1822_.41.0503a26: 説在意地故。准此等理。雜心所立非爲正
T1822_.41.0503a27: 也。應言四無記心攝心不盡。借識之類非
T1822_.41.0503a28: 四攝也。耳識非威儀。上地無工巧。變化唯
T1822_.41.0503a29: 意識故　頌第二句云獨得者。初兩偏句
T1822_.41.0503b01: 　倶得者。第三倶得句　非者。第四倶非句　
T1822_.41.0503b02: 等者。等成就門。長行中有二。先明得門。
T1822_.41.0503b03: 二明成就門也。得門中有將眼對識成四
T1822_.41.0503b04: 句。將眼對色成兩句。若得色必得眼。自
T1822_.41.0503b05: 有得眼不得色故。將識對色成四句。將
T1822_.41.0503b06: 鼻･舌對二識成四句。將鼻･舌對香･味
T1822_.41.0503b07: 亦成四句。將識對香･味述可句。將身對
T1822_.41.0503b08: 識成四句。將身對觸述可句。將觸對識
T1822_.41.0503b09: 成四句。成就門中准釋。然若成就眼定成
T1822_.41.0503b10: 就色。自有成就色不成就眼。餘文可解　
T1822_.41.0503b11: 論。如是已説至幾内幾外。此下半頌。第十
T1822_.41.0503b12: 六内外門也｣　　論曰至色等六境。長行釋
T1822_.41.0503b13: 中有二。初總釋頌文。後別釋内･外。此即初
T1822_.41.0503b14: 也｣　　論。我依名内･外謂此餘。自下別釋
T1822_.41.0503b15: 内･外。於中有二。初正釋内･外。後問答分別。
T1822_.41.0503b16: 此即初也｣　　論。我體既無至假説心爲我。
T1822_.41.0503b17: 後問答分別也｣　　論。故契經説至假説爲
T1822_.41.0503b18: 我。此引兩文證心爲我　如文可解｣
T1822_.41.0503b19: 論。眼等爲此至故説名外。此釋成内外也｣
T1822_.41.0503b20: 　　論。若爾至非心依故。自下問答六識爲
T1822_.41.0503b21: 内所以。此是問也｣　　論。至意位時至皆通
T1822_.41.0503b22: 三世答也。答中有二。初順答。後反釋。此即
T1822_.41.0503b23: 初也｣　　論。又若未來至無改易故。第二反
T1822_.41.0503b24: 釋　文相可解　正理云。若爾何縁説心爲
T1822_.41.0503b25: 我。恒於自境自在行故。我謂於自境常自
T1822_.41.0503b26: 在行。心曾無有時不行自境。故一切心皆
T1822_.41.0503b27: 名爲我。非諸心所亦得我名。意爲上首
T1822_.41.0503b28: 故。經説獨行故。彼要依心能行境故。如諸
T1822_.41.0503b29: 心所雖亦調伏。而但就勝説調伏心。説我
T1822_.41.0503c01: 亦然。唯心非所。若法與此似我之心。爲不
T1822_.41.0503c02: 共益彼名爲内。與此相違餘法名外。故諸
T1822_.41.0503c03: 心所無成内失。又諸心所。雖復與心一生住
T1822_.41.0503c04: 等。而心望心獨名爲内。非心所者。同異類
T1822_.41.0503c05: 心展轉相望。爲所依性皆不捨故。諸心所法
T1822_.41.0503c06: 異類望心。必定捨離能依性故。謂若善心。
T1822_.41.0503c07: 望善染汚･及無記心。爲所依性皆不捨離。
T1822_.41.0503c08: 染汚無記心亦如是。若善心所。望彼染汚･
T1822_.41.0503c09: 及無記心。捨能依性。染汚無記望餘亦爾。
T1822_.41.0503c10: 故心望心爲所依性。無相簡隔得名爲
T1822_.41.0503c11: 内。心所望心爲能依性。有相＊簡隔不得
T1822_.41.0503c12: 内名。又諸心所望同類心。爲能依性或多
T1822_.41.0503c13: 或少。心爲所依則不如是。由此内名。在
T1822_.41.0503c14: 心非所　若爾大法應受内名。不爾心所
T1822_.41.0503c15: 朋類壞故。如異生中不墮法者　不墮法。
T1822_.41.0503c16: 謂不墮三惡道。雖至忍位不墮惡趣。以
T1822_.41.0503c17: 異生類中多墮惡趣故。經説預流名不墮
T1822_.41.0503c18: 惡趣　正理破我執依故説心爲我云。又心
T1822_.41.0503c19: 少分是我執依。一切心依皆名爲内。由此不
T1822_.41.0503c20: 應作如是釋我執依心故假説心爲我。
T1822_.41.0503c21: 又少分心貪等依故。應一切心皆成染汚。又
T1822_.41.0503c22: 少分心尋･伺依故　一切應成有尋有伺。此
T1822_.41.0503c23: 既不爾。彼云何然。差別因縁不可得故　
T1822_.41.0503c24: 述曰。我執是我見。依有二義。一者相應。即
T1822_.41.0503c25: 是與身見相應心名我執依。餘相應心非
T1822_.41.0503c26: 我執依。此即心通非我執依。二者我執所縁
T1822_.41.0503c27: 名我執依此即我執所依。通五取蘊非無
T1822_.41.0503c28: 漏蘊。即應色等四蘊亦名爲我。我執依故。
T1822_.41.0503c29: 無漏心不名爲内。非我依故。無漏之心
T1822_.41.0504a01: 既非我執依。不得名我所依之根。既非
T1822_.41.0504a02: 我依不得名内。前所引正理文就相應依。
T1822_.41.0504a03: 破宗説一切爲我。我執所依唯一分故　
T1822_.41.0504a04: 正理又云。又彼何能遮心所等。我執依性。
T1822_.41.0504a05: 以有身見縁五取蘊爲境界故　述曰。此
T1822_.41.0504a06: 破第二所縁名所依也。此即我執所依通
T1822_.41.0504a07: 異品也。非是定因。以色等四蘊亦是我執
T1822_.41.0504a08: 依故　有人釋我執所依有三･一釋是相
T1822_.41.0504a09: 應依。二釋是境界依。如正理破。第三釋云。
T1822_.41.0504a10: 我執有二。一者迷執。謂即我見。但縁有漏。
T1822_.41.0504a11: 二者取執。謂一切心。於境自在執取前境。
T1822_.41.0504a12: 皆名我執。二執所縁雖通諸法。心強勝故
T1822_.41.0504a13: 偏名依止。故･於此心假説爲我。此解。依止
T1822_.41.0504a14: 遍通諸心。此是所縁説依。非相應依及自
T1822_.41.0504a15: 體依。此釋還同前不定過　有人又云。正理
T1822_.41.0504a16: 解心爲我。恒於自境自在行故。若作倶舍
T1822_.41.0504a17: 師破。不異我前第三解也　今詳前第三
T1822_.41.0504a18: 解與正理師。其意全別。如何是同。前第三解
T1822_.41.0504a19: 云一迷執。二者取執。謂一切心於境自在執
T1822_.41.0504a20: 取皆名我執。二執所縁雖通諸法。心強勝
T1822_.41.0504a21: 故偏名依止。故於此心假説爲我。此即説
T1822_.41.0504a22: 心我執境界是依止假説爲我。正理説心
T1822_.41.0504a23: 恒於自境自在行故名之爲我。此即是自體
T1822_.41.0504a24: 名非是所縁。所縁･自體。義＊既懸別。如何是
T1822_.41.0504a25: 同。必欲作倶舍師救。應云。我釋依汝宗婆
T1822_.41.0504a26: 沙。汝釋違自宗義如何是正婆沙七十四。
T1822_.41.0504a27: 問。云何建立内･外爲依於法。爲依於我。
T1822_.41.0504a28: 答。一説唯依法立。然非一切。謂内六識身
T1822_.41.0504a29: 是染淨法所依止處。若與六識作所依者
T1822_.41.0504b01: 名爲内處。作所縁者名爲外處。故依法立
T1822_.41.0504b02: 内･外處名。復次。若法是根立爲内處。若法
T1822_.41.0504b03: 是根義立爲外處。復次。若法是有境立爲内
T1822_.41.0504b04: 處。若法是境立爲外處。有説。依我立内･外
T1822_.41.0504b05: 處。我即是心。我執所依止故。於此心上假
T1822_.41.0504b06: 立我名。引頌文證。與此同。乃至又云。然
T1822_.41.0504b07: 内･外名非圓成實。謂於我是内者。於他名
T1822_.41.0504b08: 外。於我是外者。於他名内故　但依一立
T1822_.41.0504b09: 内･外名。非不決定　准婆沙有四釋。此論
T1822_.41.0504b10: 即當第四。正理如何破自宗義　又世想立
T1822_.41.0504b11: 名。依少分立如何爲難
T1822_.41.0504b12: 論。已説内･外至幾彼同分。下半頌第十七同
T1822_.41.0504b13: 分彼同分門｣　　論曰至恒名同分。長行文
T1822_.41.0504b14: 中有三。一明法界唯同分。二明十七通二
T1822_.41.0504b15: 種。三明同分等義。此即初也　言。法同分
T1822_.41.0504b16: 者。牒頌文也　謂一法界唯是同分。釋頌
T1822_.41.0504b17: 意也　＊言若境與識至説名同分釋境同分
T1822_.41.0504b18: 義也　若境。簡六根･六識。定爲所縁。簡外
T1822_.41.0504b19: 五境。五境雖二識縁對其五識爲定所縁
T1822_.41.0504b20: 不對意識。法界對其意識爲定所縁不對
T1822_.41.0504b21: 餘識。故正理云。且如法界與彼意識爲定
T1822_.41.0504b22: 所縁是不共故　准此。故知。五境是共非
T1822_.41.0504b23: 定所縁。然望五識爲定所縁。五識於餘不
T1822_.41.0504b24: 能縁故。由此法界已･正･當生無邊意識
T1822_.41.0504b25: 故名同分。餘十七界雖已･正･當生無邊意
T1822_.41.0504b26: 識。不名同分。已生謂過･現。生法謂未來正
T1822_.41.0504b27: 生。及當生也　＊言。無一法界至無邊意識
T1822_.41.0504b28: 者。釋唯同分　＊言。由諸聖者至恒名同分
T1822_.41.0504b29: 者。指事釋也。如文可解｣　　論。餘二者
T1822_.41.0504c01: 至應説自用。第二明十七界通二　餘二者。
T1822_.41.0504c02: 牒頌文　餘十七界皆有同分彼同分者。
T1822_.41.0504c03: 釋頌意　何名同分彼同分耶者。問。十七
T1822_.41.0504c04: 界何者名同分。何者名彼同分　謂作自業
T1822_.41.0504c05: 不作自業者。引頌答　若作自業至名彼
T1822_.41.0504c06: 同分釋頌意　此中眼界至應説自用。下
T1822_.41.0504c07: 指法釋也｣　　論。迦濕彌羅國至應知亦
T1822_.41.0504c08: 爾。下釋彼同分　西方師。是揵馱國師。
T1822_.41.0504c09: 薩婆多師釋是正義。不許有識不與根
T1822_.41.0504c10: 合　同分眼有三。謂已生･正生･當生。此無
T1822_.41.0504c11: 異説　彼同分眼二説不同。婆沙師説有
T1822_.41.0504c12: 四種。西方諸師五種。如文可解。已上釋
T1822_.41.0504c13: 五根同分･彼同文｣　　論。意彼同分唯不生
T1822_.41.0504c14: 法。釋意根也。意同分有三。謂已･正･當生
T1822_.41.0504c15: 意。彼同分有一。謂不生法。識起必託於境
T1822_.41.0504c16: 縁境即＊有自用。故唯不生是彼同分。更無
T1822_.41.0504c17: 異説　問意能縁十七皆名爲同分。十七爲
T1822_.41.0504c18: 意縁應名爲同分　答五根･五識對自境
T1822_.41.0504c19: 方名爲同分。不約爲境義。雖被意縁非
T1822_.41.0504c20: 同分　問五根･五識對自境雖被意縁
T1822_.41.0504c21: 非同分。五境既對於能縁意。若縁時名同
T1822_.41.0504c22: 分　答五境對自根･識名同分。不對意
T1822_.41.0504c23: 識名同分　問意非五自識被縁非同
T1822_.41.0504c24: 分。五非意自境意縁非同分　答五境用
T1822_.41.0504c25: 有三。謂自根･自識･及意識。他識雖縁非同
T1822_.41.0504c26: 分。縁五意一用。但起此用即同分。婆沙七
T1822_.41.0504c27: 十一云。問餘十七界亦是意識所了別境。
T1822_.41.0504c28: 應皆同分便無彼同分。如何説有彼同分
T1822_.41.0504c29: 耶。答餘十七界。不依意識立爲同分･及彼
T1822_.41.0505a01: 同分。但依各別根･境相對。謂眼對色。色對
T1822_.41.0505a02: 眼。乃至。身對觸。觸對身。問若爾意界･及意
T1822_.41.0505a03: 識界。唯應對法界立同分･彼同分。是即縁
T1822_.41.0505a04: 餘十七界者應非同分。答理應如是。然以
T1822_.41.0505a05: 意界･及意識界通能了別一切法故。依自
T1822_.41.0505a06: 作用立爲同分。如眼等根有見等用。必不
T1822_.41.0505a07: 立爲彼同分故｣　　論。色界至應説自用。
T1822_.41.0505a08: 上明根同分･彼同分。自此下明五境同分･
T1822_.41.0505a09: 彼同分。於中有二。初明五境。次對根顯差
T1822_.41.0505a10: 別。此即初。文可解｣　　論。應知同分至故
T1822_.41.0505a11: 如色説。此即第二對根顯差別。得同分名
T1822_.41.0505a12: 有二。一諸不可共用之法。若於用者名
T1822_.41.0505a13: 爲同分。於不用者亦得説名此是同分。彼
T1822_.41.0505a14: 同分亦爾。二諸可共用者各於用者名爲
T1822_.41.0505a15: 同分。於不用者不名同分。彼同分亦爾　
T1822_.41.0505a16: 應知同分至乃至意界亦爾者。此是初不共
T1822_.41.0505a17: 用　言。色即不然至相撲等色者。此是第二
T1822_.41.0505a18: 共受用也。正理論云。亦有色界於一切衆
T1822_.41.0505a19: 生不名同分。如妙高山中色　＊言。眼無是
T1822_.41.0505a20: 事至建立同分及彼同分。釋共･不共得名所
T1822_.41.0505a21: 以。＊言。如説色界聲香味觸應知亦爾者。類
T1822_.41.0505a22: 釋餘四境＊言。聲可如色至不應如色説者。
T1822_.41.0505a23: 外難。聲離中知可如色説。三境合知。一取餘
T1822_.41.0505a24: 不取。如何是共　言。雖有是理至故如色説
T1822_.41.0505a25: 者。通難。雖此三境正與根合不共覺等。未
T1822_.41.0505a26: 根合前可共受用。謂或與彼･此根合不決
T1822_.41.0505a27: 定故。故如色説。眼不如是不如眼説。
T1822_.41.0505a28: 正理論云。何縁説眼同分･及彼同分異於
T1822_.41.0505a29: 色耶。容多有情同見一色。無用一眼二
T1822_.41.0505b01: 有情觀。聲如色説。是共境故。香･味･觸三如
T1822_.41.0505b02: 内界説非共境故。然諸世間依假名想。有
T1822_.41.0505b03: 言我等同嗅此香。同甞此味。同覺此觸　
T1822_.41.0505b04: 准正理文。三境如眼説。此論如色説。二論
T1822_.41.0505b05: 各依婆沙一説意各別。此論以未來香可
T1822_.41.0505b06: 容生二鼻根由不定故如色説。正理論據
T1822_.41.0505b07: 正嗅香不可共嗅故如眼説　今詳二説。
T1822_.41.0505b08: 此論理長。所以知然。鼻根･鼻識境界必同。
T1822_.41.0505b09: 一切衆生鼻識既於一切香有其三定。此
T1822_.41.0505b10: 即香境是其共縁。識既是共。故知於根亦共。
T1822_.41.0505b11: 眼即不爾。唯自識望眼有其三定。他識
T1822_.41.0505b12: 望眼全無依義。何得同香。如何謂其三
T1822_.41.0505b13: 境如眼説耶。三境雖與色不全同。然是共
T1822_.41.0505b14: 境其義決定｣　　論。眼等六識至如意界説。
T1822_.41.0505b15: 此由六識轉爲意故。如釋意界。六識亦爾
T1822_.41.0505b16: 　論。云何同分至名彼同分。此第三釋同
T1822_.41.0505b17: 分･彼同分義　言。根境識三更相交渉故名
T1822_.41.0505b18: 爲分。正理云。分謂交渉同有此分故名同
T1822_.41.0505b19: 分。云何交渉。謂根･境･識更相交渉。則是
T1822_.41.0505b20: 展轉相隨順義　言。或復分者是己作用。正
T1822_.41.0505b21: 理言。或復分者是己作用。更相交渉故。先説
T1822_.41.0505b22: 言若作自業名爲同分　言。或復分者是
T1822_.41.0505b23: 所生觸。正理論云。或復分者是所生觸。依根･
T1822_.41.0505b24: 境･識交渉生故　言。同有此分故名同分。
T1822_.41.0505b25: 此釋同字并結。正理云。同有此分故名同
T1822_.41.0505b26: 分。則同有用。同有觸義　准正理文。更相
T1822_.41.0505b27: 交渉是總句。作用及觸是別句　論。與此相
T1822_.41.0505b28: 違至名彼同分。釋彼同分。正理云。云何與
T1822_.41.0505b29: 彼種類分同。謂此與彼同見等相。同處。同
T1822_.41.0505c01: 界。互爲因故。互相屬故。互相引故。種類分
T1822_.41.0505c02: 同　准此論意。有用名同分。無用名非同
T1822_.41.0505c03: 分。此無用非同分。與彼有用同分。同能見
T1822_.41.0505c04: 相。乃至。互相引故。是種類分同。即是有用
T1822_.41.0505c05: 無用雖別。而互相似。名種類分同。同有此
T1822_.41.0505c06: 分故。即是無用與彼有用分同。名彼同分。
T1822_.41.0505c07: 是彼同分之同類故。婆沙七十一云。問同分
T1822_.41.0505c08: 眼能見色。彼同分眼不能見色。云何見色
T1822_.41.0505c09: 眼是不見色眼之同分。不見色眼是彼見
T1822_.41.0505c10: 色眼之同分耶。答彼･此二眼互爲因故　
T1822_.41.0505c11: 乃至　復次見色眼。與不見色眼。倶一界
T1822_.41.0505c12: 攝。倶一處攝。倶一根攝。同一見性。故見
T1822_.41.0505c13: 色眼是不見色眼之同分。不見色眼復是
T1822_.41.0505c14: 彼見＊色眼之同分。如眼界耳･鼻･舌･身界
T1822_.41.0505c15: 亦爾。同分･彼同分品類差別皆相似故。問色
T1822_.41.0505c16: 界云何。答諸色爲眼已･正･當見。及彼同分
T1822_.41.0505c17: 是名色界　乃至　或有色界一切有情眼
T1822_.41.0505c18: 所不見。即彼色界於一切時名彼同分。
T1822_.41.0505c19: 如妙高山中心之色。及大地中。大海下色。
T1822_.41.0505c20: 一切有情無有見者。問彼色豈非天眼境
T1822_.41.0505c21: 界。答彼色雖是天眼境界。而無用故此不
T1822_.41.0505c22: 觀人。復次非一切時天眼現起。故＊有彼
T1822_.41.0505c23: 色天眼不見。問彼色豈非佛眼見　亦同
T1822_.41.0505c24: 天眼釋。又有無佛時故　然於此義或有
T1822_.41.0505c25: 欲令唯嗅甞覺各自身中諸香･味･觸。彼
T1822_.41.0505c26: 作是説。香･味･觸界依世俗理如色＊界説
T1822_.41.0505c27: 　依勝義理如眼＊界説　問若一觸界二有
T1822_.41.0505c28: 情身。各在一邊共所逼觸。豈非勝義如色
T1822_.41.0505c29: 界説。答如是觸界有多極微和集一處。二
T1822_.41.0506a01: 身逼觸各得一邊無共得者。故勝義理如
T1822_.41.0506a02: 眼界説。香･味二界准此應知。復有欲令
T1822_.41.0506a03: 亦嗅甞覺他･及非情諸香･味･觸。彼作是
T1822_.41.0506a04: 説。香･味･觸界若已受用及受用時。依世俗
T1822_.41.0506a05: 理如色界説。謂諸世間説共得故。依勝義
T1822_.41.0506a06: 理如眼界説。一所受用餘不得故。若未
T1822_.41.0506a07: 受用香･味･觸界。依勝義理亦有得義。如
T1822_.41.0506a08: 色界説義。謂在未來當至現在。有多人
T1822_.41.0506a09: 等共得義故　乃至　是故諸論皆作是説。
T1822_.41.0506a10: 如色界聲･香･味･觸界亦爾。以香･味･觸可
T1822_.41.0506a11: 共得故
T1822_.41.0506a12: 論已説同分至幾非所斷。下一頌第十八
T1822_.41.0506a13: 明見斷等。論曰至皆非所斷。長行釋中有
T1822_.41.0506a14: 三。一述自宗。二叙異説。三示斷相。此初
T1822_.41.0506a15: 述自宗也｣　　論。後三界者至各通三種。
T1822_.41.0506a16: 釋第二句｣　　論。八十八隨眠至皆非所斷。
T1822_.41.0506a17: 釋後三界通三種也。謂後三界。若是八十
T1822_.41.0506a18: 八隨眠。及彼倶有法。并隨行得。皆見斷。同時
T1822_.41.0506a19: 心王是意界･意識界。餘是法界。見所斷法唯
T1822_.41.0506a20: 是自性斷非是所縁斷　并隨行得者。謂是
T1822_.41.0506a21: 隨是眠上得。并隨行心･心所法上得。非是
T1822_.41.0506a22: 説得爲隨行也　諸餘有漏皆修所斷者。謂
T1822_.41.0506a23: 四隨眠･及倶有法･并得是自性斷。及諸有漏
T1822_.41.0506a24: 色･無覆無記･有漏善法是所縁斷。此二總名
T1822_.41.0506a25: 修所斷。於中若是心王是意界･意識界。餘是
T1822_.41.0506a26: 法界。後三界中所有無漏皆非所斷｣
T1822_.41.0506a27: 論。豈不更有至極相違故。第二叙異説云。
T1822_.41.0506a28: 此中有説。最初聖道刹那生時。諸異生性一
T1822_.41.0506a29: 切皆得永不成就。是故此性亦見所斷。經説
T1822_.41.0506b01: 預流得不墮法。非不永斷能招惡趣身･
T1822_.41.0506b02: 語･意業。得盡惡趣名不墮法。又説。我已
T1822_.41.0506b03: 盡那落迦。乃至廣説。盡是斷義。是故染汚能
T1822_.41.0506b04: 招惡趣身･語業等亦見所斷。皆與見道極
T1822_.41.0506b05: 相違故　此是經部等計｣　　論。雖爾至
T1822_.41.0506b06: 親發起故。第三示斷相也。非見斷法略有
T1822_.41.0506b07: 三相。一不染汚。二非六生。三色　此三非是
T1822_.41.0506b08: 迷諦理。又非是迷諦親起故　論。謂不染
T1822_.41.0506b09: 法非六生色定非見斷。立宗　其異生性是
T1822_.41.0506b10: 不染汚無記性攝者。出所以也。見所斷性
T1822_.41.0506b11: 是自性斷。不染汚無記是所縁斷也　論。已
T1822_.41.0506b12: 離欲者斷善根者猶成就故。證是不染無記
T1822_.41.0506b13: 性也　已離欲者猶成就故。證非染汚　斷
T1822_.41.0506b14: 善根者猶成就者。證非善性。若是染汚。欲
T1822_.41.0506b15: 界異生性即合是欲界染法。離欲染時應
T1822_.41.0506b16: 不成就。既離欲染猶成就。故知非染汚法。
T1822_.41.0506b17: 正理論云。其異生性是不染汚無記性攝。此
T1822_.41.0506b18: 若染汚欲界異生。離欲貪已應非異生。此
T1822_.41.0506b19: 成就得依屬生身。是故不應生餘界地成
T1822_.41.0506b20: 餘界地諸異生性。此若是善斷善根者應非
T1822_.41.0506b21: 異生。故不染汚無記性攝。既不染汚非見所
T1822_.41.0506b22: 斷。若見所斷應忍所斷。若忍所斷忍正起時
T1822_.41.0506b23: 猶應成就。則應聖者亦是異生。又不染法
T1822_.41.0506b24: 定非見斷。縁彼煩惱究竟斷時方名斷故　
T1822_.41.0506b25: 論。此異生性至應是異生。此反難經部也。
T1822_.41.0506b26: 若忍斷者如無間道猶成惑得。若忍斷
T1822_.41.0506b27: 異生性。忍現起時應成異生。則應聖者亦
T1822_.41.0506b28: 是異生　論。六謂意處至＊則五識等正理
T1822_.41.0506b29: 云。＊則五識等縁色等境。外門轉故非見所
T1822_.41.0506b30: 斷　論。色謂一切身語業等正理云。又諸色
T1822_.41.0506c01: 法。若染･不染亦非見斷。如不染法。縁彼
T1822_.41.0506c02: 煩惱究竟斷時方名斷故　論。前及此色至
T1822_.41.0506c03: 親發起故。總結三種非見所斷所以。正理
T1822_.41.0506c04: 云。斷義云何。略有二種。一離縛斷。二離境
T1822_.41.0506c05: 斷。離縛斷者。如契經言於無内眼結如
T1822_.41.0506c06: 實了知我無内眼結。離境斷者。如契經言。
T1822_.41.0506c07: 汝等苾芻。若能於眼斷欲貪者。是則名爲
T1822_.41.0506c08: 眼得永斷　述曰煩惱名縛。捨煩惱故名
T1822_.41.0506c09: 離縛也　阿毘達磨諸大論師。依彼次第
T1822_.41.0506c10: 立二種斷。一自性斷。二所縁斷。若法是結･
T1822_.41.0506c11: 及一果等。對治生時。於彼得斷名自性斷。
T1822_.41.0506c12: 由彼斷故於所縁事便得離繋。不必於中
T1822_.41.0506c13: 得不成就名所縁斷。此中一切若有漏色。
T1822_.41.0506c14: 若不染汚有漏無色。及彼諸得生等法上。有
T1822_.41.0506c15: 見所斷･及修所斷諸結所繋。如是諸結漸次
T1822_.41.0506c16: 斷時。於一一品各別體上起離繋得時。彼
T1822_.41.0506c17: 諸結。及一果等皆名已斷。彼有漏色。及不染
T1822_.41.0506c18: 汚有漏無色。并彼諸得生等法上諸離繋得。
T1822_.41.0506c19: 爾時未起未名爲斷。由彼諸法唯隨彼地
T1822_.41.0506c20: 最後無間道所斷故。非諸見道能隨地別
T1822_.41.0506c21: 次第離染。云何能斷彼色等法。見聖諦者
T1822_.41.0506c22: 諸惡趣法衆縁闕故已得不生。縁彼煩惱未
T1822_.41.0506c23: 斷盡故猶未名斷。若法未斷已得不生或
T1822_.41.0506c24: 不成就。此與已斷有何差別。斷據治道
T1822_.41.0506c25: 令得離繋。非謂不生或不成就
T1822_.41.0506c26: 論如是已説至幾非見。自下第十九有兩
T1822_.41.0506c27: 頌見。非見門｣　　論曰至餘皆非見。長行
T1822_.41.0506c28: 釋中有五。一辨見界攝。二釋八見名體。三
T1822_.41.0506c29: 顯見力。四問答分別。五破異執。此＊則初
T1822_.41.0507a01: 也｣　　論。何等爲八至諸無漏見。釋八見
T1822_.41.0507a02: 名體也。如文可解。婆沙四十九云。以四
T1822_.41.0507a03: 事故名見。一徹視故。二推度故。三堅執故。
T1822_.41.0507a04: 四深入故｣　　論。譬如夜分至明昧不同。釋
T1822_.41.0507a05: 顯見力也。正理云。一正見言具攝三種。別
T1822_.41.0507a06: 開三者。爲顯異生･學･無學地三見別故。又
T1822_.41.0507a07: 顯漸次修習生故。譬如夜分無月等明雲
T1822_.41.0507a08: 霧晦冥以遊險阻。所見色像無不顛倒。
T1822_.41.0507a09: 五染汚見觀法亦爾。世間正見。譬如夜分
T1822_.41.0507a10: 無雲所見色像。譬如晝分雲翳上昇掩蔽
T1822_.41.0507a11: 日輪以遊平坦所見色像漸増明淨。有學
T1822_.41.0507a12: 正見觀法亦爾。譬如晝分烈日舒光雲霧廓
T1822_.41.0507a13: 清＊以遊平坦。所見色像最極明淨。無學正
T1822_.41.0507a14: 見觀法亦爾。如如行者漸習慧生除自心
T1822_.41.0507a15: 中愚闇。差別如是如是於諸所縁正見漸
T1822_.41.0507a16: 増明淨有異。非所縁境有淨･不淨。由自覺
T1822_.41.0507a17: 慧垢障有無。故謂所縁有淨･不淨。如是諸
T1822_.41.0507a18: 見總類有五。一無記類。二染汚類。三善有漏
T1822_.41.0507a19: 類。四有學類。五無學類。無記類中眼根是見。
T1822_.41.0507a20: 耳等諸根一切無覆無記慧等悉皆非見。染
T1822_.41.0507a21: 汚類中五見是見。餘染汚慧悉皆非見。謂貪･
T1822_.41.0507a22: 嗔･慢･不共無明･疑倶生慧。餘染汚法亦皆非
T1822_.41.0507a23: 見。有學類中無慧非見。但餘非見。無學類
T1822_.41.0507a24: 中盡･無生智。及餘非見餘無學慧一切是見。
T1822_.41.0507a25: 善有漏類中唯意識相應善慧是見。餘皆非
T1822_.41.0507a26: 見。有餘師説。意識相應善有漏慧亦有非
T1822_.41.0507a27: 見。謂五識身所引發慧。發有表慧。命終時
T1822_.41.0507a28: 慧｣　　論。何故至意識相應。自下問答分
T1822_.41.0507a29: 別。此外問也｣　　論。以五識倶生慧不能決
T1822_.41.0507b01: 度故。擧頌答也｣　　論。審慮爲先至是故
T1822_.41.0507b02: 非見。釋頌意也。餘文可解｣　　論。若爾眼
T1822_.41.0507b03: 根至云何名見。外難｣　　論。以能明利至故
T1822_.41.0507b04: 亦名見。論主答也。雜心有四義。一觀視者。
T1822_.41.0507b05: 慧性故。二決定者。無疑故。三堅受者。難捨
T1822_.41.0507b06: 故。四深入者。洞境故。通論八種見皆具上
T1822_.41.0507b07: 四義。此論決度名見略擧二義。決是決定。
T1822_.41.0507b08: 度是自度。即堅受也。定中雖無計度。有
T1822_.41.0507b09: 餘義故。亦名見也。眼根雖無決･度二義。
T1822_.41.0507b10: 而有明利･觀照二義。故亦名見　明利。則
T1822_.41.0507b11: 義當雜心深入　觀照則義當雜心觀視　
T1822_.41.0507b12: 尊者世友眼見。此是有部正義。尊者法救眼
T1822_.41.0507b13: 識見。尊者妙音眼識相應慧見。譬喩者眼識
T1822_.41.0507b14: 同時心･心所法和合見　又説犢子部心･心
T1822_.41.0507b15: 所和合見　問諸論皆破識慧和合。何故此
T1822_.41.0507b16: 論唯破識見耶　答雜心云。同分眼見色。
T1822_.41.0507b17: 非彼眼識見。非慧。非和合。不見障色故　
T1822_.41.0507b18: 准雜心文不見障色之因通破三計。今此論
T1822_.41.0507b19: 破其識見。餘二不立。故但破一例亦破餘｣
T1822_.41.0507b20: 　　論。若眼見者至亦應名見。外難。若眼
T1822_.41.0507b21: 能見者。耳識等起時眼應能見｣　　論。非
T1822_.41.0507b22: 一切眼至能見非餘。眼見家答｣　　論。若爾
T1822_.41.0507b23: 至見色非眼。識見家難。若識有＊則見。識無
T1822_.41.0507b24: 不見。此見＊則由能依識應是識見｣
T1822_.41.0507b25: 論。不爾眼識定非能見。立宗｣　　論。所以
T1822_.41.0507b26: 者何。識見家徴｣　　論。傳説不能觀障色故。
T1822_.41.0507b27: 此立因也｣　　論。現見壁等至欲不能觀。
T1822_.41.0507b28: 引現量證｣　　論。若識見者至應見障色。反
T1822_.41.0507b29: 難識見家｣　　論。於被障色至如何當見。
T1822_.41.0507c01: 識見家通難也｣　　論。眼識於彼何故不生。
T1822_.41.0507c02: 眼見家徴。識既無礙。何爲不生｣　　論。許
T1822_.41.0507c03: 眼見者至何縁不起。重責識見家也。我許眼
T1822_.41.0507c04: 見識可不生。汝許識見何爲不起｣　　論
T1822_.41.0507c05: 眼豈如身根至不見彼耶。識見家却徴也｣
T1822_.41.0507c06: 　論。又頗胝迦至云何得見。識見家重難
T1822_.41.0507c07: 也。汝前言眼有對故不見障色。水等亦是
T1822_.41.0507c08: 其障云何得見｣　　論。是故不由至無見功
T1822_.41.0507c09: 能。識見家總結也｣　　論。若爾所執眼識云
T1822_.41.0507c10: 何。眼見家却問識見家。於被障色有見･
T1822_.41.0507c11: 不見。其義云何｣　　論。若於是處至故不能
T1822_.41.0507c12: 見識見家答｣　　論。然經説眼至故説能見。
T1822_.41.0507c13: 識見家通經也｣　　論。如彼經言至已過去
T1822_.41.0507c14: 故。識見家引例也。雖有於彼説眼見。經
T1822_.41.0507c15: 云意能識法是意識識。非是根能識法。已
T1822_.41.0507c16: 過去故。眼能見色。故知非眼｣　　論。何者
T1822_.41.0507c17: 能識者。眼見家問也｣　　論。謂是意識至故
T1822_.41.0507c18: 説能識。識見家答｣　　論。或就所依至床座
T1822_.41.0507c19: 言聲。識見家重答也。如人依床人有言聲
T1822_.41.0507c20: 而説床座｣　　論。又如經言至是眼所識。識
T1822_.41.0507c21: 見家重引例證也｣　　論。又如經説至唯爲
T1822_.41.0507c22: 見色。識見家引經重證也。正理救云。又此契
T1822_.41.0507c23: 經爲顯眼等各有二用。一能爲門。二能取
T1822_.41.0507c24: 境。能爲門者。且如眼根能爲所依令心･心
T1822_.41.0507c25: 所各別行相於境而轉。能取境者。且如眼根
T1822_.41.0507c26: 唯爲見色。若異此者唯義相違。諸心。心所
T1822_.41.0507c27: 唯應見故。然心･心所皆眼爲門。汝執見體
T1822_.41.0507c28: 唯心非所。又受･想等諸心所法領納･取像･造
T1822_.41.0507c29: 作等用各各不同。不應唯見。既言唯見明
T1822_.41.0508a01: 知是眼。由此眼根唯能見故。如是眼用略
T1822_.41.0508a02: 有二種。一能爲門。二能見色。乃至意處如
T1822_.41.0508a03: 理當知。故我所宗無違經失｣　　論。若識
T1822_.41.0508a04: 能見誰復了別。眼見家難｣　　論。見與了別
T1822_.41.0508a05: 至亦能了別。識見家釋｣　　論有餘難言至
T1822_.41.0508a06: 誰是見用太法師云犢子難｣　　論。此言非
T1822_.41.0508a07: 難至是亦應爾。眼見家答｣　　論。有餘復言
T1822_.41.0508a08: 至亦説鐘能鳴。太法師云。曇摩多羅部通前
T1822_.41.0508a09: 經説眼能見色｣　　論。若爾至應名能識。眼
T1822_.41.0508a10: 見家難。經説眼見色見依名眼見。識亦依
T1822_.41.0508a11: 眼根應説眼能識｣　　論。無如是失至不
T1822_.41.0508a12: 言識色。曇摩多羅部釋。以世間共説眼見色
T1822_.41.0508a13: 不言識色故｣　　論。毘婆沙中至名能作晝。
T1822_.41.0508a14: 此是曇摩多羅部引有部婆沙通難。識現
T1822_.41.0508a15: 前時名識色。識外不別有能識。如日現前
T1822_.41.0508a16: 名作晝。日外無別晝｣　　論。經部諸師至
T1822_.41.0508a17: 不應固求。此經部師傷略＊前諸師執。論。然
T1822_.41.0508a18: 迦濕彌羅國至意能了。論主此述有部宗也｣
T1822_.41.0508a19: 論於見色時爲一眼見。下有五頌因論生
T1822_.41.0508a20: 論分別根境･識。非是諸門分別十八界義。
T1822_.41.0508a21: 初半頌分別一眼二眼見色之義。有部等計
T1822_.41.0508a22: 二眼同時而見。犢子部計兩眼互見非同時
T1822_.41.0508a23: 見。處隔越故。速疾轉故。謂同時見婆沙十三
T1822_.41.0508a24: 破云。若一眼見非二眼者。身諸分亦應不
T1822_.41.0508a25: 倶時覺觸。如身兩臂相去雖遠。而得倶
T1822_.41.0508a26: 時覺觸生一身識。兩眼亦爾。相去雖遠。何
T1822_.41.0508a27: 妨倶時見色生一眼識。論曰至不分明故
T1822_.41.0508a28: 引古師釋二眼見也｣　　論。又開一眼至
T1822_.41.0508a29: 二眼倶見。論主自釋二眼見也　一類師云。
T1822_.41.0508b01: 但被觸眼所引意識妄謂見二。其第二月
T1822_.41.0508b02: 非觸眼見者　不然。兩眼同見一月。由根
T1822_.41.0508b03: 移動見處不同。由此意識謂爲二月　若
T1822_.41.0508b04: 謂開一觸一見月有二。非是兩眼各見一
T1822_.41.0508b05: 月者　閉一觸一因何不見二月。此如兩
T1822_.41.0508b06: 眼互開見物雖同而物處別　又若謂第二
T1822_.41.0508b07: 月非觸眼見者　論主因何證兩眼見。雖
T1822_.41.0508b08: 同一物兩眼見異。引意識起謂爲二月　
T1822_.41.0508b09: 又若兩月非各一眼見者　因何障被觸眼
T1822_.41.0508b10: 第二月無第一月在。障不觸眼第一月無
T1822_.41.0508b11: 第二月在　又若以被觸之眼見月參差。
T1822_.41.0508b12: 即謂第二之月唯意識了　若兩眼時參差
T1822_.41.0508b13: 而觸。所見之月竝悉＊參差。豈可兩眼倶不
T1822_.41.0508b14: 見月　若謂不見。從何識後引意識生
T1822_.41.0508b15: 謂二月耶。餘文易了
T1822_.41.0508b16: 論若此宗説至爲至不至。自下第二半頌明
T1822_.41.0508b17: 取境離･合也｣　　論曰。至則不能聞。明有
T1822_.41.0508b18: 部宗眼･耳不能取至境也。若依勝論外道
T1822_.41.0508b19: 六根皆取至境　正理論叙一師説云。耳
T1822_.41.0508b20: 取於至境。聲相續轉來入耳故。又自能聞
T1822_.41.0508b21: 耳中聲故　此説非理。手纔執鈴聲頓息
T1822_.41.0508b22: 故。若聲相續來入耳中。手執鈴時依鈴聲
T1822_.41.0508b23: 可息。從彼傳生中間。離質相續不息。此聲
T1822_.41.0508b24: 應可聞。然執鈴時現見。一切鈴聲頓息都不
T1822_.41.0508b25: 可聞。不可息餘。餘亦隨息。不聞餘故餘
T1822_.41.0508b26: 亦不聞。云云　此難傳來可爾。若聲頓發
T1822_.41.0508b27: 與光同者。即不成難　然自能聞耳中聲
T1822_.41.0508b28: 者。非如香等隣鼻等根。雖在耳中仍非至
T1822_.41.0508b29: 境。由語逼耳字句難知。欲審聽者遮其苦
T1822_.41.0508c01: 逼。故耳唯能取非至境　又云。意根亦唯
T1822_.41.0508c02: 取非至境。不取倶有相應法故。又無色故
T1822_.41.0508c03: 非能有至。是故意根取不至境　已上文
T1822_.41.0508c04: 同此論｣　　論。若眼耳根至如鼻根等。反
T1822_.41.0508c05: 難釋也。若眼･耳不能遠見･聞故。不應修
T1822_.41.0508c06: 生天眼･耳根｣　　論。若眼能見至不至諸色
T1822_.41.0508c07: 外難。如文可解｣　　論。如何磁石至不至鐵
T1822_.41.0508c08: 耶。引喩答也｣　　論。執見至境至至眼諸色。
T1822_.41.0508c09: 就外計以眼合知反例釋也｣　　論。又如
T1822_.41.0508c10: 鼻等至耳根亦爾。此以鼻等合知例眼等釋
T1822_.41.0508c11: 　問如人處在密闇室中。眼見闇色以不
T1822_.41.0508c12: 　答必不能見。見色必因明故。處極闇
T1822_.41.0508c13: 處開閉眼同都無所見。若能見者必有少
T1822_.41.0508c14: 明。然不能見逼眼闇色｣　　論。意無色
T1822_.41.0508c15: 故非能有至。釋意不取至所以也｣　　論。
T1822_.41.0508c16: 有執耳根至亦能聞故。叙異執也。如前
T1822_.41.0508c17: 所引正理論破｣　　論。所餘鼻等至不嗅
T1822_.41.0508c18: 香故。此明三根取至境也｣　　論。云何名
T1822_.41.0508c19: 至問也｣　　論。謂無間生。答也。非是相觸
T1822_.41.0508c20: 名至。但無間生名至。一切功能不離體故。
T1822_.41.0508c21: 不可言體不至。功能至也。三根知境雖
T1822_.41.0508c22: 近･遠不同。倶無間生皆名爲至｣　　論。又
T1822_.41.0508c23: 諸極微爲相觸不。問也｣　　論。迦濕彌羅國
T1822_.41.0508c24: 至更無細分。有部答也｣　　論。若爾何故相
T1822_.41.0508c25: 撃發聲外難｣　　論。但由極微無間生故。答
T1822_.41.0508c26: 也｣　　論。若許相觸至體應相糅反難外人｣
T1822_.41.0508c27: 　　論。不相觸者至云何不散外人重難｣
T1822_.41.0508c28: 論。風界攝持至如劫成時。遮外難。故説有
T1822_.41.0508c29: 多種風廣答也｣　　論。云何三根至名取至
T1822_.41.0509a01: 境。問也。既不相觸如何無間生即名爲至｣
T1822_.41.0509a02: 　　論。即由無間至都無片物答也｣　　論。
T1822_.41.0509a03: 又和合色至同類相續。第二師答。謂三根
T1822_.41.0509a04: 三境和合之色。相觸無失　論。由許此理至
T1822_.41.0509a05: 義善成立。引婆沙文證。論。故彼問言至
T1822_.41.0509a06: 同類相續。廣引婆沙文。正理不許此義。正
T1822_.41.0509a07: 理論云。隣近生時即名爲合。豈待相觸。方
T1822_.41.0509a08: 得合名。又汝不應躊躇此義。此彼大種定
T1822_.41.0509a09: 不相觸。所以者何。是所觸故。非能觸故。諸
T1822_.41.0509a10: 色蘊中唯有觸界名爲所觸。但有身根名
T1822_.41.0509a11: 爲能觸。此外觸義更不應思。若謂所觸亦
T1822_.41.0509a12: 能觸者。應許身根亦是所觸。則境･有境便
T1822_.41.0509a13: 應雜亂。然無雜亂立境･有境。若謂此二
T1822_.41.0509a14: 無雜亂失。身識所縁･所依別故。豈不由此
T1822_.41.0509a15: 轉成雜亂。謂若身根亦所觸者。何縁不作
T1822_.41.0509a16: 身識所縁。若許觸界亦能觸者。何縁不作
T1822_.41.0509a17: 身識所依。若諸極微定不相觸　毘婆沙論
T1822_.41.0509a18: 則不應言非觸爲因生於是觸。謂離
T1822_.41.0509a19: 散物正和合時。是觸爲因生於＊非觸。謂
T1822_.41.0509a20: ＊和合物正離散時。是觸爲因生於是觸。謂
T1822_.41.0509a21: 和合物復和合時。非觸爲因生於非觸。謂向
T1822_.41.0509a22: 遊塵同類相續。毘婆沙宗決定不許極微展
T1822_.41.0509a23: 轉更相觸義。應知彼言有別意趣。且向遊塵
T1822_.41.0509a24: 多極微集而彼論説非觸爲因生於非觸。故
T1822_.41.0509a25: 知彼言定有別意。有何別意。謂於和合説
T1822_.41.0509a26: 是觸言　准此論文。和合聚色假名相觸
T1822_.41.0509a27: 　豈不一切鼻･舌･身根皆取至境無差別。
T1822_.41.0509a28: 故則應能觸通鼻･舌根。所觸亦應兼於香･
T1822_.41.0509a29: 味。此亦非理。隣近雖同而於其中有品別
T1822_.41.0509b01: 故。又如眼等取非至同。非至境中非無品
T1822_.41.0509b02: 別。鼻等亦爾。取至境同。於至境中應有
T1822_.41.0509b03: 品別。又滑･澁等世間共起所觸想名。對彼
T1822_.41.0509b04: 身根説名能觸。故無有過　准此。正理有
T1822_.41.0509b05: 其兩釋一以近故。二以順世間故　有餘
T1822_.41.0509b06: 師説。雖諸極微互不相觸。而和合色相觸
T1822_.41.0509b07: 無過。由此撫撃得發音聲。如諸極微雖
T1822_.41.0509b08: 無變礙而和合色變礙非無。此不應理。
T1822_.41.0509b09: 非離極微有和合色。若觸和合應觸極微。
T1822_.41.0509b10: 彼即應許極微相觸。是故前説於理爲善
T1822_.41.0509b11: 　此破與此論同｣　　論。尊者世友至住
T1822_.41.0509b12: 至後念。第三尊者釋。若謂此極微非無間
T1822_.41.0509b13: 生。於現在世移處相撃。此即住一刹那應
T1822_.41.0509b14: 至後念｣　　論。然大徳説至假立觸名。此是
T1822_.41.0509b15: 第四大徳＊釋。大徳即是法救論師。敬其徳
T1822_.41.0509b16: 故不序其名｣　　論。此大徳意應可愛樂。論
T1822_.41.0509b17: 主評取第四釋也｣　　論。若異此者至許爲
T1822_.41.0509b18: 有對。釋大徳意可愛樂所以也。亦是兼破
T1822_.41.0509b19: 第三師也。正理破云。然大徳説。一切極微實
T1822_.41.0509b20: 不相觸。但由無間假立觸名。經主此中顯
T1822_.41.0509b21: 彼勝徳作如是言。此大徳意應可愛樂。若
T1822_.41.0509b22: 異此者。是諸極微應有間隙。中間既空誰
T1822_.41.0509b23: 障其行許爲有對。今説大徳如是意趣非
T1822_.41.0509b24: 即可樂。亦非可惡。但應尋究如何無間仍
T1822_.41.0509b25: 不相觸。理未顯故。意趣難知。若説諸微全
T1822_.41.0509b26: 無間隙然不相雜。應成有分。不許處同
T1822_.41.0509b27: 復無間隙。既許無間何不相觸。故彼涅間
T1822_.41.0509b28: 言定顯隣近義。此中＊涅言或顯定義。定有
T1822_.41.0509b29: 間隙故云定間。如定有熱故言定熱。是定
T1822_.41.0509c01: 有隙。理得成義。或顯無義。謂此中無如極
T1822_.41.0509c02: 微量觸色。所間故名無間。如是無間大種
T1822_.41.0509c03: 極微。隣近生時假説爲觸。若作此釋。大徳
T1822_.41.0509c04: 所言一切極微實不相觸。但由無間假立
T1822_.41.0509c05: 觸名。深有義趣。即由障礙有對勢力能相
T1822_.41.0509c06: 障行許爲有對。非許住處展轉相容。而
T1822_.41.0509c07: 可説爲障礙有對。豈怖處同遮無間住。許
T1822_.41.0509c08: 有間隙而無趣行。非有所怖法性應爾。
T1822_.41.0509c09: 諸有對者處必不同。勿彼處同或成有分
T1822_.41.0509c10: 故無間住理必不然。雖於中間有少空隙。
T1822_.41.0509c11: 而有對力拒遏其行。間隙者何。有餘師説。是
T1822_.41.0509c12: 無觸色。復有説言都無所有　無觸色者。
T1822_.41.0509c13: 是空界色｣　　論。又離極微至此亦應爾。
T1822_.41.0509c14: 破第二師。與正理同｣　　論。又許極微至
T1822_.41.0509c15: 亦無斯過。破初師也。正理救云。經主復説
T1822_.41.0509c16: 又許極微若有方分。觸與不觸皆應有
T1822_.41.0509c17: 分。若無方分設許相觸亦無過者。此説
T1822_.41.0509c18: 非理。有分･方分名異義同。立無分言已遮
T1822_.41.0509c19: 方分。如何於此復更生疑。謂許極微若有
T1822_.41.0509c20: 方分。既無方分如何可觸。又遍體相觸。或
T1822_.41.0509c21: 觸一分。二皆有過。前已具論。如何復言若
T1822_.41.0509c22: 無方分設許相觸亦無斯過。是故所言。無
T1822_.41.0509c23: 極微量觸色所間。故名無間。如是無間大種
T1822_.41.0509c24: 極微。隣近生時假説爲觸。其義成就　若作
T1822_.41.0509c25: 倶舍師救應反詰言。汝立無方分。極微何
T1822_.41.0509c26: 不相觸若言相觸成過失者。言不相觸
T1822_.41.0509c27: 亦不免過。對向六方面不同故。若言極微
T1822_.41.0509c28: 各有勢用。更相拒遏不相觸者。此之勢用爲
T1822_.41.0509c29: 離體不。若離體者便同勝論業句義也。若
T1822_.41.0510a01: 不離體。體外無用何不相觸。故亦成過｣
T1822_.41.0510a02: 　　論。又眼等根至不等量耶。自下第三半
T1822_.41.0510a03: 頌明六根＊有境等不等｣　　論曰至鼻等識
T1822_.41.0510a04: 故文中有三。一明諸根取境等不。二明諸
T1822_.41.0510a05: 根極微安布不同。三明同分･彼同分等。此文
T1822_.41.0510a06: 即是明根取境等＊不此文先明三根取等
T1822_.41.0510a07: 量也　言等量者。如根微量境微亦然。相稱
T1822_.41.0510a08: 合生鼻等識。此之等言。境與根量非減
T1822_.41.0510a09: 非増名之爲等。非是要與爪甲量等名之
T1822_.41.0510a10: 爲等。隨取少多皆名等也。即此三識依縁
T1822_.41.0510a11: 等故｣　　論。眼耳不定至小大等量此辨眼･
T1822_.41.0510a12: 耳取境大･小不定。此亦説所依之根與境大
T1822_.41.0510a13: 小不等。非是要如蒲桃果也。如半蒲桃
T1822_.41.0510a14: 果眼取蒲桃境亦名取大　言蚊雲等聲
T1822_.41.0510a15: 者。隨質判也｣　　論。意無質礙至形量差別
T1822_.41.0510a16: 明意境也。所取之境雖有大小。能取之意
T1822_.41.0510a17: 無大小也｣　　論。云何眼等諸根極微。已
T1822_.41.0510a18: 下明諸根極微安布差別　論。云何眼等至
T1822_.41.0510a19: 今無分散。釋眼微安布也。論有二釋。此初
T1822_.41.0510a20: 説也｣　　論。有説重累至不相障礙第二釋
T1822_.41.0510a21: 也｣　　論。耳根極微至如雙爪甲。此釋耳･
T1822_.41.0510a22: 鼻二根安布別也｣　　論。此初三根至如冠
T1822_.41.0510a23: 華鬘。此辨三根處等｣　　論。舌根極微至極
T1822_.41.0510a24: 微所遍。此明舌根極微量也　述曰。准鼻･
T1822_.41.0510a25: 舌根兩釋中後釋爲善。若微傍布清徹暯
T1822_.41.0510a26: 覆令無分散。准此鼻･舌亦合如此。若如
T1822_.41.0510a27: 此師釋。三根必不取外香･味等。隔清＊暯
T1822_.41.0510a28: 故。若外香等非根所取。非執受香等恒彼同
T1822_.41.0510a29: 分。即不可説二識識也。亦無五識煩惱
T1822_.41.0510b01: 縛義。違衆多理･教。應依後釋爲善　傳
T1822_.41.0510b02: 説舌中如毛端量非爲舌根極微所遍者。此
T1822_.41.0510b03: 事難知。應竪如毛端量非是横也。論主
T1822_.41.0510b04: 不全信故言傳説也｣　　論。身根極微至
T1822_.41.0510b05: 形如指 &T057912;

&T057912;

。如文可解｣　　論。眼根極微至
T1822_.41.0510b06: 不可見故。此辨同分･彼同分也　言。身
T1822_.41.0510b07: 根極微至不可見故。此辨身根。不得一切
T1822_.41.0510b08: 皆是同分。以離散故。如輪王眼得見於微
T1822_.41.0510b09: 不見極微。餘即不爾。銅塵已上隨其所
T1822_.41.0510b10: 應見大小也。眼根既爾。身根亦然。身根既
T1822_.41.0510b11: 遍其身。若遍同分。積聚觸境亦須遍身。若
T1822_.41.0510b12: 爾身便分散。由業力故不遍同分　經部
T1822_.41.0510b13: 宗説即不如是。由此論主標之傳説。正理
T1822_.41.0510b14: 云。又彼上座論宗所許全身沒在冷煖水中
T1822_.41.0510b15: 身根極微遍能生識　乃至云　對法者説。
T1822_.41.0510b16: 身根極微理應定無一切同分　乃至云　
T1822_.41.0510b17: 　謂由業力令彼身中身根極微不遍發識。
T1822_.41.0510b18: 勿遍發識身便散壞如等活等奈落迦中。
T1822_.41.0510b19: 隨發識處身分便壞。而不全壞。若全壞者
T1822_.41.0510b20: 彼應數數命終受生　問何不由業力故
T1822_.41.0510b21: 雖遍發識而命不斷。答如念觀音由聖
T1822_.41.0510b22: 力故刀不隔身･首。不可由聖力故雖
T1822_.41.0510b23: 隔身･首而不命終。法無身･首相離不命
T1822_.41.0510b24: 終故。此亦如是。法無身散不命終故
T1822_.41.0510b25: 論。如前所説至不爾云何。自下第四半行頌
T1822_.41.0510b26: 明六識所依倶･不倶也　長行文中有二。
T1822_.41.0510b27: 一辨依倶･不倶。二句數分別｣　　論曰至通
T1822_.41.0510b28: 所依性。此明所依倶･不倶也。意識唯依無
T1822_.41.0510b29: 間滅意。五識通依同時依根及次第滅意。次
T1822_.41.0510c01: 第滅意是過去依。同時色根是現在依。又次
T1822_.41.0510c02: 第滅意是通所依。同時依根是別依也　經
T1822_.41.0510c03: 部師説五識亦縁過去境故。如正理第
T1822_.41.0510c04: 八破｣　　論故如是説至心所法界此句數
T1822_.41.0510c05: 分別也。眼等五識所依性通二。同時依止
T1822_.41.0510c06: 根。是根性。非是等無間性。次第滅意。是等
T1822_.41.0510c07: 無間性。亦是根性。次第滅心所。是等無間性。
T1822_.41.0510c08: 非根性。根性寛通色。狹不至心所。等無
T1822_.41.0510c09: 間性寛通心所。狹不通色。左右寛狹不同
T1822_.41.0510c10: 故成四句。自下四句皆准此釋。意識所依性
T1822_.41.0510c11: 唯是心王。等無間性通其心所。若先將意識
T1822_.41.0510c12: 所依性問等無間縁性。此即以狹問寛順
T1822_.41.0510c13: 前句答。若先將等無間縁性問所依性。即
T1822_.41.0510c14: 是以寛問狹順後句答。餘文可解。自下偏
T1822_.41.0510c15: 句皆准此釋　問羅漢後心豈非是意識所
T1822_.41.0510c16: 依而非等無間耶。何故乃言是意識所依性。
T1822_.41.0510c17: 定是意識等無間縁　答此中擧作所依性
T1822_.41.0510c18: 以爲問答。故非擧得所依相。羅漢後心但
T1822_.41.0510c19: 得依相名爲意界更無後識非作所依。
T1822_.41.0510c20: 是倶非句攝　又解此是擧果以問依。故不
T1822_.41.0510c21: 説羅漢後心
T1822_.41.0510c22: 論何因識起至在根非境。下半頌第五明
T1822_.41.0510c23: 在根非境也｣　　論曰至眼等非餘如文可
T1822_.41.0510c24: 解。正理論云。若爾意識亦隨身轉。謂風病
T1822_.41.0510c25: 等損惱身時意識即亂。身清泰時意識安靜。
T1822_.41.0510c26: 何縁彼意識不以身爲依。隨自所依故無
T1822_.41.0510c27: 此失。謂風病等損惱身時。發生苦受相應
T1822_.41.0510c28: 身識。如是身識名亂意界。此與苦受倶落
T1822_.41.0510c29: 謝時。能爲意根生亂意識。與此相違意識
T1822_.41.0511a01: 安靜。是故意識隨自所依。豈不有漏意界無
T1822_.41.0511a02: 間無漏識生如是等異。如何意識隨自所依。
T1822_.41.0511a03: 非據有漏･無漏等類名隨自所依。但據
T1822_.41.0511a04: 増･損明･昧差別。如從無覆無記眼根。生善･
T1822_.41.0511a05: 不善･有覆眼識。而名眼識隨自所依。此亦
T1822_.41.0511a06: 應爾。是故能依非隨一切所依法性。若不
T1822_.41.0511a07: 爾者。應非能依隨所依故
T1822_.41.0511a08: 論。何縁色等至乃至法識。自下有半頌第六
T1822_.41.0511a09: 明眼等六識隨根得名｣　　論曰彼謂前説
T1822_.41.0511a10: 眼等名依。釋頌彼字。此即彼言。彼前頌釋
T1822_.41.0511a11: 眼等得名也｣　　論。根是依故隨根説識。
T1822_.41.0511a12: 謂根是依。色等非依。義如前説由眼等根
T1822_.41.0511a13: 是所依故。隨眼等根名眼等識。不名色等
T1822_.41.0511a14: 識也｣　　論。及不共者至及麥芽等。釋不
T1822_.41.0511a15: 共義。如文可解。正理論云。豈不意識境
T1822_.41.0511a16: 是不共故應名法識。此難非理。通別法名
T1822_.41.0511a17: 共非遍故。境不具前二種因故。謂通名法
T1822_.41.0511a18: 非唯不共。別名法界非遍攝識。又別法界雖
T1822_.41.0511a19: 不共餘。而非意識所依根性。是故若法是
T1822_.41.0511a20: 識所依及不共者。隨彼説識　述曰若據通
T1822_.41.0511a21: 法爲名。即色等五境亦是法也。意識便與
T1822_.41.0511a22: 眼等識共。及自他共。非唯不共。若據別法
T1822_.41.0511a23: 名爲法識。攝意不盡。縁通法意識此不
T1822_.41.0511a24: 攝故。唯從根立意識名。即遍而不共。又不
T1822_.41.0511a25: 共法界唯有不共一義。無依義故不同根
T1822_.41.0511a26: 也　如名鼓聲及麥芽等者。鼓聲依鼓。鐘聲
T1822_.41.0511a27: 依鐘。亦依手等有鐘･鼓聲。鐘･鼓是不共依。
T1822_.41.0511a28: 手等是共依。故名鐘･鼓聲。又鼓等聲雖因
T1822_.41.0511a29: 手發聲。聲依於鼓不依手也。麥芽依麥
T1822_.41.0511b01: 亦依水･土。麥別依故名麥芽。不名水･土芽
T1822_.41.0511b02: 也。正理論云。又此頌文復有餘義。彼謂眼等
T1822_.41.0511b03: 識所隨故。及不共者。及由眼等是不共故。
T1822_.41.0511b04: 謂有一生色發四生眼識。無一生眼根發
T1822_.41.0511b05: 二生識。況有能發四生識者。如是界･趣･族
T1822_.41.0511b06: 類身･眼各別發識。故名不共。廣説乃至。
T1822_.41.0511b07: 身亦如是。豈不餘生意根亦發餘生意識

T1822_.41.0511b08:

死生
位也

非全不發。但不倶時。無一生意一時竝

T1822_.41.0511b09: 發二生意識可如色等。故作是言。無二況
T1822_.41.0511b10: 四。如是眼等識所隨故。生界趣等別生識
T1822_.41.0511b11: 故。由此二因隨根非境。問衆縁和合眼識
T1822_.41.0511b12: 方生。何縁契經唯擧眼･色。答眼識所依･所
T1822_.41.0511b13: 縁性故。餘法雖是眼識生縁。而非所依･及
T1822_.41.0511b14: 所縁性。又是眼識隣近縁故。問豈不空･明･
T1822_.41.0511b15: 能生作意。亦是眼識隣近縁耶。答眼識生時
T1822_.41.0511b16: 必藉所依･所縁力故。餘法不定。謂夜行類
T1822_.41.0511b17: 識不藉明生。水行類識不待空發。人於琉
T1822_.41.0511b18: 璃･頗胝迦等障色亦爾。天眼發識不假空･
T1822_.41.0511b19: 明。作意通與六識作共生縁。眼･色非共。
T1822_.41.0511b20: 是故契經唯擧眼･色。或隨所化宜聞便説。
T1822_.41.0511b21: 象跡喩等諸契經中。作意等縁皆具説故

T1822_.41.0511b22:

已上
論文

T1822_.41.0511b23: 論。隨身所住至如是分別。此下第七明所
T1822_.41.0511b24: 依身･及根･識･境依地同異。就中。先指法以
T1822_.41.0511b25: 明。第二別顯定相　論。隨身所住至地爲同
T1822_.41.0511b26: 不。問　論。應言此四或異或同。總答　今詳。
T1822_.41.0511b27: 三法若與身倶名同。不與身倶名異。故正
T1822_.41.0511b28: 理云。所言同者。謂生欲界以自地眼見自
T1822_.41.0511b29: 地色。四皆同地。生初靜慮以自地眼見自

T1822_.41.0511c01:

地色。亦皆同地　所言異者

云
云

　餘句准此。

T1822_.41.0511c02: 二地四法。同地名之爲同。自餘諸句皆是異
T1822_.41.0511c03: 也。身生欲界有一句同。餘句皆異。生初靜
T1822_.41.0511c04: 慮有一句同。餘句皆異。二･三･四定唯是異
T1822_.41.0511c05: 句。無其同句。以於上地無五識故。耳亦
T1822_.41.0511c06: 如是。鼻･舌二種唯有同句。無有異句。二境
T1822_.41.0511c07: 二識唯欲界故。上地有根無識依故。身在
T1822_.41.0511c08: 下地無上根故。身根若生欲界及初靜慮。
T1822_.41.0511c09: 唯有同句。生上三地唯有別句。意根若四
T1822_.41.0511c10: 蘊身隨生何地皆有同句･異句。若初約色
T1822_.41.0511c11: 身唯在五地。辨其同･異如理應思。言上
T1822_.41.0511c12: 至餘界亦應如是分別。是指法以明也
T1822_.41.0511c13: 論。今當略辨至用少功多。此釋決定相。於
T1822_.41.0511c14: 中有二。先擧頌略説。彼長行廣釋　論曰身
T1822_.41.0511c15: 眼色三至唯在欲界初定。此辨四所在通局
T1822_.41.0511c16: 也　＊言此中眼根至終不居下釋頌眼不下
T1822_.41.0511c17: 於身。述曰。下容修上眼上眼依下身。上
T1822_.41.0511c18: 不修下眼故不下於身　＊言。色識望眼
T1822_.41.0511c19: 等下非上者。擧頌第二句　＊言。下眼不能
T1822_.41.0511c20: 見上色故上識不依下地眼故。釋頌意也
T1822_.41.0511c21: 　＊言。色望於識通等上下。釋頌中色於識一
T1822_.41.0511c22: 一切　＊言。色識於身如色於識者。釋頌二
T1822_.41.0511c23: 於身二然　＊言。廣説耳界至廣如眼釋。釋
T1822_.41.0511c24: 頌如眼耳亦然　＊言。鼻舌身三至謂之爲
T1822_.41.0511c25: 下。釋頌次三皆自地。身識自下地　＊言。應
T1822_.41.0511c26: 知意界至用少功多。釋頌意不定應知也｣
T1822_.41.0511c27: 論。傍論已周。下一頌有三門。一識･識多少
T1822_.41.0511c28: 門。二常･無常門。三根･非根門。加前二十二
T1822_.41.0511c29: 門｣　　論曰十八界中至所縁境故。明識･
T1822_.41.0512a01: 識多少門｣　　論。十八界中至法餘餘界。
T1822_.41.0512a02: 明常･無常＊門　法餘者。法界中除三無爲
T1822_.41.0512a03: 餘法界也　餘界者。除法界外餘十七界｣
T1822_.41.0512a04: 　　論。又經中説至有所縁故。是根･非根＊門。
T1822_.41.0512a05: 於中有二。一引經中二十二根。二辨根界
T1822_.41.0512a06: 攝。此即初也。經中説二十二根。意根於身
T1822_.41.0512a07: 根後説。依六處次第故。諸大論師命根後
T1822_.41.0512a08: 説意根。於無縁根後説有縁根故｣　　論。
T1822_.41.0512a09: 如是所説至皆體非根。第二辨界攝也。十
T1822_.41.0512a10: 八界中六根･六識全是根。五根即是七色根。
T1822_.41.0512a11: 七心界即是意根　法界一分者。命根･信等
T1822_.41.0512a12: 五根･五受根也。三無漏根一分。三無漏根
T1822_.41.0512a13: 中有心王即意界攝。餘心所法即法界攝　
T1822_.41.0512a14: 後三者。謂三無漏根。若以心所爲體法界
T1822_.41.0512a15: 攝　心爲體意･意識攝　女･男即是身根
T1822_.41.0512a16: 一分身根攝　色等五境。法界一分。非是根
T1822_.41.0512a17: 也
T1822_.41.0512a18: 倶舍論疏卷第二
T1822_.41.0512a19: 保延三年潤九月十六日向霖雨天奉
T1822_.41.0512a20: 點了覺樹
T1822_.41.0512a21: 　此卷少少有難通□　交了　
T1822_.41.0512a22:
T1822_.41.0512a23:
T1822_.41.0512a24:
T1822_.41.0512a25: 倶舍論疏卷第三
T1822_.41.0512a26: 　沙門法寶撰　
T1822_.41.0512a27: 分別根品第二之一
T1822_.41.0512a28: 明根等義立名有異　此論名根品。雜心
T1822_.41.0512a29: 名行品。正理名差別品　然雜心合此論
T1822_.41.0512b01: 根品･世品總名行品。以行有二義。一縁。二
T1822_.41.0512b02: 所作。縁行是因行。所作是果行。由此雜心
T1822_.41.0512b03: 合爲行品。因行即是勝用義故。此論與根合
T1822_.41.0512b04: 爲根品。又以先明根故故名根品。如本論
T1822_.41.0512b05: 中説世第一品等作用即是法差別。故正
T1822_.41.0512b06: 理論名辨差別品。名雖有異義不相違　
T1822_.41.0512b07: 問何故根品界品後明　答以界是自性･及
T1822_.41.0512b08: 是本事･是所依故。所以先明。根是作用･及
T1822_.41.0512b09: 是差別。是能依故。所以後説　釋品名者。
T1822_.41.0512b10: 最勝･自在･光顯名根　此品初明故名分別
T1822_.41.0512b11: 根品
T1822_.41.0512b12: 論。如是因界至根是何義。此品總有七十四
T1822_.41.0512b13: 頌分爲三節。初二十二頌正分別根。次二
T1822_.41.0512b14: 十七頌分別倶生。後二十五頌分別因縁　
T1822_.41.0512b15: 就初節中復有三段。初六頌建立根。次兩
T1822_.41.0512b16: 頌釋根體相。後十四頌義門分別　就初六
T1822_.41.0512b17: 頌中。初之一頌述婆沙師建立。第二三頌
T1822_.41.0512b18: 述曇無徳建立。第三一頌述曇無徳重説根
T1822_.41.0512b19: 相。第四一頌述餘師建立　就初文中有
T1822_.41.0512b20: 五。一結前問後。二答根義。三重問。擧頌
T1822_.41.0512b21: 略答。五長行釋。此初文也　眞諦師云。根義
T1822_.41.0512b22: 云何者。前已開十八界爲二十二根。未解
T1822_.41.0512b23: 根義。根有二義。一名義。二法門義。名義是
T1822_.41.0512b24: 立名義。法門義是流･無流等義　今詳。此中
T1822_.41.0512b25: 問其根義。正問名義　此二十二法以何
T1822_.41.0512b26: 義故名之爲根｣　　論。最勝自在至根増
T1822_.41.0512b27: 上義。第二答根義也。正理論云。此増上義。
T1822_.41.0512b28: 界義顯成。界謂伊地或謂忍地。最勝自在
T1822_.41.0512b29: 是伊地義。照灼明了是忍地義　今詳字界
T1822_.41.0512c01: 有其多義。正理論意。最勝自在是伊地界義。
T1822_.41.0512c02: 照灼明了是忍地界義。熾盛光顯是字縁。助
T1822_.41.0512c03: 其伊地忍地二字界名。最勝自在照灼明了
T1822_.41.0512c04: 之義轉名増上。増上即是根義。此論最勝自
T1822_.41.0512c05: 在是伊地字界之義。光顯是字縁。助其伊地
T1822_.41.0512c06: 最勝自在之義轉名増上義。増上義名根
T1822_.41.0512c07: 也。故正理云。此増上義界義顯成。此意總顯
T1822_.41.0512c08: 二十二根。於諸聚中作用増上。問諸法相望
T1822_.41.0512c09: 各各別有増上用故應竝名根。答。此極増
T1822_.41.0512c10: 上別説義成。如師子王及村邑長等。於獸･
T1822_.41.0512c11: 村邑極増上故｣　　論。此増義誰望於誰
T1822_.41.0512c12: 者。此第三重問｣　　頌曰至各別爲増上。
T1822_.41.0512c13: 第四重答｣　　論曰至四不共事。第五釋
T1822_.41.0512c14: 頌文也。於中有三。初釋五根有四増上。次
T1822_.41.0512c15: 釋四根各二増上。後釋十三根各一増上。此
T1822_.41.0512c16: 即列四増上用也｣　　論。且眼耳根至聞
T1822_.41.0512c17: 聲別故。此釋眼･耳二増上也　論鼻舌身根
T1822_.41.0512c18: 至香味觸故。釋後三根増上用也｣　　論。
T1822_.41.0512c19: 女男命意至能爲増上。次釋四根各二増上｣
T1822_.41.0512c20: 　　論。且女男根至乳房等別。此釋女･男
T1822_.41.0512c21: 二根増上。正理論云。且女･男根二増上者。一
T1822_.41.0512c22: 有情異。二分別異。有情異者。劫初有情形類
T1822_.41.0512c23: 皆等。二根生已便有男･女形類差別　分別
T1822_.41.0512c24: 異者。進止･言音･乳房･髻等。安布差別。有説
T1822_.41.0512c25: 勇･怯有差別故名有情異。衣服･莊嚴。有差
T1822_.41.0512c26: 別故名分別異｣　　論。有説此於至諸清
T1822_.41.0512c27: 淨法叙異説也　扇搋。謂無根･損根　半擇
T1822_.41.0512c28: 謂無勢･損勢　二形。謂具足二根。初以無
T1822_.41.0512c29: 根或被損故於染･淨中無増上用。次以無

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