SAT DB

大正蔵検索

INBUDS

Digital Dictionary of Buddhism

電子佛教辭典
パスワードがない場合は「guest」でログインしてください。
Users who do not have a password can log in with the userID "guest".

本文をドラッグして選択するとDDBの見出し語検索結果が表示されます。

Select a portion of the text by dragging your mouse to view all terms in the text contained in the DDB. ・

Password Access Policies

倶舍論疏 (No. 1822_ 法寶撰 ) in Vol. 00

478 479 480 481 482 483 484 485 486 487 488 489 490 491 492 493 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE]

T1822_.41.0476a01: 法相應。有一切種。及一切時。相無差別。而
T1822_.41.0476a02: 疑有苦無苦等。不堅執故。非是堅執　
T1822_.41.0476a03: 不同於見是隨眠故。有一切種。共相惑故
T1822_.41.0476a04: 有一切時。不與自相煩惱･及非隨眠染相
T1822_.41.0476a05: 應故相無差別。此我斷常。撥無等見。不猶
T1822_.41.0476a06: 豫故非不堅執。由此過重。於有漏法。別
T1822_.41.0476a07: 説見處令生厭離｣　　論。亦名三有至三
T1822_.41.0476a08: 有漏故。釋三有也。三有三界也。此有漏蘊。
T1822_.41.0476a09: 與有爲因故。與有爲依故。三有攝故。亦名
T1822_.41.0476a10: 有｣　　論。如是等類至隨義別名。總結也。
T1822_.41.0476a11: 准正理論。向外等。正理。等言。爲攝名有
T1822_.41.0476a12: 染等。如是等類是有漏法。隨義別名
T1822_.41.0476a13: 倶舍論疏卷第一
T1822_.41.0476a14: 建久二｜十一｜十一日於三井寺南
T1822_.41.0476a15: 此疏一部卅軸是東南覺僧都深得對
T1822_.41.0476a16: 法之□□搜諸師意讀難讀訓難訓而
T1822_.41.0476a17: 所切句付假名之點本也誠是一寺規
T1822_.41.0476a18: 模萬代寶物也然當卷本自缺了爰予
T1822_.41.0476a19: 悲法命漸盡不顧鳥跡所寫加也雖然
T1822_.41.0476a20: 寫本文字極狼藉也少少雖直之多多
T1822_.41.0476a21: 謬難盡歟隨後覽可直之
T1822_.41.0476a22: 壽永元年十月十二日於石山寺書寫
T1822_.41.0476a23: 了　　　　　弟子範賢生年十九歳
T1822_.41.0476a24:
T1822_.41.0476a25:
T1822_.41.0476a26:
T1822_.41.0476a27: 倶舍論疏卷第一餘之
T1822_.41.0476a28: 　沙門法寶撰　
T1822_.41.0476a29: 論如。上所言至色蘊者何。已下二十行頌。別
T1822_.41.0476b01: 釋五蘊。并分處･界　於中。有十三段。分
T1822_.41.0476b02: 爲四節。初五頌半明色蘊。及分處･界。文中
T1822_.41.0476b03: 有五。第一半頌總列十一色。第二半頌
T1822_.41.0476b04: 辨五色根。第三一頌辨五色境。第四三頌
T1822_.41.0476b05: 辨無表色。第五半頌以色蘊分處･界此即
T1822_.41.0476b06: 初也｣　　頌曰至及無表者。次擧頌答｣
T1822_.41.0476b07: 論曰至立色蘊名。此釋頌也。如文可解
T1822_.41.0476b08: 論。此中先應説五根相。第二半頌辨五根
T1822_.41.0476b09: 相｣　　論曰至眼等五根。此釋頌也　彼識
T1822_.41.0476b10: 有兩釋也。一云。彼色等識　二云。彼眼等
T1822_.41.0476b11: 識　此文第一。即是彼色識所依名眼根。乃
T1822_.41.0476b12: 至。觸識所依名身根也｣　　論。如世尊説
T1822_.41.0476b13: 至如是廣説。此引經證五根是淨色也｣
T1822_.41.0476b14: 論。或復彼者至鼻舌身識。此第二釋。識從根
T1822_.41.0476b15: 得名也｣　　論。彼識所依至所依止義。即
T1822_.41.0476b16: 眼識所依名眼根。乃至。身識所依名身根
T1822_.41.0476b17: 也｣　　論。如是便順至如是廣説。此引文
T1822_.41.0476b18: 證。後説爲正。諸論皆同。正理論先説識從
T1822_.41.0476b19: 根立名。斷爲正訖云。有説。彼者是境非
T1822_.41.0476b20: 根。而無意識縁色等故名色等識。彼識所

T1822_.41.0476b21:

依名眼等過。由淨色言所簡別故

釋曰。言
所依淨

T1822_.41.0476b22:

色。簡意識故。意
識。所依非淨色也

　又云。若爾。色言應成無用。

T1822_.41.0476b23: 彼識依淨名眼等根。義已成故。無識所依。
T1822_.41.0476b24: 淨而非色。爲簡彼故應用色言　釋曰。
T1822_.41.0476b25: 難也。若謂淨色簡意根者。即應但淨。不假
T1822_.41.0476b26: 色言。一切法中淨有二種。一者五根。二者謂
T1822_.41.0476b27: 信。信是心所非意識所依。五根是色非是意
T1822_.41.0476b28: 根。但言彼識依淨。已簡意根。更置色言便
T1822_.41.0476b29: 爲無用　如是釋者。爲遣疑難須置色
T1822_.41.0476c01: 言。若識依言就有財釋。則應淨信名眼等
T1822_.41.0476c02: 根。故置色言。爲簡此釋。無有一法以識
T1822_.41.0476c03: 爲依。色而是淨。可爲此釋。是故色言甚
T1822_.41.0476c04: 爲有用　釋曰。直言彼識依淨。若有財釋。
T1822_.41.0476c05: 信名識依。以信依識有所依識。取其識
T1822_.41.0476c06: 名名爲識依。體復是淨。若直言彼識依淨。
T1822_.41.0476c07: 不置色言。則濫有財釋。信名爲識依。復是
T1822_.41.0476c08: 其淨。即應淨信名眼等根。若置色言不濫
T1822_.41.0476c09: 此釋。無色是淨。用識爲依。就有財釋名
T1822_.41.0476c10: 爲識依。故置色言甚爲有用　有人不
T1822_.41.0476c11: 得此意。以識依淨三字相違是有財釋。
T1822_.41.0476c12: 云有一分有財釋。誤也　又云。又於此中
T1822_.41.0476c13: 前言。爲簡耳等四根。彼雖皆用淨色爲
T1822_.41.0476c14: 性。而彼非爲眼識所依。故彼四根非眼根
T1822_.41.0476c15: 攝。後言。爲簡無間滅依。彼雖亦爲眼識所
T1822_.41.0476c16: 依。而彼非用淨色爲性。故彼意根非眼根
T1822_.41.0476c17: 攝　或復前言。顯同分眼。後言。爲顯彼同
T1822_.41.0476c18: 分眼。餘根亦爾　釋曰。前言。是眼識所依。
T1822_.41.0476c19: 後言。是淨色也　又云。若爾淨色相無別故
T1822_.41.0476c20: 應不成五。不爾。功能有差別故。如何得
T1822_.41.0476c21: 知功能別者。不共境識。所依定故。乃至廣
T1822_.41.0476c22: 説　有部等計五根以淨色爲體　大衆部
T1822_.41.0476c23: 五根以肉團爲體　覺天以四大爲體　論
T1822_.41.0476c24: 已説五根次説五境。第三一頌明五境也　
T1822_.41.0476c25: 頌中味先。香後者。正理論云。越次説者。顯
T1822_.41.0476c26: 彼境識生無定故。論既此釋。故知不爲犯
T1822_.41.0476c27: 聲香在味後｣　　論曰至四色差別。釋五
T1822_.41.0476c28: 境也　就中。文有六段。五境即爲五＊段。
T1822_.41.0476c29: 第六生識總別　就別釋色境中有三。一
T1822_.41.0477a01: 釋二色。二開二十色。三四句分別。此即第
T1822_.41.0477a02: 一釋二色也　言二色者。一顯。二形。此釋
T1822_.41.0477a03: 顯色　顯色有四者。根本顯色。即青･黄･赤･
T1822_.41.0477a04: 白｣　　餘顯是此四色差別者。謂雲･烟･塵･
T1822_.41.0477a05: 霧･影･光･明･闇。此之八色隨其所應。即青･黄
T1822_.41.0477a06: 等色之差別　因龍氣等名雲　因火名煙
T1822_.41.0477a07: 　末散名塵　地氣曰霧　因日名光　
T1822_.41.0477a08: 因寶･月等名明　障光･明生於中餘物可
T1822_.41.0477a09: 見名影　翻此名闇　雖八差別不同。根本
T1822_.41.0477a10: 即是青等色也。亦有碧･紅･紫･緑等異。此是
T1822_.41.0477a11: 淺深不同。離･合有異。不別立也。淺青名
T1822_.41.0477a12: 碧。薄赤名紅。青･黄合緑。赤･黒合紫｣
T1822_.41.0477a13: 論。形色有八至不正爲後。列形色也　正理
T1822_.41.0477a14: 論云。此中顯色有十二種。形色有八。其名
T1822_.41.0477a15: 如下　論。或二十者至影光明闇。第二
T1822_.41.0477a16: 開二色爲二十也｣　　論。有餘師説至第
T1822_.41.0477a17: 二十一。述異説也　此師意説。空一顯色
T1822_.41.0477a18: 非是明･闇。別立此色故二十一　依婆沙
T1822_.41.0477a19: 正義。空一顯色即是空界色一分。空界色即
T1822_.41.0477a20: 是明･闇等色。無別體性。然明･闇等。即青等
T1822_.41.0477a21: 四色差別而立。故識身足論第十一云。空一
T1822_.41.0477a22: 顯色。如青･黄等者。以是青等差別立也　
T1822_.41.0477a23: 或似青等之差別色。非即青等。故言如
T1822_.41.0477a24: 也｣　　論。此中正者至故今不釋。逐難釋
T1822_.41.0477a25: 形色也　此形色相者。古今諸師多不得意。
T1822_.41.0477a26: 不依聖教妄述其相　今明此相二門分
T1822_.41.0477a27: 別。一述正義。二叙異説出過　述正義
T1822_.41.0477a28: 者。大小乘論。述八色相。皆無相待立長･短
T1822_.41.0477a29: 也。大乘成業論。對有部等諸宗。立八色相。
T1822_.41.0477b01: 及此論業品經部對有部立八色相。皆云。
T1822_.41.0477b02: 見面齊平起於正覺。見面參差起不正
T1822_.41.0477b03: 覺。見一面多便起長覺。見一面少便起短
T1822_.41.0477b04: 覺見四面等便起方覺。見一切處生則起
T1822_.41.0477b05: 圓覺。見中凸出便起高覺。見中㘭凹便起
T1822_.41.0477b06: 下覺　兩論少異大意同也。准此論文。長
T1822_.41.0477b07: 短二色非相形立。是各別體勢。依論所立體
T1822_.41.0477b08: 相各異　依大乘釋。即是顯色安布不同
T1822_.41.0477b09: 名爲長･短等依有部釋。別有形微攝持
T1822_.41.0477b10: 成此八相差別　古來大･小乘師迷一面
T1822_.41.0477b11: 多名長。一面少名短。作種種釋。皆不得
T1822_.41.0477b12: 意。遂謂相待以立長等　今釋。一面多者。
T1822_.41.0477b13: 六面之中一面多故。亦應是六面之中。兩面
T1822_.41.0477b14: 多。恐難解故。故言一面。如竹･笋･越瓜等
T1822_.41.0477b15: 名爲長色。若言兩面多。人即不解六面之
T1822_.41.0477b16: 中是何兩面。故言一面多也。一面少者。飜
T1822_.41.0477b17: 此可解　長即是細。短即是麁。故八色中不
T1822_.41.0477b18: 立麁細　正理業品中。云離顯之外別有
T1822_.41.0477b19: 形＊微。是眼識境。積集長等。是假非實。唯
T1822_.41.0477b20: 意識縁非眼識境　此假長等。要由形色
T1822_.41.0477b21: 攝持邊故方有分量。餘物入中。破別成
T1822_.41.0477b22: 分。中可穿鑿成孔穴等。方有形色。論意。但
T1822_.41.0477b23: 説顯外別有形微。不説八種形微。體性別
T1822_.41.0477b24: 有　今詳。形色長等有二。一相待得名。二
T1822_.41.0477b25: 形量各別　相待立名。體不定故。此中不明
T1822_.41.0477b26: 　形量各別。體不同故是此所説　婆沙第
T1822_.41.0477b27: 九云。五相待有。謂此･彼岸。長･短等事者　
T1822_.41.0477b28: 非是明色體類別也。長･短等事通餘法
T1822_.41.0477b29: 故。縱説於色亦不違。此是前相待得名攝
T1822_.41.0477c01: 故　就形量各別。復有二類。一外縁來。
T1822_.41.0477c02: 如金石。待工匠等成長等故　二種性異。
T1822_.41.0477c03: 如鹽性方。縱散成水後還方故。越瓜自長。
T1822_.41.0477c04: 苽樓性短。胡桃高下。櫻桃自圓。豆角性邪。
T1822_.41.0477c05: 如是等物種類各別。若待縁成。若種類別。并
T1822_.41.0477c06: 皆不是相待立名。如針雖對苽樓是短。
T1822_.41.0477c07: 而是長色。苽樓雖對棗是長。而是短色。此
T1822_.41.0477c08: 等皆由長･短微力。令成長等。長･短之微
T1822_.41.0477c09: 不相雜也。又即由此於餘境中不立長
T1822_.41.0477c10: 等。無別形微。令同時聚成長等故　餘文
T1822_.41.0477c11: 易了。故不釋也　叙異説者。有人云。長短
T1822_.41.0477c12: 者。長･短極微各有別體。相雜而住。形長見
T1822_.41.0477c13: 短。形短見長　彈曰此釋違其教･理。違
T1822_.41.0477c14: 教者。憑何經･論作此釋耶。而違成業論。
T1822_.41.0477c15: 及此論。一面多名長。一面少名短　言違
T1822_.41.0477c16: 理者。一色之内具有長･短極微。形長見短。
T1822_.41.0477c17: 形短見長者。准此。無長不見短。無短不
T1822_.41.0477c18: 見長。若爾。有長有短同時相形。應見
T1822_.41.0477c19: 長見短。若無長･短相形之時。應物不見長
T1822_.41.0477c20: 短二色。正對眼前作意取長･短色。因何不
T1822_.41.0477c21: 見。要待相形。皆不應理。又待比方知。是意
T1822_.41.0477c22: 識境非眼識取。眼識不能計度縁故知爲
T1822_.41.0477c23: 非理　又云。可量已去名長。不可量者名短
T1822_.41.0477c24: 　亦違教･理。及違世間。違教者。如前引
T1822_.41.0477c25: 文　違理者。如觸中説不可稱名輕。可稱
T1822_.41.0477c26: 名重。不簡多少。但牽秤下即名重觸。此亦
T1822_.41.0477c27: 應爾。但有分量即應名長。七微已上即
T1822_.41.0477c28: 有分量應名爲長。世間即無見短色者　
T1822_.41.0477c29: 違世間者。一切世間皆不説可量名長。不
T1822_.41.0478a01: 可量名短　又自問答云。此短極微既有衆
T1822_.41.0478a02: 多。如何説彼而不可量　解云。雖有多體。
T1822_.41.0478a03: 而不可量。如輕極微雖有多體。而不可稱。
T1822_.41.0478a04: 短微雖多。而不可量。若言眼見非不可量。
T1822_.41.0478a05: 顯亦眼見。應當可量。若言同聚應可量
T1822_.41.0478a06: 者。香等同聚。應亦可量。此既雜住而不可
T1822_.41.0478a07: 量。短與長雜亦不可量　准上所釋。全無
T1822_.41.0478a08: 理趣。前後相違。准上標宗釋長･短色別。第
T1822_.41.0478a09: 二釋云。可量已去名爲長色。即是可量聚色
T1822_.41.0478a10: 名爲長也。不可量聚名短色也。釋難即
T1822_.41.0478a11: 云短微･長微相雜而住　准此即是可量已
T1822_.41.0478a12: 去亦長亦短。不可量聚亦短亦長。豈不與
T1822_.41.0478a13: 宗自相乖反　又引觸例。亦不應理。極微
T1822_.41.0478a14: 體性非定是重。故有一類觸微不能牽秤。
T1822_.41.0478a15: 多亦非重。七微體是對礙法故多必可量。如
T1822_.41.0478a16: 何成例　又自釋色相云。中凸名高。中凹
T1822_.41.0478a17: 名下。自問答云。長與高何別。短與下何殊。
T1822_.41.0478a18: 自釋云。長･短據横。高･下就竪　准此前後
T1822_.41.0478a19: 自相違也。豈可竪凸名高。横凸名長。竪凹
T1822_.41.0478a20: 名下。横凹名短　又諸大乘師皆云。聚顯
T1822_.41.0478a21: 以成長等。復説長等相待而立。明知。即
T1822_.41.0478a22: 是假聚長等。此唯意縁。如何色處。又聚觸
T1822_.41.0478a23: 等何得無長｣　　論。或有色處至影光明
T1822_.41.0478a24: 闇。第三四句分別。今將釋四句須知形色
T1822_.41.0478a25: 　今詳。形量三種不同。一者。謂極礙聚不
T1822_.41.0478a26: 依託生。中可穿鑿成孔穴等。如牆樹等　
T1822_.41.0478a27: 二。自有形量不依託餘。如雲･煙等。三。待
T1822_.41.0478a28: 他成量不堪搖動。如光･明等･及畫等　
T1822_.41.0478a29: 有人云。畫有形者　謬也　諸論多取第一
T1822_.41.0478b01: 形色以爲形也。或取第二。或取第三　前
T1822_.41.0478b02: 文八種形色即是第一　此中四句兼第二
T1822_.41.0478b03: 形。以雲･煙等入倶句故　或有色處有顯
T1822_.41.0478b04: 無形者。謂不與形色同聚顯＊也。即除倶句
T1822_.41.0478b05: 十二。餘所有顯非形。青等皆是唯顯　正
T1822_.41.0478b06: 理三十四云。或有色聚二倶可了。謂所餘
T1822_.41.0478b07: 諸形･顯聚。以非於此聚離一可取餘故
T1822_.41.0478b08: 　准此故知。不與形倶同聚。名顯非形｣
T1822_.41.0478b09: 　　論。或有色處至身表業性。第二句也。身
T1822_.41.0478b10: 表業色。雖起之時。與舊相續顯色同聚。然
T1822_.41.0478b11: 不必倶。初起。息滅。與顯異故。初起無新顯
T1822_.41.0478b12: 色。息滅。古顯相續故　正理論云。所説身表
T1822_.41.0478b13: 是形差別。其理極成。謂從加行心所生
T1822_.41.0478b14: 不住等流大種果別類形色。不待餘顯
T1822_.41.0478b15: 色爲眼識生因。能蔽異熟生所長養形色。
T1822_.41.0478b16: 如是形色名爲身表｣　　論。或有色處至
T1822_.41.0478b17: 謂所餘色。第三句。也此是形･顯同聚色也。如
T1822_.41.0478b18: 前引正理文｣　　論。有餘師説至有長等
T1822_.41.0478b19: 故。述異説也　此師兼取第三形。唯光
T1822_.41.0478b20: 明色一分無形。謂無障礙所發光明。其色
T1822_.41.0478b21: 漸微故無有分量　有人云新生智者。
T1822_.41.0478b22: 非也｣　　論。如何一事具有顯形。經部難也
T1822_.41.0478b23: 　難意云。長等色處即是顯微。於聚集位立
T1822_.41.0478b24: 差別名。如何一極微事亦顯亦形｣　　論。由
T1822_.41.0478b25: 於此中至非有境義。論主取經部意答也　
T1822_.41.0478b26: 此中實是一色生顯･形二智故。名亦顯･亦
T1822_.41.0478b27: 形。所以得知不依有部答者。正理論云
T1822_.41.0478b28: 經主前難。如何一事具有二體者。此難不

T1822_.41.0478b29:

成。非所許故

述曰形微。顯微體各別
故。不許一事有顯形也

　論。若

T1822_.41.0478c01: 爾身表中亦應有顯智。論主難絶　若生二
T1822_.41.0478c02: 智故名亦顯亦形。身表亦應生二智也　
T1822_.41.0478c03: 婆沙七十五一師云。二十色内八有顯無形。
T1822_.41.0478c04: 謂青･黄･赤･白･影･光･明･闇。餘十二色有顯
T1822_.41.0478c05: 有形　此師意説。有形必有顯。自有顯無
T1822_.41.0478c06: 形。有一師四句。與此論同。第四句取空界
T1822_.41.0478c07: 色非形非顯。以恒被明･闇覆故。此之四
T1822_.41.0478c08: 句非是正義。正義空界明･闇爲體。理合是
T1822_.41.0478c09: 顯非形。然此四句所明長等。是假聚長等。
T1822_.41.0478c10: 非實極微。此長等聚必有形･顯二微故。言
T1822_.41.0478c11: 亦形亦顯。非長等微亦是顯也。此之四句依
T1822_.41.0478c12: 色處作四句　正理三十四一説云。香･味･
T1822_.41.0478c13: 觸･及無表色爲第四者。依色蘊作四句。聲
T1822_.41.0478c14: 非恒故不入倶非。就蘊以明。非是正義。此
T1822_.41.0478c15: 中明色處故　問水鏡等中所有影像。爲
T1822_.41.0478c16: 是實有。非實有耶　譬喩者説。此非實有。
T1822_.41.0478c17: 所以者何。面不入鏡。鏡不在面。如何鏡上
T1822_.41.0478c18: 有面像生　阿毘達磨諸論師云。此是實有。
T1822_.41.0478c19: 是眼所見。眼識所縁色處攝故。問面不入
T1822_.41.0478c20: 鏡。鏡不在面。云何實有。答生色因縁有
T1822_.41.0478c21: 多種理。故彼非難。如縁月光月愛珠器得
T1822_.41.0478c22: 有水生。非不實有。彼所生水有水用故　

T1822_.41.0478c23:

云云。
多喩

　谷響有二説。譬喩者以刹那滅不至

T1822_.41.0478c24: 谷。故無　諸論師云。生耳識。故有　問此
T1822_.41.0478c25: 像色。二十種中是何色攝。答此是二十種像
T1822_.41.0478c26: 色。非二十種攝。由此。婆沙七十五釋二十
T1822_.41.0478c27: 色已別明像色　或即彼本色攝。青等像
T1822_.41.0478c28: 即入青等攝。不可將其本色難於像色。障
T1822_.41.0478c29: 光生等釋本色故。形顯分者。差別説。像
T1822_.41.0479a01: 色即是顯收。若從本質亦通形攝。此明像
T1822_.41.0479a02: 故。不可以本形爲難。正理有文。言顯色
T1822_.41.0479a03: 者像本別説｣　　論。已説色處當説聲處。此
T1822_.41.0479a04: 下第二釋聲處也。文中有四。一文前結引。二
T1822_.41.0479a05: 擧數列名。三依名別釋。四破異説。此文初
T1822_.41.0479a06: 也　正理論云。能有呼召説名爲聲　或唯

T1822_.41.0479a07:

音響説名爲聲

述曰。前是
語聲。後非語聲

　論。聲唯八種

T1822_.41.0479a08: 至差別成八。第二擧數列名　前四種聲。各
T1822_.41.0479a09: 有可意･不可意別故成八種｣　　論。執受
T1822_.41.0479a10: 大種至大種爲因。已下第三依名別釋。此明
T1822_.41.0479a11: 執受大種･非執受大種爲因聲也。於執受
T1822_.41.0479a12: 大種爲因聲中。有是有情名聲。謂語表業。有
T1822_.41.0479a13: 非有情名聲。謂餘執受大種爲因聲　於非
T1822_.41.0479a14: 執受大種爲因。聲。唯是非有情名聲｣論。
T1822_.41.0479a15: 有情名聲至非有情名。此釋有情名･非有情
T1822_.41.0479a16: 名聲也　此説有情名是語表業。非謂一
T1822_.41.0479a17: 切語表業皆有情名也　正理云。此語表業。
T1822_.41.0479a18: 復有二種。謂依名起。及不待名　又准此
T1822_.41.0479a19: 文。有情名聲。是執受大種一分。非有情名聲。
T1822_.41.0479a20: 是非執受大種爲因聲全。及有執受一分。有
T1822_.41.0479a21: 情名聲定是有執受大種爲因　又下業品
T1822_.41.0479a22: 云。身･語表業定是有執受大種爲因。故知。
T1822_.41.0479a23: 此論有情名聲。定是有執受大種因發。是有
T1822_.41.0479a24: 情數。有得得故。非化人語。諸化人語非是
T1822_.41.0479a25: 執受大種爲因聲故　若依正理第一云。有
T1822_.41.0479a26: 執受大種爲因聲。無執受大種爲因聲。有情
T1822_.41.0479a27: 數聲非有情數聲　述曰　此文執受大種爲
T1822_.41.0479a28: 因聲。即是有情數聲。無執受大種爲因聲。
T1822_.41.0479a29: 即是無情數聲　又云。八中。唯有初二應
T1822_.41.0479b01: 理。以有情數･非有情數。即是有執受･及無
T1822_.41.0479b02: 執受大種爲因聲所攝故　准此論文。無執
T1822_.41.0479b03: 受爲因聲中。無有情名聲･及有情數聲。亦
T1822_.41.0479b04: 無有得得。有得得聲是有情數故。准此論
T1822_.41.0479b05: 文分聲四種。不須四句寛狹不同。但據義
T1822_.41.0479b06: 別分爲四種。造定･道戒大種相撃發聲。非
T1822_.41.0479b07: 此所明　或可。彼大不自相撃發聲。婆沙
T1822_.41.0479b08: 亦許有四大不相撃發聲　問若爾何故。
T1822_.41.0479b09: 入阿毘達磨第一云。聲有二種。謂有執受･及
T1822_.41.0479b10: 無執受大種爲因有差別故。墮自體者名

T1822_.41.0479b11:

自體者
自身也

是有覺受義。與此相違名無

T1822_.41.0479b12: 執受。前所生者名有執受大種爲因。謂手･語
T1822_.41.0479b13: 等聲。後所生者名無執受大種爲因。謂風･
T1822_.41.0479b14: 林等聲。此有情名･非有情名差別爲四。謂前
T1822_.41.0479b15: 聲中。語聲名有情名聲。餘聲名非有情名
T1822_.41.0479b16: 聲。後聲中。化語聲名有情名聲。餘聲名非
T1822_.41.0479b17: 有情名聲　准此論文。取化人語。是無執受
T1822_.41.0479b18: 爲因有情名聲。然不説是業。准此論文。與
T1822_.41.0479b19: 此論･正理相違。此論有情名聲。唯語表業。
T1822_.41.0479b20: 唯是執受大種爲因聲　正理有情數聲。唯
T1822_.41.0479b21: 是執受大種爲因聲。化人語。同許非執受大
T1822_.41.0479b22: 種爲因聲。故知。非是有情數聲･及有情名聲
T1822_.41.0479b23: 　入阿毘達磨。許非執受。而言化語是有情
T1822_.41.0479b24: 名聲者。豈不相違。答各依一義故不同也。
T1822_.41.0479b25: 此論等據此聲無得得故非是有情名聲
T1822_.41.0479b26: 　正理非是有情數聲。入阿毘達磨據有情
T1822_.41.0479b27: 心發故。名有情名聲　問若爾。何故。婆沙
T1822_.41.0479b28: 十三云。聲處有八種。謂執受大種因聲･非執
T1822_.41.0479b29: 受大種因聲　此各有二。謂有情名聲･非有
T1822_.41.0479c01: 情名聲　此復各有可意･不可意別故成八
T1822_.41.0479c02: 種　答此師。與入阿毘達磨意同。然非正
T1822_.41.0479c03: 義。正理･此論。兩文不用此義。故婆沙百二
T1822_.41.0479c04: 十二云。問諸化語是業不。有作是説。彼是
T1822_.41.0479c05: 語業。由心發故　有餘師説。彼非語業但
T1822_.41.0479c06: 名語聲。以所化身無執受故　問婆沙兩説
T1822_.41.0479c07: 無評。何者爲是。答非業爲正。所以得知。
T1822_.41.0479c08: 以此論業品中。身･語表業。唯執受大種爲
T1822_.41.0479c09: 因故。化人語。既同許是非執受大種爲因。
T1822_.41.0479c10: 故知非業　又准正理六十四解發語中
T1822_.41.0479c11: 云。此居口内名語。亦業。流出外時但名爲
T1822_.41.0479c12: 語。不名語業。准彼論文。化人語離身遠響。
T1822_.41.0479c13: 如何成業　問既非是業。有得得不。答既
T1822_.41.0479c14: 非有情。無得得也　問如何。得知化聲無
T1822_.41.0479c15: 得。答一准正理論云。非執受大種爲因聲。
T1822_.41.0479c16: 與非有情數聲。無寛狹故。化人同許非執
T1822_.41.0479c17: 受故。故知不成就也。二准婆沙評家義。及
T1822_.41.0479c18: 此論下文。色界身作欲界化。所化香味如
T1822_.41.0479c19: 莊嚴具。尚不成就。如何離質化語得成就
T1822_.41.0479c20: 耶　有人。引婆沙一百三十二云。有成就
T1822_.41.0479c21: 欲界繋所造色。亦色界繋所造色。謂生欲界
T1822_.41.0479c22: 得色界善心。若生色界作欲界化發欲界
T1822_.41.0479c23: 語。准此論文。若化語不成就者。如何説此
T1822_.41.0479c24: 成二界色耶　破曰。此不成證。通異解故。
T1822_.41.0479c25: 前引文證。化人無得。文是決定。此文容有
T1822_.41.0479c26: 兩釋。故不成證。此説即質化。色･觸二境。及
T1822_.41.0479c27: 即自身。以欲界化心發欲界語。故作是説。
T1822_.41.0479c28: 非謂此是離質化人所發語也。所以得知。
T1822_.41.0479c29: 身生色界作欲界化。一説不化香味。一説
T1822_.41.0480a01: 化而不成就。如莊嚴具。離質化人既更疎
T1822_.41.0480a02: 遠身莊嚴具。如何説語有成就義。餘如前
T1822_.41.0480a03: 説　問若爾何故。婆沙上下。無文説不成
T1822_.41.0480a04: 就離質化語　答此不在疑故不別説。即
T1822_.41.0480a05: 是入總不成就無情法中此已説故。故不
T1822_.41.0480a06: 別説。如不別説一樹･一石等名不成就。又
T1822_.41.0480a07: 如説髮毛爪等非執受者。非有情數無得
T1822_.41.0480a08: 得故。此物親於離質化人尚不成就。如
T1822_.41.0480a09: 何離質化語須更別説　問化人語･及簫笛
T1822_.41.0480a10: 等。雖非成就爲有名不。答定無有名。下
T1822_.41.0480a11: 論文云。名是有情數故　既無得得何得有
T1822_.41.0480a12: 名｣　　論。有説有聲至合所生聲。第四破
T1822_.41.0480a13: 異説也　此雜心師説。手･鼓合生聲名因倶
T1822_.41.0480a14: 聲。即二大種所生聲也｣　　論。如不許一
T1822_.41.0480a15: 至聲亦應爾。論主破也。如婆沙不許一顯
T1822_.41.0480a16: 色極微･二四大所造。故知。一聲亦不得内･
T1822_.41.0480a17: 外大種共造　今詳此意。論説聲因大種
T1822_.41.0480a18: 別者是造義也。非唯縁撃發聲　正理論
T1822_.41.0480a19: 云。雖有執受･與無執受。二四大種共相扣
T1822_.41.0480a20: 撃。而倶爲因各別發聲。彼聲各據自所依
T1822_.41.0480a21: 故。不成三體　問何故。但言可意･不可意。
T1822_.41.0480a22: 不言處中聲耶　答若言可意･違意。即有
T1822_.41.0480a23: 處中。既言可意･不可意故。所以攝聲盡也。
T1822_.41.0480a24: 以除可意外。皆是非可意故。此即可意聲
T1822_.41.0480a25: 狹。不可意寛。違意･處中。皆是不可意故　又
T1822_.41.0480a26: 可意･不可意。就情而説。非決定也　問
T1822_.41.0480a27: 於色等中。何不説有可意･不可意等　答
T1822_.41.0480a28: 亦應説有執受等爲因之異。然因聲性難
T1822_.41.0480a29: 知故。但就因･情等。説有差別｣論。已
T1822_.41.0480b01: 説聲處當説味處。此下第三釋味處也　正
T1822_.41.0480b02: 理論云。味謂所噉。是可甞義　此中有二
T1822_.41.0480b03: 一結引。二擧數列名。此即初也｣論。味
T1822_.41.0480b04: 有六種至苦淡別故。第二擧數列名　諸法
T1822_.41.0480b05: 差別種種不同。不可一例。由此五境差別
T1822_.41.0480b06: 不等。色有二十。聲八。味六。香四。觸十一
T1822_.41.0480b07: 等。謂本。味別唯有此六。餘末皆是此六差
T1822_.41.0480b08: 別　雜集論説和合味等。不離此六｣
T1822_.41.0480b09: 論。已説味處當説香處。第四釋香處也　正
T1822_.41.0480b10: 理論云。香謂所嗅　就中有三。一結引。二
T1822_.41.0480b11: 依婆沙十三説香有四。三依本論説香
T1822_.41.0480b12: 有三種。此即初也｣　　論。香有四種至有
T1822_.41.0480b13: 差別故。第二婆沙説四香也　五事論云。
T1822_.41.0480b14: 諸悦意者説名好香。不悦意者説名惡香　
T1822_.41.0480b15: 正理論云。増益･損減依身別故。有説。微弱･
T1822_.41.0480b16: 増盛異故　述曰。増益･増盛爲平等香。損
T1822_.41.0480b17: 減･微弱爲不等香｣　　論。本論中説至及
T1822_.41.0480b18: 平等香。第三引本論三香也　正理釋云。若
T1822_.41.0480b19: 能長養諸根･大種名爲好香。與此相違名

T1822_.41.0480b20:

相違者謂。
能損諸根

　無前二用名平等香　

T1822_.41.0480b21: 或諸福業増上所生名爲好香。若諸罪業増
T1822_.41.0480b22: 上所生名爲惡香。唯四大種勢力所生名平
T1822_.41.0480b23: 等香　今詳上釋。香隨其一義非決定也。
T1822_.41.0480b24: 望多有情損･益不定故。三香四香。説雖不
T1822_.41.0480b25: 同。皆攝香盡。更互相攝。思而可知。非是要
T1822_.41.0480b26: 義。不煩廣述｣論。已説香處當説觸處。
T1822_.41.0480b27: 第五釋觸處也。文中有四。一結引。二擧
T1822_.41.0480b28: 數列名。三牒名重釋。四界繋通局。此即初
T1822_.41.0480b29: 也｣　　論。觸有十一至及冷飢渇。第二擧
T1822_.41.0480c01: 數列名也｣　　論。此中大種後當廣説。第
T1822_.41.0480c02: 三牒名重釋也。文中有三。一指後釋。二當
T1822_.41.0480c03: 體立名。三因取果名。此即初也｣　　論。柔
T1822_.41.0480c04: 軟名滑至翻此爲輕。第二當體立名也　問
T1822_.41.0480c05: 何故七種觸中唯滑等四觸言性。餘觸及餘
T1822_.41.0480c06: 境不説性耶。答此爲對後三從果立名故。
T1822_.41.0480c07: 此四從自性爲名。故爲性也。後三從果爲
T1822_.41.0480c08: 名。故不言性。餘境無相對故。所以不名
T1822_.41.0480c09: 爲性　可稱名重者。謂能牽秤向下　不可
T1822_.41.0480c10: 稱者。謂不能牽秤向下。及有力上昇。如
T1822_.41.0480c11: 煙･炎等。皆名爲輕　餘文可解｣　　論。煖
T1822_.41.0480c12: 欲名冷至飮欲名渇。第三因取果名　文中
T1822_.41.0480c13: 有三。一釋果名。二結歸因稱。三引例證成。
T1822_.41.0480c14: 此即初也　煖欲･食欲･飢欲･是心所欲數。由
T1822_.41.0480c15: 身中有觸力令欲煖。有觸力令欲食。
T1822_.41.0480c16: 有觸力令欲飮。所令之欲名冷･飢･渇。即
T1822_.41.0480c17: 是由其能令之觸。即能令觸從果爲名名
T1822_.41.0480c18: 冷･飢･渇｣　　論。此皆於因。至故作是説。
T1822_.41.0480c19: 第二結也｣　　論。如有頌言至同修勇進樂。
T1822_.41.0480c20: 第三引例證也　諸佛出世等。與樂爲因名
T1822_.41.0480c21: 爲樂也　問澁･滑･輕･重各相對立。何故
T1822_.41.0480c22: 對冷不説煖耶　答煖是能造即是火大。故
T1822_.41.0480c23: 不説也｣　　論。於色界中至傳説如此。已下
T1822_.41.0480c24: 第四界繋分別　上界決定無飢･渇二觸。不
T1822_.41.0480c25: 段食故。餘觸皆有於理無違。衣別不
T1822_.41.0480c26: 可稱。重微少故不能牽秤。聚集多即可
T1822_.41.0480c27: 稱。故知別時亦有重也　餘文可解　婆沙
T1822_.41.0480c28: 一百二十七。問若色界中有重觸者。以何
T1822_.41.0480c29: 義故。施設論説北倶盧洲衣重一兩。四王
T1822_.41.0481a01: 衆衣重半兩。三十三天衣重一銖。夜摩天衣
T1822_.41.0481a02: 重半銖。覩史多天衣重一銖中四分之一。樂
T1822_.41.0481a03: 變化天衣重一銖中八分之一。他化自在天
T1822_.41.0481a04: 衣重一銖中十六分之一。此上天衣皆不可
T1822_.41.0481a05: 稱耶。有説。色界衣雖不可稱。而餘物可稱
T1822_.41.0481a06: 　有説。彼界一一衣雖不可稱。多衣積集即
T1822_.41.0481a07: 可稱。如細縷･輕毛積集便重　正理論云。觸
T1822_.41.0481a08: 謂所觸。十一爲性。乃至。若爾身根應成所
T1822_.41.0481a09: 觸。此既能觸彼。彼定觸此故。有説。身根唯
T1822_.41.0481a10: 能觸非所觸。譬如眼根唯能見非所見　
T1822_.41.0481a11: 復有説者。無有少法能觸少法。所依･所縁
T1822_.41.0481a12: 無間生時。立觸名想。若依此識能得彼境。
T1822_.41.0481a13: 此於彼境假説能觸。境非識依故非能觸。
T1822_.41.0481a14: 即由此　唯説地等名爲所觸。依彼色等。
T1822_.41.0481a15: 定非所觸。此中意。顯依身根識不縁彼
T1822_.41.0481a16: 境而生起故　若彼色等非所觸者。如何
T1822_.41.0481a17: 花等。由身觸時色等變壞　由彼所依被
T1822_.41.0481a18: 損壞故。現見所依有損益故能依損益。非
T1822_.41.0481a19: 此相違。如地方所甘澤沃潤。苗稼鮮榮。
T1822_.41.0481a20: 烈日所迫與此相違。故知。所依大種被損。
T1822_.41.0481a21: 能依色等變壞。非餘　婆沙一百二十七
T1822_.41.0481a22: 云。問縁五色根所依大種發身識不。有説
T1822_.41.0481a23: 不發。如五色根不可觸故不發身識。所依
T1822_.41.0481a24: 大種理亦應然　問何故説身識所識。答依
T1822_.41.0481a25: 法性説身識所識。未來世中身識境故。然
T1822_.41.0481a26: 無現在發身識義　有説。除身根所依大
T1822_.41.0481a27: 種皆能發身識。以身根所依極隣近故不
T1822_.41.0481a28: 能發身識。然他身識所縁境故。亦得名爲
T1822_.41.0481a29: 身識所識　今詳兩釋恐非應理。於自身
T1822_.41.0481b01: 中異處相觸。何理能遮　或可。自身異處亦
T1822_.41.0481b02: 得名他　又云。飢･渇二觸爲是長養。爲是
T1822_.41.0481b03: 等流。爲是異熟生。西方師説。此非異熟以
T1822_.41.0481b04: 飮食能斷故　又説。飢･渇亦通異熟生。以
T1822_.41.0481b05: 飮食暫斷非永斷故。斷有二種。永斷。暫時
T1822_.41.0481b06: 斷。永斷不可續。非暫時斷如地獄中斬
T1822_.41.0481b07: 裁身分。異熟生色斷已續生。迦濕彌羅國諸
T1822_.41.0481b08: 論師言。飽時彼亦不斷。飮食障故不可覺
T1822_.41.0481b09: 知。飮食消已還可覺知　問異熟者爲善･不
T1822_.41.0481b10: 善。答與雜心同　婆沙一百二十七云。不
T1822_.41.0481b11: 由大種偏増故生滑等。但由大種性類差
T1822_.41.0481b12: 別。有生滑果。乃至。有生渇果　有餘師
T1822_.41.0481b13: 言。水･火増故滑。地･風増故澁。火･風増故輕。
T1822_.41.0481b14: 地･水増故重。水･風増故冷。風増故飢。火増
T1822_.41.0481b15: 故渇無評家　今詳。二義兼有　雜心論
T1822_.41.0481b16: 云。飢･渇。或是善報。謂富者飢･渇是善＊報。
T1822_.41.0481b17: 貧者飢･渇是不善＊報。問飢･渇何處大種所
T1822_.41.0481b18: 造。有説腹邊大種所造。有餘師説遍身大種
T1822_.41.0481b19: 所造。於飢･渇時遍身惱故　正理論云。餘
T1822_.41.0481b20: 所未説悶･力･劣等攝在此中。故不別説。悶
T1822_.41.0481b21: 不離滑。力即澁･重。劣在輕軟。輕性中攝。如
T1822_.41.0481b22: 是其餘所觸種類。隨其所應十一中攝　准
T1822_.41.0481b23: 此十一觸攝一切觸盡。乃至。火･風界増故
T1822_.41.0481b24: 生輕性。故死身内重性偏増。水･風界増故
T1822_.41.0481b25: 生於冷。由是亦説此所生悶　若爾云何
T1822_.41.0481b26: 言不離滑。隨一一増。此無有過。或復悶者
T1822_.41.0481b27: 是滑差別。非唯滑性。應知此因亦有差別。
T1822_.41.0481b28: 是故滑性。或因水･風界増故起。或因水･火
T1822_.41.0481b29: 界増故生。所以二言無相違失｣　　論。此
T1822_.41.0481c01: 中已説至諸識亦爾。第六明生識總別也。文
T1822_.41.0481c02: 中有四。一結前述正義。二述婆沙異説。三
T1822_.41.0481c03: 問答分別。四生識前後　此即初也　已説
T1822_.41.0481c04: 多種色處者。五根･五境十處不同名爲多
T1822_.41.0481c05: 種。五識取境皆通總別。是婆沙一百二十七
T1822_.41.0481c06: 評家正義｣　　論。有餘師説至十一觸起。第
T1822_.41.0481c07: 二述婆沙異説　此論二説中後説爲正｣
T1822_.41.0481c08: 　論若爾五識至非自相境。第三問答分別
T1822_.41.0481c09: 　先問。後答　此即問也｣　　論。約處自相
T1822_.41.0481c10: 至斯有何失。答也　五識身等。非縁十二處
T1822_.41.0481c11: 中共相如無常等。同一處中體事不同。非
T1822_.41.0481c12: 唯縁一｣論。今應思擇至何識先起。第
T1822_.41.0481c13: 四生識先後。先問。後答　此即問也｣
T1822_.41.0481c14: 論。隨境強盛至令相續故。答也　境若均平
T1822_.41.0481c15: 舌識先起。由食欲引起身。令展轉相續。持
T1822_.41.0481c16: 食入口欲取舌･味故。境若均平先應覺
T1822_.41.0481c17: 味。此就多分。若爲知冷･煖即合先覺於
T1822_.41.0481c18: 觸　今詳取境先後略由四縁。一由作意
T1822_.41.0481c19: 不同。二由根有明･昧。三由境有強･弱。四
T1822_.41.0481c20: 由境有新･舊
T1822_.41.0481c21: 論。已説根境至今次當説。自下一頌釋無表
T1822_.41.0481c22: 色｣論曰至不亂有心。此釋頌也。文中
T1822_.41.0481c23: 有五。一無表位。二無表相。三無表性。四無
T1822_.41.0481c24: 表因。五無表名　此即是釋無表位也　
T1822_.41.0481c25: 　亂心者謂此餘心者。善無表。以善心爲此。
T1822_.41.0481c26: 以不善･無記心爲餘　不善無表。以不善
T1822_.41.0481c27: 心爲此善･無記心爲餘　正理論云。不善･
T1822_.41.0481c28: 無記名亂心。餘心名不亂者。就善無表説
T1822_.41.0481c29: 也　無心者謂入無想及滅盡定者。正理論
T1822_.41.0482a01: 云。無想･滅定名無心。此能滅心故。雖更
T1822_.41.0482a02: 有餘無心果位。而無表色非所隨流。故
T1822_.41.0482a03: 無心言不攝於彼　等言顯示不亂有心者。
T1822_.41.0482a04: 等言。謂通兩處。謂亂心等。及無心等。亂心
T1822_.41.0482a05: 等。等取不亂心。無心等。等取有心　正理
T1822_.41.0482a06: 彈云。又謂等言通無心者。此言無用。前已
T1822_.41.0482a07: 攝故。亂心等言已攝一切餘有心位。第二等
T1822_.41.0482a08: 言復何所攝。經主應思　述曰。無心是無心
T1822_.41.0482a09: 位。亂心等言。等不亂心。除此二外。更有
T1822_.41.0482a10: 何心。須無心等･等也。此等。應於一處安
T1822_.41.0482a11: 也。經主應思　或謂後等攝不亂心前無
T1822_.41.0482a12: 用者。此不應然。無容攝故。何容後等攝
T1822_.41.0482a13: 不亂心。遮言。理於相似處起。乘無起等。理
T1822_.41.0482a14: 不及餘。故非全攝　述曰。既乘無心下起
T1822_.41.0482a15: 等。理不及不亂心餘。故非全攝　或可。亂
T1822_.41.0482a16: 心言成無用　述曰。無心等。已等一切有
T1822_.41.0482a17: 心。何用亂心。故言亂心是無用也　又應
T1822_.41.0482a18: 簡言唯淨無表。於無心位隨流。非餘　述
T1822_.41.0482a19: 曰。入無心定。理合一切不善無表皆捨。不
T1822_.41.0482a20: 可言在無心位也　於自釋中亦不簡別。
T1822_.41.0482a21: 故於此理經主應思　安慧救云。亂心･不
T1822_.41.0482a22: 亂説其散位。亂心等取不亂心。散自相似。
T1822_.41.0482a23: 無心･有心説其定位。無心等取有心。定自
T1822_.41.0482a24: 相似。故此等言通於兩處｣　　論。相似相
T1822_.41.0482a25: 續説名隨流。此第二釋無表相也　述曰。無
T1822_.41.0482a26: 表體性。相似相續唯善･不善　有人云。相似
T1822_.41.0482a27: 者。謂與表業･及心。性･相似隨流　非也　
T1822_.41.0482a28: 正理彈云。今謂。經主於此頌中不能具説
T1822_.41.0482a29: 無表色相。以説隨流名無表故。彼自釋言。
T1822_.41.0482b01: 相似相續説名隨流。非初刹那可名相續。
T1822_.41.0482b02: 勿有太過之失。是故決定初念無表。不入
T1822_.41.0482b03: 所説相中。又相續者。是假非實。無表非實
T1822_.41.0482b04: 失對法宗。又定所發。亂･無心位不隨流故。
T1822_.41.0482b05: 應非無表。若言不亂･有心位中。此隨流故
T1822_.41.0482b06: 無斯過者。淨･不淨表業。應有無表相　倶
T1822_.41.0482b07: 舍師救云。言相續者。或以前續後。如初念
T1822_.41.0482b08: 無表。或以後續前。如後念無表。或續前･
T1822_.41.0482b09: 後。如中間無表。故初･及後皆名相續。設有
T1822_.41.0482b10: 無表唯一刹那。相續類故亦名相續　故入
T1822_.41.0482b11: 阿毘達磨云。亦有無表唯一刹那。依總種
T1822_.41.0482b12: 類故説相續　此無表體即名相續。實體相
T1822_.41.0482b13: 續。如何是假　又定無表雖復非遍四位
T1822_.41.0482b14: 中行。名無表者。四位之言。隨應而説。非
T1822_.41.0482b15: 言無表皆遍四位。如定倶無表有心位行。
T1822_.41.0482b16: 不善無表亂･不亂心位行。若散善無表通四
T1822_.41.0482b17: 位行。汝立無心亦爲一位。定倶無表豈得
T1822_.41.0482b18: 行耶。表業爲難亦爲非理　期心一發。
T1822_.41.0482b19: 任運相續彼位中行是無表相。表雖心發。心
T1822_.41.0482b20: 斷即無。而非任運。故不成例｣　　論善與
T1822_.41.0482b21: 不善名淨不淨。此第三述無表性也　必
T1822_.41.0482b22: 假強表方能發故。不通無記｣　　論。爲
T1822_.41.0482b23: 簡諸得至大種所造。此第四述無表因也　
T1822_.41.0482b24: 得雖四位。相似相續與無表同。非四大造。
T1822_.41.0482b25: 與無表異。即以造因。簡於諸得復言大種
T1822_.41.0482b26: 所造｣　　論。毘婆沙説至五種因故。引教
T1822_.41.0482b27: 證造是因義也｣　　論。顯立名因至故名
T1822_.41.0482b28: 無表。此第五釋無表名也。頌文略故但言
T1822_.41.0482b29: 由此　成業論云。何故名表。此能表示自發
T1822_.41.0482c01: 業心令他知故。頌文云。外發身語業。表内
T1822_.41.0482c02: 心所思。譬如潜淵魚鼓波而自表　頌言
T1822_.41.0482c03: 由此者。爲顯由無此表義故名爲無
T1822_.41.0482c04: 表｣論。説者顯此是師宗言。顯上説無
T1822_.41.0482c05: 表相。是薩婆多師宗説也　正理論云。説者。
T1822_.41.0482c06: 顯此是餘師意。經主。不許如是種類無表
T1822_.41.0482c07: 色故。論。略説表業至名爲無表。此略結上
T1822_.41.0482c08: 無表體也
T1822_.41.0482c09: 論。既言無表至大種云何。自下兩頌。因論
T1822_.41.0482c10: 生論。明四大也。文中有二。初一行頌明眞
T1822_.41.0482c11: 四大。第二行頌述假四大。此第一明眞四
T1822_.41.0482c12: 大也｣論曰。至故名爲界。長行釋也。文
T1822_.41.0482c13: 中有四。一釋界義。二釋大種義。三釋業
T1822_.41.0482c14: 義。四釋性義　此釋界也。以二義釋界。
T1822_.41.0482c15: 一能持自相。二能持所造。同顯宗論第三
T1822_.41.0482c16: 釋也　顯宗第一釋云。一切色法出生本故。
T1822_.41.0482c17: 亦從大種大種出生。諸出生本世間名界。
T1822_.41.0482c18: 如金等鑛名金等界　第二釋云。或種種
T1822_.41.0482c19: 苦出生本故。説名爲界。喩如前説｣　　論。
T1822_.41.0482c20: 如是四界至大事用故。第二釋大種也。大即
T1822_.41.0482c21: 種故名大種也。是持業釋　顯宗論云。或能
T1822_.41.0482c22: 顯了十種造色。是故言種。由此勢力彼顯
T1822_.41.0482c23: 了故。所言大者。有大用故。言大用者謂諸
T1822_.41.0482c24: 有情根本事中。如是四大有勝作用。依此
T1822_.41.0482c25: 建立識之與空　此論釋種云一切餘色
T1822_.41.0482c26: 所依性故。云何作所依耶。婆沙一百二十
T1822_.41.0482c27: 七。有説在下爲因所依法應爾故。問若爾。
T1822_.41.0482c28: 於逼近色可説能造。於隔遠者云何造
T1822_.41.0482c29: 耶。答不説一樹所有大種。都在其下造
T1822_.41.0483a01: 諸造色。但説一樹分分。皆有大種在下造色
T1822_.41.0483a02: 在上　有作是説。相雜而住。大種在外造
T1822_.41.0483a03: 色在中。問若爾。應斷截時見有孔隙。猶
T1822_.41.0483a04: 如斷藕。答雖有孔隙而不可見。以諸大
T1822_.41.0483a05: 種非有見故。所見孔隙是造色故　正理論
T1822_.41.0483a06: 云。何故名種。云何名大。種種造色差別生時。
T1822_.41.0483a07: 彼彼品類差別能起。是故言種　准正理文。
T1822_.41.0483a08: 即是令造色種類不同而得生起。名爲種
T1822_.41.0483a09: 也　婆沙云。大徳説曰。虚空雖大而非種。
T1822_.41.0483a10: 不能生故。餘有爲法雖能爲種。而體非大。
T1822_.41.0483a11: 相不遍故　體寛廣故等者。以三義釋大
T1822_.41.0483a12: 也。體寛廣者。一切色聚之中具有堅等性故
T1822_.41.0483a13: 　或於地等増盛聚中形相大故者。此假四
T1822_.41.0483a14: 大。如大地･大海･大火･風等　或起種種大
T1822_.41.0483a15: 事用者。其内四界爲有情本。外水･火･風成
T1822_.41.0483a16: 壞世界。地以能持　正理論云。虚空有大
T1822_.41.0483a17: 而無種義。種與能生名差別故　有説。虚
T1822_.41.0483a18: 空亦無大義。體非色故　造色･及餘有爲非
T1822_.41.0483a19: 色。性能生故。名種　無上二義故非大
T1822_.41.0483a20: 種。大･種二義互不成故　述曰。虚空無種。
T1822_.41.0483a21: 造色及餘非色法無大故。由此　大種唯四
T1822_.41.0483a22: 不増不減。毘婆沙者作如是言。減即無能。
T1822_.41.0483a23: 増便無用。故唯有四。如床四足　述曰。減
T1822_.41.0483a24: 即造色不成。増又無用｣　　論。此四大種
T1822_.41.0483a25: 能成何業。已下第三釋業。文中有二。一問。
T1822_.41.0483a26: 二答。此即問也｣　　論。如其次第至熟長四
T1822_.41.0483a27: 業。已下答也。答中有三。一擧頌略答。二釋
T1822_.41.0483a28: 頌文。三逐難重釋　此第一也｣論。地
T1822_.41.0483a29: 界能持至風界能長。第二釋頌文也｣
T1822_.41.0483b01: 論。長謂増盛或復流引。此逐難釋　増盛者。
T1822_.41.0483b02: 如長小成大。體増盛也　流引者。謂轉至
T1822_.41.0483b03: 餘方如水流等。體不増也｣　　論。業用
T1822_.41.0483b04: 既爾自性云何。第四釋自性也。文中有二。
T1822_.41.0483b05: 一問。二答　此文問也｣　　論。如其次第至
T1822_.41.0483b06: 故名爲動。答也。四文如上可知｣　　論。品
T1822_.41.0483b07: 類足論至故亦言輕。釋違文也　正理論云。
T1822_.41.0483b08: 風界若以動爲性者。何故。契經及品類足論。
T1822_.41.0483b09: 皆言風界謂輕等動性。復説輕性爲所造
T1822_.41.0483b10: 色。説動爲風。輕爲造色是顯自相　輕
T1822_.41.0483b11: 爲風者擧果顯因。輕是風果故　豈不火界
T1822_.41.0483b12: 亦是輕因。以説火･風増生輕故。雖有是
T1822_.41.0483b13: 説而火不定。若有輕性火増爲因。是處必
T1822_.41.0483b14: 有増盛風界。或有輕性風増爲因。而其中
T1822_.41.0483b15: 無増盛火界。如葦等花飄擧輕性。此中火界
T1822_.41.0483b16: 若増盛者。其中應有熱觸可得。由此風界
T1822_.41.0483b17: 遍爲輕因。故別擧輕偏顯風界。然地等相
T1822_.41.0483b18: 易可了知。故不須説重等果顯。對堅等
T1822_.41.0483b19: 三。動難了故　此中擧果顯因。輕八轉聲
T1822_.41.0483b20: 中業聲　八轉聲者。一體。謂直詮法體。二
T1822_.41.0483b21: 業。謂所作事業。三具。謂作者作具。四爲。謂
T1822_.41.0483b22: 所爲也。五從。謂所從也。六屬。謂所屬也。七
T1822_.41.0483b23: 依。謂所依也。八呼。謂呼彼也。依聲明法凡
T1822_.41.0483b24: 呼諸法。隨其所應有八轉聲　此中説輕
T1822_.41.0483b25: 爲風業者。是擧果顯因之業用也。非如
T1822_.41.0483b26: 餘業聲之所表也。如言刀割等。能割離刀
T1822_.41.0483b27: 無別體也
T1822_.41.0483b28: 論。云何地等地等界別。自下一頌。第二明假
T1822_.41.0483b29: 四大｣　　論曰至表示風故。此之假地･水
T1822_.41.0483c01: 等。實四境成隨世想立故唯説色。世間但
T1822_.41.0483c02: 識顯･形地故而不知是四境共成。亦不知
T1822_.41.0483c03: 有堅等四界故。但於形･顯立地･水･火名。
T1822_.41.0483c04: 世間亦有知動是風。亦有於黒團等色謂
T1822_.41.0483c05: 爲風故由此於風有二種釋。文顯可解　
T1822_.41.0483c06: 問假地等中亦有香等。因何但言形･顯爲
T1822_.41.0483c07: 體　答地等雖有四境合成。世假地想。
T1822_.41.0483c08: 於色處起。如觀四大。唯觀於色不觀香
T1822_.41.0483c09: 等。以色離境。可示在此在彼處故。聲非
T1822_.41.0483c10: 恒有。三境合知。故論不説｣　　論何故此
T1822_.41.0483c11: 蘊至説爲色耶。問色名也　上來釋五根･
T1822_.41.0483c12: 五境無表爲後。皆是色蘊。釋色既了。須識
T1822_.41.0483c13: 色名。故今問起｣　　論。由變壞故。答也。文
T1822_.41.0483c14: 中有二釋。一變壞。二變礙　就前釋中文
T1822_.41.0483c15: 有三段。一略標。二引文證。三問答　此文
T1822_.41.0483c16: 初也｣　　論。如世尊説至惱壞如箭中。第二
T1822_.41.0483c17: 引文證也。變壞即是可惱壞義。引法救義
T1822_.41.0483c18: 品中頌證。可知。婆沙三十四云。釋迦菩薩
T1822_.41.0483c19: 爲多求王貪海外國故説此頌。廣如彼説
T1822_.41.0483c20: 　婆沙九十七云。問變與壞有何差別。答變
T1822_.41.0483c21: 者。顯示細無常法。壞者。顯示麁無常法。云
T1822_.41.0483c22: 云多釋　問今此中釋。變壞名色同婆沙釋
T1822_.41.0483c23: 變壞不　答此不同也。變即壞也。如説變
T1822_.41.0483c24: 礙礙即變。故不可有礙而無變有變而
T1822_.41.0483c25: 無礙也｣　　論。色復云何欲所惱壞。此第
T1822_.41.0483c26: 三問答也。此是其問｣　　論。欲所擾惱變壞
T1822_.41.0483c27: 生故。答也　正理論云。此中色蘊何縁名色。
T1822_.41.0483c28: 善逝。聖教且説變壞故名爲色。此説意言。苦
T1822_.41.0483c29: 受因故。有觸對故。可轉易故。名爲變壞。
T1822_.41.0484a01: 由變壞故説名爲色　苦受因者。色有變
T1822_.41.0484a02: 壞能生苦受。如義品言趣求。欲等　有觸
T1822_.41.0484a03: 對者。手等所觸色便變壞。是有對礙可變
T1822_.41.0484a04: 壞義　可轉易者。如牛･羊等身可轉易。是
T1822_.41.0484a05: 可轉變及貿易義。由可轉易故名變壞。云
T1822_.41.0484a06: 何色法可轉易耶。謂異相生故名轉易　
T1822_.41.0484a07: 或能表示宿所習業。故名爲色。如契經説。
T1822_.41.0484a08: 此摩納婆。宿習能招惡形色業。謂多忿恨
T1822_.41.0484a09: 　或能表示内心所有。故名爲色。如契經
T1822_.41.0484a10: 説。具壽。汝今諸根凝悦。定證甘露　豈不
T1822_.41.0484a11: 此説。唯就有見有情數色訓釋色詞。唯
T1822_.41.0484a12: 此能表宿所習業及内心故　若爾。無見
T1822_.41.0484a13: 非情數色。應皆非色　無斯過失。唯色聚
T1822_.41.0484a14: 中有此義故。不説諸色皆能表示。且於一
T1822_.41.0484a15: 切非色聚中無能表示。故此釋詞理得成
T1822_.41.0484a16: 立。如契經説業爲生因。此説諸生皆因於
T1822_.41.0484a17: 業。不言諸業皆是生因。今不應難業非生
T1822_.41.0484a18: 因便爲非業　若不爾者。善逝訓詞亦可
T1822_.41.0484a19: 爲難。非一切色皆變壞　故世尊且據有
T1822_.41.0484a20: 對礙色説如是言。有變壞故説名爲色｣
T1822_.41.0484a21: 　　論。有説變礙故名爲色。第二釋也　色
T1822_.41.0484a22: 可變。有礙･可變。謂可變壞故。有礙。謂有
T1822_.41.0484a23: 礙用故｣　　論。若爾極微至無變礙故。難
T1822_.41.0484a24: 也｣　　論。此難不然至變礙義成。釋也　五
T1822_.41.0484a25: 識依縁皆應積集。故無現在獨住極微。由
T1822_.41.0484a26: 恒積集故有變礙。然正理第二有兩説。一
T1822_.41.0484a27: 説同此論文。又一説云有説。亦有獨住極
T1822_.41.0484a28: 微然有變礙。而不發識。五識依･縁要積集
T1822_.41.0484a29: 故如立極微。雖無方分亦無觸對。而許
T1822_.41.0484b01: 極微有礙有對有障用故。應知變礙義亦
T1822_.41.0484b02: 如是　論。過去未來應不名色。難也　現在
T1822_.41.0484b03: 衆微集。變礙義可成。過･未衆微散。應不名
T1822_.41.0484b04: 爲色｣　　論。此亦曾當知至如所燒薪通也
T1822_.41.0484b05: 　過去曾礙。未來生法當礙。諸不生法是彼
T1822_.41.0484b06: 礙類。如所燒薪｣　　論。諸無表色應不名
T1822_.41.0484b07: 色難　無表色無變礙故應不名色　於中
T1822_.41.0484b08: 有二釋｣　　論。有釋表色至影亦隨動。是
T1822_.41.0484b09: 初釋也｣　　論。此釋不然至影必隨滅。論主
T1822_.41.0484b10: 述婆沙破也　正理不許此破云。有不定
T1822_.41.0484b11: 過。如父･工匠種等滅時。子･堂･芽等不隨滅
T1822_.41.0484b12: 故　正理破此釋云。此不應理。隨心轉色
T1822_.41.0484b13: 不從表生。應非色故｣　　論。有釋所依至
T1822_.41.0484b14: 亦得色名。第二釋　從所依大種得名也｣
T1822_.41.0484b15: 　　論。若爾所依至應亦名色。此難也　於
T1822_.41.0484b16: 中有二釋。一依親･疎釋。二共･不共依釋｣
T1822_.41.0484b17: 　論。此難不齊至助生縁故。此親･疎釋也｣
T1822_.41.0484b18: 　論。此影依樹至四大種故。論主與出違宗
T1822_.41.0484b19: 失也｣　　論。設許影光至未爲釋難。此縱
T1822_.41.0484b20: 釋破也　前不許寶與光爲依破。後許爲
T1822_.41.0484b21: 依義不同破　正理救云。此言意顯影等大
T1822_.41.0484b22: 種。樹等大種爲所依故。所以者何。影等大
T1822_.41.0484b23: 種生･住･變時皆隨彼故。此影光言。意表
T1822_.41.0484b24: 總聚。非唯顯色如樹･寶言。是故影等顯色
T1822_.41.0484b25: 極微。依止影等大種而轉。影等大種復依
T1822_.41.0484b26: 樹等大種而生。故於此中無不順過　正
T1822_.41.0484b27: 理救縱云。此難不關毘婆沙義。能依所
T1822_.41.0484b28: 依許倶滅故無表所依大種若滅。能依無表
T1822_.41.0484b29: 未嘗不滅　初念無表。可與所依大種倶
T1822_.41.0484c01: 滅。第二念等無表云何　第二念等大種若
T1822_.41.0484c02: 無。其無表色豈得現有　雖此位中非無
T1822_.41.0484c03: 大種。而彼大種非此所依。非生因故　奇
T1822_.41.0484c04: 哉如是善解對法。豈不非唯生因大種。望
T1822_.41.0484c05: 所造色能爲所依。然更有餘四因大種。望
T1822_.41.0484c06: 所造色許爲依故。若彼所依大種滅已。能
T1822_.41.0484c07: 依無表猶不滅者。聖生無色。無漏無表既
T1822_.41.0484c08: 許成就應得現前。生･依二因大種滅已。無
T1822_.41.0484c09: 漏無表雖成不行。故知欲界無表行者。定
T1822_.41.0484c10: 由所依大種不滅此若不爾彼云何然　由
T1822_.41.0484c11: 此諸師咸作是説。諸所造色有二種依。一
T1822_.41.0484c12: 生起依。二力轉依。聖生無色由力轉依大
T1822_.41.0484c13: 種無故。無漏無表雖復成就而不現行　
T1822_.41.0484c14: 已上正理引例釋。今破正理。無色界中雖
T1822_.41.0484c15: 成下地無表而不行者。以必不起下地
T1822_.41.0484c16: 定故。若謂以無依因大種生･第･四定成
T1822_.41.0484c17: 下五地無漏無表有依因大。此豈得生上
T1822_.41.0484c18: 起下無表耶　然眼等識。所依五根雖有
T1822_.41.0484c19: 變礙　而不成色。由彼種類有別異故。有
T1822_.41.0484c20: 識種類不依於色。唯五識身依色而起。六
T1822_.41.0484c21: 識皆用意爲所依。無色界中意亦可得。乃
T1822_.41.0484c22: 至。又理不應六識自性。一法種類亦色非
T1822_.41.0484c23: 色。無有無表不依色生故。應所依有變
T1822_.41.0484c24: 礙故。能依無表亦得色名　述曰。一切識
T1822_.41.0484c25: 依意。雖一分識亦依於色。故不名色。無
T1822_.41.0484c26: 表一切依色。故名色也　又言色者。如牛･
T1822_.41.0484c27: 孔雀。依少分類以立想名。非無差別。不
T1822_.41.0484c28: 應爲難　述曰。水牛名地眠。孔雀名地叫。
T1822_.41.0484c29: 非一切時眠叫又如世説急食･急行故名
T1822_.41.0485a01: 爲馬。而非一切。雖無彼徳而似彼故。種
T1822_.41.0485a02: 類義成。但隨少分建立名想。此亦如是。
T1822_.41.0485a03: 由此即釋。定不生法。住色相故亦得色名
T1822_.41.0485a04: 　述曰。同＊牛及孔雀。亦可用此釋無表色
T1822_.41.0485a05: 　倶舍師破云。汝言影等大種。樹等大種爲
T1822_.41.0485a06: 所依者。何異影等依於樹等。樹等望彼皆
T1822_.41.0485a07: 是疎依。並非親生。等非能造。汝説影等
T1822_.41.0485a08: 大種。依樹等大種。還是違宗。故救非理　
T1822_.41.0485a09: 又破救縱云。汝意立初念生因大種。望第
T1822_.41.0485a10: 二念等無表能爲所依。第二念等四因大種。
T1822_.41.0485a11: 望第二念等同時無表。亦爲所依。故説能
T1822_.41.0485a12: 依･所依倶滅。同樹等滅。影等隨滅　即言
T1822_.41.0485a13: 初念大種爲生因。第二念大種爲依等四因
T1822_.41.0485a14: 者。豈有別世兩具四大種。共爲五因生一
T1822_.41.0485a15: 所造。諸論皆説。一切四大望所造色。皆具
T1822_.41.0485a16: 五因　故婆沙一百三十二云。過去大種與
T1822_.41.0485a17: 未來所造色。爲幾縁。答因･増上。因者五因。
T1822_.41.0485a18: 謂生等五。増上者如前説。現在大種與未
T1822_.41.0485a19: 來亦爾。現在與現在亦爾　准此文。初念
T1822_.41.0485a20: 大種望第二念所造色。具五因。云何乃言
T1822_.41.0485a21: 但作生因　若轉救言初念大種爲生因
T1822_.41.0485a22: 者。即五因皆名生因。以親能生造色故。第
T1822_.41.0485a23: 二念四因大種名依等四因。雖初念大種得
T1822_.41.0485a24: 具五因第二念大種即關生因。還有別世
T1822_.41.0485a25: 兩具四大。共造色過　若轉救言第二念
T1822_.41.0485a26: 四因大種者。非是依等四因。即四大種各爲
T1822_.41.0485a27: 一因。名爲四因。總是依因。故諸論説。初念
T1822_.41.0485a28: 大種爲能生因。現在大種能爲依因。若作
T1822_.41.0485a29: 此救。雖無闕因之過。既言第二念大種爲
T1822_.41.0485b01: 所依。爲別起大種。爲即造身根等大種。
T1822_.41.0485b02: 爲是親所依。爲是疎依。若言即是身根等
T1822_.41.0485b03: 大種。望無表色但爲疎依者。我亦許此同
T1822_.41.0485b04: 時疎依。非親所依。無表不由同時依力而
T1822_.41.0485b05: 得色名。但由初念所依力故而得色名。由
T1822_.41.0485b06: 此理故。初念大種爲親所依。可得同彼影･
T1822_.41.0485b07: 光二種。親依樹･寶。故我就此。説所依滅無
T1822_.41.0485b08: 表不滅。不可説彼疎爲所依。但應言
T1822_.41.0485b09: 依。彼説所依言中有過。若言無表亦望
T1822_.41.0485b10: 同時疎依。得名色者。眼等五根。望眼等識
T1822_.41.0485b11: 亦是疎依。應眼識等亦名爲色。又由彼力
T1822_.41.0485b12: 得名色者。應是能造。若是能造。還應具有
T1822_.41.0485b13: 生等五因。故爲非理｣　　論。復有別釋至理
T1822_.41.0485b14: 得成就述曰。第二正釋也。如文可解
T1822_.41.0485b15: 上來第四有三行頌。述無表色　并明四
T1822_.41.0485b16: 界及假名大｣　　頌曰至身界觸界。自下第
T1822_.41.0485b17: 五半行頌。以色蘊爲處･界。如文可解
T1822_.41.0485b18: 上來五行半頌。別明色蘊及分處･界也｣
T1822_.41.0485b19: 　論。已説色蘊至三蘊處界。自下第二有一
T1822_.41.0485b20: 行半頌。別明受･想･行蘊。并立處･界也｣
T1822_.41.0485b21: 論曰至意觸所生受。述曰。長行釋中文有二。
T1822_.41.0485b22: 初明三蘊。後分處･界。此明三蘊。文中
T1822_.41.0485b23: 有三。即釋三蘊以爲三也　此文是初受體
T1822_.41.0485b24: 也。文復有三。一示體。二分三受。三分六
T1822_.41.0485b25: 受　領隨觸者。示自性受。體異餘心所也。
T1822_.41.0485b26: 諸心。心所。雖與受同領所縁境。而不領隨
T1822_.41.0485b27: 觸。非自性受。自性受領所隨觸　若時爲
T1822_.41.0485b28: 所縁。爾時非所領　若時爲所領。爾時非
T1822_.41.0485b29: 所縁　有人云。諸心･心所同縁一境。皆能
T1822_.41.0485c01: 執受。與受何別。解云。諸心･心所雖復同縁
T1822_.41.0485c02: 倶名執受。受領納強。名自性受。猶如十人。
T1822_.41.0485c03: 同一處坐。一人是賊。傍忽有人叫喚呼賊。
T1822_.41.0485c04: 雖復十人同聞賊聲。實是賊者領即偏強。
T1822_.41.0485c05: 不同餘九。受領境強。想等領境弱。應知亦
T1822_.41.0485c06: 爾　又解。諸心･心所。雖復同縁皆執受境。
T1822_.41.0485c07: 想等諸法從別立名。受無別名。雖標總稱
T1822_.41.0485c08: 即受別名。如色處等雖有兩解前解爲勝
T1822_.41.0485c09: 　准此兩解皆約領境名受。然與論意並
T1822_.41.0485c10: 不相當　又准此釋。受與想等皆同。但強
T1822_.41.0485c11: 弱有異。立名不同。受既如此餘亦應然。
T1822_.41.0485c12: 豈非雜亂　又此論云。受蘊謂三。領納隨
T1822_.41.0485c13: 觸。即樂･及苦･不苦不樂　正理云。隨觸而
T1822_.41.0485c14: 生。領納可愛･及不可愛･倶相違觸名爲受
T1822_.41.0485c15: 蘊。領納即是能受用義　准此二論。倶以
T1822_.41.0485c16: 領納隨觸爲受。不取領境　又此論第十
T1822_.41.0485c17: 云。如何觸爲受所領行相依。行相極似觸。
T1822_.41.0485c18: 依觸而生。故正理第二云。又説諸受略有二
T1822_.41.0485c19: 種。一執取受。二自性受。執取受者。謂能領
T1822_.41.0485c20: 納自所縁境。自性受者。謂能領納自所隨觸。
T1822_.41.0485c21: 乃至。領所縁受與一境法。差別之相難可
T1822_.41.0485c22: 了知。乃至。雖受亦能領納境界。而此領納
T1822_.41.0485c23: 自性難知。故領納觸爲自性受。此不共餘
T1822_.41.0485c24: 易了差別。如是諸受。與心等法同所縁
T1822_.41.0485c25: 故。領納異故。所縁事別。所領事別。由此觸
T1822_.41.0485c26: 於受。若時爲所領是時非所縁　若時爲
T1822_.41.0485c27: 所縁。是時非所領　故縁･領事別　准此豈
T1822_.41.0485c28: 得取境勝故偏得受名　又顯宗第二云。
T1822_.41.0485c29: 云何此受領納隨觸。謂受是觸隣近果。故此
T1822_.41.0486a01: 隨觸聲。爲顯因義。能順受故。受能領納能
T1822_.41.0486a02: 順觸因。是故説受領納隨觸。領納順觸名
T1822_.41.0486a03: 自性受　有人又云。言領納觸名自性受
T1822_.41.0486a04: 者。謂即此受領納自體。言領觸者。觸是其
T1822_.41.0486a05: 因。受是其果。受能領觸順･違･倶相。領納觸
T1822_.41.0486a06: 果。果即是受。還領自體以領觸相故。故正
T1822_.41.0486a07: 理論釋果云。如言王食國土非食地土。
T1822_.41.0486a08: 食地中所出。言食國土。擧因顯果。領觸
T1822_.41.0486a09: 亦然。又如父生子。子媚好皆似於父。亦
T1822_.41.0486a10: 如果從種生。果似於因　准上所引。證受
T1822_.41.0486a11: 自領。皆非應理　若受還領受即違文。若
T1822_.41.0486a12: 時爲所縁。爾時非所領　若時爲所領。爾
T1822_.41.0486a13: 時非所縁　若領自體誰爲能所。故婆沙
T1822_.41.0486a14: 第九云。若自性知自性者。不應建立能取
T1822_.41.0486a15: 所取　准此。既言能領所領。故知不是自
T1822_.41.0486a16: 領　又與所引喩不同。王食國土等豈是
T1822_.41.0486a17: 自食。此中言領者。即是自體有彼相故。自
T1822_.41.0486a18: 爲能領彼爲所領。如印物印。物領印相。
T1822_.41.0486a19: 不可説物自領物也　有人妄叙唯識轉計
T1822_.41.0486a20: 破有部之義。將爲正宗　誤也　又云。若
T1822_.41.0486a21: 作倶舍師破云。諸心･心所。同一刹那倶縁
T1822_.41.0486a22: 前境。如何可言領相應觸。若從他生。及相
T1822_.41.0486a23: 似者。即名爲受。子從父生。果從因生。皆應
T1822_.41.0486a24: 名受者　此皆亦謬也。論主自以領納爲
T1822_.41.0486a25: 自性受。與正理同。何勞此中輒引唯識論
T1822_.41.0486a26: 破。以爲破也。又諸法得名不同。豈可以一
T1822_.41.0486a27: 例餘皆同名受｣論。想蘊至應如受説。
T1822_.41.0486a28: 第二出想蘊體也　想能取像者。謂取青等･
T1822_.41.0486a29: 男･女･苦･樂相状故名取像｣　　論。除前及
T1822_.41.0486b01: 後至名爲行蘊。第三出行蘊體也　除前。
T1822_.41.0486b02: 謂色･受･想　及後。謂識蘊　餘有爲法。簡
T1822_.41.0486b03: 無爲也　即是除四蘊･及無爲。餘一切法皆
T1822_.41.0486b04: 行蘊攝。以法多故從通立名｣　　論。然薄
T1822_.41.0486b05: 伽梵至由最勝故。此下第二會釋經也。文中
T1822_.41.0486b06: 有二。一順釋。二反難･釋。此順釋也　理實行
T1822_.41.0486b07: 蘊攝多有爲。然經唯説六思名行蘊者。以
T1822_.41.0486b08: 思行義勝餘法故｣　　論。所以者何。徴勝
T1822_.41.0486b09: 所以也｣　　論。行名造作至故爲最勝。答
T1822_.41.0486b10: 勝所以也　由造作名行。業是造作。思爲
T1822_.41.0486b11: 業性。造作義強餘有爲法。故名最勝。偏説
T1822_.41.0486b12: 思也｣　　論。是故佛説至名行取蘊。引教
T1822_.41.0486b13: 證也　准佛所説。故知。實通餘法。以思造
T1822_.41.0486b14: 作義強。名行取蘊　正理論云。契經中説永
T1822_.41.0486b15: 斷三結證預流果。非不永斷見諦所斷一
T1822_.41.0486b16: 切煩惱。當知此經是有餘説。如是等經皆就
T1822_.41.0486b17: 勝説。此亦如是。造作有爲功能勝故。云何
T1822_.41.0486b18: 説此能造有爲。謂有勝能引生果故｣
T1822_.41.0486b19: 論。若不爾者至應知應斷。及難釋也。若依經
T1822_.41.0486b20: 文。唯六思身爲行蘊者。即有爲法中。除色
T1822_.41.0486b21: 受思･想･識外。餘有爲法。非取蘊攝故。即
T1822_.41.0486b22: 非苦･集諦。既非苦･集。即不可爲應知･應
T1822_.41.0486b23: 斷｣　　論。如世尊説至説亦如是。引文證
T1822_.41.0486b24: 　餘有爲法。必須達･及知也。未達･未知是
T1822_.41.0486b25: 知苦也　未斷･未滅説亦如是者。亦云。若
T1822_.41.0486b26: 於一法未斷未滅。我説不能作集邊際。未
T1822_.41.0486b27: 斷未滅是斷集也。故知。一切有漏法皆須
T1822_.41.0486b28: 知･斷｣　　論。是故定應至皆行蘊攝。結攝
T1822_.41.0486b29: 一切有爲法也｣　　論。即此所説至立爲法
T1822_.41.0486c01: 界總束七法爲處･界也
T1822_.41.0486c02: 論。已説受等三蘊處界。自下第三有一行頌。
T1822_.41.0486c03: 釋識蘊。并立處･界｣　　論曰至故名識蘊。
T1822_.41.0486c04: 長行釋中有二。一釋識蘊并分處･界。二總
T1822_.41.0486c05: 結五蘊并分處･界　前文有三。一釋名義。
T1822_.41.0486c06: 二分爲六。三立處･界。此所擧文釋識名義
T1822_.41.0486c07: 　即六識身各了自境。於自境處總取境相。
T1822_.41.0486c08: 不別取･像印･持等故名總取也。非是總･
T1822_.41.0486c09: 別相中取總想也。正理論云識謂了別者。
T1822_.41.0486c10: 是唯總取境界相義。各各總取彼彼境相各
T1822_.41.0486c11: 各了別。謂彼眼識。雖有色等多境現前然唯
T1822_.41.0486c12: 取色不取聲等　釋各別取境義　唯取

T1822_.41.0486c13:

青等非謂青等

論既言唯。故知。不
通取別。簡勝解也

　亦非可意

T1822_.41.0486c14: 不可意等　簡觸･受所取也　非男女等

T1822_.41.0486c15:

非人杌等。非得失等

隨其所應
簡心所也

　如彼眼識。

T1822_.41.0486c16: 於其自境。唯總取相。如是餘識隨應當

T1822_.41.0486c17:

准上言唯
定不取別

　又顯宗云。識謂了者。是唯總

T1822_.41.0486c18: 取境界相義。各各總取彼彼境相。名各了
T1822_.41.0486c19: 別。謂識唯能總取境相。非能取別　入阿
T1822_.41.0486c20: 毘達磨第二云唯總分別色等境。非彼境相
T1822_.41.0486c21: 差別事。説名爲識若能分別差別相者。即
T1822_.41.0486c22: 名受等諸心所法。識無彼用但作所依　
T1822_.41.0486c23: 准上三論有四唯一但。取總之文決定。不
T1822_.41.0486c24: 可言兼別也。心所法中無一唯別。容作
T1822_.41.0486c25: 兩釋　有人不得論意。妄爲四解亦不可
T1822_.41.0486c26: 是非何者爲勝。乃疑後學令迷論説。其四
T1822_.41.0486c27: 解者　第一解云。於境之中有二種相。一者
T1822_.41.0486c28: 總相。謂色･聲等。二者別相。謂違･順等。心･心
T1822_.41.0486c29: 所法於所縁境。心取總相不能取別。心所
T1822_.41.0487a01: 各自取境別相不能取總。以於一體無
T1822_.41.0487a02: 多解故。故入阿毘達磨論第二云。唯總分別
T1822_.41.0487a03: 色等境事説名爲識。若能分別差別相者。
T1822_.41.0487a04: 即名受等諸心所法。識無彼用但作所依
T1822_.41.0487a05: 　第二解云。心王正取總相兼取別相。諸
T1822_.41.0487a06: 心所法。各自取別相非能取總相。此義
T1822_.41.0487a07: 意説。心王力強能取總別。心所力劣取別
T1822_.41.0487a08: 非總　破曰。違文無教。不可依據　第三
T1822_.41.0487a09: 解云。諸心所法。各各正能取自別相。兼取
T1822_.41.0487a10: 總相心王但取總相非別。此＊義意説王
T1822_.41.0487a11: 所作處心所必隨。故心所法兼能取總＊王
T1822_.41.0487a12: 非隨所故不取別　破曰。喩不相似。王能
T1822_.41.0487a13: 總領臣豈遍攝。無文違喩。不可依也　第
T1822_.41.0487a14: 四解云。心･心所法。一一皆能取･總別相。然
T1822_.41.0487a15: 彼心王正取總相兼取別相。諸＊心所法。各
T1822_.41.0487a16: 各正能取自別相兼能取他別相･及與總相。
T1822_.41.0487a17: 所以得知諸心。心所皆能取境總･別相者。
T1822_.41.0487a18: 如婆沙第三十四無慚納息中。解無慚行相
T1822_.41.0487a19: 云。有餘師説。此顯無慚行相。此行相對餘
T1822_.41.0487a20: 應作四句。有無慚非無慚行相。轉。謂無慚
T1822_.41.0487a21: 作餘行相轉　有無慚行相轉非無慚。謂無
T1822_.41.0487a22: 慚相應法。作無慚行相轉　有無慚亦無慚
T1822_.41.0487a23: 行相轉。謂無慚作無慚行相轉　有非無
T1822_.41.0487a24: 慚亦非無慚行相轉。謂若取此種類應
T1822_.41.0487a25: 説無慚相應法作餘行相轉。若不爾者。應
T1822_.41.0487a26: 説除前相　解無愧中亦有四句。不能
T1822_.41.0487a27: 具引　以此准知。皆取總･別　破曰。有人
T1822_.41.0487a28: 雖引文證。不知正･不且如受領隨觸。想
T1822_.41.0487a29: 取境像。豈可亦説想領隨觸。受取境像。理
T1822_.41.0487b01: 必不然。諸心。心所同一行相者。謂取青等
T1822_.41.0487b02: 諸法自共相等。非是心･心所法各別取像
T1822_.41.0487b03: 等也。婆沙三十四云云何無慚。答諸無慚無
T1822_.41.0487b04: 所慚。無羞無所羞。乃至。無敬性等。乃至。問
T1822_.41.0487b05: 此中所説差別名言。爲顯自性。爲顯行相。
T1822_.41.0487b06: 爲顯所縁　一説顯自性。二説顯行相。三
T1822_.41.0487b07: 説顯所縁　准三十八云。云何不共無明隨
T1822_.41.0487b08: 眠。答諸無明於苦不了。於集･滅･道不了。
T1822_.41.0487b09: 此中不了者。顯不欲忍義謂由無明迷
T1822_.41.0487b10: 覆心故。於四聖諦不欲不忍故名不了。
T1822_.41.0487b11: 非但不明。如貧賤人惡食在腹。雖遇好食
T1822_.41.0487b12: 不欲食之。異生亦爾。無明覆心。聞四聖
T1822_.41.0487b13: 諦。不欲不忍　問此中所説不了名言。爲
T1822_.41.0487b14: 顯自性。爲顯行相。爲顯所縁。有作是説。
T1822_.41.0487b15: 此顯無明自性。有餘師説此顯無明行相。復
T1822_.41.0487b16: 有説者此顯無明所縁。評曰應作是説。如
T1822_.41.0487b17: 是無明於四聖諦。乃至不決擇以爲自性
T1822_.41.0487b18: 　准此評文故知。初師爲正。無慚亦爾所
T1822_.41.0487b19: 作四句非是正義。故不成證　今詳論意。
T1822_.41.0487b20: 心･心所法。雖同取青等總･別相等。然於此
T1822_.41.0487b21: 相。有即印持･取･像等多種不同。名爲取別。
T1822_.41.0487b22: 心王總取境相。別相難知。如臺六司同理
T1822_.41.0487b23: 一國。然所理事各各不同。王則總理。別相
T1822_.41.0487b24: 難了｣　　論。此復差別至至意識身。此第二
T1822_.41.0487b25: 就依分六也｣　　論。應知如是至轉爲意
T1822_.41.0487b26: 界。第三分識蘊爲處･界也。論。如是
T1822_.41.0487b27: 此中至及與意界。大文第四總結五蘊已。
T1822_.41.0487b28: 重總分五蘊。爲十二處･十八界也　如文
T1822_.41.0487b29: 可知
T1822_.41.0487c01: 論豈不識蘊至復爲意界。自下第四有十二
T1822_.41.0487c02: 行頌　問答分別。文中有十一段。此第一問
T1822_.41.0487c03: 意界也。前半頌問意體。後半頌問意數。此
T1822_.41.0487c04: 問體也｣　　論。更無異法即於此中者。即
T1822_.41.0487c05: 於六識中也｣　　論曰。至即名餘種。釋也
T1822_.41.0487c06: 　即六識身。爲所依義名之爲意。爲能依
T1822_.41.0487c07: 義名之爲識。如父･子。果･種。所望不同得
T1822_.41.0487c08: 名有異。此答體也
T1822_.41.0487c09: 論。若爾實界至十八界耶。第二問數也　若
T1822_.41.0487c10: 六識依他起故名之爲識。即唯六識。更兼
T1822_.41.0487c11: 五根･六境。界唯十七　若爲所依義名一
T1822_.41.0487c12: 意根。即更兼五根･六境。應唯十二　六識
T1822_.41.0487c13: 與意更相攝故者。攝意從識即爲十七　攝
T1822_.41.0487c14: 識從意即爲十二｣論曰。至界成十八
T1822_.41.0487c15: 釋也　此爲建立十八界故成第六依。故
T1822_.41.0487c16: 六識外更立意界。已上數也｣　　論。若爾
T1822_.41.0487c17: 無學至非意界故。難也　若以後識依故名
T1822_.41.0487c18: 爲意者。無學後心無能依識。應非意界｣
T1822_.41.0487c19: 　論。不爾此已至後識不生。答也　猶如種
T1822_.41.0487c20: 子已住因性。闕餘縁故後果不生。後心亦
T1822_.41.0487c21: 爾。已住意性。餘縁闕故後識不生。而成意
T1822_.41.0487c22: 界
T1822_.41.0487c23: 論。此中蘊攝至總攝云何。自下一頌。第二
T1822_.41.0487c24: 明蘊･處･界各一攝一切法｣　　論曰至一
T1822_.41.0487c25: 切法盡。長行釋也。於中有三。一明一蘊･處･
T1822_.41.0487c26: 界攝一切法盡。二明勝義攝。三明世俗攝。
T1822_.41.0487c27: 此文初也｣　　論。謂於諸處至不攝他性。第
T1822_.41.0487c28: 二明勝義攝　此一蘊･處･界攝一切法。是
T1822_.41.0487c29: 勝義攝　言勝義者是眞實義｣　　論。所以
T1822_.41.0488a01: 者何。徴也　所以勝義攝唯攝自性｣
T1822_.41.0488a02: 論。法與他性至其理不然。答也　自性･他性
T1822_.41.0488a03: 恒相離故。不可相攝｣　　論。且如眼根至
T1822_.41.0488a04: 離彼性故。指事釋也｣　　論。若於諸處至
T1822_.41.0488a05: 攝徒衆等。世俗攝也
T1822_.41.0488a06: 論眼耳鼻三處各有二。已下半頌。第三明三
T1822_.41.0488a07: 根處二･界一。頌前問答　如文可了｣
T1822_.41.0488a08: 論曰至眼識依故。答也　三根雖處各別二。
T1822_.41.0488a09: 以三同故合立一界。此釋三義同也｣
T1822_.41.0488a10: 論。由此眼界至如是安立。總結成也
T1822_.41.0488a11: 論若爾何縁生依二處。難也　眼等三根。既
T1822_.41.0488a12: 三義同。故雖二同界。何縁生依二處　自
T1822_.41.0488a13: 下半頌。第四明三根生二處所以｣　　論
T1822_.41.0488a14: 曰至身不端嚴釋中有二。一有部釋。二論主
T1822_.41.0488a15: 破。此文初也　爲令身端嚴故所以生二。
T1822_.41.0488a16: 身舌生二即不端嚴。如串子并。及如蛇兩
T1822_.41.0488a17: 舌故。廣如婆沙。若眼･耳･鼻唯有一者。即身
T1822_.41.0488a18: 不端嚴。故各生二｣　　論。此釋不然至有
T1822_.41.0488a19: 何端嚴。第二論主難也。猫･鵄二鼻二耳。雖
T1822_.41.0488a20: 生二處有何端嚴｣　　論。若爾三根何縁
T1822_.41.0488a21: 生二。有部難也｣　　論。爲所發識至各生二
T1822_.41.0488a22: 處。論主答也　正理論意亦同此釋。正理論
T1822_.41.0488a23: 云。爲所依身相端嚴故。界體雖一。而兩處
T1822_.41.0488a24: 生。若眼･耳根･處唯生一。鼻無二穴。身不端
T1822_.41.0488a25: 嚴　此釋不然。如駝･猫等。如是醜陋何
T1822_.41.0488a26: 有端嚴。是故。諸根各別種類如是安布差
T1822_.41.0488a27: 別而生。此待因縁如是差別。因縁有障或
T1822_.41.0488a28: 不二生。猶如身根･頭･項･腹･背･手･足等處。
T1822_.41.0488a29: 安布差別種類如是。不應疑難。亦待因縁
T1822_.41.0488b01: 如是差別。因縁有障或別異生。故見蛇等
T1822_.41.0488b02: 身支有闕。又見彼類舌非一生。是故諸根
T1822_.41.0488b03: 安布差別。待因縁起。非爲嚴身　若爾何
T1822_.41.0488b04: 故説眼等根。爲令端嚴各生二處　此有
T1822_.41.0488b05: 別義。非爲嚴身。現見世間於諸作用増
T1822_.41.0488b06: 上圓滿亦説端嚴。若眼等根各闕一處見･
T1822_.41.0488b07: 聞･嗅用皆不明了。各具二者明了用生。是
T1822_.41.0488b08: 故此言爲端嚴者。正是爲令用増上義　

T1822_.41.0488b09:

准此。正理論釋。會婆沙同倶舍

今難。爲若
發識少大

T1822_.41.0488b10:

即得何用二處如
正理前解爲勝

T1822_.41.0488b11: 論。已説諸蘊及處界攝。自下第五半頌釋蘊･
T1822_.41.0488b12: 處･界義。論曰至是蘊義。釋頌也。文中有
T1822_.41.0488b13: 四。釋蘊･處･界。即分爲三。四問答分別　釋
T1822_.41.0488b14: 蘊義中。文復有二。一釋蘊義。二引經證　
T1822_.41.0488b15: 此所擧文即初釋蘊義也　和合聚義是蘊
T1822_.41.0488b16: 義故｣　　論。如契經言至若遠若近第二引
T1822_.41.0488b17: 經證也。文中有三。一顯類多。二明聚。三結
T1822_.41.0488b18: 成　此即初也。明過去等顯類多也｣
T1822_.41.0488b19: 論。如是一切至説名色蘊。第二明聚也。此是
T1822_.41.0488b20: 名略非體略也。三世等色不可略爲一聚。
T1822_.41.0488b21: 但名中總略爲一聚也　婆沙論七十四云。
T1822_.41.0488b22: 問過去。未來。現在諸色可略聚耶。答雖不
T1822_.41.0488b23: 可略聚其體。而可得略聚其名。乃至。識
T1822_.41.0488b24: 蘊。應知亦爾　雜心論云。名略非體也　婆
T1822_.41.0488b25: 沙七十四云。餘經復説云何色蘊諸所有色。
T1822_.41.0488b26: 若過去。若未來･若現在･若内･若外･若麁･若
T1822_.41.0488b27: 細･若劣･若勝･若遠･若近･如是一切略爲一
T1822_.41.0488b28: 聚。説名色蘊。乃至識蘊廣説亦爾。此爲遮
T1822_.41.0488b29: 止外道所説。謂佛在世有出家外道。名爲
T1822_.41.0488c01: 杖髻撥無過去未來。爲遮彼意故。世尊
T1822_.41.0488c02: 説諸所有色。若過去･若未來若現在。乃至
T1822_.41.0488c03: 廣説。阿毘達磨作是説言。云何色蘊。謂十
T1822_.41.0488c04: 色處･及法處･所攝色。是名色蘊。此爲遮止
T1822_.41.0488c05: 譬喩者説。謂譬喩者撥無法處所攝諸色。故
T1822_.41.0488c06: 此尊者法救亦言。諸所有色。皆五識身所依･
T1822_.41.0488c07: 所縁。如何是色非五識身所･依所縁。爲遮
T1822_.41.0488c08: 彼意故作是説。云何色蘊。謂十色處。法處
T1822_.41.0488c09: 所攝色｣　　論。由此聚義蘊義得成。結也｣
T1822_.41.0488c10: 　　論。於此經中至名現在。釋經三世色
T1822_.41.0488c11: 也｣　　論。自身名内至或約處辨。自身名
T1822_.41.0488c12: 内者。自身名内。他身･及非有情名外　若
T1822_.41.0488c13: 就處釋内外。五根名内。五境名外｣
T1822_.41.0488c14: 論。有對名麁至或相待立。以二義釋麁･細。
T1822_.41.0488c15: 有對名麁。五根･五境名麁。無表名細･相待
T1822_.41.0488c16: 麁･細即所望不同｣　　論。若言相待麁細
T1822_.41.0488c17: 不成。難也｣　　論。此難至苦集諦等釋外
T1822_.41.0488c18: 難也｣　　論。染汚名劣不染名勝。釋勝劣
T1822_.41.0488c19: 也　即是無覆無記･善法皆名爲勝。有覆無
T1822_.41.0488c20: 記。不善名劣｣　　論。去來名遠現在名近。
T1822_.41.0488c21: 此就時遠･近釋也｣　　論。乃至識蘊應知
T1822_.41.0488c22: 亦然。義同。類釋餘蘊也｣　　論。而有差別
T1822_.41.0488c23: 至或約地辨述其異也。唯麁･細二與色蘊
T1822_.41.0488c24: 義別。餘義皆同｣　　論毘婆沙師所説如是。
T1822_.41.0488c25: 結婆沙師義也｣　　論。大徳法救至麁細
T1822_.41.0488c26: 同前。述異説也。此師不説有無對色。如
T1822_.41.0488c27: 前引婆沙文　五根所取名麁色者。即是五
T1822_.41.0488c28: 境名麁　所餘名細者。即是五根非無表也
T1822_.41.0488c29: 　非可意名劣色可意。名勝色者。從多説
T1822_.41.0489a01: 別　或就情釋勝･劣也　不可見處名遠
T1822_.41.0489a02: 色在可見處名近色。就處遠･近釋遠･近也
T1822_.41.0489a03: 　過去等色如自名顯者。即如釋過去･未
T1822_.41.0489a04: 來･現在名。釋三世色也。謂已生已滅名過
T1822_.41.0489a05: 去色。已生未滅名現在色。未生未滅名未
T1822_.41.0489a06: 來色　受等亦然者。類釋四蘊也　隨所依
T1822_.41.0489a07: 力應知遠近。逐難重釋　可意･不可意･三世
T1822_.41.0489a08: 等。説同易解　不須重釋。無色之法無處
T1822_.41.0489a09: 所故。類同色説其遠･近。難解故重釋也。
T1822_.41.0489a10: 故隨所依説遠･近也。四蘊麁･細同婆沙
T1822_.41.0489a11: 釋｣　　論。心心所法至彼作用義。第二釋
T1822_.41.0489a12: 處義也　舊譯名入。義不盡也。滅義是入
T1822_.41.0489a13: 義但是其滅而不得生義。理實十二處。作
T1822_.41.0489a14: 心･心所生長之處。亦作滅沒之處　今言處
T1822_.41.0489a15: 者。通其兩義　訓釋詞者。謂能生長心心所
T1822_.41.0489a16: 法名爲處者。擧一義訓釋　是能生長彼作
T1822_.41.0489a17: 用者。心･心所法先有體性。由十二處令行
T1822_.41.0489a18: 世取果。名爲作用｣　　論。法種族義至名
T1822_.41.0489a19: 十八界。第三釋界。文有二釋。一種族義。二
T1822_.41.0489a20: 種類義。此即初也。如一山中等。擧喩也　
T1822_.41.0489a21: 如是一身或一相續等。法合也｣論。此中
T1822_.41.0489a22: 種族至同類因故。釋種族義也｣論。若
T1822_.41.0489a23: 爾無爲應不名界。以無同類因故。難也｣
T1822_.41.0489a24: 　論心･心所法生之本故。答也　正理云。若
T1822_.41.0489a25: 爾。處･界義應相濫。倶心･心所生本義故。由
T1822_.41.0489a26: 此別應釋種族義。如雄黄等展轉相望。體
T1822_.41.0489a27: 類不･故名種族。如是眼等展轉相望。體
T1822_.41.0489a28: 類不同故名種族　若爾意界望於六識。
T1822_.41.0489a29: 無別體類。應非別界　此難不然。所依･能
T1822_.41.0489b01: 依體類別故　有説。安立時分異故　復有
T1822_.41.0489b02: 説者。六是意先。意非六先。故知有異。雖諸
T1822_.41.0489b03: 界體竝通三世。然就位別安立異名。由此
T1822_.41.0489b04: 故言六先意後　有人作倶舍師釋處･界
T1822_.41.0489b05: 相濫難云。一同類因名生之本。十七界全･
T1822_.41.0489b06: 一少分。二境界縁名生之本。謂無爲法一
T1822_.41.0489b07: 界少分。從多分説處義不同。少分相濫亦
T1822_.41.0489b08: 無有失者　今詳此解。未爲釋難三科名
T1822_.41.0489b09: 義既許不同。不可處義復是界義。若許無
T1822_.41.0489b10: 爲一分與處義同。無別界義。理合無爲唯
T1822_.41.0489b11: 處非界。如無蘊義非蘊所攝。欲救倶舍
T1822_.41.0489b12: 應求別理｣　　論。又説界聲至名十八界。
T1822_.41.0489b13: 第二釋也　與正理意大同。正理論師斷後
T1822_.41.0489b14: 釋爲當異處義故。雖二釋不同總是第三
T1822_.41.0489b15: 釋界義也｣　　論。若言聚義至如聚如我。
T1822_.41.0489b16: 自下第四問答分別　薩婆多部三科總實　
T1822_.41.0489b17: 經部蘊･處是假。唯界是實　論主蘊假。處･界
T1822_.41.0489b18: 是實。立量破有部云。色等五蘊必定是假。
T1822_.41.0489b19: 多實成故。猶如聚我｣　　論。此難不然至
T1822_.41.0489b20: 亦名蘊故。有部救也。多實成因。有部不許。
T1822_.41.0489b21: 是不成過｣　　論。若爾不應至有聚義故論
T1822_.41.0489b22: 主難也　經説聚義名之爲蘊。而言一實
T1822_.41.0489b23: 亦名蘊者。此聖教相違過　正理論云。若以
T1822_.41.0489b24: 聚義釋蘊義者。蘊則非實。聚是假故　此
T1822_.41.0489b25: 難不然。於聚所依立義言故。非聚即義。
T1822_.41.0489b26: 義是實物名之差別。聚非實故　此釋顯經
T1822_.41.0489b27: 有大義趣。謂如言聚離聚所依。無別實有
T1822_.41.0489b28: 聚體可得。如是言我。色等蘊外。不應別
T1822_.41.0489b29: 求實有我體。蘊相續中假説我故。如世間聚
T1822_.41.0489c01: 我。非實有　蘊若實有經顯何義　勿所
T1822_.41.0489c02: 化生知色等法。三時品類無量差別。各是
T1822_.41.0489c03: 蘊故。蘊則無邊。便生怯退。謂我何能遍知
T1822_.41.0489c04: 永斷此無邊蘊。爲策勵彼。蘊雖無邊。而相
T1822_.41.0489c05: 同故總説爲一　又諸愚夫。於多蘊上生
T1822_.41.0489c06: 一合想現起我執。爲令彼除一合想故。
T1822_.41.0489c07: 説一蘊中有衆多分。不爲顯示色等五蘊
T1822_.41.0489c08: 多法合成是假非實　又一極微三世等攝。
T1822_.41.0489c09: 以慧分析略爲一聚。蘊雖即聚而實義成。
T1822_.41.0489c10: 餘法亦然。故蘊非假　又於一一別起法中
T1822_.41.0489c11: 亦説蘊故。蘊定非假。如説倶生受名受蘊。
T1822_.41.0489c12: 想名想蘊。餘説如經。於一切時和合生故。
T1822_.41.0489c13: 蘊雖各別而聚義成｣　　論有説能荷至物
T1822_.41.0489c14: 所聚故。第二釋也　謂有爲法皆有果故。即
T1822_.41.0489c15: 是因荷果義名之爲蘊。雖言物所聚故。非
T1822_.41.0489c16: 以聚義釋其蘊也。以荷重中有物聚也。
T1822_.41.0489c17: 與經不同｣　　論。或有説者至我當與汝。
T1822_.41.0489c18: 第三釋也　可分段義者。正理論云。可三世
T1822_.41.0489c19: 等分段義故　汝三蘊還者。可三分還我
T1822_.41.0489c20: 當與汝｣　　論。此釋越經至廣如前説。破
T1822_.41.0489c21: 第三説。前説物所聚故。與經聚同　兼破
T1822_.41.0489c22: 二説亦得。經不説荷果重擔義名爲蘊故
T1822_.41.0489c23: 　正理論第三釋。亦得爲正｣　　論。若謂
T1822_.41.0489c24: 此經至説名蘊故。此重破有部也｣　　論
T1822_.41.0489c25: 是故如聚蘊定假有。總結成也｣　　論。若爾
T1822_.41.0489c26: 應許至成生門故。有部反難｣　　論。此難
T1822_.41.0489c27: 非理至有因用故。此順釋也｣　　論。若不爾
T1822_.41.0489c28: 者至十二處別＊反難成也　論主許處是實。
T1822_.41.0489c29: 異於經部｣　　論。然毘婆沙至亦説燒衣下
T1822_.41.0490a01: 通牒婆沙通釋　故婆沙云對法諸師説。若
T1822_.41.0490a02: 觀假蘊。彼説極微一界一處。一蘊少分。若
T1822_.41.0490a03: 不觀者。彼説極微即是一界･一處･一蘊者
T1822_.41.0490a04: 　觀假者。觀待總聚假蘊極微即是一分。
T1822_.41.0490a05: 不觀者。不觀待假聚。極微即是色界･色處･
T1822_.41.0490a06: 色蘊准此。一極微得名爲蘊。故知蘊是其
T1822_.41.0490a07: 實　通云。此應於分假説有分者　極微
T1822_.41.0490a08: 是蘊一分而假。名蘊者蘊是總名。是有分也
T1822_.41.0490a09: 　喩説可解
T1822_.41.0490a10: 論。何故世尊於所知境。自下半頌。第六説三
T1822_.41.0490a11: 科所由。即是教起因縁｣　　論曰至蘊等三
T1822_.41.0490a12: 門。此總釋也。有三種三合説爲三｣論。
T1822_.41.0490a13: 傳説有情至或愚色心。此釋第一三。佛意難
T1822_.41.0490a14: 知故言傳説　故正理云。善逝意趣雖極
T1822_.41.0490a15: 難知。據理推尋似應如是　爲愚心所
T1822_.41.0490a16: 説蘊。一色･一心･三心所故　爲愚色説處。
T1822_.41.0490a17: 十全･一少分色。一全心。一少分心所故　爲
T1822_.41.0490a18: 愚色･心説十八界。十全･一少分是色。七全
T1822_.41.0490a19: 心･一多分是心所故｣　　論。根亦有三謂
T1822_.41.0490a20: 利中鈍。爲利説蘊。蘊略故。爲中説處。處
T1822_.41.0490a21: 非廣･略故。爲鈍説界。界門廣故　衆生根
T1822_.41.0490a22: 性有三。一解遲･疾不同分三根別。二記難･
T1822_.41.0490a23: 易分三根別。若就解不同分根上･下。即利
T1822_.41.0490a24: 者略説。鈍者廣説。若記不同分根上･下。即
T1822_.41.0490a25: 鈍爲略説利爲廣説｣　　論。樂亦三種至
T1822_.41.0490a26: 蘊處界三。如文可解　此三種三。論主略
T1822_.41.0490a27: 説隨其別義即有無量　故正理云。經主。
T1822_.41.0490a28: 此中所説猶少。謂諸弟子。已過作意･已熟
T1822_.41.0490a29: 習行･初修事業。三位別故　懷我慢行。執
T1822_.41.0490b01: 我所隨。迷識依縁。三過別故　恃命･財･族
T1822_.41.0490b02: 而生憍逸。三病異故　由此等縁如其次
T1822_.41.0490b03: 第。世尊。爲説蘊･處･界三
T1822_.41.0490b04: 論。何縁世尊説餘心所。已下第七明蘊廢
T1822_.41.0490b05: 立｣　　論曰至貪著諸見長行釋也。文中有
T1822_.41.0490b06: 三。一諍根。二生死因。二次第因　此文第一
T1822_.41.0490b07: 因也。在家之人因樂受故起貪之諍。出家
T1822_.41.0490b08: 之人由倒想故能生見諍｣　　論　又生死
T1822_.41.0490b09: 法至生死輪迴。第二因也。如文可解｣
T1822_.41.0490b10: 論。由此二因至隣次當辨。總結成也　正理
T1822_.41.0490b11: 論云。又此受･想能爲愛･見二雜染法生根
T1822_.41.0490b12: 本故。各別顯一識住名故。依滅此二立
T1822_.41.0490b13: 滅定故。如是等因有多品類
T1822_.41.0490b14: 論。何故無爲説在處界。已下第八有半行頌。
T1822_.41.0490b15: 廢立蘊也｣論曰至乃至非識。此長行
T1822_.41.0490b16: 釋。文中有二。一不可攝在色等蘊中。非色
T1822_.41.0490b17: 等故。二不可別立爲第六蘊。無蘊義故　
T1822_.41.0490b18: 此文初也｣　　論。亦不可説至名無爲蘊。第
T1822_.41.0490b19: 二無蘊義也。文中有三。一無聚義。二無依
T1822_.41.0490b20: 義。三蘊義息　此是第一無聚義也｣　　論。
T1822_.41.0490b21: 又言取蘊至故不立蘊。第二無依義也｣
T1822_.41.0490b22: 論。有説至應非蘊。第三釋。蘊義息故非蘊
T1822_.41.0490b23: 也｣論。彼於處界例應成失。論主破第
T1822_.41.0490b24: 三釋。若蘊息得無爲。無爲非蘊攝。處･界息
T1822_.41.0490b25: 故得無爲。無爲非處･界。故言彼於處･界
T1822_.41.0490b26: 例應成失　正理救云。經主難言。彼於處･
T1822_.41.0490b27: 界例應成失。謂處･界息。應非處･界　便
T1822_.41.0490b28: 違所宗　全於蘊門衆生計我。入無餘位
T1822_.41.0490b29: 諸蘊頓息　處･界不然。非全生故。唯取蘊
T1822_.41.0490c01: 起假説爲生　若諸蘊息亦立爲蘊。般涅槃
T1822_.41.0490c02: 已餘蘊應存。衆生畏蘊有多過患。應於涅
T1822_.41.0490c03: 槃無安穩想。非處･界中全有多過。故無餘
T1822_.41.0490c04: 位處･界猶隨。故蘊不應例彼成失　又此
T1822_.41.0490c05: 息言。意非顯斷。空･非擇滅體非斷故。此言
T1822_.41.0490c06: 意顯若於是處。蘊相都無名爲蘊息。三無爲
T1822_.41.0490c07: 上。聚義都無可名蘊息。非生門･族義。於
T1822_.41.0490c08: 彼亦無。故不應例　此釋與頌義善相符　
T1822_.41.0490c09: 有人作倶舍釋破云。若言無爲無聚義
T1822_.41.0490c10: 者。與我此論初解何殊　然檢三解竝是
T1822_.41.0490c11: 婆沙師釋也　檢正理抄云。經主。謬取古
T1822_.41.0490c12: 師意。謂息爲斷　若以斷義名息。即有
T1822_.41.0490c13: 空･非擇滅難。彼非斷故。亦名蘊息故。若以
T1822_.41.0490c14: 無聚義故名息。即不合擧處･界爲例。
T1822_.41.0490c15: 處･界義不息故　今詳不爾。若唯斷義名
T1822_.41.0490c16: 息唯在擇滅。唯取蘊有息。餘蘊無息無擇
T1822_.41.0490c17: 滅故。亦不是都無蘊相名之爲息。由第
T1822_.41.0490c18: 三解與第一釋不合同故　今詳古師言
T1822_.41.0490c19: 息。息滅所顯故名爲息。一切有漏法有二
T1822_.41.0490c20: 種息。謂斷及非擇滅。色滅兼顯虚空。有爲
T1822_.41.0490c21: 無漏唯有非擇滅息。若以蘊息。故顯無爲
T1822_.41.0490c22: 則蘊不攝者。十七界全･一界少分息。顯三
T1822_.41.0490c23: 無爲。亦應無爲非界攝。彼非斷故。亦名
T1822_.41.0490c24: 蘊息故。若以無聚義故名息。即不合擧
T1822_.41.0490c25: 處･界爲例。處･界義不息故。應以空･非擇
T1822_.41.0490c26: 滅爲難。不應處･界例蘊。若謂正理同於
T1822_.41.0490c27: 初解。論主此破即違初解。應更思之
T1822_.41.0490c28: 論。如是已説諸蘊廢立。已下第九一頌半。辨
T1822_.41.0490c29: 蘊･處･界次第。於中有二。一明蘊次第。二明
T1822_.41.0491a01: 處･界次第　此半頌明蘊次第｣　　論曰至
T1822_.41.0491a02: 立蘊次第。長行釋也。文中有三。一以四義
T1822_.41.0491a03: 辨次第。二證蘊唯五。三以次第因別立受･
T1822_.41.0491a04: 想二蘊　此文第一四義辨次第。四義即爲
T1822_.41.0491a05: 四別。此即第一隨麁辨次第也｣　　論。或
T1822_.41.0491a06: 從無始至立蘊次第。第二隨染辨次第。竝先
T1822_.41.0491a07: 果後因以爲次第也｣　　論。或色如器至
T1822_.41.0491a08: 立蘊次第。第三隨器等次第也｣　　論。或
T1822_.41.0491a09: 隨界別至次第如是。第四隨界辨次第也｣
T1822_.41.0491a10: 　　論。由此五蘊無増減過。第二證蘊唯
T1822_.41.0491a11: 有五也｣　　論。即由如是至故別立蘊。第三
T1822_.41.0491a12: 以次第因別立受･想二蘊
T1822_.41.0491a13: 論。處界門中至次第可知。自下一頌。第二明
T1822_.41.0491a14: 處･界次第。論曰至或二三四。釋頌本
T1822_.41.0491a15: 也。文中有五。一唯取現故先説。二唯取所
T1822_.41.0491a16: 造故先説。三取離境故先説。四遠速故先
T1822_.41.0491a17: 説。五上下次第故先説　此文第一。唯取現
T1822_.41.0491a18: 境故。五先説也｣　　論。所言四境至或二
T1822_.41.0491a19: 倶取。第二。唯取所造。故眼･耳･鼻･舌。先身
T1822_.41.0491a20: 根也｣　　論。餘謂前四至在二先説。第三。
T1822_.41.0491a21: 眼･耳取離境故在鼻･舌先｣　　論。二中眼
T1822_.41.0491a22: 用至後聞聲故。第四遠･速故先説　文中有
T1822_.41.0491a23: 二。一。眼･耳。同離中知。眼遠･速故先耳説。
T1822_.41.0491a24: 二。鼻･舌。同合中知。鼻速故先舌説。此第一
T1822_.41.0491a25: 明眼先説也｣　　論。鼻･舌兩根至舌後嘗
T1822_.41.0491a26: 味。第二明鼻速故先説也｣　　論。或於身
T1822_.41.0491a27: 中至故最後説。第五上下次第故。從上先説。
T1822_.41.0491a28: 意無方處故最後説　根品中云。眼･耳･鼻
T1822_.41.0491a29: 根横布齊平如冠華鬘者。就根體説。此
T1822_.41.0491b01: 文＊言上下者。據所依根相也。義不相違
T1822_.41.0491b02: 　然正理改頌云。前五用先起。五用･初二
T1822_.41.0491b03: 遠。三用･初二明。或隨處次第　長行釋云。
T1822_.41.0491b04: 於六根中。眼等前五。於色等境先起功用。
T1822_.41.0491b05: 意後方生。是故先説。如本論言。色等五境。
T1822_.41.0491b06: 五識先受。意識後知。爲自識依及取自境。
T1822_.41.0491b07: 應知。倶是眼等功用　於五根中。初二用
T1822_.41.0491b08: 遠。境不合故。所以先説　二中。眼用復遠於
T1822_.41.0491b09: 耳。引事如前。是故先説　鼻等三用。初二。
T1822_.41.0491b10: 分明故鼻居先。舌次。身後。如鼻於香能取
T1822_.41.0491b11: 微細。舌於甘苦則不如是。如舌於味能取
T1822_.41.0491b12: 微細身於冷煖則不如是　隨處次第釋
T1822_.41.0491b13: 不異前　若色等境。五識先受意識後知。云
T1822_.41.0491b14: 何夢中能取色等。有餘師説夢中憶念先所
T1822_.41.0491b15: 受境。若不爾者。諸生盲人。於其夢中亦應
T1822_.41.0491b16: 取色　有説。夢中。非必憶念先所受境。境
T1822_.41.0491b17: 相現前分明取故。非於覺位憶念了別先
T1822_.41.0491b18: 所受境。如在夢中。色等現前分明可取。非
T1822_.41.0491b19: 於夢位憶昔境時。有殊勝徳。過於覺位。
T1822_.41.0491b20: 由此。憶念先所受境明了現前。勝於覺位。
T1822_.41.0491b21: 是故夢中能取非昔所受色等。然於夢位。
T1822_.41.0491b22: 有時亦能憶昔境者。此非實夢。不能分明
T1822_.41.0491b23: 取境相故　若爾。生盲何縁。夢位不能取
T1822_.41.0491b24: 色　誰言。生盲於其夢位不能取色。若謂
T1822_.41.0491b25: 夢中必定憶念先所受境。非先未受。應信。
T1822_.41.0491b26: 生盲。夢中取色。昔餘生中曾見色故。又於
T1822_.41.0491b27: 夢中非唯夢見曾所受事。如餘處説。是故
T1822_.41.0491b28: 生盲夢亦應爾。而本論言色等五境。五識先
T1822_.41.0491b29: 受。意後知者據容有説。非必定然。如是
T1822_.41.0491c01: 所言。於色等境。眼等先用意後生者。亦非
T1822_.41.0491c02: 必定。眼等五識展轉互爲等無間縁。本論説
T1822_.41.0491c03: 故。此中且約非夢散位受了色等次第而
T1822_.41.0491c04: 説。由此已釋。定所取色。住空閑者咸作是
T1822_.41.0491c05: 言。定中青等。是有見色。不可説言此色定
T1822_.41.0491c06: 是眼識曾受。異類色相於此定中分明現故。
T1822_.41.0491c07: 此定境色。是定所生大種所造。清潔分明無
T1822_.41.0491c08: 所障礙。如空界色　婆沙七十三。復次隨
T1822_.41.0491c09: 順麁細次第法故。謂六内處眼處最麁。是故
T1822_.41.0491c10: 先説。意處最細。是故後説
T1822_.41.0491c11: 論。何縁十處至立法處名。自下第十一頌
T1822_.41.0491c12: 廢立色處。及法處名｣　　論曰至不總爲一。
T1822_.41.0491c13: 釋頌本也。文中有二。一釋色處。二釋法
T1822_.41.0491c14: 處　就釋色處中。一釋分十差別。二釋
T1822_.41.0491c15: 最勝。三順世立名　此釋分十差別　爲
T1822_.41.0491c16: 令了知境者。謂五境　有境者。謂五根　
T1822_.41.0491c17: 即五境･五根爲十色處｣　　論。若無眼等
T1822_.41.0491c18: 至而即別名。釋爲眼等別故。雖標色總
T1822_.41.0491c19: 稱。即十處中一處別名｣　　論。又諸色中至
T1822_.41.0491c20: 在彼差別。第二釋色處勝故立通名也　
T1822_.41.0491c21: 由有對故。及有見故。具此二義名之爲勝。
T1822_.41.0491c22: 手等觸時。即便變壞釋有對也　可示在此
T1822_.41.0491c23: 在彼差別。釋有見也。自餘九處唯是有對不
T1822_.41.0491c24: 是有見。非是勝故不得通名｣　　論。又諸
T1822_.41.0491c25: 世間至非於眼等。第三順世立名也｣
T1822_.41.0491c26: 論。又爲差別至如色應知。第二釋法處也｣
T1822_.41.0491c27: 　　文中有三釋。一爲差別。二攝多法。三
T1822_.41.0491c28: 攝増上法　此初釋也。此如釋色處。雖標
T1822_.41.0491c29: 總稱。即是別名｣論。又於此中至應立通
T1822_.41.0492a01: 名。第二攝多法故｣　　論。又増上法至獨
T1822_.41.0492a02: 名爲法。第三攝増上法故｣　　論。有餘師
T1822_.41.0492a03: 説至獨立法名。此是雜心釋也
T1822_.41.0492a04: 論。諸契經中有餘種種。已下第十一有四行
T1822_.41.0492a05: 頌。攝諸經中異名蘊･處･界也。第一頌攝諸
T1822_.41.0492a06: 經法蘊。第二頌辨法蘊量。第三頌攝餘經中
T1822_.41.0492a07: 諸蘊･處･界。第四頌因論生論。釋經中六界
T1822_.41.0492a08: 　此頌第一攝經蘊也。頌前問答。如文可
T1822_.41.0492a09: 了｣　　論曰至皆行蘊攝釋頌文也。諸論
T1822_.41.0492a10: 多作兩釋。然婆沙以聲爲體正。婆沙一百
T1822_.41.0492a11: 二十六云。問如是佛教以何爲體。爲是語
T1822_.41.0492a12: 業。爲是名等。答應作是説。語業爲體　問
T1822_.41.0492a13: 若爾次後所説。當云何通。如説佛教名何
T1822_.41.0492a14: 法。答謂名身･句身･文身。乃至次第連合　答
T1822_.41.0492a15: 後文爲顯佛教作用不欲顯示佛教自體。
T1822_.41.0492a16: 謂次第行列安布連合。名･句･文身是佛教
T1822_.41.0492a17: 用　有説。佛教名等爲體　問若爾此中
T1822_.41.0492a18: 所説當云何通。如説佛教云何。謂佛語言
T1822_.41.0492a19: 乃至語表。是謂佛教　答依展轉因故作
T1822_.41.0492a20: 是説如世子孫展轉生法。謂語起名名能顯
T1822_.41.0492a21: 義　如是説者。語業爲體。佛意所説他所
T1822_.41.0492a22: 聞故　又云。問何故佛教唯是語表非無表
T1822_.41.0492a23: 耶。答生他正解故名佛教。他正解生但由

T1822_.41.0492a24:

表業。非無表故

廣如
彼釋

　又云。佛教當言善

T1822_.41.0492a25: 耶。無記耶。答或善･或無記　云何善。謂佛善
T1822_.41.0492a26: 心所發語言乃至語表　云何無記。謂佛無
T1822_.41.0492a27: 記心所發語言。乃至語表　問於佛教中何
T1822_.41.0492a28: 者善。何者無記。答阿毘達磨素怛纜藏多
T1822_.41.0492a29: 分是善。毘奈耶藏多分無記。如世尊説門
T1822_.41.0492b01: 應關閉。衣鉢應置竹架･龍牙。如是等言
T1822_.41.0492b02: 皆無記故　有説。佛教若爲所化説應知
T1822_.41.0492b03: 是善若爲餘事説是則無記。如世尊告阿
T1822_.41.0492b04: 難陀。言汝往觀天爲雨。不雨。園中何爲高
T1822_.41.0492b05: 聲･大聲。如是等言皆是無記
T1822_.41.0492b06: 論。此諸法蘊其量云何。自下第二一頌辨法
T1822_.41.0492b07: 蘊量｣　　論曰至法蘊足説。此釋頌本。有
T1822_.41.0492b08: 三師説。此第一師云。佛教有八萬部。一一部
T1822_.41.0492b09: 量有六千頌。如法蘊足論。准此論文。即是
T1822_.41.0492b10: 六足中法蘊足論。此就文･句定量　若眞諦
T1822_.41.0492b11: 釋云。有餘師説。有一分阿毘達磨名法陰。
T1822_.41.0492b12: 其量有六千偈。八十千中。一一法陰其量皆
T1822_.41.0492b13: 爾者。佛阿毘達磨藏。有九分。九分者。一法
T1822_.41.0492b14: 陰。二分別惑。三分別世。四分別因。五成立
T1822_.41.0492b15: 界。六名聚。七到得。八業相。九定相　九分中
T1822_.41.0492b16: 有一分名法陰。有六千偈。餘分多少無不
T1822_.41.0492b17: 皆爾。八萬法陰中。一一法陰。各有六千偈。
T1822_.41.0492b18: 故擧九分中法陰分有六千偈。是八萬中
T1822_.41.0492b19: 之一數也　詳其此釋與論不同。九分中法
T1822_.41.0492b20: 陰非法蘊足故｣　　論。或説法蘊至名一法
T1822_.41.0492b21: 蘊。此第二師説。一一教門名一法蘊。如是
T1822_.41.0492b22: 教門有八萬別。謂蘊･處等。如文可解｣
T1822_.41.0492b23: 論如是説者至八萬法蘊。此第三論主評云。
T1822_.41.0492b24: 如是説者。以病有八萬故。説能對治法
T1822_.41.0492b25: 有八萬也　正理二解同前　第三解云。
T1822_.41.0492b26: 如＊是説者。所化有情有貪･瞋･癡･我慢･身
T1822_.41.0492b27: 見･及尋思等八萬行別。爲對治彼八萬行
T1822_.41.0492b28: 故。世尊宣説八萬法蘊。謂説不淨･慈悲･
T1822_.41.0492b29: 縁起･無常想･空･持息念等諸對治門。此即
T1822_.41.0492c01: 順顯隨蘊等言。無蘊等言不爲對治有情
T1822_.41.0492c02: 病行。唐捐而説　准此論文。論第三釋。即
T1822_.41.0492c03: 與第二釋無別　然八萬者擧其大數。此
T1822_.41.0492c04: 即是八萬四千法蘊也　眞諦師云。諸師實
T1822_.41.0492c05: 判如此。衆生有八萬煩惱行類。謂欲･瞋･
T1822_.41.0492c06: 癡･慢慢等差別故。爲對治此行。世尊正説
T1822_.41.0492c07: 八萬法陰者　由衆生煩惱行。有八萬。佛
T1822_.41.0492c08: 爲對治衆生八萬煩惱故説八萬法門。如
T1822_.41.0492c09: 此道理判法門量。故言實判　經部亦同
T1822_.41.0492c10: 此解　相傳云。眞諦師解。分十隨眠爲十。
T1822_.41.0492c11: 一･一。各有九隨眠爲方便。一･一具十即成
T1822_.41.0492c12: 一百。一百各有前分･後分。并本成三百。置
T1822_.41.0492c13: 本一百就前後二百中。一･一。以九隨眠爲
T1822_.41.0492c14: 方便。并本二百合成二千。兼本一百爲二
T1822_.41.0492c15: 千一百。又約多貪･多瞋･思覺･愚癡･著我五。
T1822_.41.0492c16: 品品有二千百。成一萬五百。已起有一萬
T1822_.41.0492c17: 五百。未起一萬五百。合二萬一千。又以三毒
T1822_.41.0492c18: 等分四人。各有二萬一千。合成八萬四千。
T1822_.41.0492c19: 此釋與正理意不同也　檢眞諦倶舍疏
T1822_.41.0492c20: 無文又依賢劫經。三百五十度。各有六波
T1822_.41.0492c21: 羅蜜乘成二千一百。對四大･六衰。各有二
T1822_.41.0492c22: 千一百。成二萬一千。貪･瞋･癡･等分。各直有
T1822_.41.0492c23: 二萬一千乘成八萬四千。此釋與此論･正
T1822_.41.0492c24: 理不同。智度論云。貪･瞋･癡･等分。此四人各
T1822_.41.0492c25: 有二萬一千病行。各有八萬四千法蘊　已
T1822_.41.0492c26: 上論文。一一法蘊有別･通。故與此不同　
T1822_.41.0492c27: 　問八萬法蘊。合有幾萬億頌。答。此間算法
T1822_.41.0492c28: 有上･中･下。下法十萬曰億。中者百萬曰億。
T1822_.41.0492c29: 上者萬萬曰億。若依智論千萬曰億。若如
T1822_.41.0493a01: 此方則十萬爲億　一法蘊有六千頌。十法
T1822_.41.0493a02: 蘊有六萬頌。百法蘊有六十萬頌。千法蘊
T1822_.41.0493a03: 有六百萬頌。萬法蘊有六千萬頌。如是即
T1822_.41.0493a04: 一萬法蘊。有六百億頌。八萬法蘊有四十八
T1822_.41.0493a05: 百億頌　問智論説三藏唯有三十萬頌。
T1822_.41.0493a06: 何故此説過多　答。毘曇。據佛･在時。法未
T1822_.41.0493a07: 滅沒故多。智論。據佛滅後隨人滅沒。故少。
T1822_.41.0493a08: 故智論説佛經根本無量。佛涅槃後。諸惡邪
T1822_.41.0493a09: 見王。已出焚燒經書。破壞寺塔。害諸沙門。
T1822_.41.0493a10: 五百歳後像法不淨。諸阿羅漢･神通菩薩難
T1822_.41.0493a11: 可得見。故諸深經不盡在閻浮。行者受者
T1822_.41.0493a12: 少故。諸龍神持去。付法藏云。商那和修。既
T1822_.41.0493a13: 滅度。七萬七千本生經。一萬阿毘曇。八萬清
T1822_.41.0493a14: 淨毘尼悉皆隨滅。此即明證　婆沙云。瞿沙。
T1822_.41.0493a15: 解云。五十萬五千五百五十頌是一法蘊量
T1822_.41.0493a16: 　案此解計。頌數更多。言八萬法蘊者。但
T1822_.41.0493a17: 就聲聞教中爲語耳。縁覺及菩薩即多故。
T1822_.41.0493a18: 菩薩藏經無量義經云。聲聞八萬･縁覺九萬･
T1822_.41.0493a19: 菩薩十億　悲華經云。聲聞有八萬四千法
T1822_.41.0493a20: 聚。縁覺有九萬法聚大乘法藏有十億法聚
T1822_.41.0493a21: 　諸説不同　其實法蘊有無量。各據一
T1822_.41.0493a22: 説。故不相違。如華嚴･隨機説四諦不同。
T1822_.41.0493a23: 有十萬等｣　　論。如彼所説至二蘊所攝。
T1822_.41.0493a24: 謂色･行蘊也
T1822_.41.0493a25: 論。如是餘處至類亦應然。自下第三一行頌。
T1822_.41.0493a26: 釋經異名･蘊･處･界也｣　　論曰至一一自
T1822_.41.0493a27: 相。總釋頌也。謂經中説前色等五蘊･眼等十
T1822_.41.0493a28: 二處･及眼等十八界。更有異名蘊･處･界。皆
T1822_.41.0493a29: 攝在前所説中｣　　論且諸經中至此行蘊
T1822_.41.0493b01: 攝。此第一辨攝餘蘊。此即戒等五蘊　婆沙
T1822_.41.0493b02: 三十三出戒等五蘊體云。云何無學戒蘊答
T1822_.41.0493b03: 無學身･語律儀　云何無學定蘊。答無學三
T1822_.41.0493b04: 三摩地　云何無學慧蘊答無學正見智　云
T1822_.41.0493b05: 何無學解脱蘊。答無學作意相應心。已勝解･
T1822_.41.0493b06: 今勝解･當勝解。謂盡･無生無學正見相應勝
T1822_.41.0493b07: 解　於境自在立解脱名。非謂離繋　云
T1822_.41.0493b08: 何無學智見蘊･答盡智･無生智　問何故此
T1822_.41.0493b09: 二智名解脱＊智見蘊。答解脱身中獨有此
T1822_.41.0493b10: 故。最能審決解脱事故　無學慧蘊與解脱
T1822_.41.0493b11: ＊智見蘊有何差別。答無學苦･集智是無學
T1822_.41.0493b12: 慧蘊。縁繋縛法故。無學滅。道智。是無學解
T1822_.41.0493b13: 脱＊智見蘊。縁解脱法故　復次。無學苦･集･
T1822_.41.0493b14: 滅智。是無學慧蘊。此縁有漏･無爲解脱。不
T1822_.41.0493b15: 縁縁解脱無漏智故。無學道智。是無學解
T1822_.41.0493b16: 脱＊智見蘊。此縁無漏有爲解脱。亦縁縁解
T1822_.41.0493b17: 脱無漏智故　復次。無學苦･集･道智。是無
T1822_.41.0493b18: 學慧蘊。不縁離繋法故。無學滅智。是無學
T1822_.41.0493b19: 解脱＊智見蘊縁離繋法故　是謂差別者
T1822_.41.0493b20: 是謂世俗麁相差別　若説勝義眞實差別。
T1822_.41.0493b21: 應如前説。謂無學正見智。是無學慧蘊盡
T1822_.41.0493b22: 無生智　是無學解脱＊智見蘊｣　　論。又諸
T1822_.41.0493b23: 經説至法處所攝。此第二攝異名處也。文初
T1822_.41.0493b24: 有三。一十遍處。二八勝處。三四無色處　此
T1822_.41.0493b25: 中文意。大分可知｣　　論。五解脱處至法
T1822_.41.0493b26: 處所攝。第二攝五解脱處也　言五解脱
T1822_.41.0493b27: 處者。一聞佛等説法得解脱。二因自讀誦
T1822_.41.0493b28: 得解脱。三爲他説法得解脱。四靜處思惟
T1822_.41.0493b29: 得解脱。五善取定相得解脱。解脱謂涅槃
T1822_.41.0493c01: 　因此五種得解脱故名解脱處　此即略
T1822_.41.0493c02: 依集異門足論十三･十四。及阿含經第九。列
T1822_.41.0493c03: 名標釋。廣如彼説　言皆慧爲性者。第二
T1822_.41.0493c04: 生得慧　故。婆沙云。受持讀誦十二部經
T1822_.41.0493c05: 是生得善　初･及第三聞慧。由聞聖教生
T1822_.41.0493c06: 勝慧故　或可。第三亦思慧。爲他説法必先
T1822_.41.0493c07: 思故　第四思慧。如名可知　第五修慧。
T1822_.41.0493c08: 於彼定中善取相故　雖説不同皆慧爲
T1822_.41.0493c09: 體。此法處攝　若兼助伴前三。聲･意･法處
T1822_.41.0493c10: 所攝。後二。意･法所攝　又解聲在第二･第
T1822_.41.0493c11: 三取自聲故。聲非第一非以他聲爲自
T1822_.41.0493c12: 助伴｣　　論。復有二處至四蘊性故。第三
T1822_.41.0493c13: 攝二處也無想有情。聲恒成就故得有聲。
T1822_.41.0493c14: 成十處也　故發智説。誰成就身。謂欲。色
T1822_.41.0493c15: 界有情。如身色･聲･觸亦爾。故知此聲恒
T1822_.41.0493c16: 成就也　正受無想異熟果時雖無有心。
T1822_.41.0493c17: 初生･將死時必有心故。故亦言意　又成
T1822_.41.0493c18: 彼地法必有心故　又婆沙一百三十七云。
T1822_.41.0493c19: 問世尊。何故　於無想天及有頂天。多説
T1822_.41.0493c20: 爲處。答有諸外道。執此二處以爲解脱。佛
T1822_.41.0493c21: 爲遮彼説爲生處。廣彼如釋｣　　論又
T1822_.41.0493c22: 多界經至十八界攝。第三攝異名界。多界
T1822_.41.0493c23: 經明六十二界。謂三種六･六種三･一種四･
T1822_.41.0493c24: 兩種二。更加十八界故。成六十二。隨其所
T1822_.41.0493c25: 應十八界攝。出體相攝如次別明
T1822_.41.0493c26: 論。且彼經中所説六界已下第四。一頌明六
T1822_.41.0493c27: 界也。頌前問答。如文可解。此下第四別
T1822_.41.0493c28: 明。如文可知｣論曰至名爲空界。出空
T1822_.41.0493c29: 界體｣　　論。如是竅隙云何應知問也｣
T1822_.41.0494a01: 論。傳説竅隙至明闇爲體以有部宗答也　
T1822_.41.0494a02: 不信空界實有故言傳説　正理論云。所
T1822_.41.0494a03: 言傳説。表不信敬。彼説意言何有此理。
T1822_.41.0494a04: 故彼上座。及餘一切譬喩部師。咸作是説。虚
T1822_.41.0494a05: 空界者不離虚空。然彼虚空體非實有。故
T1822_.41.0494a06: 虚空界體亦非實　此有虚言而無實義。
T1822_.41.0494a07: 虚空實有後當廣明　今因空界。且略成
T1822_.41.0494a08: 立離虚空界實有虚空。故世尊言。虚空無
T1822_.41.0494a09: 色･無見･無對。當何所依。然藉光明虚空顯
T1822_.41.0494a10: 了此經意説虚空無爲。雖無所依而有所
T1822_.41.0494a11: 作。謂能容受一切光明。以果顯因有實體
T1822_.41.0494a12: 相。虚空無者應無光明。既有光明眼識所
T1822_.41.0494a13: 取是色差別。故有虚空以能容受光明等
T1822_.41.0494a14: 故。實有虚空理極成立。由此所説契經文
T1822_.41.0494a15: 句。顯二。分明各別實有　又於色界得離
T1822_.41.0494a16: 染時。亦説斷此虚空界故。如世尊説。離
T1822_.41.0494a17: 色染時。心於五界解脱離染唯除識界。不
T1822_.41.0494a18: 應説斷虚空無爲。諸漏於中曾未轉故

T1822_.41.0494a19:

已上
論文

　然空界色。理實通其光･影･明･闇。光與

T1822_.41.0494a20: 明類。闇與影類。於二類中各擧其一。義亦
T1822_.41.0494a21: 兼餘。故正理云。傳説。竅隙。即是光･闇。謂
T1822_.41.0494a22: 窓牗等光･闇竅隙｣　　論。應知此體不離晝
T1822_.41.0494a23: 夜者。晝以明爲體。夜以闇爲體。此空界
T1822_.41.0494a24: 色以明･闇爲體。晝･夜爲位｣　　論。即此
T1822_.41.0494a25: 説名隣阿伽色。述本論空界色異名也｣
T1822_.41.0494a26: 論。傳説阿伽至隣阿伽色。述婆沙異釋。此第
T1822_.41.0494a27: 一云。阿伽是極礙也｣　　論。有説阿伽至隣
T1822_.41.0494a28: 阿伽色。第二釋也。此阿伽名爲無礙。梵語阿
T1822_.41.0494a29: 伽通其二義。各據一釋｣　　論。諸有漏識
T1822_.41.0494b01: 名爲識界。前出空界體。此出識界體。唯取
T1822_.41.0494b02: 有漏不取無漏｣　　論。云何不説至爲識
T1822_.41.0494b03: 界耶。問也｣　　論。由許六界至則不如是答
T1822_.41.0494b04: 也　由許六界。是諸有情生所依故。又恒持
T1822_.41.0494b05: 生。諸無漏法則不如是　故正理云。由無
T1822_.41.0494b06: 漏法。於有情生。斷･害･壞等差別轉故非生
T1822_.41.0494b07: 所依。如是六界。於有情生。生･養･長因差別
T1822_.41.0494b08: 轉故是生所依。生因謂識界續生種故。養因
T1822_.41.0494b09: 謂大種生依止故。長因謂空界容受生故。尊
T1822_.41.0494b10: 者世友。作如是言。界是施設有情因故。非
T1822_.41.0494b11: 無漏法。如契經説。六界爲縁入母胎故　
T1822_.41.0494b12: 又婆沙七十五云。若法能長養諸有。攝益諸
T1822_.41.0494b13: 有。任持諸有者。立六界中。無漏意識。能損
T1822_.41.0494b14: 減諸有散壞諸有破滅諸有。是故不立在
T1822_.41.0494b15: 六界中　廣如彼釋　問三無心位闕六識
T1822_.41.0494b16: 界。四無色中後闕前五。如何得説識等六
T1822_.41.0494b17: 界恒持生也。答此總説諸界。從續生位
T1822_.41.0494b18: 至命終心。隨其所有皆能持生。無有現起
T1822_.41.0494b19: 不持生者。及無一有情總無六界而得有
T1822_.41.0494b20: 生。非如無漏法現起在身。而不持。總無
T1822_.41.0494b21: 無漏而其生亦有。不欲説一切有情恒具
T1822_.41.0494b22: 六界。故作是説。所以論云。由許六界是諸
T1822_.41.0494b23: 有情生所依故。如是諸界從續生心至命
T1822_.41.0494b24: 終心。恒持生故。諸無漏法則不如是｣
T1822_.41.0494b25: 論。彼六界中至七心界攝。相攝可知｣
T1822_.41.0494b26: 論。彼經餘界至十八界攝。類説餘界皆此十
T1822_.41.0494b27: 八界攝　略依法蘊足論第十･第十一多界
T1822_.41.0494b28: 品。出六十二界體。攝入十八界中者。法蘊
T1822_.41.0494b29: 頌云。界有六十二。十八界爲初。三六･一四
T1822_.41.0494c01: 種。六三。後二二　十八界謂六根･六境･六
T1822_.41.0494c02: 識。如自名攝　言三六者。謂三種六　第
T1822_.41.0494c03: 一六。謂地･水･火･風･空･識界。前四界觸界攝。
T1822_.41.0494c04: 空界以光･影･明･闇爲體。色界攝。識界以
T1822_.41.0494c05: 有漏識爲體。七心界攝　第二六。謂欲･恚･
T1822_.41.0494c06: 害･無欲･無恚･無害界。欲以欲貪爲性恚以
T1822_.41.0494c07: 瞋爲性。害以害爲性。無欲以無貪爲性。
T1822_.41.0494c08: 無恚以無瞋爲性。無害以不害爲性。此六
T1822_.41.0494c09: 是心所法。皆是法界攝　第三六･謂樂･苦･喜･
T1822_.41.0494c10: 憂･捨･無明界。前五界以受爲性。後一以癡
T1822_.41.0494c11: 爲性。是心所法故。皆法界攝　一四種。謂受
T1822_.41.0494c12: 想･行･識界･受･想･行法界攝。識界七心界攝
T1822_.41.0494c13: 　六三者。第一三。謂欲･色･無色界。欲界十八
T1822_.41.0494c14: 界攝。色界十四界攝。除香･味二。及鼻･舌識。
T1822_.41.0494c15: 無色界意･法･意識界攝　第二三界。謂色･無
T1822_.41.0494c16: 色･滅界。色界謂欲･色界。以有色故總名色
T1822_.41.0494c17: 界。十八界攝。無色界後三界攝。滅界以擇滅･
T1822_.41.0494c18: 非擇滅爲性。法界攝　第三三界　謂過去。
T1822_.41.0494c19: 未來。現在界。皆以五蘊爲性。十八界攝　
T1822_.41.0494c20: 第四三界。謂劣･中･妙界。劣界以不善･有覆
T1822_.41.0494c21: 無記法爲性。七心界･色･聲･法界攝。中界以
T1822_.41.0494c22: 有漏善･及無覆無記法爲性。十八界攝。妙
T1822_.41.0494c23: 界以無漏善法爲性。意･法･意識界攝　第
T1822_.41.0494c24: 五三界。謂善･不善･無記界。善界以一切善
T1822_.41.0494c25: 法爲性。不善界以諸不善法爲性。此二七
T1822_.41.0494c26: 心界･色･聲･法界攝。無記界以一切無記法
T1822_.41.0494c27: 爲性。十八界攝　第六三界。謂學･無學･非學
T1822_.41.0494c28: 非無學界。學界以學無漏五蘊爲性。無學
T1822_.41.0494c29: 界以無學無漏五蘊爲性。此二意･法･意識
T1822_.41.0495a01: 界攝。非學非無學界。以有漏五蘊･及三無爲
T1822_.41.0495a02: 爲性。十八界攝　後二二者。第一二界。謂有
T1822_.41.0495a03: 漏･無漏界。有漏界以有漏五蘊爲性。十八
T1822_.41.0495a04: 界攝。無漏界謂無漏五蘊。及三無爲爲性意･
T1822_.41.0495a05: 法･意識界攝　第二二界。謂有爲･無爲界。有
T1822_.41.0495a06: 爲界以五蘊爲性。十八界攝。無爲界以三
T1822_.41.0495a07: 無爲爲性。法界攝　阿含經中亦列六十二
T1822_.41.0495a08: 界名。名多界經

T1822_.41.0495a09:

倶舍論疏卷第一

＊之餘

T1822_.41.0495a10: 保延三年潤九月六日於南新房
T1822_.41.0495a11: 奉點了　　加久壽

T1822_.41.0495a12:

交　了

　

T1822_.41.0495a13:
T1822_.41.0495a14:
T1822_.41.0495a15: 倶舍論疏卷第二
T1822_.41.0495a16: 　沙門法寶撰　
T1822_.41.0495a17: 分別界品第一之二
T1822_.41.0495a18: 論。復次至幾無記。此下大文第二有一十九
T1822_.41.0495a19: 行頌。義門分別十八界也。正理論云。界中
T1822_.41.0495a20: 具顯根･境･識故。諸門義類易可了知故。今
T1822_.41.0495a21: 且約十八界辨。由斯蘊･處義類已成　此
T1822_.41.0495a22: 一行頌三門分別。先問。次頌答。此文問也　
T1822_.41.0495a23: 頌中上句有見。第二句有對。後二句三性　
T1822_.41.0495a24: 如文可解｣　　論曰至説餘無見。長行釋。
T1822_.41.0495a25: 頌三門則爲三段。此第一釋有見也　婆沙･
T1822_.41.0495a26: 正理皆有二釋。正理第四云。云何説此名
T1822_.41.0495a27: 有見耶。由二義故。一者。此色定與見倶故
T1822_.41.0495a28: 名有見。由色與眼倶時起故。如有伴侶。
T1822_.41.0495a29: 二者。此色可有示現故名有見。可示在此
T1822_.41.0495b01: 在彼別故。如有所縁。有説。此色於鏡等中
T1822_.41.0495b02: 有像可現故名有見可示如彼此亦爾故。
T1822_.41.0495b03: 不可説聲有谷嚮等應成有見。不倶生
T1822_.41.0495b04: 故　婆沙同也　此論但取第二。以可示
T1822_.41.0495b05: 現此･彼差別　由此義准餘無見者。除色
T1822_.41.0495b06: 餘十七不可示現彼･此差別名無見也　
T1822_.41.0495b07: 如正理。即無上三義名無見也。此論略故
T1822_.41.0495b08: 唯一釋也｣論。如是已説至所縁異故。第
T1822_.41.0495b09: 二釋有對也。先結引標章。後依章牒釋。此
T1822_.41.0495b10: 文初也｣論。障礙有對至或二相礙。第二
T1822_.41.0495b11: 釋也。釋中有八。此文第一釋障礙有對也。五
T1822_.41.0495b12: 根。五境。自於他處被礙不生。是障礙有
T1822_.41.0495b13: 對義　如手至或二相礙。指事釋也。准其
T1822_.41.0495b14: 手･石。餘一切十色法。亦復如是。如瓦･木等｣
T1822_.41.0495b15: 　　論。境界有對至於色等境。第二釋境界
T1822_.41.0495b16: 有對也。文中有二。一示體。二引證結成。此
T1822_.41.0495b17: 文初也　十二界者。謂六根･六識　法界一
T1822_.41.0495b18: 分諸有境法者。是心所法　於色等境者。謂
T1822_.41.0495b19: 六根･六識等。於色等境之中有功能故。名
T1822_.41.0495b20: 爲境界。即於此有礙名爲有對｣　　論。
T1822_.41.0495b21: 故施設論至除前相。第二引證也　施設
T1822_.41.0495b22: 論者。是六足論中一論也。大迦多衍尼子造
T1822_.41.0495b23: 也　四句可知　此礙者。是見色義。礙是
T1822_.41.0495b24: 對之別名。即是於所見色名之有對　畢
T1822_.41.0495b25: 舍遮。唐言食血肉鬼。舊名毘舍闍鬼　室
T1822_.41.0495b26: 獸摩羅。是傍生類。形如壁宮。小者長二丈。
T1822_.41.0495b27: 大者乃至長一百尺｣　　此等名爲境界有
T1822_.41.0495b28: 對者。結也｣　　論。所縁有對至於自所縁。
T1822_.41.0495b29: 第三釋所縁有對也　心･心所法。於自所
T1822_.41.0495c01: 縁和會被礙。名所縁有對｣　　論。境界所
T1822_.41.0495c02: 縁復有何別。第四辨異也。一問。二答。此文問
T1822_.41.0495c03: 也｣　　論。若於彼法至名爲所縁。答也　
T1822_.41.0495c04: 若於彼法此有功能者。正理論云。如人於彼
T1822_.41.0495c05: 有勝功能。便説彼爲我之境界｣　　釋曰。
T1822_.41.0495c06: 有境之法於自境上。有見･聞等遊履功能
T1822_.41.0495c07: 名爲境界　心･心所法。執境而起名爲所
T1822_.41.0495c08: 縁　即心･心法二差別者。執境而起心･心
T1822_.41.0495c09: 所同名爲所縁。越彼彼境或餘境中。此不
T1822_.41.0495c10: 轉故名爲有對　取像･印持功能差別。心･
T1822_.41.0495c11: 心法異名爲境界。越彼於餘境此不轉故
T1822_.41.0495c12: 名爲有對。此謂差別　有人有四解　一云。
T1822_.41.0495c13: 境界有對此約有能非要起用。如彼同分
T1822_.41.0495c14: 眼名有對。所縁有對執所縁境方起至現。
T1822_.41.0495c15: 謂起彼取果用有縁即起無縁不起皆名
T1822_.41.0495c16: 有對　第二解。礙取境用名境界有對。礙
T1822_.41.0495c17: 取果用名所縁有對　第三解。礙體義邊
T1822_.41.0495c18: 名所縁有對。礙用義邊名境界有對　第
T1822_.41.0495c19: 四解礙取境用名境界有對。礙縁境用名
T1822_.41.0495c20: 所縁有對　詳此四解竝非論意｣　　論。
T1822_.41.0495c21: 云何眼等至説名有礙。第五釋有對名也。先
T1822_.41.0495c22: 問。後答。此文問也｣　　論越彼於餘此不
T1822_.41.0495c23: 轉故。答也。答有二。此前答也　謂明若是
T1822_.41.0495c24: 境界。若是所縁。色等之中若於此名爲有
T1822_.41.0495c25: 對。即礙眼等･心等於餘不起。是有對義｣
T1822_.41.0495c26: 　　論。或復礙者至和會轉故。第二釋也。此
T1822_.41.0495c27: 是能縁･所縁。有境･與境。和會起時名爲有
T1822_.41.0495c28: 對。竝非是礙體･礙取果等｣　　論應知
T1822_.41.0495c29: 此中至説餘無對第六會頌文。明無上有

Footnote:

Footnote:

Footnote:

Footnote:

Footnote:

Footnote:

Footnote:

Footnote:

Footnote:

Footnote:

478 479 480 481 482 483 484 485 486 487 488 489 490 491 492 493 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE]