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倶舍論記 (No. 1821_ 普光述 ) in Vol. 41

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貪・瞋・癡・及慢・疑等一切惑盡名曰無餘。此
斷即是涅槃擇滅名爲正性」  定者謂聖
至故名正定者。此別解定。定者謂聖。聖謂
已有無漏道生。能遠離諸惡不善法故名
爲聖。謂若有人斷見等惑。便能獲得畢竟
不退離繋得故。定盡煩惱。定得涅槃。於
正性中定故名正定。諸有漏道亦證離繋。
非能定盡惑。故不名正定」  諸已獲得
至何非正定者。問。彼後或墮至不名正定者。
答。雖已獲得順解脱分。彼人後時或造無
間業墮邪定聚故。又得涅槃時未定故。非
如預流者極七返有等。又彼得順解脱分
人。未能捨三惡趣邪性故不名正定。又
解得解脱分人至煖・頂已來容造五逆
故。言彼後或墮邪定聚故。至下・中忍雖
不墮邪定聚。彼得涅槃時未定故。非如
預流者極七返有等。至増上忍・世第一法。
雖得涅槃時有定限。以彼未能捨異生
邪所依性故不名正定」  何名邪性者。
問」  謂諸地獄至是名邪性者。答。三惡趣
總名邪性。又正理三十云。何名邪性。謂有
三種。一趣邪性。二業邪性。三見邪性。即是惡
趣・五無間業・五不正見如次爲體」  定
謂無間至故名邪定者。別解定。定謂五無間
業。造此業者必墮地獄。此五逆業於邪中
定故故名邪定。若造餘業。雖亦有墮三惡
趣者。而非定故」  正邪定餘至可成二
故者。釋不定性。正・邪定餘所有諸法名不
定性。彼待善縁可成正定性。彼待惡縁
可成邪定。非定屬一故名不定。諸有情
類成就此三差別不同名三聚異。故集異
門足論第四云。云何邪性聚答五無間業。云
何正性定聚。答學・無學法。云何不定聚。答
除五無間業餘有漏法及無爲也
倶舍論記卷第


倶舍論記卷第十一
 沙門釋光述 
  分別世品第三之四
如是已説至今當説者。此下大文第二明器
世間。就中。一明所居器。二明能居量。三明
三分齊 就明所居器中。一別明小器。
二總明大千 就別明小器中。一明三輪。
二明九山。三明八海。四明四洲。五明黒
山等。六明地獄。七明日・月。八明天器 此
下第一明三輪。結前問起」  頌曰至周
圍此三倍者。初句總明。餘句別解 洛叉。此
云億」  論曰至形量不同者。釋初句。毘
婆沙師許此安立」  謂諸有情至風輪無
損者。此明風輪 傍遍三千故言無數 
 大諾健那。是人中神名。此云露形 踰繕
那。如下別釋。舊云由旬訛也」  又諸有
情至踰繕那者。此明水輪 未凝結位。顯未
成金」  如何水輪不傍流散者。問」  有
餘師説至如篅持穀者。答。有餘師説有情業
力持令不散。如所飮食未熟變時在於生
藏。終不流移墮於熟藏 餘部師説別業
感風持令不散」  有情業力至三億二萬
者。此解金輪兼顯凝位水量」  二輪廣
量至踰繕那者。此明金・水。徑・圍量同。於
大千界各有萬億故徑・圍同
頌曰至廣皆等高量者。此下第二明九山。前
兩行半明九山。次兩句明山體。後一行明山
量 蘇迷盧。此云妙高。舊云須彌訛也 
踰健達羅。此云持雙。此山頂上有二道猶
如車跡。山持二跡故名持雙 伊沙馱羅
山。此云持軸。山峰上聳猶如車軸。此山
能持故名持軸 朅地洛迦。印度樹名。此
方南邊亦有此樹稱爲檐木。山上寶樹其形
似彼從樹爲名。舊云佉陀羅木訛也 蘇
達梨舍那。此云善見。莊嚴殊妙見者稱善
故名善見 頞濕縛羯拏。此云馬耳。山峯
似馬耳也 毘那怛迦此云象鼻。印度神
名。山形似彼象鼻故以名焉 尼民達羅。此
是魚名。其魚㭰尖。山峰似彼魚㭰故以名焉」
  論曰至似吠琉璃色者。妙高四面北金。
東銀。南吠瑠璃。西頗&T037944;迦。餘文可知」
如是寶等從何而生者。問」  亦諸有情至
轉變所成者。答。水能生寶名種。水中出寶
名藏。水生寶時因滅果生體不倶有。非如
數論外道法體常存。轉變成餘大等諸法」
 數論云何執轉變義者。問數論計」  謂
執有法至何理相違者。答。出數論計。謂數論
執薩埵。刺闍。答摩。有法自性常存有餘二十
三諦生。有餘二十三諦滅 又解有餘我執
等生。有餘大等滅。如是前後轉變何理相
違。如變金等成環玔等。金體不異環等。
生滅自性即名有法。謂自體性有大等法故
名有法。如因明論云聲是無常。無常是法。
聲是有法。有無常法故名有法」  謂必
無容至法滅法生者。難數論云。謂必無容
於有法常住上可執別有大等諸諦法滅
法生」  誰言法外至名爲有法者。數論救。
誰言大等法外有別彼自性有法。以大等法
即有法故彼宗立即義。此文應言。誰言有
法外別有彼法。而言誰言法外別有有法
者。義相似故。唯即此大等法於轉變時。大等
異相所依自性名爲有法。據體以論不得
法外別有有法。據相似説可言自性名爲
有法。彼宗二十五諦中我・及自性是常。大等
二十三諦體常即自性故。相無常前生後滅
相不定故」  此亦非理者。論主非」  非
理者何者。數論徴」  即是此物至曾所未
聞者。論主答。自性即是此大等物而不如此
大等無常。如是言義曾所未聞 又解大等
即是此自性物。而不如此自性是常。如是
言義曾未所聞」  如是變生至内海外海
者。復由業風簡別寶・水。成山成洲。内海
外海」  如是九山至出水量同者。明其九
山高・廣二量。入水皆等。出水半半卑。廣與
出水同。思之可解
頌曰至二萬二千者。此即第三明八海。第一
海廣八萬。若長約持雙山内邊周量。於其四
面對妙高山外邊八萬。數各三倍三八二十
四。故成二億四萬踰繕那。餘文可知 若
依稱讃淨土經。數八功徳水云。一者澄淨。
二者清淨。三者甘美。四者輕耎。五者潤澤。
六者安和。七者飮時除飢・渇等無量過患。八
者飮已定能長養諸根・四大。増益種種殊勝
善根
頌曰至邏刹婆居者。此即第四明四洲。就
中。一明四洲。二明八中洲。印度國車前狹
後闊。故引爲喩。菩薩最後所依身。能持此
定。及金剛座處能持此定。以無餘依身・及
餘處所。有堅固力能持此定。此定力大餘
依餘處不能持也 八中洲者 遮末邏。此
云猫牛 筏羅遮末羅。此云勝猫牛 提
訶。此云身 毘提訶。此云勝身 舍搋。此
云諂 嗢怛邏漫怛里拏。此云上議 矩拉
婆。此云勝邊 憍拉婆。此云有勝邊。於二
説中初説爲正。故婆沙一百七十二云。此
洲中人形短小。如此方侏儒。有説七洲
是人所住。遮*末邏洲唯邏刹婆居。有説此
所説八。即是四大洲之異名。以一一洲皆有
二異名故。如是説者應如初説
頌曰至以立洲號者。此即第五明黒山等 
香醉山。謂此山中有諸香氣。嗅令人醉故
名香醉 一殑伽河。從東面出繞池一匝
入東海 二信度河。從南面出繞池一匝
入南海 三徙多河。從北面出繞池一匝
入北海。即是此方盟津河也 四縛芻河。從
西面出繞池一匝入西海
復於何處至餘八寒地獄者。此下第六明地
獄。若言捺落迦顯受罪處。若言那落迦。
顯能受罪人」  論曰至在無間傍者。阿名
爲無。毘旨名間。此論兩釋。正理更有一説
云。有説無隙立無間名。雖有情少而身大
故 又婆沙一百一十五云。答依異熟果説
名無間。以諸有情造大惡業生彼地獄得
廣大身。一一身形悉皆廣大。遍彼多處中
無間隙。故名無間解云遍彼多處者。非是一一身
形皆遍彼處。隨生多少遍彼處
又婆沙一百七十二。一説雖亦有間假
説無間。有説彼處恒受苦受無喜樂間故
名無間。有説衆多有情造作惡業相續生
彼。滿彼處所故名無間。評曰不應作是
説。生餘地獄多生無間者少。所以者何。以
造作増長上品身・語・意惡業者乃生彼處。
有情造作増長上品惡業。生彼處者少。造
作増長中・下品惡業。生餘地獄者多。如造
作増長上品善業。生有頂者少。造作増長
中・下品善業。生餘處者多故。應作是説。
由造作増長上品不善業。生彼所得身形
廣大。一一有情據多處所中無間隙故名
無間 問地獄在何處。答多分在此贍部洲
下。云何安立。有説從此洲下四萬踰繕那至
無間地獄底。無間地獄縱廣高下二萬踰繕
那。次上一萬九千踰繕那中。安立餘七地
獄。一一縱廣萬踰繕那。有説從此洲下四
萬踰繕那。至無間地獄。此無間地獄縱廣高
下各二萬踰繕那。次上有三萬五千踰繕那。
安立餘七地獄。一一縱廣高下各五千踰繕
那。有説無間地獄在於中央。餘七地獄周匝
圍繞。如今聚落圍繞大城已上
論文
釋餘七地獄
名如前已述」  八捺落迦至故説爲増者。
解十六増。門各有四四重圍繞塹最在外 
所言増者 第一解云。此是増上被刑害所故
説名増 第二解云。本地獄中適被害已。重
遭害故故名爲増 第三解云有説有情從
地獄出已。數更遭此苦故説爲増。此約出
本地獄已數數受苦名増。故與第二不同。
正理更有一解云。或於此中受種種苦。苦
具多類故説爲増 &MT00245;伽此云功徳。梵此
云具」  今於此中至是有情不者。問」
有説非情者。答」  如何動作者。徴」  有
情業力如成劫風者。解」  若爾云何至死
作琰魔率者。難。既死作率。明知是有情」
琰魔王使至非實有情者。通難可知」  有
説有情者叙異説」  若爾此惡業何處受
異熟者。問」  即地獄中至此何理遮者。答。
獄率惡業果。即地獄中受。以地獄中尚容受
彼五無間業所感大果。況此獄率惡業小果
而不容受。此何理遮」  若爾何縁火不燒
彼者。難」  此定由業力至故不被燒者。兩
釋可知。又正理三十一云。無間・大熱・及炎
熱三。於中皆無獄率防守。大叫・號叫・及衆
合三。少有獄率。琰王使時時往來巡撿彼
故。其餘皆爲獄率防守。有情・無情・異類獄
率。防守治罰罪有情故」  熱捺落迦至
寒捺落迦者。此下明八寒。結前生下」
其八者何者。問」  一頞部陀至大地獄傍
者。答 頞部陀。此云皰。嚴寒逼身其身
也 尼剌部陀。此云皰裂。嚴寒逼身身皰
裂也。次三寒逼口出異聲 嗢鉢羅。此云
青蓮花。嚴寒逼切身變拆裂如青蓮花 鉢
特摩。此云紅蓮花。嚴寒逼切身變拆裂如紅
蓮花 摩訶鉢特摩。此云大紅蓮花。嚴寒
逼切身變拆裂如大紅蓮花。此中有情嚴寒
所逼。前二後三隨身變故以立其名。中
三隨聲變故以立其名 又解前二隨身立
名。中三隨聲立名。後三隨色變立名。又
正理云。此中有情嚴寒所逼。隨身・聲・瘡變
立差別想名。謂二・三・三如其次第已上
論文
 
此八竝居贍部洲下。如前所説大地獄傍。
又正理一説云。此寒地獄在繞四洲輪圍山
外極冥闇所」  此贍部洲至無間等耶者。
問。洲量極狹*獄量極寛。如何地下容受無
間等」  洲如穀聚至漸陜漸深者。答可知」
  如上所論至支派不定者。十六大*獄増
上業招。餘孤地獄隨有情類各別業招。或
多有情。或二有情。或一有情。於中所止。差
別多種處所不定。或近江河等。或在空中。
或在海等餘處。諸地獄器安布如是。本處地
下。後時支派流轉不定」  傍生住處至廣
説如經者。義便兼明傍生・鬼處。正理論云
此贍部洲南邊直下深過五百踰繕那量有
琰魔王都。縱廣亦爾 以此文證明知金
剛座近北。諸地獄等在王都下稍近南邊
不相妨也
日月所居至故見月輪缺者。此下第七明日・
月。初句明日・月近遠。第二句明日・月體量。
次兩句明四時。後兩行明晝夜増減」  論
日至依何而住者。問」  依風而住至令不
停墜者。答」  彼所住去此至妙高山半者。
正釋初句」  日月徑量至爲益爲損者。釋
第二句兼顯星量。日・月二體隨有情業増
上所生。能於眼等爲益爲損。如遇日光
眼見諸色。身冷得暖。果熟。花開。稼穡等
物皆得成熟。此即爲益 或如遇日光不
能見色。蝙・蝮等。患熱身損。果壞。花萎。稼
穡等物皆悉枯槁。此即爲損 如遇月光
蝙・蝮等眼能見諸色。身熱得涼。果熟。花開。
稼穡等物皆得成熟。此即爲益 或遇月
光不能遠見色。如人等眼患冷身損。果
壞。花萎。稼穡等物皆悉枯槁。此即爲損 
損・益不同故言如其所應爲益爲損」  唯
一日月至餘例應知者。釋第三・第四句。思
之可知」  日行此洲至晝則漸増者。言晝
夜増減者。印度國法分十二月爲三際。一
熱際有四月。二雨際有四月。三寒際有四
月。隨其方俗立三際不同。又以十六日
爲月一日。以十五日爲月滿日。復分一月
爲二。前十五日爲黒半。後十五日爲白半
 若依泰法師意解。從二月十六日至六月
十五日爲熱際四月。從六月十六日至十
月十五日爲雨際四月。從十月十六日至
二月十五日爲寒際四月。是即雨際第二月
後半第九日夜漸増。當此間八月九日。寒際
第四月後半第九日晝漸増。當此間二月九
日。從秋分日已去乃至春分日已前説夜
増。雖冬至日已去晝漸増。夜仍長晝故説
夜増。從春分日已去乃至秋分日已前説晝
増。雖夏至日已去夜漸増。晝仍長夜故説晝
増 若作此解。即與此論相違。此論云。日
行此洲向南向北。如其次第夜増晝増准
此論文日向南夜増。如何從冬至日已去
日向北説夜増。准此論文日向北晝増。如
何從夏至日已去日向南説晝増。又與婆沙
一百三十六相違。彼論云至摩伽陀月當此間
十一月
白半之日夜有十八解云十八牟
呼栗多
 晝有十二
解云十二牟
呼栗多
。從此以後晝増夜減。又云至室羅
筏拏月當此間
五月
白半之日夜有十二。晝有十
八。從此以後晝減夜増 以此文證准知夜
極長已去説晝増夜減。晝極長已去説夜増
晝減。若説秋分已去夜増晝減。春分已去晝
増夜減。即與此文相違 又眞諦法師立
三際云。從此間正月十六日至五月十五
日爲熱際四月。從五月十六日至九月十
五日爲雨際四月。從九月十六日至正月
十五日爲寒際四月。雨際第二月後半第九
日夜漸増。當此間七月九日。寒際第四月後
半第九日夜漸減。當此間正月九日 難
此亦非理。若言七月九日説夜漸増爲據
何時。若言夜極短已去説夜増。即夏至已
過。若言晝夜齊等已去説夜増。復秋分日
未至。若言正月九日説夜漸減。爲據何時。
若言夜極長已去説夜減。即冬至日已過。若
言晝夜齊等已去説夜減。復春分日未至。
此即與理相違。又與此論・及婆沙相違。此
即與文相違。此眞諦立三際約此間節氣
以分。乍看似順細尋即違 又有一解云從
十二月十六日至四月十五日爲熱際四
月。從四月十六日至八月十五日爲雨際
四月從八月十六日至十二月十五日爲
寒際四月。雨際第二月後半第九日夜漸増。
當此間六月九日。寒際第四月後半第九日
夜漸減。當此間十二月九日 難云若言六
月九日説夜増。夏至日已過秋分未至還
同前過。若言十二月九日説夜減。冬至已
過春分未至還同前過。故亦非理。又論相
違 今解云。西方諸國寒・熱・雨三時節不定。
還隨方俗立三際異。世親菩薩造論處立
三際。當此間從十一月十六日至三月十
五日。爲熱際四月。從三月十六日至七月
十五日。爲雨際四月。從七月十六日至十
一月十五日。爲寒際四月。其雨際第二月
從後半第九日夜漸増。當此間五月九日。
與夏至日稍得相當。此即夜極短已去説
夜増。其寒際第四月後半第九日夜漸減。當
此間十一月九日。與冬至日稍得相當。此
即夜極長已去説夜減。説晝増減翻夜應
知。此解乍看與此方節氣不同。然順論文。
故論云。日行此洲向南向北。如其次第
夜増晝増 亦順婆沙文如前説」  晝
夜増時一晝夜増幾者。問」  増一臘縛至
夜増晝増者。答。准下論文。刹那百二十爲
怛刹那。六十怛刹那爲一臘縛。三十臘
縛爲一牟呼栗多。三十牟呼栗多爲一晝夜。
於中晝夜若至極長。有十八牟呼栗多。若
至極短。有十二牟呼栗多。中間延促有六牟
呼栗多。三十臘縛爲一牟呼栗多。三六十八
成一百八十臘縛故。晝夜増減各一臘縛。
從夏至日已去日行此洲。從北向南説夜
増時増一臘縛。晝即便減一臘縛也。若從
冬至日已去日行此洲。從南向北説晝増
時増一臘縛。夜即便減一臘縛也。南北道
路有一百八十。日日行一路。以此文證。故
知夜極短已去。説夜増晝減。晝極短已去。説
晝増夜減」  何故月輪至見有缺耶者。問。
黒半漸盡故言末。非是末後也。除第十五
日已前十四日皆名白半初。又解於黒白十
五日中近後名末近前名初。雖黒半中從
十六日已去漸缺。白半中至十四日已來亦
有缺。以未及初缺相顯故」  世施設中
至見不圓滿者。答。世施設論中作如是釋。
月被日照發影自覆。於覆暗處遠見不圓。
日體淨妙月體稍麁。故月被照發影自覆如
樹發影。照既多少不同影覆多少爲異。所以
缺・還不定」  先舊師釋至現有圓缺者。
經部中先舊師釋。日・月道路行度不同。於
此路行應見其圓。於此路行應見其缺 
又解日輪速疾。月輪遲緩。行度不同。日光
&T024369;。月明昧劣。日漸近月日照月輪映奪
不現。若極相近映奪總不現。若漸相去方
得漸現。後不照時彼體全現。映奪不現
非由影覆
日等宮殿何有情居者。此下第八明天器。就
中。一明天所居器。二明天器近遠 就明
天所居器中。一正明天器。二便顯餘義 
就正明天器中。一明四天王器。二明三
十三天器。三明空居天 此下明四天王天
器。將明問起」  四大天王所部天衆者。答」
  是諸天衆唯住此耶者。問」  若空層
天至諸層級等者。答 日等等取諸星 層
級等等取七金山」  有幾層級至住何層
級者。正起頌文。一問層級。二問其量。三問
住天」  頌曰至亦住餘七山者。初句答
初問。次三句答第二問。後一頌答第三問」
  論曰至此天最廣者。妙高出水八萬踰繕
那。此四層級始從水際盡第四層有四萬
踰繕那故言下半。若妙高如鼓。即侵山十
六。若如方座。即體外別出。體廣八萬論層
更多。餘三層級皆作兩釋。准此應知。第四
層級四大天王及諸眷屬共所居止各住一
面名四天王。故經依此説四大王衆天。餘
文可知。婆沙一百三十三有二説。一同此
論。更一説云。有説初層下齊水量。次二去下
量各十千。其第四層去下二萬。婆沙雖無
評家。此論既無異説。即以此論爲正
三十三天至西南善法堂者。此下第二明三
十三天器。問及頌答」  論曰至其量無別
者。此師意説。既言與下四邊其量無別。准
此妙高形如方座外出層級 或如下闊
處。何妨亦似鼓」  有餘師説至各唯二萬
者。此師意説其四層級漸次却入侵山體成。
如第一層兩邊共有三萬二千。第二層兩邊
共有一萬六千。足前成四萬八千。第三層
兩邊共有八千。足前成五萬六千。第四層
兩邊共有四千。足前成六萬。故説山頂面
各二萬。若據周量有八十千。婆沙正理皆
有兩説并無評家」  山頂四角至守護
諸天者。釋第三・第四句。手執金剛杖名
金剛手」  於山頂中至諸可愛事者。釋善
見宮及殿。見者稱善故名善見 藥叉。是
神名。通天・鬼・傍生。是暴惡義。或云勇健。
或云有福祐 一百箇一故言百一。如言
百味飮食 妬羅綿*妬羅是樹名。綿從樹
菓中出名*妬羅綿。如言柳絮。正理論云。
城有千門嚴飾壯麗。有五百青衣藥叉勇健
端嚴各嚴鎧仗防守城門」  城外四面
至莊嚴大城者。釋四苑。婆沙一百三十三云。
一衆車苑。謂此苑中隨天福力種種車現。二
麁惡苑。天欲戰時隨其所應甲仗等現。三
雜林苑。諸天入中所翫皆同倶生勝喜。四
喜林苑。極妙欲塵殊類皆集歴觀無厭。如是
四苑形皆正方。一一周千踰繕那量。中央各
有一如意池。面各五十踰繕那量。八功徳水
盈滿其中。隨欲妙花・寶舟・妙鳥。一一奇麗
種種莊嚴」  四苑四邊至捔勝歡娯者。釋
四妙地」  城外東北至猶遍五十者。明圓
生樹」  順風可爾云何逆熏者。問」
有餘師言至故説逆熏者。此師意説香無逆
熏 言逆熏者。依不越樹界故説逆熏 
言不越樹界者。圓生樹身去外枝條面各五
十踰繕那量。如在樹下近東邊立。去彼樹
身五十踰繕那。若有東風名爲逆風。此人
雖去樹身五十踰繕那。由在樹界内立而
得頭上枝條等香故。言依不越樹界。而
言逆風得五十者。望樹身以論。若越樹
界即不得香」  理實圓生至如順風熏者。
論主正解。天香徳勝能逆風熏。越於樹界
五十踰繕那。非能遠至如順風熏能越樹
界百踰繕那」  如是華香至別生香氣
者。問。如是華香爲依自碎華中地大隨風
相續轉至餘方。以欲八極微不相離故有
地大。就能造中地強説依。非無餘大等。
又解地謂碎花與香爲所依故名爲地 又
解地謂土地。言此花香依此土地相續流轉。
爲但熏風風中別生香氣轉至餘方」
此義無定至倶許無失者。答。軌範師釋通二
無失」  若爾何故至遍諸方者。難。若香
能逆熏如何頌説花根等香不能逆熏。但功
徳香能逆流」  據人間香至無如是能者。
論主通釋。人香共了不能逆熏。若據天香
能逆熏也」  化地部經至唯遍五十者。叙
異部説。彼部説。此圓生樹香順風至百。無風
五十」  外西南角至不如法事者。釋善法
堂。正理論云。城外西南角有大善法堂。三
十三天時集詳辨制伏阿素洛等。如法不如
法事。名善法堂
如是已辨至皆依外器者。此下第三明空居
天器。從夜摩天至色究竟所住宮殿皆但
依空。依迦濕彌羅故言色界十六。又正理
云。有説空中密雲彌布如地爲彼宮殿所依。
外器世間至色究竟。上無色故不可施設」
如是所説至故使之然者。此下第二便顯餘
義。就中。一明六天行婬。二明諸天初生。三
明欲生樂生。此即第一明六天行婬
隨彼諸天至同中印度者。此即第二明諸天
初生。且六欲天初生如次。四天王天如五
歳。三十三天如六歳。夜摩天如七歳。覩史
多天如八歳。樂變化天如九歳。他化自在
天如十歳。生已身形速得成滿。色界天衆
於初生時身量周圓具妙衣服。如梵衆天
初生半踰繕那。乃至色究竟天初生萬六千
踰繕那。二界諸天皆作聖言。聖言謂中印度
語。印度此云月支。月有千名斯其一矣。
舊云天竺。或云賢豆。或云身毒。訛也。又
正理云。謂彼言詞同中印度。然不由學自
解典言
欲樂生別云何應知者。此下第三明欲生樂
生問起」  頌曰至樂生三九處者。答」
論曰至差別三種者。解三欲生如集異門第
五廣解三欲生三樂生。不能具引。略述意
云。有諸有情謂是假者樂受現前諸妙欲
境。謂諸有情恒樂。受用宿業所感隨本所生
現前欲境非別化作。彼於如是隨本所生現
欲境中。有勢力故自在而轉。謂全人趣・及
於欲界取下四天 言妙欲境者。境非是
欲貪欲名欲。境能生欲故名欲境。愚夫妄
計名之爲妙 有諸有情造是類業受用
境時。樂自變化自在而轉。謂唯第五樂變化
天 有諸有情造是類業受用境時。令劣
天子化作種種色・聲・香・味・觸境。於中受用
自在而轉。謂第六他化自在天 准集異門。
聲亦可化 所以別立三種別者。依彼受
用如本所生現前欲境義故立第一欲生。
依彼受用如樂自化欲境義故立第二欲
生。依彼受用如樂他化欲境義故立第三
欲生。於欲界中分別欲生差別三種故言
欲生 故集異門云。欲生者謂於欲界生 
又解受用五欲境生故名欲生。又婆沙一
百七十三云。問何故人・及前四天衆合立欲
生。後二天衆各別建立。答人及前四天煩惱
麁。後二天煩惱細。有説人及四天同樂受用
自然生境故合立一。第五天衆獨樂受用自
所化境。第六天衆獨樂受用他所化境。故各
廣如
彼説
」  樂生三者至故名樂生者。解
三樂生。初・二・三定名三靜慮。於三靜慮
處各有三名九處生受三種樂 言三樂生
者。一謂彼初定有情安住離欲惡不善法而
生喜・樂。或即定名離。由離勢力生喜・樂
故。准法蘊足論第七。喜謂喜受。樂謂輕安。
二謂彼二定有情安住從初定生二定喜・
樂。或即由彼二定勢力生喜・樂故。喜・樂如
前解。三謂彼三定有情安住離二定喜生
三定樂。故集異門説離喜之樂。三定言樂
所謂樂受。長時安住此三種樂。此三種長
時離苦。長時受用此三種樂。故名樂生。
准集異門。長時等三皆通三樂。應知此中
所言樂者。或喜受名樂或輕安名樂。或樂
受名樂。又助一解。初定長時安住樂。二定
長時離苦。初定雖亦離苦猶有苦依。二定
離苦及離苦依。以相顯故故言離苦。三定
長時受樂」  生靜慮中間至亦號樂生天
者。論主約中間定勸思。正理論釋云。大梵
既有喜・樂現行名樂生天亦無有失
所説諸天至得究竟名者。此下明天器近遠。
就中。一正明器近遠。二明下天昇上。此
即正明*器近遠。欲界六天色界十六。總二
十二相去可知
於下處生至要作下地化者。此即第二明下
天昇上。下天昇見上總由三縁。一自得通
能往。二依他得通者往。三上天接往。若上天
來下。或下天至上下見上天。然下地下界
眼。不能見上地上界色非其境界故。以
上色細故。如下地身不覺上觸。故上來下
非自身來。要作下地化方下得見。若自身
來下眼不見」  有餘部説至下見上天者。
叙大衆部説。彼下地天隨樂。亦能見上地
色。如生此欲界下天見上天。正理破云。諸
地相望因果別故。要離下地染方得上生。
故下地眼根不見上色。是卑下業所感果故」
夜摩等天宮依處量有幾者。此下大文第二
總辨大千。此即問也」  有餘師説至量無
邊際者。依宗正答。欲界上四天有二師釋。
色界四定亦有二釋。如文可知。言第四靜
慮量等大千。或説量無邊際者。據積衆多
別處量説無總地形。故下論解第四定云。
謂彼天處無總地形。但如衆星居處各別」
  齊何量説小中大千者。問起頌文」
頌曰至後當廣辨者。可知。今准後文前文
初師説。初定如四洲者爲正。又正理云此
中小千唯擧其梵世故。小光等非小千界
攝。積小千等爲中大千。故中大千亦不攝
彼。又言小者是卑下義。以除上故。如截角
牛。積小成餘亦非攝彼
如外器量別身量亦別耶者。此下大文第二
明能居量。就中。一明身量。二明壽量。此
即第一明身量問起。亦別者。答
云何者。徴」  頌曰至増滿萬六千者 
倶盧舍此云鳴喚 所以無雲減三踰繕那
者。從變異受初修不變異受難故減三也
 又解爲成色究竟天萬六千故所以減三
 又解法爾故然。餘文可知
身量既殊壽量別不者。此下第二明壽量。就
中。一明人・天壽量。二明惡趣壽量三明中
夭・不中夭此下第一明人・天壽量問起」
  亦別者。答」  云何者。徴」  頌曰至大
全半爲劫者。頌答。論曰至壽量短長者。
明人壽量」  要先建立至建立晝夜者。問」
  人五十歳至萬六千歳者。答。欲界六天
已上五天。望下四天王天。各有二倶増倍。
一晝夜増倍。二壽量増倍。故言上五欲天漸
倶増倍。餘文可知 持雙以上至依何得
成者。問。依華開合至天壽*短長者。答。花開
爲晝。花合爲夜。&T025632;物陀此云白蓮花。鉢特
摩此云紅蓮花。鳥鳴爲晝。鳥靜爲夜。天寤
爲晝。天寐爲夜。自身帶光明成外光明事
不假外光」  色界天中至六八萬劫者。
明上二界壽量」  上所説劫至爲中爲大
者。問。其劫量爲以壞攝空四十劫名爲一
劫。爲二十成劫爲一劫。爲約住劫中一下
一上一中劫爲一劫。爲約八十中劫爲一
大劫。以佛經中或説一中劫爲一劫。如無
間果。或二十中劫爲一劫。如成劫等。或四
十中劫爲一劫。如梵輔天。或説八十中劫
爲一劫。如少光天等。由此不同故爲此問
 又解以壞攝空四十劫。以成攝住四十
劫。中謂一上下。大謂八十中劫。壞・成雖復
時等乘前論文壞・成起問故兩種倶説 
又解爲壞二十中劫。爲成二十中劫。爲一
上一下中劫。爲八十大劫」  少光以上至
所壽劫量者。答。少光以上八十中劫大全爲
劫。於四劫中以大爲劫。自下諸天大半爲
劫。於四劫中時等壞劫。即由此四十中
劫爲一劫。故説大梵王過梵輔天壽一劫
半。謂大梵王以成・住・壞各二十中劫總六
十中劫爲一劫半。故以大半四十中劫爲
下三天所壽劫量 問大梵王望少光天身
量但狹半踰繕那。如何壽量懸格不同 解
云身・壽二量不可倶齊。爲順火災故大梵
王不受大劫。爲順水・風災故少光已上大
全爲劫倍倍漸増
已説善趣至後後倍二十者。此下第二明惡
趣壽量。問及頌答」  論曰至壽一中劫者。
明八熱地獄壽量」  傍生壽至壽五百
者。明傍生鬼壽量 難陀。此云喜 言八
龍王者。法花經云有八龍王。難陀龍王。跋
難陀龍王。娑伽羅龍王。和修吉龍王。徳叉迦
龍王。阿那婆達多龍王。摩那斯龍王。優鉢羅
龍王」  寒那落迦云何壽量者。問」 世
尊寄喩至地獄壽量者。解八寒地獄 佉梨
受一斛 婆訶。此云篅。受二十佉梨。一
摩婆訶量。此顯婆訶量大小不欲取*摩
如言一穀篅 頌言如一婆訶摩者顯取
婆訶中麻。如言一篅穀 摩掲陀。此云
無惱害 巨勝胡麻異名。巨勝易盡 壽量
難盡。顯壽長也。故起世經第四解寒地獄
中云。諸比丘如憍薩羅國斛量。如是胡麻
滿二十斛高盛不&T019598;而於其間有一丈夫
滿百年已取一胡麻廣如
彼經
以此故知佉梨是
斛量。二十佉梨是一婆訶量。眞諦廣以彼國
計算云。二十佉梨爲一婆訶。一婆訶有二
百五十六斛者不然。餘文可知
此諸壽量至皆無中夭者。此即第三明中夭・
不中夭。諸處壽量皆有中夭。唯北倶盧定壽
千歳。此約所居止處説。非別有情。有別
有情不中夭故。謂住覩史多天一生所繋
菩薩。無始已來爲多生死之所繋縛。今唯
一生所繋未得成佛。故云一生所繋。此菩
薩定壽四千歳必無中夭 最後有。謂依此
身定得無學名最後有。若未證果必無中
夭。後成無學已亦有中夭 佛記・佛使。謂
事未終必無中夭。事已後亦有中夭 隨
信行・隨法行。謂在見道十五刹那必無中
夭。出見道已亦有中夭 菩薩母懷菩薩
時。輪王母懷輪王時。未生已來必無中夭。
後生已去亦有中夭。此等如應皆無中夭。
故正理云。謂住覩史多天一生所繋菩薩決
定盡彼天中壽量。若最後有乃至輪王等有
情事未究竟終不中夭。非謂必盡隨所
生處壽量短長 問前倶非害中説慈定等。
於不中夭中何故不説。又不中夭中。説一
生所繋。倶非害中何故不説 解云於不中
夭理亦應説慈定・滅定・無想定。以時不
定非如見道隨信・法行。定十五刹那。那落
迦・王仙・輪王・色・無色界。雖非倶害然有
中夭。故此不説。見道即是隨信・法行。達
羅等竝見佛記。餘者同此後文 又解那
落迦・輪王・色・無色界有中夭。餘慈定・*滅
定・無想定・王仙無中夭。此中皆在等字中
收 又解隨其所應等字以攝倶非害中
不説一生所繋菩薩者。略而不論。非皆擧
盡。應知此中非中夭者。定非自他害。有是
非自他害而是中夭。謂色界等 問彌勒菩
薩何劫上生下生 泰法師云。依立世經彌
勒菩薩第九住劫。釋迦如來百歳時。生上覩
史多天。至第十劫八萬歳劫減時方下生。
廣勘
彼經
 眞諦法師亦作此説。然和上云。釋迦牟
尼當住劫第一劫出世。於此劫中已有四
佛出世。即拘盧孫佛至釋迦佛。若彌勒佛
當第二住劫下生。
倶舍論記卷第十一
  建保六年戊寅十一月十日午時於東大
寺西院書了志者爲興隆佛法廣作佛事
乃至現生當生悉地圓滿出離生死證大
菩提法界衆生平等利益也
  雖惡筆極底依志切如鳥跡書了筆師
  光   慶二十五
永正第八年辛未三面僧房炎上已後自
般若寺邊令買得畢一部之内三卷不足

  英   訓
地 藏 院(印)



倶舍論記卷第十二
 沙門釋光述 
  分別世品第三之五
如是已約至三極少量者。此下大文第三明
三分齊。一明三極少。二明前二量 此下
第一明三極少如是已約踰繕那等辨器世
間・身・量差別。此約色明量 約年等辨壽量
有殊。此約時明量 色・時二量差別不同。
未説應説。此二建立差別不同。無不依名。
前二量及名未詳極少。今應先辨三極少
量。結前問起 又解二量不同未説應説。此
總生下 此二建立下。別起頌文」  頌曰
至色名時極少者。頌答」  論曰至爲色極
少者。明色極少」  如是分析至爲名時極
少者。總釋名・時極少析名至一字爲名
極少。析時至一刹那爲時極少」
一字名者如説瞿名者。此別釋名極少。約字
以顯。名有多種。有一字生名。有二字生名。
有多字生名 一字生名者如説瞿名」
 何等名爲一刹那量者。此下別釋時極少。
此即問也」  衆縁和合至一刹那量者。現
縁和合法得自體頃。即便落謝更不經停
名一刹那。或有動法行度一極微名一刹
那。諸法實無行動。相續道中假説動故。對
法師説如文可知。廣釋刹那量如婆沙一
百三十六
已知三極少前二量云何者。此下第二明前
二量結前問起」  今且辨前至此八踰繕
那者。就答中。一明色量。二明時量。此下明
色量 踰繕那等。等取倶盧舍等」  論曰
至爲一踰繕那者。此微即極名曰極微。若依
正理三十二云。然許極微略有二種。一實。
二假。其相云何。實謂極成色等自相。於和集
位現量所得。假由分析比量所知。謂聚色
中以慧漸析至最極位。然後於中辨色・聲
等極微差別。此析所至名假極微。令慧尋
思極生喜故。此微即極故名極微。極謂色中
析至究竟。微謂唯是慧眼所行。故極微言顯
微極義 准彼論文。有二種微積七極微
爲一微量。微顯細聚。梵云阿菟此名微。眼
見色中最微細也。應知但爲天眼・輪王眼・
後有菩薩眼所見。積微至七爲一金塵。金・
銀・銅・鐵總名爲金雜心云銅塵。舊倶舍云
鐵塵。皆局一偏。塵於金中往來不障故名
金塵 又解積微至七方於金上住故名
金塵。水塵兩釋亦爾兎毛塵量等兎毛端名
兎毛塵 又解積水至七方於兎毛端上住
名兎毛塵。羊・牛毛塵兩釋亦爾又婆沙
一説。七微成一水塵。七水塵成一銅塵。七銅
塵成一兎毫塵 此師意説水塵細。銅塵麁
隙遊塵等文顯可知 若依此間計一踰繕
那成里數者。謂一肘有一尺六寸。四肘爲
一弓。一弓有六尺四寸。五百弓爲一倶盧
舍。計五百弓有三千二百尺。八倶盧舍爲
一踰繕那。計八倶盧舍有二萬五千六百
尺。以五尺爲一歩計有五千一百二十歩。
以三百六十歩爲一里計有一十四里餘
八十歩爲一踰繕那 言阿練若者。阿之言
無。練若名喧雜
如是已説至智者知夜減者。此下第二明時
量就中。一明其年量。二明諸劫量 此即
明其年量。從夏至至冬至夜増晝減。從
冬至至夏至晝増夜減 又解時長名増。時
短名減。若作此解從秋分至春分夜増晝
減從春分至秋分晝増夜減。春分秋分晝
夜停等 牟呼㗚多此云須臾一年之中總
減六夜此言減夜。影晝亦六減。顯一年中
六月小也。分一年爲三際。謂寒・熱・雨各有
四月。於此寒・熱・雨際十二月中。一月更半
月已度於餘半月應知減夜如是。乃至第
六度一月更半月已度於餘半月復減一夜。
以此頌證故減六夜。由此減夜擬作潤月。
論主所以不廣明諸暦數者。恐人耽著邪
命自活
如是已辨至今次當辨者。此下第二明諸劫
量。就中・一明劫大小。二明劫中人。三明劫
中災 此下第一明劫大小結前問起」
頌曰至大劫三無數者。初一句擧四劫數。第
二句列四劫名。次兩句釋壞劫。次兩句釋
成劫。次六句別釋中劫。次兩句類釋餘三。
次一句釋大劫。後一句便釋無數劫 問何
故四劫之中不説空・住 解云以壞攝空。
約中辨住故不別説 又解約中辨住。空
無別體頌中類顯 又解以壞攝空以成攝
住。故婆沙一百三十五云。劫有三種。一中間
劫。二成壞劫。三大劫。中間劫復有三種。一減
劫。二増劫。三増減劫。減者從人壽無量歳
減至十歳。増者從人壽十歳増至八萬歳。
増減者從人壽十歳増至八萬歳。復從八
萬歳減至十歳。此中一減・一増・十八増減。
有二十中間劫。經二十中劫世間成。二十
中劫成已住。此合名成劫。經二十中劫世
間壞。二十中劫壞已空。此合名壞劫。總八
十中劫合名大劫」  論曰至總名壞劫者。
此釋壞劫。文顯可知。正理論云。由此準知
傍生・鬼趣。時人身内無有諸蟲。與佛身同。
傍生壞故。有説二趣於人益者壞與人倶。
餘者先壞。如是二説前説爲善 正理評取
前家。此論非以正理爲量。同彼後説亦
無有失 又正理云。北洲命盡生欲界天。
由彼鈍根無離欲故。生欲天已靜慮現前
轉得勝依方能離欲」  所言成劫至應知
已滿者。此明成劫可知。又正理三十二云。
諸大梵王必異生攝。以無聖者還生下故。
上二界無入見道故」  此後復有至成已
住劫者。此明中劫并顯住劫。准此論文壽
漸減時方名住劫。壽未減時是成劫攝 問
初劫唯減。後劫唯増。如何時等中間十八 
解云二十住劫前後相望。前有情福勝。後有
情福劣。住中初劫福最勝故。應合受用上妙
界故下時極遲。從第二劫已去其福漸
薄上稍遲下漸疾。以上時境勝由薄福故。
不合受用故上時遲。以下時境劣由薄福
故應合受用。故下時疾。如是乃至第十九劫
福漸漸薄。上時極遲下時極疾。至第二十劫
福最薄故上時極遲。故初・後劫等中十八 
又解壽未減時是成劫攝。從無量歳初*減
已去方名住劫。第二十劫上至八萬多時經
停。故初・後劫等中十八」  所餘成壞至
二十中劫者。因明住劫復顯成・壞・空三時
皆准住劫」  成中初劫至有情漸捨者。
明成・壞劫二種不同。共業易故一劫成・壞別
業難故十九成・壞準此論文梵王但受五十
八劫。謂成十九。住二十。壞十九。故大智度
論云。梵王壽命五十八劫。前言梵王六十劫
者據大數而言 又解初成劫時梵王即住。
言十九劫成有情者從多爲論。據器成已
後壞劫時梵王亦住。火從下壞臨至梵王
方生上天。數滿六十非要具受 問若
依立世經十劫成器世間。十劫成有情世
間。十劫壞有情世間。十劫壞器世間。如何
會釋 解云立世經説。梵王十小劫獨住。然
後梵輔等生。彼經意説以大梵王獨一少
故攝入器中。故説十劫成器世間。據梵輔
已下從多分説故言十劫成有情世間。此
論多・少通論。故説十九劫成有情世間一
劫成器世間 又立世經説。初從壞地獄
乃至壞梵輔。經十小劫衆生世界壞。然梵
王未上生也。彼經意説以大梵王獨一少
故攝入器中。又據漸壞故言十劫壞器世
間。據梵輔已下從多分説故言十劫壞有
情世間。此論多・少通論。故言十九劫壞有
情世間一劫壞器世間。前有情世間中引婆
沙評家義。梵王二十中劫獨一而住者。通
初・後説。初十劫獨一而住。梵衆生已未敢
共居。復經十劫然始共居。故知有二十劫」
  如是所説至成大劫量者。此明大劫」
  劫性是何者。問。謂唯五蘊者。答」
 劫謂時分。時無別體。約法以明。故以五
蘊爲體。故婆沙一百三十五云。劫體是何。有
説是色。引證云云。如是説者晝夜等位無不
皆是五蘊生滅。以此成劫。劫體亦然。然劫既
通三界時分。故用五蘊四蘊爲性」  經
説三劫至三無數者。依經起問。阿之言無。
僧企耶名數」  累前大劫至*三無數者。
答。累前八十大劫爲十百千至三劫無數」
  既稱無數何復言三者。難」  非無數言
至是其一數者。解。引經證」  云何六十者。
問」  如彼經言至三劫無數者。引經答 
阿僧企耶第五十二。於此六十數中其一。至
論主出世現有前五十二。諸傳誦者忘失
後八。若數大劫至此六十數中第五十二阿
僧企耶名劫無數。此劫無數復積至三經中
説爲三劫無數。非諸算計不能數知。故得
説爲三劫無數。婆沙一百七十七云。總有
七説。此論當第三説。廣如彼釋」  何縁菩
薩至方期佛果者。問」  如何不許至發長
時願者。答 波羅此云彼岸。蜜多此云到」
  若餘方便至久修多苦行者。難。若餘
二乘修少方便亦得涅槃。何用爲菩提久
修多苦行」  爲欲利樂至求無上菩提者。
答。爲益有情長時修願。故捨二乘涅槃小
道。迴求無上正等菩提」  濟他有情於
己何益者。問」  菩薩濟物至即爲己益者。
答」  誰信菩薩有如是事者。難。誰信菩薩
專欲利他不自益己」  有懷潤己至以他
爲己故者。答。二乘之人有懷潤己無大慈
悲。於此有情稱爲濟他即爲益己。此事實
難信 菩薩行人無心潤己有大慈悲。於
此有情稱爲濟他即爲益己。此事非難信
 又引三證。一引無哀愍有慈悲證。二引
執我愛無我愛證。三引有情修種性異證。
依諸有情種姓差別故 有頌言者。初兩句
明異生。下士勤求自身人・天等樂。次兩句
明二乘。中士求滅三苦。非求有漏樂。以
此樂是當苦依故 又解此樂行苦依故 又
解此樂壞時苦故名爲苦依。後一頌明菩
薩。上士恒時勤求自荷受衆苦令他有情
近得人・天善趣安樂。遠令他苦永滅盡故
得涅槃樂。所以者何。由姓不同以他苦樂
而爲己苦・樂故
如是已辨至麟角喩百劫者。此下第二明劫
中人。就中。一明佛・獨覺。二明四輪王。三
明小王出興 此即第一明佛・獨覺。上兩
句明佛。下兩句明獨覺」  論曰至諸佛
出現者。於八十劫中二十成劫・二十壞劫・
二十空劫無佛出世。唯於二十住劫中有
佛出世。然於二十住劫中十九増位無佛出
世。十九減位有佛出世。就劫減位始從八
萬乃至百年。於此中間有佛出世。故賢劫
經第十説。&T025632;留孫佛人壽四萬歳時出世。&T025632;
那含牟尼佛人壽三萬歳時出世。迦葉佛人
壽二萬歳時出世。釋迦牟尼佛人壽百歳時
出世。若依西域記第六&T025632;留孫佛人壽六萬
歳時出世。&T025632;那含牟尼佛人壽四萬歳時出
世。迦葉波佛人壽二萬歳時出世。釋迦牟尼
佛人壽百歳時出世。此應部別不同 問此
二十住劫中釋迦牟尼佛於何劫中出世 
解云於第九住劫出世故。立世阿毘曇第九
説住劫中云。是二十少劫中世界起成已住
者。幾多已過幾多未過。八少劫已過。十一
少劫未來。第九一劫現在未盡。准立世文
故知釋迦牟尼佛當第九劫出世。彌勒佛即
當第十劫出世 又泰法師云。若依立世
此二十住劫中後十住劫無佛出世。前時
住劫有佛出世。就前十住劫中。前五住劫
無佛出世。後五住劫有佛出世。第六住劫
減至四萬歳時。&T025632;留孫佛出世。第七住劫減
至三萬歳時。拘那含牟尼佛出世。第八住
劫減至二萬歳時。迦葉波佛出世。第九住
劫減至百歳時。釋迦牟尼佛出世。第十住
劫初減八萬歳時。彌勒佛出世 撿立世文。
但言今時當住劫中第九劫。更無餘説。又
撿起世經亦無此説。不知泰法師何處得
此文來 此論餘文可知」  何縁増位無
佛出耶者。問」  有情樂増難教厭故者。答」
  何縁減百無佛出耶者。問」  五濁極
増至及無病故者。答。義便明五濁 壽濁。
以命爲體 言劫濁者。劫謂時。時無別體
約法以明。以五蘊爲體。又解若泛出劫體
以五蘊爲體。此中劫濁以色爲體。故論
云資具衰損煩惱濁。以五鈍惑爲體 見
濁以五見爲體 有情濁者。有情離法無
有別性以五蘊爲體。又解以惡業爲體
 劫減將末壽等鄙下如滓穢故説名爲濁
 由前壽濁起故壽命極被衰損。乃至十歳
 由前劫濁起故衣食等資具極被衰損。以
此故知劫濁以色爲體 由次煩惱濁・見濁
起故善品衰損。以煩惱濁耽欲樂故起貪
損善。以見濁自苦行故。起戒取損善。或
煩惱濁損在家善。見濁損出家善 由後
有情濁起。衰損自身身量短小。色白令黒。
力強令劣。正念正智令邪念邪*智勤勇
令懈怠。無病令有病。以此故知有情濁
以五蘊爲體 問如婆沙一百一十三云。有
情衰損者謂劫初時此贍部洲。廣博嚴淨多
諸淳善福徳有情。城邑次比人民充滿。至
劫末時唯餘萬人 准彼婆沙損諸有情
令其漸少。何故此論説損自身 解云婆
沙據損多令少。此論據損自身。以實而言
皆通兩種。倶有情故」  獨覺出現至二麟
角喩者。明獨覺出世并顯二種」  部行
獨覺至轉名獨勝者。釋部行獨覺。由衆部相
隨名爲部行。離教自悟名爲獨覺。部行獨
覺先是聲聞前三果人。後得第四勝果之
時。離教獨證勝果轉名獨勝 又解先是
聲聞初果。後得後三勝果時。離教獨悟勝
果轉名獨勝。前解爲勝」  有餘説彼至不
應修苦行者叙異説。若先是聖人不應起
戒取。而修苦行。以此故知先是異生。餘文
可知」  麟角喩者謂必獨居者。釋麟角喩。
如麟一角無二竝生。獨居悟道故喩麟角。
故婆沙三十云。麟角喩者根極勝故。樂獨出
故。當知如佛必無有二竝出世間。如舍
利子尚無竝出。況麟角喩勝彼多倍。又婆
沙九十九云。問佛得縁佛他心智不。有説
不得。所以者何。無二如來倶出世故。復有
説者得。此説能縁不説現起 問獨覺得
縁獨覺他心智不 答麟角喩者准佛應知
  又一説云。有作是説。麟角喩獨覺。亦定
得縁麟角喩獨覺他心智。亦説能縁亦説
現起。餘世界中有麟角喩獨覺出世無
遮故 雖有二説然無評家。前既不言有
説且以前説爲正。又同婆沙前文」
二獨覺中至麟角喩獨覺者。明麟角喩修行
時節」  言獨覺者至不調他故者。釋名」
  何縁獨覺至對治道故者。外難。何縁獨覺
言不調他。非彼無能演説正法。以彼亦
得四無礙解故 論主若謂雖能説法而不
能投機説法故不説者。又彼獨覺得宿命
智而能憶念過去所聞佛説教理。何故不
能投機説法 論主若謂能雖説法・亦知
根機。而無慈悲故不説者。又不可説彼獨
覺無慈悲。爲攝有情現神通故 論主若
謂雖能説法・及知根機。亦有慈悲。以無
受法機故不調他者。又不可説無受法
機。爾時有情亦有能起世間離欲有漏道故」
  雖有此理至怖諠雜故者。答。雖有此理
由彼獨覺過去久習少欣樂勝解無説法希
望故。於少欣樂中勝解強故所以別擧。又
知有情難受深法。以順生死流既久難令
逆生死流故。又避攝衆不説正法怖諠
雜故
輪王出世至何威何相者。此下第二明四輪
王。一問時。二問種。三問倶。四問威。五
問相」  頌曰至故與佛非等者。初句答初
問。第二句第三句及第四句中逆次兩字答
第二問。第四句中獨如佛三字答第三問。第
五・第六句答第四問。第七・第八句答第五
問」  論曰至名轉輪王者。釋初句。准此
論文四種輪王皆於人壽八萬已上方出世
間」  施設足中至應知亦爾者。釋第二・
第三・及第四句中逆次兩字。初引論釋四
王。鐵輪王一謂贍部。銅輪王二加勝身。銀
輪王三更加牛貨。金輪王四更加北洲 
契經已下。會釋經文。依論説四輪經就勝
説・但説金輪引經。證訖。論主解云金輪
既然。轉餘三輪應知亦爾 或可總是經文
就勝偏説金輪。餘三例釋」  輪王如佛
至輪王亦爾者。釋第四句獨如佛。輪王一
界無二竝生。如佛無倶。引經可解。處謂
方處。位謂時位」  應審思擇至爲約一切
界者。論主勸思。經言唯一爲據一三千。
爲約一切三千説」  有説餘界至唯一
如來者。説一切有部解。於十方界唯一如
來無二竝生。立理引教可知 波羅門。此
名梵志 喬答摩。此刹帝利中一姓 氏。謂
氏族」  若爾何縁至得自在轉者外人引
經難」  彼有蜜意者。答」  *蜜意者何
者。外人徴」  謂若世尊至例此應知者。通
釋經文。梵王經據不作加行。佛眼唯於一
三千界觀見自在。若據發起加行。佛眼能
於無邊世界觀見自在。天耳通等例此應
知」  有餘部師至定有多佛者。有餘部説
有十方佛家。可知」  然彼所引至及決定
勝道者。立十方佛。家通前舍利子經。此經
爲約一界。多界。若約多界唯有一佛。則轉
輪王餘界非有。經説如佛遮倶生故。汝宗
既許輪王餘界別有。如何不許別界佛耶。
倶現益多如何不許令得人天増上生。及
得決定無漏勝道」  若爾何故至倶時出
現者。説一切有部難」  以無用故至無二
佛現者。十方佛家答。一以無用。二由願力。
三令敬重。四令速行」  如是所説至主
兵臣寶者。釋第五・第六句」  象等五寶至
生他有情者。難。於七寶中除輪・珠寶餘象
等五有情數攝。如何他輪王業生他有情。
此約親因爲難」  非他有情至乘自業起
者。答。非他象等有情從他輪王親因業起。
各自從己親因生故。然由先造互相繋屬
疎増上業於中若一乘自業生。餘亦倶時
乘自業起。如是所説至大士相殊者。釋後
兩句。四種非一名諸。輪王皆具三十二相。
金輪具勝。餘三雖有。非如金輪」  若爾
輪王與佛何異者。問」  佛大士相至故有
差別者。答。正理釋云言處正者。謂於佛身
衆相無偏得其所故 言明了者。謂於佛
相極分明能奪意故 言圓滿者。謂於
佛身衆相周圓無缺減故
劫初人衆至爲防雇守田者。此下第三明小
王興。問・及頌答。論曰至長壽久住者。釋
初句。劫初化生名爲意成。初未段食以喜
樂爲飮食」  有如是類至無所貯積者。釋
第二句 地味。謂地中出。猶如融餳 地皮
餅生者。地味漸乾成餅名地皮餅 林藤。
此藤成林故名林藤。食林藤已前身無便
穢。食香稻已去方有便穢。餘文可知」
後時有人至始於此時者。釋第三句」  爲
欲遮防至此時爲首者。釋第四句 三末多。
此云共許。衆人共許爲好人也。惡業道中
隨重別説。所餘輕者略而不論。餘文可知」
於劫減位有小三災者。此下第三明劫中災。
就中・一明小三災。二明大三災。此下明
小三災。頌前標宗」  其相云何者。問」
頌曰至七日月年止者。頌答」  論曰至飢
饉災起者。釋上三句。以此文證小三災。
各別於中劫末起 又立世阿毘曇第九亦
説小三災別劫中起。如彼廣説 相續。謂
身 邪法。謂諸惡法。應知此時亦起餘過。
從強過重偏説貪・瞋 場是積聚穀麥處。
故名場蘊 訶梨怛雞。菓名舊云訶梨
訛也 刀災死疾故日最少。疫災死遲其日
稍長。飢災死最遲故時最長。餘文可知」
此三災起至北洲總無者。此釋第四句
前説火災至今當具辨者。此下第二明大三
災。牒前問起。前説火災焚燒世界。餘
風災亦爾如應當知。何者爲餘水・風災。今
當具辨此大三災」  頌曰至七水火後風
者。前三句明三災。次三句明第四定無災。
後兩句明災起次第」  論曰至亦無餘在
者。釋初句。婆沙一百三十三説云。火災起
時。有説七日先隱持雙。先一照耀。後六漸
出便壞世間。有説一日分爲七日。有説一日
成七倍熱。有説七日先藏地下後漸出現。
如是説者諸有情類業増上力令世界成。至
劫末時業力盡故隨於近處有災火生。乃
至梵宮皆被焚燎 水災起時有説三定邊
雨熱灰水能壞世間。有説從下水輪涌出。
如是説者諸有情類業増上力令世界成。至
劫末時業力盡故隨於近處有災水生。由
彼因縁世界便壞 風災起時有説從四定
邊風起能壞世間。有説從下風輪有猛風
起。如是説者諸有情業増上力令世界成。
至劫末時業力盡故。隨於近處有災風生。
至遍淨天皆被散壞 此論三災竝非婆
沙正義。此論非以婆沙評家爲量。隨樂而
説」 一類外道至餘極微在者。此下破
執。此即叙計。別有一類勝論外道執極微
常。彼謂劫壞但壞麁色。爾時猶有餘常極
微」  何縁彼執猶有餘極微者。論主
問」  勿後麁事果生無種子故者。勝論答。
勿後劫成麁事果生無種子故。彼執。劫壞
之時壞麁色事不壞常微。此常極微散在
空中各各別住。劫將成時衆生業力令常
極微兩兩和合生一麁果。量等父母。所生
麁果復各兩兩和合共生一麁果。故復量等
父母。如是展轉兩兩和合成大地等。從
二極微生果已去名爲麁事。散常極微名爲
種子。與彼麁果爲種子故。應知劫壞壞
彼麁事非壞極微」  豈不前説至風爲種
子者。述正義。豈不前説世界將成由諸有
情於虚空中。業所生風能爲世界種子故。
故正理云。風中具有種種細物。爲同類因
引麁物起已上
論文
或此下世界將欲成時。即以
前災頂風爲縁引生下地風起。此風能爲
世界種子。如二十空劫後將成劫時。用前
壞劫第二定等火災等頂風爲縁故。引下地
風爲其種子生諸世界。壞望後成是其前
故名前災頂」  又化地部至飄種來此者。
述異部計。由諸世界壞非一時。此界初成
風從他方飄諸種子來此世間成諸世界
生芽等果」  雖爾不許至親所引起者。述
勝論師計。佛法雖爾我宗不許芽等果生是
種等因親所引起」  若爾芽等從何而生
者。論主徴問。汝不許種親生芽等。未知芽
等從何而生」  從自分生至從極微生者。
勝論答。麁芽等果各從自分細芽等生。如
是芽等自分復隨芽等自分因生。從麁
向細展轉乃至最細有分從二父母芽極
微生。攬父母成有彼分故名爲有分。父
母二微但名爲分。二分別故不名有分。彼
宗中計種・芽・莖等常微各異。唯自類相生
非生異類」  於芽等生中種等有何力者。
論主復徴」  除能引集至生芽等力者。勝
論答。此種子等除能引集芽等常微。種等更
有別勝力親生芽等。以此芽等各從
自分芽等生故」  何縁定作如是執耶者。
論主復徴」  從異類生定不應理者。勝論
答。芽地大等從其異類種地大等生定不應
理。彼計芽種雖復倶以地大爲體然類各
別」  不應何理者。論主復徴」  應無定
故者。勝論反難論主。若從異類能生異類
應無定故。應從穀等種生諸麥等芽」
功能定故至從異類定生者。論主釋難。如麥
種等定能生彼麥芽等果不能生餘穀芽
等果。故言功能定故無不定失。如聲定從
手・鼓等異類而生。如燒物熟變從薪・火等
異類定生。或燒薪時從白生黄從黄生黒
名異類定生 又解引勝論中聲等爲
喩。彼宗計徳句中聲是實句中空家徳。從
空異類而生。又從徳句中合離異類生。如
手・鼓合出聲。如破竹離出聲。熟變是色。
色是徳句攝。此色是實句中火家徳。從火異
類生亦從薪生。等謂等取餘徳句義中從
異類生法。即顯彼説自教相違」  徳法有
殊至及縷生衣等者。勝論救義。徳句義法而
有差別。如聲熟等可有從彼異類而生。
實句義法而即不爾。種芽地大倶是實句攝。
各自分生。又引事證世間現見。實句中法唯
從同類生。如從衆藤生一總支。支謂藤
圜擬安鉢等。彼宗離藤別有支體。體倶地
大竝實句收故説此藤生同類支 亦如衆
縷生一總衣。彼宗離縷別有衣體。倶是地大
竝實句收。故説此縷生同類衣。此二竝是同
時生也。又藤與支。縷之與衣。形状相似。
以見藤時亦即見支。見縷之時亦即見衣。
故言相似」  此非應理者。論主非救」
 非理者何者。勝論反徴論主」  引不極
成爲能立故者。論主出非理。凡所引喩彼此
極成。汝引不極成爲能立喩故」  今此所
引何不極成者。勝論復徴所以」  非許藤
支至如蟻行等者。論主答。如我所宗非許
離藤別有支體。非許離縷別有衣體。即衆
藤合。即衆縷合。盤屈安布差別不同得支
名・衣名。如蟻行等。離蟻之外無別行體。
勝論亦許無別行體。故引極成爲喩」
云何知爾者。勝論復徴論主」  一縷合中
至應亦得衣者。論主以理徴破。此中且破離
縷有衣。離藤有支准衣應破。故不別顯。
勝論宗計有一全衣與衆縷合。論主破云。
一縷與彼全衣合中曾不得衣唯得縷故。
若言縷上別有全衣。見縷之時有誰爲障
令不得衣。若言有障見縷之時何不見
障。既不見障但見其縷。故知離縷無別有
衣。若有別衣如何不見。勝論計衣雖多縷
合此中且以一縷爲難。餘縷准知。或一縷
言顯多縷中一一縷也。若汝救言於一縷
中無全衣轉。則應一縷上但有衣家少分
無有全衣既爾應許此全衣體集衆縷上
諸衣分成衣。是假非實非更別有有分全
衣説名實衣 言有分者。謂此全衣有衆
縷分。或此全衣有衆衣分名爲有分。若許
全衣攬衆縷上衣分以成 復轉徴言 又
如何知縷上衣分異縷而有。若言縷上別
有衣分。見縷之時何不見彼衣分。既不別
見衣分明知離縷無別衣分 汝若復謂
此全衣體非一縷合能顯。此衣要待多縷
爲所依合體方顯者。難云於唯多經縷
合未著緯縷時應亦得衣 又解若謂全
衣要待多所依縷和合衣體方顯非一縷
者。於唯多經和合未著緯縷時應亦得衣
 上來約縷以破」  或應畢竟至如旋火
輪者。此即約根以破。或應畢竟無得全衣
理。猶如一衣眼見身觸此一邊時。中・及餘
邊不對根故。以中・及外非倶對根。是則非
得一段全衣。豈有一衣有對・不對。故知畢
竟無得衣理。或對根者可名爲衣。不對
根者應非衣攝 汝若謂此中及餘邊漸次
皆可對治眼・身根非頓對者。則應眼身
唯得諸衣分。不應説彼眼・身二根得有分
無全衣。勝論計衣眼・身能取 既破
訖。示正義言 是故即於諸縷分上眼・身
二識漸次了別。次後意識總起有分段衣覺。
如旋火輪實見火色非見火輪。從眼
識後意識謂輪。輪實無體。此衣亦爾」
謂若離縷至甚爲靈異者。論主以理釋前離
縷無衣 衣異色謂青・黄等色 異類。謂
絲・毛等類 異業謂障寒等業用 謂若離
此縷上異色。離此縷上異類。離此縷上異
業。此衣上異色。此衣上異類。此衣上異業。不
可得故 此中釋意縷上見有異色・類・業。
衣上即無異色・類・業。若衣上有異色・類・業。
可證有衣。衣上既無異色・類・業。明知衣
體亦無。約無色・類・業以破彼衣 若汝救
言於錦衣上異色・類・業。屬衣非縷。以此
錦衣異色・類・業故 汝則應許實句中衣
從異類起。所以者何。於錦衣上一一縷色
各是青等。無種種異色。一一縷類各是絲等。
無種種異類。一一縷業各障寒等業別無
種種異業。既無種種色・類・業縷生種種色・
類・業衣。是則縷衣相望各異。其縷生衣異類
能生。縷・衣二種倶實句攝。是則許實從異
類起。如何前説實唯從同類生。此即以縷
難衣。約色等三顯縷無異。非欲
色等爲難 又解即以一一縷上無種種
色・等類・業爲難。既無種種色・類・業生種
種色類業衣。即是此衣從異類起 又解
勝論宗衣是實句。色是徳句。類是同異句。業
是業句。既色・類・業能生此衣是即許實從
異類起 於錦衣上或於一分無異色等
邊應不見衣。由彼異色等能顯錦衣故。
於此一分中無異色等故 汝若固執於
錦一分無異色等處亦名衣者。或即於彼
無異色等錦一分中應見異色等。以執衣
必有異色等相故 復調弄言 彼許有分
全衣體唯是一而有種種色・類・業殊一・異
相違而得相有。審有如斯甚爲靈異」
又於一火至不應得成者。上來破勝論縷衣
地大訖。義便復破勝論火大。彼計一火光明
界中隨所至處一段光明體唯是一。依多極
微上起還以離縷別有衣體。所以次破
 於彼一火光明界中隨所至處體若是
一。云何於中得有遠燒觸時痛少。近燒觸
時痛多。遠照色時昧劣。近照色時明顯。此
等不同有異差別應不得成。既有不同
有異差別。明非一體。極微衆多即無此過
 又解體若是一云何於彼一火界中可得
辨有遠近不同。謂此名遠此名爲近。燒・
照有異。謂同燒多物黄・黒有異。謂同照多
物明・昧有異。觸・色差別。謂於其中熱・觸差
別。謂於其中色有差別。此等差別皆應不
成 又解於一火界遠・近二種不同燒・照
二種有異。觸・色二種差別。若是體一此遠・
近等皆應不成」  各別極微至理亦應爾
者。通伏難。伏難云各別極微既越根境。故
知細極微外有麁事一火光等爲眼等境。
爲通此難故作是言 各別極微一一別住
雖越根境衆微共聚可現根境證。如彼外
道勝論所宗火鑚等合能生火果非獨能生
 又解二微等合能生麁果非獨能生。或
如眼色明空等縁合能發識非獨能生
如翳目觀散髮時相隣即見別住不見。極
微對根理亦應爾」  又即於色等至極微
亦壞者。論主又述己宗。約體不異顯壞同
時以破勝論。勝論色等與極微異。劫壞之
時麁色等壞。極微不壞。爲破彼執故有此
文 又即於色・聲・香・味・觸立極微名。離
色等外無別極微故。色等壞時極微亦壞。
由體同故壞必同時。故劫壞時無極微在」
 極微實攝至定倶時滅者。勝論救義。六
句義中細極微體實句義攝。麁色・聲等徳句
義收。由體異故壞不倶時。故劫壞時但能
壞彼麁色・聲等不能壞彼常細極微」
此二體別至寧異色觸者。論主復破。此實徳
二體各別者。理必不然。以審觀時即於色
等立極微名。非離色・聲・香・味・觸外。有汝
所立別實句中。地・水・火・風極微體性。故非
實・徳二體各別 又勝論宗中自許。實句義
中地等眼根所取。寧異徳句中色。身根所取
寧異徳句中觸。此即以理徴破勝論 一説
地・水・火・風眼根倶能取四。一説身根能取
四種。眼根但取地・水・火三。所以者何。以
身能觸冷・煖等風故身非眼」  又燒毛
&T073554;至不記識故者。此文亦破離色等外實句
義中別有地大。勝論宗執毛&T073554;・紅花等以實
句中地大爲體。故今復破。毛隨作何色&T073554;
作白色。紅花赤色。等即等取餘未説者。毛
&T073554;花等若未燒時知是毛等。若被燒已彼毛
等覺則無有故。故毛等覺但縁青・黄・赤・白
色等差別而起 或可。等言等香・味・觸。所
以者何。毛等被燒熟變生時同作何色。形量
等故不知何者是毛是&T073554;是紅花等。由此故
知但縁色等差別不同作毛等解。離色等
外無別地大爲毛等體 又解毛等被燒熟
變生時形量與前未燒時等。雖形量等不
識毛等。故知但縁顯色等別作毛等解。離
顯色等無別地大爲毛等體猶如地上行伍
瓦・器相雜而住記識瓶・盆。非由顯色以
顯同故。但由形色由形異故。若不觀形
差別不同但看顯色等黄等黒不記識故。
瓶・盆等物離形等外既無別體。應知毛等
離顯色等亦無實句地大爲體 又解猶如
行伍形色極微爲瓶・盆時由形別故記識
瓶・盆。若不觀形不記識故。餘解如前 又
解猶如行伍諸穀・麥等或方或圓。離方色
等無別有行。若不觀形不記識故。猶如
記識瓶・盆應知亦爾。離圓色等無別瓶・
盆若不觀形不記識故。餘解如前 彼勝
論宗行及瓶・盆皆無有體。故引極成爲今
所喩」  誰當採録至廣諍應止者。破訖止
諍」  此三災頂爲在何處者。此下釋第二
句。此即問也」  第二靜慮至名彼災頂者。
正釋可解」  何縁下三定遭火水風災者。
釋第三句。此即問也」  初二三定中至遭
是外災壞者。答。如二定喜受能爲内災。與
輕安倶潤身如水相似故。欲界苦受不調柔
性名爲麁重遍在身中。初定喜微。猶如未
能滅。二定喜極。遍身麁重由此極喜皆除
盡故。故經中説苦根麁重第二定滅。故正理
三十二云。第二靜慮喜受爲内災。與輕安倶
潤澤如水。故遍身麁重由此皆除。故經説苦
根第二靜慮滅。以説内心喜得身輕安故。
非唯火災・尋・伺止息。亦由滅苦所依識身。
故説苦根二靜慮滅。雖生上地識身容現
前。隨欲不行自在故無過。然經言滅苦據
正入定時。初靜慮中猶有尋・伺無増上喜
不言苦滅。又云於初靜慮内具三災。外亦
具遭三災所壞。第二靜慮内有二災故外亦
遭二災所壞。第三靜慮内唯一災故外但遭
一災所壞 餘文可知」  何縁不立地
爲災者。問」  以器世間至地還違地者。答。
又正理云如先所説三斷末摩。所斷*末摩
即是地故。不可立地以爲能斷。大種類同
不相違故」  第四靜慮何爲外災者。釋
第四句。此即問」  彼無外災至更往餘處
者。答。以此文證餘界無淨居天。故正理云。
毘婆沙師説。第四定攝淨居故災不能損。
由彼不可生無色天。亦復不應更往餘
處。由此證餘界無淨居天。若餘世界中有
淨居者。應如地獄移往他方。寧説不應
更往餘處。下三天處由淨居天威力攝持故
無災壞。無容一地處少不同便有爲災壞・
不壞別」  若爾彼地器應是常者。釋第
五・第六句。此即問」  不爾至體亦非常
者。答可解。又婆沙一百三十四云。問第四靜
慮地若無邊災所不及。寧非常住。答刹那
無常故無此失。有説第四靜慮地中宮殿所
依倶無常定。謂彼宮地隨彼諸天生時・死
時。倶起・歿故。此説非理。所以者何。應無有
情共器業故。由此如前所説者好。婆沙説
第四靜慮地無邊者。據積衆多別處量説
言地無邊。無總地形。故正理二十一解無
雲天云。以下空中天所居地如雲密合故
説名雲。此上諸天更無雲地。在無雲首故
説無雲 問何故此論同婆沙不正義耶。
解云倶舍非以婆沙評家爲量 問若爾婆
沙所難云何釋通。解云器未滅時餘天可
有共受用故名共業感」  所説三災云
何次第者。釋第七・第八句。問」  要先無
間至一風災起者。答可知」  何縁如是者。
何縁初定數遭火災。二定數遭水災。三定
遭一風災」  由彼有情至六十四劫者。答。
故正理云。何縁七火方一水災。極光淨天壽
勢力故。謂彼壽量極八大劫故至第八方一
水災。由此應知。要度七水・八七火後乃一
風災。由遍淨天壽勢力故。謂彼壽量六十四
劫故第八八方一風災。如諸有情修定漸勝。
所感異熟身壽漸長。由是所居亦漸久住
倶舍論記卷第十二
 同日以書本加一交了 
  弘安九年五月十六日未時許於東大寺
三面僧房北室四聖房如形書寫之了
  三論兼密宗叡兼 生年二十三
&T038558;九花押









倶舍論記卷第十三
 沙門釋光述 
  分別業品第四之一
分別業品者。造作名業。此品廣明故名分
別。所以次明業者。前品明果。此品明因。
果不孤起必藉因生。望果是親故次説業
  如前所説至由誰而生者。就此品中。一明
業體性。二釋經諸業。三雜明諸業 就明
業體性中。一正明業體性。二諸門分別業。
三廣明表・無表 就正明業體中。一明所
造業。二明能造大 就明所造業中。一明
二・三業。二明五種業 此下第一明二・三
業。牒前問起」  頌曰至所作謂身語者。初
句正答第二句出二業體。下兩句出三業體。
又正理云。言世別者。依第六轉。謂世之別。
或第七轉謂世中別。解云世是可破壞義。
即是其總。別是種種差別。若世之別顯別屬
總。若世中別顯別依總。若屬若依倶顯差
別。是世家別義」  論曰至業差別起者。釋
初句。一主謂一天主。或大梵王。或大自在天
等 諸外道等計此天主能造萬物。將欲造
時先起是覺。欲受用境然後生諸世間 
或數論外道計一我主以思爲體。欲受用
境時要先起覺我。今欲得受用境界。然後
自性漸漸轉變生諸世間 或有勝論外道
計我爲能作者生於諸法亦以覺爲先後
生世間 故言一主先覺而生 論主斥言。
此諸世間非由一主先覺而生。但由有情
業差別故。有此二種世間果起 又解但由
有情業故差別果起 又解差別通其業因
及與起果」  若爾何故至與彼相違者。問。
倶從業生。外欝金等甚可愛樂。内身形等
非可愛耶」  以諸有情至二事倶妙者。
答。以諸有情共・不共業種類不同。感果各
別 或造共淨業感欝金等 或造共不淨
業感毒刺等 或造不共淨業感内淨身
 或造不共不淨業感内穢身 或造雜業
感内穢・外淨。或造雜業感内淨・外穢 或
純不淨業感内・外倶穢 或造純淨業
感内・外倶淨 此皆由業不同。所以感果
差別 由斯理故。若造雜業故所感果内
穢・外淨。爲對治彼内身不淨。感外色等甚
可愛樂。故與欝金等不可例同 若諸天
等造純淨業。故所感果内・外倶妙 言雜業
純業者。感淨・穢果名雜。唯感淨果名純 
或善・惡業雜名雜。唯是善業名純 或造人
等善業微劣煩惱増強數爲煩惱所陵雜
故名雜。造天善業雖亦起惑。善勝惡劣
故得純名」  此所由業其體是何者。釋第
二句。此即問」  謂心所思至謂思所作者。
答。思業謂心所思。思即是業故名思業 思
已業謂思所作。身・語二業思之所作。由思
已作名思已業」  如是二業至身語意業
者。釋下兩句。開二爲三」  如何建立至
爲就等起者。問。立此三業爲約所依身。爲
據自體性。爲就能等起」  縱爾何違者。
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