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倶舍論記 (No. 1821_ 普光述 ) in Vol. 41 443 444 445 446 447 448 449 450 451 452 [行番号:有/無] [返り点:有/無] [CITE]
T1821_.41.0444a01: 續遍知一切。非我遍知」 於何處説 T1821_.41.0444a02: 者。犢子部問。於何處説佛世尊有三世耶」 T1821_.41.0444a03: 如有頌言至故定應爾者。許論主答。 T1821_.41.0444a04: 如經頌言。三世諸佛滅衆生憂 故約相 T1821_.41.0444a05: 續名佛遍知。汝宗唯許蘊有三世非數取 T1821_.41.0444a06: 趣。以數取趣是第五不可説法藏收故 故 T1821_.41.0444a07: 定應爾。謂定應説約三世法。許約相續 T1821_.41.0444a08: 説。三世諸佛。約智相續遍知一切。非數取 T1821_.41.0444a09: 趣。若數取趣。是世尊體。遍知一切。不應説 T1821_.41.0444a10: 佛有其三世◎ T1821_.41.0444a11: *倶舍論記卷第二十九 T1821_.41.0444a12: 交了 T1821_.41.0444a13: 保延元年七月二十八日 T1821_.41.0444a14: 京都宿處故入道大相國舊居點了 T1821_.41.0444a15: 破我品頗有文字不審 T1821_.41.0444a16: 權少僧都覺樹記 T1821_.41.0444a17: T1821_.41.0444a18: T1821_.41.0444a19: T1821_.41.0444a20: T1821_.41.0444a21: 沙門釋光述 T1821_.41.0444a22: 破執我品第九之二 T1821_.41.0444a23: ◎若唯五取蘊至荷重擔者。犢子部師又引 T1821_.41.0444a24: 經難。論主若言唯五取蘊假名我者。何故 T1821_.41.0444a25: 佛説吾今爲汝説諸五取蘊重擔。取後重 T1821_.41.0444a26: 擔。捨前重擔。現荷重擔者。若無有我。於 T1821_.41.0444a27: 此經中。世尊不應作如是説荷重擔等」 T1821_.41.0444a28: 何縁於此佛不應説者。論主却徴。何縁 T1821_.41.0444a29: 於此佛不應説」 荷重擔至曾未見故 T1821_.41.0444b01: 者。犢子部答。不應重擔五取蘊體。即名能 T1821_.41.0444b02: 荷。所以者何。謂曾未見於此重擔即名能 T1821_.41.0444b03: 荷。故知有我名爲能荷。蘊是所。取捨二種。 T1821_.41.0444b04: 略而不論」 不可説事至補特伽羅者。論 T1821_.41.0444b05: 主爲釋。就釋中先難。後釋 難云。汝宗所 T1821_.41.0444b06: 立第五不可説法藏事。亦不應説。所以者 T1821_.41.0444b07: 何。亦曾未見故 又難。例釋。難云能取重 T1821_.41.0444b08: 擔應非蘊攝。重擔自取曾未見故。此中難 T1821_.41.0444b09: 意。我是能荷即非蘊攝。取是能取。應非蘊 T1821_.41.0444b10: 攝 例釋云。然經説愛因名取果重擔者。 T1821_.41.0444b11: 愛是能取。既即蘊攝 能荷蘊者亦應蘊 T1821_.41.0444b12: 攝。即於諸蘊上假立數取趣 然佛恐彼 T1821_.41.0444b13: 犢子部經。謂此我體是第五不可説法藏常 T1821_.41.0444b14: 住實有。故此經後佛自釋言。但隨世俗説 T1821_.41.0444b15: 此具壽有如是名。乃至廣説 衆多名字如 T1821_.41.0444b16: 上所引人經文句。爲令了此五蘊假我。可 T1821_.41.0444b17: 説無常非實有性 即五取蘊自相逼害 T1821_.41.0444b18: 得擔害名。前前刹那引後後故。故名爲荷 T1821_.41.0444b19: 者。此即前因能荷後果。故非實有補特伽 T1821_.41.0444b20: 羅」 補特伽羅至邪見攝故者。犢子部又 T1821_.41.0444b21: 引經難。顯我實有 我定實有。經説撥無 T1821_.41.0444b22: 化生有情邪見攝故。化生有情即是實我。撥 T1821_.41.0444b23: 無邪見。明有實我」 誰言無有至修所斷 T1821_.41.0444b24: 故者。論主通難。誰言無有化生有情。如佛 T1821_.41.0444b25: 所言。化生中有我説有故。謂蘊相續能往後 T1821_.41.0444b26: 世。不由胎・卵・濕名化生有情。撥此中有 T1821_.41.0444b27: 無故邪見攝。化生五蘊理實有故 義便復 T1821_.41.0444b28: 徴。又許此邪見謗補特伽羅 是何所斷。 T1821_.41.0444b29: 見・修所斷。理並不然。汝執實我非四諦攝 T1821_.41.0444c01: 故非見諦斷。又此邪見不應説言修所斷 T1821_.41.0444c02: 故」 若謂經説有至生世間故者。論主又 T1821_.41.0444c03: 牒計破。若謂經説有一補特伽羅生在世 T1821_.41.0444c04: 間我一・蘊蘊者。破云。亦不應理。經言一 T1821_.41.0444c05: 我。此於總蘊中假説一我故。如世間説衆 T1821_.41.0444c06: 多極微。名爲一麻・一米。多穀麥等名爲一 T1821_.41.0444c07: 聚。多念音聲名爲一言 或汝立我應許 T1821_.41.0444c08: 有爲攝。以契經説生世間故。然宗不許是 T1821_.41.0444c09: 有爲攝」 非此言生如蘊斷起者。犢子 T1821_.41.0444c10: 部救。非此我生如蘊新起」 依何義説 T1821_.41.0444c11: 生在世間者。論主徴問」 依此今時至取 T1821_.41.0444c12: 別位故者。犢子部答」 言我生者。依我 T1821_.41.0444c13: 今時捨前別蘊聚後別蘊。非新我生。如世 T1821_.41.0444c14: 間説習學祠祭得成就者。名能祠者生。毘 T1821_.41.0444c15: 伽羅論名爲記論。即是聲明論。習學記論 T1821_.41.0444c16: 得成就者。名記論者生」 以此二種取 T1821_.41.0444c17: 明論故名生。彼所習論名爲明論 又如 T1821_.41.0444c18: 世説初出家時名苾芻生。初入外道名外 T1821_.41.0444c19: 道生。以此二種取自威儀・自法式故名生。 T1821_.41.0444c20: 或如世説髮白面皺名老者生。四大乖違 T1821_.41.0444c21: 名病者生。以此二種取別位故名生 上 T1821_.41.0444c22: 所言生據別得法。非初生也。我生亦爾。據 T1821_.41.0444c23: 取別蘊非我雜新生」 佛已遮故至故 T1821_.41.0444c24: 佛已遮者。此下論主破。此即引經破。經説 T1821_.41.0444c25: 有業有異熟。眞實作者不可得故。謂能捨 T1821_.41.0444c26: 此前蘊。及能續餘後蘊。唯除五蘊相續法假 T1821_.41.0444c27: 説名爲我。故佛已遮蘊外實我」 頗勒 T1821_.41.0444c28: 具那至取捨諸蘊者。論主又引經破。不説有 T1821_.41.0444c29: 實能取者。故無實我能取捨蘊」 又汝 T1821_.41.0445a01: 所引至亦如心等者。論主又約喩破。又汝 T1821_.41.0445a02: 所引祠者等生。其體是何。而能喩我 汝若 T1821_.41.0445a03: 執祠者是我。喩不極成。我不許有實我體 T1821_.41.0445a04: 故 若執祠者是心・心所。彼念念滅。新生 T1821_.41.0445a05: 故。取捨不成 若許祠者即是色身。亦如 T1821_.41.0445a06: 心等。彼念念滅。新新生故。取捨不成」 T1821_.41.0445a07: 又如明等至爲喩不成者。論主又約喩破。又 T1821_.41.0445a08: 如明論等與祠者等身異。蘊亦應異我。如 T1821_.41.0445a09: 何言不異。老身・病身各與前位身有別異。 T1821_.41.0445a10: 亦應蘊與補特伽羅異 若言少身好身轉 T1821_.41.0445a11: 作身。便同數論變義宗。數論轉變如前 T1821_.41.0445a12: 已遣。故彼所引祠者生等爲喩不成」 T1821_.41.0445a13: 又許蘊生至與蘊有異者。論主又破。許蘊新 T1821_.41.0445a14: 生非數取趣。則定許我異蘊及常。如何汝 T1821_.41.0445a15: 宗言不異蘊及非常耶 又我唯一。蘊體 T1821_.41.0445a16: 有五。寧不説我與蘊有異」 大種有四 T1821_.41.0445a17: 至不異大種者。犢子部反責。論主我一。蘊五。 T1821_.41.0445a18: 命我異蘊 大種有四。造色唯一。寧言造 T1821_.41.0445a19: 色不異大種」 是彼宗過者。論主答。是 T1821_.41.0445a20: 彼宗過。非關我事」 何謂彼宗者。犢子 T1821_.41.0445a21: 新問」 諸計造色至補特伽羅者。論主 T1821_.41.0445a22: 答。諸覺天等計諸造色即大種論 設如彼 T1821_.41.0445a23: 見應作是質。如諸造色即四大種 亦應 T1821_.41.0445a24: 即五蘊立補特伽羅。如何言我不即蘊耶」 T1821_.41.0445a25: 若補特伽羅至命者即身者。犢子部難」 T1821_.41.0445a26: 觀能問者至與身一異者。論主答。觀能 T1821_.41.0445a27: 問者阿邪世故。問者執一内我實體名爲 T1821_.41.0445a28: 命者。依此問佛與身一・異。我都無故。一・異 T1821_.41.0445a29: 不成。如何與身可記一・異。如不可言龜 T1821_.41.0445b01: 毛勒軟。龜毛本無何論鞕軟 古昔諸師已 T1821_.41.0445b02: 解釋斯蟠結難義 昔有已下。指事可知 T1821_.41.0445b03: 菴羅樹。在西方城外生。非王宮有」 T1821_.41.0445b04: 佛何不説命者都無者。犢子部問」 亦觀 T1821_.41.0445b05: 問者至佛不答有無者。論主答。亦觀問者阿 T1821_.41.0445b06: 世邪故。問者或於諸蘊相續。假謂命者。依 T1821_.41.0445b07: 之發問。佛若答無。彼墮邪見。故佛不説 T1821_.41.0445b08: 何不爲説假名命者。彼未能了縁起甚 T1821_.41.0445b09: 深諸法理故。非是能受正法器故。佛不爲 T1821_.41.0445b10: 説假有命者 理必應爾。世尊説故 筏 T1821_.41.0445b11: 蹉此云犢子。筏蹉外道請問世尊。我於世 T1821_.41.0445b12: 間爲有非有。佛不爲記。若記爲有違法眞 T1821_.41.0445b13: 理。若説爲無増彼愚惑。彼便謂我先有今 T1821_.41.0445b14: 斷。便起斷見。以彼斷見對執有愚。此愚更 T1821_.41.0445b15: 甚以愚重故。謂執有我則墮常邊。若執無 T1821_.41.0445b16: 我便墮斷邊。執有過輕。執無過重。如經廣 T1821_.41.0445b17: 説。寧起我見如須彌。不起斷見如芥子。 T1821_.41.0445b18: 以起我見能修諸善故過是輕。以起斷 T1821_.41.0445b19: 見能造衆惡故過是重。故佛不爲説無我 T1821_.41.0445b20: 也 依如是不可説義故。經部中鳩摩邏多 T1821_.41.0445b21: 有是頌言。初頌總説。後頌別釋 觀爲見 T1821_.41.0445b22: 所傷。不爲説有 及壞諸善業。不爲説無 T1821_.41.0445b23: 故佛説正法。不急不緩 猶如牡虎銜 T1821_.41.0445b24: 子相似。緩急得所。太急即傷。太緩即墮 T1821_.41.0445b25: 佛若説有我。彼執眞我有 則爲見所傷。 T1821_.41.0445b26: 見如牙利能傷人故。此釋初句 佛若説 T1821_.41.0445b27: 無我。彼撥俗我爲無 便壞業子。善業 T1821_.41.0445b28: 如子名善業子。釋第二句 依如是理故 T1821_.41.0445b29: 今論主復説頌言重攝前義。就四頌中。初 T1821_.41.0445c01: 兩句頌前命者與身不一不異。次六句頌 T1821_.41.0445c02: 前佛何不説命者都無。乃至彼墮邪見故 T1821_.41.0445c03: 佛不説者。就六句中。前兩句總頌。後四句 T1821_.41.0445c04: 別釋 恐彼問者撥無假我。佛亦不説命 T1821_.41.0445c05: 者都無。謂諸五蘊相續道中。有業有果假 T1821_.41.0445c06: 名命者。佛若爲説無有命者。恐彼問者撥 T1821_.41.0445c07: 假命者。亦爲無故。不説都無 第三行頌 T1821_.41.0445c08: 前彼未能了縁起理故非受正法器。不 T1821_.41.0445c09: 爲説假有。世尊不説諸蘊之中有假命者。 T1821_.41.0445c10: 由觀問者無有力能悟解縁起眞空理故。 T1821_.41.0445c11: 故不爲説 第四行頌前筏蹉經佛觀筏蹉 T1821_.41.0445c12: 意樂差別。彼問世尊有我・無我。佛不答彼 T1821_.41.0445c13: 有我・無我」 何縁不記世間常等者。犢子 T1821_.41.0445c14: 部問。何縁世尊不記世間常等四句」 亦 T1821_.41.0445c15: 觀問者至不爲定記者。論主亦觀問者阿世 T1821_.41.0445c16: 邪故。問者若執我爲世間。而問世尊。世間 T1821_.41.0445c17: 常耶・無常耶。亦常亦無常・非常非無常耶 T1821_.41.0445c18: 以彼問者實我世間。我體都無故。四答皆非 T1821_.41.0445c19: 理。故佛不答 若復執言生死五蘊皆名世 T1821_.41.0445c20: 間。佛四經答亦皆非理。故亦不答 謂若 T1821_.41.0445c21: 世間常者則不可斷。無得涅槃。若是非常 T1821_.41.0445c22: 便自斷滅。不由功力勤勞修道感得涅槃 T1821_.41.0445c23: 若答爲常亦非常者。於生死中定應一 T1821_.41.0445c24: 分有情無得涅槃。一分有情自證圓寂 若 T1821_.41.0445c25: 答非常非非常者。此世間亦應非得涅槃。 T1821_.41.0445c26: 非不得涅槃 又解非是非常故則應非 T1821_.41.0445c27: 得涅槃。非是常故則應非不得涅槃 T1821_.41.0445c28: 非常非非常決定相違。便成戲論。何成答 T1821_.41.0445c29: 問 然依聖道可般涅槃。故四定記皆不 T1821_.41.0446a01: 應理 如外道離繋子以手執雀問佛死・ T1821_.41.0446a02: 生。佛知彼心不爲定。若答言死。彼便放 T1821_.41.0446a03: 活。若答言生。彼便捨殺。故佛不答。此亦如 T1821_.41.0446a04: 是」 有邊等四至皆有失故者。論主例釋。 T1821_.41.0446a05: 若問世間有邊等四句。佛亦不記者。以同 T1821_.41.0446a06: 常等皆有失故」 寧知此四義同常等者。 T1821_.41.0446a07: 犢子部問」 以有外道至義與前同者。論 T1821_.41.0446a08: 主答。以有外道名嗢底迦。此云能説。先 T1821_.41.0446a09: 問世間有邊等四。世尊不答。後設方便矯 T1821_.41.0446a10: 問世尊。爲諸世間常等皆由聖道能得出 T1821_.41.0446a11: 離。爲但一分出離。一分不出離耶 尊者 T1821_.41.0446a12: 阿難在於佛側。因告彼曰汝以此事已問 T1821_.41.0446a13: 世尊。世間有邊・無邊等四 今復何縁改邊・ T1821_.41.0446a14: 無邊等四。名爲常・非常等四。重問世尊 T1821_.41.0446a15: 有邊是非常 無邊是常 亦有邊・亦無邊 T1821_.41.0446a16: 是亦常・亦非常 非有邊非無邊。是非常非 T1821_.41.0446a17: 非常 故知後四義與前同」 復以何縁 T1821_.41.0446a18: 至有等四邪者。犢子部問。復以何縁世尊 T1821_.41.0446a19: 不記如來死後有。非有。亦有・亦非有。非有・ T1821_.41.0446a20: 非非有等四句耶」 亦觀問者至而發故 T1821_.41.0446a21: 者。論主答。亦觀問者阿世*邪故。問者妄計 T1821_.41.0446a22: 已解脱我名爲如來。而發問故。以無實我 T1821_.41.0446a23: 故佛不答」 今應詰問至死後亦有者。論 T1821_.41.0446a24: 主反詰。今應詰問犢子部師。計有我者。佛 T1821_.41.0446a25: 何縁記有現在我。不記如來死後亦有我 T1821_.41.0446a26: 耶」 彼言恐有墮常失故者。犢子部答。恐 T1821_.41.0446a27: 墮常失故佛不記」 若爾何縁至非一切 T1821_.41.0446a28: 智者。論主難。若爾何縁佛記慈氏菩薩。及 T1821_.41.0446a29: 記第子未來世事。此豈非有墮常過失 T1821_.41.0446b01: 亦汝若言佛先見我。彼般涅槃已便不復 T1821_.41.0446b02: 見我。以不知故不記有者 破云則撥大 T1821_.41.0446b03: 師具一切智。以不能知解脱我故 汝或 T1821_.41.0446b04: 應許不記由我體都無故 汝若謂佛見 T1821_.41.0446b05: 解脱我。而不説者 破云則有離蘊過。計 T1821_.41.0446b06: 入涅槃蘊滅。我不滅故。及常住過。何得説 T1821_.41.0446b07: 言我與五蘊不異非常 汝若言已解脱 T1821_.41.0446b08: 我。佛見非見我倶不可説 破云則應徴 T1821_.41.0446b09: 言。不可説佛是一切智。不可説佛非一 T1821_.41.0446b10: 切智 或應徴言。不可説佛是一切智。以 T1821_.41.0446b11: 不見我故。不可説佛非一切智。以見我 T1821_.41.0446b12: 故」 若謂實有至分明説故者。論主又牒 T1821_.41.0446b13: 計證破。汝若謂有我以契經言審諦而住。 T1821_.41.0446b14: 定執無我者。墮惡見處故者 破云。此不 T1821_.41.0446b15: 成證。彼經亦説定執有我者。墮惡見處 T1821_.41.0446b16: 故。不應計我 對法師言。執我有・無倶邊 T1821_.41.0446b17: 見攝。若執我有即墮常邊。若執我無即墮 T1821_.41.0446b18: 斷邊 論主許云。彼師所説深爲應理。以 T1821_.41.0446b19: 執有・無墮常・斷邊。前筏蹉經分明説故。引 T1821_.41.0446b20: 説證成」 若定無有至補特伽羅者。犢子 T1821_.41.0446b21: 部難。引證成。若定無我。爲可説誰流轉生 T1821_.41.0446b22: 死。不應自流轉故。經説有情無明所覆。貪 T1821_.41.0446b23: 愛所繋。馳流生死故定有我」 此復如 T1821_.41.0446b24: 何流轉生死者。論主問。此我復如何流轉生 T1821_.41.0446b25: 死」 由捨前蘊取後蘊故者。犢子部答。 T1821_.41.0446b26: 由我捨前蘊能取後蘊故。説我流轉生 T1821_.41.0446b27: 死」 如是義宗至流轉生死者。論主指同 T1821_.41.0446b28: 前破。復述正義。如燎原火雖刹那滅。而由 T1821_.41.0446b29: 前後相續不斷。説有流轉從此至彼。如是 T1821_.41.0446c01: 蘊聚上假説爲有情。愛・取爲縁。異熟果起 T1821_.41.0446c02: 相續不斷。名流轉生死」 若唯有蘊至 T1821_.41.0446c03: 名爲妙眼者。犢子部難。若唯有蘊而無我 T1821_.41.0446c04: 者。何故佛説今我於昔爲世導師。既説今 T1821_.41.0446c05: 我昔爲師言。明知有我」 此説何咎者。 T1821_.41.0446c06: 論主反責」 蘊各異故者。犢子部答。今蘊・ T1821_.41.0446c07: 昔蘊。前後各異。若無我者。何得説言今我 T1821_.41.0446c08: 於昔爲世導師」 若爾是何物者。論主 T1821_.41.0446c09: 問。若爾今我於昔爲世導師。此是何物」 T1821_.41.0446c10: 謂補特伽羅者。犢子部答」 昔我即今 T1821_.41.0446c11: 至曾燒彼事者。論主難。若昔我即今我。體應 T1821_.41.0446c12: 常住。如何説我非是常耶。難訖通經。故説 T1821_.41.0446c13: 今我昔爲師言。顯昔與今是一相續假者 T1821_.41.0446c14: 如言此火曾燒彼事。亦顯昔火與今時火同 T1821_.41.0446c15: 一相續火。故言此火曾燒彼事」 若謂 T1821_.41.0446c16: 決定至去解脱遠者。論主又牒計破。叙計正 T1821_.41.0446c17: 破。引説證成。若如是者。則爲謗佛。爲煩 T1821_.41.0446c18: 惱縛。去解脱遠」 若謂於我至此言無 T1821_.41.0446c19: 義者。論主又牒救破。汝若謂於我不起我 T1821_.41.0446c20: 愛倶起我見無愛縛者。破云。此言無義」 T1821_.41.0446c21: 所以者何者。犢子部徴」 於非我中 T1821_.41.0446c22: 至起見瘡皰者。論主答。汝若計言於非我 T1821_.41.0446c23: 中横計爲我。容起我愛非實我中者 破 T1821_.41.0446c24: 云。如是所言無理爲證。故彼犢子。於佛教 T1821_.41.0446c25: 中無有因縁。怱然横起我見瘡皰 T1821_.41.0446c26: 如是一類至無解脱過者。論主結破犢子。 T1821_.41.0446c27: 義便兼顯餘非。如是一類犢子部。執有不 T1821_.41.0446c28: 可説補特伽羅。復有一類空見外道。總撥 T1821_.41.0446c29: 一切法體皆非有。數・勝論等外道執有別眞 T1821_.41.0447a01: 我性。此等一切見不如理。皆不能免無解 T1821_.41.0447a02: 脱過」 若一切類至何能憶知者。犢子部 T1821_.41.0447a03: 問。若一切種類我體都無。刹那滅心。於曾所 T1821_.41.0447a04: 受及遠相似境。何能憶念。何能記知。昔境似 T1821_.41.0447a05: 今名相似境」 如是憶知至心差別生 T1821_.41.0447a06: 者。論主答。如是憶念。如是記知。從自相續 T1821_.41.0447a07: 内。有念境想熏成種子名念境相類。此 T1821_.41.0447a08: 種在心功能差別名心差別。後之憶知從此 T1821_.41.0447a09: 念境想類種子。心中差別功能而生。經部念 T1821_.41.0447a10: 知無別有體。故想種生 又解如是憶知。 T1821_.41.0447a11: 從相續身内念境類種想境類種。境通兩 T1821_.41.0447a12: 處。此文但應言念類種。而言想者。想強別 T1821_.41.0447a13: 標。所以不言知境類者。知由念引故不 T1821_.41.0447a14: 別言。故下論云。由此憶念力有後記知生 T1821_.41.0447a15: 又解憶念從念境類生。記知從想境類 T1821_.41.0447a16: 生。以經部知無別體故。此念想種熏在心 T1821_.41.0447a17: 中。差別功能名心差別。現行憶念。從及與 T1821_.41.0447a18: 記知從彼種生」 且初憶念至無間生者。 T1821_.41.0447a19: 犢子部問憶念・記知二種之中。且初憶念。爲 T1821_.41.0447a20: 從何等心差別種子。前念無間滅。後念無間 T1821_.41.0447a21: 生。經部因果前後別時。故從前念種子生 T1821_.41.0447a22: 後憶念故作此問」 從有縁彼至有功能 T1821_.41.0447a23: 故者。論主答。初憶念生。一由縁生。二由因 T1821_.41.0447a24: 生。一由縁生者。從有縁彼過去境界。作意 T1821_.41.0447a25: 力故爲縁生念。過去境界與念境等名爲 T1821_.41.0447a26: 相似。由彼相似境界力故爲縁生念。或見 T1821_.41.0447a27: 今境與昔相似。便能引起縁昔境念故言 T1821_.41.0447a28: 相似。或前念似後念故爲縁引起。言念相 T1821_.41.0447a29: 屬者。謂屬自身作意等縁。簡異他身。或因 T1821_.41.0447b01: 果相屬爲縁起念。言想等者。等取愛等。 T1821_.41.0447b02: 從有縁彼作意等縁力故初憶念起 二由 T1821_.41.0447b03: 因生者。從所依止身不爲差別・愁憂・散亂 T1821_.41.0447b04: 等縁。損壞功能。心差別因力故初憶念起。 T1821_.41.0447b05: 憶念起雖有如是作意等縁。若無彼類心 T1821_.41.0447b06: 差別因。則無堪能修此憶念。雖有彼類心 T1821_.41.0447b07: 差別因。若無如是作意等縁。亦無能修憶 T1821_.41.0447b08: 念之理。要具因・縁二種勢力。方可能修。諸 T1821_.41.0447b09: 憶念生。但由於此因・縁力生。不見離此二 T1821_.41.0447b10: 種因・縁。有別眞實我功能憶念故」 如 T1821_.41.0447b11: 何異心見至有憶念理者。犢子部難。若無有 T1821_.41.0447b12: 我。如何前時異心見境。後時異心能憶彼 T1821_.41.0447b13: 境。非天授心曾所見境。後祠授心有憶念 T1821_.41.0447b14: 理。天授梵云提婆達多。天處乞從謂天授 T1821_.41.0447b15: 與。從所乞處爲名。故言天授。祠授梵云延 T1821_.41.0447b16: 若達多。因祭祠天而乞得子。故言祠授。印 T1821_.41.0447b17: 度人名。天授・祠授。其類寔多。故偏擧也」 T1821_.41.0447b18: 此難非理至有後記知生者。論主答。此難 T1821_.41.0447b19: 非理。不相屬故。謂彼天授・祠授二心展轉 T1821_.41.0447b20: 相望無因果性。互不相屬故。天授心曾所 T1821_.41.0447b21: 見境。後祠授心不能憶念。非如一人相續 T1821_.41.0447b22: 身中有因果性。前後相屬故。前心曾見。後心 T1821_.41.0447b23: 能憶。我等不言異心見境異心能憶。前後相 T1821_.41.0447b24: 續是一類故。前同類心能憶。然後過去縁 T1821_.41.0447b25: 彼境心。熏成種子。從此種子引起今時能 T1821_.41.0447b26: 憶念識。謂如前説。一相續。二轉變。三差別力 T1821_.41.0447b27: 故。生念何失。由此前憶念種子力故。有其 T1821_.41.0447b28: 後念記憶知生」 我體既無孰爲能憶者。 T1821_.41.0447b29: 犢子部問。我體既無。誰爲能憶」 能憶 T1821_.41.0447c01: 是何義者。論主反問」 由念能取境者。犢 T1821_.41.0447c02: 子部答」 此取境豈異念者。論主又責」 T1821_.41.0447c03: 雖不異念但由作者者。犢子部答。取彼境 T1821_.41.0447c04: 時雖不異念。但由我經者念方能取境」 T1821_.41.0447c05: 作者即是至説彼能憶者。論主述宗通 T1821_.41.0447c06: 釋。作者即是前説念因。非是實我。謂彼念類 T1821_.41.0447c07: 心差別種。能令後果念取境故。説前念因 T1821_.41.0447c08: 名爲作者。然世間所言。制怛羅能憶。此制 T1821_.41.0447c09: 怛羅。非是實我。此於蘊相續假我立制怛 T1821_.41.0447c10: 羅名。從先見心熏種爲因。後憶念果起。 T1821_.41.0447c11: 於憶念果起。於憶念果上立制怛羅名。 T1821_.41.0447c12: 故言依如是理説彼能憶 制怛羅。是星 T1821_.41.0447c13: 名。正月出現。正月從此星爲名。於此月生 T1821_.41.0447c14: 故。以此星爲名。若執我者於此月生。即 T1821_.41.0447c15: 説實我名制怛羅。故今通釋」 我體若 T1821_.41.0447c16: 無是誰之念者。犢子部問。若有我體。可念 T1821_.41.0447c17: 屬是我。第六轉成。我體若無。是誰之念」 T1821_.41.0447c18: 爲依何義説第六聲者。論主反問」 此第 T1821_.41.0447c19: 六聲依屬主義者。犢子部答」 如何物屬 T1821_.41.0447c20: 何主者。論主復徴」 此如牛等屬制怛羅 T1821_.41.0447c21: 者。犢子部答。此如牛等物屬制怛羅人主」 T1821_.41.0447c22: 彼如何爲牛主者。論主又問」 謂依 T1821_.41.0447c23: 彼至得自在者。犢子部答。謂依彼彼所乘・搆 T1821_.41.0447c24: 乳・役使等中彼制怛羅得自在故名爲牛 T1821_.41.0447c25: 主」 欲於何所至尋求念主者。論主復問。 T1821_.41.0447c26: 欲於何處驅役於念。而勤方便尋求念主 T1821_.41.0447c27: 我邪」 於所念境驅使於念者。犢子部答」 T1821_.41.0447c28: 役念爲何者。論主復問」 爲令念起 T1821_.41.0447c29: 者。犢子部答」 奇哉自在至爲令念行者。 T1821_.41.0448a01: 論主又徴責。奇哉自在起無理言。寧爲此 T1821_.41.0448a02: 我生而驅役此念 又解寧爲此念。復作 T1821_.41.0448a03: 兩關徴定。又我於念如何驅役。爲令念 T1821_.41.0448a04: 起。爲令念行」 念無行故但應令起者。犢 T1821_.41.0448a05: 子部答」 則因名主至亦不離因者。論主 T1821_.41.0448a06: 示正義。若令念起名念主者。則念因名主 T1821_.41.0448a07: 是其所屬。念果名能屬。由念因増上力。令 T1821_.41.0448a08: 念果得生。故因名主。果於生時是因所有 T1821_.41.0448a09: 故名能屬。即生念因足爲念主。何勞立我 T1821_.41.0448a10: 爲念主邪 即諸行五蘊聚。是縁成假。前 T1821_.41.0448a11: 後一類相續。是相屬假。世間共施設是制怛 T1821_.41.0448a12: 羅牛。立制怛羅名爲牛主。即此牛主是牛 T1821_.41.0448a13: 相續。從此至彼於異方生。變異生因故名 T1821_.41.0448a14: 牛主。此中無一實我制怛羅牛主。亦無實我 T1821_.41.0448a15: 是牛。但假施設。故言牛主亦不離因。牛是 T1821_.41.0448a16: 所驅役名果。牛主能驅役名因。同前念主 T1821_.41.0448a17: 不離念因」 憶念既念至如應當知者。 T1821_.41.0448a18: 此即例釋。明初憶念。其義既爾。釋後記知 T1821_.41.0448a19: 其義亦然。皆准憶念及與記知。孰爲能了。 T1821_.41.0448a20: 誰之識等亦應例釋。麁類大同非無差別 T1821_.41.0448a21: 且識因縁與前別者。謂六根・六境等。如應 T1821_.41.0448a22: 當知 或識種名因。根等名縁。憶念・記知 T1821_.41.0448a23: 唯在意地。故與識別 T1821_.41.0448a24: 有作是言至能了等者者。此下就別破中。大 T1821_.41.0448a25: 文第二破數論師。就中。一叙宗。二正破。三 T1821_.41.0448a26: 通難 此即第一叙宗。數論者言。決定有 T1821_.41.0448a27: 我。事用必待事用者故。謂諸事用。待事用 T1821_.41.0448a28: 者。如天授行事用。必待天授我。行是事用。 T1821_.41.0448a29: 天授我名者。如是識等所有了別等事用。必 T1821_.41.0448b01: 待所依眞實我體能了等者 T1821_.41.0448b02: 今應詰彼至識能了亦爾者。此即第二正破。 T1821_.41.0448b03: 論主破云。今應詰彼。天授謂何。若是實我 T1821_.41.0448b04: 此如先破。若假士夫五蘊上立體非一物。 T1821_.41.0448b05: 於諸行相續假立此天授名故。如假天授 T1821_.41.0448b06: 説爲能行。識了別應知亦爾。但於假我説 T1821_.41.0448b07: 能了者名。非別實我 T1821_.41.0448b08: 依何理説天授能行者。此下第三通難。數論 T1821_.41.0448b09: 難。若無實我。依何理説天授能行」 謂 T1821_.41.0448b10: 於刹那至亦作是説者。論主答。謂於刹那生 T1821_.41.0448b11: 滅。諸行是縁成假。不異相續。是相續假。於 T1821_.41.0448b12: 二假上立天授名。愚夫於中執爲一實我 T1821_.41.0448b13: 體。此之假我爲自相續身異方生因。後念異 T1821_.41.0448b14: 處生名行。前念因即名行者。依此理説天 T1821_.41.0448b15: 授能行。如執燈焔行。及傳聲喚人。從此 T1821_.41.0448b16: 至彼異處相續。世依此説焔・聲能行 如 T1821_.41.0448b17: 是天授前念身能爲彼念識因故。世間亦 T1821_.41.0448b18: 謂天授能了 然諸聖者爲順世間言説理 T1821_.41.0448b19: 故。亦作是説。天授能了」 經説諸識至爲 T1821_.41.0448b20: 何所作者。數論問言。經説諸識能了所縁。 T1821_.41.0448b21: 識於所縁爲何所作」 都無所至説名 T1821_.41.0448b22: 了境者。論主答。識於所縁都無所作。但似 T1821_.41.0448b23: 境生説能了境。如麥果等酬麥因等。雖無 T1821_.41.0448b24: 所作。而似因起説名酬因。如是識生雖無 T1821_.41.0448b25: 所作。而似境故説名了境」 如何似境 T1821_.41.0448b26: 者。數論問」 謂帶彼相至識能了亦爾者。 T1821_.41.0448b27: 論主答。謂能縁識上帶彼所縁境界行相。如 T1821_.41.0448b28: 縁青色能縁識上。帶青相現。識似境説識 T1821_.41.0448b29: 能縁。如鏡對質帶質像生。名似本質能 T1821_.41.0448c01: 照。是故諸識雖亦託根生。識無根相不似 T1821_.41.0448c02: 根故。不名了根。但名了境 或識於境相 T1821_.41.0448c03: 續生時。前識爲因別後識起。説前因識名 T1821_.41.0448c04: 爲能了。亦無有失。世間於因説作者故。 T1821_.41.0448c05: 如世間説鐘・鼓能鳴。能生鳴果故於因立 T1821_.41.0448c06: 能鳴。或如燈能行無別能行者。識能了亦爾。 T1821_.41.0448c07: 無別能了者」 爲依何理説燈數論問」 T1821_.41.0448c08: 焔續中至理亦應然者。論主答。火相續 T1821_.41.0448c09: 中假立燈號。燈於異處。從此至彼相續生 T1821_.41.0448c10: 時。説爲燈行。無別行者。如是心相續上假 T1821_.41.0448c11: 立識名。於青・黄等異境生時。説名能了。 T1821_.41.0448c12: 如成實論一念實識無能了故。要識相續。別 T1821_.41.0448c13: 於後念境上生時。相續假識名能了。或如 T1821_.41.0448c14: 色有體色生次色住。此中無別有者住者。 T1821_.41.0448c15: 説識能了理亦應然。無別了者」 若後 T1821_.41.0448c16: 識生至如芽莖葉等者。數論難。此中難意。 T1821_.41.0448c17: 由有我故。我是自在義。欲得此法前生此 T1821_.41.0448c18: 法生。此法後生。所以後不恒相似。不定次 T1821_.41.0448c19: 第 若後識生。從前識生非從我有。略爲 T1821_.41.0448c20: 二難。一何縁後識不恒似前善・染識等。二既 T1821_.41.0448c21: 從識生。何縁不先定次第生如先芽・次莖・ T1821_.41.0448c22: 次葉等次第而生」 有爲皆有至身外縁差 T1821_.41.0448c23: 別者。論主答 言住異者。謂住之異。約住 T1821_.41.0448c24: 明異。即異別名。有爲之法皆有異相。後必 T1821_.41.0448c25: 異前故不相似。若異此者應無出定。又 T1821_.41.0448c26: 諸心相續亦有定次。若此心次後彼心應生。 T1821_.41.0448c27: 於此心後彼心必生。如二十心相生中説。 T1821_.41.0448c28: 又諸心相續。亦有少分行相等前後相似方 T1821_.41.0448c29: 能相生。不生餘心種姓別故。如女心無間。 T1821_.41.0449a01: 或起莊嚴身心。或起染汚心。或起彼夫心。 T1821_.41.0449a02: 或起彼子等時。從此諸心。相續・轉變・差別 T1821_.41.0449a03: 熏成種。後還生女心。如是女心。於後所起 T1821_.41.0449a04: 嚴・汚心等。有生功能。異此餘無生功能。種 T1821_.41.0449a05: 姓別故。女心無間容起多心。然多心中。或 T1821_.41.0449a06: 先數起者。或明了近起者。先起非餘 又解 T1821_.41.0449a07: 或先數起者。或先明了者。或先近起者。先起 T1821_.41.0449a08: 非餘 有解若先數起者。就數起中起明 T1821_.41.0449a09: 了者。就明了中起近起者。由此義故先起 T1821_.41.0449a10: 非餘 由如是心修力強故。唯除將起位 T1821_.41.0449a11: 時身。被外縁損壞。差別即不得起 又解 T1821_.41.0449a12: 唯除將起位身。遇外縁善・惡差別。逢此勝 T1821_.41.0449a13: 縁起即不定」 諸有修力至生於自果者。 T1821_.41.0449a14: 數論難。諸有修力最強盛者。寧不恒時生自 T1821_.41.0449a15: 強果。有生劣邪」 由此心有至最隨順故 T1821_.41.0449a16: 者。論主答。由此心有住異相故。後漸劣前。 T1821_.41.0449a17: 此住異相。於上中下別修果類相續生中。最 T1821_.41.0449a18: 隨順故。所以不恒生自勝果。有生劣果」 T1821_.41.0449a19: 諸心品類至可易了知者。論主謙讓仰推 T1821_.41.0449a20: 世尊。依如是義。於經部中故有頌言 於 T1821_.41.0449a21: 一孔雀輪青・黄・赤・白等 有一切種因相。 T1821_.41.0449a22: 如是如是果。從如是如是因生 知此等 T1821_.41.0449a23: 相非餘智境界 唯一切智知 擧易況 T1821_.41.0449a24: 難。一孔雀輪色差別因尚爲難了。況心・心 T1821_.41.0449a25: 所諸無色法因縁差別可易了知 T1821_.41.0449a26: 一類外道至皆從於我者。此下就別破中。大 T1821_.41.0449a27: 文第三破勝論師。就中。一叙宗。二正破。三 T1821_.41.0449a28: 通難。此即第一叙宗。有一類勝論外道作 T1821_.41.0449a29: 如是執。諸心生時。皆從於我。以彼心是我 T1821_.41.0449b01: 家徳故 T1821_.41.0449b02: 前之二難至如芽莖葉等者。此下第二正破。 T1821_.41.0449b03: 論主以前數論二難。難彼勝論。前之數論所 T1821_.41.0449b04: 説二難。於彼勝論爲難最切 若諸心生皆 T1821_.41.0449b05: 從於我者。我一自在。何縁後識不恒似前。 T1821_.41.0449b06: 及不定次第生如芽莖葉等」 若謂由待 T1821_.41.0449b07: 至別住失故者。牒計別破。汝若謂我由待 T1821_.41.0449b08: 實句義色意合差別。方有異識生。及不定次 T1821_.41.0449b09: 第。破云。理定不然。我與色意合非極成 T1821_.41.0449b10: 故。以佛法宗不許有我・色意合故 又 T1821_.41.0449b11: 以理破。夫二物合必有分限。非無分故。謂 T1821_.41.0449b12: 彼勝論外道自類釋合相言。非至爲先彼 T1821_.41.0449b13: 後至名合 破云。若我・意合。意有分限故 T1821_.41.0449b14: 我應有分限。勝論計我周遍法界無分限 T1821_.41.0449b15: 故。又我・意合。意移轉故我應移轉。或我與 T1821_.41.0449b16: 意相就和合。我應與意倶有壞滅。然彼宗 T1821_.41.0449b17: 計我・意倶常 又汝若謂我體遍滿。不可 T1821_.41.0449b18: 遍合。色意*倶與一分我合者 破云。理定 T1821_.41.0449b19: 不然。我體是一。於一我體中無別分故。何 T1821_.41.0449b20: 得説言與一分合。不與餘分合。假設許 T1821_.41.0449b21: 有合。我體既常。意無別異。還是一常。合寧 T1821_.41.0449b22: 有異生別識耶 又汝若救言我待徳句 T1821_.41.0449b23: 義中別覺慧故方生異識 破云。爲難亦 T1821_.41.0449b24: 與待意義同。我既遍滿無有差別。謂覺因 T1821_.41.0449b25: 何得有差別。生異識耶 又汝若言待徳 T1821_.41.0449b26: 句中行別。我方意合生異識者 破云。則應 T1821_.41.0449b27: 但心待行差別能生異識。何用我爲。又總 T1821_.41.0449b28: 非。我於識生都無有用。而勝論言識皆 T1821_.41.0449b29: 我生。如藥事成能除痼疾已。誑醫矯説普 T1821_.41.0449c01: 莎訶言 普莎訶。此云吉祥 今此痼疾 T1821_.41.0449c02: 由我故除。此中亦爾。行足生心。何須此 T1821_.41.0449c03: 我 又汝若謂此心・行二由我故有 破 T1821_.41.0449c04: 云。此但有言。無理爲證由我故有 又汝 T1821_.41.0449c05: 若謂此心・行二。我爲所依。徴云。如誰與誰 T1821_.41.0449c06: 爲所依義。非心與行如畫・如果。我爲能 T1821_.41.0449c07: 持如壁持畫。如器持果。若如彼喩。如是 T1821_.41.0449c08: 便有我與心行更相礙失。同色法故。若如 T1821_.41.0449c09: 彼喩。及有或時別住失故。以畫色果與彼 T1821_.41.0449c10: 壁・器有時別故。然計我體無有障礙。望 T1821_.41.0449c11: 彼心・行無障礙失。我遍法界。望彼心・行 T1821_.41.0449c12: 無別住失」 非如壁器我爲彼依者。勝論 T1821_.41.0449c13: 救。非如壁・器我爲彼心・行依」 若爾 T1821_.41.0449c14: 如何者。論主徴問」 此但如地至所依者。 T1821_.41.0449c15: 勝論答。此我但如地能爲香等四物所依。 T1821_.41.0449c16: 雖彼宗計香是地家徳。彼説眼見大地爲 T1821_.41.0449c17: 香等所依」 彼如是言至假立我名者。論 T1821_.41.0449c18: 主破。世間假地無有別體。不離香等假 T1821_.41.0449c19: 立地名。我亦如是。無有別體。不離心・ T1821_.41.0449c20: 行假立我名 若依經部假地攬色・香・ T1821_.41.0449c21: 味・觸成此假地。地是縁成假。論主述經 T1821_.41.0449c22: 部義。故説此地攬四物成無別有體。若 T1821_.41.0449c23: 依勝論。離香等外別有地。故喩離心・ T1821_.41.0449c24: 行。外別有實我」 若離香等至地有香 T1821_.41.0449c25: 等者。勝論難。若離香等四物無別有地。 T1821_.41.0449c26: 如何可言地有香等」 爲顯地體至木 T1821_.41.0449c27: 像身等者。論主答。地是假名。香等爲體。 T1821_.41.0449c28: 爲顯假地體有香等別。故即假地説有香 T1821_.41.0449c29: 等。令他了達是此香等非是餘物。如木 T1821_.41.0450a01: 像身。身即是木。離木之外無別像身。地 T1821_.41.0450a02: 即是香等。離香等外無別有地」 又若 T1821_.41.0450a03: 有我至生一切智者。論主又牒計徴。又若有 T1821_.41.0450a04: 我待行差別。行既衆多。何不倶時生一切 T1821_.41.0450a05: 智」 若時此行至令不生果者。勝論答。行 T1821_.41.0450a06: 有強弱。強者先起遮劣不生。故不倶時生 T1821_.41.0450a07: 一切智」 寧從強者果不恒生者。論主復 T1821_.41.0450a08: 徴。強既先生。寧從強者果不恒生。有時生 T1821_.41.0450a09: 劣」 答此如前至漸變異故者。勝論答。以 T1821_.41.0450a10: 内例外。答此妨難。如前論主論修力道理。 T1821_.41.0450a11: 我許行非常。漸變異故。所以從強者。果不 T1821_.41.0450a12: 恒生」 若爾計我至體無異故者。論主難。 T1821_.41.0450a13: 若行生生心。我即唐捐。彼勝論行。此佛法 T1821_.41.0450a14: 修。體無異故」 必定應信至理不成故者。 T1821_.41.0450a15: 勝論標宗勸論主信。必定應信我體實有。 T1821_.41.0450a16: 以有念等徳句義故。失徳必依實句義故。 T1821_.41.0450a17: 我是實句。爲彼念等徳句所依。明知有體。我 T1821_.41.0450a18: 實若無。何成依止實句。九中念等依我。念 T1821_.41.0450a19: 等依餘地等八實。理不成故」 此證非理 T1821_.41.0450a20: 至但有虚言者。論主破。此證非理。夫引爲 T1821_.41.0450a21: 證彼此極成。汝所引證。皆不極成。謂説念 T1821_.41.0450a22: 等徳句義攝。是實家徳體皆非實。義不極 T1821_.41.0450a23: 成。我許念等有別體故。皆名爲實非無體 T1821_.41.0450a24: 故。經説六實物。名沙門果故。六物謂無漏 T1821_.41.0450a25: 五蘊・及與擇滅。於五蘊中念等心・心所法 T1821_.41.0450a26: 既名實物。明知皆有實體 又彼念等依 T1821_.41.0450a27: 止實我。理亦不成。依義如前心行依我中 T1821_.41.0450a28: 已遮遣故。由此所立但有虚言 T1821_.41.0450a29: 若我實無爲何造業者。此下第三通外難。此 T1821_.41.0450b01: 即勝論師難也」 爲我爲當受苦樂爲 T1821_.41.0450b02: 我果故者。論主答」 我體是何者。勝論問」 T1821_.41.0450b03: 謂我執境者。論主答。謂我何執境」 T1821_.41.0450b04: 何名我執境者。勝論問」 謂諸蘊相續 T1821_.41.0450b05: 者。論主答」 云何知然者。勝論問」 貪 T1821_.41.0450b06: 愛彼故至但縁諸蘊者。論主答。一貪愛彼五 T1821_.41.0450b07: 蘊故。二我執與白等覺同處起故。謂世有 T1821_.41.0450b08: 言我白・黒。現見世間縁白等覺。與計我 T1821_.41.0450b09: 執同處而生。非汝所許横計我體有白等 T1821_.41.0450b10: 別。故知我執但縁諸蘊」 以身於我至即 T1821_.41.0450b11: 是我身者。勝論通釋。以身於我有防護恩 T1821_.41.0450b12: 故。亦於身假説爲我。我白・黒等。如言臣 T1821_.41.0450b13: 等。如言臣等能防護王。王言臣等即是我 T1821_.41.0450b14: 身」 於有恩中至所取不然者。論主難。 T1821_.41.0450b15: 於有恩中實假説我。而諸我執所取不然。 T1821_.41.0450b16: 但縁身等言我白等。非縁別我」 若許 T1821_.41.0450b17: 縁身至縁他身起。勝論難意可知」 他與 T1821_.41.0450b18: 我執至如是習故者。論主答。他五蘊身與自 T1821_.41.0450b19: 我執相。不相屬故。謂若自身・及與自心。與 T1821_.41.0450b20: 我執相屬。此我執起縁彼自蘊。非餘他蘊。 T1821_.41.0450b21: 無始時來如是習故。縁自計我。非縁他 T1821_.41.0450b22: 計」 相屬謂何者。勝論問」 謂因果性 T1821_.41.0450b23: 者。論主答。於自身中有因果相繋屬。故名 T1821_.41.0450b24: 爲相屬。望他身中無因果性。不名相屬」 T1821_.41.0450b25: 若無我體誰之我執者。勝論問」 此 T1821_.41.0450b26: 前已釋至爲果所屬者。論主答。指同前釋」 T1821_.41.0450b27: 若爾我執以何爲因者。勝論問」 謂無 T1821_.41.0450b28: 始來至有垢染心者。論主答。謂無始來我執 T1821_.41.0450b29: 熏習種子。縁自相續有垢染心。爲我執因 T1821_.41.0450c01: 生此執」 我體若無誰有苦樂者。勝論問」 T1821_.41.0450c02: 若依於至及樹有花者。論主答。若依於 T1821_.41.0450c03: 此身有苦・樂生。即説名爲此身有苦・樂。如 T1821_.41.0450c04: 林有果及樹有花」 苦樂依何者。勝論 T1821_.41.0450c05: 問」 謂内六處至説爲後依者。論主答。謂 T1821_.41.0450c06: 内六處隨其所起。苦・樂二種。説内六處。爲 T1821_.41.0450c07: 彼苦・樂所依」 若我實無至誰能受果者。 T1821_.41.0450c08: 勝論問」 作受何義者。論主反責」 作 T1821_.41.0450c09: 謂能作受謂受者者。勝論答」 此但易名 T1821_.41.0450c10: 未顯其義者。論主復責。前問作・受是何義耶。 T1821_.41.0450c11: 今答作謂能作。受謂受者。此但易名未顯其 T1821_.41.0450c12: 義」 辨法相者至名浴等者者。即勝論師 T1821_.41.0450c13: 名辨法相者。釋此作者・受者相言。別釋引 T1821_.41.0450c14: 證如文 又解勝論引引毘伽羅論中辨法 T1821_.41.0450c15: 相者釋此作者相言」 此中汝等至名爲 T1821_.41.0450c16: 作者者。論主破。此中汝等説何天授。若説實 T1821_.41.0450c17: 我喩不極成。説蘊便非自在作者 業有 T1821_.41.0450c18: 已下。約三種業顯非自在。乃至於中無一 T1821_.41.0450c19: 自在起。一切有爲屬因縁故。汝所執我其 T1821_.41.0450c20: 體是常。不待因縁。亦無所作。故非自在。 T1821_.41.0450c21: 由此道理。彼勝論説能自在爲名作者相。 T1821_.41.0450c22: 上來徴責求不可得。論主復中正義云。然 T1821_.41.0450c23: 於諸法生因縁中。若有勝用假名作者。非 T1821_.41.0450c24: 執常我於因縁中見有少用。故定不應名 T1821_.41.0450c25: 爲作者」 能生身業勝因者何者。勝論師 T1821_.41.0450c26: 問」 謂從憶念至類此應思者。論主答。始 T1821_.41.0450c27: 從憶念展轉乃至風起身業。汝所執我此 T1821_.41.0450c28: 中何用。故於身業我非作者。語・意業起。 T1821_.41.0450c29: 類身應思」 我復云何至已遮遣故者。論 T1821_.41.0451a01: 主上來破我是作者。今破我是受者 我復 T1821_.41.0451a02: 云何能領業果得受者名。汝若謂於果我 T1821_.41.0451a03: 能了別 破云何此定不然。我於了別都 T1821_.41.0451a04: 無有用。指同前破」 若實無我至罪福 T1821_.41.0451a05: 生長者。勝論難」 彼非受等至如前已説 T1821_.41.0451a06: 者。論主答。彼外非情非受・想等所依止故。 T1821_.41.0451a07: 唯内六是彼受等所依止故。我非彼受等之 T1821_.41.0451a08: 所依止。如前已説」 若實無我至生未來 T1821_.41.0451a09: 果者。勝論難。若有我體。可造業已能生後 T1821_.41.0451a10: 果。若實無我。業已滅壞。復云何能生未來 T1821_.41.0451a11: 果」 設有實我至未來果者。論主反責」 T1821_.41.0451a12: 從依止我法非法生者。勝論答。彼計徳 T1821_.41.0451a13: 句義中法・非法二。能生諸法依止實句義 T1821_.41.0451a14: 中我。從依止我法・非法二。能生諸法。此 T1821_.41.0451a15: 法・非法能生諸法如前已説」 如誰依 T1821_.41.0451a16: 誰至未來果生者。論主破。此法・非法依止於 T1821_.41.0451a17: 我。如誰依誰。此法非如畫・如果。我爲能 T1821_.41.0451a18: 持。如壁如器等。此前已破。法・非法不應依 T1821_.41.0451a19: 我 然聖已下。亦正義」 若爾從何者。勝 T1821_.41.0451a20: 論師問」 説業相續至無間即生者。論 T1821_.41.0451a21: 主答。此後果起。從業所熏相續轉變差別種 T1821_.41.0451a22: 生。如種生果。謂如世間説果從種生。然果 T1821_.41.0451a23: 不從已壞種起。亦非從種無間即生。要 T1821_.41.0451a24: 經多時轉生果」 若爾從何者。勝論師 T1821_.41.0451a25: 問」 從種相續至方引生果者。論主答。此 T1821_.41.0451a26: 後果起。從種展轉付囑功能相續・轉變・差別 T1821_.41.0451a27: 果方得生。謂種次生芽・莖・葉等。華爲最後。 T1821_.41.0451a28: 展轉付囑功能至後方引果生。此種功能中 T1821_.41.0451a29: 間不斷名相續。前後不同名轉變。無間生 T1821_.41.0451b01: 果名差別」 若爾何言從種生果者。勝論 T1821_.41.0451b02: 師問」 由種展轉至轉變差別生者。論主 T1821_.41.0451b03: 答。由初種子所有功能。展轉付囑。引起華中 T1821_.41.0451b04: 生果功能。從初爲名故作是説。種能生果。 T1821_.41.0451b05: 若此華内生果功能。非種爲先所引起者。 T1821_.41.0451b06: 所生果相應與種別。不應遠麥等似前麥 T1821_.41.0451b07: 因等。擧法同喩云。如是雖言從業生果。 T1821_.41.0451b08: 而非從彼已壞業生。亦非從業無間生。果 T1821_.41.0451b09: 但從前業相續・轉變・差別種生 何名相 T1821_.41.0451b10: 續轉變差別者。勝論師問」 謂業爲先至 T1821_.41.0451b11: 故名差別者。論主答。謂現起業最初爲先。後 T1821_.41.0451b12: 熏成種在色・心中。起此色・心中種。中無 T1821_.41.0451b13: 間斷名爲相續。即相續種。後後刹那。異前 T1821_.41.0451b14: 前種名爲轉變。即轉變種。於最後位一刹那 T1821_.41.0451b15: 時。有勝功能無間生果。勝前轉變故名差 T1821_.41.0451b16: 別」 如有取識至輪轉於生死者。因解 T1821_.41.0451b17: 差別顯業先受。如有取識正命終時。雖色 T1821_.41.0451b18: 心中帶彼衆多感後有業。所引熏習功能 T1821_.41.0451b19: 種子。一重業者今先受果。譬如負債強者先 T1821_.41.0451b20: 牽。二近起者今先受果。如將命終遇善・惡 T1821_.41.0451b21: 友生善・惡趣。三數習者今先受果 如一生 T1821_.41.0451b22: 來偏習此業。三所引由明了故先起。非餘 T1821_.41.0451b23: 轉等業也。如經部中有是頌言。一業極重。 T1821_.41.0451b24: 二業近起 三種業習數。即先所作 如其 T1821_.41.0451b25: 次第配釋三前。謂重業前熟。近起前熟。數 T1821_.41.0451b26: 習前熟。餘輕等業後熟 由斯業故轉生 T1821_.41.0451b27: 死」 於此義中至爾時永滅故者。因解 T1821_.41.0451b28: 感異熟業。以異熟因對同類因。引果差別。 T1821_.41.0451b29: 如文可知」 何縁異熟果至有別果生。者 T1821_.41.0451c01: 勝論師問。何縁異熟果不能招異熟。如從 T1821_.41.0451c02: 麥種果有別麥果生」 且非譬喩至無別 T1821_.41.0451c03: 果生者。論主答。且非譬喩是法皆一等。然 T1821_.41.0451c04: 從種果無別果生。顯喩同法」 若爾從 T1821_.41.0451c05: 何。勝論師問」 生於後果至故喩同法者。 T1821_.41.0451c06: 論主答。彼後果起。從後熟變差別・功能種 T1821_.41.0451c07: 子所生。謂於後時有前種果。遇水・土等諸 T1821_.41.0451c08: 熟變縁。便能引生熟變差別功能。正生芽位 T1821_.41.0451c09: 方得種名。未熟變時亦名種者。從當名 T1821_.41.0451c10: 説。未熟變時。或似種故。世説爲種。擧法 T1821_.41.0451c11: 同喩。此異熟亦復如是。即前異熟果。遇聞 T1821_.41.0451c12: 正邪等諸起善惡縁。於異熟身中。便能 T1821_.41.0451c13: 引生諸善有漏・及諸不善有異熟心。起現在 T1821_.41.0451c14: 前。從此有異熟心引生所熏種子。相續・ T1821_.41.0451c15: 轉變。展轉能引最後刹那轉變之差別。從 T1821_.41.0451c16: 此最後差別功能。後異熟果生。非從餘異熟 T1821_.41.0451c17: 果生。故喩同法」 或由別法至餘異熟 T1821_.41.0451c18: 生者。論主又引喩顯。或由別法類此異熟 T1821_.41.0451c19: 果可知。如拘櫞華塗紫礦汁其汁色赤。 T1821_.41.0451c20: 在彼花中展轉付囑赤色功能。相續・轉變・ T1821_.41.0451c21: 差別爲因。後果生時。瓤便色赤色。從此赤 T1821_.41.0451c22: 色。更不生餘。擧法同喩。如是應知從業 T1821_.41.0451c23: 異熟。更不能引餘異熟生。如瓤色赤便 T1821_.41.0451c24: 不生餘。其*拘櫞子色黄。印度國人欲令子 T1821_.41.0451c25: 赤以致皆國王。故塗下其花令子赤也」 T1821_.41.0451c26: 前來且隨至離佛無能知者。論主謙讓 T1821_.41.0451c27: 仰推世尊。前來且隨自己覺慧所知境界。 T1821_.41.0451c28: 於諸業・諸果略顯麁相。其間異類差別功 T1821_.41.0451c29: 能。諸業所熏相續・轉變種子。隨其所應。至 T1821_.41.0452a01: 彼彼位彼彼果應生。唯佛所知。非餘二乘 T1821_.41.0452a02: 見凡夫境界 依如是義。於經部中故有 T1821_.41.0452a03: 頌言 此善・惡業此熏習種 至此時中應 T1821_.41.0452a04: 合與果 此一切種因果定理 離佛世尊 T1821_.41.0452a05: 無能知者 T1821_.41.0452a06: 已善説此至求慧眼者。此下一部之中大文 T1821_.41.0452a07: 第三名流通分。依前一解。一就破我品中 T1821_.41.0452a08: 名流通分 就三頌。初一頌讃道勸捨。第 T1821_.41.0452a09: 二頌讃道不覩。第三頌顯毘勸學 此即 T1821_.41.0452a10: 第一讃道勸捨 我於上來已善説此清 T1821_.41.0452a11: 淨涅槃無漏因。道即因名道 或因是能證 T1821_.41.0452a12: 因。道是所遊無量道 謂佛世尊至理言説。 T1821_.41.0452a13: 眞無漏法性。此即是前無漏因道 或眞法 T1821_.41.0452a14: 性。是所遊道。眞實無我諸法性也。此顯 T1821_.41.0452a15: 道體 不照眞理名闇。無慧眼故名盲。 T1821_.41.0452a16: 應捨闇・盲諸外道等所起邪執 邪執但 T1821_.41.0452a17: 由惡見所爲。應求慧眼除斯僻執照無 T1821_.41.0452a18: 我理」 此涅槃宮至不能覩者。此即第 T1821_.41.0452a19: 二讃道不覩 大涅槃衆聖所居。名涅槃 T1821_.41.0452a20: 宮。無我大路趣涅槃宮。名一廣道 此一 T1821_.41.0452a21: 廣道。千聖所遊。即無我性。此無我道 諸 T1821_.41.0452a22: 佛如日。其言似光。所照。無我大道 顯 T1821_.41.0452a23: 諸外等由無勝慧。雖開昧眼。而不能覩 T1821_.41.0452a24: 或無我道。諸佛日言光明所照。雖後復開 T1821_.41.0452a25: 僻見昧眼。而不能覩」 於此方隅至成勝 T1821_.41.0452a26: 業者。此即第三顯略勸學 方謂四方。隅謂 T1821_.41.0452a27: 四隅。於此無我理教方隅。我已略説 爲開 T1821_.41.0452a28: *智者慧毒利門。如身少破著少毒藥。須臾 T1821_.41.0452a29: 毒氣遍一身中爲毒門。今造此論亦復如 T1821_.41.0452b01: 是。開少慧門諸有智者能深悟入。如似毒 T1821_.41.0452b02: 門名慧毒門。從喩爲名 庶各隨己自力 T1821_.41.0452b03: 堪能。修三乘行 遍悟所知四諦深理。成 T1821_.41.0452b04: 諸勝業 T1821_.41.0452b05: 倶舍論記卷第三十 T1821_.41.0452b06: T1821_.41.0452b07: T1821_.41.0452b08: T1821_.41.0452b09: T1821_.41.0452b10: T1821_.41.0452b11: T1821_.41.0452b12: T1821_.41.0452b13: T1821_.41.0452b14: T1821_.41.0452b15: T1821_.41.0452b16: T1821_.41.0452b17: T1821_.41.0452b18: T1821_.41.0452b19: T1821_.41.0452b20: T1821_.41.0452b21: T1821_.41.0452b22: T1821_.41.0452b23: T1821_.41.0452b24: T1821_.41.0452b25: T1821_.41.0452b26: T1821_.41.0452b27: T1821_.41.0452b28: T1821_.41.0452b29: T1821_.41.0452c01: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: 443 444 445 446 447 448 449 450 451 452 [行番号:有/無] [返り点:有/無] [CITE] |