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倶舍論記 (No. 1821_ 普光述 ) in Vol. 41 439 440 441 442 443 444 445 446 447 448 449 450 451 452 [行番号:有/無] [返り点:有/無] [CITE]
T1821_.41.0432a01: 殊勝善根相應等持。即縁無學無相三摩地 T1821_.41.0432a02: 非擇滅爲境。思惟靜相。於無相滅復觀 T1821_.41.0432a03: 爲無相。名無相無相。擧喩亦如前應知。 T1821_.41.0432a04: 重無相等持。靜行相後起。即復還與靜行相 T1821_.41.0432a05: 相應。唯此能觀非擇滅故非妙行相。境無 T1821_.41.0432a06: 記故非離行相。以雖證得彼非擇滅。猶縛 T1821_.41.0432a07: 隨故。非滅行相。以非擇非永解脱一切 T1821_.41.0432a08: 苦故。又若觀滅濫非常故。所言靜者。唯 T1821_.41.0432a09: 顯止息故非擇滅得有靜相。以修聖道經 T1821_.41.0432a10: 久劬勞。於彼息中便生樂相。故重無相 T1821_.41.0432a11: 取靜非餘」 此三等持至無漏不然者。 T1821_.41.0432a12: 釋有漏此三摩地唯是有漏・厭聖道故。無 T1821_.41.0432a13: 漏不然。若縁聖道是欣非厭。又顯宗云。重 T1821_.41.0432a14: 三等持唯是有漏。以於聖道生厭捨故。非 T1821_.41.0432a15: 無漏定厭捨聖道。亦縁聖道。取空。非常理 T1821_.41.0432a16: 可名爲厭捨聖道。無相無相。但縁無爲作 T1821_.41.0432a17: 靜行相。何名厭道 此欣無學無相等持不 T1821_.41.0432a18: 轉之因故名厭道。謂彼定起而作是言。無 T1821_.41.0432a19: 相等持不生爲善。此既欣讃聖道不生。如 T1821_.41.0432a20: 何不名厭捨聖道 前無相定非此所縁。 T1821_.41.0432a21: 如何此名無相無相。或應許此定不縁非 T1821_.41.0432a22: 擇滅。但縁無學無相不生 此亦不然。准 T1821_.41.0432a23: 前釋故。謂縁無相之非擇滅。此非擇滅亦離 T1821_.41.0432a24: 諸相。縁無相無相故得無相無相名。縁無 T1821_.41.0432a25: 相境作靜行相。是故此定從境立名」 T1821_.41.0432a26: 唯三洲人至重三摩地者。釋人不時。顯宗 T1821_.41.0432a27: 云。唯三洲人能起此定。通依男・女。以依 T1821_.41.0432a28: 女身亦能自在延促壽故。唯無學位。以有 T1821_.41.0432a29: 學者但欣聖道未能厭故。此亦非一切。唯 T1821_.41.0432b01: 不時解脱。以時解脱愛聖道故 又婆沙一 T1821_.41.0432b02: 百五云。答聖者能起非異生。無學能起非有 T1821_.41.0432b03: 學。不時解脱起非時解脱。所以者何。若於定 T1821_.41.0432b04: 得自在及無煩惱身。方能起此三摩地故。 T1821_.41.0432b05: 一切異生及信勝解二事倶無。見至雖於定 T1821_.41.0432b06: 得自在。而身中猶有煩惱。時解脱雖身 T1821_.41.0432b07: 中無煩惱。而於定不得自在。故皆不能 T1821_.41.0432b08: 起此定。唯有不時解脱具二事故。能起此
T1821_.41.0432b11: 徳故。若在欲界。從未至攝聖道後起。若 T1821_.41.0432b12: 在有頂。無所有攝聖道後生。餘皆自地聖 T1821_.41.0432b13: 道後起。就總類説。此從法・類・苦・滅四智 T1821_.41.0432b14: 無間而生。若就別説。欲界攝者非類後生。 T1821_.41.0432b15: 上界攝者非法後起。前二非滅後起。第三 T1821_.41.0432b16: 非苦後生。餘行相後起此定故。應得此者。 T1821_.41.0432b17: 皆盡智時由離染得。後由加行方起現前。 T1821_.41.0432b18: 唯我世尊。不由加行。順趣解脱起此現 T1821_.41.0432b19: 前。於道尚厭。豈欣諸有。此後亦起聖道現 T1821_.41.0432b20: 前。然厭道故非無間起。欲界攝者是思所
T1821_.41.0432b23: 四等持。依經問起及與頌答」 論曰至乃 T1821_.41.0432b24: 至廣説者。此即引經。顯宗釋云。此經所説。 T1821_.41.0432b25: 若習・若修。若多所作義差別者。爲欲顯示 T1821_.41.0432b26: 習修・得修・所治更遠如其次第」 善言 T1821_.41.0432b27: 通攝至便不住故者。釋初兩句。住現前法樂 T1821_.41.0432b28: 名住現法樂。經但説初。擧初顯後。理實通 T1821_.41.0432b29: 餘上三靜慮。餘文可知」 若依諸定至殊 T1821_.41.0432c01: 勝知見者。釋第三・第四句。若依諸定。修天 T1821_.41.0432c02: 眼通便能獲得殊勝知見。知見即是清淨眼 T1821_.41.0432c03: 識相應勝慧故法蘊足論第八解四修中云。 T1821_.41.0432c04: 清淨眼識相應勝慧説名爲智。亦名爲見。 T1821_.41.0432c05: 謂天眼識相應勝慧。領受觀察彼彼諸色。是 T1821_.41.0432c06: 名此中殊勝*智見。彼於此定。若習。若修。若 T1821_.41.0432c07: 多所作。能令證得殊勝*智見」 若修三 T1821_.41.0432c08: 界至得分別慧者。釋第五・第六句 此亦可 T1821_.41.0432c09: 知」 若修金剛至依自説故者。釋後兩句。 T1821_.41.0432c10: 若修金剛喩定便得諸漏永盡。理實修此 T1821_.41.0432c11: 金剛喩定通依諸地。而經但説第四靜慮 T1821_.41.0432c12: 得漏盡者。毘婆沙師傳説。世尊依自説故。 T1821_.41.0432c13: 以佛世尊但依第四得漏盡故於六通中 T1821_.41.0432c14: 但説二者。天眼通能觀生死。漏盡通能得 T1821_.41.0432c15: 涅槃經偏説 T1821_.41.0432c16: 倶舍論記卷第二十八 T1821_.41.0432c17: 保延元年七月十九日 T1821_.41.0432c18: 於田原里大道寺點了 T1821_.41.0432c19: 覺樹 T1821_.41.0432c20: 一挍了 T1821_.41.0432c21: T1821_.41.0432c22: T1821_.41.0432c23: T1821_.41.0432c24: T1821_.41.0432c25: 沙門釋光述 T1821_.41.0432c26: 分別定品第八之二 T1821_.41.0432c27: 如是已説至所起功徳者。此下大文第二明 T1821_.41.0432c28: 能依功徳。就中。一明四無量。二明八解脱。 T1821_.41.0432c29: 三明八勝處。四明十遍處。五明得依身。六 T1821_.41.0433a01: 明起定縁此下即第一明四無量。就頌前 T1821_.41.0433a02: 中。一總結生下。二別起頌文 此即總結 T1821_.41.0433a03: 生下」 諸功徳中先辨無量者。此即別起 T1821_.41.0433a04: 頌文」 頌曰至人起定成三者。就此頌 T1821_.41.0433a05: 中。初句標名擧數。次一句顯唯有四。次兩 T1821_.41.0433a06: 句出體。次三句明行相。次一句明所縁。次 T1821_.41.0433a07: 兩句明所依。次一句明不斷惑。後一句明 T1821_.41.0433a08: 處及成」 論曰至感無量果故者。釋初 T1821_.41.0433a09: 句。標名擧數。及與列名釋名 言無量者 T1821_.41.0433a10: 無量有情爲所縁故。從境爲名 引無量福 T1821_.41.0433a11: 故。從等流果爲名 感無量果故。從異 T1821_.41.0433a12: 熟果爲名」 此何縁故唯有四種者。釋 T1821_.41.0433a13: 第二句。此即問也」 對治四種多行障故 T1821_.41.0433a14: 者。答。由治四障故唯四種」 何謂四障 T1821_.41.0433a15: 者。問」 謂諸瞋害至建立慈等者。答。不欣 T1821_.41.0433a16: 慰以嫉爲體。正理云。如契經説。慈能斷瞋。 T1821_.41.0433a17: 悲能斷害。喜斷不欣慰。捨斷欲・貪・瞋」 T1821_.41.0433a18: 不淨與捨至斯有何別者。問」 毘婆沙説 T1821_.41.0433a19: 至捨能對治者。答。毘婆沙説。欲貪有二。一 T1821_.41.0433a20: 色。色謂顯・形。二婬。婬謂婬欲。若不淨觀能 T1821_.41.0433a21: 治色貪。由觀不淨色貪不起。若捨無量能 T1821_.41.0433a22: 治婬貪由觀平等婬貪不起 論主解云。 T1821_.41.0433a23: 理實不淨觀能治婬貪。由觀不淨婬貪不 T1821_.41.0433a24: 起餘親友貪捨能對治。由觀平等怨親。貪 T1821_.41.0433a25: 不起」 四中初・二至悲是不害者。釋第三 T1821_.41.0433a26: 句。四中慈・悲體是無瞋。正理云。性雖無別。 T1821_.41.0433a27: 然慈能治殺有情瞋。歡行相轉。悲能對治 T1821_.41.0433a28: 惱有情瞋。慼行相轉。是謂差別 問若悲 T1821_.41.0433a29: 無瞋爲體能治瞋者。何故前説悲能治害 T1821_.41.0433b01: 解云以實而言悲正除瞋。害是瞋家等流 T1821_.41.0433b02: 果故。悲亦治害 或悲治害。述論主義。論 T1821_.41.0433b03: 主解云。理實應言悲是不害 問雖順長行 T1821_.41.0433b04: 悲能治害。如何頌説悲是無瞋 解云不害 T1821_.41.0433b05: 似無瞋以無瞋名説。故正理云。有作是言。 T1821_.41.0433b06: 悲是不害近治害故。理實如是。但害似瞋 T1821_.41.0433b07: 以瞋名説。悲之行相亦似無瞋。立無瞋名
T1821_.41.0433b10: 喜受爲體 又婆沙一百四十一云。喜謂慶 T1821_.41.0433b11: 慰作意相應喜根爲性。有餘師説。以善心所
T1821_.41.0433b14: 爲體。三以無貪爲體。然彼論意。破初説 T1821_.41.0433b15: 存後兩家。故彼論云。諸古師説喜即喜受。 T1821_.41.0433b16: 何縁觀行者爾時喜受生。若縁與樂與慈無 T1821_.41.0433b17: 異。若縁拔苦應與悲同。又契經言欣故 T1821_.41.0433b18: 生喜。喜即喜受。如先已説。此喜行相與彼 T1821_.41.0433b19: 欣同。喜故生喜義有何異。若言下・上義有 T1821_.41.0433b20: 異者。輕安與樂義亦應然。差別因縁不可 T1821_.41.0433b21: 得故。又違本論云何名喜。謂喜喜相應受・ T1821_.41.0433b22: 想・行・識等。此中意顯喜倶品法喜増上故。 T1821_.41.0433b23: 總立喜名。非受受倶其理決定。若喜即喜 T1821_.41.0433b24: 受。何言與受倶。若言對法以理爲量應 T1821_.41.0433b25: 知無過誦本論文。此亦不然。理爲量論。 T1821_.41.0433b26: 要有經證方可定文。若與經違理必可壞。 T1821_.41.0433b27: 不應隨意輒改論文。是故此喜定非喜受 T1821_.41.0433b28: 以欣爲體 或即無貪。謂別有貪是惡心 T1821_.41.0433b29: 所。於有情類作是思惟。云何當令諸所有 T1821_.41.0433c01: 樂。彼不能得皆屬於我。喜能治彼故是無 T1821_.41.0433c02: 貪。此與喜根必倶行故。三地可得。如悔憂 T1821_.41.0433c03: 倶。喜亦無貪。分明相者。於他盛事心不貪 T1821_.41.0433c04: 著。於他獲得深生欣慰。心熱對治説名爲
T1821_.41.0433c07: 正 又解倶舍爲正。無異説故。又當婆沙 T1821_.41.0433c08: 初師説故。説喜爲欣乃當婆沙餘師義故。 T1821_.41.0433c09: 與樂拔苦倶是無瞋。喜是喜受。體性各別。如 T1821_.41.0433c10: 何此中擧以爲難又喜與欣名義倶別。寧言 T1821_.41.0433c11: 喜行與彼欣同。説喜喜受。名・義・行相皆 T1821_.41.0433c12: 順契經。本論非經。無勞會釋。若必須釋。 T1821_.41.0433c13: 自有明文故婆沙八十一通品類足云。彼 T1821_.41.0433c14: 文應説。謂喜及喜相應想・行・識。不應言 T1821_.41.0433c15: 受。而言受者是誦者謬。復次彼論。總説五 T1821_.41.0433c16: 蘊爲喜無量自性。雖喜受與受不相應。 T1821_.41.0433c17: 而餘心・心所法。與受相應故作是説。亦不
T1821_.41.0433c20: 返害自師婆沙。後釋不改論文足通品 T1821_.41.0433c21: 類。何故隱而將不通釋。又言無貪爲喜無 T1821_.41.0433c22: 量。此亦非理。一即無文可證。二即名義全 T1821_.41.0433c23: 殊曲解順情將爲未可。如悔憂倶。二唯欲 T1821_.41.0433c24: 界。無貪・喜倶三地可得。此無貪性應不通 T1821_.41.0433c25: 上。喜唯三地本由喜根。非喜爲性。言無 T1821_.41.0433c26: 貪者有何意趣。良恐臆度無眞理教」 T1821_.41.0433c27: 捨即無貪至五蘊爲體者。釋捨無貪。上來剋 T1821_.41.0433c28: 性出體。若并眷屬五蘊爲體」 若捨無 T1821_.41.0433c29: 貪性如何能治瞋者。問。若捨無量無貪爲性。 T1821_.41.0434a01: 但應治貪。如何前説亦能治瞋」 此所 T1821_.41.0434a02: 治瞋貪所引故者。答。此捨無量所治瞋恚。貪 T1821_.41.0434a03: 所引故。貪是其本。瞋是其末。若貪不起瞋亦 T1821_.41.0434a04: 不生。故捨無貪性亦能兼治瞋。謂於親友 T1821_.41.0434a05: 起三品貪。次縁怨家恐害親友起三品瞋。 T1821_.41.0434a06: 此瞋由貪引起。此捨無量最初修時。於處 T1821_.41.0434a07: 中起不貪・瞋故。欲令怨・親與處中等。是 T1821_.41.0434a08: 故最初於處中起。應知。初捨怨三品。瞋末 T1821_.41.0434a09: 易捨故。次捨親三品。貪本難捨故。由如是 T1821_.41.0434a10: 理。捨雖無貪亦能治瞋 問若捨亦能治 T1821_.41.0434a11: 瞋。如何頌本言捨無貪 解云正能治貪。 T1821_.41.0434a12: 故前頌文無貪爲體。兼能治瞋。故後長行 T1821_.41.0434a13: 亦言治瞋。又正理云。若捨無量亦能治瞋。 T1821_.41.0434a14: 寧唯無貪。與慈何異。且捨與慈有差別者。 T1821_.41.0434a15: 慈能對治瞋所引瞋。無瞋爲體。捨能對治 T1821_.41.0434a16: 貪所引瞋。無貪爲體。豈不如捨無貪爲性。 T1821_.41.0434a17: 亦能對治貪所引瞋。如是許慈無瞋爲性 T1821_.41.0434a18: 亦應能治瞋所引貪。此難不然。行相違故。 T1821_.41.0434a19: 謂捨行相雙違貪・瞋。捨親・非親差別相 T1821_.41.0434a20: 故。從此愛・恚倶不生故。即由此故。捨唯 T1821_.41.0434a21: 無貪正能治貪。兼治瞋故。慈之行相違瞋 T1821_.41.0434a22: 非貪。於諸有情與樂轉故。由此慈・捨雖倶 T1821_.41.0434a23: 違瞋。而慈順貪。捨能違害。是故此二極有 T1821_.41.0434a24: 差別。或修捨者治非處瞋。慈治處瞋。故有 T1821_.41.0434a25: 差別」 理實應用二法爲體者。論主意解。 T1821_.41.0434a26: 此捨無量能治貪・瞋。理實應用無貪・無瞋 T1821_.41.0434a27: 二法爲體 問若捨無量二法爲體。如何頌 T1821_.41.0434a28: 文不言無瞋 解云理實此捨二法爲體。 T1821_.41.0434a29: 頌言無貪。且從強説。或頌無貪是前師義」 T1821_.41.0434b01: 此四無量至入捨等至者。釋第五・第六・ T1821_.41.0434b02: 第七句。明四行相。慈謂與樂。悲謂拔苦。喜 T1821_.41.0434b03: 謂喜慰。捨謂平等」 此四無量至寧非顛 T1821_.41.0434b04: 倒者。問」 願欲令彼至治瞋等故者。答。 T1821_.41.0434b05: 雖實未得。願欲令彼得樂等故。非是顛 T1821_.41.0434b06: 倒 阿世耶。此云意樂。雖實未得。由善意 T1821_.41.0434b07: 樂無顛倒故。雖實未得。與勝解想相應起 T1821_.41.0434b08: 故。非執眞實故非顛倒 設是顛倒復有 T1821_.41.0434b09: 何失抑外道出過。若言顛倒應非善者。 T1821_.41.0434b10: 理則不然。此與善根相應起故。若言顛倒 T1821_.41.0434b11: 應引惡者。理亦不然。由此力能治瞋等 T1821_.41.0434b12: 故」 此縁欲界至以顯器中者。釋第八 T1821_.41.0434b13: 句。此縁欲界一切有情。不縁上界。能治縁 T1821_.41.0434b14: 彼瞋等障故。故正理云。皆縁欲界有情爲 T1821_.41.0434b15: 境。能治縁彼瞋等障故。謂於欲界有怨・ T1821_.41.0434b16: 親・中三聚有情能生瞋等。於中有捨怨・親 T1821_.41.0434b17: 等相。便能伏除瞋等煩惱。是故此境唯欲有 T1821_.41.0434b18: 情。必不能縁色・無色界。大悲體是無癡善
T1821_.41.0434b21: 此經擧器以顯器中一切有情。故無有 T1821_.41.0434b22: 失」 第三但依至皆無量攝者。釋第九・ T1821_.41.0434b23: 第十句。依地分別。第三喜無量但依初・二靜 T1821_.41.0434b24: 慮喜受攝故。餘定地中無此喜故。所餘慈・ T1821_.41.0434b25: 悲・捨三無量。通依六地。此師唯約定地以 T1821_.41.0434b26: 説。或有欲令唯依五地。謂除未至。是容 T1821_.41.0434b27: 豫功徳。已離欲者方能起故。未至定是未離 T1821_.41.0434b28: 欲道。設已離欲亦不能起。此師但約容*豫 T1821_.41.0434b29: 位明。或有欲令此四無量隨其所應。喜 T1821_.41.0434c01: 在三地謂欲・初・二。三通十地。謂欲・四根 T1821_.41.0434c02: 本・四近分・中間。總而言之。通依十地。此意 T1821_.41.0434c03: 欲令定不定地根本加行皆無量攝。又正理 T1821_.41.0434c04: 云。若悲亦依下三靜慮。如何得與喜・樂相 T1821_.41.0434c05: 應。悲縁苦有情。慼行相轉故。此如無漏厭 T1821_.41.0434c06: 作意生。是故通依下三靜慮。彼眞實作意能 T1821_.41.0434c07: 順生欣。喜・樂相應可無有過。此勝解作意 T1821_.41.0434c08: 不順生欣。如何可言與彼相似。疑是*慼性 T1821_.41.0434c09: 不順生欣。如何許疑・喜・樂倶起勝解作意 T1821_.41.0434c10: 應與彼同。然此於欣極相隨順。力能引生 T1821_.41.0434c11: 眞實作意故。疑則不爾極違眞故。彼尚相 T1821_.41.0434c12: 應。此寧不許。此勝解作意理應違欣。有歡・ T1821_.41.0434c13: *慼・處中行相別故。悲既*慼行相轉。應非 T1821_.41.0434c14: 喜・樂相應。勿二行相倶時轉故。若爾應不 T1821_.41.0434c15: 許與捨受相應。捨受處中行相轉故。既非 T1821_.41.0434c16: 不許捨受相應。與喜・樂倶。理定應許。勿
T1821_.41.0434c19: 此能治四障。而不能令諸惑得斷。有漏根 T1821_.41.0434c20: 本靜慮攝故。雖復亦有近分攝者。且簡根 T1821_.41.0434c21: 本。以得根本下惑必斷。有漏根本尚不斷 T1821_.41.0434c22: 惑。中間不斷理在絶言。故不別簡。或影顯 T1821_.41.0434c23: 彼中間不斷 勝解作意相應起故。眞實作 T1821_.41.0434c24: 意方能斷惑 過縁一切有情境故。縁法作 T1821_.41.0434c25: 意方能斷惑」 此加行位至能治四障者。 T1821_.41.0434c26: 會釋前文開二章門。一此加行位制伏瞋 T1821_.41.0434c27: 等。二或此能令已斷更遠。由此二義故前 T1821_.41.0434c28: 説此能治四障 或通伏難。伏難意云若 T1821_.41.0434c29: 非斷惑如何前説能治四障」 謂欲未 T1821_.41.0435a01: 至至能治諸惑者。釋初章。謂欲未至加行 T1821_.41.0435a02: 位中。亦有慈等。似所修成根本靜慮四種 T1821_.41.0435a03: 無量。由此加行位中制伏瞋等障已。能引 T1821_.41.0435a04: 未至斷治道生。能斷諸惑。約伏及引説能 T1821_.41.0435a05: 治障」 諸惑斷已至之所蔽伏者。釋第二 T1821_.41.0435a06: 章。由未至定。九無間道諸惑斷已。離染位中 T1821_.41.0435a07: 方得根本四種無量。於此離染後位之中。雖 T1821_.41.0435a08: 遇起惑強縁。而非瞋等之所蔽伏。以此能 T1821_.41.0435a09: 令已斷更遠。説能治障。應知無量。若據加 T1821_.41.0435a10: 行似修。在欲・未至。若據根本修成。在四 T1821_.41.0435a11: 本定」 初習業位云何修慈者。因治障 T1821_.41.0435a12: 便問初修」 謂先思惟至現可見故者。 T1821_.41.0435a13: 答。若惑非増盛。但起與樂。若惑増盛。作七 T1821_.41.0435a14: 品修。乃至修習慈無量成。若於有情樂求 T1821_.41.0435a15: 徳者。能修慈定令速疾成。以於斷善者 T1821_.41.0435a16: 有徳可録。先福業果貌端正等。現可見故。 T1821_.41.0435a17: 非於有情樂求失者。以於麟喩獨覺有 T1821_.41.0435a18: 失可取。先罪業果貌黒疲等現可見故 若 T1821_.41.0435a19: 依正理。修四無量各分九品。中復開三。故 T1821_.41.0435a20: 彼論云。初欲引起四無量時。先於有情 T1821_.41.0435a21: 分爲三品。所謂親友・處中・怨讐。三各分 T1821_.41.0435a22: 三。謂上・中・下。上親友者。謂生法身頼彼 T1821_.41.0435a23: 重恩。捨便難住。中親友者。謂財・法交極相 T1821_.41.0435a24: 親愛。下親友者。謂唯財交亦相親愛。上處中 T1821_.41.0435a25: 者。謂於自昔曾不見聞。中處中者。謂雖見 T1821_.41.0435a26: 聞而不交往。下處中者。謂雖交往而離恩・ T1821_.41.0435a27: 怨。上怨讐者。謂奪名譽・命及親友。中怨 T1821_.41.0435a28: 讐者。謂奪己身命縁資具。下怨讐者。謂
T1821_.41.0435b02: 實爲樂哉者。類釋悲・喜。皆准前慈。復略釋 T1821_.41.0435b03: 悲。謂觀有情沒衆苦海。便願令彼皆得解 T1821_.41.0435b04: 脱。復略釋喜。謂想有情得樂離苦。便深欣 T1821_.41.0435b05: 慰實爲樂哉」 修捨最初至與處中等者。 T1821_.41.0435b06: 此別釋捨。修捨最初從處中起。處中非 T1821_.41.0435b07: 怨・親不起瞋・貪。易捨初起。次捨下・中・上 T1821_.41.0435b08: 怨。次捨下・中・上親。起平等心與處中等。 T1821_.41.0435b09: 怨瞋易捨故先捨怨。親愛難除故後捨親。 T1821_.41.0435b10: 故正理云。初修捨者先捨處中。非先捨怨・ T1821_.41.0435b11: 親。恚・愛難捨故。又處中品順捨力増。於中 T1821_.41.0435b12: 如前先捨上品。次捨中・下及與怨・親。從下 T1821_.41.0435b13: 至中。從中至上。先捨怨者。以親難捨故。 T1821_.41.0435b14: 如契經説。貪難斷非瞋。如是漸次修習於 T1821_.41.0435b15: 捨至上親友等上處中。普於有情捨差別
T1821_.41.0435b19: 起分別。隨得一時。必成慈・悲・及捨三種 T1821_.41.0435b20: 生第三定等唯不成喜故。此即成就分別。
T1821_.41.0435b23: 解脱。結前生起及與頌釋。就中。初句總標。 T1821_.41.0435b24: 次兩句別明前三解脱。第四句別明次四解 T1821_.41.0435b25: 脱。第二頌別明第八解脱。後一頌總明所 T1821_.41.0435b26: 縁」 論曰至爲第八解脱者。釋初句。一 T1821_.41.0435b27: 於内色身有色想貪。爲除想貪觀外不淨 T1821_.41.0435b28: 青瘀等色。而方内身令貪不起。名初解脱 T1821_.41.0435b29: 二於内色身無色想貪。雖已除貪爲堅 T1821_.41.0435c01: 牢故。觀於外不淨青瘀等色令貪不起。名 T1821_.41.0435c02: 第二解脱 三觀淨色令貪不起名淨解 T1821_.41.0435c03: 脱。顯觀轉勝。此淨解脱。彼觀行者身中證得 T1821_.41.0435c04: 名身作證。具足圓滿得住此定名具足住 T1821_.41.0435c05: 空無邊等四無色定。各能解脱下地貪故 T1821_.41.0435c06: 爲次四解脱 滅受想定棄背受等名第 T1821_.41.0435c07: 八解脱。故婆沙八十四云。棄背義是解脱義。 T1821_.41.0435c08: 問若棄背故名解脱者。何等解脱棄背何 T1821_.41.0435c09: 心。答初二解脱棄背色貪心。第三解脱棄背 T1821_.41.0435c10: 不淨觀心。四無色處解脱各自棄背次下地 T1821_.41.0435c11: 心。想受滅解脱棄背一切所縁心。故棄背
T1821_.41.0435c14: 性近治貪故。然契經中言。想觀者。於貪聚 T1821_.41.0435c15: 中想増言想。於無貪聚中觀増言觀。故言 T1821_.41.0435c16: 想觀。三中初二不淨相轉。作青瘀等諸行相 T1821_.41.0435c17: 故。第三解脱清淨相轉。作淨光鮮行相轉 T1821_.41.0435c18: 故。倶治於貪故以無貪爲體。若并助伴 T1821_.41.0435c19: 皆五蘊性 問何故婆沙云。欲界者以四蘊 T1821_.41.0435c20: 爲自性。色界者以五蘊爲自性 解云此 T1821_.41.0435c21: 論據勝。婆沙兼據似説 問婆沙明依界・依 T1821_.41.0435c22: 地中。何故不言依欲界地 解云出體強・ T1821_.41.0435c23: 弱兼論。故言四蘊。界・地唯約勝説。不言 T1821_.41.0435c24: 欲界」 初二解脱至非増上故者。釋第三 T1821_.41.0435c25: 句。初二解脱一一通依初・二靜慮。初・二亦 T1821_.41.0435c26: 攝近分・中間。能治欲界眼識所引顯色貪 T1821_.41.0435c27: 故。能治初定眼識所引顯色貪故。故初二解 T1821_.41.0435c28: 脱但依初・二定。此釋二・二定。又正理云。 T1821_.41.0435c29: 何縁此中厭逆色想。可得説與喜受相應。
T1821_.41.0436a03: 得成。故依第四。以第四定離八災患心澄 T1821_.41.0436a04: 淨故。此釋一一定。餘三・四定。及欲界地。亦 T1821_.41.0436a05: 有初・二相似解脱。餘初・二・三定。及欲界地。 T1821_.41.0436a06: 亦有第三相似解脱。而不建立。非増上故。 T1821_.41.0436a07: 故正理云。初・二解脱一一通依初・二靜慮。 T1821_.41.0436a08: 能治欲界・初靜慮中顯色貪故。初・二通攝 T1821_.41.0436a09: 近分・中間。五地皆能起初・二故。欲及初定 T1821_.41.0436a10: 有顯色貪。由眼識身所引起故。爲解脱 T1821_.41.0436a11: 彼。初・二定中建立初・二不淨解脱。二・三定 T1821_.41.0436a12: 中眼識無故。亦無所引縁顯色貪。復三・四 T1821_.41.0436a13: 定中無不淨解脱。初・二解脱相似善根。雖欲 T1821_.41.0436a14: 界中亦容得有。而爲欲界貪所凌雜。故不 T1821_.41.0436a15: 建立二解脱名。三・四定中雖亦得有。去所 T1821_.41.0436a16: 治遠。勢力微劣。又樂淨伏故。不得名第 T1821_.41.0436a17: 三解脱。依後靜慮離八災患。心澄淨故。第 T1821_.41.0436a18: 四并近分。立後靜慮名。相似善根下地雖 T1821_.41.0436a19: 有。非増上故不名解脱。欲界欲貪所凌 T1821_.41.0436a20: 雜故。初・二定中不淨伏故。第三定中樂所
T1821_.41.0436a23: 次第。以四無色定善爲性。非無記・染非 T1821_.41.0436a24: 解脱故。亦非散善性微劣故。彼無色界有 T1821_.41.0436a25: 散善者。如命終善心。有説不但命終有善。 T1821_.41.0436a26: 餘時亦有生得散善。但無聞・思。無色近分 T1821_.41.0436a27: 諸解脱道。亦得解脱名。無間道不然以縁 T1821_.41.0436a28: 下故。彼要背下地方名解脱故。然於餘 T1821_.41.0436a29: 處多分唯説彼根本地名解脱者。以近分 T1821_.41.0436b01: 中非全分是解脱故。所以但説根本地也。 T1821_.41.0436b02: 正理兩説。一説同此論。又一説云。諸近分地 T1821_.41.0436b03: 九無間道・八解脱道。亦非解脱不背下地 T1821_.41.0436b04: 故。縁下道雜故。又未令全脱下地染。故
T1821_.41.0436b07: 彼自性等如先根品不相應中已具説故。厭 T1821_.41.0436b08: 背受・想起此定故。此滅盡定得解脱名。或 T1821_.41.0436b09: 總厭背諸有所縁心・心所故。此滅盡定得 T1821_.41.0436b10: 解脱名。有説由此滅定解脱不染無知定 T1821_.41.0436b11: 障故名解脱。於滅定前有三種心。一想心。 T1821_.41.0436b12: 二微細心。三微微心。從此第三微微心後。 T1821_.41.0436b13: 此滅盡定方現在前。第二心對前第一想心 T1821_.41.0436b14: 已名微細。此第三心轉更微細故名微微。 T1821_.41.0436b15: 次如是微微心後入滅盡定。入心縁彼滅定 T1821_.41.0436b16: 寂靜方能入故故。唯有漏。出心不必反縁滅 T1821_.41.0436b17: 定故通二種」 八中前三至爲所縁境 T1821_.41.0436b18: 者。釋第三頌。明解脱縁境。八中前三。唯以 T1821_.41.0436b19: 欲界色處爲境。有差別者。二境可憎縁不 T1821_.41.0436b20: 淨故。一境可愛縁淨色故 問色界色淨 T1821_.41.0436b21: 觀欲不淨。如何能離色界色貪 解云此 T1821_.41.0436b22: 非正能斷。令暫遠離故。次四無色解脱。各 T1821_.41.0436b23: 以自・上苦・集・滅諦。及一切地類智品道。彼 T1821_.41.0436b24: 自・上地苦・集非擇滅。及彼一切類智品道非 T1821_.41.0436b25: 擇滅。及與虚空。爲所縁境。又婆沙八十四 T1821_.41.0436b26: 云。所縁者。初三解脱縁欲界色處。第四解脱 T1821_.41.0436b27: 縁四無色。及彼因。彼滅。一切類智品。若四 T1821_.41.0436b28: 無色。及類智品。非擇滅。并虚空。若謂一物。
T1821_.41.0436c02: 品。若非想非非想處。及類智品非擇滅。并虚 T1821_.41.0436c03: 空。若謂一物。若謂多物。一切皆縁。想受滅解 T1821_.41.0436c04: 脱無所縁。有作是説。空無邊處解脱亦縁 T1821_.41.0436c05: 第四靜慮非擇滅。餘所縁如前所説。乃至非 T1821_.41.0436c06: 想非非想處解脱。亦縁無所有處非擇滅。餘
T1821_.41.0436c09: 也」 第二定中至所動亂故者。答。第二 T1821_.41.0436c10: 定中無眼識所引顯色貪故。故第三靜慮不 T1821_.41.0436c11: 立解脱。又自地妙樂所動亂故」 行者 T1821_.41.0436c12: 何縁修淨解脱者。明修淨解脱。此即問也」 T1821_.41.0436c13: 爲欲令心至彼方成故者。答。一爲策心令 T1821_.41.0436c14: 欣。二爲審知成滿」 由二縁故至種種 T1821_.41.0436c15: 作用者。此明修意。等謂等取勝處・遍處。餘 T1821_.41.0436c16: 文可知」 何故經中至非餘六耶者。擧妨 T1821_.41.0436c17: 別問」 以於八中至各在邊故者。答。一以 T1821_.41.0436c18: 勝故。二在邊故。偏名身證。又婆沙一百五 T1821_.41.0436c19: 十二云。有説淨解脱。雖取淨相。而不起煩 T1821_.41.0436c20: 惱。以殊勝故。世尊安立身作證名。想受滅 T1821_.41.0436c21: 解脱。以無心故。在身非心。身力所起。非
T1821_.41.0436c24: 色解脱中淨爲邊際。於諸無色滅定爲邊。 T1821_.41.0436c25: 有説第三初於身色以勝解力取清淨相。 T1821_.41.0436c26: 後漸遣除解脱成滿。縁身解脱此爲究竟。 T1821_.41.0436c27: 故偏於此立身證名。滅定無心唯依身住 T1821_.41.0436c28: 故。亦於彼立身證名就勝故然。理實皆爾 T1821_.41.0436c29: 依通有理。有契經言。何名身證。謂八解脱。
T1821_.41.0437a03: 勝處。初句標名擧數。下三句指同解脱」 T1821_.41.0437a04: 論曰至足前成八者。釋初句。勝處有八。 T1821_.41.0437a05: 一於内色身有色想貪。爲對治彼。觀外 T1821_.41.0437a06: 少色作青瘀等。二於内色身有色想貪。爲 T1821_.41.0437a07: 對除彼。觀外多色作青瘀等。三於内色 T1821_.41.0437a08: 身無色想貪。但爲堅牢。觀外少色作青瘀 T1821_.41.0437a09: 等。令貪不起。四於内色身無色想貪。但 T1821_.41.0437a10: 爲堅牢。觀外多色作青瘀等。令貪不起。 T1821_.41.0437a11: 又於内身無色想貪。但爲策心或試煩 T1821_.41.0437a12: 惱。觀外青・黄・赤・白四色。令貪不起。此四 T1821_.41.0437a13: 足前總成八種」 八中初二至如第三解 T1821_.41.0437a14: 脱者。釋下三句。八勝處中初二勝處自性地 T1821_.41.0437a15: 等。如初解脱。是初解脱果故。次二勝處自性 T1821_.41.0437a16: 地等。如第二解脱。是第二解脱果故。後四勝 T1821_.41.0437a17: 處自性地等。如第三解脱。是第三解脱果 T1821_.41.0437a18: 故」 若爾八勝處何殊三解脱者。問」 T1821_.41.0437a19: 前修解脱至惑終不起者。答。前修解脱。唯 T1821_.41.0437a20: 能棄背彼貪不起。不能制境。後修勝處。 T1821_.41.0437a21: 能制所縁。隨所樂觀。惑終不起。能制伏 T1821_.41.0437a22: 境心勝境處。故名勝處 或勝煩惱故名 T1821_.41.0437a23: 勝處 或此善根即名爲處。處能勝故立勝 T1821_.41.0437a24: 處名 此八勝處諸門分別。廣如婆沙八十 T1821_.41.0437a25: 五解 T1821_.41.0437a26: 已辨勝處至縁自地四蘊者。此即第四明十 T1821_.41.0437a27: 遍處。結前生起頌答」 論曰至故名遍處 T1821_.41.0437a28: 者。此釋初句。如文可知」 十中前八至 T1821_.41.0437a29: 欲可見色者。釋第二句。實縁色處假想地 T1821_.41.0437b01: 等。故正理云。如何地等亦名色處。地地界等 T1821_.41.0437b02: 有差別故。顯・形名地等。如先已説故。説 T1821_.41.0437b03: 地等遍處。不言地界等。故前八種但縁色 T1821_.41.0437b04: 處。風與風界既無差別。如何可言亦縁色 T1821_.41.0437b05: 處。此難非理。以諸世間亦説黒風・團風等
T1821_.41.0437b08: 實風界爲境。風即風界。餘七同前」 後 T1821_.41.0437b09: 二遍處至四蘊爲境者。釋下兩句。後二遍處。 T1821_.41.0437b10: 如次空・識二淨無色爲其自性。前八正治 T1821_.41.0437b11: 於貪。故自性以無貪爲體。後二但觀空・識。 T1821_.41.0437b12: 故以無色爲其自性。各縁自地四蘊爲境。 T1821_.41.0437b13: 假想思惟作無邊空解。作無邊識解。又正理 T1821_.41.0437b14: 云。何故唯十得遍處名。此上更無遍行相 T1821_.41.0437b15: 故。唯第四定・空・識無邊。可得説有無邊行 T1821_.41.0437b16: 相」 應知此中至勝前前故者。對簡差 T1821_.41.0437b17: 別。由前引後故後勝前。故婆沙八十五云。 T1821_.41.0437b18: 此中解脱唯於所縁總取淨相。未能分別 T1821_.41.0437b19: 青・黄・赤・白。後四勝處雖能分別青・黄・赤・ T1821_.41.0437b20: 白。而未能作無邊行相。前四遍處非唯分 T1821_.41.0437b21: 別青・黄・赤・白。而亦能作無邊行相。謂觀青 T1821_.41.0437b22: 等一一無邊後。復思青等爲何所依。知依 T1821_.41.0437b23: 大種故。次觀地等一一無邊。復思此所覺 T1821_.41.0437b24: 色由何廣大。知由虚空故。次起空無邊處。 T1821_.41.0437b25: 復思此能覺誰爲所依起。知依廣識故。 T1821_.41.0437b26: 次復起識無邊處。此所依識無別所依。故更 T1821_.41.0437b27: 不立上爲遍處。此十遍處諸門分別。廣如 T1821_.41.0437b28: 婆沙八十五解 T1821_.41.0437b29: 此解脱等至餘唯人趣起者。此即第五明得・ T1821_.41.0437c01: 依身。上兩句答初問。下兩句答後問」 T1821_.41.0437c02: 論曰至未曾習故者。釋初兩句。第八解脱如 T1821_.41.0437c03: 先根品已辨。以即是前滅盡定故。佛唯離染 T1821_.41.0437c04: 得。餘皆加行得。唯依欲・色二界身起。唯聖 T1821_.41.0437c05: 者起。餘七解脱・八勝處・十遍處。通由二得。 T1821_.41.0437c06: 若曾習者。由離染得。未曾習者。由加行得」 T1821_.41.0437c07: 四無色解脱至皆能現起者。釋下兩句。 T1821_.41.0437c08: 四無色解脱二無色遍處。非由教力。一一通 T1821_.41.0437c09: 依三界身起。餘前三解脱。及八勝處。前八 T1821_.41.0437c10: 遍處。唯人三洲能起。由教力故不通餘處 T1821_.41.0437c11: 此七解脱・八勝處・十遍處 異生及聖皆能現 T1821_.41.0437c12: 起滅盡定指前故不別説 T1821_.41.0437c13: 諸有生在至亦由法爾力者。此即第六明起 T1821_.41.0437c14: 定縁。問。生上二界起上二定。既不由教 T1821_.41.0437c15: 由何等縁。頌答可知」 論曰至皆増盛故 T1821_.41.0437c16: 者。此即總釋。生上二界總由三縁起二界 T1821_.41.0437c17: 定。一由因力。謂於先時。隨在何界。前生近 T1821_.41.0437c18: 起。及數修習。爲今現起同類因故。二由業 T1821_.41.0437c19: 力。謂先曾造感上地生順後受業。業果將 T1821_.41.0437c20: 現前。勢力令起定。以必離下方生上故。三 T1821_.41.0437c21: 法爾力。世界將壞。法爾能得上界定故」 T1821_.41.0437c22: 諸有生在至之所壞故者。別明生上二界 T1821_.41.0437c23: 由因・業力。起無色定非法爾力災不壞 T1821_.41.0437c24: 故」 生在色界至及法爾力者。別明生色 T1821_.41.0437c25: 界具由三縁起色界定」 若生欲界至 T1821_.41.0437c26: 加由教力者。義便兼明若生欲界起上定 T1821_.41.0437c27: 時。不但由上三縁。一一應知加由教力。正 T1821_.41.0437c28: 理云。由教力者。謂人三州。天亦聞教。微故 T1821_.41.0437c29: 不説 T1821_.41.0438a01: 前來分別至當住幾時者。此下當品大文第 T1821_.41.0438a02: 二明正法住世時。標前説意以爲二問。若 T1821_.41.0438a03: 序・正・流通三分依前一解。從此已下至破 T1821_.41.0438a04: 我品末一部之中。大文第三名流通分 又 T1821_.41.0438a05: 依前一解。從此已下至定品末。就前八品 T1821_.41.0438a06: 之中。大文第三名流通分」 頌曰至此便 T1821_.41.0438a07: 住世間者。上兩句答初問。下兩句答後問」 T1821_.41.0438a08: 論曰至菩提分法者。釋上兩句。世尊正 T1821_.41.0438a09: 法體有二種。一者教法。二者證法。教法者。 T1821_.41.0438a10: 謂三藏法。一素咀纜藏。此云契經。二毘奈耶 T1821_.41.0438a11: 藏。此云謂伏。身・語律儀調伏行者。教詮調 T1821_.41.0438a12: 伏。從所詮爲名。三阿毘達磨藏。此云對 T1821_.41.0438a13: 法。廣如前釋 證法者。謂聲聞・獨覺・如來 T1821_.41.0438a14: 三乘菩提分法」 有能受持至唯住千載 T1821_.41.0438a15: 者。釋下兩句 有能受持。謂能誦持三藏 T1821_.41.0438a16: 教法。即誦教者。此釋有持者 及正説者。 T1821_.41.0438a17: 謂能正説三藏教法。即説法師。此釋有説 T1821_.41.0438a18: 者。由此二人佛正教法便住世間。有能依 T1821_.41.0438a19: 教正能修行三乘菩提分法者。佛正證法便 T1821_.41.0438a20: 住世間。故隨三人住世時量。應知正法住 T1821_.41.0438a21: 爾所時。聖教總言唯住千載」 有釋證法 T1821_.41.0438a22: 至復過於此者。叙異説。有釋證法唯住千年。 T1821_.41.0438a23: 過千年已不得入聖。教法住時復過於此。 T1821_.41.0438a24: 千年已後雖無得聖。亦有受持・及説法者」 T1821_.41.0438a25: 此論依攝至釋對法耶者。此即第三明造論 T1821_.41.0438a26: 宗旨。牒前問起。前界品中説。此藏論依阿 T1821_.41.0438a27: 毘達磨。攝阿毘達磨。論主造論。諸部之中。 T1821_.41.0438a28: 爲依何理釋對法耶」 頌曰至在牟尼 T1821_.41.0438a29: 者。初兩句正答。後兩句謙讓」 論曰至大 T1821_.41.0438b01: 聖弟子者。就長行中。一正釋頌本。二傷歎 T1821_.41.0438b02: 勸學。此即正釋頌本。迦濕彌羅國。五百大阿 T1821_.41.0438b03: 羅漢毘婆沙師。相共相議論阿毘達磨理 T1821_.41.0438b04: 善成立。我多依彼釋對法宗。於中時以經 T1821_.41.0438b05: 部義宗。少有貶量爲我過失。然亦未敢即 T1821_.41.0438b06: 爲指南。判法正理唯在世尊。及諸如來大 T1821_.41.0438b07: 聖弟子舍利子等 T1821_.41.0438b08: 大師世眼久已閉堪爲證者多散滅者。此下 T1821_.41.0438b09: 第二傷歎勸學。就中。一傷歎人。二勸學 T1821_.41.0438b10: 法 就傷歎人中。一正傷歎人。二重釋傷 T1821_.41.0438b11: 歎 就正傷歎人中。一傷歎有徳。二傷歎 T1821_.41.0438b12: 起失 此即第一傷歎有徳。上句傷歎如 T1821_.41.0438b13: 來。下句傷歎弟子。三界大師爲世眼目 T1821_.41.0438b14: 入寂多時。名久已閉 諸聖弟子舍利 T1821_.41.0438b15: 子等。堪爲證得佛正法者。亦入涅槃。多分 T1821_.41.0438b16: 散滅」 不見眞理無制人由鄙尋思亂聖 T1821_.41.0438b17: 教者。此即第二傷歎起失 凡夫愚癡無 T1821_.41.0438b18: 有慧眼。不能觀見四眞諦理 起惑任 T1821_.41.0438b19: 情無法自制。名無制人 由起鄙惡尋思。 T1821_.41.0438b20: 獨途横計惑亂聖教」 自覺已歸勝寂 T1821_.41.0438b21: 靜持彼教者多隨滅者。此下第二重釋傷歎。 T1821_.41.0438b22: 就中。一重釋有徳。二重釋起失。此即第一 T1821_.41.0438b23: 重釋有徳 無師自悟名爲自覺。簡異二 T1821_.41.0438b24: 乘。有此覺者名曰大師 于今已歸最勝 T1821_.41.0438b25: 寂靜常樂涅槃。釋前世眼久已閉 持彼 T1821_.41.0438b26: 教者。諸大聲聞舍利子等多分隨滅。釋前 T1821_.41.0438b27: 堪爲證者多散滅」 世無依怙喪衆徳無 T1821_.41.0438b28: 釣制惑隨意轉者。此即第二重釋起失 T1821_.41.0438b29: 世間有情由喪如來及諸弟子衆徳故。無 T1821_.41.0438c01: 所歸依。無所恃怙。所以不見眞理名無 T1821_.41.0438c02: 制人。此即釋前不見眞理無制人 無有 T1821_.41.0438c03: 正法之鉤制諸惑象。隨意起執。釋由鄙尋 T1821_.41.0438c04: 思亂聖教 又解世無依怙喪衆徳。雙結釋 T1821_.41.0438c05: 前傷歎有徳兩句。由佛及弟子滅故名喪 T1821_.41.0438c06: 衆徳。一切世間無依。無怙 無鉤制惑隨 T1821_.41.0438c07: 意轉。釋前傷歎起失兩句。無鉤制惑釋不 T1821_.41.0438c08: 見眞理無制人。隨意轉。釋由鄙尋思亂聖 T1821_.41.0438c09: 教 後解似勝」 既知如來正法壽至應 T1821_.41.0438c10: 求解脱勿放逸者。此即第二勸學法。既知 T1821_.41.0438c11: 如來正法壽命漸次淪亡。如人欲終氣臨 T1821_.41.0438c12: 至喉即便斷滅。於此時中。是諸煩惱勢力 T1821_.41.0438c13: 増盛。應速欣求解脱涅槃。而勿放逸起諸 T1821_.41.0438c14: 煩惱◎ T1821_.41.0438c15: ◎破執我品第九之一 T1821_.41.0438c16: 破執我品者我體實無。諸有横執。此品廣 T1821_.41.0438c17: 破執我。所以次明破我品者。此論一部。 T1821_.41.0438c18: 釋佛契經三法印中諸法無我。前八品明諸 T1821_.41.0438c19: 法事。後一品明無我理。事麁先辨。理細後 T1821_.41.0438c20: 明。*或事是所依。是故前説。理是能依。故後 T1821_.41.0438c21: 明也」 越此依餘豈無解脱者。就此品中 T1821_.41.0438c22: 大文有二。一廣破異執。二勸學流通 就 T1821_.41.0438c23: 廣破中。一總破。二別破 此下第一總破 T1821_.41.0438c24: 中。一問。二答。三徴。四釋。五責。六破。此即 T1821_.41.0438c25: 問也 問越此佛法。依餘法中。豈無解脱。 T1821_.41.0438c26: 何故前言應求解脱。此即乘前起問。依 T1821_.41.0438c27: 前一解判釋三分。就破我品中。此初兩句名 T1821_.41.0438c28: 爲序分」 理必無有者。此即答也。以理 T1821_.41.0438c29: 推尋。必定無有。應知。破我品中所有立破。 T1821_.41.0439a01: 論主多叙經部宗也。若依前一解三分。就 T1821_.41.0439a02: 破我品中。此下名曰正宗」 所以者何 T1821_.41.0439a03: 者。此即徴也」 虚妄我執至無容解脱者。 T1821_.41.0439a04: 此即釋也。虚妄我執所迷亂故。謂此佛法外 T1821_.41.0439a05: 勝論師等所執我。非即於五蘊相續法上 T1821_.41.0439a06: 假立爲我。別執有眞實離蘊我故。由此 T1821_.41.0439a07: 横計我執勢力。爲根本故諸煩惱生。由煩 T1821_.41.0439a08: 惱生。感異熟果。於三有中輪迴不息。故依 T1821_.41.0439a09: 外法無容解脱」 以何爲證至非別目 T1821_.41.0439a10: 我體者。此即嘖也。以何爲證。知彼諸我能 T1821_.41.0439a11: 詮之名。唯名五蘊相續法。非離蘊外別 T1821_.41.0439a12: 目我體」 於彼所計至無眞我體者。此 T1821_.41.0439a13: 即破也。於彼外道諸有所計離蘊我中。無 T1821_.41.0439a14: 有眞實現比量故。於三量中。所以不約 T1821_.41.0439a15: 聖言量證者。内外二道各謂自師所説聖 T1821_.41.0439a16: 教。以聖教證。互不禀承。故三量中但約 T1821_.41.0439a17: 現量比量以破。謂若我體離五蘊外別有 T1821_.41.0439a18: 實物。如餘有體法。若無障礙因縁。應現量 T1821_.41.0439a19: 得十二處中如六境意。謂色等五境。眼等五 T1821_.41.0439a20: 識現量證得。於法境中。諸心・心所法。及與 T1821_.41.0439a21: 意處。爲他心智現量證得 謂若我體離 T1821_.41.0439a22: 五蘊外別有實物。如餘有體法。若無障*礙 T1821_.41.0439a23: 因縁。應比量得如五色根 言五色根比 T1821_.41.0439a24: 量得者。如世間現見。雖有水土人功衆 T1821_.41.0439a25: 縁。由闕種子別縁。芽果即便非有。不闕 T1821_.41.0439a26: 種子別縁。芽果便有。如種生芽。見芽比知 T1821_.41.0439a27: 有種。此擧外喩如是亦見。雖有色等現境 T1821_.41.0439a28: 作意等縁。等取明空。若眼識。由色・作意・ T1821_.41.0439a29: 明・空四縁。若耳識。由聲・作意・空三縁。若鼻・ T1821_.41.0439b01: 舌・身三識。由作意及香・味・觸二縁。而諸盲・ T1821_.41.0439b02: 聾等識不起。以闕眼等別縁故。不盲・聾等 T1821_.41.0439b03: 識起。以有眼等別縁。定知別縁有闕之時。 T1821_.41.0439b04: 識不得起。不闕之時。識便得起。此別縁者。 T1821_.41.0439b05: 即眼等根。作意等是共縁。眼等是別縁。五識 T1821_.41.0439b06: 是果。由能發識。比知有根。如是名爲色 T1821_.41.0439b07: 根比量。於離蘊我二量都無。非如六境・意 T1821_.41.0439b08: 根現量得故。非如眼等五根比量得故。由 T1821_.41.0439b09: 此證知。無眞我體。此約現・比總破諸我。 T1821_.41.0439b10: 文中既不別標。明知總破 T1821_.41.0439b11: 然犢子部執至不一不異者。此下第二別破。 T1821_.41.0439b12: 就別中一破犢子部。二破數論師。三破勝 T1821_.41.0439b13: 論師 此下第一破犢子部。就中。一叙宗。 T1821_.41.0439b14: 二正破。三通難 此即第一叙宗。言犢子 T1821_.41.0439b15: 部者。十八部中之一稱也。佛在世時有犢子 T1821_.41.0439b16: 外道計有實我。計同外道故以標名。如來 T1821_.41.0439b17: 弟子不應執我。而横計我故先破也。犢子 T1821_.41.0439b18: 部執。有補特伽羅。此云數取趣。我之異名。 T1821_.41.0439b19: 數取五趣其體實有。與彼五蘊不一不異。 T1821_.41.0439b20: 彼計我體非斷非常。若與蘊一。蘊滅我滅 T1821_.41.0439b21: 我等應斷。不可言一。若與蘊異。蘊滅我不 T1821_.41.0439b22: 滅我應是常。不可言異 T1821_.41.0439b23: 此應思擇爲實爲假者。此下第二正破。就中。 T1821_.41.0439b24: 一以理破。二以教破 就以理破中。一約 T1821_.41.0439b25: 假實破。二約依徴破。三約五法藏破。四 T1821_.41.0439b26: 約所託破。五約所識破 此下第一約假 T1821_.41.0439b27: 實破。論主勸思此應思擇。汝所執我爲實 T1821_.41.0439b28: 爲假」 實有假有相別云何者。犢子部問。 T1821_.41.0439b29: 實有假有相別云何。勸我思擇」 別有事 T1821_.41.0439c01: 物至如乳酪等者。論主答。如色・聲等是實 T1821_.41.0439c02: 有相。如乳・酪等。是假有相多法成故」 T1821_.41.0439c03: *許實*許假各有何失者。犢子又問。許我 T1821_.41.0439c04: 實假各有何失」 體若是實至便同我説 T1821_.41.0439c05: 者。論主出過。我體若是實。破云。汝所執我 T1821_.41.0439c06: 應與蘊異。有別性故。如色異受等。若與 T1821_.41.0439c07: 蘊異。便違汝宗我・蘊不異。又所執我必應 T1821_.41.0439c08: 有因。有實體故。猶如色等。若從因生即 T1821_.41.0439c09: 是無常。然彼計我非是無常。若是無常即 T1821_.41.0439c10: 三世攝。彼宗説我必非是三世法藏所收。 T1821_.41.0439c11: 若言不從因生。汝所執我應是無爲。非因 T1821_.41.0439c12: 生故。猶如虚空。若是無爲便同外道見。又 T1821_.41.0439c13: 違自宗。五法藏中我非無爲。復言我體非 T1821_.41.0439c14: 是常故。又若是無爲應無有用。既無有 T1821_.41.0439c15: 用。徒執實有竟何所爲。我體若是假。如 T1821_.41.0439c16: 乳・酪等。便同我説。違汝本宗」 非我 T1821_.41.0439c17: 所立至立補*特伽羅者。此下第二約依徴 T1821_.41.0439c18: 破。先述犢子部宗。非我所立補*特伽羅。如 T1821_.41.0439c19: 仁所徴實有假有 但可。依内。簡外山等 T1821_.41.0439c20: 現在。簡過・未 有執受。簡内身中不淨等 T1821_.41.0439c21: 物無執受者。依此諸蘊立補*特伽羅」 T1821_.41.0439c22: 如是謬言至亦同此失者。論主正破。如是 T1821_.41.0439c23: 謬言於義未顯。我猶未了。如何名依。若 T1821_.41.0439c24: 攬諸蘊是此我依義。既攬諸蘊成補*特伽 T1821_.41.0439c25: 羅。則補特伽羅應成假有。如乳酪等攬色 T1821_.41.0439c26: 等成體是假故。若言不攬諸蘊。但因諸 T1821_.41.0439c27: 蘊。是此我依義。既因諸蘊立補特伽羅。蘊 T1821_.41.0439c28: 從因生。我復因蘊而有。則補特伽羅亦同 T1821_.41.0439c29: 諸蘊從因而生。若我因生。此我成失。以汝 T1821_.41.0440a01: 執我非因生故 又解既因諸蘊聚集立 T1821_.41.0440a02: 補特伽羅。則補特伽羅。亦同諸蘊體是假 T1821_.41.0440a03: 有。以經部家許蘊假故。若我是假。此我 T1821_.41.0440a04: 成失*以汝執我體實有故」 不如是立 T1821_.41.0440a05: 者。犢子部云不如是立」 所立云何者。 T1821_.41.0440a06: 論主徴」 此如世間依薪立火者。犢子部 T1821_.41.0440a07: 答」 如何立火可説依薪者。論主復問」 T1821_.41.0440a08: 謂非離薪至體應成斷者。犢子部答。謂 T1821_.41.0440a09: 非離薪可立有火。而薪與火非異非一。 T1821_.41.0440a10: 自設難云。若火異薪。薪應不熱。既薪有 T1821_.41.0440a11: 熱。不得言異。若火與薪一。應所燒即能 T1821_.41.0440a12: 燒。既能・所別不得言一。擧法同喩云。如 T1821_.41.0440a13: 是不離蘊立補特伽羅然補特伽羅與蘊 T1821_.41.0440a14: 非異・一。若與蘊異。體應是常。不可言異。 T1821_.41.0440a15: 若與蘊一。體應成斷。不可言一。以彼*計 T1821_.41.0440a16: 我非斷非常」 仁今於此至火依薪義者。 T1821_.41.0440a17: 論主復責」 何所應説至能燒是火者。 T1821_.41.0440a18: 犢子部答」 此復應説至名薪名火者。論 T1821_.41.0440a19: 主復問。此復應説。何者所燒名薪。何者能 T1821_.41.0440a20: 燒名火」 且世共了至依薪有火者。犢 T1821_.41.0440a21: 子復答。且世共了。諸不炎熾所然之物 T1821_.41.0440a22: 名所燒薪。諸有光明極熱炎熾名能燒火。此 T1821_.41.0440a23: 能燒*然彼物相續。令其後後色變體微異 T1821_.41.0440a24: 前前故。此火彼薪。雖倶四大・色・香・味・觸八 T1821_.41.0440a25: 事爲體。而縁前薪故後火方得生。如縁前 T1821_.41.0440a26: 乳生於後酪。如縁前酒生後酢。乳・酒・酪・ T1821_.41.0440a27: 酢雖倶八事。而縁乳・酒生於酪・酢。由此 T1821_.41.0440a28: 理故。故世共説依薪有火」 若依此理 T1821_.41.0440a29: 至理不成立者。論主破。若依此理。火則異 T1821_.41.0440b01: 薪。後火前薪。時各別故 又汝計我如火 T1821_.41.0440b02: 依薪。依諸蘊者。則定應説縁蘊我生。體 T1821_.41.0440b03: 異諸蘊。成無常性。如何汝言我非異蘊。而 T1821_.41.0440b04: 非無常 又牒轉計破。汝若謂即於炎熾 T1821_.41.0440b05: 木等八事之中。煖觸名火。餘七事名薪。破 T1821_.41.0440b06: 云。則是火・薪倶時而起。應成異體。相有異 T1821_.41.0440b07: 故 又破云。應説依義。此既倶生如牛兩 T1821_.41.0440b08: 角。如何可言依薪立火。謂非此火用薪 T1821_.41.0440b09: 爲因。所以者何。火之與薪。各從過去自同 T1821_.41.0440b10: 類因倶時生故。亦非此火名因薪立。以 T1821_.41.0440b11: 立火名因煗觸故。非依彼薪 又牒轉 T1821_.41.0440b12: 計破。汝若謂所説火依薪言。爲顯倶生。或 T1821_.41.0440b13: 依止義者。破云。是則應許補特伽羅與蘊 T1821_.41.0440b14: 倶生。或依止蘊。已分明許體與蘊異。此即 T1821_.41.0440b15: 約喩難法 又理則應許若諸蘊無。我亦 T1821_.41.0440b16: 非有。如薪非有。火體亦無。而不許然。彼 T1821_.41.0440b17: 部不許蘊無。我無。以入無餘蘊無。我有。 T1821_.41.0440b18: 彼宗所*計。我在生死。與蘊不一不異。若 T1821_.41.0440b19: 入無餘。與涅槃不一不異。既違己宗。故 T1821_.41.0440b20: 釋非理 然彼犢子。於此不異。前文之中自 T1821_.41.0440b21: 設難言。若火異薪。薪應不熱。明知不異 T1821_.41.0440b22: 論主徴云。彼應定説。熱體謂何 若彼釋 T1821_.41.0440b23: 云熱謂煗觸。餘七名薪 破云則薪非熱 T1821_.41.0440b24: 體相異故。何得設難薪應不熱 若復釋 T1821_.41.0440b25: 言薪名熱。與煗合故薪名熱。破云。則應 T1821_.41.0440b26: 七事異於煗體亦得熱名。以實道理。火名 T1821_.41.0440b27: 唯*目煗觸。餘七事與煖合皆得熱名。是則 T1821_.41.0440b28: 分明許七事薪亦名爲熱。雖薪・火異。而過 T1821_.41.0440b29: 不成。如何此中擧以爲難。若火異薪。薪應 T1821_.41.0440c01: 不熱。然薪異火薪亦名熱 又汝轉計。若 T1821_.41.0440c02: 謂水等遍炎熾時。説名爲薪亦名爲火。一 T1821_.41.0440c03: 體義説 破云。既薪・火一是則應説。依義 T1821_.41.0440c04: 謂何。我與色等蘊定應是一。無理能遮。故 T1821_.41.0440c05: 彼所言如依薪立火。如是依蘊立補特伽 T1821_.41.0440c06: 羅。進退推徴理不成立」 又彼若許至 T1821_.41.0440c07: 非第五故者。此即第三約五法藏破 爾 T1821_.41.0440c08: 焔。此云所知。舊云知母不然 彼犢子部 T1821_.41.0440c09: 立所知法藏。總有五種。謂三世爲三。無爲 T1821_.41.0440c10: 第四。不可説第五。即補特伽羅是不可説攝。 T1821_.41.0440c11: 彼宗立我。若在生死中。與三世五蘊不 T1821_.41.0440c12: 可定説一・異。若捨生死入無餘涅槃。又 T1821_.41.0440c13: 與無爲不可定説一・異。故説此我爲其 T1821_.41.0440c14: 第五不可説法藏。故牒破云。又彼若*許我 T1821_.41.0440c15: 與五蘊若一若異倶不可説。則彼所許五種 T1821_.41.0440c16: 所知。亦應不可説具有五種。以我與前 T1821_.41.0440c17: 四法藏不可説爲異故。不可説爲第五 T1821_.41.0440c18: 法藏。以與前四法藏不可説爲一故。不 T1821_.41.0440c19: 可説爲非第五 非第五者。即是前四法 T1821_.41.0440c20: 藏。既第五・非第五。倶不可説。但應建 T1821_.41.0440c21: 立前四法藏。不應別立第五法藏 又眞諦 T1821_.41.0440c22: 師云。神我若異前四。則是可言。不應立 T1821_.41.0440c23: 第五爲不可言。若不異前四。則唯有四。 T1821_.41.0440c24: 無第五不可言 故不可説第五及非第 T1821_.41.0440c25: 五」 又彼施設至應言依眼等者。此即第 T1821_.41.0440c26: 四約所託破。又施設我應更確陳。爲何 T1821_.41.0440c27: 所託。汝若言託蘊。破云。假義已成。以施 T1821_.41.0440c28: 設我不託我故 汝若言此我託我。破 T1821_.41.0440c29: 云。如何上言依諸蘊立。理則但應説依補 T1821_.41.0441a01: 特伽羅。既汝不許我依於我。故唯託蘊 T1821_.41.0441a02: 汝若謂有蘊。此我則可知故。我上言此依 T1821_.41.0441a03: 蘊立者。破云。是則諸色境有眼等縁。方可 T1821_.41.0441a04: 了知彼色等故。應言色等依眼等立。然 T1821_.41.0441a05: 五色境雖由根知。不説依根。我亦應 T1821_.41.0441a06: 爾。雖依蘊知。不應依蘊」 又且應説至 T1821_.41.0441a07: 何識所識者。此下第五約所識破。此即 T1821_.41.0441a08: 問也」 六識所識者。犢子部答」 所以 T1821_.41.0441a09: 者何者。論主徴」 若於一時至與法一異 T1821_.41.0441a10: 者。犢子部答。若於一時眼識識色。因茲知 T1821_.41.0441a11: 有我。言是某甲。説此名爲眼識所識。而不 T1821_.41.0441a12: 可説與色一・異。乃至意識知法等。准*此 T1821_.41.0441a13: 可知」 若爾所計至是假非實者。論主例 T1821_.41.0441a14: 破。若爾*計我。應同乳等唯假施設。攬四 T1821_.41.0441a15: 境成無有別體。謂如眼識識諸色時。因 T1821_.41.0441a16: 此若能知有乳等。便説乳等眼識所識。以 T1821_.41.0441a17: 假不離實色之時。亦言識乳等。而不可 T1821_.41.0441a18: 説乳等與色一・異。乃至身識識諸觸時。 T1821_.41.0441a19: 因此若能知有乳等。便説乳等身識所 T1821_.41.0441a20: 識。而不可説乳等與觸一・異。乳等若與 T1821_.41.0441a21: 色等一者。勿乳等成四。乳等若與色等異 T1821_.41.0441a22: 者。勿乳等非四所成。故説乳等與彼色等。 T1821_.41.0441a23: 不可説言定一定異。由此應成總依諸 T1821_.41.0441a24: 蘊。假施設有補特伽羅。猶如世間總依色 T1821_.41.0441a25: 等。施設乳等是假非實 若依成實論。總 T1821_.41.0441a26: 有四假。一相續假。如身・語業以色・聲成。 T1821_.41.0441a27: 一念色・聲不成身・語業。要色・聲相續方成 T1821_.41.0441a28: 身・語業。二相待假。如長・短等相待故立。三 T1821_.41.0441a29: 縁成假。如攬五蘊成人。攬四境成乳等。 T1821_.41.0441b01: 四因生假。一切有爲法從因所生。皆無自 T1821_.41.0441b02: 性 今此文中以縁成假例破縁成假」 T1821_.41.0441b03: 又彼所説至徴難亦然者。論主又牒徴破 T1821_.41.0441b04: 又彼所説若於一時眼識識色。因茲知 T1821_.41.0441b05: 我此言何義。兩關徴定。若説諸色是了此 T1821_.41.0441b06: 我因。然不可言此我異色者。牒先初關。 T1821_.41.0441b07: 破云。是則諸色。以眼・及明・作意等縁爲了 T1821_.41.0441b08: 色因。故應不可説色異眼等 若了色 T1821_.41.0441b09: 時此我亦可了者。牒後關。又作兩關徴定。 T1821_.41.0441b10: 爲色能了識即了此我耶。爲於此中別有 T1821_.41.0441b11: 能了識 若言色能了即能了此我者。破 T1821_.41.0441b12: 云。則應許此我體即是色。以了色時亦了 T1821_.41.0441b13: 我故。或唯於色假立此我。以無別有能了 T1821_.41.0441b14: 別故。或不應有如是分別如是類是色。 T1821_.41.0441b15: 如是類是此我。無別體故。若無如是色・我 T1821_.41.0441b16: 分別。如何可立有色有我。有性必由分別 T1821_.41.0441b17: 立故 若於此中別有能了了此我者。破 T1821_.41.0441b18: 云色・我二了既不並生。了時別故。此我應 T1821_.41.0441b19: 異色。如黄異青。別有能了體各不同 T1821_.41.0441b20: 前異後等能了亦別。體亦不同。如色即爾 T1821_.41.0441b21: 乃至。於法徴難亦然」 若彼救言至便壞 T1821_.41.0441b22: 自宗者。又牒救破。若彼救云。如此我與色 T1821_.41.0441b23: 不可定説是一*是異。二種能了相望亦 T1821_.41.0441b24: 然。色之能了我之能了。亦不可説定一定 T1821_.41.0441b25: 異。以所了不定一・異。能了亦非一・異。何 T1821_.41.0441b26: 得責言爲一爲異 論主破云。如我與色 T1821_.41.0441b27: 不可定説是一・是異。此我即非是有爲攝。 T1821_.41.0441b28: 是第五不可説法藏收。我之能了與色能了。 T1821_.41.0441b29: 亦不可説是一・*是異。能了不應是有爲 T1821_.41.0441c01: 攝。應是第五不可説法藏收。若許爾者。便 T1821_.41.0441c02: 壞自宗。自宗能了是三世法藏有爲攝故 T1821_.41.0441c03: 又若實有至皆無有我者。此下就正破中。第 T1821_.41.0441c04: 二以教破犢子。經言無我。汝言有我豈不 T1821_.41.0441c05: 相違。此引初經牒破」 又彼既許至由二 T1821_.41.0441c06: 縁故者。論主又引第二經牒計徴破。又既 T1821_.41.0441c07: 許我眼識所得。如是眼識。於色境。於此我。 T1821_.41.0441c08: 於色・我・倶。此三中爲縁何起。若縁色起。 T1821_.41.0441c09: 則不應説眼識了我。此我非眼識縁。如聲 T1821_.41.0441c10: 處等故。汝所執我非眼識縁。非色處故。如 T1821_.41.0441c11: 聲處等 謂若救云。有一類識。泛縁此青 T1821_.41.0441c12: 等境起。即用此青等境爲所縁縁。破云。補 T1821_.41.0441c13: 特伽羅非眼識縁者。如何前説我爲眼識 T1821_.41.0441c14: 所縁。由此定非眼識所了 或者已上總是 T1821_.41.0441c15: 牒救。若眼識起。唯縁此我。或縁色・我・倶。 T1821_.41.0441c16: 便違經説識二縁生。若唯縁我便闕色縁。 T1821_.41.0441c17: 若縁色・我應由三縁。以經唯説二縁生 T1821_.41.0441c18: 故」 又契經説至眼色故者。論主又引 T1821_.41.0441c19: 第三經。證識二縁生。非由我起」 又若 T1821_.41.0441c20: 爾者至便壞自宗者。論主又引第四經破。 T1821_.41.0441c21: 又若此我是眼識縁。能生眼識。我應無常。 T1821_.41.0441c22: 經説因縁能生識者皆無常故。犢子不許 T1821_.41.0441c23: 我是無常 若彼轉救我非識縁。破云。應 T1821_.41.0441c24: 非所識。若非所識應非所知。若非所知 T1821_.41.0441c25: 如何立有我。若不立有我便壞自宗。自宗 T1821_.41.0441c26: 立我第五不可説法藏中攝」 又若許爲 T1821_.41.0441c27: 至有違宗過者。論主又引第五經破。將顯 T1821_.41.0441c28: 違經。先立量言。我異六境。又若許我六識 T1821_.41.0441c29: 所識。汝所執我應異聲。眼識識故。猶如色。 T1821_.41.0442a01: 汝所執我應異色等。耳識識故。譬如聲。餘 T1821_.41.0442a02: 識所識一一比量爲難准此。此即難令我 T1821_.41.0442a03: 異六境。如何乃言我與六境非定一・異。定 T1821_.41.0442a04: 訖顯違。又立此我六識所識。便違經説。經 T1821_.41.0442a05: 言梵志。五根行處各別境界各別。各唯受用 T1821_.41.0442a06: 自所行處。及自境界。或前約處明。後約界 T1821_.41.0442a07: 辨。非有異色・根。亦能受用異根行處・及異 T1821_.41.0442a08: 境界。意兼受用五根行處。及彼境界。以彼 T1821_.41.0442a09: 五識亦依意故。所以意根正能受用十三 T1821_.41.0442a10: 界。兼能受用五根行處。及彼境界 又解 T1821_.41.0442a11: 以彼意識依意根故。所以意根與能依識 T1821_.41.0442a12: 同縁諸法。正縁十三。兼縁五根行處。五根 T1821_.41.0442a13: 境界。前解爲勝 汝意一我六識同取。是則 T1821_.41.0442a14: 五根亦能兼取異根行處。異根境界。此經復 T1821_.41.0442a15: 言五根行處・境界各別。豈不違經。既違 T1821_.41.0442a16: 經過 或不應執我是五根境。若非五根 T1821_.41.0442a17: 境。如是便非五識所識。若非五識所識。雖 T1821_.41.0442a18: 不違經。又違宗過。以汝宗説我五識所 T1821_.41.0442a19: 識故」 若爾意根至及自境界者。犢子部 T1821_.41.0442a20: 難。言若五根取別境不許取於我。第六 T1821_.41.0442a21: 意根境亦應別。六生喩契經中言。如是六 T1821_.41.0442a22: 根行處・境界各有差別。乃至自境界。此中 T1821_.41.0442a23: 意説。六生喩經六根行處・境界各別。理實意 T1821_.41.0442a24: 根兼能受用五根行處。及彼境界。何妨前經 T1821_.41.0442a25: 五根行處・境界各別。而能兼取異根我境。經 T1821_.41.0442a26: 言五根取各別境。未是盡理之言。言六生 T1821_.41.0442a27: 喩經者。彼經説以繩繋鳥・蛇・猪・鼉・野干・ T1821_.41.0442a28: 彌猴。令不得隨意。鳥飛空中喩眼根遠 T1821_.41.0442a29: 見。蛇多住穴喩耳根在深孔内。猪受糞穢 T1821_.41.0442b01: 臭物。喩鼻著香。鼉樂水中喩舌著味。味 T1821_.41.0442b02: 必因津液通之舌方得味。野干樂住山林 T1821_.41.0442b03: 草庵喩身著觸。彌猴性動不停喩意 T1821_.41.0442b04: 多縁慮。以六衆生喩彼六根。名六生喩經」 T1821_.41.0442b05: 非此中説至無違前失者。論主爲彼通 T1821_.41.0442b06: 六生經。非此中説眼等六根。此經意説第 T1821_.41.0442b07: 六意識。所以者何。眼等五根及所生五識。無 T1821_.41.0442b08: 有勢力樂見等故。經言樂求。故知不約 T1821_.41.0442b09: 彼説。但説眼等五根増上勢力。所引意識 T1821_.41.0442b10: 縁色等境。從因爲名名眼等根。獨行意根 T1821_.41.0442b11: 増上勢力。所引意識縁十三界。亦從因爲 T1821_.41.0442b12: 名名爲意根。彼眼等既不因所引。不能 T1821_.41.0442b13: 樂求眼等五根所引境界。故此六生喩經義。 T1821_.41.0442b14: 無違前説梵志經失。前梵志經據六根體。 T1821_.41.0442b15: 故説眼等五根境界各別。意根若由眼等引 T1821_.41.0442b16: 者。亦兼能縁五根行處及彼境界。六生喩經 T1821_.41.0442b17: 但據六根増上勢力。所引意識名爲六根。 T1821_.41.0442b18: 隨六根引各別縁境。以彼意識隨根説六。 T1821_.41.0442b19: 故説六根名樂求也。前後兩經明義各別。 T1821_.41.0442b20: 故此後經無違前失」 又世尊説至境 T1821_.41.0442b21: 必同故者。論主又引第六經破 所達謂無 T1821_.41.0442b22: 間道 所知謂解脱道 或所達謂慧所達。 T1821_.41.0442b23: 所知謂智所知 皆是智慧所達知法。眼目 T1821_.41.0442b24: 異名。此經既説所達・知法。唯有爾所。無 T1821_.41.0442b25: 有我體。故知我體亦非所識。雖達與智是 T1821_.41.0442b26: 慧非識。以慧與識境必同故。我非所識」 T1821_.41.0442b27: 諸謂眼見至不應異釋者。論主又引第七 T1821_.41.0442b28: 經破。先叙妄計。後引經非。諸犢子部謂眼 T1821_.41.0442b29: 見我。破云。應知眼根見所有色。於見非 T1821_.41.0442c01: 我妄謂見我。故彼便顛墜惡見深坑。故佛 T1821_.41.0442c02: 經中自決此義。謂唯於蘊假説爲我。如人 T1821_.41.0442c03: 經説。眼・及色爲縁生於眼識。三和合觸倶 T1821_.41.0442c04: 起受・想・思。於中後四所謂眼識・及受・想・ T1821_.41.0442c05: 思。是無色蘊。觸攬三成無別體故。故不別 T1821_.41.0442c06: 數。論主以經部義破。不同説一切有宗觸 T1821_.41.0442c07: 有別體。初眼及色名爲色蘊。唯由五蘊量。 T1821_.41.0442c08: 假説名爲人。契經即於此假名人中。隨義 T1821_.41.0442c09: 差別假立名相。或謂有情。有情識故。或 T1821_.41.0442c10: 名不悦。劫初時人見地味等沒心不悦故。 T1821_.41.0442c11: 從此爲名。或名意生。從意受生故。或名 T1821_.41.0442c12: 儒童善童子故。或名能養者。或名所養者。 T1821_.41.0442c13: 或名有命者。或名生者。是生數故。或是能 T1821_.41.0442c14: 生者。或是所生者。或名補特伽羅。謂數取 T1821_.41.0442c15: 諸趣故。亦自稱言我眼見色。復隨世俗説 T1821_.41.0442c16: 此具壽。謂具足壽命故。有如是天授等名。 T1821_.41.0442c17: 有如是婆羅門等種族。有如是迦葉波等 T1821_.41.0442c18: 姓類。乃至世尊恒勅依了義經。此經了義。 T1821_.41.0442c19: 不應異釋」 又薄伽梵至是不可説者。論 T1821_.41.0442c20: 主又引第八經破。又薄伽梵告梵志言。我 T1821_.41.0442c21: 説一切有唯是十二處攝法皆盡。十二處外 T1821_.41.0442c22: 更無有法。若數取趣非是處攝。無體理成。 T1821_.41.0442c23: 若是處攝。汝不應言是不可説第五法藏 T1821_.41.0442c24: 以十二處是可説故」 彼部所誦至此有 T1821_.41.0442c25: 實體者。論主又引第九經破。彼犢子部所誦 T1821_.41.0442c26: 契經亦言。諸所有眼。諸所有色。廣説乃至。 T1821_.41.0442c27: 諸所有意。諸所有法。廣説乃至。如來齊此 T1821_.41.0442c28: 施設一切。建立一切有自體法。此中無我。 T1821_.41.0442c29: 如何可説我有實體」 頻毘娑羅至乃 T1821_.41.0443a01: 至廣説者。論主又引第十經證無有我 T1821_.41.0443a02: 體。如文可知 頻毘。此云圓。娑羅。此云 T1821_.41.0443a03: 貞實」 有阿羅漢至應知攬諸蘊者。論主 T1821_.41.0443a04: 第十一引羅漢説證無有我。如文可知 T1821_.41.0443a05: 世羅。此云小山」 世尊於雜至亦都不 T1821_.41.0443a06: 可得者。論主又引第十二經證無有我 婆 T1821_.41.0443a07: 拕梨。是西方小棗名。父母憐子以此標名 T1821_.41.0443a08: 就十六句中。初兩句先聽欲説。後十四 T1821_.41.0443a09: 句正爲解釋 就正釋中。前兩句標章。後 T1821_.41.0443a10: 十二句別釋 就別釋中。前兩句釋依心 T1821_.41.0443a11: 染。後十句釋依心淨 就後十句中。前兩 T1821_.41.0443a12: 句總標。後八句別釋 結。謂蟠結難義 從 T1821_.41.0443a13: 因生法名有因法。餘文可知 頌言無我。 T1821_.41.0443a14: 明無我體」 經説執我至不能清淨者。 T1821_.41.0443a15: 論主又引第十三經顯我無有。經説。執我 T1821_.41.0443a16: 有五種失。一謂起我見。二有情見。三墮惡 T1821_.41.0443a17: 見趣。四同諸外道。五越路而行 於空性中 T1821_.41.0443a18: 心不悟入。釋起我見 不能淨信。釋有情 T1821_.41.0443a19: 見 不能安住。釋墮惡見趣 不得解脱。 T1821_.41.0443a20: 釋同諸外道 聖法於彼不能清淨。釋越 T1821_.41.0443a21: 路而行 又解言五失者。一謂起我見及有 T1821_.41.0443a22: 情見墮惡趣。二同諸外道執我。三越正 T1821_.41.0443a23: 路而行。四於空性中心不悟入。不能淨 T1821_.41.0443a24: 信三寶。不能安住四諦。不得解脱涅槃。五 T1821_.41.0443a25: 聖法於彼執我身中由惑覆障不能清淨」 T1821_.41.0443a26: 此皆非量者。犢子部非」 所以者何 T1821_.41.0443a27: 者。論主徴」 於我部中曾不誦故者。犢子 T1821_.41.0443a28: 部答」 汝宗許是至如何非量者。論主兩 T1821_.41.0443a29: 關徴責」 彼謂此説皆非眞佛言者。犢子 T1821_.41.0443b01: 部答」 所以者何。論主復徴」 我部不 T1821_.41.0443b02: 誦故者。犢子部答」 此極非理者。論主 T1821_.41.0443b03: 非」 非理者何者。犢子部問」 如是經 T1821_.41.0443b04: 文至故極非理者。論主答。顯彼非理」 T1821_.41.0443b05: 又於彼部至經決判故者。論主復徴。又於彼 T1821_.41.0443b06: 部豈無此經謂一切法皆非我性。若彼犢子 T1821_.41.0443b07: 意。謂此我與所依法不一不異故。説一切 T1821_.41.0443b08: 所依五蘊法皆非我。破云。既爾應非意識 T1821_.41.0443b09: 所識。二縁生識經決判故。若我生意識。應 T1821_.41.0443b10: 從三縁生」 又於餘經至想心見倒者。 T1821_.41.0443b11: 論主擧經徴責犢子」 計我成倒至何煩 T1821_.41.0443b12: 會釋者。犢子部答。計我成倒。説於非我 T1821_.41.0443b13: 横計爲我不言於我計我。何煩會釋」 T1821_.41.0443b14: 非我者何。論主問」 謂蘊處界者。犢子部 T1821_.41.0443b15: 答」 便違前説至不一不異者。論主出過。 T1821_.41.0443b16: 便違前説我與色等蘊不一不異。若言蘊・ T1821_.41.0443b17: 處・界體非我者。如何言我不異蘊耶」 T1821_.41.0443b18: 又餘經説至妄分別爲我者。論主又出過。 T1821_.41.0443b19: 經言計我於取蘊起。不言於我。故無 T1821_.41.0443b20: 依我起於我見。但非我法妄分別爲我。何 T1821_.41.0443b21: 得説言不言於我」 又餘經言至補特伽 T1821_.41.0443b22: 羅者。論主又出過。經言唯於五取蘊起。 T1821_.41.0443b23: 不言於我起。故定無我 T1821_.41.0443b24: 若爾何縁至有如是色等者。此下大文第三 T1821_.41.0443b25: 通難。犢子難云。若言無我。何縁此經復作 T1821_.41.0443b26: 是説。我於過去世。有如是色等」 此經 T1821_.41.0443b27: 爲顯至如聚如流者。論主通難。此經爲顯 T1821_.41.0443b28: 能憶宿生一相續身中假説於我有種種 T1821_.41.0443b29: 事。若見實我於過去生能有色等。如何 T1821_.41.0443c01: 非墮起有身見失。然聖知過去非是有身 T1821_.41.0443c02: 見 作斯徴責。汝或應非撥言無此經。是 T1821_.41.0443c03: 故此經依總五蘊相續假我。言有色等 如 T1821_.41.0443c04: 聚。縁成假 如流。相續假。無有別體。假立 T1821_.41.0443c05: 其名」 若爾世尊至可能遍知者。犢子部 T1821_.41.0443c06: 難。若無我者。世尊應非是一切智。無心・心 T1821_.41.0443c07: 所能知一切法。乃至。無我觀亦不知自性・ T1821_.41.0443c08: 相應・倶有法。刹那・刹那前後不同異生滅 T1821_.41.0443c09: 故。若許有我不刹那滅。多時經停可能遍 T1821_.41.0443c10: 知」 補特伽羅至非由頓遍知者。論主通 T1821_.41.0443c11: 難。將通彼難。先破云。我應常住。許心滅 T1821_.41.0443c12: 時我不滅故。我若不滅。如是便越汝所許 T1821_.41.0443c13: 宗我非常故。復正通云。我等不言佛於一 T1821_.41.0443c14: 切。一刹那中能頓遍知故。名一切智者。但 T1821_.41.0443c15: 約前後相續多時有堪能故。謂得佛名。諸 T1821_.41.0443c16: 蘊相續成就如是殊勝堪能一切智徳。纔作 T1821_.41.0443c17: 意時。於所欲知境。無倒智起。名一切智。 T1821_.41.0443c18: 非於一念能頓遍知名一切智。故於相續 T1821_.41.0443c19: 中有如是頌 由約前後相續有能 T1821_.41.0443c20: 如火漸能燒諸物非一刹那 如是一切 T1821_.41.0443c21: 智相續遍*知 非由刹那頓遍知也 若 T1821_.41.0443c22: 依宗輪論。大衆部等。一刹那心相應般若。 T1821_.41.0443c23: 知一切法」 如何得知至非我遍知者。犢 T1821_.41.0443c24: 子部問。如何得知約相續智説知一切法。 T1821_.41.0443c25: 非我遍知」 説佛世尊有三世故者。論主 T1821_.41.0443c26: 答。説佛世尊有三世故。明知約相續説 T1821_.41.0443c27: 知一切法。非我遍知 彼計世尊以我爲 T1821_.41.0443c28: 體。是第五不可説法藏攝。非三世法藏。 T1821_.41.0443c29: 故論主答。説佛世尊是三世法藏。約智相 T1821_.41.0444a01: 續遍知一切。非我遍知」 於何處説 T1821_.41.0444a02: 者。犢子部問。於何處説佛世尊有三世耶」 T1821_.41.0444a03: 如有頌言至故定應爾者。許論主答。 T1821_.41.0444a04: 如經頌言。三世諸佛滅衆生憂 故約相 T1821_.41.0444a05: 續名佛遍知。汝宗唯許蘊有三世非數取 T1821_.41.0444a06: 趣。以數取趣是第五不可説法藏收故 故 T1821_.41.0444a07: 定應爾。謂定應説約三世法。許約相續 T1821_.41.0444a08: 説。三世諸佛。約智相續遍知一切。非數取 T1821_.41.0444a09: 趣。若數取趣。是世尊體。遍知一切。不應説 T1821_.41.0444a10: 佛有其三世◎ T1821_.41.0444a11: *倶舍論記卷第二十九 T1821_.41.0444a12: 交了 T1821_.41.0444a13: 保延元年七月二十八日 T1821_.41.0444a14: 京都宿處故入道大相國舊居點了 T1821_.41.0444a15: 破我品頗有文字不審 T1821_.41.0444a16: 權少僧都覺樹記 T1821_.41.0444a17: T1821_.41.0444a18: T1821_.41.0444a19: T1821_.41.0444a20: T1821_.41.0444a21: 沙門釋光述 T1821_.41.0444a22: 破執我品第九之二 T1821_.41.0444a23: ◎若唯五取蘊至荷重擔者。犢子部師又引 T1821_.41.0444a24: 經難。論主若言唯五取蘊假名我者。何故 T1821_.41.0444a25: 佛説吾今爲汝説諸五取蘊重擔。取後重 T1821_.41.0444a26: 擔。捨前重擔。現荷重擔者。若無有我。於 T1821_.41.0444a27: 此經中。世尊不應作如是説荷重擔等」 T1821_.41.0444a28: 何縁於此佛不應説者。論主却徴。何縁 T1821_.41.0444a29: 於此佛不應説」 荷重擔至曾未見故 T1821_.41.0444b01: 者。犢子部答。不應重擔五取蘊體。即名能 T1821_.41.0444b02: 荷。所以者何。謂曾未見於此重擔即名能 T1821_.41.0444b03: 荷。故知有我名爲能荷。蘊是所。取捨二種。 T1821_.41.0444b04: 略而不論」 不可説事至補特伽羅者。論 T1821_.41.0444b05: 主爲釋。就釋中先難。後釋 難云。汝宗所 T1821_.41.0444b06: 立第五不可説法藏事。亦不應説。所以者 T1821_.41.0444b07: 何。亦曾未見故 又難。例釋。難云能取重 T1821_.41.0444b08: 擔應非蘊攝。重擔自取曾未見故。此中難 T1821_.41.0444b09: 意。我是能荷即非蘊攝。取是能取。應非蘊 T1821_.41.0444b10: 攝 例釋云。然經説愛因名取果重擔者。 T1821_.41.0444b11: 愛是能取。既即蘊攝 能荷蘊者亦應蘊 T1821_.41.0444b12: 攝。即於諸蘊上假立數取趣 然佛恐彼 T1821_.41.0444b13: 犢子部經。謂此我體是第五不可説法藏常 T1821_.41.0444b14: 住實有。故此經後佛自釋言。但隨世俗説 T1821_.41.0444b15: 此具壽有如是名。乃至廣説 衆多名字如 T1821_.41.0444b16: 上所引人經文句。爲令了此五蘊假我。可 T1821_.41.0444b17: 説無常非實有性 即五取蘊自相逼害 T1821_.41.0444b18: 得擔害名。前前刹那引後後故。故名爲荷 T1821_.41.0444b19: 者。此即前因能荷後果。故非實有補特伽 T1821_.41.0444b20: 羅」 補特伽羅至邪見攝故者。犢子部又 T1821_.41.0444b21: 引經難。顯我實有 我定實有。經説撥無 T1821_.41.0444b22: 化生有情邪見攝故。化生有情即是實我。撥 T1821_.41.0444b23: 無邪見。明有實我」 誰言無有至修所斷 T1821_.41.0444b24: 故者。論主通難。誰言無有化生有情。如佛 T1821_.41.0444b25: 所言。化生中有我説有故。謂蘊相續能往後 T1821_.41.0444b26: 世。不由胎・卵・濕名化生有情。撥此中有 T1821_.41.0444b27: 無故邪見攝。化生五蘊理實有故 義便復 T1821_.41.0444b28: 徴。又許此邪見謗補特伽羅 是何所斷。 T1821_.41.0444b29: 見・修所斷。理並不然。汝執實我非四諦攝 T1821_.41.0444c01: 故非見諦斷。又此邪見不應説言修所斷 T1821_.41.0444c02: 故」 若謂經説有至生世間故者。論主又 T1821_.41.0444c03: 牒計破。若謂經説有一補特伽羅生在世 T1821_.41.0444c04: 間我一・蘊蘊者。破云。亦不應理。經言一 T1821_.41.0444c05: 我。此於總蘊中假説一我故。如世間説衆 T1821_.41.0444c06: 多極微。名爲一麻・一米。多穀麥等名爲一 T1821_.41.0444c07: 聚。多念音聲名爲一言 或汝立我應許 T1821_.41.0444c08: 有爲攝。以契經説生世間故。然宗不許是 T1821_.41.0444c09: 有爲攝」 非此言生如蘊斷起者。犢子 T1821_.41.0444c10: 部救。非此我生如蘊新起」 依何義説 T1821_.41.0444c11: 生在世間者。論主徴問」 依此今時至取 T1821_.41.0444c12: 別位故者。犢子部答」 言我生者。依我 T1821_.41.0444c13: 今時捨前別蘊聚後別蘊。非新我生。如世 T1821_.41.0444c14: 間説習學祠祭得成就者。名能祠者生。毘 T1821_.41.0444c15: 伽羅論名爲記論。即是聲明論。習學記論 T1821_.41.0444c16: 得成就者。名記論者生」 以此二種取 T1821_.41.0444c17: 明論故名生。彼所習論名爲明論 又如 T1821_.41.0444c18: 世説初出家時名苾芻生。初入外道名外 T1821_.41.0444c19: 道生。以此二種取自威儀・自法式故名生。 T1821_.41.0444c20: 或如世説髮白面皺名老者生。四大乖違 T1821_.41.0444c21: 名病者生。以此二種取別位故名生 上 T1821_.41.0444c22: 所言生據別得法。非初生也。我生亦爾。據 T1821_.41.0444c23: 取別蘊非我雜新生」 佛已遮故至故 T1821_.41.0444c24: 佛已遮者。此下論主破。此即引經破。經説 T1821_.41.0444c25: 有業有異熟。眞實作者不可得故。謂能捨 T1821_.41.0444c26: 此前蘊。及能續餘後蘊。唯除五蘊相續法假 T1821_.41.0444c27: 説名爲我。故佛已遮蘊外實我」 頗勒 T1821_.41.0444c28: 具那至取捨諸蘊者。論主又引經破。不説有 T1821_.41.0444c29: 實能取者。故無實我能取捨蘊」 又汝 T1821_.41.0445a01: 所引至亦如心等者。論主又約喩破。又汝 T1821_.41.0445a02: 所引祠者等生。其體是何。而能喩我 汝若 T1821_.41.0445a03: 執祠者是我。喩不極成。我不許有實我體 T1821_.41.0445a04: 故 若執祠者是心・心所。彼念念滅。新生 T1821_.41.0445a05: 故。取捨不成 若許祠者即是色身。亦如 T1821_.41.0445a06: 心等。彼念念滅。新新生故。取捨不成」 T1821_.41.0445a07: 又如明等至爲喩不成者。論主又約喩破。又 T1821_.41.0445a08: 如明論等與祠者等身異。蘊亦應異我。如 T1821_.41.0445a09: 何言不異。老身・病身各與前位身有別異。 T1821_.41.0445a10: 亦應蘊與補特伽羅異 若言少身好身轉 T1821_.41.0445a11: 作身。便同數論變義宗。數論轉變如前 T1821_.41.0445a12: 已遣。故彼所引祠者生等爲喩不成」 T1821_.41.0445a13: 又許蘊生至與蘊有異者。論主又破。許蘊新 T1821_.41.0445a14: 生非數取趣。則定許我異蘊及常。如何汝 T1821_.41.0445a15: 宗言不異蘊及非常耶 又我唯一。蘊體 T1821_.41.0445a16: 有五。寧不説我與蘊有異」 大種有四 T1821_.41.0445a17: 至不異大種者。犢子部反責。論主我一。蘊五。 T1821_.41.0445a18: 命我異蘊 大種有四。造色唯一。寧言造 T1821_.41.0445a19: 色不異大種」 是彼宗過者。論主答。是 T1821_.41.0445a20: 彼宗過。非關我事」 何謂彼宗者。犢子 T1821_.41.0445a21: 新問」 諸計造色至補特伽羅者。論主 T1821_.41.0445a22: 答。諸覺天等計諸造色即大種論 設如彼 T1821_.41.0445a23: 見應作是質。如諸造色即四大種 亦應 T1821_.41.0445a24: 即五蘊立補特伽羅。如何言我不即蘊耶」 T1821_.41.0445a25: 若補特伽羅至命者即身者。犢子部難」 T1821_.41.0445a26: 觀能問者至與身一異者。論主答。觀能 T1821_.41.0445a27: 問者阿邪世故。問者執一内我實體名爲 T1821_.41.0445a28: 命者。依此問佛與身一・異。我都無故。一・異 T1821_.41.0445a29: 不成。如何與身可記一・異。如不可言龜 T1821_.41.0445b01: 毛勒軟。龜毛本無何論鞕軟 古昔諸師已 T1821_.41.0445b02: 解釋斯蟠結難義 昔有已下。指事可知 T1821_.41.0445b03: 菴羅樹。在西方城外生。非王宮有」 T1821_.41.0445b04: 佛何不説命者都無者。犢子部問」 亦觀 T1821_.41.0445b05: 問者至佛不答有無者。論主答。亦觀問者阿 T1821_.41.0445b06: 世邪故。問者或於諸蘊相續。假謂命者。依 T1821_.41.0445b07: 之發問。佛若答無。彼墮邪見。故佛不説 T1821_.41.0445b08: 何不爲説假名命者。彼未能了縁起甚 T1821_.41.0445b09: 深諸法理故。非是能受正法器故。佛不爲 T1821_.41.0445b10: 説假有命者 理必應爾。世尊説故 筏 T1821_.41.0445b11: 蹉此云犢子。筏蹉外道請問世尊。我於世 T1821_.41.0445b12: 間爲有非有。佛不爲記。若記爲有違法眞 T1821_.41.0445b13: 理。若説爲無増彼愚惑。彼便謂我先有今 T1821_.41.0445b14: 斷。便起斷見。以彼斷見對執有愚。此愚更 T1821_.41.0445b15: 甚以愚重故。謂執有我則墮常邊。若執無 T1821_.41.0445b16: 我便墮斷邊。執有過輕。執無過重。如經廣 T1821_.41.0445b17: 説。寧起我見如須彌。不起斷見如芥子。 T1821_.41.0445b18: 以起我見能修諸善故過是輕。以起斷 T1821_.41.0445b19: 見能造衆惡故過是重。故佛不爲説無我 T1821_.41.0445b20: 也 依如是不可説義故。經部中鳩摩邏多 T1821_.41.0445b21: 有是頌言。初頌總説。後頌別釋 觀爲見 T1821_.41.0445b22: 所傷。不爲説有 及壞諸善業。不爲説無 T1821_.41.0445b23: 故佛説正法。不急不緩 猶如牡虎銜 T1821_.41.0445b24: 子相似。緩急得所。太急即傷。太緩即墮 T1821_.41.0445b25: 佛若説有我。彼執眞我有 則爲見所傷。 T1821_.41.0445b26: 見如牙利能傷人故。此釋初句 佛若説 T1821_.41.0445b27: 無我。彼撥俗我爲無 便壞業子。善業 T1821_.41.0445b28: 如子名善業子。釋第二句 依如是理故 T1821_.41.0445b29: 今論主復説頌言重攝前義。就四頌中。初 T1821_.41.0445c01: 兩句頌前命者與身不一不異。次六句頌 T1821_.41.0445c02: 前佛何不説命者都無。乃至彼墮邪見故 T1821_.41.0445c03: 佛不説者。就六句中。前兩句總頌。後四句 T1821_.41.0445c04: 別釋 恐彼問者撥無假我。佛亦不説命 T1821_.41.0445c05: 者都無。謂諸五蘊相續道中。有業有果假 T1821_.41.0445c06: 名命者。佛若爲説無有命者。恐彼問者撥 T1821_.41.0445c07: 假命者。亦爲無故。不説都無 第三行頌 T1821_.41.0445c08: 前彼未能了縁起理故非受正法器。不 T1821_.41.0445c09: 爲説假有。世尊不説諸蘊之中有假命者。 T1821_.41.0445c10: 由觀問者無有力能悟解縁起眞空理故。 T1821_.41.0445c11: 故不爲説 第四行頌前筏蹉經佛觀筏蹉 T1821_.41.0445c12: 意樂差別。彼問世尊有我・無我。佛不答彼 T1821_.41.0445c13: 有我・無我」 何縁不記世間常等者。犢子 T1821_.41.0445c14: 部問。何縁世尊不記世間常等四句」 亦 T1821_.41.0445c15: 觀問者至不爲定記者。論主亦觀問者阿世 T1821_.41.0445c16: 邪故。問者若執我爲世間。而問世尊。世間 T1821_.41.0445c17: 常耶・無常耶。亦常亦無常・非常非無常耶 T1821_.41.0445c18: 以彼問者實我世間。我體都無故。四答皆非 T1821_.41.0445c19: 理。故佛不答 若復執言生死五蘊皆名世 T1821_.41.0445c20: 間。佛四經答亦皆非理。故亦不答 謂若 T1821_.41.0445c21: 世間常者則不可斷。無得涅槃。若是非常 T1821_.41.0445c22: 便自斷滅。不由功力勤勞修道感得涅槃 T1821_.41.0445c23: 若答爲常亦非常者。於生死中定應一 T1821_.41.0445c24: 分有情無得涅槃。一分有情自證圓寂 若 T1821_.41.0445c25: 答非常非非常者。此世間亦應非得涅槃。 T1821_.41.0445c26: 非不得涅槃 又解非是非常故則應非 T1821_.41.0445c27: 得涅槃。非是常故則應非不得涅槃 T1821_.41.0445c28: 非常非非常決定相違。便成戲論。何成答 T1821_.41.0445c29: 問 然依聖道可般涅槃。故四定記皆不 T1821_.41.0446a01: 應理 如外道離繋子以手執雀問佛死・ T1821_.41.0446a02: 生。佛知彼心不爲定。若答言死。彼便放 T1821_.41.0446a03: 活。若答言生。彼便捨殺。故佛不答。此亦如 T1821_.41.0446a04: 是」 有邊等四至皆有失故者。論主例釋。 T1821_.41.0446a05: 若問世間有邊等四句。佛亦不記者。以同 T1821_.41.0446a06: 常等皆有失故」 寧知此四義同常等者。 T1821_.41.0446a07: 犢子部問」 以有外道至義與前同者。論 T1821_.41.0446a08: 主答。以有外道名嗢底迦。此云能説。先 T1821_.41.0446a09: 問世間有邊等四。世尊不答。後設方便矯 T1821_.41.0446a10: 問世尊。爲諸世間常等皆由聖道能得出 T1821_.41.0446a11: 離。爲但一分出離。一分不出離耶 尊者 T1821_.41.0446a12: 阿難在於佛側。因告彼曰汝以此事已問 T1821_.41.0446a13: 世尊。世間有邊・無邊等四 今復何縁改邊・ T1821_.41.0446a14: 無邊等四。名爲常・非常等四。重問世尊 T1821_.41.0446a15: 有邊是非常 無邊是常 亦有邊・亦無邊 T1821_.41.0446a16: 是亦常・亦非常 非有邊非無邊。是非常非 T1821_.41.0446a17: 非常 故知後四義與前同」 復以何縁 T1821_.41.0446a18: 至有等四邪者。犢子部問。復以何縁世尊 T1821_.41.0446a19: 不記如來死後有。非有。亦有・亦非有。非有・ T1821_.41.0446a20: 非非有等四句耶」 亦觀問者至而發故 T1821_.41.0446a21: 者。論主答。亦觀問者阿世*邪故。問者妄計 T1821_.41.0446a22: 已解脱我名爲如來。而發問故。以無實我 T1821_.41.0446a23: 故佛不答」 今應詰問至死後亦有者。論 T1821_.41.0446a24: 主反詰。今應詰問犢子部師。計有我者。佛 T1821_.41.0446a25: 何縁記有現在我。不記如來死後亦有我 T1821_.41.0446a26: 耶」 彼言恐有墮常失故者。犢子部答。恐 T1821_.41.0446a27: 墮常失故佛不記」 若爾何縁至非一切 T1821_.41.0446a28: 智者。論主難。若爾何縁佛記慈氏菩薩。及 T1821_.41.0446a29: 記第子未來世事。此豈非有墮常過失 T1821_.41.0446b01: 亦汝若言佛先見我。彼般涅槃已便不復 T1821_.41.0446b02: 見我。以不知故不記有者 破云則撥大 T1821_.41.0446b03: 師具一切智。以不能知解脱我故 汝或 T1821_.41.0446b04: 應許不記由我體都無故 汝若謂佛見 T1821_.41.0446b05: 解脱我。而不説者 破云則有離蘊過。計 T1821_.41.0446b06: 入涅槃蘊滅。我不滅故。及常住過。何得説 T1821_.41.0446b07: 言我與五蘊不異非常 汝若言已解脱 T1821_.41.0446b08: 我。佛見非見我倶不可説 破云則應徴 T1821_.41.0446b09: 言。不可説佛是一切智。不可説佛非一 T1821_.41.0446b10: 切智 或應徴言。不可説佛是一切智。以 T1821_.41.0446b11: 不見我故。不可説佛非一切智。以見我 T1821_.41.0446b12: 故」 若謂實有至分明説故者。論主又牒 T1821_.41.0446b13: 計證破。汝若謂有我以契經言審諦而住。 T1821_.41.0446b14: 定執無我者。墮惡見處故者 破云。此不 T1821_.41.0446b15: 成證。彼經亦説定執有我者。墮惡見處 T1821_.41.0446b16: 故。不應計我 對法師言。執我有・無倶邊 T1821_.41.0446b17: 見攝。若執我有即墮常邊。若執我無即墮 T1821_.41.0446b18: 斷邊 論主許云。彼師所説深爲應理。以 T1821_.41.0446b19: 執有・無墮常・斷邊。前筏蹉經分明説故。引 T1821_.41.0446b20: 説證成」 若定無有至補特伽羅者。犢子 T1821_.41.0446b21: 部難。引證成。若定無我。爲可説誰流轉生 T1821_.41.0446b22: 死。不應自流轉故。經説有情無明所覆。貪 T1821_.41.0446b23: 愛所繋。馳流生死故定有我」 此復如 T1821_.41.0446b24: 何流轉生死者。論主問。此我復如何流轉生 T1821_.41.0446b25: 死」 由捨前蘊取後蘊故者。犢子部答。 T1821_.41.0446b26: 由我捨前蘊能取後蘊故。説我流轉生 T1821_.41.0446b27: 死」 如是義宗至流轉生死者。論主指同 T1821_.41.0446b28: 前破。復述正義。如燎原火雖刹那滅。而由 T1821_.41.0446b29: 前後相續不斷。説有流轉從此至彼。如是 T1821_.41.0446c01: 蘊聚上假説爲有情。愛・取爲縁。異熟果起 T1821_.41.0446c02: 相續不斷。名流轉生死」 若唯有蘊至 T1821_.41.0446c03: 名爲妙眼者。犢子部難。若唯有蘊而無我 T1821_.41.0446c04: 者。何故佛説今我於昔爲世導師。既説今 T1821_.41.0446c05: 我昔爲師言。明知有我」 此説何咎者。 T1821_.41.0446c06: 論主反責」 蘊各異故者。犢子部答。今蘊・ T1821_.41.0446c07: 昔蘊。前後各異。若無我者。何得説言今我 T1821_.41.0446c08: 於昔爲世導師」 若爾是何物者。論主 T1821_.41.0446c09: 問。若爾今我於昔爲世導師。此是何物」 T1821_.41.0446c10: 謂補特伽羅者。犢子部答」 昔我即今 T1821_.41.0446c11: 至曾燒彼事者。論主難。若昔我即今我。體應 T1821_.41.0446c12: 常住。如何説我非是常耶。難訖通經。故説 T1821_.41.0446c13: 今我昔爲師言。顯昔與今是一相續假者 T1821_.41.0446c14: 如言此火曾燒彼事。亦顯昔火與今時火同 T1821_.41.0446c15: 一相續火。故言此火曾燒彼事」 若謂 T1821_.41.0446c16: 決定至去解脱遠者。論主又牒計破。叙計正 T1821_.41.0446c17: 破。引説證成。若如是者。則爲謗佛。爲煩 T1821_.41.0446c18: 惱縛。去解脱遠」 若謂於我至此言無 T1821_.41.0446c19: 義者。論主又牒救破。汝若謂於我不起我 T1821_.41.0446c20: 愛倶起我見無愛縛者。破云。此言無義」 T1821_.41.0446c21: 所以者何者。犢子部徴」 於非我中 T1821_.41.0446c22: 至起見瘡皰者。論主答。汝若計言於非我 T1821_.41.0446c23: 中横計爲我。容起我愛非實我中者 破 T1821_.41.0446c24: 云。如是所言無理爲證。故彼犢子。於佛教 T1821_.41.0446c25: 中無有因縁。怱然横起我見瘡皰 T1821_.41.0446c26: 如是一類至無解脱過者。論主結破犢子。 T1821_.41.0446c27: 義便兼顯餘非。如是一類犢子部。執有不 T1821_.41.0446c28: 可説補特伽羅。復有一類空見外道。總撥 T1821_.41.0446c29: 一切法體皆非有。數・勝論等外道執有別眞 T1821_.41.0447a01: 我性。此等一切見不如理。皆不能免無解 T1821_.41.0447a02: 脱過」 若一切類至何能憶知者。犢子部 T1821_.41.0447a03: 問。若一切種類我體都無。刹那滅心。於曾所 T1821_.41.0447a04: 受及遠相似境。何能憶念。何能記知。昔境似 T1821_.41.0447a05: 今名相似境」 如是憶知至心差別生 T1821_.41.0447a06: 者。論主答。如是憶念。如是記知。從自相續 T1821_.41.0447a07: 内。有念境想熏成種子名念境相類。此 T1821_.41.0447a08: 種在心功能差別名心差別。後之憶知從此 T1821_.41.0447a09: 念境想類種子。心中差別功能而生。經部念 T1821_.41.0447a10: 知無別有體。故想種生 又解如是憶知。 T1821_.41.0447a11: 從相續身内念境類種想境類種。境通兩 T1821_.41.0447a12: 處。此文但應言念類種。而言想者。想強別 T1821_.41.0447a13: 標。所以不言知境類者。知由念引故不 T1821_.41.0447a14: 別言。故下論云。由此憶念力有後記知生 T1821_.41.0447a15: 又解憶念從念境類生。記知從想境類 T1821_.41.0447a16: 生。以經部知無別體故。此念想種熏在心 T1821_.41.0447a17: 中。差別功能名心差別。現行憶念。從及與 T1821_.41.0447a18: 記知從彼種生」 且初憶念至無間生者。 T1821_.41.0447a19: 犢子部問憶念・記知二種之中。且初憶念。爲 T1821_.41.0447a20: 從何等心差別種子。前念無間滅。後念無間 T1821_.41.0447a21: 生。經部因果前後別時。故從前念種子生 T1821_.41.0447a22: 後憶念故作此問」 從有縁彼至有功能 T1821_.41.0447a23: 故者。論主答。初憶念生。一由縁生。二由因 T1821_.41.0447a24: 生。一由縁生者。從有縁彼過去境界。作意 T1821_.41.0447a25: 力故爲縁生念。過去境界與念境等名爲 T1821_.41.0447a26: 相似。由彼相似境界力故爲縁生念。或見 T1821_.41.0447a27: 今境與昔相似。便能引起縁昔境念故言 T1821_.41.0447a28: 相似。或前念似後念故爲縁引起。言念相 T1821_.41.0447a29: 屬者。謂屬自身作意等縁。簡異他身。或因 T1821_.41.0447b01: 果相屬爲縁起念。言想等者。等取愛等。 T1821_.41.0447b02: 從有縁彼作意等縁力故初憶念起 二由 T1821_.41.0447b03: 因生者。從所依止身不爲差別・愁憂・散亂 T1821_.41.0447b04: 等縁。損壞功能。心差別因力故初憶念起。 T1821_.41.0447b05: 憶念起雖有如是作意等縁。若無彼類心 T1821_.41.0447b06: 差別因。則無堪能修此憶念。雖有彼類心 T1821_.41.0447b07: 差別因。若無如是作意等縁。亦無能修憶 T1821_.41.0447b08: 念之理。要具因・縁二種勢力。方可能修。諸 T1821_.41.0447b09: 憶念生。但由於此因・縁力生。不見離此二 T1821_.41.0447b10: 種因・縁。有別眞實我功能憶念故」 如 T1821_.41.0447b11: 何異心見至有憶念理者。犢子部難。若無有 T1821_.41.0447b12: 我。如何前時異心見境。後時異心能憶彼 T1821_.41.0447b13: 境。非天授心曾所見境。後祠授心有憶念 T1821_.41.0447b14: 理。天授梵云提婆達多。天處乞從謂天授 T1821_.41.0447b15: 與。從所乞處爲名。故言天授。祠授梵云延 T1821_.41.0447b16: 若達多。因祭祠天而乞得子。故言祠授。印 T1821_.41.0447b17: 度人名。天授・祠授。其類寔多。故偏擧也」 T1821_.41.0447b18: 此難非理至有後記知生者。論主答。此難 T1821_.41.0447b19: 非理。不相屬故。謂彼天授・祠授二心展轉 T1821_.41.0447b20: 相望無因果性。互不相屬故。天授心曾所 T1821_.41.0447b21: 見境。後祠授心不能憶念。非如一人相續 T1821_.41.0447b22: 身中有因果性。前後相屬故。前心曾見。後心 T1821_.41.0447b23: 能憶。我等不言異心見境異心能憶。前後相 T1821_.41.0447b24: 續是一類故。前同類心能憶。然後過去縁 T1821_.41.0447b25: 彼境心。熏成種子。從此種子引起今時能 T1821_.41.0447b26: 憶念識。謂如前説。一相續。二轉變。三差別力 T1821_.41.0447b27: 故。生念何失。由此前憶念種子力故。有其 T1821_.41.0447b28: 後念記憶知生」 我體既無孰爲能憶者。 T1821_.41.0447b29: 犢子部問。我體既無。誰爲能憶」 能憶 T1821_.41.0447c01: 是何義者。論主反問」 由念能取境者。犢 T1821_.41.0447c02: 子部答」 此取境豈異念者。論主又責」 T1821_.41.0447c03: 雖不異念但由作者者。犢子部答。取彼境 T1821_.41.0447c04: 時雖不異念。但由我經者念方能取境」 T1821_.41.0447c05: 作者即是至説彼能憶者。論主述宗通 T1821_.41.0447c06: 釋。作者即是前説念因。非是實我。謂彼念類 T1821_.41.0447c07: 心差別種。能令後果念取境故。説前念因 T1821_.41.0447c08: 名爲作者。然世間所言。制怛羅能憶。此制 T1821_.41.0447c09: 怛羅。非是實我。此於蘊相續假我立制怛 T1821_.41.0447c10: 羅名。從先見心熏種爲因。後憶念果起。 T1821_.41.0447c11: 於憶念果起。於憶念果上立制怛羅名。 T1821_.41.0447c12: 故言依如是理説彼能憶 制怛羅。是星 T1821_.41.0447c13: 名。正月出現。正月從此星爲名。於此月生 T1821_.41.0447c14: 故。以此星爲名。若執我者於此月生。即 T1821_.41.0447c15: 説實我名制怛羅。故今通釋」 我體若 T1821_.41.0447c16: 無是誰之念者。犢子部問。若有我體。可念 T1821_.41.0447c17: 屬是我。第六轉成。我體若無。是誰之念」 T1821_.41.0447c18: 爲依何義説第六聲者。論主反問」 此第 T1821_.41.0447c19: 六聲依屬主義者。犢子部答」 如何物屬 T1821_.41.0447c20: 何主者。論主復徴」 此如牛等屬制怛羅 T1821_.41.0447c21: 者。犢子部答。此如牛等物屬制怛羅人主」 T1821_.41.0447c22: 彼如何爲牛主者。論主又問」 謂依 T1821_.41.0447c23: 彼至得自在者。犢子部答。謂依彼彼所乘・搆 T1821_.41.0447c24: 乳・役使等中彼制怛羅得自在故名爲牛 T1821_.41.0447c25: 主」 欲於何所至尋求念主者。論主復問。 T1821_.41.0447c26: 欲於何處驅役於念。而勤方便尋求念主 T1821_.41.0447c27: 我邪」 於所念境驅使於念者。犢子部答」 T1821_.41.0447c28: 役念爲何者。論主復問」 爲令念起 T1821_.41.0447c29: 者。犢子部答」 奇哉自在至爲令念行者。 T1821_.41.0448a01: 論主又徴責。奇哉自在起無理言。寧爲此 T1821_.41.0448a02: 我生而驅役此念 又解寧爲此念。復作 T1821_.41.0448a03: 兩關徴定。又我於念如何驅役。爲令念 T1821_.41.0448a04: 起。爲令念行」 念無行故但應令起者。犢 T1821_.41.0448a05: 子部答」 則因名主至亦不離因者。論主 T1821_.41.0448a06: 示正義。若令念起名念主者。則念因名主 T1821_.41.0448a07: 是其所屬。念果名能屬。由念因増上力。令 T1821_.41.0448a08: 念果得生。故因名主。果於生時是因所有 T1821_.41.0448a09: 故名能屬。即生念因足爲念主。何勞立我 T1821_.41.0448a10: 爲念主邪 即諸行五蘊聚。是縁成假。前 T1821_.41.0448a11: 後一類相續。是相屬假。世間共施設是制怛 T1821_.41.0448a12: 羅牛。立制怛羅名爲牛主。即此牛主是牛 T1821_.41.0448a13: 相續。從此至彼於異方生。變異生因故名 T1821_.41.0448a14: 牛主。此中無一實我制怛羅牛主。亦無實我 T1821_.41.0448a15: 是牛。但假施設。故言牛主亦不離因。牛是 T1821_.41.0448a16: 所驅役名果。牛主能驅役名因。同前念主 T1821_.41.0448a17: 不離念因」 憶念既念至如應當知者。 T1821_.41.0448a18: 此即例釋。明初憶念。其義既爾。釋後記知 T1821_.41.0448a19: 其義亦然。皆准憶念及與記知。孰爲能了。 T1821_.41.0448a20: 誰之識等亦應例釋。麁類大同非無差別 T1821_.41.0448a21: 且識因縁與前別者。謂六根・六境等。如應 T1821_.41.0448a22: 當知 或識種名因。根等名縁。憶念・記知 T1821_.41.0448a23: 唯在意地。故與識別 T1821_.41.0448a24: 有作是言至能了等者者。此下就別破中。大 T1821_.41.0448a25: 文第二破數論師。就中。一叙宗。二正破。三 T1821_.41.0448a26: 通難 此即第一叙宗。數論者言。決定有 T1821_.41.0448a27: 我。事用必待事用者故。謂諸事用。待事用 T1821_.41.0448a28: 者。如天授行事用。必待天授我。行是事用。 T1821_.41.0448a29: 天授我名者。如是識等所有了別等事用。必 T1821_.41.0448b01: 待所依眞實我體能了等者 T1821_.41.0448b02: 今應詰彼至識能了亦爾者。此即第二正破。 T1821_.41.0448b03: 論主破云。今應詰彼。天授謂何。若是實我 T1821_.41.0448b04: 此如先破。若假士夫五蘊上立體非一物。 T1821_.41.0448b05: 於諸行相續假立此天授名故。如假天授 T1821_.41.0448b06: 説爲能行。識了別應知亦爾。但於假我説 T1821_.41.0448b07: 能了者名。非別實我 T1821_.41.0448b08: 依何理説天授能行者。此下第三通難。數論 T1821_.41.0448b09: 難。若無實我。依何理説天授能行」 謂 T1821_.41.0448b10: 於刹那至亦作是説者。論主答。謂於刹那生 T1821_.41.0448b11: 滅。諸行是縁成假。不異相續。是相續假。於 T1821_.41.0448b12: 二假上立天授名。愚夫於中執爲一實我 T1821_.41.0448b13: 體。此之假我爲自相續身異方生因。後念異 T1821_.41.0448b14: 處生名行。前念因即名行者。依此理説天 T1821_.41.0448b15: 授能行。如執燈焔行。及傳聲喚人。從此 T1821_.41.0448b16: 至彼異處相續。世依此説焔・聲能行 如 T1821_.41.0448b17: 是天授前念身能爲彼念識因故。世間亦 T1821_.41.0448b18: 謂天授能了 然諸聖者爲順世間言説理 T1821_.41.0448b19: 故。亦作是説。天授能了」 經説諸識至爲 T1821_.41.0448b20: 何所作者。數論問言。經説諸識能了所縁。 T1821_.41.0448b21: 識於所縁爲何所作」 都無所至説名 T1821_.41.0448b22: 了境者。論主答。識於所縁都無所作。但似 T1821_.41.0448b23: 境生説能了境。如麥果等酬麥因等。雖無 T1821_.41.0448b24: 所作。而似因起説名酬因。如是識生雖無 T1821_.41.0448b25: 所作。而似境故説名了境」 如何似境 T1821_.41.0448b26: 者。數論問」 謂帶彼相至識能了亦爾者。 T1821_.41.0448b27: 論主答。謂能縁識上帶彼所縁境界行相。如 T1821_.41.0448b28: 縁青色能縁識上。帶青相現。識似境説識 T1821_.41.0448b29: 能縁。如鏡對質帶質像生。名似本質能 T1821_.41.0448c01: 照。是故諸識雖亦託根生。識無根相不似 T1821_.41.0448c02: 根故。不名了根。但名了境 或識於境相 T1821_.41.0448c03: 續生時。前識爲因別後識起。説前因識名 T1821_.41.0448c04: 爲能了。亦無有失。世間於因説作者故。 T1821_.41.0448c05: 如世間説鐘・鼓能鳴。能生鳴果故於因立 T1821_.41.0448c06: 能鳴。或如燈能行無別能行者。識能了亦爾。 T1821_.41.0448c07: 無別能了者」 爲依何理説燈數論問」 T1821_.41.0448c08: 焔續中至理亦應然者。論主答。火相續 T1821_.41.0448c09: 中假立燈號。燈於異處。從此至彼相續生 T1821_.41.0448c10: 時。説爲燈行。無別行者。如是心相續上假 T1821_.41.0448c11: 立識名。於青・黄等異境生時。説名能了。 T1821_.41.0448c12: 如成實論一念實識無能了故。要識相續。別 T1821_.41.0448c13: 於後念境上生時。相續假識名能了。或如 T1821_.41.0448c14: 色有體色生次色住。此中無別有者住者。 T1821_.41.0448c15: 説識能了理亦應然。無別了者」 若後 T1821_.41.0448c16: 識生至如芽莖葉等者。數論難。此中難意。 T1821_.41.0448c17: 由有我故。我是自在義。欲得此法前生此 T1821_.41.0448c18: 法生。此法後生。所以後不恒相似。不定次 T1821_.41.0448c19: 第 若後識生。從前識生非從我有。略爲 T1821_.41.0448c20: 二難。一何縁後識不恒似前善・染識等。二既 T1821_.41.0448c21: 從識生。何縁不先定次第生如先芽・次莖・ T1821_.41.0448c22: 次葉等次第而生」 有爲皆有至身外縁差 T1821_.41.0448c23: 別者。論主答 言住異者。謂住之異。約住 T1821_.41.0448c24: 明異。即異別名。有爲之法皆有異相。後必 T1821_.41.0448c25: 異前故不相似。若異此者應無出定。又 T1821_.41.0448c26: 諸心相續亦有定次。若此心次後彼心應生。 T1821_.41.0448c27: 於此心後彼心必生。如二十心相生中説。 T1821_.41.0448c28: 又諸心相續。亦有少分行相等前後相似方 T1821_.41.0448c29: 能相生。不生餘心種姓別故。如女心無間。 T1821_.41.0449a01: 或起莊嚴身心。或起染汚心。或起彼夫心。 T1821_.41.0449a02: 或起彼子等時。從此諸心。相續・轉變・差別 T1821_.41.0449a03: 熏成種。後還生女心。如是女心。於後所起 T1821_.41.0449a04: 嚴・汚心等。有生功能。異此餘無生功能。種 T1821_.41.0449a05: 姓別故。女心無間容起多心。然多心中。或 T1821_.41.0449a06: 先數起者。或明了近起者。先起非餘 又解 T1821_.41.0449a07: 或先數起者。或先明了者。或先近起者。先起 T1821_.41.0449a08: 非餘 有解若先數起者。就數起中起明 T1821_.41.0449a09: 了者。就明了中起近起者。由此義故先起 T1821_.41.0449a10: 非餘 由如是心修力強故。唯除將起位 T1821_.41.0449a11: 時身。被外縁損壞。差別即不得起 又解 T1821_.41.0449a12: 唯除將起位身。遇外縁善・惡差別。逢此勝 T1821_.41.0449a13: 縁起即不定」 諸有修力至生於自果者。 T1821_.41.0449a14: 數論難。諸有修力最強盛者。寧不恒時生自 T1821_.41.0449a15: 強果。有生劣邪」 由此心有至最隨順故 T1821_.41.0449a16: 者。論主答。由此心有住異相故。後漸劣前。 T1821_.41.0449a17: 此住異相。於上中下別修果類相續生中。最 T1821_.41.0449a18: 隨順故。所以不恒生自勝果。有生劣果」 T1821_.41.0449a19: 諸心品類至可易了知者。論主謙讓仰推 T1821_.41.0449a20: 世尊。依如是義。於經部中故有頌言 於 T1821_.41.0449a21: 一孔雀輪青・黄・赤・白等 有一切種因相。 T1821_.41.0449a22: 如是如是果。從如是如是因生 知此等 T1821_.41.0449a23: 相非餘智境界 唯一切智知 擧易況 T1821_.41.0449a24: 難。一孔雀輪色差別因尚爲難了。況心・心 T1821_.41.0449a25: 所諸無色法因縁差別可易了知 T1821_.41.0449a26: 一類外道至皆從於我者。此下就別破中。大 T1821_.41.0449a27: 文第三破勝論師。就中。一叙宗。二正破。三 T1821_.41.0449a28: 通難。此即第一叙宗。有一類勝論外道作 T1821_.41.0449a29: 如是執。諸心生時。皆從於我。以彼心是我 T1821_.41.0449b01: 家徳故 T1821_.41.0449b02: 前之二難至如芽莖葉等者。此下第二正破。 T1821_.41.0449b03: 論主以前數論二難。難彼勝論。前之數論所 T1821_.41.0449b04: 説二難。於彼勝論爲難最切 若諸心生皆 T1821_.41.0449b05: 從於我者。我一自在。何縁後識不恒似前。 T1821_.41.0449b06: 及不定次第生如芽莖葉等」 若謂由待 T1821_.41.0449b07: 至別住失故者。牒計別破。汝若謂我由待 T1821_.41.0449b08: 實句義色意合差別。方有異識生。及不定次 T1821_.41.0449b09: 第。破云。理定不然。我與色意合非極成 T1821_.41.0449b10: 故。以佛法宗不許有我・色意合故 又 T1821_.41.0449b11: 以理破。夫二物合必有分限。非無分故。謂 T1821_.41.0449b12: 彼勝論外道自類釋合相言。非至爲先彼 T1821_.41.0449b13: 後至名合 破云。若我・意合。意有分限故 T1821_.41.0449b14: 我應有分限。勝論計我周遍法界無分限 T1821_.41.0449b15: 故。又我・意合。意移轉故我應移轉。或我與 T1821_.41.0449b16: 意相就和合。我應與意倶有壞滅。然彼宗 T1821_.41.0449b17: 計我・意倶常 又汝若謂我體遍滿。不可 T1821_.41.0449b18: 遍合。色意*倶與一分我合者 破云。理定 T1821_.41.0449b19: 不然。我體是一。於一我體中無別分故。何 T1821_.41.0449b20: 得説言與一分合。不與餘分合。假設許 T1821_.41.0449b21: 有合。我體既常。意無別異。還是一常。合寧 T1821_.41.0449b22: 有異生別識耶 又汝若救言我待徳句 T1821_.41.0449b23: 義中別覺慧故方生異識 破云。爲難亦 T1821_.41.0449b24: 與待意義同。我既遍滿無有差別。謂覺因 T1821_.41.0449b25: 何得有差別。生異識耶 又汝若言待徳 T1821_.41.0449b26: 句中行別。我方意合生異識者 破云。則應 T1821_.41.0449b27: 但心待行差別能生異識。何用我爲。又總 T1821_.41.0449b28: 非。我於識生都無有用。而勝論言識皆 T1821_.41.0449b29: 我生。如藥事成能除痼疾已。誑醫矯説普 T1821_.41.0449c01: 莎訶言 普莎訶。此云吉祥 今此痼疾 T1821_.41.0449c02: 由我故除。此中亦爾。行足生心。何須此 T1821_.41.0449c03: 我 又汝若謂此心・行二由我故有 破 T1821_.41.0449c04: 云。此但有言。無理爲證由我故有 又汝 T1821_.41.0449c05: 若謂此心・行二。我爲所依。徴云。如誰與誰 T1821_.41.0449c06: 爲所依義。非心與行如畫・如果。我爲能 T1821_.41.0449c07: 持如壁持畫。如器持果。若如彼喩。如是 T1821_.41.0449c08: 便有我與心行更相礙失。同色法故。若如 T1821_.41.0449c09: 彼喩。及有或時別住失故。以畫色果與彼 T1821_.41.0449c10: 壁・器有時別故。然計我體無有障礙。望 T1821_.41.0449c11: 彼心・行無障礙失。我遍法界。望彼心・行 T1821_.41.0449c12: 無別住失」 非如壁器我爲彼依者。勝論 T1821_.41.0449c13: 救。非如壁・器我爲彼心・行依」 若爾 T1821_.41.0449c14: 如何者。論主徴問」 此但如地至所依者。 T1821_.41.0449c15: 勝論答。此我但如地能爲香等四物所依。 T1821_.41.0449c16: 雖彼宗計香是地家徳。彼説眼見大地爲 T1821_.41.0449c17: 香等所依」 彼如是言至假立我名者。論 T1821_.41.0449c18: 主破。世間假地無有別體。不離香等假 T1821_.41.0449c19: 立地名。我亦如是。無有別體。不離心・ T1821_.41.0449c20: 行假立我名 若依經部假地攬色・香・ T1821_.41.0449c21: 味・觸成此假地。地是縁成假。論主述經 T1821_.41.0449c22: 部義。故説此地攬四物成無別有體。若 T1821_.41.0449c23: 依勝論。離香等外別有地。故喩離心・ T1821_.41.0449c24: 行。外別有實我」 若離香等至地有香 T1821_.41.0449c25: 等者。勝論難。若離香等四物無別有地。 T1821_.41.0449c26: 如何可言地有香等」 爲顯地體至木 T1821_.41.0449c27: 像身等者。論主答。地是假名。香等爲體。 T1821_.41.0449c28: 爲顯假地體有香等別。故即假地説有香 T1821_.41.0449c29: 等。令他了達是此香等非是餘物。如木 T1821_.41.0450a01: 像身。身即是木。離木之外無別像身。地 T1821_.41.0450a02: 即是香等。離香等外無別有地」 又若 T1821_.41.0450a03: 有我至生一切智者。論主又牒計徴。又若有 T1821_.41.0450a04: 我待行差別。行既衆多。何不倶時生一切 T1821_.41.0450a05: 智」 若時此行至令不生果者。勝論答。行 T1821_.41.0450a06: 有強弱。強者先起遮劣不生。故不倶時生 T1821_.41.0450a07: 一切智」 寧從強者果不恒生者。論主復 T1821_.41.0450a08: 徴。強既先生。寧從強者果不恒生。有時生 T1821_.41.0450a09: 劣」 答此如前至漸變異故者。勝論答。以 T1821_.41.0450a10: 内例外。答此妨難。如前論主論修力道理。 T1821_.41.0450a11: 我許行非常。漸變異故。所以從強者。果不 T1821_.41.0450a12: 恒生」 若爾計我至體無異故者。論主難。 T1821_.41.0450a13: 若行生生心。我即唐捐。彼勝論行。此佛法 T1821_.41.0450a14: 修。體無異故」 必定應信至理不成故者。 T1821_.41.0450a15: 勝論標宗勸論主信。必定應信我體實有。 T1821_.41.0450a16: 以有念等徳句義故。失徳必依實句義故。 T1821_.41.0450a17: 我是實句。爲彼念等徳句所依。明知有體。我 T1821_.41.0450a18: 實若無。何成依止實句。九中念等依我。念 T1821_.41.0450a19: 等依餘地等八實。理不成故」 此證非理 T1821_.41.0450a20: 至但有虚言者。論主破。此證非理。夫引爲 T1821_.41.0450a21: 證彼此極成。汝所引證。皆不極成。謂説念 T1821_.41.0450a22: 等徳句義攝。是實家徳體皆非實。義不極 T1821_.41.0450a23: 成。我許念等有別體故。皆名爲實非無體 T1821_.41.0450a24: 故。經説六實物。名沙門果故。六物謂無漏 T1821_.41.0450a25: 五蘊・及與擇滅。於五蘊中念等心・心所法 T1821_.41.0450a26: 既名實物。明知皆有實體 又彼念等依 T1821_.41.0450a27: 止實我。理亦不成。依義如前心行依我中 T1821_.41.0450a28: 已遮遣故。由此所立但有虚言 T1821_.41.0450a29: 若我實無爲何造業者。此下第三通外難。此 T1821_.41.0450b01: 即勝論師難也」 爲我爲當受苦樂爲 T1821_.41.0450b02: 我果故者。論主答」 我體是何者。勝論問」 T1821_.41.0450b03: 謂我執境者。論主答。謂我何執境」 T1821_.41.0450b04: 何名我執境者。勝論問」 謂諸蘊相續 T1821_.41.0450b05: 者。論主答」 云何知然者。勝論問」 貪 T1821_.41.0450b06: 愛彼故至但縁諸蘊者。論主答。一貪愛彼五 T1821_.41.0450b07: 蘊故。二我執與白等覺同處起故。謂世有 T1821_.41.0450b08: 言我白・黒。現見世間縁白等覺。與計我 T1821_.41.0450b09: 執同處而生。非汝所許横計我體有白等 T1821_.41.0450b10: 別。故知我執但縁諸蘊」 以身於我至即 T1821_.41.0450b11: 是我身者。勝論通釋。以身於我有防護恩 T1821_.41.0450b12: 故。亦於身假説爲我。我白・黒等。如言臣 T1821_.41.0450b13: 等。如言臣等能防護王。王言臣等即是我 T1821_.41.0450b14: 身」 於有恩中至所取不然者。論主難。 T1821_.41.0450b15: 於有恩中實假説我。而諸我執所取不然。 T1821_.41.0450b16: 但縁身等言我白等。非縁別我」 若許 T1821_.41.0450b17: 縁身至縁他身起。勝論難意可知」 他與 T1821_.41.0450b18: 我執至如是習故者。論主答。他五蘊身與自 T1821_.41.0450b19: 我執相。不相屬故。謂若自身・及與自心。與 T1821_.41.0450b20: 我執相屬。此我執起縁彼自蘊。非餘他蘊。 T1821_.41.0450b21: 無始時來如是習故。縁自計我。非縁他 T1821_.41.0450b22: 計」 相屬謂何者。勝論問」 謂因果性 T1821_.41.0450b23: 者。論主答。於自身中有因果相繋屬。故名 T1821_.41.0450b24: 爲相屬。望他身中無因果性。不名相屬」 T1821_.41.0450b25: 若無我體誰之我執者。勝論問」 此 T1821_.41.0450b26: 前已釋至爲果所屬者。論主答。指同前釋」 T1821_.41.0450b27: 若爾我執以何爲因者。勝論問」 謂無 T1821_.41.0450b28: 始來至有垢染心者。論主答。謂無始來我執 T1821_.41.0450b29: 熏習種子。縁自相續有垢染心。爲我執因 T1821_.41.0450c01: 生此執」 我體若無誰有苦樂者。勝論問」 T1821_.41.0450c02: 若依於至及樹有花者。論主答。若依於 T1821_.41.0450c03: 此身有苦・樂生。即説名爲此身有苦・樂。如 T1821_.41.0450c04: 林有果及樹有花」 苦樂依何者。勝論 T1821_.41.0450c05: 問」 謂内六處至説爲後依者。論主答。謂 T1821_.41.0450c06: 内六處隨其所起。苦・樂二種。説内六處。爲 T1821_.41.0450c07: 彼苦・樂所依」 若我實無至誰能受果者。 T1821_.41.0450c08: 勝論問」 作受何義者。論主反責」 作 T1821_.41.0450c09: 謂能作受謂受者者。勝論答」 此但易名 T1821_.41.0450c10: 未顯其義者。論主復責。前問作・受是何義耶。 T1821_.41.0450c11: 今答作謂能作。受謂受者。此但易名未顯其 T1821_.41.0450c12: 義」 辨法相者至名浴等者者。即勝論師 T1821_.41.0450c13: 名辨法相者。釋此作者・受者相言。別釋引 T1821_.41.0450c14: 證如文 又解勝論引引毘伽羅論中辨法 T1821_.41.0450c15: 相者釋此作者相言」 此中汝等至名爲 T1821_.41.0450c16: 作者者。論主破。此中汝等説何天授。若説實 T1821_.41.0450c17: 我喩不極成。説蘊便非自在作者 業有 T1821_.41.0450c18: 已下。約三種業顯非自在。乃至於中無一 T1821_.41.0450c19: 自在起。一切有爲屬因縁故。汝所執我其 T1821_.41.0450c20: 體是常。不待因縁。亦無所作。故非自在。 T1821_.41.0450c21: 由此道理。彼勝論説能自在爲名作者相。 T1821_.41.0450c22: 上來徴責求不可得。論主復中正義云。然 T1821_.41.0450c23: 於諸法生因縁中。若有勝用假名作者。非 T1821_.41.0450c24: 執常我於因縁中見有少用。故定不應名 T1821_.41.0450c25: 爲作者」 能生身業勝因者何者。勝論師 T1821_.41.0450c26: 問」 謂從憶念至類此應思者。論主答。始 T1821_.41.0450c27: 從憶念展轉乃至風起身業。汝所執我此 T1821_.41.0450c28: 中何用。故於身業我非作者。語・意業起。 T1821_.41.0450c29: 類身應思」 我復云何至已遮遣故者。論 T1821_.41.0451a01: 主上來破我是作者。今破我是受者 我復 T1821_.41.0451a02: 云何能領業果得受者名。汝若謂於果我 T1821_.41.0451a03: 能了別 破云何此定不然。我於了別都 T1821_.41.0451a04: 無有用。指同前破」 若實無我至罪福 T1821_.41.0451a05: 生長者。勝論難」 彼非受等至如前已説 T1821_.41.0451a06: 者。論主答。彼外非情非受・想等所依止故。 T1821_.41.0451a07: 唯内六是彼受等所依止故。我非彼受等之 T1821_.41.0451a08: 所依止。如前已説」 若實無我至生未來 T1821_.41.0451a09: 果者。勝論難。若有我體。可造業已能生後 T1821_.41.0451a10: 果。若實無我。業已滅壞。復云何能生未來 T1821_.41.0451a11: 果」 設有實我至未來果者。論主反責」 T1821_.41.0451a12: 從依止我法非法生者。勝論答。彼計徳 T1821_.41.0451a13: 句義中法・非法二。能生諸法依止實句義 T1821_.41.0451a14: 中我。從依止我法・非法二。能生諸法。此 T1821_.41.0451a15: 法・非法能生諸法如前已説」 如誰依 T1821_.41.0451a16: 誰至未來果生者。論主破。此法・非法依止於 T1821_.41.0451a17: 我。如誰依誰。此法非如畫・如果。我爲能 T1821_.41.0451a18: 持。如壁如器等。此前已破。法・非法不應依 T1821_.41.0451a19: 我 然聖已下。亦正義」 若爾從何者。勝 T1821_.41.0451a20: 論師問」 説業相續至無間即生者。論 T1821_.41.0451a21: 主答。此後果起。從業所熏相續轉變差別種 T1821_.41.0451a22: 生。如種生果。謂如世間説果從種生。然果 T1821_.41.0451a23: 不從已壞種起。亦非從種無間即生。要 T1821_.41.0451a24: 經多時轉生果」 若爾從何者。勝論師 T1821_.41.0451a25: 問」 從種相續至方引生果者。論主答。此 T1821_.41.0451a26: 後果起。從種展轉付囑功能相續・轉變・差別 T1821_.41.0451a27: 果方得生。謂種次生芽・莖・葉等。華爲最後。 T1821_.41.0451a28: 展轉付囑功能至後方引果生。此種功能中 T1821_.41.0451a29: 間不斷名相續。前後不同名轉變。無間生 T1821_.41.0451b01: 果名差別」 若爾何言從種生果者。勝論 T1821_.41.0451b02: 師問」 由種展轉至轉變差別生者。論主 T1821_.41.0451b03: 答。由初種子所有功能。展轉付囑。引起華中 T1821_.41.0451b04: 生果功能。從初爲名故作是説。種能生果。 T1821_.41.0451b05: 若此華内生果功能。非種爲先所引起者。 T1821_.41.0451b06: 所生果相應與種別。不應遠麥等似前麥 T1821_.41.0451b07: 因等。擧法同喩云。如是雖言從業生果。 T1821_.41.0451b08: 而非從彼已壞業生。亦非從業無間生。果 T1821_.41.0451b09: 但從前業相續・轉變・差別種生 何名相 T1821_.41.0451b10: 續轉變差別者。勝論師問」 謂業爲先至 T1821_.41.0451b11: 故名差別者。論主答。謂現起業最初爲先。後 T1821_.41.0451b12: 熏成種在色・心中。起此色・心中種。中無 T1821_.41.0451b13: 間斷名爲相續。即相續種。後後刹那。異前 T1821_.41.0451b14: 前種名爲轉變。即轉變種。於最後位一刹那 T1821_.41.0451b15: 時。有勝功能無間生果。勝前轉變故名差 T1821_.41.0451b16: 別」 如有取識至輪轉於生死者。因解 T1821_.41.0451b17: 差別顯業先受。如有取識正命終時。雖色 T1821_.41.0451b18: 心中帶彼衆多感後有業。所引熏習功能 T1821_.41.0451b19: 種子。一重業者今先受果。譬如負債強者先 T1821_.41.0451b20: 牽。二近起者今先受果。如將命終遇善・惡 T1821_.41.0451b21: 友生善・惡趣。三數習者今先受果 如一生 T1821_.41.0451b22: 來偏習此業。三所引由明了故先起。非餘 T1821_.41.0451b23: 轉等業也。如經部中有是頌言。一業極重。 T1821_.41.0451b24: 二業近起 三種業習數。即先所作 如其 T1821_.41.0451b25: 次第配釋三前。謂重業前熟。近起前熟。數 T1821_.41.0451b26: 習前熟。餘輕等業後熟 由斯業故轉生 T1821_.41.0451b27: 死」 於此義中至爾時永滅故者。因解 T1821_.41.0451b28: 感異熟業。以異熟因對同類因。引果差別。 T1821_.41.0451b29: 如文可知」 何縁異熟果至有別果生。者 T1821_.41.0451c01: 勝論師問。何縁異熟果不能招異熟。如從 T1821_.41.0451c02: 麥種果有別麥果生」 且非譬喩至無別 T1821_.41.0451c03: 果生者。論主答。且非譬喩是法皆一等。然 T1821_.41.0451c04: 從種果無別果生。顯喩同法」 若爾從 T1821_.41.0451c05: 何。勝論師問」 生於後果至故喩同法者。 T1821_.41.0451c06: 論主答。彼後果起。從後熟變差別・功能種 T1821_.41.0451c07: 子所生。謂於後時有前種果。遇水・土等諸 T1821_.41.0451c08: 熟變縁。便能引生熟變差別功能。正生芽位 T1821_.41.0451c09: 方得種名。未熟變時亦名種者。從當名 T1821_.41.0451c10: 説。未熟變時。或似種故。世説爲種。擧法 T1821_.41.0451c11: 同喩。此異熟亦復如是。即前異熟果。遇聞 T1821_.41.0451c12: 正邪等諸起善惡縁。於異熟身中。便能 T1821_.41.0451c13: 引生諸善有漏・及諸不善有異熟心。起現在 T1821_.41.0451c14: 前。從此有異熟心引生所熏種子。相續・ T1821_.41.0451c15: 轉變。展轉能引最後刹那轉變之差別。從 T1821_.41.0451c16: 此最後差別功能。後異熟果生。非從餘異熟 T1821_.41.0451c17: 果生。故喩同法」 或由別法至餘異熟 T1821_.41.0451c18: 生者。論主又引喩顯。或由別法類此異熟 T1821_.41.0451c19: 果可知。如拘櫞華塗紫礦汁其汁色赤。 T1821_.41.0451c20: 在彼花中展轉付囑赤色功能。相續・轉變・ T1821_.41.0451c21: 差別爲因。後果生時。瓤便色赤色。從此赤 T1821_.41.0451c22: 色。更不生餘。擧法同喩。如是應知從業 T1821_.41.0451c23: 異熟。更不能引餘異熟生。如瓤色赤便 T1821_.41.0451c24: 不生餘。其*拘櫞子色黄。印度國人欲令子 T1821_.41.0451c25: 赤以致皆國王。故塗下其花令子赤也」 T1821_.41.0451c26: 前來且隨至離佛無能知者。論主謙讓 T1821_.41.0451c27: 仰推世尊。前來且隨自己覺慧所知境界。 T1821_.41.0451c28: 於諸業・諸果略顯麁相。其間異類差別功 T1821_.41.0451c29: 能。諸業所熏相續・轉變種子。隨其所應。至 T1821_.41.0452a01: 彼彼位彼彼果應生。唯佛所知。非餘二乘 T1821_.41.0452a02: 見凡夫境界 依如是義。於經部中故有 T1821_.41.0452a03: 頌言 此善・惡業此熏習種 至此時中應 T1821_.41.0452a04: 合與果 此一切種因果定理 離佛世尊 T1821_.41.0452a05: 無能知者 T1821_.41.0452a06: 已善説此至求慧眼者。此下一部之中大文 T1821_.41.0452a07: 第三名流通分。依前一解。一就破我品中 T1821_.41.0452a08: 名流通分 就三頌。初一頌讃道勸捨。第 T1821_.41.0452a09: 二頌讃道不覩。第三頌顯毘勸學 此即 T1821_.41.0452a10: 第一讃道勸捨 我於上來已善説此清 T1821_.41.0452a11: 淨涅槃無漏因。道即因名道 或因是能證 T1821_.41.0452a12: 因。道是所遊無量道 謂佛世尊至理言説。 T1821_.41.0452a13: 眞無漏法性。此即是前無漏因道 或眞法 T1821_.41.0452a14: 性。是所遊道。眞實無我諸法性也。此顯 T1821_.41.0452a15: 道體 不照眞理名闇。無慧眼故名盲。 T1821_.41.0452a16: 應捨闇・盲諸外道等所起邪執 邪執但 T1821_.41.0452a17: 由惡見所爲。應求慧眼除斯僻執照無 T1821_.41.0452a18: 我理」 此涅槃宮至不能覩者。此即第 T1821_.41.0452a19: 二讃道不覩 大涅槃衆聖所居。名涅槃 T1821_.41.0452a20: 宮。無我大路趣涅槃宮。名一廣道 此一 T1821_.41.0452a21: 廣道。千聖所遊。即無我性。此無我道 諸 T1821_.41.0452a22: 佛如日。其言似光。所照。無我大道 顯 T1821_.41.0452a23: 諸外等由無勝慧。雖開昧眼。而不能覩 T1821_.41.0452a24: 或無我道。諸佛日言光明所照。雖後復開 T1821_.41.0452a25: 僻見昧眼。而不能覩」 於此方隅至成勝 T1821_.41.0452a26: 業者。此即第三顯略勸學 方謂四方。隅謂 T1821_.41.0452a27: 四隅。於此無我理教方隅。我已略説 爲開 T1821_.41.0452a28: *智者慧毒利門。如身少破著少毒藥。須臾 T1821_.41.0452a29: 毒氣遍一身中爲毒門。今造此論亦復如 T1821_.41.0452b01: 是。開少慧門諸有智者能深悟入。如似毒 T1821_.41.0452b02: 門名慧毒門。從喩爲名 庶各隨己自力 T1821_.41.0452b03: 堪能。修三乘行 遍悟所知四諦深理。成 T1821_.41.0452b04: 諸勝業 T1821_.41.0452b05: 倶舍論記卷第三十 T1821_.41.0452b06: T1821_.41.0452b07: T1821_.41.0452b08: T1821_.41.0452b09: T1821_.41.0452b10: T1821_.41.0452b11: T1821_.41.0452b12: T1821_.41.0452b13: T1821_.41.0452b14: T1821_.41.0452b15: T1821_.41.0452b16: T1821_.41.0452b17: T1821_.41.0452b18: T1821_.41.0452b19: T1821_.41.0452b20: T1821_.41.0452b21: T1821_.41.0452b22: T1821_.41.0452b23: T1821_.41.0452b24: T1821_.41.0452b25: T1821_.41.0452b26: T1821_.41.0452b27: T1821_.41.0452b28: T1821_.41.0452b29: T1821_.41.0452c01: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: 439 440 441 442 443 444 445 446 447 448 449 450 451 452 [行番号:有/無] [返り点:有/無] [CITE] |