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倶舍論記 (No. 1821_ 普光述 ) in Vol. 41

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T1821_.41.0185a01: 貪･瞋･癡･及慢･疑等一切惑盡名曰無餘。此
T1821_.41.0185a02: 斷即是涅槃擇滅名爲正性｣　　定者謂聖
T1821_.41.0185a03: 至故名正定者。此別解定。定者謂聖。聖謂
T1821_.41.0185a04: 已有無漏道生。能遠離諸惡不善法故名
T1821_.41.0185a05: 爲聖。謂若有人斷見等惑。便能獲得畢竟
T1821_.41.0185a06: 不退離繋得故。定盡煩惱。定得涅槃。於
T1821_.41.0185a07: 正性中定故名正定。諸有漏道亦證離繋。
T1821_.41.0185a08: 非能定盡惑。故不名正定｣　　諸已獲得
T1821_.41.0185a09: 至何非正定者。問。彼後或墮至不名正定者。
T1821_.41.0185a10: 答。雖已獲得順解脱分。彼人後時或造無
T1821_.41.0185a11: 間業墮邪定聚故。又得涅槃時未定故。非
T1821_.41.0185a12: 如預流者極七返有等。又彼得順解脱分
T1821_.41.0185a13: 人。未能捨三惡趣邪性故不名正定。又
T1821_.41.0185a14: 解得解脱分人至煖･頂已來容造五逆
T1821_.41.0185a15: 故。言彼後或墮邪定聚故。至下･中忍雖
T1821_.41.0185a16: 不墮邪定聚。彼得涅槃時未定故。非如
T1821_.41.0185a17: 預流者極七返有等。至増上忍･世第一法。
T1821_.41.0185a18: 雖得涅槃時有定限。以彼未能捨異生
T1821_.41.0185a19: 邪所依性故不名正定｣　　何名邪性者。
T1821_.41.0185a20: 問｣　　謂諸地獄至是名邪性者。答。三惡趣
T1821_.41.0185a21: 總名邪性。又正理三十云。何名邪性。謂有
T1821_.41.0185a22: 三種。一趣邪性。二業邪性。三見邪性。即是惡
T1821_.41.0185a23: 趣･五無間業･五不正見如次爲體｣　　定
T1821_.41.0185a24: 謂無間至故名邪定者。別解定。定謂五無間
T1821_.41.0185a25: 業。造此業者必墮地獄。此五逆業於邪中
T1821_.41.0185a26: 定故故名邪定。若造餘業。雖亦有墮三惡
T1821_.41.0185a27: 趣者。而非定故｣　　正邪定餘至可成二
T1821_.41.0185a28: 故者。釋不定性。正･邪定餘所有諸法名不
T1821_.41.0185a29: 定性。彼待善縁可成正定性。彼待惡縁
T1821_.41.0185b01: 可成邪定。非定屬一故名不定。諸有情
T1821_.41.0185b02: 類成就此三差別不同名三聚異。故集異
T1821_.41.0185b03: 門足論第四云。云何邪性聚答五無間業。云
T1821_.41.0185b04: 何正性定聚。答學･無學法。云何不定聚。答
T1821_.41.0185b05: 除五無間業餘有漏法及無爲也
T1821_.41.0185b06: 倶舍論記卷第十
T1821_.41.0185b07:
T1821_.41.0185b08:
T1821_.41.0185b09: 倶舍論記卷第十一
T1821_.41.0185b10: 　沙門釋光述　
T1821_.41.0185b11:   分別世品第三之四
T1821_.41.0185b12: 如是已説至今當説者。此下大文第二明器
T1821_.41.0185b13: 世間。就中。一明所居器。二明能居量。三明
T1821_.41.0185b14: 三分齊　就明所居器中。一別明小器。
T1821_.41.0185b15: 二總明大千　就別明小器中。一明三輪。
T1821_.41.0185b16: 二明九山。三明八海。四明四洲。五明黒
T1821_.41.0185b17: 山等。六明地獄。七明日･月。八明天器　此
T1821_.41.0185b18: 下第一明三輪。結前問起｣　　頌曰至周
T1821_.41.0185b19: 圍此三倍者。初句總明。餘句別解　洛叉。此
T1821_.41.0185b20: 云億｣　　論曰至形量不同者。釋初句。毘
T1821_.41.0185b21: 婆沙師許此安立｣　　謂諸有情至風輪無
T1821_.41.0185b22: 損者。此明風輪　傍遍三千故言無數　
T1821_.41.0185b23: 　大諾健那。是人中神名。此云露形　踰繕
T1821_.41.0185b24: 那。如下別釋。舊云由旬訛也｣　　又諸有
T1821_.41.0185b25: 情至踰繕那者。此明水輪　未凝結位。顯未
T1821_.41.0185b26: 成金｣　　如何水輪不傍流散者。問｣　　有
T1821_.41.0185b27: 餘師説至如篅持穀者。答。有餘師説有情業
T1821_.41.0185b28: 力持令不散。如所飮食未熟變時在於生
T1821_.41.0185b29: 藏。終不流移墮於熟藏　餘部師説別業
T1821_.41.0185c01: 感風持令不散｣　　有情業力至三億二萬
T1821_.41.0185c02: 者。此解金輪兼顯凝位水量｣　　二輪廣
T1821_.41.0185c03: 量至踰繕那者。此明金･水。徑･圍量同。於
T1821_.41.0185c04: 大千界各有萬億故徑･圍同
T1821_.41.0185c05: 頌曰至廣皆等高量者。此下第二明九山。前
T1821_.41.0185c06: 兩行半明九山。次兩句明山體。後一行明山
T1821_.41.0185c07: 量　蘇迷盧。此云妙高。舊云須彌訛也　
T1821_.41.0185c08: 踰健達羅。此云持雙。此山頂上有二道猶
T1821_.41.0185c09: 如車跡。山持二跡故名持雙　伊沙馱羅
T1821_.41.0185c10: 山。此云持軸。山峰上聳猶如車軸。此山
T1821_.41.0185c11: 能持故名持軸　朅地洛迦。印度樹名。此
T1821_.41.0185c12: 方南邊亦有此樹稱爲檐木。山上寶樹其形
T1821_.41.0185c13: 似彼從樹爲名。舊云佉陀羅木訛也　蘇
T1821_.41.0185c14: 達梨舍那。此云善見。莊嚴殊妙見者稱善
T1821_.41.0185c15: 故名善見　頞濕縛羯拏。此云馬耳。山峯
T1821_.41.0185c16: 似馬耳也　毘那怛迦此云象鼻。印度神
T1821_.41.0185c17: 名。山形似彼象鼻故以名焉　尼民達羅。此
T1821_.41.0185c18: 是魚名。其魚㭰尖。山峰似彼魚㭰故以名焉｣
T1821_.41.0185c19: 　　論曰至似吠琉璃色者。妙高四面北金。
T1821_.41.0185c20: 東銀。南吠瑠璃。西頗&T037944;迦。餘文可知｣
T1821_.41.0185c21: 如是寶等從何而生者。問｣　　亦諸有情至
T1821_.41.0185c22: 轉變所成者。答。水能生寶名種。水中出寶
T1821_.41.0185c23: 名藏。水生寶時因滅果生體不倶有。非如
T1821_.41.0185c24: 數論外道法體常存。轉變成餘大等諸法｣
T1821_.41.0185c25: 　數論云何執轉變義者。問數論計｣　　謂
T1821_.41.0185c26: 執有法至何理相違者。答。出數論計。謂數論
T1821_.41.0185c27: 執薩埵。刺闍。答摩。有法自性常存有餘二十
T1821_.41.0185c28: 三諦生。有餘二十三諦滅　又解有餘我執
T1821_.41.0185c29: 等生。有餘大等滅。如是前後轉變何理相
T1821_.41.0186a01: 違。如變金等成環玔等。金體不異環等。
T1821_.41.0186a02: 生滅自性即名有法。謂自體性有大等法故
T1821_.41.0186a03: 名有法。如因明論云聲是無常。無常是法。
T1821_.41.0186a04: 聲是有法。有無常法故名有法｣　　謂必
T1821_.41.0186a05: 無容至法滅法生者。難數論云。謂必無容
T1821_.41.0186a06: 於有法常住上可執別有大等諸諦法滅
T1821_.41.0186a07: 法生｣　　誰言法外至名爲有法者。數論救。
T1821_.41.0186a08: 誰言大等法外有別彼自性有法。以大等法
T1821_.41.0186a09: 即有法故彼宗立即義。此文應言。誰言有
T1821_.41.0186a10: 法外別有彼法。而言誰言法外別有有法
T1821_.41.0186a11: 者。義相似故。唯即此大等法於轉變時。大等
T1821_.41.0186a12: 異相所依自性名爲有法。據體以論不得
T1821_.41.0186a13: 法外別有有法。據相似説可言自性名爲
T1821_.41.0186a14: 有法。彼宗二十五諦中我･及自性是常。大等
T1821_.41.0186a15: 二十三諦體常即自性故。相無常前生後滅
T1821_.41.0186a16: 相不定故｣　　此亦非理者。論主非｣　　非
T1821_.41.0186a17: 理者何者。數論徴｣　　即是此物至曾所未
T1821_.41.0186a18: 聞者。論主答。自性即是此大等物而不如此
T1821_.41.0186a19: 大等無常。如是言義曾所未聞　又解大等
T1821_.41.0186a20: 即是此自性物。而不如此自性是常。如是
T1821_.41.0186a21: 言義曾未所聞｣　　如是變生至内海外海
T1821_.41.0186a22: 者。復由業風簡別寶･水。成山成洲。内海
T1821_.41.0186a23: 外海｣　　如是九山至出水量同者。明其九
T1821_.41.0186a24: 山高･廣二量。入水皆等。出水半半卑。廣與
T1821_.41.0186a25: 出水同。思之可解
T1821_.41.0186a26: 頌曰至二萬二千者。此即第三明八海。第一
T1821_.41.0186a27: 海廣八萬。若長約持雙山内邊周量。於其四
T1821_.41.0186a28: 面對妙高山外邊八萬。數各三倍三八二十
T1821_.41.0186a29: 四。故成二億四萬踰繕那。餘文可知　若
T1821_.41.0186b01: 依稱讃淨土經。數八功徳水云。一者澄淨。
T1821_.41.0186b02: 二者清淨。三者甘美。四者輕耎。五者潤澤。
T1821_.41.0186b03: 六者安和。七者飮時除飢･渇等無量過患。八
T1821_.41.0186b04: 者飮已定能長養諸根･四大。増益種種殊勝
T1821_.41.0186b05: 善根
T1821_.41.0186b06: 頌曰至邏刹婆居者。此即第四明四洲。就
T1821_.41.0186b07: 中。一明四洲。二明八中洲。印度國車前狹
T1821_.41.0186b08: 後闊。故引爲喩。菩薩最後所依身。能持此
T1821_.41.0186b09: 定。及金剛座處能持此定。以無餘依身･及
T1821_.41.0186b10: 餘處所。有堅固力能持此定。此定力大餘
T1821_.41.0186b11: 依餘處不能持也　八中洲者　遮末邏。此
T1821_.41.0186b12: 云猫牛　筏羅遮末羅。此云勝猫牛　提
T1821_.41.0186b13: 訶。此云身　毘提訶。此云勝身　舍搋。此
T1821_.41.0186b14: 云諂　嗢怛邏漫怛里拏。此云上議　矩拉
T1821_.41.0186b15: 婆。此云勝邊　憍拉婆。此云有勝邊。於二
T1821_.41.0186b16: 説中初説爲正。故婆沙一百七十二云。此
T1821_.41.0186b17: 八洲中人形短小。如此方侏儒。有説七洲
T1821_.41.0186b18: 是人所住。遮＊末邏洲唯邏刹婆居。有説此
T1821_.41.0186b19: 所説八。即是四大洲之異名。以一一洲皆有
T1821_.41.0186b20: 二異名故。如是説者應如初説
T1821_.41.0186b21: 頌曰至以立洲號者。此即第五明黒山等　
T1821_.41.0186b22: 香醉山。謂此山中有諸香氣。嗅令人醉故
T1821_.41.0186b23: 名香醉　一殑伽河。從東面出繞池一匝
T1821_.41.0186b24: 入東海　二信度河。從南面出繞池一匝
T1821_.41.0186b25: 入南海　三徙多河。從北面出繞池一匝
T1821_.41.0186b26: 入北海。即是此方盟津河也　四縛芻河。從
T1821_.41.0186b27: 西面出繞池一匝入西海
T1821_.41.0186b28: 復於何處至餘八寒地獄者。此下第六明地
T1821_.41.0186b29: 獄。若言捺落迦顯受罪處。若言那落迦。
T1821_.41.0186c01: 顯能受罪人｣　　論曰至在無間傍者。阿名
T1821_.41.0186c02: 爲無。毘旨名間。此論兩釋。正理更有一説
T1821_.41.0186c03: 云。有説無隙立無間名。雖有情少而身大
T1821_.41.0186c04: 故　又婆沙一百一十五云。答依異熟果説
T1821_.41.0186c05: 名無間。以諸有情造大惡業生彼地獄得
T1821_.41.0186c06: 廣大身。一一身形悉皆廣大。遍彼多處中
T1821_.41.0186c07: 無間隙。故名無間解云遍彼多處者。非是一一身
形皆遍彼處。隨生多少遍彼處
T1821_.41.0186c08: 所又婆沙一百七十二。一説雖亦有間假
T1821_.41.0186c09: 説無間。有説彼處恒受苦受無喜樂間故
T1821_.41.0186c10: 名無間。有説衆多有情造作惡業相續生
T1821_.41.0186c11: 彼。滿彼處所故名無間。評曰不應作是
T1821_.41.0186c12: 説。生餘地獄多生無間者少。所以者何。以
T1821_.41.0186c13: 造作増長上品身･語･意惡業者乃生彼處。
T1821_.41.0186c14: 有情造作増長上品惡業。生彼處者少。造
T1821_.41.0186c15: 作増長中･下品惡業。生餘地獄者多。如造
T1821_.41.0186c16: 作増長上品善業。生有頂者少。造作増長
T1821_.41.0186c17: 中･下品善業。生餘處者多故。應作是説。
T1821_.41.0186c18: 由造作増長上品不善業。生彼所得身形
T1821_.41.0186c19: 廣大。一一有情據多處所中無間隙故名
T1821_.41.0186c20: 無間　問地獄在何處。答多分在此贍部洲
T1821_.41.0186c21: 下。云何安立。有説從此洲下四萬踰繕那至
T1821_.41.0186c22: 無間地獄底。無間地獄縱廣高下二萬踰繕
T1821_.41.0186c23: 那。次上一萬九千踰繕那中。安立餘七地
T1821_.41.0186c24: 獄。一一縱廣萬踰繕那。有説從此洲下四
T1821_.41.0186c25: 萬踰繕那。至無間地獄。此無間地獄縱廣高
T1821_.41.0186c26: 下各二萬踰繕那。次上有三萬五千踰繕那。
T1821_.41.0186c27: 安立餘七地獄。一一縱廣高下各五千踰繕
T1821_.41.0186c28: 那。有説無間地獄在於中央。餘七地獄周匝
T1821_.41.0186c29: 圍繞。如今聚落圍繞大城已上
論文		釋餘七地獄
T1821_.41.0187a01: 名如前已述｣　　八捺落迦至故説爲増者。
T1821_.41.0187a02: 解十六増。門各有四四重圍繞塹最在外　
T1821_.41.0187a03: 所言増者　第一解云。此是増上被刑害所故
T1821_.41.0187a04: 説名増　第二解云。本地獄中適被害已。重
T1821_.41.0187a05: 遭害故故名爲増　第三解云有説有情從
T1821_.41.0187a06: 地獄出已。數更遭此苦故説爲増。此約出
T1821_.41.0187a07: 本地獄已數數受苦名増。故與第二不同。
T1821_.41.0187a08: 正理更有一解云。或於此中受種種苦。苦
T1821_.41.0187a09: 具多類故説爲増　&MT00245;伽此云功徳。梵此
T1821_.41.0187a10: 云具｣　　今於此中至是有情不者。問｣
T1821_.41.0187a11: 有説非情者。答｣　　如何動作者。徴｣　　有
T1821_.41.0187a12: 情業力如成劫風者。解｣　　若爾云何至死
T1821_.41.0187a13: 作琰魔率者。難。既死作率。明知是有情｣
T1821_.41.0187a14: 琰魔王使至非實有情者。通難可知｣　　有
T1821_.41.0187a15: 説有情者叙異説｣　　若爾此惡業何處受
T1821_.41.0187a16: 異熟者。問｣　　即地獄中至此何理遮者。答。
T1821_.41.0187a17: 獄率惡業果。即地獄中受。以地獄中尚容受
T1821_.41.0187a18: 彼五無間業所感大果。況此獄率惡業小果
T1821_.41.0187a19: 而不容受。此何理遮｣　　若爾何縁火不燒
T1821_.41.0187a20: 彼者。難｣　　此定由業力至故不被燒者。兩
T1821_.41.0187a21: 釋可知。又正理三十一云。無間･大熱･及炎
T1821_.41.0187a22: 熱三。於中皆無獄率防守。大叫･號叫･及衆
T1821_.41.0187a23: 合三。少有獄率。琰王使時時往來巡撿彼
T1821_.41.0187a24: 故。其餘皆爲獄率防守。有情･無情･異類獄
T1821_.41.0187a25: 率。防守治罰罪有情故｣　　熱捺落迦至
T1821_.41.0187a26: 寒捺落迦者。此下明八寒。結前生下｣
T1821_.41.0187a27: 其八者何者。問｣　　一頞部陀至大地獄傍
T1821_.41.0187a28: 者。答　頞部陀。此云皰。嚴寒逼身其身皰
T1821_.41.0187a29: 也　尼剌部陀。此云皰裂。嚴寒逼身身皰
T1821_.41.0187b01: 裂也。次三寒逼口出異聲　嗢鉢羅。此云
T1821_.41.0187b02: 青蓮花。嚴寒逼切身變拆裂如青蓮花　鉢
T1821_.41.0187b03: 特摩。此云紅蓮花。嚴寒逼切身變拆裂如紅
T1821_.41.0187b04: 蓮花　摩訶鉢特摩。此云大紅蓮花。嚴寒
T1821_.41.0187b05: 逼切身變拆裂如大紅蓮花。此中有情嚴寒
T1821_.41.0187b06: 所逼。前二後三隨身變故以立其名。中
T1821_.41.0187b07: 三隨聲變故以立其名　又解前二隨身立
T1821_.41.0187b08: 名。中三隨聲立名。後三隨色變立名。又
T1821_.41.0187b09: 正理云。此中有情嚴寒所逼。隨身･聲･瘡變
T1821_.41.0187b10: 立差別想名。謂二･三･三如其次第已上
論文		　
T1821_.41.0187b11: 此八竝居贍部洲下。如前所説大地獄傍。
T1821_.41.0187b12: 又正理一説云。此寒地獄在繞四洲輪圍山
T1821_.41.0187b13: 外極冥闇所｣　　此贍部洲至無間等耶者。
T1821_.41.0187b14: 問。洲量極狹＊獄量極寛。如何地下容受無
T1821_.41.0187b15: 間等｣　　洲如穀聚至漸陜漸深者。答可知｣
T1821_.41.0187b16: 　　如上所論至支派不定者。十六大＊獄増
T1821_.41.0187b17: 上業招。餘孤地獄隨有情類各別業招。或
T1821_.41.0187b18: 多有情。或二有情。或一有情。於中所止。差
T1821_.41.0187b19: 別多種處所不定。或近江河等。或在空中。
T1821_.41.0187b20: 或在海等餘處。諸地獄器安布如是。本處地
T1821_.41.0187b21: 下。後時支派流轉不定｣　　傍生住處至廣
T1821_.41.0187b22: 説如經者。義便兼明傍生･鬼處。正理論云
T1821_.41.0187b23: 此贍部洲南邊直下深過五百踰繕那量有
T1821_.41.0187b24: 琰魔王都。縱廣亦爾　以此文證明知金
T1821_.41.0187b25: 剛座近北。諸地獄等在王都下稍近南邊
T1821_.41.0187b26: 不相妨也
T1821_.41.0187b27: 日月所居至故見月輪缺者。此下第七明日･
T1821_.41.0187b28: 月。初句明日･月近遠。第二句明日･月體量。
T1821_.41.0187b29: 次兩句明四時。後兩行明晝夜増減｣　　論
T1821_.41.0187c01: 日至依何而住者。問｣　　依風而住至令不
T1821_.41.0187c02: 停墜者。答｣　　彼所住去此至妙高山半者。
T1821_.41.0187c03: 正釋初句｣　　日月徑量至爲益爲損者。釋
T1821_.41.0187c04: 第二句兼顯星量。日･月二體隨有情業増
T1821_.41.0187c05: 上所生。能於眼等爲益爲損。如遇日光
T1821_.41.0187c06: 眼見諸色。身冷得暖。果熟。花開。稼穡等
T1821_.41.0187c07: 物皆得成熟。此即爲益　或如遇日光不
T1821_.41.0187c08: 能見色。蝙･蝮等。患熱身損。果壞。花萎。稼
T1821_.41.0187c09: 穡等物皆悉枯槁。此即爲損　如遇月光
T1821_.41.0187c10: 蝙･蝮等眼能見諸色。身熱得涼。果熟。花開。
T1821_.41.0187c11: 稼穡等物皆得成熟。此即爲益　或遇月
T1821_.41.0187c12: 光不能遠見色。如人等眼患冷身損。果
T1821_.41.0187c13: 壞。花萎。稼穡等物皆悉枯槁。此即爲損　
T1821_.41.0187c14: 損･益不同故言如其所應爲益爲損｣　　唯
T1821_.41.0187c15: 一日月至餘例應知者。釋第三･第四句。思
T1821_.41.0187c16: 之可知｣　　日行此洲至晝則漸増者。言晝
T1821_.41.0187c17: 夜増減者。印度國法分十二月爲三際。一
T1821_.41.0187c18: 熱際有四月。二雨際有四月。三寒際有四
T1821_.41.0187c19: 月。隨其方俗立三際不同。又以十六日
T1821_.41.0187c20: 爲月一日。以十五日爲月滿日。復分一月
T1821_.41.0187c21: 爲二。前十五日爲黒半。後十五日爲白半
T1821_.41.0187c22: 　若依泰法師意解。從二月十六日至六月
T1821_.41.0187c23: 十五日爲熱際四月。從六月十六日至十
T1821_.41.0187c24: 月十五日爲雨際四月。從十月十六日至
T1821_.41.0187c25: 二月十五日爲寒際四月。是即雨際第二月
T1821_.41.0187c26: 後半第九日夜漸増。當此間八月九日。寒際
T1821_.41.0187c27: 第四月後半第九日晝漸増。當此間二月九
T1821_.41.0187c28: 日。從秋分日已去乃至春分日已前説夜
T1821_.41.0187c29: 増。雖冬至日已去晝漸増。夜仍長晝故説
T1821_.41.0188a01: 夜増。從春分日已去乃至秋分日已前説晝
T1821_.41.0188a02: 増。雖夏至日已去夜漸増。晝仍長夜故説晝
T1821_.41.0188a03: 増　若作此解。即與此論相違。此論云。日
T1821_.41.0188a04: 行此洲向南向北。如其次第夜増晝増准
T1821_.41.0188a05: 此論文日向南夜増。如何從冬至日已去
T1821_.41.0188a06: 日向北説夜増。准此論文日向北晝増。如
T1821_.41.0188a07: 何從夏至日已去日向南説晝増。又與婆沙
T1821_.41.0188a08: 一百三十六相違。彼論云至摩伽陀月當此間
十一月
T1821_.41.0188a09: 白半之日夜有十八解云十八牟
呼栗多		　晝有十二
T1821_.41.0188a10: 解云十二牟
呼栗多		。從此以後晝増夜減。又云至室羅
T1821_.41.0188a11: 筏拏月當此間
五月		白半之日夜有十二。晝有十
T1821_.41.0188a12: 八。從此以後晝減夜増　以此文證准知夜
T1821_.41.0188a13: 極長已去説晝増夜減。晝極長已去説夜増
T1821_.41.0188a14: 晝減。若説秋分已去夜増晝減。春分已去晝
T1821_.41.0188a15: 増夜減。即與此文相違　又眞諦法師立
T1821_.41.0188a16: 三際云。從此間正月十六日至五月十五
T1821_.41.0188a17: 日爲熱際四月。從五月十六日至九月十
T1821_.41.0188a18: 五日爲雨際四月。從九月十六日至正月
T1821_.41.0188a19: 十五日爲寒際四月。雨際第二月後半第九
T1821_.41.0188a20: 日夜漸増。當此間七月九日。寒際第四月後
T1821_.41.0188a21: 半第九日夜漸減。當此間正月九日　難曰
T1821_.41.0188a22: 此亦非理。若言七月九日説夜漸増爲據
T1821_.41.0188a23: 何時。若言夜極短已去説夜増。即夏至已
T1821_.41.0188a24: 過。若言晝夜齊等已去説夜増。復秋分日
T1821_.41.0188a25: 未至。若言正月九日説夜漸減。爲據何時。
T1821_.41.0188a26: 若言夜極長已去説夜減。即冬至日已過。若
T1821_.41.0188a27: 言晝夜齊等已去説夜減。復春分日未至。
T1821_.41.0188a28: 此即與理相違。又與此論･及婆沙相違。此
T1821_.41.0188a29: 即與文相違。此眞諦立三際約此間節氣
T1821_.41.0188b01: 以分。乍看似順細尋即違　又有一解云從
T1821_.41.0188b02: 十二月十六日至四月十五日爲熱際四
T1821_.41.0188b03: 月。從四月十六日至八月十五日爲雨際
T1821_.41.0188b04: 四月從八月十六日至十二月十五日爲
T1821_.41.0188b05: 寒際四月。雨際第二月後半第九日夜漸増。
T1821_.41.0188b06: 當此間六月九日。寒際第四月後半第九日
T1821_.41.0188b07: 夜漸減。當此間十二月九日　難云若言六
T1821_.41.0188b08: 月九日説夜増。夏至日已過秋分未至還
T1821_.41.0188b09: 同前過。若言十二月九日説夜減。冬至已
T1821_.41.0188b10: 過春分未至還同前過。故亦非理。又論相
T1821_.41.0188b11: 違　今解云。西方諸國寒･熱･雨三時節不定。
T1821_.41.0188b12: 還隨方俗立三際異。世親菩薩造論處立
T1821_.41.0188b13: 三際。當此間從十一月十六日至三月十
T1821_.41.0188b14: 五日。爲熱際四月。從三月十六日至七月
T1821_.41.0188b15: 十五日。爲雨際四月。從七月十六日至十
T1821_.41.0188b16: 一月十五日。爲寒際四月。其雨際第二月
T1821_.41.0188b17: 從後半第九日夜漸増。當此間五月九日。
T1821_.41.0188b18: 與夏至日稍得相當。此即夜極短已去説
T1821_.41.0188b19: 夜増。其寒際第四月後半第九日夜漸減。當
T1821_.41.0188b20: 此間十一月九日。與冬至日稍得相當。此
T1821_.41.0188b21: 即夜極長已去説夜減。説晝増減翻夜應
T1821_.41.0188b22: 知。此解乍看與此方節氣不同。然順論文。
T1821_.41.0188b23: 故論云。日行此洲向南向北。如其次第
T1821_.41.0188b24: 夜増晝増　亦順婆沙文如前説｣　　晝
T1821_.41.0188b25: 夜増時一晝夜増幾者。問｣　　増一臘縛至
T1821_.41.0188b26: 夜増晝増者。答。准下論文。刹那百二十爲
T1821_.41.0188b27: 一怛刹那。六十怛刹那爲一臘縛。三十臘
T1821_.41.0188b28: 縛爲一牟呼栗多。三十牟呼栗多爲一晝夜。
T1821_.41.0188b29: 於中晝夜若至極長。有十八牟呼栗多。若
T1821_.41.0188c01: 至極短。有十二牟呼栗多。中間延促有六牟
T1821_.41.0188c02: 呼栗多。三十臘縛爲一牟呼栗多。三六十八
T1821_.41.0188c03: 成一百八十臘縛故。晝夜増減各一臘縛。
T1821_.41.0188c04: 從夏至日已去日行此洲。從北向南説夜
T1821_.41.0188c05: 増時増一臘縛。晝即便減一臘縛也。若從
T1821_.41.0188c06: 冬至日已去日行此洲。從南向北説晝増
T1821_.41.0188c07: 時増一臘縛。夜即便減一臘縛也。南北道
T1821_.41.0188c08: 路有一百八十。日日行一路。以此文證。故
T1821_.41.0188c09: 知夜極短已去。説夜増晝減。晝極短已去。説
T1821_.41.0188c10: 晝増夜減｣　　何故月輪至見有缺耶者。問。
T1821_.41.0188c11: 黒半漸盡故言末。非是末後也。除第十五
T1821_.41.0188c12: 日已前十四日皆名白半初。又解於黒白十
T1821_.41.0188c13: 五日中近後名末近前名初。雖黒半中從
T1821_.41.0188c14: 十六日已去漸缺。白半中至十四日已來亦
T1821_.41.0188c15: 有缺。以未及初缺相顯故｣　　世施設中
T1821_.41.0188c16: 至見不圓滿者。答。世施設論中作如是釋。
T1821_.41.0188c17: 月被日照發影自覆。於覆暗處遠見不圓。
T1821_.41.0188c18: 日體淨妙月體稍麁。故月被照發影自覆如
T1821_.41.0188c19: 樹發影。照既多少不同影覆多少爲異。所以
T1821_.41.0188c20: 缺･還不定｣　　先舊師釋至現有圓缺者。
T1821_.41.0188c21: 經部中先舊師釋。日･月道路行度不同。於
T1821_.41.0188c22: 此路行應見其圓。於此路行應見其缺　
T1821_.41.0188c23: 又解日輪速疾。月輪遲緩。行度不同。日光
T1821_.41.0188c24: 赫&T024369;。月明昧劣。日漸近月日照月輪映奪
T1821_.41.0188c25: 不現。若極相近映奪總不現。若漸相去方
T1821_.41.0188c26: 得漸現。後不照時彼體全現。映奪不現
T1821_.41.0188c27: 非由影覆
T1821_.41.0188c28: 日等宮殿何有情居者。此下第八明天器。就
T1821_.41.0188c29: 中。一明天所居器。二明天器近遠　就明
T1821_.41.0189a01: 天所居器中。一正明天器。二便顯餘義　
T1821_.41.0189a02: 就正明天器中。一明四天王器。二明三
T1821_.41.0189a03: 十三天器。三明空居天　此下明四天王天
T1821_.41.0189a04: 器。將明問起｣　　四大天王所部天衆者。答｣
T1821_.41.0189a05: 　　是諸天衆唯住此耶者。問｣　　若空層
T1821_.41.0189a06: 天至諸層級等者。答　日等等取諸星　層
T1821_.41.0189a07: 級等等取七金山｣　　有幾層級至住何層
T1821_.41.0189a08: 級者。正起頌文。一問層級。二問其量。三問
T1821_.41.0189a09: 住天｣　　頌曰至亦住餘七山者。初句答
T1821_.41.0189a10: 初問。次三句答第二問。後一頌答第三問｣
T1821_.41.0189a11: 　　論曰至此天最廣者。妙高出水八萬踰繕
T1821_.41.0189a12: 那。此四層級始從水際盡第四層有四萬
T1821_.41.0189a13: 踰繕那故言下半。若妙高如鼓。即侵山十
T1821_.41.0189a14: 六。若如方座。即體外別出。體廣八萬論層
T1821_.41.0189a15: 更多。餘三層級皆作兩釋。准此應知。第四
T1821_.41.0189a16: 層級四大天王及諸眷屬共所居止各住一
T1821_.41.0189a17: 面名四天王。故經依此説四大王衆天。餘
T1821_.41.0189a18: 文可知。婆沙一百三十三有二説。一同此
T1821_.41.0189a19: 論。更一説云。有説初層下齊水量。次二去下
T1821_.41.0189a20: 量各十千。其第四層去下二萬。婆沙雖無
T1821_.41.0189a21: 評家。此論既無異説。即以此論爲正
T1821_.41.0189a22: 三十三天至西南善法堂者。此下第二明三
T1821_.41.0189a23: 十三天器。問及頌答｣　　論曰至其量無別
T1821_.41.0189a24: 者。此師意説。既言與下四邊其量無別。准
T1821_.41.0189a25: 此妙高形如方座外出層級　或如下闊
T1821_.41.0189a26: 處。何妨亦似鼓｣　　有餘師説至各唯二萬
T1821_.41.0189a27: 者。此師意説其四層級漸次却入侵山體成。
T1821_.41.0189a28: 如第一層兩邊共有三萬二千。第二層兩邊
T1821_.41.0189a29: 共有一萬六千。足前成四萬八千。第三層
T1821_.41.0189b01: 兩邊共有八千。足前成五萬六千。第四層
T1821_.41.0189b02: 兩邊共有四千。足前成六萬。故説山頂面
T1821_.41.0189b03: 各二萬。若據周量有八十千。婆沙正理皆
T1821_.41.0189b04: 有兩説并無評家｣　　山頂四角至守護
T1821_.41.0189b05: 諸天者。釋第三･第四句。手執金剛杖名
T1821_.41.0189b06: 金剛手｣　　於山頂中至諸可愛事者。釋善
T1821_.41.0189b07: 見宮及殿。見者稱善故名善見　藥叉。是
T1821_.41.0189b08: 神名。通天･鬼･傍生。是暴惡義。或云勇健。
T1821_.41.0189b09: 或云有福祐　一百箇一故言百一。如言
T1821_.41.0189b10: 百味飮食　妬羅綿＊妬羅是樹名。綿從樹
T1821_.41.0189b11: 菓中出名＊妬羅綿。如言柳絮。正理論云。
T1821_.41.0189b12: 城有千門嚴飾壯麗。有五百青衣藥叉勇健
T1821_.41.0189b13: 端嚴各嚴鎧仗防守城門｣　　城外四面
T1821_.41.0189b14: 至莊嚴大城者。釋四苑。婆沙一百三十三云。
T1821_.41.0189b15: 一衆車苑。謂此苑中隨天福力種種車現。二
T1821_.41.0189b16: 麁惡苑。天欲戰時隨其所應甲仗等現。三
T1821_.41.0189b17: 雜林苑。諸天入中所翫皆同倶生勝喜。四
T1821_.41.0189b18: 喜林苑。極妙欲塵殊類皆集歴觀無厭。如是
T1821_.41.0189b19: 四苑形皆正方。一一周千踰繕那量。中央各
T1821_.41.0189b20: 有一如意池。面各五十踰繕那量。八功徳水
T1821_.41.0189b21: 盈滿其中。隨欲妙花･寶舟･妙鳥。一一奇麗
T1821_.41.0189b22: 種種莊嚴｣　　四苑四邊至捔勝歡娯者。釋
T1821_.41.0189b23: 四妙地｣　　城外東北至猶遍五十者。明圓
T1821_.41.0189b24: 生樹｣　　順風可爾云何逆熏者。問｣
T1821_.41.0189b25: 有餘師言至故説逆熏者。此師意説香無逆
T1821_.41.0189b26: 熏　言逆熏者。依不越樹界故説逆熏　
T1821_.41.0189b27: 言不越樹界者。圓生樹身去外枝條面各五
T1821_.41.0189b28: 十踰繕那量。如在樹下近東邊立。去彼樹
T1821_.41.0189b29: 身五十踰繕那。若有東風名爲逆風。此人
T1821_.41.0189c01: 雖去樹身五十踰繕那。由在樹界内立而
T1821_.41.0189c02: 得頭上枝條等香故。言依不越樹界。而
T1821_.41.0189c03: 言逆風得五十者。望樹身以論。若越樹
T1821_.41.0189c04: 界即不得香｣　　理實圓生至如順風熏者。
T1821_.41.0189c05: 論主正解。天香徳勝能逆風熏。越於樹界
T1821_.41.0189c06: 五十踰繕那。非能遠至如順風熏能越樹
T1821_.41.0189c07: 界百踰繕那｣　　如是華香至別生香氣
T1821_.41.0189c08: 者。問。如是華香爲依自碎華中地大隨風
T1821_.41.0189c09: 相續轉至餘方。以欲八極微不相離故有
T1821_.41.0189c10: 地大。就能造中地強説依。非無餘大等。
T1821_.41.0189c11: 又解地謂碎花與香爲所依故名爲地　又
T1821_.41.0189c12: 解地謂土地。言此花香依此土地相續流轉。
T1821_.41.0189c13: 爲但熏風風中別生香氣轉至餘方｣
T1821_.41.0189c14: 此義無定至倶許無失者。答。軌範師釋通二
T1821_.41.0189c15: 無失｣　　若爾何故至遍諸方者。難。若香
T1821_.41.0189c16: 能逆熏如何頌説花根等香不能逆熏。但功
T1821_.41.0189c17: 徳香能逆流｣　　據人間香至無如是能者。
T1821_.41.0189c18: 論主通釋。人香共了不能逆熏。若據天香
T1821_.41.0189c19: 能逆熏也｣　　化地部經至唯遍五十者。叙
T1821_.41.0189c20: 異部説。彼部説。此圓生樹香順風至百。無風
T1821_.41.0189c21: 五十｣　　外西南角至不如法事者。釋善法
T1821_.41.0189c22: 堂。正理論云。城外西南角有大善法堂。三
T1821_.41.0189c23: 十三天時集詳辨制伏阿素洛等。如法不如
T1821_.41.0189c24: 法事。名善法堂
T1821_.41.0189c25: 如是已辨至皆依外器者。此下第三明空居
T1821_.41.0189c26: 天器。從夜摩天至色究竟所住宮殿皆但
T1821_.41.0189c27: 依空。依迦濕彌羅故言色界十六。又正理
T1821_.41.0189c28: 云。有説空中密雲彌布如地爲彼宮殿所依。
T1821_.41.0189c29: 外器世間至色究竟。上無色故不可施設｣
T1821_.41.0190a01: 如是所説至故使之然者。此下第二便顯餘
T1821_.41.0190a02: 義。就中。一明六天行婬。二明諸天初生。三
T1821_.41.0190a03: 明欲生樂生。此即第一明六天行婬
T1821_.41.0190a04: 隨彼諸天至同中印度者。此即第二明諸天
T1821_.41.0190a05: 初生。且六欲天初生如次。四天王天如五
T1821_.41.0190a06: 歳。三十三天如六歳。夜摩天如七歳。覩史
T1821_.41.0190a07: 多天如八歳。樂變化天如九歳。他化自在
T1821_.41.0190a08: 天如十歳。生已身形速得成滿。色界天衆
T1821_.41.0190a09: 於初生時身量周圓具妙衣服。如梵衆天
T1821_.41.0190a10: 初生半踰繕那。乃至色究竟天初生萬六千
T1821_.41.0190a11: 踰繕那。二界諸天皆作聖言。聖言謂中印度
T1821_.41.0190a12: 語。印度此云月支。月有千名斯其一矣。
T1821_.41.0190a13: 舊云天竺。或云賢豆。或云身毒。訛也。又
T1821_.41.0190a14: 正理云。謂彼言詞同中印度。然不由學自
T1821_.41.0190a15: 解典言
T1821_.41.0190a16: 欲樂生別云何應知者。此下第三明欲生樂
T1821_.41.0190a17: 生問起｣　　頌曰至樂生三九處者。答｣
T1821_.41.0190a18: 論曰至差別三種者。解三欲生如集異門第
T1821_.41.0190a19: 五廣解三欲生三樂生。不能具引。略述意
T1821_.41.0190a20: 云。有諸有情謂是假者樂受現前諸妙欲
T1821_.41.0190a21: 境。謂諸有情恒樂。受用宿業所感隨本所生
T1821_.41.0190a22: 現前欲境非別化作。彼於如是隨本所生現
T1821_.41.0190a23: 欲境中。有勢力故自在而轉。謂全人趣･及
T1821_.41.0190a24: 於欲界取下四天　言妙欲境者。境非是
T1821_.41.0190a25: 欲貪欲名欲。境能生欲故名欲境。愚夫妄
T1821_.41.0190a26: 計名之爲妙　有諸有情造是類業受用
T1821_.41.0190a27: 境時。樂自變化自在而轉。謂唯第五樂變化
T1821_.41.0190a28: 天　有諸有情造是類業受用境時。令劣
T1821_.41.0190a29: 天子化作種種色･聲･香･味･觸境。於中受用
T1821_.41.0190b01: 自在而轉。謂第六他化自在天　准集異門。
T1821_.41.0190b02: 聲亦可化　所以別立三種別者。依彼受
T1821_.41.0190b03: 用如本所生現前欲境義故立第一欲生。
T1821_.41.0190b04: 依彼受用如樂自化欲境義故立第二欲
T1821_.41.0190b05: 生。依彼受用如樂他化欲境義故立第三
T1821_.41.0190b06: 欲生。於欲界中分別欲生差別三種故言
T1821_.41.0190b07: 欲生　故集異門云。欲生者謂於欲界生　
T1821_.41.0190b08: 又解受用五欲境生故名欲生。又婆沙一
T1821_.41.0190b09: 百七十三云。問何故人･及前四天衆合立欲
T1821_.41.0190b10: 生。後二天衆各別建立。答人及前四天煩惱
T1821_.41.0190b11: 麁。後二天煩惱細。有説人及四天同樂受用
T1821_.41.0190b12: 自然生境故合立一。第五天衆獨樂受用自
T1821_.41.0190b13: 所化境。第六天衆獨樂受用他所化境。故各
T1821_.41.0190b14: 立一廣如
彼説		｣　　樂生三者至故名樂生者。解
T1821_.41.0190b15: 三樂生。初･二･三定名三靜慮。於三靜慮
T1821_.41.0190b16: 處各有三名九處生受三種樂　言三樂生
T1821_.41.0190b17: 者。一謂彼初定有情安住離欲惡不善法而
T1821_.41.0190b18: 生喜･樂。或即定名離。由離勢力生喜･樂
T1821_.41.0190b19: 故。准法蘊足論第七。喜謂喜受。樂謂輕安。
T1821_.41.0190b20: 二謂彼二定有情安住從初定生二定喜･
T1821_.41.0190b21: 樂。或即由彼二定勢力生喜･樂故。喜･樂如
T1821_.41.0190b22: 前解。三謂彼三定有情安住離二定喜生
T1821_.41.0190b23: 三定樂。故集異門説離喜之樂。三定言樂
T1821_.41.0190b24: 所謂樂受。長時安住此三種樂。此三種長
T1821_.41.0190b25: 時離苦。長時受用此三種樂。故名樂生。
T1821_.41.0190b26: 准集異門。長時等三皆通三樂。應知此中
T1821_.41.0190b27: 所言樂者。或喜受名樂或輕安名樂。或樂
T1821_.41.0190b28: 受名樂。又助一解。初定長時安住樂。二定
T1821_.41.0190b29: 長時離苦。初定雖亦離苦猶有苦依。二定
T1821_.41.0190c01: 離苦及離苦依。以相顯故故言離苦。三定
T1821_.41.0190c02: 長時受樂｣　　生靜慮中間至亦號樂生天
T1821_.41.0190c03: 者。論主約中間定勸思。正理論釋云。大梵
T1821_.41.0190c04: 既有喜･樂現行名樂生天亦無有失
T1821_.41.0190c05: 所説諸天至得究竟名者。此下明天器近遠。
T1821_.41.0190c06: 就中。一正明器近遠。二明下天昇上。此
T1821_.41.0190c07: 即正明＊器近遠。欲界六天色界十六。總二
T1821_.41.0190c08: 十二相去可知
T1821_.41.0190c09: 於下處生至要作下地化者。此即第二明下
T1821_.41.0190c10: 天昇上。下天昇見上總由三縁。一自得通
T1821_.41.0190c11: 能往。二依他得通者往。三上天接往。若上天
T1821_.41.0190c12: 來下。或下天至上下見上天。然下地下界
T1821_.41.0190c13: 眼。不能見上地上界色非其境界故。以
T1821_.41.0190c14: 上色細故。如下地身不覺上觸。故上來下
T1821_.41.0190c15: 非自身來。要作下地化方下得見。若自身
T1821_.41.0190c16: 來下眼不見｣　　有餘部説至下見上天者。
T1821_.41.0190c17: 叙大衆部説。彼下地天隨樂。亦能見上地
T1821_.41.0190c18: 色。如生此欲界下天見上天。正理破云。諸
T1821_.41.0190c19: 地相望因果別故。要離下地染方得上生。
T1821_.41.0190c20: 故下地眼根不見上色。是卑下業所感果故｣
T1821_.41.0190c21: 夜摩等天宮依處量有幾者。此下大文第二
T1821_.41.0190c22: 總辨大千。此即問也｣　　有餘師説至量無
T1821_.41.0190c23: 邊際者。依宗正答。欲界上四天有二師釋。
T1821_.41.0190c24: 色界四定亦有二釋。如文可知。言第四靜
T1821_.41.0190c25: 慮量等大千。或説量無邊際者。據積衆多
T1821_.41.0190c26: 別處量説無總地形。故下論解第四定云。
T1821_.41.0190c27: 謂彼天處無總地形。但如衆星居處各別｣
T1821_.41.0190c28: 　　齊何量説小中大千者。問起頌文｣
T1821_.41.0190c29: 頌曰至後當廣辨者。可知。今准後文前文
T1821_.41.0191a01: 初師説。初定如四洲者爲正。又正理云此
T1821_.41.0191a02: 中小千唯擧其梵世故。小光等非小千界
T1821_.41.0191a03: 攝。積小千等爲中大千。故中大千亦不攝
T1821_.41.0191a04: 彼。又言小者是卑下義。以除上故。如截角
T1821_.41.0191a05: 牛。積小成餘亦非攝彼
T1821_.41.0191a06: 如外器量別身量亦別耶者。此下大文第二
T1821_.41.0191a07: 明能居量。就中。一明身量。二明壽量。此
T1821_.41.0191a08: 即第一明身量問起。亦別者。答
T1821_.41.0191a09: 云何者。徴｣　　頌曰至増滿萬六千者　
T1821_.41.0191a10: 倶盧舍此云鳴喚　所以無雲減三踰繕那
T1821_.41.0191a11: 者。從變異受初修不變異受難故減三也
T1821_.41.0191a12: 　又解爲成色究竟天萬六千故所以減三
T1821_.41.0191a13: 　又解法爾故然。餘文可知
T1821_.41.0191a14: 身量既殊壽量別不者。此下第二明壽量。就
T1821_.41.0191a15: 中。一明人･天壽量。二明惡趣壽量三明中
T1821_.41.0191a16: 夭･不中夭此下第一明人･天壽量問起｣
T1821_.41.0191a17: 　　亦別者。答｣　　云何者。徴｣　　頌曰至大
T1821_.41.0191a18: 全半爲劫者。頌答。論曰至壽量短長者。
T1821_.41.0191a19: 明人壽量｣　　要先建立至建立晝夜者。問｣
T1821_.41.0191a20: 　　人五十歳至萬六千歳者。答。欲界六天
T1821_.41.0191a21: 已上五天。望下四天王天。各有二倶増倍。
T1821_.41.0191a22: 一晝夜増倍。二壽量増倍。故言上五欲天漸
T1821_.41.0191a23: 倶増倍。餘文可知　持雙以上至依何得
T1821_.41.0191a24: 成者。問。依華開合至天壽＊短長者。答。花開
T1821_.41.0191a25: 爲晝。花合爲夜。&T025632;物陀此云白蓮花。鉢特
T1821_.41.0191a26: 摩此云紅蓮花。鳥鳴爲晝。鳥靜爲夜。天寤
T1821_.41.0191a27: 爲晝。天寐爲夜。自身帶光明成外光明事
T1821_.41.0191a28: 不假外光｣　　色界天中至六八萬劫者。
T1821_.41.0191a29: 明上二界壽量｣　　上所説劫至爲中爲大
T1821_.41.0191b01: 者。問。其劫量爲以壞攝空四十劫名爲一
T1821_.41.0191b02: 劫。爲二十成劫爲一劫。爲約住劫中一下
T1821_.41.0191b03: 一上一中劫爲一劫。爲約八十中劫爲一
T1821_.41.0191b04: 大劫。以佛經中或説一中劫爲一劫。如無
T1821_.41.0191b05: 間果。或二十中劫爲一劫。如成劫等。或四
T1821_.41.0191b06: 十中劫爲一劫。如梵輔天。或説八十中劫
T1821_.41.0191b07: 爲一劫。如少光天等。由此不同故爲此問
T1821_.41.0191b08: 　又解以壞攝空四十劫。以成攝住四十
T1821_.41.0191b09: 劫。中謂一上下。大謂八十中劫。壞･成雖復
T1821_.41.0191b10: 時等乘前論文壞･成起問故兩種倶説　
T1821_.41.0191b11: 又解爲壞二十中劫。爲成二十中劫。爲一
T1821_.41.0191b12: 上一下中劫。爲八十大劫｣　　少光以上至
T1821_.41.0191b13: 所壽劫量者。答。少光以上八十中劫大全爲
T1821_.41.0191b14: 劫。於四劫中以大爲劫。自下諸天大半爲
T1821_.41.0191b15: 劫。於四劫中時等壞劫。即由此四十中
T1821_.41.0191b16: 劫爲一劫。故説大梵王過梵輔天壽一劫
T1821_.41.0191b17: 半。謂大梵王以成･住･壞各二十中劫總六
T1821_.41.0191b18: 十中劫爲一劫半。故以大半四十中劫爲
T1821_.41.0191b19: 下三天所壽劫量　問大梵王望少光天身
T1821_.41.0191b20: 量但狹半踰繕那。如何壽量懸格不同　解
T1821_.41.0191b21: 云身･壽二量不可倶齊。爲順火災故大梵
T1821_.41.0191b22: 王不受大劫。爲順水･風災故少光已上大
T1821_.41.0191b23: 全爲劫倍倍漸増
T1821_.41.0191b24: 已説善趣至後後倍二十者。此下第二明惡
T1821_.41.0191b25: 趣壽量。問及頌答｣　　論曰至壽一中劫者。
T1821_.41.0191b26: 明八熱地獄壽量｣　　傍生壽至壽五百歳
T1821_.41.0191b27: 者。明傍生鬼壽量　難陀。此云喜　言八
T1821_.41.0191b28: 龍王者。法花經云有八龍王。難陀龍王。跋
T1821_.41.0191b29: 難陀龍王。娑伽羅龍王。和修吉龍王。徳叉迦
T1821_.41.0191b30: 龍王。阿那婆達多龍王。摩那斯龍王。優鉢羅
T1821_.41.0191c01: 龍王｣　　寒那落迦云何壽量者。問｣　世
T1821_.41.0191c02: 尊寄喩至地獄壽量者。解八寒地獄　佉梨
T1821_.41.0191c03: 受一斛　婆訶。此云篅。受二十佉梨。一
T1821_.41.0191c04: 摩婆訶量。此顯婆訶量大小不欲取＊摩
T1821_.41.0191c05: 如言一穀篅　頌言如一婆訶摩者顯取
T1821_.41.0191c06: 婆訶中麻。如言一篅穀　摩掲陀。此云
T1821_.41.0191c07: 無惱害　巨勝胡麻異名。巨勝易盡　壽量
T1821_.41.0191c08: 難盡。顯壽長也。故起世經第四解寒地獄
T1821_.41.0191c09: 中云。諸比丘如憍薩羅國斛量。如是胡麻
T1821_.41.0191c10: 滿二十斛高盛不&T019598;而於其間有一丈夫
T1821_.41.0191c11: 滿百年已取一胡麻廣如
彼經		以此故知佉梨是
T1821_.41.0191c12: 斛量。二十佉梨是一婆訶量。眞諦廣以彼國
T1821_.41.0191c13: 計算云。二十佉梨爲一婆訶。一婆訶有二
T1821_.41.0191c14: 百五十六斛者不然。餘文可知
T1821_.41.0191c15: 此諸壽量至皆無中夭者。此即第三明中夭･
T1821_.41.0191c16: 不中夭。諸處壽量皆有中夭。唯北倶盧定壽
T1821_.41.0191c17: 千歳。此約所居止處説。非別有情。有別
T1821_.41.0191c18: 有情不中夭故。謂住覩史多天一生所繋
T1821_.41.0191c19: 菩薩。無始已來爲多生死之所繋縛。今唯
T1821_.41.0191c20: 一生所繋未得成佛。故云一生所繋。此菩
T1821_.41.0191c21: 薩定壽四千歳必無中夭　最後有。謂依此
T1821_.41.0191c22: 身定得無學名最後有。若未證果必無中
T1821_.41.0191c23: 夭。後成無學已亦有中夭　佛記･佛使。謂
T1821_.41.0191c24: 事未終必無中夭。事已後亦有中夭　隨
T1821_.41.0191c25: 信行･隨法行。謂在見道十五刹那必無中
T1821_.41.0191c26: 夭。出見道已亦有中夭　菩薩母懷菩薩
T1821_.41.0191c27: 時。輪王母懷輪王時。未生已來必無中夭。
T1821_.41.0191c28: 後生已去亦有中夭。此等如應皆無中夭。
T1821_.41.0191c29: 故正理云。謂住覩史多天一生所繋菩薩決
T1821_.41.0191c30: 定盡彼天中壽量。若最後有乃至輪王等有
T1821_.41.0192a01: 情事未究竟終不中夭。非謂必盡隨所
T1821_.41.0192a02: 生處壽量短長　問前倶非害中説慈定等。
T1821_.41.0192a03: 於不中夭中何故不説。又不中夭中。説一
T1821_.41.0192a04: 生所繋。倶非害中何故不説　解云於不中
T1821_.41.0192a05: 夭理亦應説慈定･滅定･無想定。以時不
T1821_.41.0192a06: 定非如見道隨信･法行。定十五刹那。那落
T1821_.41.0192a07: 迦･王仙･輪王･色･無色界。雖非倶害然有
T1821_.41.0192a08: 中夭。故此不説。見道即是隨信･法行。達弭
T1821_.41.0192a09: 羅等竝見佛記。餘者同此後文　又解那
T1821_.41.0192a10: 落迦･輪王･色･無色界有中夭。餘慈定･＊滅
T1821_.41.0192a11: 定･無想定･王仙無中夭。此中皆在等字中
T1821_.41.0192a12: 收　又解隨其所應等字以攝倶非害中
T1821_.41.0192a13: 不説一生所繋菩薩者。略而不論。非皆擧
T1821_.41.0192a14: 盡。應知此中非中夭者。定非自他害。有是
T1821_.41.0192a15: 非自他害而是中夭。謂色界等　問彌勒菩
T1821_.41.0192a16: 薩何劫上生下生　泰法師云。依立世經彌
T1821_.41.0192a17: 勒菩薩第九住劫。釋迦如來百歳時。生上覩
T1821_.41.0192a18: 史多天。至第十劫八萬歳劫減時方下生。
T1821_.41.0192a19: 廣勘
彼經		　眞諦法師亦作此説。然和上云。釋迦牟
T1821_.41.0192a20: 尼當住劫第一劫出世。於此劫中已有四
T1821_.41.0192a21: 佛出世。即拘盧孫佛至釋迦佛。若彌勒佛
T1821_.41.0192a22: 當第二住劫下生。
T1821_.41.0192a23: 倶舍論記卷第十一
T1821_.41.0192a24:   建保六年戊寅十一月十日午時於東大
T1821_.41.0192a25: 寺西院書了志者爲興隆佛法廣作佛事
T1821_.41.0192a26: 乃至現生當生悉地圓滿出離生死證大
T1821_.41.0192a27: 菩提法界衆生平等利益也
T1821_.41.0192a28:   雖惡筆極底依志切如鳥跡書了筆師
T1821_.41.0192a29:   光　　　慶二十五
T1821_.41.0192b01: 永正第八年辛未三面僧房炎上已後自
T1821_.41.0192b02: 般若寺邊令買得畢一部之内三卷不足
T1821_.41.0192b03: 也
T1821_.41.0192b04:   英　　　訓
T1821_.41.0192b05: 地　藏　院(印)
T1821_.41.0192b06:
T1821_.41.0192b07:
T1821_.41.0192b08:
T1821_.41.0192b09: 倶舍論記卷第十二
T1821_.41.0192b10: 　沙門釋光述　
T1821_.41.0192b11:   分別世品第三之五
T1821_.41.0192b12: 如是已約至三極少量者。此下大文第三明
T1821_.41.0192b13: 三分齊。一明三極少。二明前二量　此下
T1821_.41.0192b14: 第一明三極少如是已約踰繕那等辨器世
T1821_.41.0192b15: 間･身･量差別。此約色明量　約年等辨壽量
T1821_.41.0192b16: 有殊。此約時明量　色･時二量差別不同。
T1821_.41.0192b17: 未説應説。此二建立差別不同。無不依名。
T1821_.41.0192b18: 前二量及名未詳極少。今應先辨三極少
T1821_.41.0192b19: 量。結前問起　又解二量不同未説應説。此
T1821_.41.0192b20: 總生下　此二建立下。別起頌文｣　　頌曰
T1821_.41.0192b21: 至色名時極少者。頌答｣　　論曰至爲色極
T1821_.41.0192b22: 少者。明色極少｣　　如是分析至爲名時極
T1821_.41.0192b23: 少者。總釋名･時極少析名至一字爲名
T1821_.41.0192b24: 極少。析時至一刹那爲時極少｣
T1821_.41.0192b25: 一字名者如説瞿名者。此別釋名極少。約字
T1821_.41.0192b26: 以顯。名有多種。有一字生名。有二字生名。
T1821_.41.0192b27: 有多字生名　一字生名者如説瞿名｣
T1821_.41.0192b28: 　何等名爲一刹那量者。此下別釋時極少。
T1821_.41.0192b29: 此即問也｣　　衆縁和合至一刹那量者。現
T1821_.41.0192c01: 縁和合法得自體頃。即便落謝更不經停
T1821_.41.0192c02: 名一刹那。或有動法行度一極微名一刹
T1821_.41.0192c03: 那。諸法實無行動。相續道中假説動故。對
T1821_.41.0192c04: 法師説如文可知。廣釋刹那量如婆沙一
T1821_.41.0192c05: 百三十六
T1821_.41.0192c06: 已知三極少前二量云何者。此下第二明前
T1821_.41.0192c07: 二量結前問起｣　　今且辨前至此八踰繕
T1821_.41.0192c08: 那者。就答中。一明色量。二明時量。此下明
T1821_.41.0192c09: 色量　踰繕那等。等取倶盧舍等｣　　論曰
T1821_.41.0192c10: 至爲一踰繕那者。此微即極名曰極微。若依
T1821_.41.0192c11: 正理三十二云。然許極微略有二種。一實。
T1821_.41.0192c12: 二假。其相云何。實謂極成色等自相。於和集
T1821_.41.0192c13: 位現量所得。假由分析比量所知。謂聚色
T1821_.41.0192c14: 中以慧漸析至最極位。然後於中辨色･聲
T1821_.41.0192c15: 等極微差別。此析所至名假極微。令慧尋
T1821_.41.0192c16: 思極生喜故。此微即極故名極微。極謂色中
T1821_.41.0192c17: 析至究竟。微謂唯是慧眼所行。故極微言顯
T1821_.41.0192c18: 微極義　准彼論文。有二種微積七極微
T1821_.41.0192c19: 爲一微量。微顯細聚。梵云阿菟此名微。眼
T1821_.41.0192c20: 見色中最微細也。應知但爲天眼･輪王眼･
T1821_.41.0192c21: 後有菩薩眼所見。積微至七爲一金塵。金･
T1821_.41.0192c22: 銀･銅･鐵總名爲金雜心云銅塵。舊倶舍云
T1821_.41.0192c23: 鐵塵。皆局一偏。塵於金中往來不障故名
T1821_.41.0192c24: 金塵　又解積微至七方於金上住故名
T1821_.41.0192c25: 金塵。水塵兩釋亦爾兎毛塵量等兎毛端名
T1821_.41.0192c26: 兎毛塵　又解積水至七方於兎毛端上住
T1821_.41.0192c27: 名兎毛塵。羊･牛毛塵兩釋亦爾又婆沙有
T1821_.41.0192c28: 一説。七微成一水塵。七水塵成一銅塵。七銅
T1821_.41.0192c29: 塵成一兎毫塵　此師意説水塵細。銅塵麁
T1821_.41.0193a01: 隙遊塵等文顯可知　若依此間計一踰繕
T1821_.41.0193a02: 那成里數者。謂一肘有一尺六寸。四肘爲
T1821_.41.0193a03: 一弓。一弓有六尺四寸。五百弓爲一倶盧
T1821_.41.0193a04: 舍。計五百弓有三千二百尺。八倶盧舍爲
T1821_.41.0193a05: 一踰繕那。計八倶盧舍有二萬五千六百
T1821_.41.0193a06: 尺。以五尺爲一歩計有五千一百二十歩。
T1821_.41.0193a07: 以三百六十歩爲一里計有一十四里餘
T1821_.41.0193a08: 八十歩爲一踰繕那　言阿練若者。阿之言
T1821_.41.0193a09: 無。練若名喧雜
T1821_.41.0193a10: 如是已説至智者知夜減者。此下第二明時
T1821_.41.0193a11: 量就中。一明其年量。二明諸劫量　此即
T1821_.41.0193a12: 明其年量。從夏至至冬至夜増晝減。從
T1821_.41.0193a13: 冬至至夏至晝増夜減　又解時長名増。時
T1821_.41.0193a14: 短名減。若作此解從秋分至春分夜増晝
T1821_.41.0193a15: 減從春分至秋分晝増夜減。春分秋分晝
T1821_.41.0193a16: 夜停等　牟呼㗚多此云須臾一年之中總
T1821_.41.0193a17: 減六夜此言減夜。影晝亦六減。顯一年中
T1821_.41.0193a18: 六月小也。分一年爲三際。謂寒･熱･雨各有
T1821_.41.0193a19: 四月。於此寒･熱･雨際十二月中。一月更半
T1821_.41.0193a20: 月已度於餘半月應知減夜如是。乃至第
T1821_.41.0193a21: 六度一月更半月已度於餘半月復減一夜。
T1821_.41.0193a22: 以此頌證故減六夜。由此減夜擬作潤月。
T1821_.41.0193a23: 論主所以不廣明諸暦數者。恐人耽著邪
T1821_.41.0193a24: 命自活
T1821_.41.0193a25: 如是已辨至今次當辨者。此下第二明諸劫
T1821_.41.0193a26: 量。就中･一明劫大小。二明劫中人。三明劫
T1821_.41.0193a27: 中災　此下第一明劫大小結前問起｣
T1821_.41.0193a28: 頌曰至大劫三無數者。初一句擧四劫數。第
T1821_.41.0193a29: 二句列四劫名。次兩句釋壞劫。次兩句釋
T1821_.41.0193b01: 成劫。次六句別釋中劫。次兩句類釋餘三。
T1821_.41.0193b02: 次一句釋大劫。後一句便釋無數劫　問何
T1821_.41.0193b03: 故四劫之中不説空･住　解云以壞攝空。
T1821_.41.0193b04: 約中辨住故不別説　又解約中辨住。空
T1821_.41.0193b05: 無別體頌中類顯　又解以壞攝空以成攝
T1821_.41.0193b06: 住。故婆沙一百三十五云。劫有三種。一中間
T1821_.41.0193b07: 劫。二成壞劫。三大劫。中間劫復有三種。一減
T1821_.41.0193b08: 劫。二増劫。三増減劫。減者從人壽無量歳
T1821_.41.0193b09: 減至十歳。増者從人壽十歳増至八萬歳。
T1821_.41.0193b10: 増減者從人壽十歳増至八萬歳。復從八
T1821_.41.0193b11: 萬歳減至十歳。此中一減･一増･十八増減。
T1821_.41.0193b12: 有二十中間劫。經二十中劫世間成。二十
T1821_.41.0193b13: 中劫成已住。此合名成劫。經二十中劫世
T1821_.41.0193b14: 間壞。二十中劫壞已空。此合名壞劫。總八
T1821_.41.0193b15: 十中劫合名大劫｣　　論曰至總名壞劫者。
T1821_.41.0193b16: 此釋壞劫。文顯可知。正理論云。由此準知
T1821_.41.0193b17: 傍生･鬼趣。時人身内無有諸蟲。與佛身同。
T1821_.41.0193b18: 傍生壞故。有説二趣於人益者壞與人倶。
T1821_.41.0193b19: 餘者先壞。如是二説前説爲善　正理評取
T1821_.41.0193b20: 前家。此論非以正理爲量。同彼後説亦
T1821_.41.0193b21: 無有失　又正理云。北洲命盡生欲界天。
T1821_.41.0193b22: 由彼鈍根無離欲故。生欲天已靜慮現前
T1821_.41.0193b23: 轉得勝依方能離欲｣　　所言成劫至應知
T1821_.41.0193b24: 已滿者。此明成劫可知。又正理三十二云。
T1821_.41.0193b25: 諸大梵王必異生攝。以無聖者還生下故。
T1821_.41.0193b26: 上二界無入見道故｣　　此後復有至成已
T1821_.41.0193b27: 住劫者。此明中劫并顯住劫。准此論文壽
T1821_.41.0193b28: 漸減時方名住劫。壽未減時是成劫攝　問
T1821_.41.0193b29: 初劫唯減。後劫唯増。如何時等中間十八　
T1821_.41.0193c01: 解云二十住劫前後相望。前有情福勝。後有
T1821_.41.0193c02: 情福劣。住中初劫福最勝故。應合受用上妙
T1821_.41.0193c03: 境界故下時極遲。從第二劫已去其福漸
T1821_.41.0193c04: 薄上稍遲下漸疾。以上時境勝由薄福故。
T1821_.41.0193c05: 不合受用故上時遲。以下時境劣由薄福
T1821_.41.0193c06: 故應合受用。故下時疾。如是乃至第十九劫
T1821_.41.0193c07: 福漸漸薄。上時極遲下時極疾。至第二十劫
T1821_.41.0193c08: 福最薄故上時極遲。故初･後劫等中十八　
T1821_.41.0193c09: 又解壽未減時是成劫攝。從無量歳初＊減
T1821_.41.0193c10: 已去方名住劫。第二十劫上至八萬多時經
T1821_.41.0193c11: 停。故初･後劫等中十八｣　　所餘成壞至
T1821_.41.0193c12: 二十中劫者。因明住劫復顯成･壞･空三時
T1821_.41.0193c13: 皆准住劫｣　　成中初劫至有情漸捨者。
T1821_.41.0193c14: 明成･壞劫二種不同。共業易故一劫成･壞別
T1821_.41.0193c15: 業難故十九成･壞準此論文梵王但受五十
T1821_.41.0193c16: 八劫。謂成十九。住二十。壞十九。故大智度
T1821_.41.0193c17: 論云。梵王壽命五十八劫。前言梵王六十劫
T1821_.41.0193c18: 者據大數而言　又解初成劫時梵王即住。
T1821_.41.0193c19: 言十九劫成有情者從多爲論。據器成已
T1821_.41.0193c20: 後壞劫時梵王亦住。火從下壞臨至梵王
T1821_.41.0193c21: 方生上天。數滿六十非要具受　問若
T1821_.41.0193c22: 依立世經十劫成器世間。十劫成有情世
T1821_.41.0193c23: 間。十劫壞有情世間。十劫壞器世間。如何
T1821_.41.0193c24: 會釋　解云立世經説。梵王十小劫獨住。然
T1821_.41.0193c25: 後梵輔等生。彼經意説以大梵王獨一少
T1821_.41.0193c26: 故攝入器中。故説十劫成器世間。據梵輔
T1821_.41.0193c27: 已下從多分説故言十劫成有情世間。此
T1821_.41.0193c28: 論多･少通論。故説十九劫成有情世間一
T1821_.41.0193c29: 劫成器世間　又立世經説。初從壞地獄
T1821_.41.0194a01: 乃至壞梵輔。經十小劫衆生世界壞。然梵
T1821_.41.0194a02: 王未上生也。彼經意説以大梵王獨一少
T1821_.41.0194a03: 故攝入器中。又據漸壞故言十劫壞器世
T1821_.41.0194a04: 間。據梵輔已下從多分説故言十劫壞有
T1821_.41.0194a05: 情世間。此論多･少通論。故言十九劫壞有
T1821_.41.0194a06: 情世間一劫壞器世間。前有情世間中引婆
T1821_.41.0194a07: 沙評家義。梵王二十中劫獨一而住者。通
T1821_.41.0194a08: 初･後説。初十劫獨一而住。梵衆生已未敢
T1821_.41.0194a09: 共居。復經十劫然始共居。故知有二十劫｣
T1821_.41.0194a10: 　　如是所説至成大劫量者。此明大劫｣
T1821_.41.0194a11: 　　劫性是何者。問。謂唯五蘊者。答｣
T1821_.41.0194a12: 　劫謂時分。時無別體。約法以明。故以五
T1821_.41.0194a13: 蘊爲體。故婆沙一百三十五云。劫體是何。有
T1821_.41.0194a14: 説是色。引證云云。如是説者晝夜等位無不
T1821_.41.0194a15: 皆是五蘊生滅。以此成劫。劫體亦然。然劫既
T1821_.41.0194a16: 通三界時分。故用五蘊四蘊爲性｣　　經
T1821_.41.0194a17: 説三劫至三無數者。依經起問。阿之言無。
T1821_.41.0194a18: 僧企耶名數｣　　累前大劫至＊三無數者。
T1821_.41.0194a19: 答。累前八十大劫爲十百千至三劫無數｣
T1821_.41.0194a20: 　　既稱無數何復言三者。難｣　　非無數言
T1821_.41.0194a21: 至是其一數者。解。引經證｣　　云何六十者。
T1821_.41.0194a22: 問｣　　如彼經言至三劫無數者。引經答　
T1821_.41.0194a23: 阿僧企耶第五十二。於此六十數中其一。至
T1821_.41.0194a24: 論主出世現有前五十二。諸傳誦者忘失
T1821_.41.0194a25: 後八。若數大劫至此六十數中第五十二阿
T1821_.41.0194a26: 僧企耶名劫無數。此劫無數復積至三經中
T1821_.41.0194a27: 説爲三劫無數。非諸算計不能數知。故得
T1821_.41.0194a28: 説爲三劫無數。婆沙一百七十七云。總有
T1821_.41.0194a29: 七説。此論當第三説。廣如彼釋｣　　何縁菩
T1821_.41.0194b01: 薩至方期佛果者。問｣　　如何不許至發長
T1821_.41.0194b02: 時願者。答　波羅此云彼岸。蜜多此云到｣
T1821_.41.0194b03: 　　若餘方便至久修多苦行者。難。若餘
T1821_.41.0194b04: 二乘修少方便亦得涅槃。何用爲菩提久
T1821_.41.0194b05: 修多苦行｣　　爲欲利樂至求無上菩提者。
T1821_.41.0194b06: 答。爲益有情長時修願。故捨二乘涅槃小
T1821_.41.0194b07: 道。迴求無上正等菩提｣　　濟他有情於
T1821_.41.0194b08: 己何益者。問｣　　菩薩濟物至即爲己益者。
T1821_.41.0194b09: 答｣　　誰信菩薩有如是事者。難。誰信菩薩
T1821_.41.0194b10: 專欲利他不自益己｣　　有懷潤己至以他
T1821_.41.0194b11: 爲己故者。答。二乘之人有懷潤己無大慈
T1821_.41.0194b12: 悲。於此有情稱爲濟他即爲益己。此事實
T1821_.41.0194b13: 難信　菩薩行人無心潤己有大慈悲。於
T1821_.41.0194b14: 此有情稱爲濟他即爲益己。此事非難信
T1821_.41.0194b15: 　又引三證。一引無哀愍有慈悲證。二引
T1821_.41.0194b16: 執我愛無我愛證。三引有情修種性異證。
T1821_.41.0194b17: 依諸有情種姓差別故　有頌言者。初兩句
T1821_.41.0194b18: 明異生。下士勤求自身人･天等樂。次兩句
T1821_.41.0194b19: 明二乘。中士求滅三苦。非求有漏樂。以
T1821_.41.0194b20: 此樂是當苦依故　又解此樂行苦依故　又
T1821_.41.0194b21: 解此樂壞時苦故名爲苦依。後一頌明菩
T1821_.41.0194b22: 薩。上士恒時勤求自荷受衆苦令他有情
T1821_.41.0194b23: 近得人･天善趣安樂。遠令他苦永滅盡故
T1821_.41.0194b24: 得涅槃樂。所以者何。由姓不同以他苦樂
T1821_.41.0194b25: 而爲己苦･樂故
T1821_.41.0194b26: 如是已辨至麟角喩百劫者。此下第二明劫
T1821_.41.0194b27: 中人。就中。一明佛･獨覺。二明四輪王。三
T1821_.41.0194b28: 明小王出興　此即第一明佛･獨覺。上兩
T1821_.41.0194b29: 句明佛。下兩句明獨覺｣　　論曰至諸佛
T1821_.41.0194c01: 出現者。於八十劫中二十成劫･二十壞劫･
T1821_.41.0194c02: 二十空劫無佛出世。唯於二十住劫中有
T1821_.41.0194c03: 佛出世。然於二十住劫中十九増位無佛出
T1821_.41.0194c04: 世。十九減位有佛出世。就劫減位始從八
T1821_.41.0194c05: 萬乃至百年。於此中間有佛出世。故賢劫
T1821_.41.0194c06: 經第十説。&T025632;留孫佛人壽四萬歳時出世。&T025632;
T1821_.41.0194c07: 那含牟尼佛人壽三萬歳時出世。迦葉佛人
T1821_.41.0194c08: 壽二萬歳時出世。釋迦牟尼佛人壽百歳時
T1821_.41.0194c09: 出世。若依西域記第六&T025632;留孫佛人壽六萬
T1821_.41.0194c10: 歳時出世。&T025632;那含牟尼佛人壽四萬歳時出
T1821_.41.0194c11: 世。迦葉波佛人壽二萬歳時出世。釋迦牟尼
T1821_.41.0194c12: 佛人壽百歳時出世。此應部別不同　問此
T1821_.41.0194c13: 二十住劫中釋迦牟尼佛於何劫中出世　
T1821_.41.0194c14: 解云於第九住劫出世故。立世阿毘曇第九
T1821_.41.0194c15: 説住劫中云。是二十少劫中世界起成已住
T1821_.41.0194c16: 者。幾多已過幾多未過。八少劫已過。十一
T1821_.41.0194c17: 少劫未來。第九一劫現在未盡。准立世文
T1821_.41.0194c18: 故知釋迦牟尼佛當第九劫出世。彌勒佛即
T1821_.41.0194c19: 當第十劫出世　又泰法師云。若依立世
T1821_.41.0194c20: 經此二十住劫中後十住劫無佛出世。前時
T1821_.41.0194c21: 住劫有佛出世。就前十住劫中。前五住劫
T1821_.41.0194c22: 無佛出世。後五住劫有佛出世。第六住劫
T1821_.41.0194c23: 減至四萬歳時。&T025632;留孫佛出世。第七住劫減
T1821_.41.0194c24: 至三萬歳時。拘那含牟尼佛出世。第八住
T1821_.41.0194c25: 劫減至二萬歳時。迦葉波佛出世。第九住
T1821_.41.0194c26: 劫減至百歳時。釋迦牟尼佛出世。第十住
T1821_.41.0194c27: 劫初減八萬歳時。彌勒佛出世　撿立世文。
T1821_.41.0194c28: 但言今時當住劫中第九劫。更無餘説。又
T1821_.41.0194c29: 撿起世經亦無此説。不知泰法師何處得
T1821_.41.0195a01: 此文來　此論餘文可知｣　　何縁増位無
T1821_.41.0195a02: 佛出耶者。問｣　　有情樂増難教厭故者。答｣
T1821_.41.0195a03: 　　何縁減百無佛出耶者。問｣　　五濁極
T1821_.41.0195a04: 増至及無病故者。答。義便明五濁　壽濁。
T1821_.41.0195a05: 以命爲體　言劫濁者。劫謂時。時無別體
T1821_.41.0195a06: 約法以明。以五蘊爲體。又解若泛出劫體
T1821_.41.0195a07: 以五蘊爲體。此中劫濁以色爲體。故論
T1821_.41.0195a08: 云資具衰損煩惱濁。以五鈍惑爲體　見
T1821_.41.0195a09: 濁以五見爲體　有情濁者。有情離法無
T1821_.41.0195a10: 有別性以五蘊爲體。又解以惡業爲體
T1821_.41.0195a11: 　劫減將末壽等鄙下如滓穢故説名爲濁
T1821_.41.0195a12: 　由前壽濁起故壽命極被衰損。乃至十歳
T1821_.41.0195a13: 　由前劫濁起故衣食等資具極被衰損。以
T1821_.41.0195a14: 此故知劫濁以色爲體　由次煩惱濁･見濁
T1821_.41.0195a15: 起故善品衰損。以煩惱濁耽欲樂故起貪
T1821_.41.0195a16: 損善。以見濁自苦行故。起戒取損善。或
T1821_.41.0195a17: 煩惱濁損在家善。見濁損出家善　由後
T1821_.41.0195a18: 有情濁起。衰損自身身量短小。色白令黒。
T1821_.41.0195a19: 力強令劣。正念正智令邪念邪＊智勤勇
T1821_.41.0195a20: 令懈怠。無病令有病。以此故知有情濁
T1821_.41.0195a21: 以五蘊爲體　問如婆沙一百一十三云。有
T1821_.41.0195a22: 情衰損者謂劫初時此贍部洲。廣博嚴淨多
T1821_.41.0195a23: 諸淳善福徳有情。城邑次比人民充滿。至
T1821_.41.0195a24: 劫末時唯餘萬人　准彼婆沙損諸有情
T1821_.41.0195a25: 令其漸少。何故此論説損自身　解云婆
T1821_.41.0195a26: 沙據損多令少。此論據損自身。以實而言
T1821_.41.0195a27: 皆通兩種。倶有情故｣　　獨覺出現至二麟
T1821_.41.0195a28: 角喩者。明獨覺出世并顯二種｣　　部行
T1821_.41.0195a29: 獨覺至轉名獨勝者。釋部行獨覺。由衆部相
T1821_.41.0195b01: 隨名爲部行。離教自悟名爲獨覺。部行獨
T1821_.41.0195b02: 覺先是聲聞前三果人。後得第四勝果之
T1821_.41.0195b03: 時。離教獨證勝果轉名獨勝　又解先是
T1821_.41.0195b04: 聲聞初果。後得後三勝果時。離教獨悟勝
T1821_.41.0195b05: 果轉名獨勝。前解爲勝｣　　有餘説彼至不
T1821_.41.0195b06: 應修苦行者叙異説。若先是聖人不應起
T1821_.41.0195b07: 戒取。而修苦行。以此故知先是異生。餘文
T1821_.41.0195b08: 可知｣　　麟角喩者謂必獨居者。釋麟角喩。
T1821_.41.0195b09: 如麟一角無二竝生。獨居悟道故喩麟角。
T1821_.41.0195b10: 故婆沙三十云。麟角喩者根極勝故。樂獨出
T1821_.41.0195b11: 故。當知如佛必無有二竝出世間。如舍
T1821_.41.0195b12: 利子尚無竝出。況麟角喩勝彼多倍。又婆
T1821_.41.0195b13: 沙九十九云。問佛得縁佛他心智不。有説
T1821_.41.0195b14: 不得。所以者何。無二如來倶出世故。復有
T1821_.41.0195b15: 説者得。此説能縁不説現起　問獨覺得
T1821_.41.0195b16: 縁獨覺他心智不　答麟角喩者准佛應知
T1821_.41.0195b17: 　　又一説云。有作是説。麟角喩獨覺。亦定
T1821_.41.0195b18: 得縁麟角喩獨覺他心智。亦説能縁亦説
T1821_.41.0195b19: 現起。餘世界中有麟角喩獨覺出世無理
T1821_.41.0195b20: 遮故　雖有二説然無評家。前既不言有
T1821_.41.0195b21: 説且以前説爲正。又同婆沙前文｣
T1821_.41.0195b22: 二獨覺中至麟角喩獨覺者。明麟角喩修行
T1821_.41.0195b23: 時節｣　　言獨覺者至不調他故者。釋名｣
T1821_.41.0195b24: 　　何縁獨覺至對治道故者。外難。何縁獨覺
T1821_.41.0195b25: 言不調他。非彼無能演説正法。以彼亦
T1821_.41.0195b26: 得四無礙解故　論主若謂雖能説法而不
T1821_.41.0195b27: 能投機説法故不説者。又彼獨覺得宿命
T1821_.41.0195b28: 智而能憶念過去所聞佛説教理。何故不
T1821_.41.0195b29: 能投機説法　論主若謂能雖説法･亦知
T1821_.41.0195c01: 根機。而無慈悲故不説者。又不可説彼獨
T1821_.41.0195c02: 覺無慈悲。爲攝有情現神通故　論主若
T1821_.41.0195c03: 謂雖能説法･及知根機。亦有慈悲。以無
T1821_.41.0195c04: 受法機故不調他者。又不可説無受法
T1821_.41.0195c05: 機。爾時有情亦有能起世間離欲有漏道故｣
T1821_.41.0195c06: 　　雖有此理至怖諠雜故者。答。雖有此理
T1821_.41.0195c07: 由彼獨覺過去久習少欣樂勝解無説法希
T1821_.41.0195c08: 望故。於少欣樂中勝解強故所以別擧。又
T1821_.41.0195c09: 知有情難受深法。以順生死流既久難令
T1821_.41.0195c10: 逆生死流故。又避攝衆不説正法怖諠
T1821_.41.0195c11: 雜故
T1821_.41.0195c12: 輪王出世至何威何相者。此下第二明四輪
T1821_.41.0195c13: 王。一問時。二問種。三問倶。四問威。五
T1821_.41.0195c14: 問相｣　　頌曰至故與佛非等者。初句答初
T1821_.41.0195c15: 問。第二句第三句及第四句中逆次兩字答
T1821_.41.0195c16: 第二問。第四句中獨如佛三字答第三問。第
T1821_.41.0195c17: 五･第六句答第四問。第七･第八句答第五
T1821_.41.0195c18: 問｣　　論曰至名轉輪王者。釋初句。准此
T1821_.41.0195c19: 論文四種輪王皆於人壽八萬已上方出世
T1821_.41.0195c20: 間｣　　施設足中至應知亦爾者。釋第二･
T1821_.41.0195c21: 第三･及第四句中逆次兩字。初引論釋四
T1821_.41.0195c22: 王。鐵輪王一謂贍部。銅輪王二加勝身。銀
T1821_.41.0195c23: 輪王三更加牛貨。金輪王四更加北洲　
T1821_.41.0195c24: 契經已下。會釋經文。依論説四輪經就勝
T1821_.41.0195c25: 説･但説金輪引經。證訖。論主解云金輪
T1821_.41.0195c26: 既然。轉餘三輪應知亦爾　或可總是經文
T1821_.41.0195c27: 就勝偏説金輪。餘三例釋｣　　輪王如佛
T1821_.41.0195c28: 至輪王亦爾者。釋第四句獨如佛。輪王一
T1821_.41.0195c29: 界無二竝生。如佛無倶。引經可解。處謂
T1821_.41.0195c30: 方處。位謂時位｣　　應審思擇至爲約一切
T1821_.41.0196a01: 界者。論主勸思。經言唯一爲據一三千。
T1821_.41.0196a02: 爲約一切三千説｣　　有説餘界至唯一
T1821_.41.0196a03: 如來者。説一切有部解。於十方界唯一如
T1821_.41.0196a04: 來無二竝生。立理引教可知　波羅門。此
T1821_.41.0196a05: 名梵志　喬答摩。此刹帝利中一姓　氏。謂
T1821_.41.0196a06: 氏族｣　　若爾何縁至得自在轉者外人引
T1821_.41.0196a07: 經難｣　　彼有蜜意者。答｣　　＊蜜意者何
T1821_.41.0196a08: 者。外人徴｣　　謂若世尊至例此應知者。通
T1821_.41.0196a09: 釋經文。梵王經據不作加行。佛眼唯於一
T1821_.41.0196a10: 三千界觀見自在。若據發起加行。佛眼能
T1821_.41.0196a11: 於無邊世界觀見自在。天耳通等例此應
T1821_.41.0196a12: 知｣　　有餘部師至定有多佛者。有餘部説
T1821_.41.0196a13: 有十方佛家。可知｣　　然彼所引至及決定
T1821_.41.0196a14: 勝道者。立十方佛。家通前舍利子經。此經
T1821_.41.0196a15: 爲約一界。多界。若約多界唯有一佛。則轉
T1821_.41.0196a16: 輪王餘界非有。經説如佛遮倶生故。汝宗
T1821_.41.0196a17: 既許輪王餘界別有。如何不許別界佛耶。
T1821_.41.0196a18: 倶現益多如何不許令得人天増上生。及
T1821_.41.0196a19: 得決定無漏勝道｣　　若爾何故至倶時出
T1821_.41.0196a20: 現者。説一切有部難｣　　以無用故至無二
T1821_.41.0196a21: 佛現者。十方佛家答。一以無用。二由願力。
T1821_.41.0196a22: 三令敬重。四令速行｣　　如是所説至主
T1821_.41.0196a23: 兵臣寶者。釋第五･第六句｣　　象等五寶至
T1821_.41.0196a24: 生他有情者。難。於七寶中除輪･珠寶餘象
T1821_.41.0196a25: 等五有情數攝。如何他輪王業生他有情。
T1821_.41.0196a26: 此約親因爲難｣　　非他有情至乘自業起
T1821_.41.0196a27: 者。答。非他象等有情從他輪王親因業起。
T1821_.41.0196a28: 各自從己親因生故。然由先造互相繋屬
T1821_.41.0196a29: 疎増上業於中若一乘自業生。餘亦倶時
T1821_.41.0196b01: 乘自業起。如是所説至大士相殊者。釋後
T1821_.41.0196b02: 兩句。四種非一名諸。輪王皆具三十二相。
T1821_.41.0196b03: 金輪具勝。餘三雖有。非如金輪｣　　若爾
T1821_.41.0196b04: 輪王與佛何異者。問｣　　佛大士相至故有
T1821_.41.0196b05: 差別者。答。正理釋云言處正者。謂於佛身
T1821_.41.0196b06: 衆相無偏得其所故　言明了者。謂於佛
T1821_.41.0196b07: 身相極分明能奪意故　言圓滿者。謂於
T1821_.41.0196b08: 佛身衆相周圓無缺減故
T1821_.41.0196b09: 劫初人衆至爲防雇守田者。此下第三明小
T1821_.41.0196b10: 王興。問･及頌答。論曰至長壽久住者。釋
T1821_.41.0196b11: 初句。劫初化生名爲意成。初未段食以喜
T1821_.41.0196b12: 樂爲飮食｣　　有如是類至無所貯積者。釋
T1821_.41.0196b13: 第二句　地味。謂地中出。猶如融餳　地皮
T1821_.41.0196b14: 餅生者。地味漸乾成餅名地皮餅　林藤。
T1821_.41.0196b15: 此藤成林故名林藤。食林藤已前身無便
T1821_.41.0196b16: 穢。食香稻已去方有便穢。餘文可知｣
T1821_.41.0196b17: 後時有人至始於此時者。釋第三句｣　　爲
T1821_.41.0196b18: 欲遮防至此時爲首者。釋第四句　三末多。
T1821_.41.0196b19: 此云共許。衆人共許爲好人也。惡業道中
T1821_.41.0196b20: 隨重別説。所餘輕者略而不論。餘文可知｣
T1821_.41.0196b21: 於劫減位有小三災者。此下第三明劫中災。
T1821_.41.0196b22: 就中･一明小三災。二明大三災。此下明
T1821_.41.0196b23: 小三災。頌前標宗｣　　其相云何者。問｣
T1821_.41.0196b24: 頌曰至七日月年止者。頌答｣　　論曰至飢
T1821_.41.0196b25: 饉災起者。釋上三句。以此文證小三災。
T1821_.41.0196b26: 各別於中劫末起　又立世阿毘曇第九亦
T1821_.41.0196b27: 説小三災別劫中起。如彼廣説　相續。謂
T1821_.41.0196b28: 身　邪法。謂諸惡法。應知此時亦起餘過。
T1821_.41.0196b29: 從強過重偏説貪･瞋　場是積聚穀麥處。
T1821_.41.0196c01: 故名場蘊　訶梨怛雞。菓名舊云訶梨勒
T1821_.41.0196c02: 訛也　刀災死疾故日最少。疫災死遲其日
T1821_.41.0196c03: 稍長。飢災死最遲故時最長。餘文可知｣
T1821_.41.0196c04: 此三災起至北洲總無者。此釋第四句
T1821_.41.0196c05: 前説火災至今當具辨者。此下第二明大三
T1821_.41.0196c06: 災。牒前問起。前説火災焚燒世界。餘水
T1821_.41.0196c07: 風災亦爾如應當知。何者爲餘水･風災。今
T1821_.41.0196c08: 當具辨此大三災｣　　頌曰至七水火後風
T1821_.41.0196c09: 者。前三句明三災。次三句明第四定無災。
T1821_.41.0196c10: 後兩句明災起次第｣　　論曰至亦無餘在
T1821_.41.0196c11: 者。釋初句。婆沙一百三十三説云。火災起
T1821_.41.0196c12: 時。有説七日先隱持雙。先一照耀。後六漸
T1821_.41.0196c13: 出便壞世間。有説一日分爲七日。有説一日
T1821_.41.0196c14: 成七倍熱。有説七日先藏地下後漸出現。
T1821_.41.0196c15: 如是説者諸有情類業増上力令世界成。至
T1821_.41.0196c16: 劫末時業力盡故隨於近處有災火生。乃
T1821_.41.0196c17: 至梵宮皆被焚燎　水災起時有説三定邊
T1821_.41.0196c18: 雨熱灰水能壞世間。有説從下水輪涌出。
T1821_.41.0196c19: 如是説者諸有情類業増上力令世界成。至
T1821_.41.0196c20: 劫末時業力盡故隨於近處有災水生。由
T1821_.41.0196c21: 彼因縁世界便壞　風災起時有説從四定
T1821_.41.0196c22: 邊風起能壞世間。有説從下風輪有猛風
T1821_.41.0196c23: 起。如是説者諸有情業増上力令世界成。
T1821_.41.0196c24: 至劫末時業力盡故。隨於近處有災風生。
T1821_.41.0196c25: 至遍淨天皆被散壞　此論三災竝非婆
T1821_.41.0196c26: 沙正義。此論非以婆沙評家爲量。隨樂而
T1821_.41.0196c27: 説｣　一類外道至餘極微在者。此下破異
T1821_.41.0196c28: 執。此即叙計。別有一類勝論外道執極微
T1821_.41.0196c29: 常。彼謂劫壞但壞麁色。爾時猶有餘常極
T1821_.41.0197a01: 微｣　　何縁彼執猶有餘極微者。論主徴
T1821_.41.0197a02: 問｣　　勿後麁事果生無種子故者。勝論答。
T1821_.41.0197a03: 勿後劫成麁事果生無種子故。彼執。劫壞
T1821_.41.0197a04: 之時壞麁色事不壞常微。此常極微散在
T1821_.41.0197a05: 空中各各別住。劫將成時衆生業力令常
T1821_.41.0197a06: 極微兩兩和合生一麁果。量等父母。所生
T1821_.41.0197a07: 麁果復各兩兩和合共生一麁果。故復量等
T1821_.41.0197a08: 父母。如是展轉兩兩和合成大地等。從
T1821_.41.0197a09: 二極微生果已去名爲麁事。散常極微名爲
T1821_.41.0197a10: 種子。與彼麁果爲種子故。應知劫壞壞
T1821_.41.0197a11: 彼麁事非壞極微｣　　豈不前説至風爲種
T1821_.41.0197a12: 子者。述正義。豈不前説世界將成由諸有
T1821_.41.0197a13: 情於虚空中。業所生風能爲世界種子故。
T1821_.41.0197a14: 故正理云。風中具有種種細物。爲同類因
T1821_.41.0197a15: 引麁物起已上
論文		或此下世界將欲成時。即以
T1821_.41.0197a16: 前災頂風爲縁引生下地風起。此風能爲
T1821_.41.0197a17: 世界種子。如二十空劫後將成劫時。用前
T1821_.41.0197a18: 壞劫第二定等火災等頂風爲縁故。引下地
T1821_.41.0197a19: 風爲其種子生諸世界。壞望後成是其前
T1821_.41.0197a20: 故名前災頂｣　　又化地部至飄種來此者。
T1821_.41.0197a21: 述異部計。由諸世界壞非一時。此界初成
T1821_.41.0197a22: 風從他方飄諸種子來此世間成諸世界
T1821_.41.0197a23: 生芽等果｣　　雖爾不許至親所引起者。述
T1821_.41.0197a24: 勝論師計。佛法雖爾我宗不許芽等果生是
T1821_.41.0197a25: 種等因親所引起｣　　若爾芽等從何而生
T1821_.41.0197a26: 者。論主徴問。汝不許種親生芽等。未知芽
T1821_.41.0197a27: 等從何而生｣　　從自分生至從極微生者。
T1821_.41.0197a28: 勝論答。麁芽等果各從自分細芽等生。如
T1821_.41.0197a29: 是芽等自分復隨芽等自分因生。從麁
T1821_.41.0197b01: 向細展轉乃至最細有分從二父母芽極
T1821_.41.0197b02: 微生。攬父母成有彼分故名爲有分。父
T1821_.41.0197b03: 母二微但名爲分。二分別故不名有分。彼
T1821_.41.0197b04: 宗中計種･芽･莖等常微各異。唯自類相生
T1821_.41.0197b05: 非生異類｣　　於芽等生中種等有何力者。
T1821_.41.0197b06: 論主復徴｣　　除能引集至生芽等力者。勝
T1821_.41.0197b07: 論答。此種子等除能引集芽等常微。種等更
T1821_.41.0197b08: 無有別勝力親生芽等。以此芽等各從
T1821_.41.0197b09: 自分芽等生故｣　　何縁定作如是執耶者。
T1821_.41.0197b10: 論主復徴｣　　從異類生定不應理者。勝論
T1821_.41.0197b11: 答。芽地大等從其異類種地大等生定不應
T1821_.41.0197b12: 理。彼計芽種雖復倶以地大爲體然類各
T1821_.41.0197b13: 別｣　　不應何理者。論主復徴｣　　應無定
T1821_.41.0197b14: 故者。勝論反難論主。若從異類能生異類
T1821_.41.0197b15: 應無定故。應從穀等種生諸麥等芽｣
T1821_.41.0197b16: 功能定故至從異類定生者。論主釋難。如麥
T1821_.41.0197b17: 種等定能生彼麥芽等果不能生餘穀芽
T1821_.41.0197b18: 等果。故言功能定故無不定失。如聲定從
T1821_.41.0197b19: 手･鼓等異類而生。如燒物熟變從薪･火等
T1821_.41.0197b20: 異類定生。或燒薪時從白生黄從黄生黒
T1821_.41.0197b21: 等名異類定生　又解引勝論中聲等爲
T1821_.41.0197b22: 喩。彼宗計徳句中聲是實句中空家徳。從
T1821_.41.0197b23: 空異類而生。又從徳句中合離異類生。如
T1821_.41.0197b24: 手･鼓合出聲。如破竹離出聲。熟變是色。
T1821_.41.0197b25: 色是徳句攝。此色是實句中火家徳。從火異
T1821_.41.0197b26: 類生亦從薪生。等謂等取餘徳句義中從
T1821_.41.0197b27: 異類生法。即顯彼説自教相違｣　　徳法有
T1821_.41.0197b28: 殊至及縷生衣等者。勝論救義。徳句義法而
T1821_.41.0197b29: 有差別。如聲熟等可有從彼異類而生。
T1821_.41.0197c01: 實句義法而即不爾。種芽地大倶是實句攝。
T1821_.41.0197c02: 各自分生。又引事證世間現見。實句中法唯
T1821_.41.0197c03: 從同類生。如從衆藤生一總支。支謂藤
T1821_.41.0197c04: 圜擬安鉢等。彼宗離藤別有支體。體倶地
T1821_.41.0197c05: 大竝實句收故説此藤生同類支　亦如衆
T1821_.41.0197c06: 縷生一總衣。彼宗離縷別有衣體。倶是地大
T1821_.41.0197c07: 竝實句收。故説此縷生同類衣。此二竝是同
T1821_.41.0197c08: 時生也。又藤與支。縷之與衣。形状相似。
T1821_.41.0197c09: 以見藤時亦即見支。見縷之時亦即見衣。
T1821_.41.0197c10: 故言相似｣　　此非應理者。論主非救｣
T1821_.41.0197c11: 　非理者何者。勝論反徴論主｣　　引不極
T1821_.41.0197c12: 成爲能立故者。論主出非理。凡所引喩彼此
T1821_.41.0197c13: 極成。汝引不極成爲能立喩故｣　　今此所
T1821_.41.0197c14: 引何不極成者。勝論復徴所以｣　　非許藤
T1821_.41.0197c15: 支至如蟻行等者。論主答。如我所宗非許
T1821_.41.0197c16: 離藤別有支體。非許離縷別有衣體。即衆
T1821_.41.0197c17: 藤合。即衆縷合。盤屈安布差別不同得支
T1821_.41.0197c18: 名･衣名。如蟻行等。離蟻之外無別行體。
T1821_.41.0197c19: 勝論亦許無別行體。故引極成爲喩｣
T1821_.41.0197c20: 云何知爾者。勝論復徴論主｣　　一縷合中
T1821_.41.0197c21: 至應亦得衣者。論主以理徴破。此中且破離
T1821_.41.0197c22: 縷有衣。離藤有支准衣應破。故不別顯。
T1821_.41.0197c23: 勝論宗計有一全衣與衆縷合。論主破云。
T1821_.41.0197c24: 一縷與彼全衣合中曾不得衣唯得縷故。
T1821_.41.0197c25: 若言縷上別有全衣。見縷之時有誰爲障
T1821_.41.0197c26: 令不得衣。若言有障見縷之時何不見
T1821_.41.0197c27: 障。既不見障但見其縷。故知離縷無別有
T1821_.41.0197c28: 衣。若有別衣如何不見。勝論計衣雖多縷
T1821_.41.0197c29: 合此中且以一縷爲難。餘縷准知。或一縷
T1821_.41.0198a01: 言顯多縷中一一縷也。若汝救言於一縷
T1821_.41.0198a02: 中無全衣轉。則應一縷上但有衣家少分
T1821_.41.0198a03: 無有全衣既爾應許此全衣體集衆縷上
T1821_.41.0198a04: 諸衣分成衣。是假非實非更別有有分全
T1821_.41.0198a05: 衣説名實衣　言有分者。謂此全衣有衆
T1821_.41.0198a06: 縷分。或此全衣有衆衣分名爲有分。若許
T1821_.41.0198a07: 全衣攬衆縷上衣分以成　復轉徴言　又
T1821_.41.0198a08: 如何知縷上衣分異縷而有。若言縷上別
T1821_.41.0198a09: 有衣分。見縷之時何不見彼衣分。既不別
T1821_.41.0198a10: 見衣分明知離縷無別衣分　汝若復謂
T1821_.41.0198a11: 此全衣體非一縷合能顯。此衣要待多縷
T1821_.41.0198a12: 爲所依合體方顯者。難云於唯多經縷和
T1821_.41.0198a13: 合未著緯縷時應亦得衣　又解若謂全
T1821_.41.0198a14: 衣要待多所依縷和合衣體方顯非一縷
T1821_.41.0198a15: 者。於唯多經和合未著緯縷時應亦得衣
T1821_.41.0198a16: 　上來約縷以破｣　　或應畢竟至如旋火
T1821_.41.0198a17: 輪者。此即約根以破。或應畢竟無得全衣
T1821_.41.0198a18: 理。猶如一衣眼見身觸此一邊時。中･及餘
T1821_.41.0198a19: 邊不對根故。以中･及外非倶對根。是則非
T1821_.41.0198a20: 得一段全衣。豈有一衣有對･不對。故知畢
T1821_.41.0198a21: 竟無得衣理。或對根者可名爲衣。不對
T1821_.41.0198a22: 根者應非衣攝　汝若謂此中及餘邊漸次
T1821_.41.0198a23: 皆可對治眼･身根非頓對者。則應眼身
T1821_.41.0198a24: 唯得諸衣分。不應説彼眼･身二根得有分
T1821_.41.0198a25: 無全衣。勝論計衣眼･身能取　既破外
T1821_.41.0198a26: 訖。示正義言　是故即於諸縷分上眼･身
T1821_.41.0198a27: 二識漸次了別。次後意識總起有分段衣覺。
T1821_.41.0198a28: 故如旋火輪實見火色非見火輪。從眼
T1821_.41.0198a29: 識後意識謂輪。輪實無體。此衣亦爾｣
T1821_.41.0198b01: 謂若離縷至甚爲靈異者。論主以理釋前離
T1821_.41.0198b02: 縷無衣　衣異色謂青･黄等色　異類。謂
T1821_.41.0198b03: 絲･毛等類　異業謂障寒等業用　謂若離
T1821_.41.0198b04: 此縷上異色。離此縷上異類。離此縷上異
T1821_.41.0198b05: 業。此衣上異色。此衣上異類。此衣上異業。不
T1821_.41.0198b06: 可得故　此中釋意縷上見有異色･類･業。
T1821_.41.0198b07: 衣上即無異色･類･業。若衣上有異色･類･業。
T1821_.41.0198b08: 可證有衣。衣上既無異色･類･業。明知衣
T1821_.41.0198b09: 體亦無。約無色･類･業以破彼衣　若汝救
T1821_.41.0198b10: 言於錦衣上異色･類･業。屬衣非縷。以此
T1821_.41.0198b11: 錦衣異色･類･業故　汝則應許實句中衣
T1821_.41.0198b12: 從異類起。所以者何。於錦衣上一一縷色
T1821_.41.0198b13: 各是青等。無種種異色。一一縷類各是絲等。
T1821_.41.0198b14: 無種種異類。一一縷業各障寒等業別無
T1821_.41.0198b15: 種種異業。既無種種色･類･業縷生種種色･
T1821_.41.0198b16: 類･業衣。是則縷衣相望各異。其縷生衣異類
T1821_.41.0198b17: 能生。縷･衣二種倶實句攝。是則許實從異
T1821_.41.0198b18: 類起。如何前説實唯從同類生。此即以縷
T1821_.41.0198b19: 難衣。約色等三顯縷無異。非欲正聚
T1821_.41.0198b20: 色等爲難　又解即以一一縷上無種種
T1821_.41.0198b21: 色･等類･業爲難。既無種種色･類･業生種
T1821_.41.0198b22: 種色類業衣。即是此衣從異類起　又解
T1821_.41.0198b23: 勝論宗衣是實句。色是徳句。類是同異句。業
T1821_.41.0198b24: 是業句。既色･類･業能生此衣是即許實從
T1821_.41.0198b25: 異類起　於錦衣上或於一分無異色等
T1821_.41.0198b26: 邊應不見衣。由彼異色等能顯錦衣故。
T1821_.41.0198b27: 於此一分中無異色等故　汝若固執於
T1821_.41.0198b28: 錦一分無異色等處亦名衣者。或即於彼
T1821_.41.0198b29: 無異色等錦一分中應見異色等。以執衣
T1821_.41.0198b30: 必有異色等相故　復調弄言　彼許有分
T1821_.41.0198c01: 全衣體唯是一而有種種色･類･業殊一･異
T1821_.41.0198c02: 相違而得相有。審有如斯甚爲靈異｣
T1821_.41.0198c03: 又於一火至不應得成者。上來破勝論縷衣
T1821_.41.0198c04: 地大訖。義便復破勝論火大。彼計一火光明
T1821_.41.0198c05: 界中隨所至處一段光明體唯是一。依多極
T1821_.41.0198c06: 微上起還以離縷別有衣體。所以次破
T1821_.41.0198c07: 　於彼一火光明界中隨所至處體若是
T1821_.41.0198c08: 一。云何於中得有遠燒觸時痛少。近燒觸
T1821_.41.0198c09: 時痛多。遠照色時昧劣。近照色時明顯。此
T1821_.41.0198c10: 等不同有異差別應不得成。既有不同
T1821_.41.0198c11: 有異差別。明非一體。極微衆多即無此過
T1821_.41.0198c12: 　又解體若是一云何於彼一火界中可得
T1821_.41.0198c13: 辨有遠近不同。謂此名遠此名爲近。燒･
T1821_.41.0198c14: 照有異。謂同燒多物黄･黒有異。謂同照多
T1821_.41.0198c15: 物明･昧有異。觸･色差別。謂於其中熱･觸差
T1821_.41.0198c16: 別。謂於其中色有差別。此等差別皆應不
T1821_.41.0198c17: 成　又解於一火界遠･近二種不同燒･照
T1821_.41.0198c18: 二種有異。觸･色二種差別。若是體一此遠･
T1821_.41.0198c19: 近等皆應不成｣　　各別極微至理亦應爾
T1821_.41.0198c20: 者。通伏難。伏難云各別極微既越根境。故
T1821_.41.0198c21: 知細極微外有麁事一火光等爲眼等境。
T1821_.41.0198c22: 爲通此難故作是言　各別極微一一別住
T1821_.41.0198c23: 雖越根境衆微共聚可現根境證。如彼外
T1821_.41.0198c24: 道勝論所宗火鑚等合能生火果非獨能生
T1821_.41.0198c25: 　又解二微等合能生麁果非獨能生。或
T1821_.41.0198c26: 如眼色明空等縁合能發識非獨能生又
T1821_.41.0198c27: 如翳目觀散髮時相隣即見別住不見。極
T1821_.41.0198c28: 微對根理亦應爾｣　　又即於色等至極微
T1821_.41.0198c29: 亦壞者。論主又述己宗。約體不異顯壞同
T1821_.41.0199a01: 時以破勝論。勝論色等與極微異。劫壞之
T1821_.41.0199a02: 時麁色等壞。極微不壞。爲破彼執故有此
T1821_.41.0199a03: 文　又即於色･聲･香･味･觸立極微名。離
T1821_.41.0199a04: 色等外無別極微故。色等壞時極微亦壞。
T1821_.41.0199a05: 由體同故壞必同時。故劫壞時無極微在｣
T1821_.41.0199a06: 　極微實攝至定倶時滅者。勝論救義。六
T1821_.41.0199a07: 句義中細極微體實句義攝。麁色･聲等徳句
T1821_.41.0199a08: 義收。由體異故壞不倶時。故劫壞時但能
T1821_.41.0199a09: 壞彼麁色･聲等不能壞彼常細極微｣
T1821_.41.0199a10: 此二體別至寧異色觸者。論主復破。此實徳
T1821_.41.0199a11: 二體各別者。理必不然。以審觀時即於色
T1821_.41.0199a12: 等立極微名。非離色･聲･香･味･觸外。有汝
T1821_.41.0199a13: 所立別實句中。地･水･火･風極微體性。故非
T1821_.41.0199a14: 實･徳二體各別　又勝論宗中自許。實句義
T1821_.41.0199a15: 中地等眼根所取。寧異徳句中色。身根所取
T1821_.41.0199a16: 寧異徳句中觸。此即以理徴破勝論　一説
T1821_.41.0199a17: 地･水･火･風眼根倶能取四。一説身根能取
T1821_.41.0199a18: 四種。眼根但取地･水･火三。所以者何。以
T1821_.41.0199a19: 身能觸冷･煖等風故身非眼｣　　又燒毛
T1821_.41.0199a20: &T073554;至不記識故者。此文亦破離色等外實句
T1821_.41.0199a21: 義中別有地大。勝論宗執毛&T073554;･紅花等以實
T1821_.41.0199a22: 句中地大爲體。故今復破。毛隨作何色&T073554;
T1821_.41.0199a23: 作白色。紅花赤色。等即等取餘未説者。毛
T1821_.41.0199a24: &T073554;花等若未燒時知是毛等。若被燒已彼毛
T1821_.41.0199a25: 等覺則無有故。故毛等覺但縁青･黄･赤･白
T1821_.41.0199a26: 色等差別而起　或可。等言等香･味･觸。所
T1821_.41.0199a27: 以者何。毛等被燒熟變生時同作何色。形量
T1821_.41.0199a28: 等故不知何者是毛是&T073554;是紅花等。由此故
T1821_.41.0199a29: 知但縁色等差別不同作毛等解。離色等
T1821_.41.0199b01: 外無別地大爲毛等體　又解毛等被燒熟
T1821_.41.0199b02: 變生時形量與前未燒時等。雖形量等不
T1821_.41.0199b03: 識毛等。故知但縁顯色等別作毛等解。離
T1821_.41.0199b04: 顯色等無別地大爲毛等體猶如地上行伍
T1821_.41.0199b05: 瓦･器相雜而住記識瓶･盆。非由顯色以
T1821_.41.0199b06: 顯同故。但由形色由形異故。若不觀形
T1821_.41.0199b07: 差別不同但看顯色等黄等黒不記識故。
T1821_.41.0199b08: 瓶･盆等物離形等外既無別體。應知毛等
T1821_.41.0199b09: 離顯色等亦無實句地大爲體　又解猶如
T1821_.41.0199b10: 行伍形色極微爲瓶･盆時由形別故記識
T1821_.41.0199b11: 瓶･盆。若不觀形不記識故。餘解如前　又
T1821_.41.0199b12: 解猶如行伍諸穀･麥等或方或圓。離方色
T1821_.41.0199b13: 等無別有行。若不觀形不記識故。猶如
T1821_.41.0199b14: 記識瓶･盆應知亦爾。離圓色等無別瓶･
T1821_.41.0199b15: 盆若不觀形不記識故。餘解如前　彼勝
T1821_.41.0199b16: 論宗行及瓶･盆皆無有體。故引極成爲今
T1821_.41.0199b17: 所喩｣　　誰當採録至廣諍應止者。破訖止
T1821_.41.0199b18: 諍｣　　此三災頂爲在何處者。此下釋第二
T1821_.41.0199b19: 句。此即問也｣　　第二靜慮至名彼災頂者。
T1821_.41.0199b20: 正釋可解｣　　何縁下三定遭火水風災者。
T1821_.41.0199b21: 釋第三句。此即問也｣　　初二三定中至遭
T1821_.41.0199b22: 是外災壞者。答。如二定喜受能爲内災。與
T1821_.41.0199b23: 輕安倶潤身如水相似故。欲界苦受不調柔
T1821_.41.0199b24: 性名爲麁重遍在身中。初定喜微。猶如未
T1821_.41.0199b25: 能滅。二定喜極。遍身麁重由此極喜皆除
T1821_.41.0199b26: 盡故。故經中説苦根麁重第二定滅。故正理
T1821_.41.0199b27: 三十二云。第二靜慮喜受爲内災。與輕安倶
T1821_.41.0199b28: 潤澤如水。故遍身麁重由此皆除。故經説苦
T1821_.41.0199b29: 根第二靜慮滅。以説内心喜得身輕安故。
T1821_.41.0199c01: 非唯火災･尋･伺止息。亦由滅苦所依識身。
T1821_.41.0199c02: 故説苦根二靜慮滅。雖生上地識身容現
T1821_.41.0199c03: 前。隨欲不行自在故無過。然經言滅苦據
T1821_.41.0199c04: 正入定時。初靜慮中猶有尋･伺無増上喜
T1821_.41.0199c05: 不言苦滅。又云於初靜慮内具三災。外亦
T1821_.41.0199c06: 具遭三災所壞。第二靜慮内有二災故外亦
T1821_.41.0199c07: 遭二災所壞。第三靜慮内唯一災故外但遭
T1821_.41.0199c08: 一災所壞　餘文可知｣　　何縁不立地亦
T1821_.41.0199c09: 爲災者。問｣　　以器世間至地還違地者。答。
T1821_.41.0199c10: 又正理云如先所説三斷末摩。所斷＊末摩
T1821_.41.0199c11: 即是地故。不可立地以爲能斷。大種類同
T1821_.41.0199c12: 不相違故｣　　第四靜慮何爲外災者。釋
T1821_.41.0199c13: 第四句。此即問｣　　彼無外災至更往餘處
T1821_.41.0199c14: 者。答。以此文證餘界無淨居天。故正理云。
T1821_.41.0199c15: 毘婆沙師説。第四定攝淨居故災不能損。
T1821_.41.0199c16: 由彼不可生無色天。亦復不應更往餘
T1821_.41.0199c17: 處。由此證餘界無淨居天。若餘世界中有
T1821_.41.0199c18: 淨居者。應如地獄移往他方。寧説不應
T1821_.41.0199c19: 更往餘處。下三天處由淨居天威力攝持故
T1821_.41.0199c20: 無災壞。無容一地處少不同便有爲災壞･
T1821_.41.0199c21: 不壞別｣　　若爾彼地器應是常者。釋第
T1821_.41.0199c22: 五･第六句。此即問｣　　不爾至體亦非常
T1821_.41.0199c23: 者。答可解。又婆沙一百三十四云。問第四靜
T1821_.41.0199c24: 慮地若無邊災所不及。寧非常住。答刹那
T1821_.41.0199c25: 無常故無此失。有説第四靜慮地中宮殿所
T1821_.41.0199c26: 依倶無常定。謂彼宮地隨彼諸天生時･死
T1821_.41.0199c27: 時。倶起･歿故。此説非理。所以者何。應無有
T1821_.41.0199c28: 情共器業故。由此如前所説者好。婆沙説
T1821_.41.0199c29: 第四靜慮地無邊者。據積衆多別處量説
T1821_.41.0200a01: 言地無邊。無總地形。故正理二十一解無
T1821_.41.0200a02: 雲天云。以下空中天所居地如雲密合故
T1821_.41.0200a03: 説名雲。此上諸天更無雲地。在無雲首故
T1821_.41.0200a04: 説無雲　問何故此論同婆沙不正義耶。
T1821_.41.0200a05: 解云倶舍非以婆沙評家爲量　問若爾婆
T1821_.41.0200a06: 沙所難云何釋通。解云器未滅時餘天可
T1821_.41.0200a07: 有共受用故名共業感｣　　所説三災云
T1821_.41.0200a08: 何次第者。釋第七･第八句。問｣　　要先無
T1821_.41.0200a09: 間至一風災起者。答可知｣　　何縁如是者。
T1821_.41.0200a10: 何縁初定數遭火災。二定數遭水災。三定
T1821_.41.0200a11: 遭一風災｣　　由彼有情至六十四劫者。答。
T1821_.41.0200a12: 故正理云。何縁七火方一水災。極光淨天壽
T1821_.41.0200a13: 勢力故。謂彼壽量極八大劫故至第八方一
T1821_.41.0200a14: 水災。由此應知。要度七水･八七火後乃一
T1821_.41.0200a15: 風災。由遍淨天壽勢力故。謂彼壽量六十四
T1821_.41.0200a16: 劫故第八八方一風災。如諸有情修定漸勝。
T1821_.41.0200a17: 所感異熟身壽漸長。由是所居亦漸久住
T1821_.41.0200a18: 倶舍論記卷第十二
T1821_.41.0200a19: 　同日以書本加一交了　
T1821_.41.0200a20:   弘安九年五月十六日未時許於東大寺
T1821_.41.0200a21: 三面僧房北室四聖房如形書寫之了
T1821_.41.0200a22:   三論兼密宗叡兼　生年二十三
夏&T038558;九花押
T1821_.41.0200a23:
T1821_.41.0200a24:
T1821_.41.0200a25:
T1821_.41.0200a26:
T1821_.41.0200a27:
T1821_.41.0200a28:
T1821_.41.0200a29:
T1821_.41.0200b01:
T1821_.41.0200b02:
T1821_.41.0200b03: 倶舍論記卷第十三
T1821_.41.0200b04: 　沙門釋光述　
T1821_.41.0200b05:   分別業品第四之一
T1821_.41.0200b06: 分別業品者。造作名業。此品廣明故名分
T1821_.41.0200b07: 別。所以次明業者。前品明果。此品明因。
T1821_.41.0200b08: 果不孤起必藉因生。望果是親故次説業
T1821_.41.0200b09: 　　如前所説至由誰而生者。就此品中。一明
T1821_.41.0200b10: 業體性。二釋經諸業。三雜明諸業　就明
T1821_.41.0200b11: 業體性中。一正明業體性。二諸門分別業。
T1821_.41.0200b12: 三廣明表･無表　就正明業體中。一明所
T1821_.41.0200b13: 造業。二明能造大　就明所造業中。一明
T1821_.41.0200b14: 二･三業。二明五種業　此下第一明二･三
T1821_.41.0200b15: 業。牒前問起｣　　頌曰至所作謂身語者。初
T1821_.41.0200b16: 句正答第二句出二業體。下兩句出三業體。
T1821_.41.0200b17: 又正理云。言世別者。依第六轉。謂世之別。
T1821_.41.0200b18: 或第七轉謂世中別。解云世是可破壞義。
T1821_.41.0200b19: 即是其總。別是種種差別。若世之別顯別屬
T1821_.41.0200b20: 總。若世中別顯別依總。若屬若依倶顯差
T1821_.41.0200b21: 別。是世家別義｣　　論曰至業差別起者。釋
T1821_.41.0200b22: 初句。一主謂一天主。或大梵王。或大自在天
T1821_.41.0200b23: 等　諸外道等計此天主能造萬物。將欲造
T1821_.41.0200b24: 時先起是覺。欲受用境然後生諸世間　
T1821_.41.0200b25: 或數論外道計一我主以思爲體。欲受用
T1821_.41.0200b26: 境時要先起覺我。今欲得受用境界。然後
T1821_.41.0200b27: 自性漸漸轉變生諸世間　或有勝論外道
T1821_.41.0200b28: 計我爲能作者生於諸法亦以覺爲先後
T1821_.41.0200b29: 生世間　故言一主先覺而生　論主斥言。
T1821_.41.0200c01: 此諸世間非由一主先覺而生。但由有情
T1821_.41.0200c02: 業差別故。有此二種世間果起　又解但由
T1821_.41.0200c03: 有情業故差別果起　又解差別通其業因
T1821_.41.0200c04: 及與起果｣　　若爾何故至與彼相違者。問。
T1821_.41.0200c05: 倶從業生。外欝金等甚可愛樂。内身形等
T1821_.41.0200c06: 非可愛耶｣　　以諸有情至二事倶妙者。
T1821_.41.0200c07: 答。以諸有情共･不共業種類不同。感果各
T1821_.41.0200c08: 別　或造共淨業感欝金等　或造共不淨
T1821_.41.0200c09: 業感毒刺等　或造不共淨業感内淨身
T1821_.41.0200c10: 　或造不共不淨業感内穢身　或造雜業
T1821_.41.0200c11: 感内穢･外淨。或造雜業感内淨･外穢　或
T1821_.41.0200c12: 造純不淨業感内･外倶穢　或造純淨業
T1821_.41.0200c13: 感内･外倶淨　此皆由業不同。所以感果
T1821_.41.0200c14: 差別　由斯理故。若造雜業故所感果内
T1821_.41.0200c15: 穢･外淨。爲對治彼内身不淨。感外色等甚
T1821_.41.0200c16: 可愛樂。故與欝金等不可例同　若諸天
T1821_.41.0200c17: 等造純淨業。故所感果内･外倶妙　言雜業
T1821_.41.0200c18: 純業者。感淨･穢果名雜。唯感淨果名純　
T1821_.41.0200c19: 或善･惡業雜名雜。唯是善業名純　或造人
T1821_.41.0200c20: 等善業微劣煩惱増強數爲煩惱所陵雜
T1821_.41.0200c21: 故名雜。造天善業雖亦起惑。善勝惡劣
T1821_.41.0200c22: 故得純名｣　　此所由業其體是何者。釋第
T1821_.41.0200c23: 二句。此即問｣　　謂心所思至謂思所作者。
T1821_.41.0200c24: 答。思業謂心所思。思即是業故名思業　思
T1821_.41.0200c25: 已業謂思所作。身･語二業思之所作。由思
T1821_.41.0200c26: 已作名思已業｣　　如是二業至身語意業
T1821_.41.0200c27: 者。釋下兩句。開二爲三｣　　如何建立至
T1821_.41.0200c28: 爲就等起者。問。立此三業爲約所依身。爲
T1821_.41.0200c29: 據自體性。爲就能等起｣　　縱爾何違者。
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