INBUDS
菩薩戒本疏 (No. 1814_ 義寂述 ) in Vol. 00
![[First]](first.gif)
![[Prev]](prev.gif)
684 685 686 687 688 689 ![[]](nextg.gif)
![[Last]](last.gif)
[行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE]
T1814_.40.0680a01: 檀越欲請福田求心所願。心無適莫。不簡持
T1814_.40.0680a02: 犯。僧皆清淨無非法故。唯就應彼五法成
T1814_.40.0680a03: 就知事人所問。今欲得僧中次第。心無所
T1814_.40.0680a04: 簡故云次第。即得十方賢聖僧者。田廣博包
T1814_.40.0680a05: 容十方一切賢聖。莫不入中。設不得賢聖。但
T1814_.40.0680a06: 得一凡夫。請心既無簡別。興福冥通十方。故
T1814_.40.0680a07: 云即得十方賢聖僧也。問餘十方僧既不受
T1814_.40.0680a08: 施。何得由心空擬興實福於十方。答罪福之
T1814_.40.0680a09: 起以心爲主。心既遍擬。福何不普。如惡戒
T1814_.40.0680a10: 人於一切羊上起害意樂故。雖一切羊非皆
T1814_.40.0680a11: 被害。而於一切羊遍起不律儀。以惡例善。善
T1814_.40.0680a12: 何不然。問若如是者。不律儀人於一切羊起
T1814_.40.0680a13: 不律儀。於彼殺羊得業道。施亦應然。須簡別
T1814_.40.0680a14: 耶。答不無此義。遍於一切僧得起施福。唯
T1814_.40.0680a15: 於一僧次起施福業。暢思唯在受施人故。又
T1814_.40.0680a16: 解不例。殺業害生爲本故。於被害得殺生業。
T1814_.40.0680a17: 布施捨心爲主故。於一切得施福業。以我施
T1814_.40.0680a18: 心遍一切故。若受用福。於施人後時別起別
T1814_.40.0680a19: 請。百羅漢菩薩僧不如僧次一凡夫僧者。謂
T1814_.40.0680a20: 請百羅漢百菩薩者。以心簡別故。唯於所請
T1814_.40.0680a21: 處與福。非所餘邊。請一僧次無簡別。故遍於
T1814_.40.0680a22: 一切皆起福善。律中佛呵師子長者別請僧
T1814_.40.0680a23: 云。雖五百羅漢不如一凡夫也。若別請僧是
T1814_.40.0680a24: 外道法者。諸佛本懷等遍爲主。是故本無別
T1814_.40.0680a25: 請之法。設律教中許別請者。曲順世情權施
T1814_.40.0680a26: 教門。如佛法中不聽食肉。爲欲漸制且聽三
T1814_.40.0680a27: 淨。此亦如是。故云是外道法七佛無也。違佛
T1814_.40.0680a28: 本教故不孝順道也
T1814_.40.0680a29: 第九不作邪命戒
T1814_.40.0680b01: 若佛子以惡心故爲利養販賣男女色自手作
T1814_.40.0680b02: 食自磨自舂占相男女解夢吉凶是男是女呪
T1814_.40.0680b03: 術工巧調醫方法和合百種毒藥千種毒藥蛇
T1814_.40.0680b04: 毒生金銀毒蠱毒都無慈心無孝順心若故作
T1814_.40.0680b05: 者犯輕垢罪 此下二戒辨戒同也。初戒遮
T1814_.40.0680b06: 邪命。後戒遮邪業。違淨命故制。大小同制。
T1814_.40.0680b07: 七衆倶防。文中以惡心故爲利食者。非爲見
T1814_.40.0680b08: 機益物也。販賣男女色下凡列十事。一賣男
T1814_.40.0680b09: 女色。二自手作食。三自磨自舂。四占相男女。
T1814_.40.0680b10: 五解夢吉凶。六呪術。七工巧。八調鷹方法。九
T1814_.40.0680b11: 和合毒藥。十蠱毒。此十事中。初一後三道俗
T1814_.40.0680b12: 倶禁。第二第三制道開俗。第四第五一云。道
T1814_.40.0680b13: 俗倶制。一云。俗人非爲活命者不犯。第六
T1814_.40.0680b14: 第七於俗不制。出家菩薩若非活命爲護身
T1814_.40.0680b15: 者。准律亦應許也
T1814_.40.0680b16: 第十不作邪業戒
T1814_.40.0680b17: 若佛子以惡心故自身謗三寶詐現親附口便
T1814_.40.0680b18: 説空行在有中爲白衣通致男女交會婬色作
T1814_.40.0680b19: 諸縛著於六齋日年三長齋月作殺生劫盜破
T1814_.40.0680b20: 齋犯戒者犯輕垢罪 違正業故制。大小倶
T1814_.40.0680b21: 制。道俗同防。然文列五事。第五不敬好時未
T1814_.40.0680b22: 必皆同。至文當列。文中邪業凡列五事。一身
T1814_.40.0680b23: 謗三寶詐現親附。二口便説空行在有中。三
T1814_.40.0680b24: 爲白衣媒嫁。四媒合男女。五齋時作惡。餘皆
T1814_.40.0680b25: 文顯。第五事中。若破齋犯戒隨事別結。今不
T1814_.40.0680b26: 敬好時邊通結一罪。此一事於聲聞法未必
T1814_.40.0680b27: 制爲別戒。菩薩法中爲於善法生殷重故制
T1814_.40.0680b28: 之爲戒。一云。唯制在家。出家盡壽持齋不論
T1814_.40.0680b29: 時節故。一云。亦通出家。爲敬時故。雖有常戒
T1814_.40.0680c01: 當於齋日。應更受之。准藥師經。出家五衆
T1814_.40.0680c02: 亦受八戒。蓋爲増長善法故也。六齋日者。黒
T1814_.40.0680c03: 白各三。於此日中鬼神得勢力故傷害人民。
T1814_.40.0680c04: 劫初聖人爲人之免害。以制齋法避鬼神害。
T1814_.40.0680c05: 唯斷中後食爲齋。未制戒法。佛出世時仍此
T1814_.40.0680c06: 舊法復加八戒。黒白各第八及十四日此是
T1814_.40.0680c07: 摩醯首羅分日。各十五日是一切神分日。故
T1814_.40.0680c08: 月六中制受齋法。年三長齋者。提謂經云。正
T1814_.40.0680c09: 月本齋十五日。五月本齋日十五日。九月本
T1814_.40.0680c10: 齋十五日。爲歳三長齋日。因縁如經廣説。優
T1814_.40.0680c11: 婆塞經云。爲亡者修福則有三。春正月夏五
T1814_.40.0680c12: 月秋九月。十住論云。於三氣日鬼神得勢故
T1814_.40.0680c13: 遮三氣。持齋法謂冬至後四十五日爲三氣
T1814_.40.0680c14: 也
T1814_.40.0680c15: 如是十戒應當學敬心奉持制戒品中廣解
T1814_.40.0680c16: 如是十下總結勸持廣指餘品。此下兩九明
T1814_.40.0680c17: 攝衆生。初九戒中大分爲二。初一戒明以財
T1814_.40.0680c18: 攝生。後八戒明以法攝生
T1814_.40.0680c20:
T1814_.40.0680c21:
T1814_.40.0680c22:
T1814_.40.0680c24: 第一救贖危苦戒
T1814_.40.0680c25: 佛言佛子佛滅度後於惡世中若見外道一切
T1814_.40.0680c26: 惡人劫賊賣佛菩薩父母形像及賣經律販賣
T1814_.40.0680c27: 比丘比丘尼亦賣發菩提心菩薩道人或爲官
T1814_.40.0680c28: 使與一切人作奴婢者而菩薩見是事已應生
T1814_.40.0680c29: 慈悲心方便救護處處教化取物贖佛菩薩形
T1814_.40.0681a01: 像及比丘比丘尼發心菩薩一切經律若不贖
T1814_.40.0681a02: 者犯輕垢罪 貨賣經像有損辱之過。貨賣
T1814_.40.0681a03: 行人有幽逼之惱。大士既以護法濟苦爲懷。
T1814_.40.0681a04: 當應隨力救贖。若不贖不救違敬違慈。故制
T1814_.40.0681a05: 爲之。論云。又諸菩薩於墮種種師子虎狼鬼
T1814_.40.0681a06: 魅王賊水火等畏。諸有情類皆能救護。令離
T1814_.40.0681a07: 如是諸怖畏處。大小不共。聲聞見眷屬被賣
T1814_.40.0681a08: 不贖犯第七聚。經像及餘人不見別制。菩薩
T1814_.40.0681a09: 一切不得不救。唯除力所不及。七衆同學也。
T1814_.40.0681a10: 文中賣佛菩薩父母形像者。一云。品是大慈
T1814_.40.0681a11: 父母。故云菩薩父母像。一云。刻鑄作父母形
T1814_.40.0681a12: 像。如丁蘭之類。故云父母形像。販賣比丘下
T1814_.40.0681a13: 明救贖行人。文中但説道人者。妨損多故。餘
T1814_.40.0681a14: 人墮難理亦應救
T1814_.40.0681a15: 第二不畜損害戒
T1814_.40.0681a16: 若佛子不得販賣刀杖弓箭畜輕秤小斗因官
T1814_.40.0681a17: 形勢取人財物害心繋縛破壞成功長養猫狸
T1814_.40.0681a18: 猪狗若故養者犯輕垢罪 此下八戒以法攝
T1814_.40.0681a19: 中有二。前七以行法攝。第八以教法攝。以行
T1814_.40.0681a20: 攝中又二。初二戒明離過行。後五戒明攝善
T1814_.40.0681a21: 行。離過行中。初離損害之過。後離放逸之過。
T1814_.40.0681a22: 畜養損害乖慈攝行故制令斷。大小倶制。七
T1814_.40.0681a23: 衆同防。文中具列六事。一不得畜刀杖弓箭。
T1814_.40.0681a24: 此防殺害之過。前第十戒中違攝善故制。今
T1814_.40.0681a25: 此戒中違攝善故制。令利生故制。二不得販
T1814_.40.0681a26: 賣輕秤小斗。此防盜損之過。三因官形勢取
T1814_.40.0681a27: 人財物。前第十七制因勢乞求。今此戒制因
T1814_.40.0681a28: 公囑致。此亦防盜損也。四害心繋縛。謂心欲
T1814_.40.0681a29: 損惱未必致害也。五破壞成功。謂破他人用
T1814_.40.0681b01: 所成。六長養猫等。遠有侵害故不應畜。見彼
T1814_.40.0681b02: 臨危拯贖者不犯
T1814_.40.0681b03: 第三不行邪逸戒
T1814_.40.0681b04: 若佛子以惡心故觀一切男女等鬥軍陣兵將
T1814_.40.0681b05: 劫賊等鬥亦不得聽吹貝鼓角琴瑟箏笛箜篌
T1814_.40.0681b06: 歌叫伎樂之聲不得摴
圍碁波羅塞戲彈碁
T1814_.40.0681b07: 六博拍毬擲石投壺牽道八道行成爪鏡蓍草
T1814_.40.0681b08: 楊枝鉢盂髑髏而作卜筮不得作盜賊使命一
T1814_.40.0681b09: 一不得作若故作者犯輕垢罪 違正業故
T1814_.40.0681b10: 制。大小同制。七衆不共。文中列事有五。一不
T1814_.40.0681b11: 得觀諸鬥。若無縁事道俗倶制。二不得聽諸
T1814_.40.0681b12: 樂。若爲自娯道俗倶制。若供養三寶道俗倶
T1814_.40.0681b13: 開。若自身作制道開俗。三不得作諸戲。道俗
T1814_.40.0681b14: 倶制。四不得作卜筮。爲利道俗倶制。如法指
T1814_.40.0681b15: 示俗人開。五不得作盜賊使命。前十一戒制
T1814_.40.0681b16: 公通使命。此戒制私竊使命。此亦道俗倶斷
T1814_.40.0681b17: 第四不念餘乘戒
T1814_.40.0681b18: 若佛子護持禁戒行住坐臥日夜六時讀誦是
T1814_.40.0681b19: 戒猶如金剛如帶持浮嚢欲度大海如草繋比
T1814_.40.0681b20: 丘常生大乘善信自知我是未成之佛諸佛是
T1814_.40.0681b21: 已成之佛發菩提心念念不去心若起一念二
T1814_.40.0681b22: 乘外道心者犯輕垢罪 此下五戒明攝善
T1814_.40.0681b23: 行。初遮念餘乘道。次遮不起大願。次遮不發
T1814_.40.0681b24: 堅誓。次遮不修離著。次遮不遜長幼。初不
T1814_.40.0681b25: 念餘乘者。恐虧大行故制。道俗同學。大小不
T1814_.40.0681b26: 共。以所習各異故。文中列事有三。一護誦戒
T1814_.40.0681b27: 法。護持禁戒者。謂若性若遮皆悉護持。日夜
T1814_.40.0681b28: 六時讀誦是戒者。若文若義誦持不忘。猶如
T1814_.40.0681b29: 金剛者。持心堅固因縁不殂故。帶持浮嚢欲
T1814_.40.0681c01: 度大海者。愛惜守護不欲漏故。事出涅槃經。
T1814_.40.0681c02: 如草繋比丘者。謹愼敬持不敢犯故。事出因
T1814_.40.0681c03: 縁經。二生大乘信。自知我是未成佛者。雖有
T1814_.40.0681c04: 佛性。因未修故。諸佛是已成佛者。已修妙因
T1814_.40.0681c05: 剋勝果故。三發菩提心。念念不去心者。期心
T1814_.40.0681c06: 大果。餘念不間。若起一念下就後顯犯
T1814_.40.0681c07: 第五發願希求戒
T1814_.40.0681c08: 若佛子常應發一切願孝順父母師僧三寶願
T1814_.40.0681c09: 得好師同學善知識常教我大乘經律十發趣
T1814_.40.0681c10: 十長養十金剛十地使我開解如法修行堅持
T1814_.40.0681c11: 佛戒寧捨身命念念不去心若一切菩薩不發
T1814_.40.0681c12: 是願者犯輕垢罪 願猶善御。將趣勝果。若
T1814_.40.0681c13: 不發願行無所籍。故制令發。七衆同學。大小
T1814_.40.0681c14: 不共。所求異故。文中常應發一切願者。隨事
T1814_.40.0681c15: 興願無一空過。如華嚴中淨行品説。又十大
T1814_.40.0681c16: 願故云應發一切願。十大願者。如發菩提心
T1814_.40.0681c17: 論説。孝順已下擧一切願中。要者略陳三五。
T1814_.40.0681c18: 孝順父母師衆者。不違勝恩願。父母有生養
T1814_.40.0681c19: 之勞。師衆有訓導之功。倶有勝恩故應順孝
T1814_.40.0681c20: 也。願得好師同學善知識者。遭遇勝縁願。常
T1814_.40.0681c21: 教我大乘經律者。資承勝教願。十發趣乃至
T1814_.40.0681c22: 十地者。解入勝位願。使我開解如法修行者。
T1814_.40.0681c23: 集勝行願。堅持佛戒等者。護持勝戒願。戒爲
T1814_.40.0681c24: 行基故別標之
T1814_.40.0681c25: 第六作誓自要戒
T1814_.40.0681c26: 若佛子發是十大願已持佛禁戒作是願言寧
T1814_.40.0681c27: 以此身投熾然猛火大坑刀山終不毀犯三世
T1814_.40.0681c28: 諸佛經律與一切女人作不淨行復作是願寧
T1814_.40.0681c29: 以熱鐵羅網千重周匝纒身終不以破戒之身
T1814_.40.0682a01: 受於信心檀越一切衣服復作是願寧以此口
T1814_.40.0682a02: 呑熱鐵丸及大流猛火經百千劫終不以破戒
T1814_.40.0682a03: 之口食於信心檀越百味飮食復作是願寧以
T1814_.40.0682a04: 此身臥大流猛火羅網熱鐵地上終不以破戒
T1814_.40.0682a05: 之身受於信心檀越百種床座復作是願寧以
T1814_.40.0682a06: 此身受三百矛刺經一劫二劫終不以破戒之
T1814_.40.0682a07: 身受於信心檀越百味醫藥復作是願寧以此
T1814_.40.0682a08: 身投熱鐵
經百千劫終不以破戒之身受於
T1814_.40.0682a09: 信心檀越千種房舍屋宅園林田地復作是願
T1814_.40.0682a10: 寧以鐵鎚打碎此身從頭至足令如微塵終不
T1814_.40.0682a11: 以破戒之身受於信心檀越恭敬禮拜復作是
T1814_.40.0682a12: 願寧以百千熱鐵刀矛挑其兩目終不以破戒
T1814_.40.0682a13: 之心視他好色復作是願寧以百千鐵錐劖刺
T1814_.40.0682a14: 耳根經一劫二劫終不以破戒之心聽好音聲
T1814_.40.0682a15: 復作是願寧以百千刃刀割去其鼻終不以破
T1814_.40.0682a16: 戒之心貪嗅諸香復作是願寧以百千刃刀割
T1814_.40.0682a17: 斷其舌終不以破戒之心食人百味淨食復作
T1814_.40.0682a18: 是願寧以利斧斬破其身終不以破戒之心貪
T1814_.40.0682a19: 著好觸復作是願願一切衆生悉得成佛而菩
T1814_.40.0682a20: 薩若不發是願者犯輕垢罪 在心爲願。形
T1814_.40.0682a21: 口爲誓。恐隨縁傾動故立誓自要。大小不共。
T1814_.40.0682a22: 七衆同學。文中發十大願已者。或有本云發
T1814_.40.0682a23: 十三大願。即下所立十三誓也。先心中發已
T1814_.40.0682a24: 然後口立故云發已。若言十大願者。別有十
T1814_.40.0682a25: 願。初心菩薩之所先發。如發菩提心經説。菩
T1814_.40.0682a26: 薩云何發趣菩提。以何業行成就菩提心。發
T1814_.40.0682a27: 心菩薩住于慧地。先當堅固發於正願攝受
T1814_.40.0682a28: 一切無量衆生。我求無上菩提救護度脱。令
T1814_.40.0682a29: 無有餘。皆令究竟無餘涅槃。是故初發心大
T1814_.40.0682b01: 悲爲首。以悲心故能發轉勝十大正願。何爲
T1814_.40.0682b02: 十。謂一者願我先世及以今身所種善根。以
T1814_.40.0682b03: 此善根施與一切無邊衆生。悉共迴向無上
T1814_.40.0682b04: 菩提。令我此願念念増長。世世所生常係在
T1814_.40.0682b05: 心終不忘失。爲陀羅尼之所守護。二者願我
T1814_.40.0682b06: 迴向大菩提已。以此善根於一切生處常得
T1814_.40.0682b07: 供養一切諸佛。永必不生無佛國土。三者願
T1814_.40.0682b08: 我得生諸佛國已。常得親近隨侍左右。如影
T1814_.40.0682b09: 隨形。無刹那頃遠離諸佛。四者願我得親近
T1814_.40.0682b10: 佛已。隨我所應爲我説法。則得成就菩薩五
T1814_.40.0682b11: 通。五者願我成就菩薩五通已。則通達世諦
T1814_.40.0682b12: 假名流布。解了第一義諦。如眞實性得正法
T1814_.40.0682b13: 智。六者願我得正法智已。以無厭心爲衆生
T1814_.40.0682b14: 説示教利喜。皆令開解。七者願我能開解諸
T1814_.40.0682b15: 衆生已。以佛神力遍至十方無餘世界供養
T1814_.40.0682b16: 諸佛。聽受正法廣攝衆生。八者願我於諸佛
T1814_.40.0682b17: 所受正法已。則能隨轉清淨法輪。十方世界
T1814_.40.0682b18: 一切衆生聽我法者聞我名者。即得捨離一
T1814_.40.0682b19: 切煩惱發菩提心。九者願我能令一切衆生
T1814_.40.0682b20: 發菩提心已。常隨將護除無利益與無量樂。
T1814_.40.0682b21: 捨身命財攝受衆生荷負正法。十者願我能
T1814_.40.0682b22: 荷負正法已。雖行正法心無所行。如諸菩薩
T1814_.40.0682b23: 行於正法而無所行。亦無不行爲化衆生不
T1814_.40.0682b24: 捨正願。我是名發心菩薩十大正願。此十大
T1814_.40.0682b25: 願遍衆生界。攝受一切恒河沙諸願。若衆生
T1814_.40.0682b26: 盡我願乃盡。而衆生實不可盡。我此大願亦
T1814_.40.0682b27: 無有盡。持佛禁戒作是願言下立誓自要。十
T1814_.40.0682b28: 三誓中前十二作護戒誓。最後一願作證果
T1814_.40.0682b29: 誓。十二中前七護律儀戒。後五護五根戒。七
T1814_.40.0682c01: 中前一對境立誓。女境易染可畏中甚。故偏
T1814_.40.0682c02: 誓護。後六對供立誓。與涅槃聖行説大意同
T1814_.40.0682c03: 也
T1814_.40.0682c05: 若佛子常應二時頭陀冬夏坐禪結夏安居常
T1814_.40.0682c06: 用楊枝澡豆三衣瓶鉢坐具錫杖香爐漉水嚢
T1814_.40.0682c07: 手巾刀子火燧鑷子繩床經律佛像菩薩形
T1814_.40.0682c08: 像而菩薩行頭陀時及遊方時行來百里千里
T1814_.40.0682c09: 此十八種物常隨其身頭陀者從正月十五日
T1814_.40.0682c10: 至三月十五日八月十五日至十月十五日是
T1814_.40.0682c11: 二時中此十八種物常隨其身如鳥二翼若布
T1814_.40.0682c12: 薩日新學菩薩半月半月布薩誦十重四十八
T1814_.40.0682c13: 輕戒若謂戒時當於諸佛菩薩形像前誦一人
T1814_.40.0682c14: 布薩即一人誦若二人三人乃至百千人亦一
T1814_.40.0682c15: 人誦誦者高座聽者下座各各被九條七條五
T1814_.40.0682c16: 條袈裟結夏安居時亦應一一如法若行頭陀
T1814_.40.0682c17: 時莫入難處若惡國界若惡國王土地高下草
T1814_.40.0682c18: 木深邃師子虎狼水火風難及以劫賊道路毒
T1814_.40.0682c19: 蛇一切難處悉不得入頭陀行道乃至夏坐安
T1814_.40.0682c20: 居時是諸難處皆不得入若故入者犯輕垢罪
T1814_.40.0682c21: 頭陀此云抖擻。抖擻著心故。蕭然塵外能莊
T1814_.40.0682c22: 嚴戒故。應隨行。行不擇處。容致夭喪。又未離
T1814_.40.0682c23: 欲者在難心不得安。故須避難。行得其所。七
T1814_.40.0682c24: 衆同制。聲聞避難。亦應同制。二時常行不必
T1814_.40.0682c25: 制之。文中常應二時頭陀者。以春秋二時寒
T1814_.40.0682c26: 膃調適無妨損故制。在此二時行。瑜伽論云。
T1814_.40.0682c27: 問何故名爲杜多功徳。答譬如世間或毛或
T1814_.40.0682c28:
未鞭未彈未紛未擘。爾時相著不耎不輕。
T1814_.40.0682c29: 不任造作縷線氈蓐。若鞭若彈若紛若擘。爾
T1814_.40.0683a01: 時分散柔軟輕妙。堪任造作縷線氈蓐。如是
T1814_.40.0683a02: 行者由飮食貪於諸飮食令心染著。由衣服
T1814_.40.0683a03: 貪於諸衣服令心染著。由敷具貪於諸敷具
T1814_.40.0683a04: 令心染著。彼由如是杜多功徳能淨修治令
T1814_.40.0683a05: 其純直。柔軟輕妙有所堪任。隨順依止能修
T1814_.40.0683a06: 梵行。是故名爲杜多功徳。於飮食中有美食
T1814_.40.0683a07: 貪及多食貪能障修善。爲欲斷除美食貪故。
T1814_.40.0683a08: 常期乞食次第乞食。爲欲斷除多食貪故。但
T1814_.40.0683a09: 一座食先止後食。於衣服中有三種貪能障
T1814_.40.0683a10: 修善。一多衣貪。二耎觸貪。三上妙貪。爲欲斷
T1814_.40.0683a11: 除多衣貪故但持三衣。爲欲斷除耎觸貪故
T1814_.40.0683a12: 但持毳衣。爲欲斷除上妙貪故持糞掃衣。
T1814_.40.0683a13: 於諸敷具有四種貪能障修善。一諠雜貪。二
T1814_.40.0683a14: 屋宇貪。三倚樂臥樂貪。四敷具貪。爲欲斷
T1814_.40.0683a15: 除諠雜貪故住阿練若。爲欲斷除屋宇貪故。
T1814_.40.0683a16: 常居樹下迥露塚間。又爲欲斷除婬佚貪故
T1814_.40.0683a17: 常住塚間。爲欲斷除倚臥貪故常期端座。爲
T1814_.40.0683a18: 欲斷除敷具貪故處如常座。是名成就杜多
T1814_.40.0683a19: 功徳。又云。當知此中若依乞食無差別性唯
T1814_.40.0683a20: 有十二。若依乞食有差別性便有十三。冬夏
T1814_.40.0683a21: 坐禪者。冬則大寒。夏則大熱。又損傷多妨於
T1814_.40.0683a22: 遊行故制靜坐。結夏安居者。期心一處靜縁
T1814_.40.0683a23: 栖託故云安居。必無急縁不妄遊行。若於自
T1814_.40.0683a24: 他有利益處。隨縁開許受日出界。受日之法
T1814_.40.0683a25: 於五部中隨應用之。常用揚枝澡豆者。楊枝
T1814_.40.0683a26: 有五徳故常用。澡豆爲清淨故亦常用。十八
T1814_.40.0683a27: 物者。三衣爲三。四瓶。五鉢。六坐具。七錫杖。
T1814_.40.0683a28: 八香爐。九漉水嚢。十手巾。十一刀子。十二火
T1814_.40.0683a29: 燧。十三鑷子。十四繩床。十五經。十六律。十
T1814_.40.0683b01: 七佛像。十八菩薩形。前十四資身道具。後四
T1814_.40.0683b02: 出世勝軌。故制令常隨不得離也。頭陀者從
T1814_.40.0683b03: 正月下制時節也。非但行時調適。亦有所標
T1814_.40.0683b04: 勝軌。如心王經所説應知。若布薩日下制布
T1814_.40.0683b05: 薩法。法如經初序説。舊疏云。聲聞心弱。必假
T1814_.40.0683b06: 四人已上方得廣誦。大士行勝。一人亦許廣
T1814_.40.0683b07: 説。今謂廣誦聲聞亦許。但不得作白羯磨也。
T1814_.40.0683b08: 菩薩法中理應如此。雖復廣誦不得作白。誦
T1814_.40.0683b09: 者高座聽者下坐者。爲恭敬法故。律亦不聽
T1814_.40.0683b10: 在下爲高説。各各被九條七條五條袈裟者。
T1814_.40.0683b11: 一云。以此文證。三衣皆得入衆用。一云。此是
T1814_.40.0683b12: 并著被衣。如三千威儀云。不箸泥洹僧不得
T1814_.40.0683b13: 被五條。不著五條不得被七條。不著七條不
T1814_.40.0683b15: 如法者。結時依處受日出界自恣擧懺。皆准
T1814_.40.0683b16: 律行之。若頭陀時莫入難處下。辨行頭陀及
T1814_.40.0683b17: 夏安居擇處避難。此中所制從始至末。一云。
T1814_.40.0683b18: 道俗悉同。一云。遊止教化不得冐難。此則
T1814_.40.0683b19: 通制道俗。若安居法布薩令坐。但制出家五
T1814_.40.0683b20: 衆。優婆塞經云。優婆塞應畜僧伽梨衣鉢錫
T1814_.40.0683b21: 杖。未知十八物盡須備不。菩薩僧尼至半月
T1814_.40.0683b23: 家菩薩若家内有淨室。半月應自誦。若無者
T1814_.40.0683b24: 由旬内寺舍作菩薩布薩。則應往聽。都不者
T1814_.40.0683b25: 輕垢。若自家諠迫。及由旬内無菩薩會集者。
T1814_.40.0683b26: 不犯也
T1814_.40.0683b27: 第八尊卑次第戒
T1814_.40.0683b28: 若佛子應如法次第坐先受戒者在前坐後受
T1814_.40.0683b29: 戒者在後坐不問老少比丘比丘尼貴人國王
T1814_.40.0683c01: 王子乃至黄門奴婢皆應先受戒者在前坐後
T1814_.40.0683c02: 受戒者次第而坐莫如外道癡人若老若少無
T1814_.40.0683c03: 前無後坐無次第如兵奴之法我佛法中先者
T1814_.40.0683c04: 先坐後者後坐而菩薩不次第坐者犯輕垢罪
T1814_.40.0683c05: 爲離憍慢隨順教法故制。大小倶制。道俗
T1814_.40.0683c06: 同學。律中世尊集比丘僧告言。汝等謂誰應
T1814_.40.0683c07: 受第一坐第一水第一食起迎送禮拜恭敬善
T1814_.40.0683c08: 言問訊。或有言大姓家出者。或言顏貎端政
T1814_.40.0683c09: 者。或有言阿蘭若者。或有言乞食者。或有
T1814_.40.0683c10: 言糞掃衣者。如是乃至或有言能唄者。或有
T1814_.40.0683c11: 言多聞者。或有言法師者。或有言持律者。或
T1814_.40.0683c12: 有言坐禪者。佛告諸比丘。乃引過去象狸鵽
T1814_.40.0683c13: 鳥相敬因縁。汝等於我法律中出家應更相
T1814_.40.0683c14: 恭敬。如是佛法可得流布。自今已去聽隨長
T1814_.40.0683c15: 幼恭敬禮拜上坐迎送問訊。又云。不應禮白
T1814_.40.0683c16: 衣。一切女人不應禮。前受大戒者。後受大戒
T1814_.40.0683c17: 者。十三難三擧二滅一切非法語者不應禮。
T1814_.40.0683c18: 何等人應禮。小沙彌尼應禮大沙彌尼。沙彌
T1814_.40.0683c19: 式刃摩那比丘尼比丘。如是等人塔一切應
T1814_.40.0683c20: 禮。若年少沙彌應禮大沙彌尼。式＊刃摩那乃
T1814_.40.0683c21: 至比丘及塔一切應禮。小式＊刃摩那應禮大
T1814_.40.0683c22: 式＊刃摩那。比丘尼比丘及塔應禮。年小比丘
T1814_.40.0683c23: 尼應禮大比丘尼。比丘及塔亦應禮。小比丘
T1814_.40.0683c24: 應禮大比丘。大比丘塔亦應禮。釋迦法中既
T1814_.40.0683c25: 云無別菩薩僧故。准上律行。於理無爽。文中
T1814_.40.0683c26: 應如法次第坐者。謂上下次第不違佛制。此
T1814_.40.0683c27: 中行法諸師不同。一説。悉以受菩薩戒爲次
T1814_.40.0683c28: 第。百歳比丘後受菩薩戒。一歳比丘前受菩
T1814_.40.0683c29: 薩戒。則一歳比丘在前座。百歳比丘在後坐。
T1814_.40.0684a01: 男女黒白尊卑類別雖前受戒。不得交雜。若
T1814_.40.0684a02: 奴前受郎後受者。則奴上郎下。已入戒法中
T1814_.40.0684a03: 不隨本位故。二説。若本未受菩薩戒者。皆在
T1814_.40.0684a04: 前受菩薩戒下。若進受戒則還本次。如百歳
T1814_.40.0684a05: 比丘未受一歳比丘已受。已受者爲上。未受
T1814_.40.0684a06: 者爲下。若百歳者進受則還在上。奴郎亦爾。
T1814_.40.0684a07: 若奴先受郎未受者。則奴上郎下。郎若進受
T1814_.40.0684a08: 還在奴上。既同在戒應隨本位。如沙彌進受
T1814_.40.0684a09: 則在百歳尼上。三説。威儀坐次皆以聲聞法
T1814_.40.0684a10: 爲次序。莫問聲聞菩薩。但先受者爲上。若
T1814_.40.0684a11: 聲聞比丘十歳菩薩比丘九歳。猶十歳者爲
T1814_.40.0684a12: 上。智度論云。諸佛多以聲聞爲僧。無別菩薩
T1814_.40.0684a13: 僧。如彌勒菩薩文殊師利菩薩等。以釋迦牟
T1814_.40.0684a14: 尼佛無別菩薩僧故。入聲聞僧中次第坐。此
T1814_.40.0684a15: 文但言先受者在前坐。後受者在後坐。不簡
T1814_.40.0684a16: 聲聞菩薩戒故。在家菩薩既無歳數。悉以菩
T1814_.40.0684a17: 薩戒爲次。今謂在家中亦應以受戒爲先。若
T1814_.40.0684a18: 受聲聞五戒。若受菩薩五戒。但先受者爲上。
T1814_.40.0684a19: 若奴先受郎後受者。不得以受爲次。奴郎位
T1814_.40.0684a20: 別。本不雜故。設放奴爲郎。應隨受次。世中行
T1814_.40.0684a21: 事多依後説。不問老少者。不隨生年之老少。
T1814_.40.0684a22: 律中沙彌生年爲次。生年等者受戒爲次。此
T1814_.40.0684a23: 文既云不問老少。以不隨其生年次第。比丘
T1814_.40.0684a24: 比丘尼者謂二衆皆各受戒爲次。非謂先受
T1814_.40.0684a25: 尼在後受比丘上。男女尊卑本不雜故。俗中
T1814_.40.0684a26: 貴賤如前分別。坐無次第兵奴之法者。兵奴
T1814_.40.0684a27: 強者爲先。不以長幼次第。佛法道尊不應如
T1814_.40.0684a28: 彼
T1814_.40.0684a29: 第九福慧攝人戒
T1814_.40.0684b01: 若佛子常應教化一切衆生建立僧坊山林園
T1814_.40.0684b02: 田立作佛塔冬夏安居坐禪處所一切行道處
T1814_.40.0684b03: 皆應立之而菩薩應爲一切衆生講説大乘經
T1814_.40.0684b04: 律若疾病國難賊難父母兄弟和上阿闍梨亡
T1814_.40.0684b05: 滅之日及三七日四五七日乃至七七日亦應
T1814_.40.0684b06: 讀誦講説大乘經律一切齋會求福行來治生
T1814_.40.0684b07: 大火所燒大水所漂黒風所吹船舫江河大海
T1814_.40.0684b08: 羅刹之難亦讀誦講説此經律乃至一切罪報
T1814_.40.0684b09: 三惡七逆八難杻械枷鎖繋縛其身多婬多瞋
T1814_.40.0684b10: 多愚癡多疾病皆應讀誦講説此經律而新學
T1814_.40.0684b11: 菩薩若不爾者犯輕垢罪 福慧兩善事猶輪
T1814_.40.0684b12: 翼。隨闕一種勝果難辨。故制令修大小不共。
T1814_.40.0684b13: 七衆同學。文中有二。一教化令修福業。二講
T1814_.40.0684b14: 説令修智業。初中常應教化一切衆生乃至
T1814_.40.0684b15: 一切行道處皆應立之者。謂修福業雖有多
T1814_.40.0684b16: 門。就其要者。且説建立行道處也。隨力隨
T1814_.40.0684b17: 能化他。自作必力所不瞻雖闕。而不犯令修
T1814_.40.0684b18: 起智。中應爲一切衆生講説大乘經律者。謂
T1814_.40.0684b19: 自有解智者。謂其力能爲他講説。若疾病下
T1814_.40.0684b20: 別明爲有難報恩之處。亦爲講説。且列十種。
T1814_.40.0684b21: 一病難。謂國土多疾之時。二國難。謂惡王御
T1814_.40.0684b22: 世時。三賊難。謂惡人侵暴時。四所尊終亡時。
T1814_.40.0684b23: 五往來治生時。有經本云行末將生。六水火
T1814_.40.0684b24: 風難。七羅刹難。八一切罪報。謂三報八難乃
T1814_.40.0684b25: 至繋縛其身。九多煩惱。十多疾病。謂自身中
T1814_.40.0684b26: 有疾病也。凡爲十事應講經律。使免離諸難
T1814_.40.0684b27: 轉諸業障。研飾神明智慧増長。若不爾者違
T1814_.40.0684b28: 而成犯也
T1814_.40.0684b29: 如是九戒應當學敬心奉持梵壇品中當説
T1814_.40.0684c01: 如是九已下總結指餘。第二九戒中。初五戒
T1814_.40.0684c02: 并以戒法攝受。後四戒并以悲心教化。前中
T1814_.40.0684c03: 初三明戒法授人。後二明戒法自攝。菩薩自
T1814_.40.0684c04: 攝令他隨學故。雖自攝則是利他。初三中。第
T1814_.40.0684c05: 一明有器者不擇便授。第二明有障者教令
T1814_.40.0684c06: 懺除。第三明未受者不輒爲説
T1814_.40.0684c07: 第一不擇堪受戒
T1814_.40.0684c08: 佛言佛子與人受戒時不得簡擇一切國王王
T1814_.40.0684c09: 子大臣百官比丘比丘尼信男信女婬男婬女
T1814_.40.0684c10: 十八梵六欲天子無根二根黄門奴婢一切鬼
T1814_.40.0684c11: 神盡得受戒應教身所著袈裟皆使壞色與道
T1814_.40.0684c12: 相應皆染使青黄赤黒紫色一切染衣乃至臥
T1814_.40.0684c13: 具盡以壞色身所著衣一切染色若一切國土
T1814_.40.0684c14: 中國人所著衣服比丘皆應與其俗服有異若
T1814_.40.0684c15: 欲受戒時師應問言汝現身不作七逆罪不菩
T1814_.40.0684c16: 薩法師不得與七逆人現身受戒七逆者出佛
T1814_.40.0684c17: 身血殺父殺母殺和上殺阿闍梨破羯磨轉法
T1814_.40.0684c18: 輪僧殺聖人若具七遮即現身不得戒餘一切
T1814_.40.0684c19: 人盡得受戒出家人法不向國王禮拜不向父
T1814_.40.0684c20: 母禮拜六親不敬鬼神不禮但解法師語有百
T1814_.40.0684c21: 里千里來求法者而菩薩法師以惡心瞋心而
T1814_.40.0684c22: 不即與授一切衆生戒者犯輕垢罪 有器堪
T1814_.40.0684c23: 受皆應爲授。若以瞋嫌簡擇。便乖奬導之義。
T1814_.40.0684c24: 故制令不簡。菩薩有求受者悉不得乖。以本
T1814_.40.0684c25: 誓兼濟故。聲聞許而中悔是犯。若本不許不
T1814_.40.0684c26: 犯。七衆同學。經許夫婦互爲師故。文中與人
T1814_.40.0684c27: 受戒時不得簡擇乃至盡得受戒者。擧十七類
T1814_.40.0684c28: 悉許受戒。文中不簡在家出家沙彌具足。唯
T1814_.40.0684c29: 言得受。若准下文。教服異俗。應通出家。然受
T1814_.40.0685a01: 法有二。若准律法自四受者。應須簡擇無根
T1814_.40.0685a02: 等類。若依三歸三聚總受。文既不簡。理應通
T1814_.40.0685a03: 受。准半擇等許受五戒而遮近事性。此中亦
T1814_.40.0685a04: 應許受具足而遮比丘等性。文無別簡。以義
T1814_.40.0685a05: 准的。諸有智者當更尋教。應教身所著袈裟
T1814_.40.0685a06: 下。明毀俗好以應道服。言壞色者。壞彼大
T1814_.40.0685a07: 色成不正色。與道相應者。毀俗好故應道服
T1814_.40.0685a08: 也。皆染使青黄赤黒紫色者。小乘五部異見
T1814_.40.0685a09: 故服各一色。菩薩於五無所偏執故通服五
T1814_.40.0685a10: 色。此言青等五者。皆取壞成青等。非是大色
T1814_.40.0685a11: 青等。乃至臥具盡以壞色者。非但三衣壞色。
T1814_.40.0685a12: 一切衣服乃至臥具亦同三衣皆使壞色。身
T1814_.40.0685a13: 所著衣乃至與其國土下。衣服色異者。令色
T1814_.40.0685a14: 異俗也。與俗服有異者。作之方法亦令異俗。
T1814_.40.0685a15: 既言比丘。不應通俗。舊説道俗皆須壞色者。
T1814_.40.0685a16: 非也。若欲受戒時下。簡除重障以成淨器。七
T1814_.40.0685a17: 逆者。障之重也。若現身作則不能成納戒之
T1814_.40.0685a18: 器。設作法受終無剋獲。故須簡別。十三難中
T1814_.40.0685a19: 簡取五逆。并加害師爲七逆也。其七名者。一
T1814_.40.0685a20: 出佛身血。二殺父。三殺母。四殺和上。五殺阿
T1814_.40.0685a21: 闍梨。六破羯磨轉法輪僧。七殺聖人。破羯
T1814_.40.0685a22: 磨法輪僧者。一解。唯破法輪僧是逆。若破羯
T1814_.40.0685a23: 磨僧非逆。破羯磨僧時。不欲諍作起異見故。
T1814_.40.0685a24: 然破法輪時。羯磨壞故。云破羯磨轉法輪僧。
T1814_.40.0685a25: 論一解。破法輪僧一向是逆。若破羯磨應當
T1814_.40.0685a26: 分別。若起法想破是則非逆。若以非法想破。
T1814_.40.0685a27: 於聲聞非逆。於菩薩是逆。如害二師及有學
T1814_.40.0685a28: 聖。於聲聞非逆。於菩薩爲逆。此亦應爾。殺
T1814_.40.0685a29: 聖人者。通取學無學。不同五逆中唯取害無
T1814_.40.0685b01: 學。菩薩聲聞相對分別是難非難應作四句。
T1814_.40.0685b02: 一於聲聞是難非菩薩者。謂十三中除五逆
T1814_.40.0685b03: 餘八。二於菩薩是難非聲聞者。謂七逆中殺
T1814_.40.0685b04: 學聖人破羯磨僧。若害二師難非是逆。八邊
T1814_.40.0685b05: 罪故。於彼聲聞亦是難攝。殺學聖人者。曾受
T1814_.40.0685b06: 戒者八邊罪難。未曾受者則非難也。三於二
T1814_.40.0685b07: 倶是難者。謂五逆也。倶非難者。除上事也。若
T1814_.40.0685b08: 具七遮即身不得戒者。則上七逆能遮戒故
T1814_.40.0685b09: 名之爲遮。具有兩義。一具縁成業故名爲具。
T1814_.40.0685b10: 簡彼闕縁不具之逆。二於一身中容具七逆。
T1814_.40.0685b11: 謂曾受具大比丘者於一身中容具七故。若
T1814_.40.0685b12: 未曾受除害二師及破僧逆。問若就後義。不
T1814_.40.0685b13: 具七逆亦應得受。答不也。具就極多説具七
T1814_.40.0685b14: 遮現不得戒。非謂犯一一逆不成遮障。若不
T1814_.40.0685b15: 爾者。佛滅度後不須更問。言無破僧出佛血
T1814_.40.0685b16: 故。出家人法不向國王禮拜乃至鬼神不禮
T1814_.40.0685b17: 者。示彼道尊。言出家者簡彼在家。在家菩薩
T1814_.40.0685b18: 既隨俗儀。雖禮所尊亦無所犯。鬼神者。爲求
T1814_.40.0685b19: 福故禮世間鬼。若受戒人雖俗不聽。若審知
T1814_.40.0685b20: 彼權現鬼神。在俗菩薩禮亦無犯。但解師語
T1814_.40.0685b21: 下并違之成犯
T1814_.40.0685b22: 第二具徳作師戒
T1814_.40.0685b23: 若佛子教化人起信心時菩薩與他人作教戒
T1814_.40.0685b24: 法師者見欲受戒人應教請二師和上阿闍梨
T1814_.40.0685b25: 二師應問言汝有七遮罪不若現身有七遮罪
T1814_.40.0685b26: 者師不應與受戒若無七遮者得與受戒若有
T1814_.40.0685b27: 犯十戒者應教懺悔在佛菩薩形像前日夜六
T1814_.40.0685b28: 時誦十重四十八輕戒苦到禮三世千佛得見
T1814_.40.0685b29: 好相若一七日二三七日乃至一年要見好相
T1814_.40.0685c01: 好相者佛來摩頂見光華種種異相便得滅罪
T1814_.40.0685c02: 若無好相雖懺無益是人現身亦不得戒而得
T1814_.40.0685c03: 増受戒若犯四十八輕戒者對首懺悔罪便得
T1814_.40.0685c04: 滅不同七遮而教誡師於是法中一一好解若
T1814_.40.0685c05: 不解大乘經律若輕若重是非之相不解第一
T1814_.40.0685c06: 義諦習種性長養性不可壞性道種性正法性
T1814_.40.0685c07: 其中多少觀行出入十禪支一切行法一一不
T1814_.40.0685c08: 得此法中意而菩薩爲利養故爲名聞故惡求
T1814_.40.0685c09: 多求貪利弟子而詐現解一切經律是自欺詐
T1814_.40.0685c10: 亦欺詐他人故與人授戒者犯輕垢罪 内無
T1814_.40.0685c11: 深解爲利輒授。有誤人之過。故制之。大小倶
T1814_.40.0685c12: 制。七衆之中正在出家兼通在家。在家亦有
T1814_.40.0685c13: 互作師故。文中教化人起信心時者。謂教化
T1814_.40.0685c14: 人令起欲受菩薩戒信。菩薩與他人作教戒
T1814_.40.0685c15: 法師者。謂與他人作受戒師。應正制和上。始
T1814_.40.0685c16: 終親教是和上故。見欲受戒人應教而請二
T1814_.40.0685c17: 師者。自未被請故教令請爲和上也。又須一
T1814_.40.0685c18: 人作羯磨師故。更教令請一人爲阿闍梨。即
T1814_.40.0685c19: 是羯磨阿闍梨也。義同聲聞沙彌受法。而法
T1814_.40.0685c20: 仍通五衆。受戒無簡別故。問菩薩地受戒文
T1814_.40.0685c21: 中不云請二師。文相似唯請羯磨師。無請和
T1814_.40.0685c22: 上文。何故彼此説不同耶。答理應具請二師。
T1814_.40.0685c23: 而彼文中不請和上者。當是預請爲親教師。
T1814_.40.0685c24: 是故不須臨受方請。或即一人具兼兩事。謂
T1814_.40.0685c25: 作和上及阿闍梨。是故彼文不別請也。二師
T1814_.40.0685c26: 應問言下。明欲將受問其遮法。問爲二師並
T1814_.40.0685c27: 問。爲一人問。一人誰應問。答若請二人阿闍
T1814_.40.0685c28: 梨應問。正作羯磨人故。若請一人爲二師則
T1814_.40.0685c29: 無所妨也。所問罪有三種。一七逆一向不得
T1814_.40.0686a01: 受。二十重若懺得相得受。不得相不得戒。今
T1814_.40.0686a02: 謂十重若懺得相不作受法。便得本戒。若不
T1814_.40.0686a03: 懺除應更増受。三四十八唯須對悔不須更
T1814_.40.0686a04: 受。若無好相雖懺無益者。謂無罪滅得戒之
T1814_.40.0686a05: 益。是現身亦不得戒者。舊説。非但不得本戒。
T1814_.40.0686a06: 亦復不得更増戒也。今謂遮其由懺得。不遮
T1814_.40.0686a07: 由受得。而得増受戒者。舊作三解。一云。不得
T1814_.40.0686a08: 而強受更増受戒罪。以違教故。二云。雖不
T1814_.40.0686a09: 得戒而得増受戒之福。三云。直是驚跪不得
T1814_.40.0686a10: 之辭耳。今謂而得増受戒者是許重受之言。
T1814_.40.0686a11: 謂犯十重懺不得相。雖現身中不得本戒。而
T1814_.40.0686a12: 得更増重受新戒。所以得知。瓔珞經云。十重
T1814_.40.0686a13: 有犯無悔得使重受戒。八萬威儀戒盡名輕。
T1814_.40.0686a14: 有犯得使悔過對手悔滅。菩薩地云。若諸菩
T1814_.40.0686a15: 薩由此毀犯棄捨菩薩淨戒律儀。於現法中
T1814_.40.0686a16: 堪任更受。非不堪任如苾芻住別解脱戒犯
T1814_.40.0686a17: 他勝處法於現法中不任更受。決擇分云。由
T1814_.40.0686a18: 此因縁當知棄捨菩薩律儀。若有還得清淨
T1814_.40.0686a19: 受心。復應還受。由此諸文知。菩薩戒雖犯重。
T1814_.40.0686a20: 捨而得更受。若犯四十八輕者對手懺罪滅
T1814_.40.0686a21: 者。謂對一人對手懺滅還得清淨。手者亦名
T1814_.40.0686a22: 對首。謂對一人合手懺謝故云對手。面首相
T1814_.40.0686a23: 對陳罪悔滅故云對首。菩薩地云。又此菩薩
T1814_.40.0686a24: 一切違犯。當知皆是惡作所攝。應向有力於
T1814_.40.0686a25: 語表義能學能受小乘大乘補特伽羅發露悔
T1814_.40.0686a26: 滅。若准此文。聲聞亦得受菩薩懺。又云。若諸
T1814_.40.0686a27: 菩薩以上品纒違犯。如上他勝處法失戒律
T1814_.40.0686a28: 儀。應當更受。若中品纒違犯。如上他勝處
T1814_.40.0686a29: 法失戒律儀。應當更受。若中品纒違犯。如上
T1814_.40.0686b01: 他勝處法。應對於三補特伽羅。或過是數。應
T1814_.40.0686b02: 如發露除惡作法。先當稱述所犯事名。應作
T1814_.40.0686b03: 是説。長老專志或云。大徳我如是名違越菩
T1814_.40.0686b04: 薩毘那耶法。如所稱事犯惡作罪。餘如苾芻
T1814_.40.0686b05: 發露悔滅惡作罪法。應如是説。若下品纒違
T1814_.40.0686b06: 犯如上他勝處法。及餘違犯應對於一補特
T1814_.40.0686b07: 伽羅。發露悔法當知如前。若無隨順補特伽
T1814_.40.0686b08: 羅可對發露悔除所犯。爾時菩薩以淨意樂
T1814_.40.0686b09: 起自誓心。我當決定防護當來終不重犯。如
T1814_.40.0686b10: 是於犯還出還淨。不同七遮者。十重悔得更
T1814_.40.0686b11: 受。四十八輕但悔得清。是故不同七遮一向
T1814_.40.0686b12: 不得現受。而教戒師下。制其教師令好解法。
T1814_.40.0686b13: 不解大乘經律若輕若重是非之相者。謂不
T1814_.40.0686b14: 解教法。於律知其輕重。於經知其是非。謂十
T1814_.40.0686b15: 戒爲重。四十八爲輕。又染犯爲重。不染爲輕。
T1814_.40.0686b16: 又故作爲重。誤作爲輕。是謂輕重之相。順理
T1814_.40.0686b17: 爲是。違理爲非。又大乘爲是。小乘爲非。所斷
T1814_.40.0686b18: 爲非。所修爲是。是爲是非之相。不解第一
T1814_.40.0686b19: 義諦者。謂不解理法。地論所説四種眞實等
T1814_.40.0686b20: 名第一義。若習種下。謂不解行法。習種姓謂
T1814_.40.0686b21: 十發趣。長養姓者謂十長養。不可壞姓者謂
T1814_.40.0686b22: 十金剛。此三即是地前三賢。道姓者謂十地。
T1814_.40.0686b23: 正性謂佛地。本業經中并六種姓。謂習種姓。
T1814_.40.0686b24: 性種姓。道種姓。聖種姓。等覺姓。妙覺姓。道
T1814_.40.0686b25: 性之中并攝等覺故此唯五。又道性入彼道
T1814_.40.0686b26: 種姓中。正性攝彼十地。等覺及妙覺性不可
T1814_.40.0686b27: 壞性外別立。道性者。十迴向後更修燸等四
T1814_.40.0686b28: 善根。是入聖道之近方便。故別立之。其中多
T1814_.40.0686b29: 少觀行出入十禪支一切行法一一不得此法
T1814_.40.0686c01: 中意者。謂於定門不得意趣。十禪支者。上卷
T1814_.40.0686c02: 經中云。十心第十心云八百三昧十禪支。而
T1814_.40.0686c03: 不別名。未詳是何。舊云。十八禪支中除同
T1814_.40.0686c04: 取異故成十支。謂初禪有五。覺觀喜樂一心。
T1814_.40.0686c05: 二禪四中唯取内淨。増前爲六。餘三同初故
T1814_.40.0686c06: 不取之。三禪五中唯取捨念安慧。増前爲九。
T1814_.40.0686c07: 餘二同前故不取之。四禪四支唯取不苦不
T1814_.40.0686c08: 樂。増前爲十。餘三同前故不取之。而菩薩下。
T1814_.40.0686c09: 辨無徳作師成犯違也。與十八戒有何別者。
T1814_.40.0686c10: 一云。前制爲新受者。必須有解。此制爲重者。
T1814_.40.0686c11: 必須具解。一云。前制無解輒授。多是掘尾者
T1814_.40.0686c12: 所行。此制爲利妄授。多是無羞者所爲。今謂
T1814_.40.0686c13: 前於攝善門中制。今於利生門中制
T1814_.40.0686c14: 第三説戒簡人戒
T1814_.40.0686c15: 若佛子不得爲利養故於未受菩薩戒者前若
T1814_.40.0686c16: 外道惡人前説此千佛大戒邪見人前亦不得
T1814_.40.0686c17: 説除國王餘一切人不得説是惡人輩不受佛
T1814_.40.0686c18: 戒名爲畜生生生之處不見三寶如木石無心
T1814_.40.0686c19: 名爲外道邪見人輩木頭無異而菩薩於是惡
T1814_.40.0686c20: 人前説七佛教戒者犯輕垢罪 戒法尊重理
T1814_.40.0686c21: 須簡器。非器輒説反生罪過。故制斷也。大
T1814_.40.0686c22: 小倶制。七衆亦同。菩薩地云。又諸菩薩於受
T1814_.40.0686c23: 菩薩戒律儀法。雖已具足受持究竟。而於謗
T1814_.40.0686c24: 毀菩薩藏者無信有情。終不率爾宣示開悟。
T1814_.40.0686c25: 所以者何。爲其聞已不能信解。大無知障之
T1814_.40.0686c26: 所覆蔽便生誹謗。由誹謗故如住菩薩淨戒
T1814_.40.0686c27: 律儀成就無量大功徳藏。彼誹謗者亦爲無
T1814_.40.0686c28: 量大罪業藏之所隨遂。乃至一切惡言惡見
T1814_.40.0686c29: 及惡思惟未永棄捨終不遠離。文中不得爲
T1814_.40.0687a01: 利養於未受菩薩戒者前乃至大邪見人前亦
T1814_.40.0687a02: 不得説者。若不爲利。欲爲將受知戒相故。雖
T1814_.40.0687a03: 説無犯故。地論云。又諸菩薩欲授菩薩菩薩
T1814_.40.0687a04: 戒時。先應爲説菩薩法藏摩怛履迦菩薩學
T1814_.40.0687a05: 處及犯處相令其聽受。以慧觀察自所意樂
T1814_.40.0687a06: 堪能思擇受菩薩戒。非唯他勸非爲勝他。當
T1814_.40.0687a07: 知是名堅固菩薩。堪受菩薩淨戒律儀。以受
T1814_.40.0687a08: 戒法如應正授。故知爲信將欲受者。雖未受
T1814_.40.0687a09: 時亦得預説。非如聲聞受後方説。未受菩薩
T1814_.40.0687a10: 戒者。設無異見。由未受故不得爲説。聲聞具
T1814_.40.0687a11: 戒既未受大。理亦不得輒爲彼説。外道惡人
T1814_.40.0687a12: 者。謂異見人也。大邪見者。謂毀謗人。唯除
T1814_.40.0687a13: 國王者。王得自在成敗由彼。又令知法清其
T1814_.40.0687a14: 心故得爲説也。是惡人輩下呵不受人。而菩
T1814_.40.0687a15: 薩下輒説成犯。無心受者皆名惡人。善戒經
T1814_.40.0687a16: 云。若比丘爲求罪過聽菩薩戒不信受教者。
T1814_.40.0687a17: 及不成就優婆塞戒。不成就沙彌戒。不成就
T1814_.40.0687a18: 波羅提木叉戒者。不得聽菩薩戒。聽者得罪。
T1814_.40.0687a19: 若比丘犯波羅提不愧不悔。聽菩薩戒得偸
T1814_.40.0687a20: 蘭遮。若犯偸蘭。不愧不悔。聽菩薩戒得僧殘
T1814_.40.0687a21: 罪。若犯僧殘不愧不悔。聽菩薩戒得波羅夷
T1814_.40.0687a22: 罪。謂十八重若有説者得僧殘罪。是故經中
T1814_.40.0687a23: 作如是言。不信者不應聽。不信者不應説
T1814_.40.0687a24: 第四不故毀犯戒
T1814_.40.0687a25: 若佛子信心出家受佛正戒故起心毀犯聖戒
T1814_.40.0687a26: 者不得受一切檀越供養亦不得國王地上行
T1814_.40.0687a27: 不得飮國王水五千大鬼常遮其前鬼言大賊
T1814_.40.0687a28: 若入坊舍城邑宅中鬼復常掃其脚迹一切世
T1814_.40.0687a29: 人咸皆罵言佛法中賊一切衆生眼不欲見犯
T1814_.40.0687b01: 戒之人畜生無異木頭無異若故毀正戒者犯
T1814_.40.0687b02: 輕垢罪 此下兩戒辨自攝戒。於中初戒辨
T1814_.40.0687b03: 攝戒行。後戒辨攝戒教。毀犯淨戒冐當信施。
T1814_.40.0687b04: 於自増罪。於他損福。故制斷也。大小乘倶制。
T1814_.40.0687b05: 而聲聞中未見別結毀戒受施之罪。大士損
T1814_.40.0687b06: 利生行故。別結罪正在五衆。文言信心出家
T1814_.40.0687b07: 故。謂隨所犯結本罪。已更増毀犯受施之罪。
T1814_.40.0687b08: 所犯本罪通於輕重。唯除上纒失戒者也。文
T1814_.40.0687b09: 中信心出家受佛正戒者。由出家受戒。當任
T1814_.40.0687b10: 福田故。偏言出家。故起心毀犯聖戒者。佛所
T1814_.40.0687b11: 制戒皆名聖戒。知而故違名故起心。虧損受
T1814_.40.0687b12: 體故云毀犯。不得受一切檀越供養等者。戒
T1814_.40.0687b13: 田既毀不當受供。五千大鬼常遮其前者。以
T1814_.40.0687b14: 非分冐受故幽被非人之呵。一切世人罵詈
T1814_.40.0687b15: 下。以虚損信施故顯受世人之罵
T1814_.40.0687b16: 第五供養經典戒
T1814_.40.0687b17: 若佛子常應一心受持讀誦大乘經律剥皮爲
T1814_.40.0687b18: 紙刺血爲墨以髓爲水折骨爲筆書寫佛戒木
T1814_.40.0687b19: 皮
紙絹素竹帛亦悉書持常以七寶無價香
T1814_.40.0687b20: 華一切雜寶爲箱嚢盛經律卷若不如法供養
T1814_.40.0687b21: 者犯輕垢罪 法爲開神之摸。特須尊敬。若
T1814_.40.0687b22: 不如法故護。則於行多虧。故制之令敬。七衆
T1814_.40.0687b23: 同學。大小不共。文中凡列五種。一受持。二
T1814_.40.0687b24: 讀。三誦。四書寫。五供養。第四中剥皮爲紙等
T1814_.40.0687b25: 者。若得堅心無動者則應行之。不爾未必須
T1814_.40.0687b26: 行。但應作心願。爲木皮角紙絹等。隨力必須
T1814_.40.0687b27: 爲之。菩薩地中於三通制。故彼文云。若諸菩
T1814_.40.0687b28: 薩淨戒律儀於日日中。若於如來或爲如來
T1814_.40.0687b29: 造制多所。若於正法或爲正法造經卷。所謂
T1814_.40.0687c01: 諸菩薩索怛攬藏摩怛理迦。若於僧伽謂十
T1814_.40.0687c02: 方界已入大地諸菩薩衆。若不以其或小或
T1814_.40.0687c03: 多諸供養具而爲供養。下至以身一拜禮敬。
T1814_.40.0687c04: 下至以語一四句頌讃佛法僧眞實功徳。下
T1814_.40.0687c05: 至以<#0687_2/>心一清淨心隨念三寶眞實功徳。空度
T1814_.40.0687c06: 日夜。是名有犯。有所違越。若不恭敬嬾墮懈
T1814_.40.0687c07: 怠而違犯者。是染違犯。若誤失念而違犯者。
T1814_.40.0687c08: 非染違犯。無違犯者。謂心狂亂。若已證入
T1814_.40.0687c09: 淨意樂地常無違犯。由得清淨意樂菩薩。譬
T1814_.40.0687c10: 如已得證淨苾芻恒時法爾於佛法僧以勝供
T1814_.40.0687c11: 具承事供養。善生經云。若作衣服鉢器。先奉
T1814_.40.0687c12: 上佛。并令父母師長先一受用。然後自服。若
T1814_.40.0687c13: 上佛者。當以香花贖之
T1814_.40.0687c14: 第六悲心唱導戒
T1814_.40.0687c15: 若佛子常起大悲心若入一切城邑舍宅見一
T1814_.40.0687c16: 切衆生應當唱言汝等衆生盡應受三歸十戒
T1814_.40.0687c17: 若見牛馬猪羊一切畜生應心念口言汝是畜
T1814_.40.0687c18: 生發菩提心而菩薩入一切處山川林野皆使
T1814_.40.0687c19: 一切衆生發菩提心是菩薩若不發教化衆生
T1814_.40.0687c20: 心者犯輕垢罪 此下四戒以悲教化。於中
T1814_.40.0687c21: 初二明悲攝衆生。後二辨以敬護正法。法住
T1814_.40.0687c22: 人益故。雖護法即是化人。初二中初戒明唱
T1814_.40.0687c23: 導教化。次戒辨説法教化。見生不化乖普攝
T1814_.40.0687c24: 行故制之。道俗同學。大小不失。以聲聞本不
T1814_.40.0687c25: 兼濟故。文中常起大悲心者。愍彼長沒苦海。
T1814_.40.0687c26: 常欲拔之令出。若入已下。内心起悲發言唱
T1814_.40.0687c27: 導。十戒者。或是十善業道之戒。或是菩薩十
T1814_.40.0687c28: 無盡戒。見畜令發菩薩心者。畜生之中或有
T1814_.40.0687c29: 黠慧得領解者。或雖當時無能領解。法聲光
T1814_.40.0688a01: 明入毛孔中。遠作菩提之因縁故
T1814_.40.0688a02: 第七敬心説法戒
T1814_.40.0688a03: 若佛子常行教化起大悲心若入檀越貴人家
T1814_.40.0688a04: 一切衆中不得立爲白衣説法應在白衣衆前
T1814_.40.0688a05: 高座上坐法師比丘不得地立爲四衆説法若
T1814_.40.0688a06: 説法時法師高座香華供養四衆聽者下坐如
T1814_.40.0688a07: 孝順父母敬順師教如事火婆羅門其説法者
T1814_.40.0688a08: 若不如法説者犯輕垢罪 道聽途説。有慢
T1814_.40.0688a09: 法之過。故制斷之七衆同學。文言比丘者。在
T1814_.40.0688a10: 家爲師範義小故。大小共制。文中常行教化
T1814_.40.0688a11: 大悲心者。悲心教化事在益物。理宜嚴敬生
T1814_.40.0688a12: 善。不應輕薄起非。一切衆中已下正明説法
T1814_.40.0688a13: 儀式。於中有二。一明爲白衣説法儀。二辨爲
T1814_.40.0688a14: 四衆説法儀。准律。人臥已坐。或爲覆頭投杖
T1814_.40.0688a15: 等。悉應同制。如孝順父母者。尊人也。如事火
T1814_.40.0688a16: 婆羅門者。重法也
T1814_.40.0688a17: 第八不立惡制戒
T1814_.40.0688a18: 若佛子皆以信心受佛戒者若國王太子百官
T1814_.40.0688a19: 四部弟子自恃高貴破滅佛法戒律明作制法
T1814_.40.0688a20: 以我四部弟子不聽出家行道亦復不聽造立
T1814_.40.0688a21: 形像佛塔經律立統官制衆使安籍記僧菩薩
T1814_.40.0688a22: 比丘地立白衣高座廣行非法如兵奴事主而
T1814_.40.0688a23: 菩薩正應受一切人供養而反爲官走使非法
T1814_.40.0688a24: 非律若國王百官好心受佛戒者莫作是破三
T1814_.40.0688a25: 寶之罪若故作破法者犯輕垢罪 此下兩戒
T1814_.40.0688a26: 敬護正法。初戒遮其惡制。後戒護其正教。初
T1814_.40.0688a27: 中違佛立制。是破法因縁。故制令斷。華嚴云。
T1814_.40.0688a28: 不非先制不更造立。此之謂也。大小倶制。七
T1814_.40.0688a29: 衆同防。文中皆以信心受戒者。謂本受戒時
T1814_.40.0688b01: 皆用信心也。若國王下。謂變持邪慢滅破佛
T1814_.40.0688b02: 法。由二因縁滅破佛法。一立非法制。二不聽
T1814_.40.0688b03: 出家行道等事。破三寶之罪者。法癡人摧三
T1814_.40.0688b04: 寶倶破也。故作破法者。由非制而制是制便
T1814_.40.0688b05: 斷也
T1814_.40.0688b06: 第九愛護正法戒
T1814_.40.0688b07: 若佛子以好心出家而爲名聞利養於國王百
T1814_.40.0688b08: 官前説佛戒者横與比丘比丘尼菩薩戒弟子
T1814_.40.0688b09: 作繋縛事如獄囚法如兵奴之法如師子身中
T1814_.40.0688b10: 蟲自食師子肉非餘外蟲如是佛子自破佛法
T1814_.40.0688b11: 非外道天魔能破若受佛戒者應護佛戒如念
T1814_.40.0688b12: 一子如事父母不可毀破而菩薩聞外道惡人
T1814_.40.0688b13: 以惡言謗破佛戒之聲如三百鉾刺心千刀萬
T1814_.40.0688b14: 杖打拍其身等無有異寧自入地獄經於百劫
T1814_.40.0688b15: 而不一聞惡人以惡言謗破佛戒之聲而況自
T1814_.40.0688b16: 破佛戒教人破法因縁亦無孝順之心若故作
T1814_.40.0688b17: 者犯輕垢罪 戒法祕密非俗宜聞。理應愛
T1814_.40.0688b18: 護。同自子親。而於未信俗前妄説佛戒祕要。
T1814_.40.0688b19: 反爲行人繋縛。更起正法蕀刺。法衰人墜。莫
T1814_.40.0688b20: 不由此。故制令敬護。大小倶制。七衆同學。文
T1814_.40.0688b21: 中以出家好心者。謂本出家時有愛法好心
T1814_.40.0688b22: 也。而爲名聞下。乖本好心反從名利。於國王
T1814_.40.0688b23: 百官前説佛戒者。馳心臭餌。贈以聖言也。横
T1814_.40.0688b24: 與比丘等繋縛者。由俗聞佛戒。非理撿挍故
T1814_.40.0688b25: 横作繋縛也。如師子身中蟲下。引喩重嘖破
T1814_.40.0688b26: 法由自佛子不由外道天魔也。若受佛戒者
T1814_.40.0688b27: 下勸令敬護。而何況自破下違成犯也
T1814_.40.0688b28: 如是九戒應當學敬心奉持 如是八戒應當
T1814_.40.0688b29: 下總結敬持
T1814_.40.0688b30: 諸佛子是四十八輕戒汝等受持過去諸菩薩
T1814_.40.0688c01: 已誦未來諸菩薩當誦現在諸菩薩今誦 諸
T1814_.40.0688c02: 佛子下大段第三總結輕垢勸令受持
T1814_.40.0688c03: 諸佛子諦聽此十重四十八輕戒三世諸佛已
T1814_.40.0688c04: 誦當誦今誦我今亦如是誦汝等一切大衆若
T1814_.40.0688c05: 國王王子百官比丘比丘尼信男信女受持菩
T1814_.40.0688c06: 薩戒者應受持讀誦解説書寫佛性常住戒卷
T1814_.40.0688c07: 流通三世一切衆生化化不絶得見千佛佛佛
T1814_.40.0688c08: 授手世世不墮惡道八難常生人道天中我今
T1814_.40.0688c09: 在此樹下略開七佛法戒汝等大衆當一心學
T1814_.40.0688c10: 波羅提木叉歡喜奉行如無相天王品勸學中
T1814_.40.0688c11: 一一廣明三千學士時坐聽者聞佛自誦心心
T1814_.40.0688c12: 頂戴歡喜受持 佛子諦聽下是流通分。於
T1814_.40.0688c13: 中有二。一付法令持。二結通餘化。初中有三。
T1814_.40.0688c14: 一命衆。即佛子諦聽也。二正以付囑。三三千
T1814_.40.0688c15: 學下時衆頂戴。正付中有二。一戒經令受持。
T1814_.40.0688c16: 二我在今樹下囑戒法令奉行
T1814_.40.0688c17: 爾時釋迦牟尼佛説上蓮華臺藏世界盧舍那
T1814_.40.0688c18: 佛所説心地法門品中十無盡戒法品竟千百
T1814_.40.0688c19: 億釋迦亦如是説從摩醘首羅天王宮至此道
T1814_.40.0688c20: 樹下十住處説法品爲一切菩薩不可説大衆
T1814_.40.0688c21: 受持讀誦解説其義亦如是千百億世界蓮華
T1814_.40.0688c22: 藏世界微塵世界一切佛心藏地藏戒藏無量
T1814_.40.0688c23: 行願藏因果佛性常住藏如如一切佛説無量
T1814_.40.0688c24: 一切法藏竟千百億世界中一切衆生受持歡
T1814_.40.0688c25: 喜奉行若廣開心地相相如佛華光王七行品
T1814_.40.0688c26: 中説
T1814_.40.0688c27: 明人忍慧強 能持如是法 未成佛道間
T1814_.40.0688c28: 安獲五種利 一者十方佛 愍念常守護
T1814_.40.0688c29: 二者命終時 正見心歡喜 三者生生處
T1814_.40.0689a01: 爲淨菩薩友 四者功徳聚 戒度悉成就
T1814_.40.0689a02: 五者今後世 性戒福慧滿 此是佛行處
T1814_.40.0689a03: 智者善思量 計我著相者 不能信是法
T1814_.40.0689a04: 滅盡取證者 亦非下種處 欲長菩提苗
T1814_.40.0689a05: 光明照世間 應當靜觀察 諸法眞實相
T1814_.40.0689a06: 不生亦不滅 不常復不斷 不一亦不異
T1814_.40.0689a07: 不來亦不去 如是一心中 方便勤莊嚴
T1814_.40.0689a08: 菩薩所應作 應當次第學 於學於無學
T1814_.40.0689a09: 勿生分別想 是名第一道 亦名摩訶衍
T1814_.40.0689a10: 一切戲論惡 悉由是處滅 諸佛薩婆若
T1814_.40.0689a11: 悉由是處出 是故諸佛子 宜發大勇猛
T1814_.40.0689a12: 於諸佛淨戒 護持如明珠 過去諸菩薩
T1814_.40.0689a13: 已於是中學 未來者當學 現在者今學
T1814_.40.0689a14: 此是佛行處 聖主所稱歎 我已隨順説
T1814_.40.0689a15: 福徳無量聚 迴以施衆生 共向一切智
T1814_.40.0689a16: 願聞是法者 疾得成佛道
T1814_.40.0689a17: 菩薩戒經終
T1814_.40.0689a19: 跋
T1814_.40.0689a20: 余曾聞之師。世多梵網疏鈔。而義寂師所述
T1814_.40.0689a21: 最爲妙詮也。爾來求之彷彿乎寶覺尊者之
T1814_.40.0689a22: 於首楞嚴者。有稔于期矣。頃寓城北密嚴菴。
T1814_.40.0689a23: 偶書林某氏携來一古書曰。此是寂法師之
T1814_.40.0689a24: 梵網疏也。余驚歎頂受而燒薌拜閲。傳寫展
T1814_.40.0689a25: 轉誤魯魚者不爲不多。管識之所及謹校隨
T1814_.40.0689a26: 正。遂諭某氏繍梓行世。庶幾自利延及他焉。
T1814_.40.0689a27: 然此疏所牃與流布經往往有異。東掖註疏
T1814_.40.0689a28: 言藏中有闕本。蓋指之乎。是故且執天台經
T1814_.40.0689a29: 本。駁入疏中以便合稽。又旁添和字者。欲令
T1814_.40.0689b01: 嬰學易解也。其猶未正者。更俟後賢之參訂
T1814_.40.0689b02: 而已
T1814_.40.0689b03: 旹
T1814_.40.0689b04: 貞亨元年龍集甲子僧自恣之日晩學比丘
T1814_.40.0680a02: 犯。僧皆清淨無非法故。唯就應彼五法成
T1814_.40.0680a03: 就知事人所問。今欲得僧中次第。心無所
T1814_.40.0680a04: 簡故云次第。即得十方賢聖僧者。田廣博包
T1814_.40.0680a05: 容十方一切賢聖。莫不入中。設不得賢聖。但
T1814_.40.0680a06: 得一凡夫。請心既無簡別。興福冥通十方。故
T1814_.40.0680a07: 云即得十方賢聖僧也。問餘十方僧既不受
T1814_.40.0680a08: 施。何得由心空擬興實福於十方。答罪福之
T1814_.40.0680a09: 起以心爲主。心既遍擬。福何不普。如惡戒
T1814_.40.0680a10: 人於一切羊上起害意樂故。雖一切羊非皆
T1814_.40.0680a11: 被害。而於一切羊遍起不律儀。以惡例善。善
T1814_.40.0680a12: 何不然。問若如是者。不律儀人於一切羊起
T1814_.40.0680a13: 不律儀。於彼殺羊得業道。施亦應然。須簡別
T1814_.40.0680a14: 耶。答不無此義。遍於一切僧得起施福。唯
T1814_.40.0680a15: 於一僧次起施福業。暢思唯在受施人故。又
T1814_.40.0680a16: 解不例。殺業害生爲本故。於被害得殺生業。
T1814_.40.0680a17: 布施捨心爲主故。於一切得施福業。以我施
T1814_.40.0680a18: 心遍一切故。若受用福。於施人後時別起別
T1814_.40.0680a19: 請。百羅漢菩薩僧不如僧次一凡夫僧者。謂
T1814_.40.0680a20: 請百羅漢百菩薩者。以心簡別故。唯於所請
T1814_.40.0680a21: 處與福。非所餘邊。請一僧次無簡別。故遍於
T1814_.40.0680a22: 一切皆起福善。律中佛呵師子長者別請僧
T1814_.40.0680a23: 云。雖五百羅漢不如一凡夫也。若別請僧是
T1814_.40.0680a24: 外道法者。諸佛本懷等遍爲主。是故本無別
T1814_.40.0680a25: 請之法。設律教中許別請者。曲順世情權施
T1814_.40.0680a26: 教門。如佛法中不聽食肉。爲欲漸制且聽三
T1814_.40.0680a27: 淨。此亦如是。故云是外道法七佛無也。違佛
T1814_.40.0680a28: 本教故不孝順道也
T1814_.40.0680a29: 第九不作邪命戒
T1814_.40.0680b01: 若佛子以惡心故爲利養販賣男女色自手作
T1814_.40.0680b02: 食自磨自舂占相男女解夢吉凶是男是女呪
T1814_.40.0680b03: 術工巧調醫方法和合百種毒藥千種毒藥蛇
T1814_.40.0680b04: 毒生金銀毒蠱毒都無慈心無孝順心若故作
T1814_.40.0680b05: 者犯輕垢罪 此下二戒辨戒同也。初戒遮
T1814_.40.0680b06: 邪命。後戒遮邪業。違淨命故制。大小同制。
T1814_.40.0680b07: 七衆倶防。文中以惡心故爲利食者。非爲見
T1814_.40.0680b08: 機益物也。販賣男女色下凡列十事。一賣男
T1814_.40.0680b09: 女色。二自手作食。三自磨自舂。四占相男女。
T1814_.40.0680b10: 五解夢吉凶。六呪術。七工巧。八調鷹方法。九
T1814_.40.0680b11: 和合毒藥。十蠱毒。此十事中。初一後三道俗
T1814_.40.0680b12: 倶禁。第二第三制道開俗。第四第五一云。道
T1814_.40.0680b13: 俗倶制。一云。俗人非爲活命者不犯。第六
T1814_.40.0680b14: 第七於俗不制。出家菩薩若非活命爲護身
T1814_.40.0680b15: 者。准律亦應許也
T1814_.40.0680b16: 第十不作邪業戒
T1814_.40.0680b17: 若佛子以惡心故自身謗三寶詐現親附口便
T1814_.40.0680b18: 説空行在有中爲白衣通致男女交會婬色作
T1814_.40.0680b19: 諸縛著於六齋日年三長齋月作殺生劫盜破
T1814_.40.0680b20: 齋犯戒者犯輕垢罪 違正業故制。大小倶
T1814_.40.0680b21: 制。道俗同防。然文列五事。第五不敬好時未
T1814_.40.0680b22: 必皆同。至文當列。文中邪業凡列五事。一身
T1814_.40.0680b23: 謗三寶詐現親附。二口便説空行在有中。三
T1814_.40.0680b24: 爲白衣媒嫁。四媒合男女。五齋時作惡。餘皆
T1814_.40.0680b25: 文顯。第五事中。若破齋犯戒隨事別結。今不
T1814_.40.0680b26: 敬好時邊通結一罪。此一事於聲聞法未必
T1814_.40.0680b27: 制爲別戒。菩薩法中爲於善法生殷重故制
T1814_.40.0680b28: 之爲戒。一云。唯制在家。出家盡壽持齋不論
T1814_.40.0680b29: 時節故。一云。亦通出家。爲敬時故。雖有常戒
T1814_.40.0680c01: 當於齋日。應更受之。准藥師經。出家五衆
T1814_.40.0680c02: 亦受八戒。蓋爲増長善法故也。六齋日者。黒
T1814_.40.0680c03: 白各三。於此日中鬼神得勢力故傷害人民。
T1814_.40.0680c04: 劫初聖人爲人之免害。以制齋法避鬼神害。
T1814_.40.0680c05: 唯斷中後食爲齋。未制戒法。佛出世時仍此
T1814_.40.0680c06: 舊法復加八戒。黒白各第八及十四日此是
T1814_.40.0680c07: 摩醯首羅分日。各十五日是一切神分日。故
T1814_.40.0680c08: 月六中制受齋法。年三長齋者。提謂經云。正
T1814_.40.0680c09: 月本齋十五日。五月本齋日十五日。九月本
T1814_.40.0680c10: 齋十五日。爲歳三長齋日。因縁如經廣説。優
T1814_.40.0680c11: 婆塞經云。爲亡者修福則有三。春正月夏五
T1814_.40.0680c12: 月秋九月。十住論云。於三氣日鬼神得勢故
T1814_.40.0680c13: 遮三氣。持齋法謂冬至後四十五日爲三氣
T1814_.40.0680c14: 也
T1814_.40.0680c15: 如是十戒應當學敬心奉持制戒品中廣解
T1814_.40.0680c16: 如是十下總結勸持廣指餘品。此下兩九明
T1814_.40.0680c17: 攝衆生。初九戒中大分爲二。初一戒明以財
T1814_.40.0680c18: 攝生。後八戒明以法攝生
| T1814_.40.0680c19: | 菩薩戒本疏卷下 | 之本 |
T1814_.40.0680c21:
T1814_.40.0680c22:
| T1814_.40.0680c23: | 之末 |
T1814_.40.0680c25: 佛言佛子佛滅度後於惡世中若見外道一切
T1814_.40.0680c26: 惡人劫賊賣佛菩薩父母形像及賣經律販賣
T1814_.40.0680c27: 比丘比丘尼亦賣發菩提心菩薩道人或爲官
T1814_.40.0680c28: 使與一切人作奴婢者而菩薩見是事已應生
T1814_.40.0680c29: 慈悲心方便救護處處教化取物贖佛菩薩形
T1814_.40.0681a01: 像及比丘比丘尼發心菩薩一切經律若不贖
T1814_.40.0681a02: 者犯輕垢罪 貨賣經像有損辱之過。貨賣
T1814_.40.0681a03: 行人有幽逼之惱。大士既以護法濟苦爲懷。
T1814_.40.0681a04: 當應隨力救贖。若不贖不救違敬違慈。故制
T1814_.40.0681a05: 爲之。論云。又諸菩薩於墮種種師子虎狼鬼
T1814_.40.0681a06: 魅王賊水火等畏。諸有情類皆能救護。令離
T1814_.40.0681a07: 如是諸怖畏處。大小不共。聲聞見眷屬被賣
T1814_.40.0681a08: 不贖犯第七聚。經像及餘人不見別制。菩薩
T1814_.40.0681a09: 一切不得不救。唯除力所不及。七衆同學也。
T1814_.40.0681a10: 文中賣佛菩薩父母形像者。一云。品是大慈
T1814_.40.0681a11: 父母。故云菩薩父母像。一云。刻鑄作父母形
T1814_.40.0681a12: 像。如丁蘭之類。故云父母形像。販賣比丘下
T1814_.40.0681a13: 明救贖行人。文中但説道人者。妨損多故。餘
T1814_.40.0681a14: 人墮難理亦應救
T1814_.40.0681a15: 第二不畜損害戒
T1814_.40.0681a16: 若佛子不得販賣刀杖弓箭畜輕秤小斗因官
T1814_.40.0681a17: 形勢取人財物害心繋縛破壞成功長養猫狸
T1814_.40.0681a18: 猪狗若故養者犯輕垢罪 此下八戒以法攝
T1814_.40.0681a19: 中有二。前七以行法攝。第八以教法攝。以行
T1814_.40.0681a20: 攝中又二。初二戒明離過行。後五戒明攝善
T1814_.40.0681a21: 行。離過行中。初離損害之過。後離放逸之過。
T1814_.40.0681a22: 畜養損害乖慈攝行故制令斷。大小倶制。七
T1814_.40.0681a23: 衆同防。文中具列六事。一不得畜刀杖弓箭。
T1814_.40.0681a24: 此防殺害之過。前第十戒中違攝善故制。今
T1814_.40.0681a25: 此戒中違攝善故制。令利生故制。二不得販
T1814_.40.0681a26: 賣輕秤小斗。此防盜損之過。三因官形勢取
T1814_.40.0681a27: 人財物。前第十七制因勢乞求。今此戒制因
T1814_.40.0681a28: 公囑致。此亦防盜損也。四害心繋縛。謂心欲
T1814_.40.0681a29: 損惱未必致害也。五破壞成功。謂破他人用
T1814_.40.0681b01: 所成。六長養猫等。遠有侵害故不應畜。見彼
T1814_.40.0681b02: 臨危拯贖者不犯
T1814_.40.0681b03: 第三不行邪逸戒
T1814_.40.0681b04: 若佛子以惡心故觀一切男女等鬥軍陣兵將
T1814_.40.0681b05: 劫賊等鬥亦不得聽吹貝鼓角琴瑟箏笛箜篌
T1814_.40.0681b06: 歌叫伎樂之聲不得摴
T1814_.40.0681b07: 六博拍毬擲石投壺牽道八道行成爪鏡蓍草
T1814_.40.0681b08: 楊枝鉢盂髑髏而作卜筮不得作盜賊使命一
T1814_.40.0681b09: 一不得作若故作者犯輕垢罪 違正業故
T1814_.40.0681b10: 制。大小同制。七衆不共。文中列事有五。一不
T1814_.40.0681b11: 得觀諸鬥。若無縁事道俗倶制。二不得聽諸
T1814_.40.0681b12: 樂。若爲自娯道俗倶制。若供養三寶道俗倶
T1814_.40.0681b13: 開。若自身作制道開俗。三不得作諸戲。道俗
T1814_.40.0681b14: 倶制。四不得作卜筮。爲利道俗倶制。如法指
T1814_.40.0681b15: 示俗人開。五不得作盜賊使命。前十一戒制
T1814_.40.0681b16: 公通使命。此戒制私竊使命。此亦道俗倶斷
T1814_.40.0681b17: 第四不念餘乘戒
T1814_.40.0681b18: 若佛子護持禁戒行住坐臥日夜六時讀誦是
T1814_.40.0681b19: 戒猶如金剛如帶持浮嚢欲度大海如草繋比
T1814_.40.0681b20: 丘常生大乘善信自知我是未成之佛諸佛是
T1814_.40.0681b21: 已成之佛發菩提心念念不去心若起一念二
T1814_.40.0681b22: 乘外道心者犯輕垢罪 此下五戒明攝善
T1814_.40.0681b23: 行。初遮念餘乘道。次遮不起大願。次遮不發
T1814_.40.0681b24: 堅誓。次遮不修離著。次遮不遜長幼。初不
T1814_.40.0681b25: 念餘乘者。恐虧大行故制。道俗同學。大小不
T1814_.40.0681b26: 共。以所習各異故。文中列事有三。一護誦戒
T1814_.40.0681b27: 法。護持禁戒者。謂若性若遮皆悉護持。日夜
T1814_.40.0681b28: 六時讀誦是戒者。若文若義誦持不忘。猶如
T1814_.40.0681b29: 金剛者。持心堅固因縁不殂故。帶持浮嚢欲
T1814_.40.0681c01: 度大海者。愛惜守護不欲漏故。事出涅槃經。
T1814_.40.0681c02: 如草繋比丘者。謹愼敬持不敢犯故。事出因
T1814_.40.0681c03: 縁經。二生大乘信。自知我是未成佛者。雖有
T1814_.40.0681c04: 佛性。因未修故。諸佛是已成佛者。已修妙因
T1814_.40.0681c05: 剋勝果故。三發菩提心。念念不去心者。期心
T1814_.40.0681c06: 大果。餘念不間。若起一念下就後顯犯
T1814_.40.0681c07: 第五發願希求戒
T1814_.40.0681c08: 若佛子常應發一切願孝順父母師僧三寶願
T1814_.40.0681c09: 得好師同學善知識常教我大乘經律十發趣
T1814_.40.0681c10: 十長養十金剛十地使我開解如法修行堅持
T1814_.40.0681c11: 佛戒寧捨身命念念不去心若一切菩薩不發
T1814_.40.0681c12: 是願者犯輕垢罪 願猶善御。將趣勝果。若
T1814_.40.0681c13: 不發願行無所籍。故制令發。七衆同學。大小
T1814_.40.0681c14: 不共。所求異故。文中常應發一切願者。隨事
T1814_.40.0681c15: 興願無一空過。如華嚴中淨行品説。又十大
T1814_.40.0681c16: 願故云應發一切願。十大願者。如發菩提心
T1814_.40.0681c17: 論説。孝順已下擧一切願中。要者略陳三五。
T1814_.40.0681c18: 孝順父母師衆者。不違勝恩願。父母有生養
T1814_.40.0681c19: 之勞。師衆有訓導之功。倶有勝恩故應順孝
T1814_.40.0681c20: 也。願得好師同學善知識者。遭遇勝縁願。常
T1814_.40.0681c21: 教我大乘經律者。資承勝教願。十發趣乃至
T1814_.40.0681c22: 十地者。解入勝位願。使我開解如法修行者。
T1814_.40.0681c23: 集勝行願。堅持佛戒等者。護持勝戒願。戒爲
T1814_.40.0681c24: 行基故別標之
T1814_.40.0681c25: 第六作誓自要戒
T1814_.40.0681c26: 若佛子發是十大願已持佛禁戒作是願言寧
T1814_.40.0681c27: 以此身投熾然猛火大坑刀山終不毀犯三世
T1814_.40.0681c28: 諸佛經律與一切女人作不淨行復作是願寧
T1814_.40.0681c29: 以熱鐵羅網千重周匝纒身終不以破戒之身
T1814_.40.0682a01: 受於信心檀越一切衣服復作是願寧以此口
T1814_.40.0682a02: 呑熱鐵丸及大流猛火經百千劫終不以破戒
T1814_.40.0682a03: 之口食於信心檀越百味飮食復作是願寧以
T1814_.40.0682a04: 此身臥大流猛火羅網熱鐵地上終不以破戒
T1814_.40.0682a05: 之身受於信心檀越百種床座復作是願寧以
T1814_.40.0682a06: 此身受三百矛刺經一劫二劫終不以破戒之
T1814_.40.0682a07: 身受於信心檀越百味醫藥復作是願寧以此
T1814_.40.0682a08: 身投熱鐵
T1814_.40.0682a09: 信心檀越千種房舍屋宅園林田地復作是願
T1814_.40.0682a10: 寧以鐵鎚打碎此身從頭至足令如微塵終不
T1814_.40.0682a11: 以破戒之身受於信心檀越恭敬禮拜復作是
T1814_.40.0682a12: 願寧以百千熱鐵刀矛挑其兩目終不以破戒
T1814_.40.0682a13: 之心視他好色復作是願寧以百千鐵錐劖刺
T1814_.40.0682a14: 耳根經一劫二劫終不以破戒之心聽好音聲
T1814_.40.0682a15: 復作是願寧以百千刃刀割去其鼻終不以破
T1814_.40.0682a16: 戒之心貪嗅諸香復作是願寧以百千刃刀割
T1814_.40.0682a17: 斷其舌終不以破戒之心食人百味淨食復作
T1814_.40.0682a18: 是願寧以利斧斬破其身終不以破戒之心貪
T1814_.40.0682a19: 著好觸復作是願願一切衆生悉得成佛而菩
T1814_.40.0682a20: 薩若不發是願者犯輕垢罪 在心爲願。形
T1814_.40.0682a21: 口爲誓。恐隨縁傾動故立誓自要。大小不共。
T1814_.40.0682a22: 七衆同學。文中發十大願已者。或有本云發
T1814_.40.0682a23: 十三大願。即下所立十三誓也。先心中發已
T1814_.40.0682a24: 然後口立故云發已。若言十大願者。別有十
T1814_.40.0682a25: 願。初心菩薩之所先發。如發菩提心經説。菩
T1814_.40.0682a26: 薩云何發趣菩提。以何業行成就菩提心。發
T1814_.40.0682a27: 心菩薩住于慧地。先當堅固發於正願攝受
T1814_.40.0682a28: 一切無量衆生。我求無上菩提救護度脱。令
T1814_.40.0682a29: 無有餘。皆令究竟無餘涅槃。是故初發心大
T1814_.40.0682b01: 悲爲首。以悲心故能發轉勝十大正願。何爲
T1814_.40.0682b02: 十。謂一者願我先世及以今身所種善根。以
T1814_.40.0682b03: 此善根施與一切無邊衆生。悉共迴向無上
T1814_.40.0682b04: 菩提。令我此願念念増長。世世所生常係在
T1814_.40.0682b05: 心終不忘失。爲陀羅尼之所守護。二者願我
T1814_.40.0682b06: 迴向大菩提已。以此善根於一切生處常得
T1814_.40.0682b07: 供養一切諸佛。永必不生無佛國土。三者願
T1814_.40.0682b08: 我得生諸佛國已。常得親近隨侍左右。如影
T1814_.40.0682b09: 隨形。無刹那頃遠離諸佛。四者願我得親近
T1814_.40.0682b10: 佛已。隨我所應爲我説法。則得成就菩薩五
T1814_.40.0682b11: 通。五者願我成就菩薩五通已。則通達世諦
T1814_.40.0682b12: 假名流布。解了第一義諦。如眞實性得正法
T1814_.40.0682b13: 智。六者願我得正法智已。以無厭心爲衆生
T1814_.40.0682b14: 説示教利喜。皆令開解。七者願我能開解諸
T1814_.40.0682b15: 衆生已。以佛神力遍至十方無餘世界供養
T1814_.40.0682b16: 諸佛。聽受正法廣攝衆生。八者願我於諸佛
T1814_.40.0682b17: 所受正法已。則能隨轉清淨法輪。十方世界
T1814_.40.0682b18: 一切衆生聽我法者聞我名者。即得捨離一
T1814_.40.0682b19: 切煩惱發菩提心。九者願我能令一切衆生
T1814_.40.0682b20: 發菩提心已。常隨將護除無利益與無量樂。
T1814_.40.0682b21: 捨身命財攝受衆生荷負正法。十者願我能
T1814_.40.0682b22: 荷負正法已。雖行正法心無所行。如諸菩薩
T1814_.40.0682b23: 行於正法而無所行。亦無不行爲化衆生不
T1814_.40.0682b24: 捨正願。我是名發心菩薩十大正願。此十大
T1814_.40.0682b25: 願遍衆生界。攝受一切恒河沙諸願。若衆生
T1814_.40.0682b26: 盡我願乃盡。而衆生實不可盡。我此大願亦
T1814_.40.0682b27: 無有盡。持佛禁戒作是願言下立誓自要。十
T1814_.40.0682b28: 三誓中前十二作護戒誓。最後一願作證果
T1814_.40.0682b29: 誓。十二中前七護律儀戒。後五護五根戒。七
T1814_.40.0682c01: 中前一對境立誓。女境易染可畏中甚。故偏
T1814_.40.0682c02: 誓護。後六對供立誓。與涅槃聖行説大意同
T1814_.40.0682c03: 也
| T1814_.40.0682c04: | 第七隨時頭陀戒 | 亦可名頭 陀避難戒 |
T1814_.40.0682c06: 用楊枝澡豆三衣瓶鉢坐具錫杖香爐漉水嚢
T1814_.40.0682c07: 手巾刀子火燧鑷子繩床經律佛像菩薩形
T1814_.40.0682c08: 像而菩薩行頭陀時及遊方時行來百里千里
T1814_.40.0682c09: 此十八種物常隨其身頭陀者從正月十五日
T1814_.40.0682c10: 至三月十五日八月十五日至十月十五日是
T1814_.40.0682c11: 二時中此十八種物常隨其身如鳥二翼若布
T1814_.40.0682c12: 薩日新學菩薩半月半月布薩誦十重四十八
T1814_.40.0682c13: 輕戒若謂戒時當於諸佛菩薩形像前誦一人
T1814_.40.0682c14: 布薩即一人誦若二人三人乃至百千人亦一
T1814_.40.0682c15: 人誦誦者高座聽者下座各各被九條七條五
T1814_.40.0682c16: 條袈裟結夏安居時亦應一一如法若行頭陀
T1814_.40.0682c17: 時莫入難處若惡國界若惡國王土地高下草
T1814_.40.0682c18: 木深邃師子虎狼水火風難及以劫賊道路毒
T1814_.40.0682c19: 蛇一切難處悉不得入頭陀行道乃至夏坐安
T1814_.40.0682c20: 居時是諸難處皆不得入若故入者犯輕垢罪
T1814_.40.0682c21: 頭陀此云抖擻。抖擻著心故。蕭然塵外能莊
T1814_.40.0682c22: 嚴戒故。應隨行。行不擇處。容致夭喪。又未離
T1814_.40.0682c23: 欲者在難心不得安。故須避難。行得其所。七
T1814_.40.0682c24: 衆同制。聲聞避難。亦應同制。二時常行不必
T1814_.40.0682c25: 制之。文中常應二時頭陀者。以春秋二時寒
T1814_.40.0682c26: 膃調適無妨損故制。在此二時行。瑜伽論云。
T1814_.40.0682c27: 問何故名爲杜多功徳。答譬如世間或毛或
T1814_.40.0682c28:
T1814_.40.0682c29: 不任造作縷線氈蓐。若鞭若彈若紛若擘。爾
T1814_.40.0683a01: 時分散柔軟輕妙。堪任造作縷線氈蓐。如是
T1814_.40.0683a02: 行者由飮食貪於諸飮食令心染著。由衣服
T1814_.40.0683a03: 貪於諸衣服令心染著。由敷具貪於諸敷具
T1814_.40.0683a04: 令心染著。彼由如是杜多功徳能淨修治令
T1814_.40.0683a05: 其純直。柔軟輕妙有所堪任。隨順依止能修
T1814_.40.0683a06: 梵行。是故名爲杜多功徳。於飮食中有美食
T1814_.40.0683a07: 貪及多食貪能障修善。爲欲斷除美食貪故。
T1814_.40.0683a08: 常期乞食次第乞食。爲欲斷除多食貪故。但
T1814_.40.0683a09: 一座食先止後食。於衣服中有三種貪能障
T1814_.40.0683a10: 修善。一多衣貪。二耎觸貪。三上妙貪。爲欲斷
T1814_.40.0683a11: 除多衣貪故但持三衣。爲欲斷除耎觸貪故
T1814_.40.0683a12: 但持毳衣。爲欲斷除上妙貪故持糞掃衣。
T1814_.40.0683a13: 於諸敷具有四種貪能障修善。一諠雜貪。二
T1814_.40.0683a14: 屋宇貪。三倚樂臥樂貪。四敷具貪。爲欲斷
T1814_.40.0683a15: 除諠雜貪故住阿練若。爲欲斷除屋宇貪故。
T1814_.40.0683a16: 常居樹下迥露塚間。又爲欲斷除婬佚貪故
T1814_.40.0683a17: 常住塚間。爲欲斷除倚臥貪故常期端座。爲
T1814_.40.0683a18: 欲斷除敷具貪故處如常座。是名成就杜多
T1814_.40.0683a19: 功徳。又云。當知此中若依乞食無差別性唯
T1814_.40.0683a20: 有十二。若依乞食有差別性便有十三。冬夏
T1814_.40.0683a21: 坐禪者。冬則大寒。夏則大熱。又損傷多妨於
T1814_.40.0683a22: 遊行故制靜坐。結夏安居者。期心一處靜縁
T1814_.40.0683a23: 栖託故云安居。必無急縁不妄遊行。若於自
T1814_.40.0683a24: 他有利益處。隨縁開許受日出界。受日之法
T1814_.40.0683a25: 於五部中隨應用之。常用揚枝澡豆者。楊枝
T1814_.40.0683a26: 有五徳故常用。澡豆爲清淨故亦常用。十八
T1814_.40.0683a27: 物者。三衣爲三。四瓶。五鉢。六坐具。七錫杖。
T1814_.40.0683a28: 八香爐。九漉水嚢。十手巾。十一刀子。十二火
T1814_.40.0683a29: 燧。十三鑷子。十四繩床。十五經。十六律。十
T1814_.40.0683b01: 七佛像。十八菩薩形。前十四資身道具。後四
T1814_.40.0683b02: 出世勝軌。故制令常隨不得離也。頭陀者從
T1814_.40.0683b03: 正月下制時節也。非但行時調適。亦有所標
T1814_.40.0683b04: 勝軌。如心王經所説應知。若布薩日下制布
T1814_.40.0683b05: 薩法。法如經初序説。舊疏云。聲聞心弱。必假
T1814_.40.0683b06: 四人已上方得廣誦。大士行勝。一人亦許廣
T1814_.40.0683b07: 説。今謂廣誦聲聞亦許。但不得作白羯磨也。
T1814_.40.0683b08: 菩薩法中理應如此。雖復廣誦不得作白。誦
T1814_.40.0683b09: 者高座聽者下坐者。爲恭敬法故。律亦不聽
T1814_.40.0683b10: 在下爲高説。各各被九條七條五條袈裟者。
T1814_.40.0683b11: 一云。以此文證。三衣皆得入衆用。一云。此是
T1814_.40.0683b12: 并著被衣。如三千威儀云。不箸泥洹僧不得
T1814_.40.0683b13: 被五條。不著五條不得被七條。不著七條不
| T1814_.40.0683b14: | 得被九條。故知并著也 | 更詳 彼文 | 結夏安居一一 |
T1814_.40.0683b16: 律行之。若頭陀時莫入難處下。辨行頭陀及
T1814_.40.0683b17: 夏安居擇處避難。此中所制從始至末。一云。
T1814_.40.0683b18: 道俗悉同。一云。遊止教化不得冐難。此則
T1814_.40.0683b19: 通制道俗。若安居法布薩令坐。但制出家五
T1814_.40.0683b20: 衆。優婆塞經云。優婆塞應畜僧伽梨衣鉢錫
T1814_.40.0683b21: 杖。未知十八物盡須備不。菩薩僧尼至半月
| T1814_.40.0683b22: | 應兩邊布薩誦大小二本。不者輕垢 | 更詳 本文 | 在 |
T1814_.40.0683b24: 由旬内寺舍作菩薩布薩。則應往聽。都不者
T1814_.40.0683b25: 輕垢。若自家諠迫。及由旬内無菩薩會集者。
T1814_.40.0683b26: 不犯也
T1814_.40.0683b27: 第八尊卑次第戒
T1814_.40.0683b28: 若佛子應如法次第坐先受戒者在前坐後受
T1814_.40.0683b29: 戒者在後坐不問老少比丘比丘尼貴人國王
T1814_.40.0683c01: 王子乃至黄門奴婢皆應先受戒者在前坐後
T1814_.40.0683c02: 受戒者次第而坐莫如外道癡人若老若少無
T1814_.40.0683c03: 前無後坐無次第如兵奴之法我佛法中先者
T1814_.40.0683c04: 先坐後者後坐而菩薩不次第坐者犯輕垢罪
T1814_.40.0683c05: 爲離憍慢隨順教法故制。大小倶制。道俗
T1814_.40.0683c06: 同學。律中世尊集比丘僧告言。汝等謂誰應
T1814_.40.0683c07: 受第一坐第一水第一食起迎送禮拜恭敬善
T1814_.40.0683c08: 言問訊。或有言大姓家出者。或言顏貎端政
T1814_.40.0683c09: 者。或有言阿蘭若者。或有言乞食者。或有
T1814_.40.0683c10: 言糞掃衣者。如是乃至或有言能唄者。或有
T1814_.40.0683c11: 言多聞者。或有言法師者。或有言持律者。或
T1814_.40.0683c12: 有言坐禪者。佛告諸比丘。乃引過去象狸鵽
T1814_.40.0683c13: 鳥相敬因縁。汝等於我法律中出家應更相
T1814_.40.0683c14: 恭敬。如是佛法可得流布。自今已去聽隨長
T1814_.40.0683c15: 幼恭敬禮拜上坐迎送問訊。又云。不應禮白
T1814_.40.0683c16: 衣。一切女人不應禮。前受大戒者。後受大戒
T1814_.40.0683c17: 者。十三難三擧二滅一切非法語者不應禮。
T1814_.40.0683c18: 何等人應禮。小沙彌尼應禮大沙彌尼。沙彌
T1814_.40.0683c19: 式刃摩那比丘尼比丘。如是等人塔一切應
T1814_.40.0683c20: 禮。若年少沙彌應禮大沙彌尼。式＊刃摩那乃
T1814_.40.0683c21: 至比丘及塔一切應禮。小式＊刃摩那應禮大
T1814_.40.0683c22: 式＊刃摩那。比丘尼比丘及塔應禮。年小比丘
T1814_.40.0683c23: 尼應禮大比丘尼。比丘及塔亦應禮。小比丘
T1814_.40.0683c24: 應禮大比丘。大比丘塔亦應禮。釋迦法中既
T1814_.40.0683c25: 云無別菩薩僧故。准上律行。於理無爽。文中
T1814_.40.0683c26: 應如法次第坐者。謂上下次第不違佛制。此
T1814_.40.0683c27: 中行法諸師不同。一説。悉以受菩薩戒爲次
T1814_.40.0683c28: 第。百歳比丘後受菩薩戒。一歳比丘前受菩
T1814_.40.0683c29: 薩戒。則一歳比丘在前座。百歳比丘在後坐。
T1814_.40.0684a01: 男女黒白尊卑類別雖前受戒。不得交雜。若
T1814_.40.0684a02: 奴前受郎後受者。則奴上郎下。已入戒法中
T1814_.40.0684a03: 不隨本位故。二説。若本未受菩薩戒者。皆在
T1814_.40.0684a04: 前受菩薩戒下。若進受戒則還本次。如百歳
T1814_.40.0684a05: 比丘未受一歳比丘已受。已受者爲上。未受
T1814_.40.0684a06: 者爲下。若百歳者進受則還在上。奴郎亦爾。
T1814_.40.0684a07: 若奴先受郎未受者。則奴上郎下。郎若進受
T1814_.40.0684a08: 還在奴上。既同在戒應隨本位。如沙彌進受
T1814_.40.0684a09: 則在百歳尼上。三説。威儀坐次皆以聲聞法
T1814_.40.0684a10: 爲次序。莫問聲聞菩薩。但先受者爲上。若
T1814_.40.0684a11: 聲聞比丘十歳菩薩比丘九歳。猶十歳者爲
T1814_.40.0684a12: 上。智度論云。諸佛多以聲聞爲僧。無別菩薩
T1814_.40.0684a13: 僧。如彌勒菩薩文殊師利菩薩等。以釋迦牟
T1814_.40.0684a14: 尼佛無別菩薩僧故。入聲聞僧中次第坐。此
T1814_.40.0684a15: 文但言先受者在前坐。後受者在後坐。不簡
T1814_.40.0684a16: 聲聞菩薩戒故。在家菩薩既無歳數。悉以菩
T1814_.40.0684a17: 薩戒爲次。今謂在家中亦應以受戒爲先。若
T1814_.40.0684a18: 受聲聞五戒。若受菩薩五戒。但先受者爲上。
T1814_.40.0684a19: 若奴先受郎後受者。不得以受爲次。奴郎位
T1814_.40.0684a20: 別。本不雜故。設放奴爲郎。應隨受次。世中行
T1814_.40.0684a21: 事多依後説。不問老少者。不隨生年之老少。
T1814_.40.0684a22: 律中沙彌生年爲次。生年等者受戒爲次。此
T1814_.40.0684a23: 文既云不問老少。以不隨其生年次第。比丘
T1814_.40.0684a24: 比丘尼者謂二衆皆各受戒爲次。非謂先受
T1814_.40.0684a25: 尼在後受比丘上。男女尊卑本不雜故。俗中
T1814_.40.0684a26: 貴賤如前分別。坐無次第兵奴之法者。兵奴
T1814_.40.0684a27: 強者爲先。不以長幼次第。佛法道尊不應如
T1814_.40.0684a28: 彼
T1814_.40.0684a29: 第九福慧攝人戒
T1814_.40.0684b01: 若佛子常應教化一切衆生建立僧坊山林園
T1814_.40.0684b02: 田立作佛塔冬夏安居坐禪處所一切行道處
T1814_.40.0684b03: 皆應立之而菩薩應爲一切衆生講説大乘經
T1814_.40.0684b04: 律若疾病國難賊難父母兄弟和上阿闍梨亡
T1814_.40.0684b05: 滅之日及三七日四五七日乃至七七日亦應
T1814_.40.0684b06: 讀誦講説大乘經律一切齋會求福行來治生
T1814_.40.0684b07: 大火所燒大水所漂黒風所吹船舫江河大海
T1814_.40.0684b08: 羅刹之難亦讀誦講説此經律乃至一切罪報
T1814_.40.0684b09: 三惡七逆八難杻械枷鎖繋縛其身多婬多瞋
T1814_.40.0684b10: 多愚癡多疾病皆應讀誦講説此經律而新學
T1814_.40.0684b11: 菩薩若不爾者犯輕垢罪 福慧兩善事猶輪
T1814_.40.0684b12: 翼。隨闕一種勝果難辨。故制令修大小不共。
T1814_.40.0684b13: 七衆同學。文中有二。一教化令修福業。二講
T1814_.40.0684b14: 説令修智業。初中常應教化一切衆生乃至
T1814_.40.0684b15: 一切行道處皆應立之者。謂修福業雖有多
T1814_.40.0684b16: 門。就其要者。且説建立行道處也。隨力隨
T1814_.40.0684b17: 能化他。自作必力所不瞻雖闕。而不犯令修
T1814_.40.0684b18: 起智。中應爲一切衆生講説大乘經律者。謂
T1814_.40.0684b19: 自有解智者。謂其力能爲他講説。若疾病下
T1814_.40.0684b20: 別明爲有難報恩之處。亦爲講説。且列十種。
T1814_.40.0684b21: 一病難。謂國土多疾之時。二國難。謂惡王御
T1814_.40.0684b22: 世時。三賊難。謂惡人侵暴時。四所尊終亡時。
T1814_.40.0684b23: 五往來治生時。有經本云行末將生。六水火
T1814_.40.0684b24: 風難。七羅刹難。八一切罪報。謂三報八難乃
T1814_.40.0684b25: 至繋縛其身。九多煩惱。十多疾病。謂自身中
T1814_.40.0684b26: 有疾病也。凡爲十事應講經律。使免離諸難
T1814_.40.0684b27: 轉諸業障。研飾神明智慧増長。若不爾者違
T1814_.40.0684b28: 而成犯也
T1814_.40.0684b29: 如是九戒應當學敬心奉持梵壇品中當説
T1814_.40.0684c01: 如是九已下總結指餘。第二九戒中。初五戒
T1814_.40.0684c02: 并以戒法攝受。後四戒并以悲心教化。前中
T1814_.40.0684c03: 初三明戒法授人。後二明戒法自攝。菩薩自
T1814_.40.0684c04: 攝令他隨學故。雖自攝則是利他。初三中。第
T1814_.40.0684c05: 一明有器者不擇便授。第二明有障者教令
T1814_.40.0684c06: 懺除。第三明未受者不輒爲説
T1814_.40.0684c07: 第一不擇堪受戒
T1814_.40.0684c08: 佛言佛子與人受戒時不得簡擇一切國王王
T1814_.40.0684c09: 子大臣百官比丘比丘尼信男信女婬男婬女
T1814_.40.0684c10: 十八梵六欲天子無根二根黄門奴婢一切鬼
T1814_.40.0684c11: 神盡得受戒應教身所著袈裟皆使壞色與道
T1814_.40.0684c12: 相應皆染使青黄赤黒紫色一切染衣乃至臥
T1814_.40.0684c13: 具盡以壞色身所著衣一切染色若一切國土
T1814_.40.0684c14: 中國人所著衣服比丘皆應與其俗服有異若
T1814_.40.0684c15: 欲受戒時師應問言汝現身不作七逆罪不菩
T1814_.40.0684c16: 薩法師不得與七逆人現身受戒七逆者出佛
T1814_.40.0684c17: 身血殺父殺母殺和上殺阿闍梨破羯磨轉法
T1814_.40.0684c18: 輪僧殺聖人若具七遮即現身不得戒餘一切
T1814_.40.0684c19: 人盡得受戒出家人法不向國王禮拜不向父
T1814_.40.0684c20: 母禮拜六親不敬鬼神不禮但解法師語有百
T1814_.40.0684c21: 里千里來求法者而菩薩法師以惡心瞋心而
T1814_.40.0684c22: 不即與授一切衆生戒者犯輕垢罪 有器堪
T1814_.40.0684c23: 受皆應爲授。若以瞋嫌簡擇。便乖奬導之義。
T1814_.40.0684c24: 故制令不簡。菩薩有求受者悉不得乖。以本
T1814_.40.0684c25: 誓兼濟故。聲聞許而中悔是犯。若本不許不
T1814_.40.0684c26: 犯。七衆同學。經許夫婦互爲師故。文中與人
T1814_.40.0684c27: 受戒時不得簡擇乃至盡得受戒者。擧十七類
T1814_.40.0684c28: 悉許受戒。文中不簡在家出家沙彌具足。唯
T1814_.40.0684c29: 言得受。若准下文。教服異俗。應通出家。然受
T1814_.40.0685a01: 法有二。若准律法自四受者。應須簡擇無根
T1814_.40.0685a02: 等類。若依三歸三聚總受。文既不簡。理應通
T1814_.40.0685a03: 受。准半擇等許受五戒而遮近事性。此中亦
T1814_.40.0685a04: 應許受具足而遮比丘等性。文無別簡。以義
T1814_.40.0685a05: 准的。諸有智者當更尋教。應教身所著袈裟
T1814_.40.0685a06: 下。明毀俗好以應道服。言壞色者。壞彼大
T1814_.40.0685a07: 色成不正色。與道相應者。毀俗好故應道服
T1814_.40.0685a08: 也。皆染使青黄赤黒紫色者。小乘五部異見
T1814_.40.0685a09: 故服各一色。菩薩於五無所偏執故通服五
T1814_.40.0685a10: 色。此言青等五者。皆取壞成青等。非是大色
T1814_.40.0685a11: 青等。乃至臥具盡以壞色者。非但三衣壞色。
T1814_.40.0685a12: 一切衣服乃至臥具亦同三衣皆使壞色。身
T1814_.40.0685a13: 所著衣乃至與其國土下。衣服色異者。令色
T1814_.40.0685a14: 異俗也。與俗服有異者。作之方法亦令異俗。
T1814_.40.0685a15: 既言比丘。不應通俗。舊説道俗皆須壞色者。
T1814_.40.0685a16: 非也。若欲受戒時下。簡除重障以成淨器。七
T1814_.40.0685a17: 逆者。障之重也。若現身作則不能成納戒之
T1814_.40.0685a18: 器。設作法受終無剋獲。故須簡別。十三難中
T1814_.40.0685a19: 簡取五逆。并加害師爲七逆也。其七名者。一
T1814_.40.0685a20: 出佛身血。二殺父。三殺母。四殺和上。五殺阿
T1814_.40.0685a21: 闍梨。六破羯磨轉法輪僧。七殺聖人。破羯
T1814_.40.0685a22: 磨法輪僧者。一解。唯破法輪僧是逆。若破羯
T1814_.40.0685a23: 磨僧非逆。破羯磨僧時。不欲諍作起異見故。
T1814_.40.0685a24: 然破法輪時。羯磨壞故。云破羯磨轉法輪僧。
T1814_.40.0685a25: 論一解。破法輪僧一向是逆。若破羯磨應當
T1814_.40.0685a26: 分別。若起法想破是則非逆。若以非法想破。
T1814_.40.0685a27: 於聲聞非逆。於菩薩是逆。如害二師及有學
T1814_.40.0685a28: 聖。於聲聞非逆。於菩薩爲逆。此亦應爾。殺
T1814_.40.0685a29: 聖人者。通取學無學。不同五逆中唯取害無
T1814_.40.0685b01: 學。菩薩聲聞相對分別是難非難應作四句。
T1814_.40.0685b02: 一於聲聞是難非菩薩者。謂十三中除五逆
T1814_.40.0685b03: 餘八。二於菩薩是難非聲聞者。謂七逆中殺
T1814_.40.0685b04: 學聖人破羯磨僧。若害二師難非是逆。八邊
T1814_.40.0685b05: 罪故。於彼聲聞亦是難攝。殺學聖人者。曾受
T1814_.40.0685b06: 戒者八邊罪難。未曾受者則非難也。三於二
T1814_.40.0685b07: 倶是難者。謂五逆也。倶非難者。除上事也。若
T1814_.40.0685b08: 具七遮即身不得戒者。則上七逆能遮戒故
T1814_.40.0685b09: 名之爲遮。具有兩義。一具縁成業故名爲具。
T1814_.40.0685b10: 簡彼闕縁不具之逆。二於一身中容具七逆。
T1814_.40.0685b11: 謂曾受具大比丘者於一身中容具七故。若
T1814_.40.0685b12: 未曾受除害二師及破僧逆。問若就後義。不
T1814_.40.0685b13: 具七逆亦應得受。答不也。具就極多説具七
T1814_.40.0685b14: 遮現不得戒。非謂犯一一逆不成遮障。若不
T1814_.40.0685b15: 爾者。佛滅度後不須更問。言無破僧出佛血
T1814_.40.0685b16: 故。出家人法不向國王禮拜乃至鬼神不禮
T1814_.40.0685b17: 者。示彼道尊。言出家者簡彼在家。在家菩薩
T1814_.40.0685b18: 既隨俗儀。雖禮所尊亦無所犯。鬼神者。爲求
T1814_.40.0685b19: 福故禮世間鬼。若受戒人雖俗不聽。若審知
T1814_.40.0685b20: 彼權現鬼神。在俗菩薩禮亦無犯。但解師語
T1814_.40.0685b21: 下并違之成犯
T1814_.40.0685b22: 第二具徳作師戒
T1814_.40.0685b23: 若佛子教化人起信心時菩薩與他人作教戒
T1814_.40.0685b24: 法師者見欲受戒人應教請二師和上阿闍梨
T1814_.40.0685b25: 二師應問言汝有七遮罪不若現身有七遮罪
T1814_.40.0685b26: 者師不應與受戒若無七遮者得與受戒若有
T1814_.40.0685b27: 犯十戒者應教懺悔在佛菩薩形像前日夜六
T1814_.40.0685b28: 時誦十重四十八輕戒苦到禮三世千佛得見
T1814_.40.0685b29: 好相若一七日二三七日乃至一年要見好相
T1814_.40.0685c01: 好相者佛來摩頂見光華種種異相便得滅罪
T1814_.40.0685c02: 若無好相雖懺無益是人現身亦不得戒而得
T1814_.40.0685c03: 増受戒若犯四十八輕戒者對首懺悔罪便得
T1814_.40.0685c04: 滅不同七遮而教誡師於是法中一一好解若
T1814_.40.0685c05: 不解大乘經律若輕若重是非之相不解第一
T1814_.40.0685c06: 義諦習種性長養性不可壞性道種性正法性
T1814_.40.0685c07: 其中多少觀行出入十禪支一切行法一一不
T1814_.40.0685c08: 得此法中意而菩薩爲利養故爲名聞故惡求
T1814_.40.0685c09: 多求貪利弟子而詐現解一切經律是自欺詐
T1814_.40.0685c10: 亦欺詐他人故與人授戒者犯輕垢罪 内無
T1814_.40.0685c11: 深解爲利輒授。有誤人之過。故制之。大小倶
T1814_.40.0685c12: 制。七衆之中正在出家兼通在家。在家亦有
T1814_.40.0685c13: 互作師故。文中教化人起信心時者。謂教化
T1814_.40.0685c14: 人令起欲受菩薩戒信。菩薩與他人作教戒
T1814_.40.0685c15: 法師者。謂與他人作受戒師。應正制和上。始
T1814_.40.0685c16: 終親教是和上故。見欲受戒人應教而請二
T1814_.40.0685c17: 師者。自未被請故教令請爲和上也。又須一
T1814_.40.0685c18: 人作羯磨師故。更教令請一人爲阿闍梨。即
T1814_.40.0685c19: 是羯磨阿闍梨也。義同聲聞沙彌受法。而法
T1814_.40.0685c20: 仍通五衆。受戒無簡別故。問菩薩地受戒文
T1814_.40.0685c21: 中不云請二師。文相似唯請羯磨師。無請和
T1814_.40.0685c22: 上文。何故彼此説不同耶。答理應具請二師。
T1814_.40.0685c23: 而彼文中不請和上者。當是預請爲親教師。
T1814_.40.0685c24: 是故不須臨受方請。或即一人具兼兩事。謂
T1814_.40.0685c25: 作和上及阿闍梨。是故彼文不別請也。二師
T1814_.40.0685c26: 應問言下。明欲將受問其遮法。問爲二師並
T1814_.40.0685c27: 問。爲一人問。一人誰應問。答若請二人阿闍
T1814_.40.0685c28: 梨應問。正作羯磨人故。若請一人爲二師則
T1814_.40.0685c29: 無所妨也。所問罪有三種。一七逆一向不得
T1814_.40.0686a01: 受。二十重若懺得相得受。不得相不得戒。今
T1814_.40.0686a02: 謂十重若懺得相不作受法。便得本戒。若不
T1814_.40.0686a03: 懺除應更増受。三四十八唯須對悔不須更
T1814_.40.0686a04: 受。若無好相雖懺無益者。謂無罪滅得戒之
T1814_.40.0686a05: 益。是現身亦不得戒者。舊説。非但不得本戒。
T1814_.40.0686a06: 亦復不得更増戒也。今謂遮其由懺得。不遮
T1814_.40.0686a07: 由受得。而得増受戒者。舊作三解。一云。不得
T1814_.40.0686a08: 而強受更増受戒罪。以違教故。二云。雖不
T1814_.40.0686a09: 得戒而得増受戒之福。三云。直是驚跪不得
T1814_.40.0686a10: 之辭耳。今謂而得増受戒者是許重受之言。
T1814_.40.0686a11: 謂犯十重懺不得相。雖現身中不得本戒。而
T1814_.40.0686a12: 得更増重受新戒。所以得知。瓔珞經云。十重
T1814_.40.0686a13: 有犯無悔得使重受戒。八萬威儀戒盡名輕。
T1814_.40.0686a14: 有犯得使悔過對手悔滅。菩薩地云。若諸菩
T1814_.40.0686a15: 薩由此毀犯棄捨菩薩淨戒律儀。於現法中
T1814_.40.0686a16: 堪任更受。非不堪任如苾芻住別解脱戒犯
T1814_.40.0686a17: 他勝處法於現法中不任更受。決擇分云。由
T1814_.40.0686a18: 此因縁當知棄捨菩薩律儀。若有還得清淨
T1814_.40.0686a19: 受心。復應還受。由此諸文知。菩薩戒雖犯重。
T1814_.40.0686a20: 捨而得更受。若犯四十八輕者對手懺罪滅
T1814_.40.0686a21: 者。謂對一人對手懺滅還得清淨。手者亦名
T1814_.40.0686a22: 對首。謂對一人合手懺謝故云對手。面首相
T1814_.40.0686a23: 對陳罪悔滅故云對首。菩薩地云。又此菩薩
T1814_.40.0686a24: 一切違犯。當知皆是惡作所攝。應向有力於
T1814_.40.0686a25: 語表義能學能受小乘大乘補特伽羅發露悔
T1814_.40.0686a26: 滅。若准此文。聲聞亦得受菩薩懺。又云。若諸
T1814_.40.0686a27: 菩薩以上品纒違犯。如上他勝處法失戒律
T1814_.40.0686a28: 儀。應當更受。若中品纒違犯。如上他勝處
T1814_.40.0686a29: 法失戒律儀。應當更受。若中品纒違犯。如上
T1814_.40.0686b01: 他勝處法。應對於三補特伽羅。或過是數。應
T1814_.40.0686b02: 如發露除惡作法。先當稱述所犯事名。應作
T1814_.40.0686b03: 是説。長老專志或云。大徳我如是名違越菩
T1814_.40.0686b04: 薩毘那耶法。如所稱事犯惡作罪。餘如苾芻
T1814_.40.0686b05: 發露悔滅惡作罪法。應如是説。若下品纒違
T1814_.40.0686b06: 犯如上他勝處法。及餘違犯應對於一補特
T1814_.40.0686b07: 伽羅。發露悔法當知如前。若無隨順補特伽
T1814_.40.0686b08: 羅可對發露悔除所犯。爾時菩薩以淨意樂
T1814_.40.0686b09: 起自誓心。我當決定防護當來終不重犯。如
T1814_.40.0686b10: 是於犯還出還淨。不同七遮者。十重悔得更
T1814_.40.0686b11: 受。四十八輕但悔得清。是故不同七遮一向
T1814_.40.0686b12: 不得現受。而教戒師下。制其教師令好解法。
T1814_.40.0686b13: 不解大乘經律若輕若重是非之相者。謂不
T1814_.40.0686b14: 解教法。於律知其輕重。於經知其是非。謂十
T1814_.40.0686b15: 戒爲重。四十八爲輕。又染犯爲重。不染爲輕。
T1814_.40.0686b16: 又故作爲重。誤作爲輕。是謂輕重之相。順理
T1814_.40.0686b17: 爲是。違理爲非。又大乘爲是。小乘爲非。所斷
T1814_.40.0686b18: 爲非。所修爲是。是爲是非之相。不解第一
T1814_.40.0686b19: 義諦者。謂不解理法。地論所説四種眞實等
T1814_.40.0686b20: 名第一義。若習種下。謂不解行法。習種姓謂
T1814_.40.0686b21: 十發趣。長養姓者謂十長養。不可壞姓者謂
T1814_.40.0686b22: 十金剛。此三即是地前三賢。道姓者謂十地。
T1814_.40.0686b23: 正性謂佛地。本業經中并六種姓。謂習種姓。
T1814_.40.0686b24: 性種姓。道種姓。聖種姓。等覺姓。妙覺姓。道
T1814_.40.0686b25: 性之中并攝等覺故此唯五。又道性入彼道
T1814_.40.0686b26: 種姓中。正性攝彼十地。等覺及妙覺性不可
T1814_.40.0686b27: 壞性外別立。道性者。十迴向後更修燸等四
T1814_.40.0686b28: 善根。是入聖道之近方便。故別立之。其中多
T1814_.40.0686b29: 少觀行出入十禪支一切行法一一不得此法
T1814_.40.0686c01: 中意者。謂於定門不得意趣。十禪支者。上卷
T1814_.40.0686c02: 經中云。十心第十心云八百三昧十禪支。而
T1814_.40.0686c03: 不別名。未詳是何。舊云。十八禪支中除同
T1814_.40.0686c04: 取異故成十支。謂初禪有五。覺觀喜樂一心。
T1814_.40.0686c05: 二禪四中唯取内淨。増前爲六。餘三同初故
T1814_.40.0686c06: 不取之。三禪五中唯取捨念安慧。増前爲九。
T1814_.40.0686c07: 餘二同前故不取之。四禪四支唯取不苦不
T1814_.40.0686c08: 樂。増前爲十。餘三同前故不取之。而菩薩下。
T1814_.40.0686c09: 辨無徳作師成犯違也。與十八戒有何別者。
T1814_.40.0686c10: 一云。前制爲新受者。必須有解。此制爲重者。
T1814_.40.0686c11: 必須具解。一云。前制無解輒授。多是掘尾者
T1814_.40.0686c12: 所行。此制爲利妄授。多是無羞者所爲。今謂
T1814_.40.0686c13: 前於攝善門中制。今於利生門中制
T1814_.40.0686c14: 第三説戒簡人戒
T1814_.40.0686c15: 若佛子不得爲利養故於未受菩薩戒者前若
T1814_.40.0686c16: 外道惡人前説此千佛大戒邪見人前亦不得
T1814_.40.0686c17: 説除國王餘一切人不得説是惡人輩不受佛
T1814_.40.0686c18: 戒名爲畜生生生之處不見三寶如木石無心
T1814_.40.0686c19: 名爲外道邪見人輩木頭無異而菩薩於是惡
T1814_.40.0686c20: 人前説七佛教戒者犯輕垢罪 戒法尊重理
T1814_.40.0686c21: 須簡器。非器輒説反生罪過。故制斷也。大
T1814_.40.0686c22: 小倶制。七衆亦同。菩薩地云。又諸菩薩於受
T1814_.40.0686c23: 菩薩戒律儀法。雖已具足受持究竟。而於謗
T1814_.40.0686c24: 毀菩薩藏者無信有情。終不率爾宣示開悟。
T1814_.40.0686c25: 所以者何。爲其聞已不能信解。大無知障之
T1814_.40.0686c26: 所覆蔽便生誹謗。由誹謗故如住菩薩淨戒
T1814_.40.0686c27: 律儀成就無量大功徳藏。彼誹謗者亦爲無
T1814_.40.0686c28: 量大罪業藏之所隨遂。乃至一切惡言惡見
T1814_.40.0686c29: 及惡思惟未永棄捨終不遠離。文中不得爲
T1814_.40.0687a01: 利養於未受菩薩戒者前乃至大邪見人前亦
T1814_.40.0687a02: 不得説者。若不爲利。欲爲將受知戒相故。雖
T1814_.40.0687a03: 説無犯故。地論云。又諸菩薩欲授菩薩菩薩
T1814_.40.0687a04: 戒時。先應爲説菩薩法藏摩怛履迦菩薩學
T1814_.40.0687a05: 處及犯處相令其聽受。以慧觀察自所意樂
T1814_.40.0687a06: 堪能思擇受菩薩戒。非唯他勸非爲勝他。當
T1814_.40.0687a07: 知是名堅固菩薩。堪受菩薩淨戒律儀。以受
T1814_.40.0687a08: 戒法如應正授。故知爲信將欲受者。雖未受
T1814_.40.0687a09: 時亦得預説。非如聲聞受後方説。未受菩薩
T1814_.40.0687a10: 戒者。設無異見。由未受故不得爲説。聲聞具
T1814_.40.0687a11: 戒既未受大。理亦不得輒爲彼説。外道惡人
T1814_.40.0687a12: 者。謂異見人也。大邪見者。謂毀謗人。唯除
T1814_.40.0687a13: 國王者。王得自在成敗由彼。又令知法清其
T1814_.40.0687a14: 心故得爲説也。是惡人輩下呵不受人。而菩
T1814_.40.0687a15: 薩下輒説成犯。無心受者皆名惡人。善戒經
T1814_.40.0687a16: 云。若比丘爲求罪過聽菩薩戒不信受教者。
T1814_.40.0687a17: 及不成就優婆塞戒。不成就沙彌戒。不成就
T1814_.40.0687a18: 波羅提木叉戒者。不得聽菩薩戒。聽者得罪。
T1814_.40.0687a19: 若比丘犯波羅提不愧不悔。聽菩薩戒得偸
T1814_.40.0687a20: 蘭遮。若犯偸蘭。不愧不悔。聽菩薩戒得僧殘
T1814_.40.0687a21: 罪。若犯僧殘不愧不悔。聽菩薩戒得波羅夷
T1814_.40.0687a22: 罪。謂十八重若有説者得僧殘罪。是故經中
T1814_.40.0687a23: 作如是言。不信者不應聽。不信者不應説
T1814_.40.0687a24: 第四不故毀犯戒
T1814_.40.0687a25: 若佛子信心出家受佛正戒故起心毀犯聖戒
T1814_.40.0687a26: 者不得受一切檀越供養亦不得國王地上行
T1814_.40.0687a27: 不得飮國王水五千大鬼常遮其前鬼言大賊
T1814_.40.0687a28: 若入坊舍城邑宅中鬼復常掃其脚迹一切世
T1814_.40.0687a29: 人咸皆罵言佛法中賊一切衆生眼不欲見犯
T1814_.40.0687b01: 戒之人畜生無異木頭無異若故毀正戒者犯
T1814_.40.0687b02: 輕垢罪 此下兩戒辨自攝戒。於中初戒辨
T1814_.40.0687b03: 攝戒行。後戒辨攝戒教。毀犯淨戒冐當信施。
T1814_.40.0687b04: 於自増罪。於他損福。故制斷也。大小乘倶制。
T1814_.40.0687b05: 而聲聞中未見別結毀戒受施之罪。大士損
T1814_.40.0687b06: 利生行故。別結罪正在五衆。文言信心出家
T1814_.40.0687b07: 故。謂隨所犯結本罪。已更増毀犯受施之罪。
T1814_.40.0687b08: 所犯本罪通於輕重。唯除上纒失戒者也。文
T1814_.40.0687b09: 中信心出家受佛正戒者。由出家受戒。當任
T1814_.40.0687b10: 福田故。偏言出家。故起心毀犯聖戒者。佛所
T1814_.40.0687b11: 制戒皆名聖戒。知而故違名故起心。虧損受
T1814_.40.0687b12: 體故云毀犯。不得受一切檀越供養等者。戒
T1814_.40.0687b13: 田既毀不當受供。五千大鬼常遮其前者。以
T1814_.40.0687b14: 非分冐受故幽被非人之呵。一切世人罵詈
T1814_.40.0687b15: 下。以虚損信施故顯受世人之罵
T1814_.40.0687b16: 第五供養經典戒
T1814_.40.0687b17: 若佛子常應一心受持讀誦大乘經律剥皮爲
T1814_.40.0687b18: 紙刺血爲墨以髓爲水折骨爲筆書寫佛戒木
T1814_.40.0687b19: 皮
T1814_.40.0687b20: 華一切雜寶爲箱嚢盛經律卷若不如法供養
T1814_.40.0687b21: 者犯輕垢罪 法爲開神之摸。特須尊敬。若
T1814_.40.0687b22: 不如法故護。則於行多虧。故制之令敬。七衆
T1814_.40.0687b23: 同學。大小不共。文中凡列五種。一受持。二
T1814_.40.0687b24: 讀。三誦。四書寫。五供養。第四中剥皮爲紙等
T1814_.40.0687b25: 者。若得堅心無動者則應行之。不爾未必須
T1814_.40.0687b26: 行。但應作心願。爲木皮角紙絹等。隨力必須
T1814_.40.0687b27: 爲之。菩薩地中於三通制。故彼文云。若諸菩
T1814_.40.0687b28: 薩淨戒律儀於日日中。若於如來或爲如來
T1814_.40.0687b29: 造制多所。若於正法或爲正法造經卷。所謂
T1814_.40.0687c01: 諸菩薩索怛攬藏摩怛理迦。若於僧伽謂十
T1814_.40.0687c02: 方界已入大地諸菩薩衆。若不以其或小或
T1814_.40.0687c03: 多諸供養具而爲供養。下至以身一拜禮敬。
T1814_.40.0687c04: 下至以語一四句頌讃佛法僧眞實功徳。下
T1814_.40.0687c05: 至以<#0687_2/>心一清淨心隨念三寶眞實功徳。空度
T1814_.40.0687c06: 日夜。是名有犯。有所違越。若不恭敬嬾墮懈
T1814_.40.0687c07: 怠而違犯者。是染違犯。若誤失念而違犯者。
T1814_.40.0687c08: 非染違犯。無違犯者。謂心狂亂。若已證入
T1814_.40.0687c09: 淨意樂地常無違犯。由得清淨意樂菩薩。譬
T1814_.40.0687c10: 如已得證淨苾芻恒時法爾於佛法僧以勝供
T1814_.40.0687c11: 具承事供養。善生經云。若作衣服鉢器。先奉
T1814_.40.0687c12: 上佛。并令父母師長先一受用。然後自服。若
T1814_.40.0687c13: 上佛者。當以香花贖之
T1814_.40.0687c14: 第六悲心唱導戒
T1814_.40.0687c15: 若佛子常起大悲心若入一切城邑舍宅見一
T1814_.40.0687c16: 切衆生應當唱言汝等衆生盡應受三歸十戒
T1814_.40.0687c17: 若見牛馬猪羊一切畜生應心念口言汝是畜
T1814_.40.0687c18: 生發菩提心而菩薩入一切處山川林野皆使
T1814_.40.0687c19: 一切衆生發菩提心是菩薩若不發教化衆生
T1814_.40.0687c20: 心者犯輕垢罪 此下四戒以悲教化。於中
T1814_.40.0687c21: 初二明悲攝衆生。後二辨以敬護正法。法住
T1814_.40.0687c22: 人益故。雖護法即是化人。初二中初戒明唱
T1814_.40.0687c23: 導教化。次戒辨説法教化。見生不化乖普攝
T1814_.40.0687c24: 行故制之。道俗同學。大小不失。以聲聞本不
T1814_.40.0687c25: 兼濟故。文中常起大悲心者。愍彼長沒苦海。
T1814_.40.0687c26: 常欲拔之令出。若入已下。内心起悲發言唱
T1814_.40.0687c27: 導。十戒者。或是十善業道之戒。或是菩薩十
T1814_.40.0687c28: 無盡戒。見畜令發菩薩心者。畜生之中或有
T1814_.40.0687c29: 黠慧得領解者。或雖當時無能領解。法聲光
T1814_.40.0688a01: 明入毛孔中。遠作菩提之因縁故
T1814_.40.0688a02: 第七敬心説法戒
T1814_.40.0688a03: 若佛子常行教化起大悲心若入檀越貴人家
T1814_.40.0688a04: 一切衆中不得立爲白衣説法應在白衣衆前
T1814_.40.0688a05: 高座上坐法師比丘不得地立爲四衆説法若
T1814_.40.0688a06: 説法時法師高座香華供養四衆聽者下坐如
T1814_.40.0688a07: 孝順父母敬順師教如事火婆羅門其説法者
T1814_.40.0688a08: 若不如法説者犯輕垢罪 道聽途説。有慢
T1814_.40.0688a09: 法之過。故制斷之七衆同學。文言比丘者。在
T1814_.40.0688a10: 家爲師範義小故。大小共制。文中常行教化
T1814_.40.0688a11: 大悲心者。悲心教化事在益物。理宜嚴敬生
T1814_.40.0688a12: 善。不應輕薄起非。一切衆中已下正明説法
T1814_.40.0688a13: 儀式。於中有二。一明爲白衣説法儀。二辨爲
T1814_.40.0688a14: 四衆説法儀。准律。人臥已坐。或爲覆頭投杖
T1814_.40.0688a15: 等。悉應同制。如孝順父母者。尊人也。如事火
T1814_.40.0688a16: 婆羅門者。重法也
T1814_.40.0688a17: 第八不立惡制戒
T1814_.40.0688a18: 若佛子皆以信心受佛戒者若國王太子百官
T1814_.40.0688a19: 四部弟子自恃高貴破滅佛法戒律明作制法
T1814_.40.0688a20: 以我四部弟子不聽出家行道亦復不聽造立
T1814_.40.0688a21: 形像佛塔經律立統官制衆使安籍記僧菩薩
T1814_.40.0688a22: 比丘地立白衣高座廣行非法如兵奴事主而
T1814_.40.0688a23: 菩薩正應受一切人供養而反爲官走使非法
T1814_.40.0688a24: 非律若國王百官好心受佛戒者莫作是破三
T1814_.40.0688a25: 寶之罪若故作破法者犯輕垢罪 此下兩戒
T1814_.40.0688a26: 敬護正法。初戒遮其惡制。後戒護其正教。初
T1814_.40.0688a27: 中違佛立制。是破法因縁。故制令斷。華嚴云。
T1814_.40.0688a28: 不非先制不更造立。此之謂也。大小倶制。七
T1814_.40.0688a29: 衆同防。文中皆以信心受戒者。謂本受戒時
T1814_.40.0688b01: 皆用信心也。若國王下。謂變持邪慢滅破佛
T1814_.40.0688b02: 法。由二因縁滅破佛法。一立非法制。二不聽
T1814_.40.0688b03: 出家行道等事。破三寶之罪者。法癡人摧三
T1814_.40.0688b04: 寶倶破也。故作破法者。由非制而制是制便
T1814_.40.0688b05: 斷也
T1814_.40.0688b06: 第九愛護正法戒
T1814_.40.0688b07: 若佛子以好心出家而爲名聞利養於國王百
T1814_.40.0688b08: 官前説佛戒者横與比丘比丘尼菩薩戒弟子
T1814_.40.0688b09: 作繋縛事如獄囚法如兵奴之法如師子身中
T1814_.40.0688b10: 蟲自食師子肉非餘外蟲如是佛子自破佛法
T1814_.40.0688b11: 非外道天魔能破若受佛戒者應護佛戒如念
T1814_.40.0688b12: 一子如事父母不可毀破而菩薩聞外道惡人
T1814_.40.0688b13: 以惡言謗破佛戒之聲如三百鉾刺心千刀萬
T1814_.40.0688b14: 杖打拍其身等無有異寧自入地獄經於百劫
T1814_.40.0688b15: 而不一聞惡人以惡言謗破佛戒之聲而況自
T1814_.40.0688b16: 破佛戒教人破法因縁亦無孝順之心若故作
T1814_.40.0688b17: 者犯輕垢罪 戒法祕密非俗宜聞。理應愛
T1814_.40.0688b18: 護。同自子親。而於未信俗前妄説佛戒祕要。
T1814_.40.0688b19: 反爲行人繋縛。更起正法蕀刺。法衰人墜。莫
T1814_.40.0688b20: 不由此。故制令敬護。大小倶制。七衆同學。文
T1814_.40.0688b21: 中以出家好心者。謂本出家時有愛法好心
T1814_.40.0688b22: 也。而爲名聞下。乖本好心反從名利。於國王
T1814_.40.0688b23: 百官前説佛戒者。馳心臭餌。贈以聖言也。横
T1814_.40.0688b24: 與比丘等繋縛者。由俗聞佛戒。非理撿挍故
T1814_.40.0688b25: 横作繋縛也。如師子身中蟲下。引喩重嘖破
T1814_.40.0688b26: 法由自佛子不由外道天魔也。若受佛戒者
T1814_.40.0688b27: 下勸令敬護。而何況自破下違成犯也
T1814_.40.0688b28: 如是九戒應當學敬心奉持 如是八戒應當
T1814_.40.0688b29: 下總結敬持
T1814_.40.0688b30: 諸佛子是四十八輕戒汝等受持過去諸菩薩
T1814_.40.0688c01: 已誦未來諸菩薩當誦現在諸菩薩今誦 諸
T1814_.40.0688c02: 佛子下大段第三總結輕垢勸令受持
T1814_.40.0688c03: 諸佛子諦聽此十重四十八輕戒三世諸佛已
T1814_.40.0688c04: 誦當誦今誦我今亦如是誦汝等一切大衆若
T1814_.40.0688c05: 國王王子百官比丘比丘尼信男信女受持菩
T1814_.40.0688c06: 薩戒者應受持讀誦解説書寫佛性常住戒卷
T1814_.40.0688c07: 流通三世一切衆生化化不絶得見千佛佛佛
T1814_.40.0688c08: 授手世世不墮惡道八難常生人道天中我今
T1814_.40.0688c09: 在此樹下略開七佛法戒汝等大衆當一心學
T1814_.40.0688c10: 波羅提木叉歡喜奉行如無相天王品勸學中
T1814_.40.0688c11: 一一廣明三千學士時坐聽者聞佛自誦心心
T1814_.40.0688c12: 頂戴歡喜受持 佛子諦聽下是流通分。於
T1814_.40.0688c13: 中有二。一付法令持。二結通餘化。初中有三。
T1814_.40.0688c14: 一命衆。即佛子諦聽也。二正以付囑。三三千
T1814_.40.0688c15: 學下時衆頂戴。正付中有二。一戒經令受持。
T1814_.40.0688c16: 二我在今樹下囑戒法令奉行
T1814_.40.0688c17: 爾時釋迦牟尼佛説上蓮華臺藏世界盧舍那
T1814_.40.0688c18: 佛所説心地法門品中十無盡戒法品竟千百
T1814_.40.0688c19: 億釋迦亦如是説從摩醘首羅天王宮至此道
T1814_.40.0688c20: 樹下十住處説法品爲一切菩薩不可説大衆
T1814_.40.0688c21: 受持讀誦解説其義亦如是千百億世界蓮華
T1814_.40.0688c22: 藏世界微塵世界一切佛心藏地藏戒藏無量
T1814_.40.0688c23: 行願藏因果佛性常住藏如如一切佛説無量
T1814_.40.0688c24: 一切法藏竟千百億世界中一切衆生受持歡
T1814_.40.0688c25: 喜奉行若廣開心地相相如佛華光王七行品
T1814_.40.0688c26: 中説
T1814_.40.0688c27: 明人忍慧強 能持如是法 未成佛道間
T1814_.40.0688c28: 安獲五種利 一者十方佛 愍念常守護
T1814_.40.0688c29: 二者命終時 正見心歡喜 三者生生處
T1814_.40.0689a01: 爲淨菩薩友 四者功徳聚 戒度悉成就
T1814_.40.0689a02: 五者今後世 性戒福慧滿 此是佛行處
T1814_.40.0689a03: 智者善思量 計我著相者 不能信是法
T1814_.40.0689a04: 滅盡取證者 亦非下種處 欲長菩提苗
T1814_.40.0689a05: 光明照世間 應當靜觀察 諸法眞實相
T1814_.40.0689a06: 不生亦不滅 不常復不斷 不一亦不異
T1814_.40.0689a07: 不來亦不去 如是一心中 方便勤莊嚴
T1814_.40.0689a08: 菩薩所應作 應當次第學 於學於無學
T1814_.40.0689a09: 勿生分別想 是名第一道 亦名摩訶衍
T1814_.40.0689a10: 一切戲論惡 悉由是處滅 諸佛薩婆若
T1814_.40.0689a11: 悉由是處出 是故諸佛子 宜發大勇猛
T1814_.40.0689a12: 於諸佛淨戒 護持如明珠 過去諸菩薩
T1814_.40.0689a13: 已於是中學 未來者當學 現在者今學
T1814_.40.0689a14: 此是佛行處 聖主所稱歎 我已隨順説
T1814_.40.0689a15: 福徳無量聚 迴以施衆生 共向一切智
T1814_.40.0689a16: 願聞是法者 疾得成佛道
T1814_.40.0689a17: 菩薩戒經終
| T1814_.40.0689a18: | 菩薩戒本疏卷下 | 之末終 |
T1814_.40.0689a20: 余曾聞之師。世多梵網疏鈔。而義寂師所述
T1814_.40.0689a21: 最爲妙詮也。爾來求之彷彿乎寶覺尊者之
T1814_.40.0689a22: 於首楞嚴者。有稔于期矣。頃寓城北密嚴菴。
T1814_.40.0689a23: 偶書林某氏携來一古書曰。此是寂法師之
T1814_.40.0689a24: 梵網疏也。余驚歎頂受而燒薌拜閲。傳寫展
T1814_.40.0689a25: 轉誤魯魚者不爲不多。管識之所及謹校隨
T1814_.40.0689a26: 正。遂諭某氏繍梓行世。庶幾自利延及他焉。
T1814_.40.0689a27: 然此疏所牃與流布經往往有異。東掖註疏
T1814_.40.0689a28: 言藏中有闕本。蓋指之乎。是故且執天台經
T1814_.40.0689a29: 本。駁入疏中以便合稽。又旁添和字者。欲令
T1814_.40.0689b01: 嬰學易解也。其猶未正者。更俟後賢之參訂
T1814_.40.0689b02: 而已
T1814_.40.0689b03: 旹
T1814_.40.0689b04: 貞亨元年龍集甲子僧自恣之日晩學比丘
| T1814_.40.0689b05: | 妙辨 | 謹書焉 |
Footnote:
Footnote:
Footnote:
Footnote:
Footnote:
Footnote:
Footnote:
Footnote:
Footnote:
Footnote: