大正蔵検索


punctuation    Hangul    Eng   

Citation style A:
Citation style B:
()
Citation style C:
()
Citation style D:
()
TextNo.
Vol.
Page

  INBUDS
INBUDS(Bibliographic Database)
  Digital Dictionary of Buddhism
電子佛教辭典
パスワードがない場合は「guest」でログインしてください。
Users who do not have a password can log in with the userID "guest".

本文をドラッグして選択するとDDBの見出し語検索結果が表示されます。

Select a portion of the text by dragging your mouse to view all terms in the text contained in the DDB. ・

Password Access Policies

菩薩戒本疏 (No. 1814_ 義寂述 ) in Vol. 00

[First] [] 656 657 658 659 660 661 662 663 664 665 666 667 668 669 670 671 [Next] [Last] [行番号:/]   [返り点:/] [CITE]

T1814_.40.0656a01:
T1814_.40.0656a02:   No. 1814 [cf. No. 1484]
T1814_.40.0656a03: 重刻菩薩戒本疏序
T1814_.40.0656a04:
T1814_.40.0656a05: 梵網經菩薩戒本者。蓋三世出興之鴻規。七
T1814_.40.0656a06: 衆入位之要門也。以故註疏節分殆十有餘
T1814_.40.0656a07: 家。今之存者唯法藏天台明曠太賢也已。餘
T1814_.40.0656a08: 皆成廢典。於戲可惜矣。四家之述作蘭菊擅
T1814_.40.0656a09: 美。即世戒子多附賢師也。然彼疏中往往引
T1814_.40.0656a10: 法藏義寂兩疏證義解文。不倦周覽之學士
T1814_.40.0656a11: 不往窺之者蓋鮮矣。但恨藏疏雖存寂疏已
T1814_.40.0656a12: 亡也。予嘗就洛東禪林經藏偶拜遺帙。世淹
T1814_.40.0656a13: 蠹滅不少。傳數寫脱亦夥焉。訪全本於遐邇。
T1814_.40.0656a14: 無敢報之者。歎息星霜于此。城北有宏源法
T1814_.40.0656a15: 師者。久傳此疏祕爲家寶。一時讀予之蠹本
T1814_.40.0656a16: 爲補遺文。於茲肇得全本矣。他日剞劂氏袖
T1814_.40.0656a17: 彼蠹本來曰。子幸補之。我其壽梓。予喜廣
T1814_.40.0656a18: 厥傳遂加修補也。密嚴辨律師尋播旁訓。參
T1814_.40.0656a19: 訂諸本以與剞劂氏書成乞序。予隨喜之餘
T1814_.40.0656a20: 忘揣鄙陋。輒爾記其始末以贅疏首矣。庶幾
T1814_.40.0656a21: 流通無壅遠傳龍華云爾
T1814_.40.0656a22:   旹
T1814_.40.0656a23: 貞享初元龍次甲子季夏布薩之日菩薩戒弟
T1814_.40.0656a24: 子沙門洞空欽識雙丘知足庵
T1814_.40.0656a25:
T1814_.40.0656a26:
T1814_.40.0656a27:
T1814_.40.0656a28:
T1814_.40.0656a29:
T1814_.40.0656b01:
T1814_.40.0656b02:
T1814_.40.0656b03: 菩薩戒本疏卷上
T1814_.40.0656b04:  新羅沙門義寂述 
T1814_.40.0656b05: 夫戒徳之本道之所由生。所以興覺種紹隆
T1814_.40.0656b06: 正法。絶長流登彼岸。抍濟含識者。罔弗由茲
T1814_.40.0656b07: 矣。故如來先在道樹。初制菩薩波羅提木叉。
T1814_.40.0656b08: 寔乃寂累脱縛之基。修因證果之本。既名制
T1814_.40.0656b09: 止。無衆惡而不截。又稱孝順。無諸善而不集。
T1814_.40.0656b10: 提綱則十支無盡。總目則六八靡漏。照明覺
T1814_.40.0656b11: 道譬乎日月。莊嚴法身喩之瓔珞。興建之功
T1814_.40.0656b12: 徳難興顯。但此戒經文義深隱。宜造解釋。由
T1814_.40.0656b13: 致難了。故先科簡略標旨歸。戒法無量要唯
T1814_.40.0656b14: 受隨。受則業本初暢納法在身。隨則持心後
T1814_.40.0656b15: 起顯縁防護。先辨受有二。初明順縁得受。後
T1814_.40.0656b16: 顯違縁失受。辨得有四。一簡資器。二簡師徳。
T1814_.40.0656b17: 三受之方軌。四問答遣疑。初簡器者。要具二
T1814_.40.0656b18: 縁堪爲受戒之器。一有感戒之善。二無障戒
T1814_.40.0656b19: 之惡。感戒之善凡有二種。一菩薩種姓。二
T1814_.40.0656b20: 發菩提願。菩薩地云。住無種姓補特伽羅無
T1814_.40.0656b21: 種姓。故雖有發心及行加行。定不堪任圓滿
T1814_.40.0656b22: 無上正等菩提。若不發心不修加行。雖有堪
T1814_.40.0656b23: 任。而不速證無上菩提。與此相違當知速證。
T1814_.40.0656b24: 由此具二方得感戒。故受法中問彼二縁。有
T1814_.40.0656b25: 説。具三方得感戒。一有勝種姓。二有勝期願。
T1814_.40.0656b26: 三有勝行心。初二如前。第三勝行略有十種。
T1814_.40.0656b27: 一於無上菩提能生深心。二能盡壽離惡知
T1814_.40.0656b28: 識近善知識。三能盡壽悔過隨喜勸請迴。向
T1814_.40.0656b29: 増長佛道。四能盡壽隨其力能供養三寶。五
T1814_.40.0656c01: 能盡壽讀誦書寫方等正典爲人解説。六能
T1814_.40.0656c02: 於孤獨窮苦若犯王罪。隨力救護乃至一念
T1814_.40.0656c03: 生悲心。七能盡壽捨於懈怠發起精進懃求
T1814_.40.0656c04: 佛道。八於五塵中生煩惱時。能尋制伏。九
T1814_.40.0656c05: 若於無上菩提生厭退心。於小法中生貪著
T1814_.40.0656c06: 時。尋除滅。十能捨於一切所有不惜身命。此
T1814_.40.0656c07: 三即是菩薩三持。勝姓爲堪任持。勝願爲行
T1814_.40.0656c08: 加行持。勝行爲大菩提持。前所引文即此證
T1814_.40.0656c09: 也。故具此三方得感戒。將欲受時。義須具問
T1814_.40.0656c10: 難。大本中無問第三。而別法中具問三故。勝
T1814_.40.0656c11: 種姓者。謂具菩薩本性習成。二種種姓廣説
T1814_.40.0656c12: 如論。菩提心者。謂於無上果起必證得心。於
T1814_.40.0656c13: 一切有情起必救濟願。於此二事發堅固意。
T1814_.40.0656c14: 更無餘縁奪之令轉。又察自身含性同佛。而
T1814_.40.0656c15: 由内外因縁闕故。無始生死至于今身。未曾
T1814_.40.0656c16: 一時發勝志願。隨縁流轉出離無日。今若一
T1814_.40.0656c17: 念發勇猛心。三祇雖長證必有期。悲前喜後
T1814_.40.0656c18: 汗流涙連。不顧身命作決定誓。生死無邊。我
T1814_.40.0656c19: 必斷。群生無數。我必濟。願行無量。我必修。
T1814_.40.0656c20: 佛果無盡。我必證。如是名爲發心相也。障戒
T1814_.40.0656c21: 惡者不出三障。一煩惱障。二業障。三報障。煩
T1814_.40.0656c22: 惱障者。菩薩地云。何等名爲種姓菩薩自法
T1814_.40.0656c23: 相違四隨煩惱。謂放逸者。由先串習諸煩惱
T1814_.40.0656c24: 故。性成猛利長時煩惱。是名第一。又愚癡
T1814_.40.0656c25: 者。不善巧者依附惡友。是名第二。又爲尊長
T1814_.40.0656c26: 夫主王賊及怨敵等所拘逼者。不得自在其
T1814_.40.0656c27: 心迷亂。是名第三。又資生有匱乏者顧戀身
T1814_.40.0656c28: 命。是名第四。論既説此爲自法障理。亦應障
T1814_.40.0656c29: 受戒善也。然受法中不別問者。不決定故。非
T1814_.40.0657a01: 如七遮定不得戒。業障者有二種。一七逆。二
T1814_.40.0657a02: 十重。七逆者。一出佛身血。二殺父。三殺母。
T1814_.40.0657a03: 四殺和上。五殺阿闍梨。六破羯磨轉法輪僧。
T1814_.40.0657a04: 七殺聖人。此七別相至文當顯。文云。若具七
T1814_.40.0657a05: 遮即身不得戒。餘一切人得受戒。有云。七逆
T1814_.40.0657a06: 不懺不得受。若懺亦得受。故集法悦經云。遮
T1814_.40.0657a07: 他陀犯五逆罪爲王所掉。是時驚怖即作沙
T1814_.40.0657a08: 門。在於他國修行十善坐禪學道。晝夜泣涙
T1814_.40.0657a09: 經三十年。以五逆罪障故心不得定。於山窟
T1814_.40.0657a10: 中常擧聲哭。苦哉苦哉。當以何心去此苦也。
T1814_.40.0657a11: 彼於一時將欲乞食。悲歎下窟出詣村。時道
T1814_.40.0657a12: 中得一大鉢。鉢中見有集法悦捨苦陀羅尼。
T1814_.40.0657a13: 得此經已。即不乞食歡欣還窟。燒香禮拜悲
T1814_.40.0657a14: 涙歎仰。窟中修習讀誦是經。經一年已始得
T1814_.40.0657a15: 滅罪。以業障故不能得入心。是時即洗浴修
T1814_.40.0657a16: 行經七日。如童子初學愼不小使。行於七日
T1814_.40.0657a17: 如是愼無異。心中愁惱不知云何意。故思此
T1814_.40.0657a18: 陀羅尼字書。經於數反心中忽定。時自欣悦。
T1814_.40.0657a19: 如人地得百千斤金人無知者。内悦不止。修
T1814_.40.0657a20: 行數年。飛行無礙。覩見十方三世諸佛。故知
T1814_.40.0657a21: 逆罪亦得悔滅。雖有此説未爲誠證。此經直
T1814_.40.0657a22: 説經力滅罪。不説得受菩薩戒。故應更詳本。
T1814_.40.0657a23: 十重者。有云。十中前四既是根本性罪事同
T1814_.40.0657a24: 七逆。現身有此悔與不悔皆悉是障。餘六重
T1814_.40.0657a25: 者。若悔非障。不悔則障。然經文犯十重者
T1814_.40.0657a26: 懺悔得相便得受戒。不爾不得者。此是總語
T1814_.40.0657a27: 意在後六。有云。前四業重。須悔見相便得受。
T1814_.40.0657a28: 無相不得戒。後六業輕。雖不懺悔亦得受也。
T1814_.40.0657a29: 十重須悔者。此是總語意在前四。有云。現犯
T1814_.40.0657b01: 十重不悔悉是障。若悔皆得受。文無簡別。何
T1814_.40.0657b02: 假曲尋。舊説如此。更有別意。至文當顯也。報
T1814_.40.0657b03: 障者。地獄餓鬼及畜生中不解語者。以重苦
T1814_.40.0657b04: 故不相領。故理無得受。又人趣中北洲餘類
T1814_.40.0657b05: 禀性頑嚚不解因果。志意劣弱無剛決心。如
T1814_.40.0657b06: 是等類亦爲受障。而問遮中不別擧者。地獄
T1814_.40.0657b07: 等相顯無濫。不須問。頑嚚等者問願中簡。又
T1814_.40.0657b08: 依本業經。六趣皆得受。故彼經云。六道衆生
T1814_.40.0657b09: 受得戒。但解語得戒不失。當知地獄有輕有
T1814_.40.0657b10: 重。重者不得。輕亦得受。三界中欲色亡言。無
T1814_.40.0657b11: 色界者顯則不説。蜜亦無遮。又准在家菩薩
T1814_.40.0657b12: 受近事戒。更有遮難。應須問答。故受法云。是
T1814_.40.0657b13: 時比丘應作是言。汝父母妻子奴婢國主聽
T1814_.40.0657b14: 不。若言聽者。復應問言。汝不曾負佛法僧物
T1814_.40.0657b15: 及他物耶。若言不負。復應問言。汝今身中
T1814_.40.0657b16: 將無内外身心病耶。若言無者。復應問言。汝
T1814_.40.0657b17: 不於比丘比丘尼所作非法耶。如是等事亦
T1814_.40.0657b18: 是戒障。故須問除簡。師徳者。要具四徳方堪
T1814_.40.0657b19: 爲師授菩薩戒。一同法菩薩。簡異二乘。二已
T1814_.40.0657b20: 發大願。簡未發心。三有智有力。謂於文義
T1814_.40.0657b21: 能解能持。四於語表義能授能開。謂言語辯
T1814_.40.0657b22: 了説法授人開心令解。又什法師云。具足五
T1814_.40.0657b23: 徳應當爲師。一堅持淨戒。二年滿十臘。三善
T1814_.40.0657b24: 解律藏。四妙通禪思。五慧藏窮玄。又菩薩地
T1814_.40.0657b25: 云。又諸菩薩不從一切離聽慧者求受菩薩所
T1814_.40.0657b26: 受淨戒。無淨信者。不應從受。謂於如是所
T1814_.40.0657b27: 受淨戒。初無信解不能趣入不善思惟。有慳
T1814_.40.0657b28: 貪者。慳貪弊者。有大欲者。無喜足者。不應從
T1814_.40.0657b29: 受。毀淨戒者。於諸學處無恭敬者。於戒律儀
T1814_.40.0657c01: 有慢緩者。不應從受。有忿恨者。多不忍者。於
T1814_.40.0657c02: 他違犯不堪耐者。不應從受。有嬾惰者。有懈
T1814_.40.0657c03: 怠者。多分耽著日夜睡樂倚樂臥樂。好合徒
T1814_.40.0657c04: 侶樂喜談者。不應從受。心散亂者。下至不能
T1814_.40.0657c05: 搆牛乳頃善心一縁住修習者。不應從受。有
T1814_.40.0657c06: 闇昧者。愚癡類者。極劣心者。誹謗菩薩索怛
T1814_.40.0657c07: 攬藏及菩薩藏摩怛履迦者。不應從受。此文
T1814_.40.0657c08: 意者。遠離不信及六弊障。具足淨信及六度
T1814_.40.0657c09: 者。方堪爲師。然則受授菩薩戒者。具器爲資
T1814_.40.0657c10: 不易。備徳爲師甚難。若得能所相會。受授兩
T1814_.40.0657c11: 倶如法。紹隆覺種扶疏道樹。可得有日期矣。
T1814_.40.0657c12: 受戒方軌略有六門。一顯徳勸受。二對縁優
T1814_.40.0657c13: 劣。三七衆總別。四大小先後。五正明受法。六
T1814_.40.0657c14: 校量顯勝。顯徳勸受者。文云。衆生受佛戒。即
T1814_.40.0657c15: 入諸佛位位同大覺。已眞是諸佛子。本業經
T1814_.40.0657c16: 云。入三寶海以信爲本。住在佛家以戒爲本。
T1814_.40.0657c17: 始行菩薩若男若女初發心出家欲紹菩薩位
T1814_.40.0657c18: 者。當先受正法戒。戒者。是一切行功徳藏
T1814_.40.0657c19: 根本。正向佛果道一切行本。是戒能除一切
T1814_.40.0657c20: 大惡七見六著。正法明鏡。又云。佛子受十無
T1814_.40.0657c21: 盡戒已。其受者過度四魔越三界苦。從生至
T1814_.40.0657c22: 生不失此戒。常隨行人乃至成佛。若過去未
T1814_.40.0657c23: 來現在一切衆生不受是菩薩戒者。不名有
T1814_.40.0657c24: 情識者。畜生無異。不名爲人。常離三寶海。非
T1814_.40.0657c25: 菩薩非男非女非鬼非人。名爲畜生。名爲邪
T1814_.40.0657c26: 見。名爲外道。不近人情。故知菩薩戒有受法
T1814_.40.0657c27: 而無捨法。有犯不失盡未來際。又復法師能
T1814_.40.0657c28: 於一切國土中。教化一人出家受菩薩戒者。
T1814_.40.0657c29: 此法師其福勝造八萬四千塔。況復二人三
T1814_.40.0658a01: 人乃至百千。福果不可稱量。其師者。夫婦六
T1814_.40.0658a02: 親得互爲師授。其受戒者入諸佛界菩薩數
T1814_.40.0658a03: 中。超過三劫生死之苦。是故應受。有而犯者
T1814_.40.0658a04: 勝無不犯。有犯名菩薩。無犯名外道。對縁優
T1814_.40.0658a05: 劣者經云。受戒有三種。一者諸佛菩薩現在
T1814_.40.0658a06: 前受得眞實上品戒。二者諸佛菩薩滅度後。
T1814_.40.0658a07: 千里内有先受戒菩薩者。請爲法師教授我
T1814_.40.0658a08: 戒。我先禮足。應如是語。請大尊者爲師授
T1814_.40.0658a09: 與我戒。其弟子得正法戒。是中品戒。三者佛
T1814_.40.0658a10: 滅度後。千里内無法師之時。應在諸佛菩薩
T1814_.40.0658a11: 形像前胡跪合掌自誓受戒。應如是言。我某
T1814_.40.0658a12: 甲白十方佛及大地菩薩等。我學一切菩薩
T1814_.40.0658a13: 戒者。是下品戒。第二第三亦如是説。佛子是
T1814_.40.0658a14: 三種受戒過去佛已説。未來佛當説。現在佛
T1814_.40.0658a15: 今説。過去諸菩薩已學。未來諸菩薩當學。現
T1814_.40.0658a16: 在諸菩薩今學。是諸佛正法戒。若一切佛一
T1814_.40.0658a17: 切菩薩不入此法戒門。得無上道果虚空平
T1814_.40.0658a18: 等地者。無有是處。七衆總別者。三種戒中攝
T1814_.40.0658a19: 善攝生道俗相多同。攝律儀戒七衆儀各異。
T1814_.40.0658a20: 今就律儀辨其總別。受律儀戒方軌有二。一
T1814_.40.0658a21: 與餘二總受。二與餘二別受。總受方軌七衆
T1814_.40.0658a22: 無別。並牒三戒而總受故。故一羯磨通彼七
T1814_.40.0658a23: 衆。至於隨相所持各異。地持受法正就此也。
T1814_.40.0658a24: 若別受者七衆法異。若俗二衆受其五戒。至
T1814_.40.0658a25: 於隨相。又説六重二十八輕。具如善生優婆
T1814_.40.0658a26: 塞經。道中具足二衆受法。依白羯磨從十衆
T1814_.40.0658a27: 等。涅槃經云。受世教戒者白四羯磨然後乃
T1814_.40.0658a28: 得。正就此也。下之三衆各隨其法法同聲聞。
T1814_.40.0658a29: 大小先後者。於中有二。一先小後大。二先大
T1814_.40.0658b01: 後小。若先受小後受大者。前小乘戒爲捨爲
T1814_.40.0658b02: 在。又不殺等與聲聞同。爲更新得爲即前戒。
T1814_.40.0658b03: 一云。若迴心時小轉成大。故前小戒不捨而
T1814_.40.0658b04: 在。而不可名爲小乘戒。以迴心故共聲聞戒
T1814_.40.0658b05: 更不新増。若不共戒受時新得。二云。迴心新
T1814_.40.0658b06: 受時。雖不捨前。而由期心異更増離殺等。如
T1814_.40.0658b07: 受具足時。更得離殺等。先大後小者。若退大
T1814_.40.0658b08: 入小即失大戒。若不退大隨學小者不失前
T1814_.40.0658b09: 大。雖受聲聞戒。不名爲小乘人也。正受方法
T1814_.40.0658b10: 者。依菩薩地。方軌有八。一請師。文云。若諸
T1814_.40.0658b11: 菩薩欲於如是菩薩所學三種戒藏勤修學
T1814_.40.0658b12: 者。或是在家或是出家。先於無上正等菩提
T1814_.40.0658b13: 發弘願已。當審訪求同法菩薩已發大願有
T1814_.40.0658b14: 智有力於語表義能授能開。於如是等功徳
T1814_.40.0658b15: 具足勝菩薩所。先禮雙足。如是請言。我今欲
T1814_.40.0658b16: 於善男子所或長老所或大徳所。乞受菩薩
T1814_.40.0658b17: 淨戒。唯願須臾不辭勞倦。哀愍聽授。二求力。
T1814_.40.0658b18: 文云。既作如是無倒請已偏袒右肩。恭敬供
T1814_.40.0658b19: 養十方三世諸佛世尊已入大地得大智慧得
T1814_.40.0658b20: 大神力諸菩薩衆。現前專念彼諸功徳。三乞
T1814_.40.0658b21: 戒。文云。隨其所有功能因力。生殷淨心戒小
T1814_.40.0658b22: 淨心。有智有力勝菩薩所謙下恭敬。膝輪據
T1814_.40.0658b23: 地或蹲跪坐。對佛像前作如是請。唯願大徳
T1814_.40.0658b24: 或言長老或善男子。哀愍授我菩薩淨戒。四
T1814_.40.0658b25: 長養淨心。文云。如是請已專念一境長養淨
T1814_.40.0658b26: 心。我今不久當得無盡無量無上功徳藏。即
T1814_.40.0658b27: 隨思惟如是事已默然而住。五問縁。爾時有
T1814_.40.0658b28: 智有力菩薩於彼能行正行菩薩。以無亂心
T1814_.40.0658b29: 若坐若立而作是言。汝如是名善男子聽。或
T1814_.40.0658c01: 法弟聽。汝是菩薩不。彼應答言是。發菩提願
T1814_.40.0658c02: 未。應答言已發。六正受。自此已後應作是言。
T1814_.40.0658c03: 汝如是名善男子戒法弟。欲於我所受諸菩
T1814_.40.0658c04: 薩一切學處受諸菩薩一切淨戒。謂律儀戒
T1814_.40.0658c05: 攝善法戒饒益有情戒。如是學處如是淨戒。
T1814_.40.0658c06: 過去一切菩薩已具。未來一切菩薩當具。普
T1814_.40.0658c07: 於十方現在一切菩薩今具。於是學處於是
T1814_.40.0658c08: 淨戒。過去一切菩薩已學。未來一切菩薩當
T1814_.40.0658c09: 學。現在一切菩薩今學。汝能受不。答言能
T1814_.40.0658c10: 受。授菩薩第二第三亦如是説。能受菩薩第
T1814_.40.0658c11: 二第三亦如是答。能授菩薩作如是問。乃第
T1814_.40.0658c12: 三授淨戒已。能受菩薩作如是答。乃至第三
T1814_.40.0658c13: 受淨戒已。七啓白請證。廣如彼文。八禮退。
T1814_.40.0658c14: 文云。如是已作受菩薩戒羯磨等事。授受菩
T1814_.40.0658c15: 薩倶起供養。普於十方無邊際諸世界中諸
T1814_.40.0658c16: 佛菩薩。頂禮雙足恭敬而退。授戒方軌衆師
T1814_.40.0658c17: 非一。且依地持。略述如是。諸説有不同。當尋
T1814_.40.0658c18: 諸本。校量顯勝者。如是菩薩所受律儀戒。於
T1814_.40.0658c19: 餘一切所受律儀戒最勝無上。無量無邊大
T1814_.40.0658c20: 功徳藏之所隨逐。第一最上菩提心意樂之
T1814_.40.0658c21: 所發起。普能對治於一切有情一切種惡行。
T1814_.40.0658c22: 一切別解脱律儀。於此菩薩律儀戒。百分不
T1814_.40.0658c23: 及一。千分不及一。數計算喩鄔波尼殺曇分
T1814_.40.0658c24: 亦不及一。攝受一切大功徳。問答遣疑者。問
T1814_.40.0658c25: 聲聞受法中不問種姓與願。何故此中問此二
T1814_.40.0658c26: 事。答別解脱戒三乘通受。受法雖一隨願通
T1814_.40.0658c27: 成。由是不應偏問一姓。亦不應總問有三姓
T1814_.40.0658c28: 不。未必審知隨一姓。故既不問姓。問願亦廢。
T1814_.40.0658c29: 但使無遮難。通望三乘。得後隨修行各成果
T1814_.40.0659a01: 故。問三障皆障戒云何偏問業。答夫問難者
T1814_.40.0659a02: 必兼兩義。一決定爲障。二相中有濫。業中七
T1814_.40.0659a03: 逆具斯兩義。一定爲障。其過重故。二相有濫。
T1814_.40.0659a04: 無別標故。四隨煩惱非定爲障。地獄等無濫。
T1814_.40.0659a05: 相別可識故。惑報不須問也。問具四五徳方
T1814_.40.0659a06: 堪爲師。何故經許夫婦互師。答受在家戒或
T1814_.40.0659a07: 可如經。出家五衆必須具徳。問有人言。必先
T1814_.40.0659a08: 受聲聞戒後受菩薩戒。是義云何。答未必然
T1814_.40.0659a09: 也。何容菩薩必先起小心然後入大乘。然經
T1814_.40.0659a10: 説云。若言不受優婆塞戒沙彌戒比丘戒得
T1814_.40.0659a11: 菩薩戒。無有是處。譬如重樓不由初級得第
T1814_.40.0659a12: 二級。無有是處者。要由律儀爲依止故。方得
T1814_.40.0659a13: 後二。故作是説。自餘問答不復更顯。違縁
T1814_.40.0659a14: 失受者。菩薩地云。略由二縁捨諸菩薩淨戒
T1814_.40.0659a15: 律儀。一者棄捨無上正等菩提大願。二者現
T1814_.40.0659a16: 行上品纒犯他勝處法。決擇分云。又捨因縁
T1814_.40.0659a17: 略有四種。一者決定發起受心不同分心。二
T1814_.40.0659a18: 者若於有所識別大丈夫前。故意發起棄捨
T1814_.40.0659a19: 語言。三者總別毀犯四種他所勝法。四者若
T1814_.40.0659a20: 以増上品纒。總別毀犯隨順四種他所勝法。
T1814_.40.0659a21: 由此因縁當知棄捨菩薩律儀。若有還得清
T1814_.40.0659a22: 淨受心。復應還受。問二四捨縁得相攝不。答。
T1814_.40.0659a23: 一云。得相攝。數有開合體無別故。四中前二
T1814_.40.0659a24: 分二中初。後二類於二中第二。是故二四得
T1814_.40.0659a25: 互相攝。有云。不然。不同分心可得攝初縁。發
T1814_.40.0659a26: 言棄捨云何初縁收。對人棄捨時未必退願
T1814_.40.0659a27: 故。謂有先受苾芻等戒復遇因縁捨。作懃策
T1814_.40.0659a28: 等時。雖不棄捨菩提大願。而得棄捨先所受
T1814_.40.0659a29: 故。若不爾者。既捨願時已得捨戒。何須對人
T1814_.40.0659b01: 發棄捨言。設便退願時即發言棄捨。則不應
T1814_.40.0659b02: 別分爲二縁。又四中第四應攝二中後。同説
T1814_.40.0659b03: 増上纒毀犯他勝故。四中第三不得増上。云
T1814_.40.0659b04: 何得攝二中後縁。又何者是他勝。何者順他
T1814_.40.0659b05: 勝。而言第二攝後二耶。若言第三犯他勝者
T1814_.40.0659b06: 即本地説四種他勝。第四毀犯順他勝者即
T1814_.40.0659b07: 十重中前六重者。本地中云。四種他勝要上
T1814_.40.0659b08: 纒犯方得捨戒。云何第三縁唯云總別犯。故
T1814_.40.0659b09: 知四中三非二縁所收。若爾何者是。謂犯殺
T1814_.40.0659b10: 等前四重時。不待上纒隨犯皆捨。若犯後四
T1814_.40.0659b11: 或後六時。要起上纒方得捨戒。後四或六非
T1814_.40.0659b12: 性重。故唯於菩薩名重。非餘。前四反前。故
T1814_.40.0659b13: 於一切名重。後四或六雖非性重。順性重故
T1814_.40.0659b14: 名隨他勝。問如上所引。本業經云。菩薩戒有
T1814_.40.0659b15: 受法而無捨法。有犯不失。盡未來際。何故論
T1814_.40.0659b16: 云二四縁捨。此説豈不達經言耶。答約義各
T1814_.40.0659b17: 別。故不相違。是義云何。言失戒者。捨要期思
T1814_.40.0659b18: 所薫種上運運増上防攝功能。若論種體。一
T1814_.40.0659b19: 薫永在。若言功能。或違縁失。以體從功故論
T1814_.40.0659b20: 言捨戒。以能從體故經云不失。故彼經云。一
T1814_.40.0659b21: 切菩薩凡聖戒盡心爲體。是故心盡戒亦盡。
T1814_.40.0659b22: 心無盡故戒亦無盡。問若爾聲聞戒五縁應
T1814_.40.0659b23: 不失。答據體實應然。但佛爲彼聲聞教中。多
T1814_.40.0659b24: 就功能説戒是色。是故不説永在不失。聲聞
T1814_.40.0659b25: 所受五縁捨者。一命終捨。二二形捨。三斷善
T1814_.40.0659b26: 根捨。四作法捨。五犯重捨。菩薩所受期盡未
T1814_.40.0659b27: 來際。是故無有命終時捨。二形亦許受菩薩
T1814_.40.0659b28: 戒。是故無有二形生捨。起不同心便失戒。故
T1814_.40.0659b29: 不待斷善方捨。辨受體訖。又次明隨行。隨行
T1814_.40.0659c01: 有二。若上品人從初受後乃至菩提。一向專
T1814_.40.0659c02: 精無有毀犯。若中下人隨縁戒犯。而憶本受
T1814_.40.0659c03: 犯已還淨。此二皆得名隨學戒。總説雖然。於
T1814_.40.0659c04: 中更就三戒別顯隨相。律儀戒中隨行相者。
T1814_.40.0659c05: 如經中説。成就尸羅善能防護別解脱律儀。
T1814_.40.0659c06: 軌則所行皆悉圓滿。見微細罪生大怖畏。於
T1814_.40.0659c07: 諸學處善能受學。成就尸羅者。能護淨尸羅
T1814_.40.0659c08: 故。謂受持淨戒相應無缺。故名成就尸羅。善
T1814_.40.0659c09: 能防護別解脱律儀者。能善護持出離尸羅
T1814_.40.0659c10: 故。謂爲求解脱別別防護所有律儀故名別
T1814_.40.0659c11: 解脱律儀。由此律儀能速出離生死苦故。軌
T1814_.40.0659c12: 則所行皆悉圓滿者。具淨尸羅難爲毀責故。
T1814_.40.0659c13: 軌則圓滿者。諸威儀等非聰慧人所呵責故。
T1814_.40.0659c14: 所行圓滿者。遠離五種諸比丘衆所不行處
T1814_.40.0659c15: 故。何等爲五。謂倡令家婬女家酤酒家王家
T1814_.40.0659c16: 旃荼羅羯恥那家。見微細罪生大怖畏者。勇
T1814_.40.0659c17: 猛恭敬所學尸羅故。於遮罪中勇猛恭敬修
T1814_.40.0659c18: 學護持。猶如性罪。是名見微細罪生大怖畏。
T1814_.40.0659c19: 於諸學處善能受學者。圓滿受學所學尸羅
T1814_.40.0659c20: 故。謂具足圓滿受學學處。是名於諸學所善
T1814_.40.0659c21: 能受學。攝善法戒隨學相者。謂諸菩薩於攝
T1814_.40.0659c22: 善法戒勤修習時。略於六心應善觀察。何等
T1814_.40.0659c23: 爲六。一輕蔑心。二懈怠倶行心。三有覆弊心。
T1814_.40.0659c24: 四勤勞倦心。五病隨行心。六障隨行心。若
T1814_.40.0659c25: 諸菩薩於善法中所有輕心無勝解心及陵蔑
T1814_.40.0659c26: 心。名輕蔑心。若有懶情憍醉放逸所纒繞心。
T1814_.40.0659c27: 名懈怠倶行心。若貪欲等隨有一蓋或諸煩
T1814_.40.0659c28: 惱及隨煩惱所纒繞心。名有覆弊心。若住勇
T1814_.40.0659c29: 猛増上精進身疲心倦映弊其心。名勤勞倦
T1814_.40.0660a01: 心。若有諸病損惱其心。無有力能不堪修行。
T1814_.40.0660a02: 名病隨行心。若有喜樂談論等障隨逐其心。
T1814_.40.0660a03: 名障隨行心。菩薩於此六種心中應正觀察。
T1814_.40.0660a04: 我於如是六種心中。爲有隨一現前耶。爲無
T1814_.40.0660a05: 有耶。於前三心。菩薩一向不應生起。設已生
T1814_.40.0660a06: 起。不應忍受。若有忍受而不棄捨。遍於一切
T1814_.40.0660a07: 皆名有罪。勤勞倦心現在前時。由此心故捨
T1814_.40.0660a08: 善方便。若爲暫息身心疲惱當於善法多修
T1814_.40.0660a09: 習者。當知無罪。若於一切畢竟捨離。謂我何
T1814_.40.0660a10: 用精勤修習如是善法。令我現在安住此苦。
T1814_.40.0660a11: 若如是者。當知有罪。病隨行心現在前時。於
T1814_.40.0660a12: 此無有自在。不隨所欲修善加行。雖復忍受。
T1814_.40.0660a13: 而無有罪。障隨行心現在前時。若不隨欲墮
T1814_.40.0660a14: 在其中。或觀此中有大義利。雖復忍受。而無
T1814_.40.0660a15: 有罪。若隨所欲故入其中。或觀是中無有義
T1814_.40.0660a16: 利。或少義利而故忍受。當知有罪。如是六
T1814_.40.0660a17: 心前三生已而忍受者一向有罪。病隨行心
T1814_.40.0660a18: 雖復忍受一向無罪。餘之二心若生起已而
T1814_.40.0660a19: 忍受者或是有罪。或是無罪。攝衆生戒隨學
T1814_.40.0660a20: 相者。若諸菩薩於作有情利益戒中勤修習
T1814_.40.0660a21: 時。當正觀察六處支攝行。所謂自他財衰財
T1814_.40.0660a22: 盛法衰法盛是名六處。言財衰者。謂衣食等
T1814_.40.0660a23: 未得不得得已斷壞。與此相違當知財盛。言
T1814_.40.0660a24: 法衰者。謂越所學於先未聞勝義所攝如來
T1814_.40.0660a25: 所説微妙法句。不得聽聞。如不聽聞先所未
T1814_.40.0660a26: 聞。如是於先所未思惟不得思惟。有聽聞障
T1814_.40.0660a27: 有思惟障。設得聞思尋復忘失。於所未證修
T1814_.40.0660a28: 所成善而未能證。設證還退。與此相違當知
T1814_.40.0660a29: 法盛。此中菩薩作自法衰令他財盛。此不應
T1814_.40.0660b01: 爲。如令財盛。法盛亦爾。此中義者。越學所攝
T1814_.40.0660b02: 及能隨順越學所攝。或於證法退失所攝。當
T1814_.40.0660b03: 知法衰。又諸菩薩作自財衰令他財盛。若此
T1814_.40.0660b04: 財盛不引法衰。此則應爲。若引法衰。此不應
T1814_.40.0660b05: 爲。如令財盛。法盛亦爾。又諸菩薩作自財盛
T1814_.40.0660b06: 令他財盛。此則應爲。如令財盛。法盛亦爾。又
T1814_.40.0660b07: 諸菩薩作自法盛令他財盛。此則應爲。如令
T1814_.40.0660b08: 財盛。法盛亦爾。於如是事若不修行名爲有
T1814_.40.0660b09: 罪。若正修行是名無罪此中律儀文鈔對法。餘
二戒文鈔瑜伽七十五卷
T1814_.40.0660b10: 又七十五云。若有於此三種所受菩薩戒中
T1814_.40.0660b11: 隨有所闕。當知非護當言不護。菩薩律儀不
T1814_.40.0660b12: 當言護。此三種戒由律儀戒之所攝持令其
T1814_.40.0660b13: 和合。若能於此精勤修護。亦能精勤守護餘
T1814_.40.0660b14: 二。若有於此不能守護。亦於餘二不能守護。
T1814_.40.0660b15: 是故若有毀律儀名毀一切。菩薩律儀并隨略
T1814_.40.0660b16: 説。戒之宗趣其義粗爾。次體相者。體謂戒
T1814_.40.0660b17: 之自性即表無表。三業爲體。不同聲聞唯制
T1814_.40.0660b18: 七支。三業十支戒各有表無表。廣辨業相當
T1814_.40.0660b19: 詳論。相者。戒之種類。謂十重四十八輕。餘教
T1814_.40.0660b20: 出沒如理應尋。過事重者。制爲重戒。反上爲
T1814_.40.0660b21: 輕。問此經中既説十重。何故善生唯辨前六。
T1814_.40.0660b22: 菩薩地中唯説後四。答此經中通就七衆共
T1814_.40.0660b23: 所持。故具説十重。善生別約在家二衆。故唯
T1814_.40.0660b24: 前六判爲重戒。酤酒説過於在家衆罪偏重
T1814_.40.0660b25: 故。故性重上増二爲六。後四於俗過微輕。故
T1814_.40.0660b26: 於在家衆不制爲重。准此後四於出家衆其
T1814_.40.0660b27: 過遍重。五六於道其過還輕。是故地持遍説
T1814_.40.0660b28: 後四。又十中前四大小倶重。第五第六道俗
T1814_.40.0660b29: 倶重。後之四事唯菩薩重。於聲聞中不制重。
T1814_.40.0660c01: 故唯出家重。於在家或不説重。故有二不共
T1814_.40.0660c02: 義。故地論遍説。又可佛鑒物機教非一途。當
T1814_.40.0660c03: 隨器學。不當須會。方等二十四戒當更勘之。
T1814_.40.0660c04: 體相粗爾
T1814_.40.0660c05: 大乘菩薩戒本 次釋題者。爲顯宗趣故題
T1814_.40.0660c06: 略名。爲顯體相故別廣文。言大乘菩薩戒本
T1814_.40.0660c07: 者。若具存本名。應云梵網經盧舍那佛説菩
T1814_.40.0660c08: 薩十重四十八輕戒心地品第十。後人爲單
T1814_.40.0660c09: 存戒本故。改云大乘菩薩戒本。先釋本名。大
T1814_.40.0660c10: 本梵網經此地未翻。若翻應有一百二十卷
T1814_.40.0660c11: 六十一品。唯第十菩薩心地品什法師誦出。
T1814_.40.0660c12: 融公筆受。凡上下二卷。上卷説菩薩階位。下
T1814_.40.0660c13: 卷明菩薩戒法。所以大本名梵網經者。梵網
T1814_.40.0660c14: 謂梵王網。如因陀羅網。其義相似佛觀法門。
T1814_.40.0660c15: 隨機無量其理一統。如梵王網孔雖無量其
T1814_.40.0660c16: 網唯一。故從喩事名梵網也。此是一部通名。
T1814_.40.0660c17: 若就戒本釋梵網者。如梵王網孔多網一。法
T1814_.40.0660c18: 王戒法當知亦爾。雖復隨事輕重多條。清淨
T1814_.40.0660c19: 尸羅終歸一道。是故從喩名曰梵網。又戒爲
T1814_.40.0660c20: 梵行。亦是法網。故云梵網。如云天網恢恢疏
T1814_.40.0660c21: 而不漏。戒法亦爾。攝諸衆生不漏生死故。經
T1814_.40.0660c22: 説云。張大教網亘生死流。漉人天龍置涅槃
T1814_.40.0660c23: 岸。蓋斯謂也。盧舍那佛説者。標教主也。盧舍
T1814_.40.0660c24: 那此云淨滿。障垢無不淨。衆徳無不滿。故云
T1814_.40.0660c25: 淨滿也。上卷心地舍那自説。今此戒本釋迦
T1814_.40.0660c26: 所説。推功在本故云彼説。菩薩十重四十八
T1814_.40.0660c27: 輕戒者。二百五十戒通三乘。此五十八唯制
T1814_.40.0660c28: 菩薩。簡通取別故標菩薩。十事根本。犯失戒。
T1814_.40.0660c29: 故制重名。六八枝條。唯垢心行。故立輕稱。孝
T1814_.40.0661a01: 順制止故稱爲戒。所言大乘菩薩戒本者。今
T1814_.40.0661a02: 此十重四十八輕。約法則唯大乘所制。就人
T1814_.40.0661a03: 則唯菩薩所持。戒本者。今此戒經爲戒行本
T1814_.40.0661a04: 也。又此戒行是菩提本。如經云。戒此無上
T1814_.40.0661a05: 菩提本。應當一心持淨戒。又此略説爲廣本
T1814_.40.0661a06:
T1814_.40.0661a07: 次隨文釋者。此經既是抄出無如是等三分。
T1814_.40.0661a08: 然就文中不無序等。從初至皆名第一清淨
T1814_.40.0661a09: 者爲序説。佛告諸佛子至是四十八輕戒三
T1814_.40.0661a10: 世菩薩已當今誦爲正説。餘殘爲流通。初序
T1814_.40.0661a11: 中有二。初偈頌爲勸信序。餘長行文爲結戒
T1814_.40.0661a12: 序。所以就二爲序者。本業經云。入三寶海以
T1814_.40.0661a13: 信爲本。住在佛家以戒爲本。信戒爲入住之
T1814_.40.0661a14: 本故就之爲序也。又信爲受戒之本故先序
T1814_.40.0661a15: 信。戒是宗之所明故次序戒。勸信序中有十
T1814_.40.0661a16: 一行半。分爲二意。初五行頌序教主本末。後
T1814_.40.0661a17: 六行半讃戒法勸受。初中復二。初二行半序
T1814_.40.0661a18: 現身本末。後二行半顯説教本末。序現身本
T1814_.40.0661a19: 末中。初二句顯臺中之本體。次二句顯華上
T1814_.40.0661a20: 之應身。次一頌顯樹下之化形。次半頌覆結
T1814_.40.0661a21: 本末。問此三重身於三身中當云何配。答異
T1814_.40.0661a22: 説云云。今述一釋。盧舍那者義兼自他二受
T1814_.40.0661a23: 用身。所以知然。上卷云。吾百阿僧祇劫中
T1814_.40.0661a24: 修行心地得成盧舍那。故知通自受用。爲千
T1814_.40.0661a25: 釋迦所將微塵菩薩衆説心地法。故知亦兼
T1814_.40.0661a26: 是他受用。此則對登地機所現身也。華上千
T1814_.40.0661a27: 釋迦者。是淨土中變化身也。所以知然。以華
T1814_.40.0661a28: 爲器者非穢土相故。又無性攝論云。變化身
T1814_.40.0661a29: 百倶昵國各爲主者。此是穢土中八相化身。
T1814_.40.0661b01: 即此所説百億釋迦。故知華上所現身者。非
T1814_.40.0661b02: 穢土中所現化身。又此偈中對新學云。是盧
T1814_.40.0661b03: 舍那誦我亦如是誦。故知非是對地上穢。此
T1814_.40.0661b04: 則應是對彼三賢菩薩所現身也。次百億釋
T1814_.40.0661b05: 迦者。即是穢土四天下中。爲彼凡夫二乘及
T1814_.40.0661b06: 初發心菩薩所現身也。有人解云。十地經説。
T1814_.40.0661b07: 二地菩薩於一念間入千世界得見千佛。戒
T1814_.40.0661b08: 是二地之別行故。是故對彼二地菩薩現千
T1814_.40.0661b09: 佛身。二地菩薩正對千身之本盧舍那佛。其
T1814_.40.0661b10: 千釋迦即一念間所現化身。或當如是。於理
T1814_.40.0661b11: 無爽
T1814_.40.0661b12: 我今盧舍那方坐蓮華臺 我今盧舍那者。
T1814_.40.0661b13: 此是誰言。即千釋迦中一釋迦言。指自本身
T1814_.40.0661b14: 故云爲我。時非曾當正在今也。方坐者猶
T1814_.40.0661b15: 正坐也。蓮華臺者。即蓮華中蓮實所附處也。
T1814_.40.0661b16: 其量周圍千三千界。此是座量非國土量。華
T1814_.40.0661b17: 嚴所説蓮華藏世界者。即是所統之世界也。
T1814_.40.0661b18: 上有十二佛國土七世界性。九方亦爾。是盧
T1814_.40.0661b19: 舍那常轉法輪處
T1814_.40.0661b20: 周匝千華上復現千釋迦 周匝千華上復現
T1814_.40.0661b21: 千釋迦者。謂盧舍那所坐蓮華臺。以千葉華
T1814_.40.0661b22: 周匝圍繞。其一一華量等百億。於茲華上現
T1814_.40.0661b23: 千釋迦
T1814_.40.0661b24: 一華百億國一國一釋迦各坐菩提樹一時成
T1814_.40.0661b25: 佛道 一華百億國一國一釋迦者。謂千華
T1814_.40.0661b26: 中一一華葉各有百億四洲國土。億者即是
T1814_.40.0661b27: 倶胝數也。百倶胝國爲三千界。十百爲千。十
T1814_.40.0661b28: 千爲萬。十萬爲落叉。十落叉爲一度洛叉。十
T1814_.40.0661b29: 度洛叉爲一倶胝。三千大千爲百億者。單千
T1814_.40.0661c01: 爲小千。千小千爲中千。中千即當一度洛叉。
T1814_.40.0661c02: 千中千爲大千。大千即當百倶昵也。然新譯
T1814_.40.0661c03: 者億當洛叉。此是十萬爲億數也。舊譯論中
T1814_.40.0661c04: 億當倶昵。此是千萬爲億數也。若小乘説。一
T1814_.40.0661c05: 三千界有一釋迦。唯此四天下閻浮提中有
T1814_.40.0661c06: 金剛座實身成道。餘天下中無金剛座。非成
T1814_.40.0661c07: 道處。唯遣化身度可度耳。今大乘説。三千
T1814_.40.0661c08: 界中有百億國。百億國中皆有道樹及金剛
T1814_.40.0661c09: 座。百億釋迦各爲主。化此國釋迦言。我是本
T1814_.40.0661c10: 身。餘皆我化。餘國釋迦皆如是言。然則就末
T1814_.40.0661c11: 論本。百億皆互爲本。就本論末。皆是舍那化
T1814_.40.0661c12:
T1814_.40.0661c13: 如是千百億盧舍那本身 如是千百億者。
T1814_.40.0661c14: 謂千箇百億故云千百億。非是雙牒千及百
T1814_.40.0661c15: 億。下千百億皆如是釋。盧舍那本身者示其
T1814_.40.0661c16: 本也。上卷經云。我已百阿僧祇劫修行心地。
T1814_.40.0661c17: 以之爲因初捨凡夫。成等正覺號爲盧舍那。
T1814_.40.0661c18: 住蓮華臺藏世界海。其臺周遍有千葉。一葉
T1814_.40.0661c19: 一世界。爲千世界我化爲千釋迦。據千世界
T1814_.40.0661c20: 復就一葉世界。復有百億須彌山。百億日月。
T1814_.40.0661c21: 百億四天下。百億南閻浮提。百億菩薩釋迦。
T1814_.40.0661c22: 坐百億菩提樹下。各説汝所聞菩提薩埵心
T1814_.40.0661c23: 地。其餘九百九十九釋迦各各現百億釋迦。
T1814_.40.0661c24: 亦復如是。千華上佛是吾化身。千百億釋迦
T1814_.40.0661c25: 是千釋迦化身。吾爲本原名爲盧舍那佛
T1814_.40.0661c26: 千百億釋迦各接微塵衆倶來至我所聽我誦
T1814_.40.0661c27: 佛戒甘露門則開是時千百億還至本道場各
T1814_.40.0661c28: 坐菩提樹誦我本師戒十重四十八 説教本
T1814_.40.0661c29: 末中。初五句顯本身説。即千釋迦爲百億釋
T1814_.40.0662a01: 迦所將衆説。次五句示末身説。即百億釋迦
T1814_.40.0662a02: 爲時衆説。甘露門則開者。涅槃之法一飡永
T1814_.40.0662a03: 存故云甘露。由戒能入故稱爲門。今説故則
T1814_.40.0662a04: 開也。還至本道場者。百億國土各是當分化
T1814_.40.0662a05: 境。故名本道場。本師戒者。諸佛以戒爲本
T1814_.40.0662a06:
T1814_.40.0662a07: 戒如明日月亦如瓔珞珠微塵菩薩衆由是成
T1814_.40.0662a08: 正覺是盧舍那誦我亦如是誦汝新學菩薩頂
T1814_.40.0662a09: 戴受持戒受持是戒已轉授諸菩薩諦聽我正
T1814_.40.0662a10: 誦佛法中戒藏波羅提木叉大衆心諦信汝是
T1814_.40.0662a11: 當成佛我是已成佛常作如是信戒品已具足
T1814_.40.0662a12: 一切有心者皆應攝佛戒衆生受佛戒即入諸
T1814_.40.0662a13: 佛位位同大覺已眞是諸佛子大衆皆恭敬至
T1814_.40.0662a14: 心聽我誦 讃戒勸受中。初一行讃戒徳。後
T1814_.40.0662a15: 五行半勸信受。讃中如明日者。喩律儀戒。能
T1814_.40.0662a16: 破闇惡猶日光故。如明月者喩攝生戒。大悲
T1814_.40.0662a17: 攝物同月愛故。如瓔珞珠者喩攝善戒。莊嚴
T1814_.40.0662a18: 法身如寶珠故。成正覺者。由三種戒成三佛
T1814_.40.0662a19: 果。謂律儀戒成斷徳法身。攝善法戒成智徳
T1814_.40.0662a20: 應身。攝衆生戒成恩徳化身。勸受中初二頌
T1814_.40.0662a21: 一句就戒教勸誦持。後三頌一句就戒行勸
T1814_.40.0662a22: 攝受。初中復二。初一頌二句勸受持。次三
T1814_.40.0662a23: 句勸諦聽。次戒行中復二。初二頌三句勸信
T1814_.40.0662a24: 攝。後二句勸敬聽。常作如是信戒品已具足
T1814_.40.0662a25: 者。謂心常作如上二信即能堪任爲受器。故
T1814_.40.0662a26: 云戒品已具足也。一切有心者皆應攝佛戒
T1814_.40.0662a27: 者。謂一切衆生有成佛信心。皆應攝受諸佛
T1814_.40.0662a28: 戒也。即入諸佛位者。依占察經。佛位有四。一
T1814_.40.0662a29: 者信滿法故作佛。謂依種姓地。決定信諸法
T1814_.40.0662b01: 不生不滅清淨平等。無可願求故。二者解滿
T1814_.40.0662b02: 法故作佛。所謂依解行地。深解法性知如來
T1814_.40.0662b03: 業無造無作。於生死涅槃不起二想心無所
T1814_.40.0662b04: 悕故。三者證滿法故作佛。所謂依淨心地。以
T1814_.40.0662b05: 得無分別寂靜法智及不思議自然之業。無
T1814_.40.0662b06: 求想故。四者一切功徳行滿足故作佛。所謂
T1814_.40.0662b07: 依究竟菩薩地。能除一切障無明夢盡故。今
T1814_.40.0662b08: 受菩薩戒者必須具信故。得入初信滿佛位
T1814_.40.0662b09: 者言入佛位。恐謂已成佛故。云位同大覺已
T1814_.40.0662b10: 眞是諸佛子。勸信序訖
T1814_.40.0662b11: 爾時釋迦牟尼佛初坐菩提樹下成無上正覺
T1814_.40.0662b12: 初結菩薩波羅提木叉孝順父母師僧三寶孝
T1814_.40.0662b13: 順至道之法孝名爲戒亦名制止佛即口放無
T1814_.40.0662b14: 量光明是時百萬億大衆諸菩薩十八梵六欲
T1814_.40.0662b15: 天子十六大國王合掌至心聽佛誦一切諸佛
T1814_.40.0662b16: 大乘戒 結戒序中有二。一經家序。二佛自
T1814_.40.0662b17: 序。經家序中有三。一序結戒。二序放光。三序
T1814_.40.0662b18: 衆集。序結戒中初結菩薩婆羅提木叉者。若
T1814_.40.0662b19: 聲聞戒十二年後隨事漸制。菩薩不爾。初在
T1814_.40.0662b20: 樹下一時制。所以然者。聲聞根劣。無事預制
T1814_.40.0662b21: 則譏謗。故隨犯縁方漸制也。菩薩根勝聞即
T1814_.40.0662b22: 隨行。無有厭譏。不待犯縁即頓制也。依十
T1814_.40.0662b23: 地論。成道初七日或自受法樂思惟因縁。故
T1814_.40.0662b24: 未起説。第二七後方興言説。今言初結者。應
T1814_.40.0662b25: 是第二七日中也。孝順已下略釋所結戒之
T1814_.40.0662b26: 名義。略以二義釋其戒名。波羅提木叉者。此
T1814_.40.0662b27: 云別解脱戒。對法論云。爲求解脱別別防護
T1814_.40.0662b28: 所有律儀。故名別解脱律儀。由律儀能速出
T1814_.40.0662b29: 離生死苦故。此則別防之。戒能得解脱之果。
T1814_.40.0662c01: 故從果稱名別解脱。又得戒時別別解脱三
T1814_.40.0662c02: 業之縛。故云別解脱。此別解脱戒若聲聞所
T1814_.40.0662c03: 受唯有制止義。能防非故而無孝順義。不求
T1814_.40.0662c04: 攝善及益生故。若大士戒具兼兩義。一孝順
T1814_.40.0662c05: 義。能攝善等故。二制止義。能離惡法故。孝順
T1814_.40.0662c06: 父母者生育世形故。孝順師僧者長養法身
T1814_.40.0662c07: 故。三寶者入道勝境故。至道法者得果之本
T1814_.40.0662c08: 故。略擧四處明孝順也。即口放下明放光將
T1814_.40.0662c09: 説戒法現表瑞也。是時百萬億大衆下明集
T1814_.40.0662c10: 衆也
T1814_.40.0662c11: 佛告諸菩薩言我今半月半月自誦諸佛法戒
T1814_.40.0662c12: 汝等一切發心菩薩亦誦乃至十發趣十長養
T1814_.40.0662c13: 十金剛十地諸菩薩亦誦是故戒光從口出有
T1814_.40.0662c14: 縁非無因故光光非青黄赤白黒非色非心非
T1814_.40.0662c15: 有非無非因果法是諸佛之本原行菩薩道之
T1814_.40.0662c16: 根本是大衆諸佛子之根本是故大衆諸佛子
T1814_.40.0662c17: 應受持應讀誦善學佛子諦聽若受佛戒者國
T1814_.40.0662c18: 王王子百官宰相比丘比丘尼十八梵六欲天
T1814_.40.0662c19: 子庶民黄門婬男婬女奴婢八部鬼神金剛神
T1814_.40.0662c20: 畜生乃至變化人但解法師語盡受得戒皆名
T1814_.40.0662c21: 第一清淨者 佛自序中亦有三。一告誦戒
T1814_.40.0662c22: 法。二釋光因縁。三勸受持等。初告誦中半
T1814_.40.0662c23: 月自誦者。雖果徳圓滿而不忘因詮。雖一切
T1814_.40.0662c24: 時誦爲新學。故言半月誦。發心菩薩者謂十
T1814_.40.0662c25: 信也。十發趣者謂十解。亦名十住。亦名習種
T1814_.40.0662c26: 姓。其十名者。謂捨戒忍進定慧願護喜頂心
T1814_.40.0662c27: 也。此十種法初始發心趣入大乘故云發趣。
T1814_.40.0662c28: 十長養者即十行。亦名性種姓。其十名者。謂
T1814_.40.0662c29: 慈悲喜捨施好語益因定慧心也。此十習已
T1814_.40.0663a01: 成性長養聖胎故云長養。十金剛者謂十迴
T1814_.40.0663a02: 向。亦名道種姓。方便行就不可俎壞故云金
T1814_.40.0663a03: 剛。其十名者。謂信念迴向達圓直不退大乘
T1814_.40.0663a04: 無想慧不壞心也。十地者亦名聖種姓。十名。
T1814_.40.0663a05: 謂體性平等地。體性善慧地。體性光明地。體
T1814_.40.0663a06: 性爾炎地。體性慧照地。體性華光地。體性滿
T1814_.40.0663a07: 足地。體性佛吼地。體性華嚴地。體性入佛
T1814_.40.0663a08: 境界地。廣説行相如上卷經。是故戒光下釋
T1814_.40.0663a09: 光因縁。有縁非無因者。謂外有時衆感法勝
T1814_.40.0663a10: 縁。内有如來大悲本因。方得現瑞表所説法
T1814_.40.0663a11: 故。光光者所放光明有多重也。非青黄赤白
T1814_.40.0663a12: 黒者。以末即本故非五色。非色心者。非礙
T1814_.40.0663a13: 縁故。非有無者。非凡夫有非二乘無。非因果
T1814_.40.0663a14: 法者。非苦集法也。諸佛之本原行者成果之
T1814_.40.0663a15: 本也。菩薩之根本者成因之本也。大衆諸佛
T1814_.40.0663a16: 子根本者。別擧時衆也。次勸受持等。應受者
T1814_.40.0663a17: 從師初受也。應持者受後護持也。應誦者誦
T1814_.40.0663a18: 文句也。善學者學義意也。若受已下廣釋受
T1814_.40.0663a19: 義。餘三存略。以初兼後故。國王等者俗等貴
T1814_.40.0663a20: 族也。比丘比丘尼者。先受聲聞具足戒者亦
T1814_.40.0663a21: 兼下三衆。十八梵者色界天也。何者十八。一
T1814_.40.0663a22: 云。下三各三九。第四亦有九。謂無雲等三無
T1814_.40.0663a23: 想五淨居。無想既許初後有心。容有發心受
T1814_.40.0663a24: 菩薩戒。經説淨居下來受佛記。故知亦有發
T1814_.40.0663a25: 心受戒。有云。別有十八梵天。無想五淨不入
T1814_.40.0663a26: 其數。如本業經列色天衆。謂梵天。梵衆天。梵
T1814_.40.0663a27: 輔天。大梵天此四是
初禪天
水行天水微天。水無量天。
T1814_.40.0663a28: 水音天此四是
二禪天
約淨天。無想天。遍淨天。淨光
T1814_.40.0663a29: 明天此四是
三禪天
守妙天。微妙天。極妙天。福果天。
T1814_.40.0663b01: 果勝天。大靜天此六是
四禪天
六天者欲界天。無色
T1814_.40.0663b02: 界者。若就顯教。無受法義故不説也。庶民者
T1814_.40.0663b03: 無官位人。黄門者五種半擇迦。畜生乃至變
T1814_.40.0663b04: 化人者。謂畜生中能變化者。但解法師語盡
T1814_.40.0663b05: 受得戒者。此所列中若能領解法師語亦能
T1814_.40.0663b06: 發菩提心。皆得受戒也。又在家戒如上所説。
T1814_.40.0663b07: 解語皆受。若出家戒則不如是。唯人趣中若
T1814_.40.0663b08: 男若女無遮難者。方許爲受。義同聲聞出家
T1814_.40.0663b09: 受法。又應戒法皆得通受。文無簡故。但應遮
T1814_.40.0663b10: 其比丘等性。如半擇迦。許受五戒。但應遮止
T1814_.40.0663b11: 近事男性。序文已訖
T1814_.40.0663b12: 佛告諸佛子言有十重波羅提木叉若受菩薩
T1814_.40.0663b13: 戒不誦此戒者非菩薩非佛種子我亦如是誦
T1814_.40.0663b14: 一切菩薩已學一切菩薩當學一切菩薩今學
T1814_.40.0663b15: 我已略説波羅提木叉相貎應當學敬心奉持
T1814_.40.0663b16:  次正説中大分爲二。一辨重戒。二明輕戒。
T1814_.40.0663b17: 辨重戒中有三。一總標數名教令受學。二別
T1814_.40.0663b18: 敍種相誡令攝護。三覆結得失勸其敬持。初
T1814_.40.0663b19: 中有十數也。木叉名也。不誦非菩薩等者。顯
T1814_.40.0663b20: 由此相得成菩薩及佛種子。一切菩薩已當
T1814_.40.0663b21: 今學者。顯此戒法三世楷定。木叉相貎者。不
T1814_.40.0663b22: 誦非菩薩。即戒之相也。三世皆學。即戒之貎
T1814_.40.0663b23: 也。別敍種相中。十重戒即爲十。一一戒中應
T1814_.40.0663b24: 以五句辨釋文義。一制意釋名。二具縁成犯。
T1814_.40.0663b25: 三判業輕重。四學處同異。五就文解釋
T1814_.40.0663b26: 佛言佛子若自殺教人殺方便殺讃歎殺見作
T1814_.40.0663b27: 隨喜乃至呪殺殺因殺縁殺法殺業乃至一切
T1814_.40.0663b28: 有命者不得故殺是菩薩應起常住慈悲心孝
T1814_.40.0663b29: 順心方便救護一切衆生而反更自恣心快意
T1814_.40.0663c01: 殺生者是菩薩波羅夷罪 第一殺戒。制意
T1814_.40.0663c02: 釋名者。命是形根有生所貴。凡在含靈莫不
T1814_.40.0663c03: 寶重。故涅槃經佛誡闍王。雖復人畜貴賤有
T1814_.40.0663c04: 殊。寶命重死無有異也。然則大士爲懷仁慈
T1814_.40.0663c05: 居先。寧容恣己快心奪彼所重。特違慈行故
T1814_.40.0663c06: 先制之。又聲聞脱縛爲先故首制婬。菩薩慈
T1814_.40.0663c07: 濟爲上故初禁殺。又此十重七衆共持故殺
T1814_.40.0663c08: 戒在初。釋名者。報形相續假名爲生。違縁逼
T1814_.40.0663c09: 害名之爲殺。具縁成犯者。成犯之縁通別各
T1814_.40.0663c10: 五。通縁五者。一受菩薩淨戒。二住己自性非
T1814_.40.0663c11: 狂亂等。三非重苦所逼反此無犯。故菩薩地
T1814_.40.0663c12: 云。一切處無違犯者。謂若彼心増上狂亂。若
T1814_.40.0663c13: 重苦受之所逼切。若未曾受淨戒律儀。義加
T1814_.40.0663c14: 二縁。一有憶念。謂轉生時若憶先受隨作成
T1814_.40.0663c15: 犯。若不憶念雖作無犯。二無利生縁。若有
T1814_.40.0663c16: 利生處許行殺等故。前三及二爲通縁五。別
T1814_.40.0663c17: 縁五者。五十九云。若廣建立十惡業道自性
T1814_.40.0663c18: 差別復由五相。何等爲五。一事。二想。三欲
T1814_.40.0663c19: 樂。四煩惱。五方便究竟。事者。一一業道各別
T1814_.40.0663c20: 決定所依處事。或有情數或非有情數。隨其
T1814_.40.0663c21: 所應十惡業道依之而轉。想者有四。謂一於
T1814_.40.0663c22: 彼非彼想如律所云。
人非人想
二非於彼彼想非人
人想
T1814_.40.0663c23: 於彼彼想人作
人想
四非於彼非彼想非人非
人想
T1814_.40.0663c24: 樂者。或有倒想或無倒想。樂所作欲。煩惱者。
T1814_.40.0663c25: 或貪或瞋或癡。或貪瞋或貪癡或瞋癡。或貪
T1814_.40.0663c26: 瞋癡一切皆具。方便究竟者。即於所欲作業
T1814_.40.0663c27: 隨起方便。或於爾時或於後時而得究竟。由
T1814_.40.0663c28: 此五相成於殺生。乃至邪見諸業道中。隨其
T1814_.40.0663c29: 所應當廣建立圓滿自性。十種差別論文如
T1814_.40.0664a01: 是。今依彼意釋此犯縁。殺中事者。謂有情數
T1814_.40.0664a02: 衆生爲事。此有三品。一上品。謂佛聖人。父母
T1814_.40.0664a03: 師僧害即犯逆并重。下三果人。一云非逆。涅
T1814_.40.0664a04: 槃經中入中殺故。畢定菩薩同上殺科。一云
T1814_.40.0664a05: 是逆。下七逆中唯言殺聖人。不云無學。故
T1814_.40.0664a06: 殺養胎母。一云犯逆。於菩薩過重故。一云唯
T1814_.40.0664a07: 重。非生本故。二中品。謂人天害唯犯重。三下
T1814_.40.0664a08: 品。謂下四趣。一云。若害但犯輕垢。非道器
T1814_.40.0664a09: 故。文云一切有命者。擧輕況重耳。聲聞戒中
T1814_.40.0664a10: 亦云乃至蟻子不應奪命。豈即成重。一云成
T1814_.40.0664a11: 重。文無簡故。聲聞戒中初雖總説。下則簡別。
T1814_.40.0664a12: 此中不爾。曾無簡別。故知是重。想者。論云。
T1814_.40.0664a13: 若能害者於衆生所作衆生想。起害生欲。此
T1814_.40.0664a14: 想即名於彼衆生不顛倒。然想有三。一不倒
T1814_.40.0664a15: 想。謂如人作人想。即第三句於彼彼想。及
T1814_.40.0664a16: 非人作非人想即第四句非於彼非彼想。二
T1814_.40.0664a17: 顛倒想。謂人作非人想。即是第一句於彼非
T1814_.40.0664a18: 彼想。及於非人作人想即第二句非於彼彼
T1814_.40.0664a19: 想。三疑想。謂人非人疑非人人疑。論雖不説
T1814_.40.0664a20: 准律應有不倒。二中人人想犯根本。非人非
T1814_.40.0664a21: 人想無犯。若望非畜亦犯根本。今就非情故
T1814_.40.0664a22: 説無犯倒想中二倶不犯本。然應分別。初人
T1814_.40.0664a23: 作非人想本迷不犯。轉想亦犯。後非人人想
T1814_.40.0664a24: 雖不犯本一向有罪。犯方便故。欲樂者論云。
T1814_.40.0664a25: 依此想故作如是心。我當害生。如是名爲殺
T1814_.40.0664a26: 生。欲樂此則殺思名爲欲。張等。漫者隨遇悉
T1814_.40.0664a27: 害。若漫心者隨所遇境皆成根本。若剋心者
T1814_.40.0664a28: 心境相稱即成根本。若不相稱不遂故輕。煩
T1814_.40.0664a29: 惱者論云。此能害者或貪所弊。或嗔所弊。或
T1814_.40.0664b01: 癡所弊。或二所弊。或三所弊。而起作心。是名
T1814_.40.0664b02: 煩惱。方便究竟者。彼由欲樂及染汚心。或
T1814_.40.0664b03: 自或他發起方便加害衆生。若害無間彼便
T1814_.40.0664b04: 命終即此方便。當於爾時説名成就究竟業
T1814_.40.0664b05: 道。若於後時彼方命終。由此方便彼命終時
T1814_.40.0664b06: 乃名成就究竟業道。結犯輕重有三。一方便
T1814_.40.0664b07: 根本相對分別。方便闕縁不遂故輕。根本縁
T1814_.40.0664b08: 具暢業故重。二就本中隨境輕重。隨三品境
T1814_.40.0664b09: 業輕重故。三就一境中。隨心輕重隨能起心
T1814_.40.0664b10: 有輕重故。成業亦爾。染不染犯故。誤心異。其
T1814_.40.0664b11: 義可知。學處同異者。此戒大小倶制道俗亦
T1814_.40.0664b12: 同。然大小乘不全同也。一輕重異。聲聞唯人
T1814_.40.0664b13: 是重。餘皆爲輕。大士三境倶重。二開遮異。聲
T1814_.40.0664b14: 聞唯遮無開。大士有益便開。菩薩地云。若諸
T1814_.40.0664b15: 菩薩安住菩薩淨戒律儀。善權方便爲利他
T1814_.40.0664b16: 故於諸性罪小分現行。由是因縁於菩薩戒
T1814_.40.0664b17: 無所違犯生多功徳。謂如菩薩見劫盜賊爲
T1814_.40.0664b18: 貪財故欲殺多生。或後欲害大徳聲聞獨覺
T1814_.40.0664b19: 菩薩。或復欲造多無間業。見是事已發心思
T1814_.40.0664b20: 惟。我若斷彼惡衆生命當墮地獄。如其不斷
T1814_.40.0664b21: 無間業成當受大苦。我寧殺彼墮那落迦。終
T1814_.40.0664b22: 不令其受無間苦。如是菩薩意樂思惟。於彼
T1814_.40.0664b23: 衆生或以善心或無記心知此事已。爲當來
T1814_.40.0664b24: 故深生慚愧。以憐愍心而斷彼命。由是因縁
T1814_.40.0664b25: 於菩薩戒無所違犯生多功徳。如仙譽王害
T1814_.40.0664b26: 五百婆羅門。即其事也。制心制色亦不同也。
T1814_.40.0664b27: 就文有三。一標人。即佛子也。未受菩薩戒
T1814_.40.0664b28: 非此所制故。如聲聞戒若比丘例。二敍犯事。
T1814_.40.0664b29: 若自殺業是。三結罪名。是菩薩波羅夷罪也。
T1814_.40.0664c01: 敍犯事中又三。一擧不應制不得作。二是菩
T1814_.40.0664c02: 薩下擧所應教令常作。三而自恣心下還擧
T1814_.40.0664c03: 不應成犯事也。初不應中又三。初六句明犯
T1814_.40.0664c04: 事。次四句辨犯成。後乃至一切有命者。古判
T1814_.40.0664c05: 擧輕況重。今謂結犯分齊也。就犯事中初二
T1814_.40.0664c06: 易了。方便殺者。如倚撥與藥等。讃嘆殺者。由
T1814_.40.0664c07: 我讃嘆前人死也。見作隨喜者。由我隨喜前
T1814_.40.0664c08: 人死也。乃至呪殺者。謂毘陀羅等呪。由誦
T1814_.40.0664c09: 此呪前人被死。殺事多種。略餘取此故云乃
T1814_.40.0664c10: 至。如墮胎安腹遣使重使等。其類非一。就成
T1814_.40.0664c11: 犯中。殺業者。於三業中隨由一業成殺事也。
T1814_.40.0664c12: 殺法者。謂殺方法或刀斫或箭射等。殺因者。
T1814_.40.0664c13: 謂因等起心。殺縁者。謂事想欲樂煩惱方便。
T1814_.40.0664c14: 如上所説。應事易了。還擧不應中。自恣心者。
T1814_.40.0664c15: 於佛所制無所顧憚。縱自愚情隨縁造作。快
T1814_.40.0664c16: 意殺生者。於内無迷謬。於外無逼切。以了了
T1814_.40.0664c17: 心行殺生也。結罪名中波羅夷者。此云墮不
T1814_.40.0664c18: 如意處。亦云他勝處。出家受戒本爲制魔。然
T1814_.40.0664c19: 由犯戒墮在不如之處。故云墮不如處。彼勝
T1814_.40.0664c20: 我負故云他勝處
T1814_.40.0664c21: 若佛子自盜教人盜方便盜讃嘆盜見作隨喜
T1814_.40.0664c22: 乃至呪盜盜因盜縁盜法盜業乃至鬼神有主
T1814_.40.0664c23: 劫賊物一切財物一針一草不得故盜而菩薩
T1814_.40.0664c24: 應生佛性孝順心慈悲心常助一切人生福生
T1814_.40.0664c25: 樂而反更盜人財物是菩薩波羅夷罪 第二
T1814_.40.0664c26: 盜戒。制意釋名者。財爲外命。有待所資自除
T1814_.40.0664c27: 己我莫不愛護。大士爲懷應當助生福樂。而
T1814_.40.0664c28: 變侵損他物潤己長貪。違行處深。故次制也。
T1814_.40.0664c29: 盜猶不與取之名也。竊取名偸。顯奪名劫。盜
T1814_.40.0665a01: 通二也。具縁犯中。不與取事者論云。謂他所
T1814_.40.0665a02: 攝物。有人准律唯取人物五錢已上方犯重
T1814_.40.0665a03: 也。一云不爾。文云乃至鬼神有上物物一針
T1814_.40.0665a04: 一草不得故盜。故知異聲聞也。想者他物他
T1814_.40.0665a05: 物想也。倒不倒四句准殺應知。欲樂者謂劫
T1814_.40.0665a06: 盜欲。煩惱者。謂三種中或單或具。方便究竟
T1814_.40.0665a07: 者。謂起方便移離本處。結犯輕重准殺應知。
T1814_.40.0665a08: 學處同異者亦准殺也。菩薩地云。又如菩薩
T1814_.40.0665a09: 見有増上増上宰官。上品暴惡於諸有情無
T1814_.40.0665a10: 有慈愍專行逼惱。菩薩見已思擇彼惡。起憐
T1814_.40.0665a11: 愍心發生利益安樂意樂。隨力所能若廢若
T1814_.40.0665a12: 黜増上等位。由是因縁於菩薩戒無所違犯
T1814_.40.0665a13: 生多功徳。又如菩薩見劫盜賊奪他財物若
T1814_.40.0665a14: 僧伽物。窣堵波物。取多物已執爲己有縱情
T1814_.40.0665a15: 受用。菩薩見已起憐愍心。於彼有情發生利
T1814_.40.0665a16: 益安樂意樂。隨力所能逼而奪取勿令受用。
T1814_.40.0665a17: 如是財故當受長夜無義無利。由此因縁所
T1814_.40.0665a18: 奪財寶若僧伽物還復僧伽。窣堵波物還窣
T1814_.40.0665a19: 堵波。若有情物還復有情。又見衆主或園林
T1814_.40.0665a20: 主取僧伽物窣堵波物。言是己有縱情受用。
T1814_.40.0665a21: 菩薩見已思擇彼惡起憐愍心。勿令因此邪
T1814_.40.0665a22: 受用業。當受長夜無義無利。隨力所能廢其
T1814_.40.0665a23: 所主。菩薩如是雖不與取而無違犯生多功
T1814_.40.0665a24: 徳。就文中如前又三。敍犯事中先辨不應犯
T1814_.40.0665a25: 事有四。第四呪盜成犯四句。後方列。方便盜
T1814_.40.0665a26: 者如律云。受供比丘語施主云。受汝供養。是
T1814_.40.0665a27: 阿羅漢等是也。若得供者罪兼二事。謂妄語
T1814_.40.0665a28: 盜。呪盜者。誦呪令物自來也。無讃喜者。不
T1814_.40.0665a29: 由讃喜成自業故。鬼神有主物者。謂神廟中
T1814_.40.0665b01: 物或鬼神即爲主。或餘爲守護主也。劫賊物
T1814_.40.0665b02: 者。謂官所收劫賊物也。又可劫賊物者。本雖
T1814_.40.0665b03: 是我物。若劫奪而取即成賊者物也。物無定
T1814_.40.0665b04: 屬隨取成其主故
T1814_.40.0665b05: 若佛子自婬教人婬乃至一切女人不得故婬
T1814_.40.0665b06: 婬因婬縁婬法婬業乃至畜生女諸天鬼神女
T1814_.40.0665b07: 及非道行婬而菩薩應生孝順心救度一切衆
T1814_.40.0665b08: 生淨法與人而反更起一切人婬不擇畜生乃
T1814_.40.0665b09: 至母女姉妹六親行婬無慈悲心者是菩薩波
T1814_.40.0665b10: 羅夷罪 第三婬戒。分文如前。制意釋名。經
T1814_.40.0665b11: 云。若不斷婬尚障梵天。況得菩提。連羈生
T1814_.40.0665b12: 死不得離者寔由茲矣。故制之令斷。荒色名
T1814_.40.0665b13: 婬亦名非梵行。諸戒雖皆非梵。此染垢過
T1814_.40.0665b14: 重故偏目也。具縁中。事者三境皆重。又律中
T1814_.40.0665b15: 唯女三道男二處是重境。餘處非重。若准經
T1814_.40.0665b16: 文。及非道行婬。故知菩薩於非道亦重。又瑜
T1814_.40.0665b17: 伽論云。欲邪業道事者。謂女所不應行。設所
T1814_.40.0665b18: 應行。非支非處。非時非量。若不應理。一切男
T1814_.40.0665b19: 及不男。若於母等。母等所護。名不應行。除産
T1814_.40.0665b20: 門外所有餘分皆名非支。若穢下時。胎圓滿
T1814_.40.0665b21: 時。飮兒乳時。受齋戒時。或有病時。謂所有病
T1814_.40.0665b22: 匪宜習欲。是名非時。若諸尊重所集會處。或
T1814_.40.0665b23: 靈廟中。或大衆前。或堅鞭地高下不平令不
T1814_.40.0665b24: 安穩。如是等處説名非處。過量而行名爲非
T1814_.40.0665b25: 量。不依世禮故名非理。若自行欲。若媒合他。
T1814_.40.0665b26: 此二皆名欲邪行攝。想者。於彼彼想。若准律
T1814_.40.0665b27: 文。於道道想。於道非道想及疑。皆成重也。欲
T1814_.40.0665b28: 樂者。謂樂行之欲。煩惱者。謂三毒或具不具。
T1814_.40.0665b29: 方便究竟者。謂兩兩交會。結犯輕重者。隨境
T1814_.40.0665c01: 隨心。准前可知。學處同異者。大小同制。出家
T1814_.40.0665c02: 五衆正邪倶禁。在家二衆制邪開正。菩薩地
T1814_.40.0665c03: 云。又如菩薩處在居家。見母邑現無繋屬習
T1814_.40.0665c04: 婬欲法繼心菩薩求非梵行。菩薩見已作意
T1814_.40.0665c05: 思惟。勿令心恚多生非福。若隨其欲便得自
T1814_.40.0665c06: 在。方便安處令種善根。亦當令其捨不善業。
T1814_.40.0665c07: 住慈愍心行非梵行。雖習如是穢染之法。而
T1814_.40.0665c08: 無所犯多生功徳。出家菩薩爲護聲聞聖所
T1814_.40.0665c09: 教誡令不壞滅。一切不應行非梵行。文中自
T1814_.40.0665c10: 婬教人婬者。聲聞法中自婬成重。教人非重。
T1814_.40.0665c11: 大乘法中自他倶重。及非道行婬者。聲聞法
T1814_.40.0665c12: 中女三處男二處行即犯重。非道行者不犯
T1814_.40.0665c13: 重也。大乘法中道及非道倶犯重也。瑜伽婬
T1814_.40.0665c14: 業道亦如是説也。餘文可知
T1814_.40.0665c15: 若佛子自妄語教人妄語方便妄語妄語因妄
T1814_.40.0665c16: 語縁妄語法妄語業乃至不見言見見言不見
T1814_.40.0665c17: 身心妄語而菩薩常生正語正見亦生一切衆
T1814_.40.0665c18: 生正語正見而反更起一切衆生邪語邪見邪
T1814_.40.0665c19: 業者是菩薩波羅夷罪 第四妄語戒。制意
T1814_.40.0665c20: 釋名者。令人虚解。違眞之甚。故制之。違想而
T1814_.40.0665c21: 説故名妄語。事設是實。若違内心。皆名妄語。
T1814_.40.0665c22: 具縁中事。謂見聞覺知不見不聞不覺不知。
T1814_.40.0665c23: 想者。謂於見等或翻彼想。翻想有二事。一想
T1814_.40.0665c24: 事倶翻。如不見事起不見想而説言見。二翻
T1814_.40.0665c25: 想不翻事。如不見事起見想而言不見。此二
T1814_.40.0665c26: 倶成妄語也。欲樂者。謂覆藏想樂説之欲。煩
T1814_.40.0665c27: 惱者如上。方便究竟者。謂時衆及對論者領
T1814_.40.0665c28: 解結犯。輕重者。若隨境論。一云。三品境倶
T1814_.40.0665c29: 重。一云。唯上中結重。對下境唯輕垢也。隨心
T1814_.40.0666a01: 可知。又若准律。唯説上人法。犯重令既無簡
T1814_.40.0666a02: 別。理應通制學處同異者。大小乘倶制。道俗
T1814_.40.0666a03: 亦同也。又大乘中有益處開。菩薩地云。又如
T1814_.40.0666a04: 菩薩爲多有情解脱命難囹圄縛難刖手足難
T1814_.40.0666a05: 劓鼻刵耳&MT04376;眼等難。雖諸菩薩爲自命難亦
T1814_.40.0666a06: 不正知説於妄語。然爲救脱彼有情。故知而
T1814_.40.0666a07: 思擇故説妄語。以要言之。菩薩唯觀有情義
T1814_.40.0666a08: 利。自非無義利。自無染心。唯爲饒益諸有情
T1814_.40.0666a09: 故。覆想正知而説異語。説是語時。於菩薩戒
T1814_.40.0666a10: 無所違犯生多功徳。釋文中餘事易解。身心
T1814_.40.0666a11: 妄語者。身妄語謂由身業表示令人妄解。如
T1814_.40.0666a12: 由起坐表知是聖等。心妄語者。如説戒時默
T1814_.40.0666a13: 表清淨。雖由二表令他妄解。而所成業語業
T1814_.40.0666a14: 所攝。故云妄語
T1814_.40.0666a15: 若佛子自酤酒教人酤酒酤酒因酤酒縁酤酒
T1814_.40.0666a16: 法酤酒業一切酒不得酤是酒起罪因縁而菩
T1814_.40.0666a17: 薩應生一切衆生明達之慧而反更生一切衆
T1814_.40.0666a18: 生顛倒之心者是菩薩波羅夷罪 第五酤酒
T1814_.40.0666a19: 戒。制意釋名者。酒是開放逸處失諸善法。如
T1814_.40.0666a20: 論云。除破僧事若醉酒時餘逆法可造。三十
T1814_.40.0666a21: 六失十種過患律論倶示。若唯自飮過失猶
T1814_.40.0666a22: 輕。若酤而求利損處甚廣。故雖非性惡同制
T1814_.40.0666a23: 爲重。酤者販博之名也。味濃易耽。雖甘而
T1814_.40.0666a24: 毒故云酒也。具縁中事者。謂酒體成也。論云。
T1814_.40.0666a25: 宰羅若迷疑邪未陀放逸處。穀所成宰羅若。
T1814_.40.0666a26: 餘果成名迷疑邪。簡異未成已壞名未陀也。
T1814_.40.0666a27: 想者律云。酒酒想。酒非酒疑。酒非酒想。皆結
T1814_.40.0666a28: 正罪。准彼制。此酤亦應爾。又可律就飮説三
T1814_.40.0666a29: 句皆犯。若就酤説心境相應。方可結重。欲樂
T1814_.40.0666b01: 者。欲以酒與人求利心也。煩惱者。三中隨一
T1814_.40.0666b02: 或具二三。方便究竟者。一云。授與人時便犯。
T1814_.40.0666b03: 不待前人飮與不飮。一云。待前人飮方犯。結
T1814_.40.0666b04: 犯輕重者。就境言之。律中與親里販賣罪輕。
T1814_.40.0666b05: 以希利心輕故。義准沽酒亦應然。若與上中
T1814_.40.0666b06: 境人者。是正所制重也。若下品境。事希故應
T1814_.40.0666b07: 輕也。七衆同犯。大小乘倶制。而重輕異。大士
T1814_.40.0666b08: 過重。聲聞唯犯販賣戒。即第三篇也。釋文可
T1814_.40.0666b09:
T1814_.40.0666b10: 若佛子自説出家在家菩薩比丘比丘尼罪過
T1814_.40.0666b11: 教人説罪過罪過因罪過縁罪過法罪過業而
T1814_.40.0666b12: 菩薩聞外道惡人及二乘惡人説佛法中非法
T1814_.40.0666b13: 非律常生悲心教化是惡人輩令生大乘善信
T1814_.40.0666b14: 而菩薩反更自説佛法中罪過者是菩薩波羅
T1814_.40.0666b15: 夷罪 第六説他罪過戒。制意釋名者。同法
T1814_.40.0666b16: 相護義同昆弟。而反向異道揚彼過短。近則
T1814_.40.0666b17: 陷沒善人。遠則損壞正法。其過非輕故制斷
T1814_.40.0666b18: 也。可毀可厭故云罪過。向他顯揚故名説也。
T1814_.40.0666b19: 具縁中事者。謂有戒人所有罪過向無戒人
T1814_.40.0666b20: 説。七逆十重是正所制。自餘輕過亦兼制也。
T1814_.40.0666b21: 想者。於罪過起罪過想也。欲樂者。欲説罪過
T1814_.40.0666b22: 之望樂也。此有二。一陷沒心。欲令前人失名
T1814_.40.0666b23: 利等。二治罰心。欲令前人被繋縛等。以此二
T1814_.40.0666b24: 心説他罪過皆犯重也。煩惱可知。方便究竟
T1814_.40.0666b25: 者。若自説若教他説。前人領解時即成究竟
T1814_.40.0666b26: 也。結犯輕重者。准之可知。學處同異者。聲聞
T1814_.40.0666b27: 向未受具説他重罪犯第三篇。若説僧殘已
T1814_.40.0666b28: 下皆犯第五篇。菩薩兼濟爲懷故制重也。文
T1814_.40.0666b29: 但云説過。不別輕重。下輕戒第十三戒説七
T1814_.40.0666c01: 逆十重。准彼此亦應爾。但彼向同法説故輕。
T1814_.40.0666c02: 此向異法故重。又一云。彼説無事故輕。若知
T1814_.40.0666c03: 無事不能陷沒。或治罰故此説有實犯重。釋
T1814_.40.0666c04: 文可知
T1814_.40.0666c05: 若佛子自讃毀他亦教人自讃毀他毀他因毀
T1814_.40.0666c06: 他縁毀他法毀他業而菩薩應代一切衆生受
T1814_.40.0666c07: 加毀辱惡事自向己好事與他人若自揚己徳
T1814_.40.0666c08: 隱他人好事令他人受毀者是菩薩波羅夷罪
T1814_.40.0666c09:  第七自讃毀他戒。制意釋名者。菩薩應推
T1814_.40.0666c10: 直於人引曲向己。而今反揚自辱人。違本心
T1814_.40.0666c11: 之甚。故制斷之。讃揚己徳毀辱他失。是所
T1814_.40.0666c12: 防過。從所防爲名故云讃毀戒。具縁成犯中。
T1814_.40.0666c13: 事者有二。一所毀人。二所毀事。所毀人中一
T1814_.40.0666c14: 云。若毀上中二境犯重。毀下境輕。此戒兼制。
T1814_.40.0666c15: 一云。上中二境有菩薩戒者方重。惱妨深故。
T1814_.40.0666c16: 若無戒及下境有戒無戒悉輕。惱妨淺故。後
T1814_.40.0666c17: 釋應准律部。律説毀大比丘方結提罪。故知
T1814_.40.0666c18: 大乘中毀同法菩薩方結重。今謂前説過戒
T1814_.40.0666c19: 別標四衆。此毀他戒總云毀他。不別標擧。准
T1814_.40.0666c20: 律簡別。理恐不然。所毀事者。准律有七。謂一
T1814_.40.0666c21: 姓家生。二行業卑。三伎術工巧亦卑。四汝是
T1814_.40.0666c22: 犯過。五多結使。六盲人。七禿瞎。於此七中隨
T1814_.40.0666c23: 用一事毀皆犯重。想者。倒不倒疑准前釋之。
T1814_.40.0666c24: 欲樂者。揚我抑彼欲求利敬之意樂也。煩惱
T1814_.40.0666c25: 者。於三毒中或單或二或具三也。然成究竟
T1814_.40.0666c26: 要由貪心故。菩薩地云。爲欲貪求利養恭敬
T1814_.40.0666c27: 自讃毀他。是名第一他勝處法。方便究竟者。
T1814_.40.0666c28: 若自作若教人。前人領解讃毀言時便結犯
T1814_.40.0666c29: 也。律云。毀呰有三。一面罵。二喩罵。三自比
T1814_.40.0667a01: 罵。面罵者。言汝是旃陀羅家生等。喩罵者。汝
T1814_.40.0667a02: 似旃陀羅種等。自比罵者。我非旃陀羅種等。
T1814_.40.0667a03: 此三種罵若了了皆提。若不了皆吉。准此菩
T1814_.40.0667a04: 薩了了皆重。不了皆輕。又要具讃毀方結重。
T1814_.40.0667a05: 若毀而不讃。讃而不毀。唯犯輕垢。或先讃
T1814_.40.0667a06: 後毀。或先毀後讃。倶令運讃毀心備二結重。
T1814_.40.0667a07: 若先讃後毀。讃時方便輕。毀時成本重。先毀
T1814_.40.0667a08: 後讃亦爾。如尼八事。一一作時方便故蘭。具
T1814_.40.0667a09: 八事時方結夷罪。若單欲讃或單欲毀。雖前
T1814_.40.0667a10: 後具二。別結兩輕不成重也。如斷心數取四
T1814_.40.0667a11: 錢不成重也。結犯輕重者。若就境論。毀聖毀
T1814_.40.0667a12: 凡毀道毀俗毀人毀畜業。隨前境不無輕重。
T1814_.40.0667a13: 若就心言。數數現行都無慚愧。深生愛樂見
T1814_.40.0667a14: 是功徳。是上品即失戒也。不具足四。是中下
T1814_.40.0667a15: 品。犯而不失。學處同異者。聲聞犯提。菩薩犯
T1814_.40.0667a16: 夷。依善生經。於在家菩薩不制爲重。若依此
T1814_.40.0667a17: 經。無別簡故七衆皆重。文中口自讃毀他者。
T1814_.40.0667a18: 謂口自發言讃自徳毀他失。亦教人自讃毀
T1814_.40.0667a19: 他者。此有二。一教前人讃彼自得毀他人失。
T1814_.40.0667a20: 二教前人讃我自得毀他人失。二倶應犯。毀
T1814_.40.0667a21: 他業者正唯口業。文云自讃毀。故身表意縁。
T1814_.40.0667a22: 毀讃相隱故非重也。常代衆生受加毀者菩
T1814_.40.0667a23: 薩作心。含垢如海受辱如地。然菩薩地云。不
T1814_.40.0667a24: 清雪惡聲犯罪者。避彼前人譏謗得罪。非謂
T1814_.40.0667a25: 菩薩過推人也。問菩薩自無惡事。前人實無
T1814_.40.0667a26: 好事。何得引惡推好。答此有兩義。一前人
T1814_.40.0667a27: 無道毀菩薩時。菩薩作念。如有的箭中。無則
T1814_.40.0667a28: 無所中。由有我身故衆生興惡。無我身則無
T1814_.40.0667a29: 由起。起惡由我。惡在我也。是則惡事自向己
T1814_.40.0667b01: 也。又作是念。由前人毀我故。我得修戒而防。
T1814_.40.0667b02: 若無前人。我善何縁而生。生善由彼。善在彼
T1814_.40.0667b03: 也。是則好事與他人也。二彼惡我善是我見
T1814_.40.0667b04: 耳。若論實理。彼我同體。菩薩應從實理不
T1814_.40.0667b05: 隨妄見。故得引惡向己推善與人。令他受
T1814_.40.0667b06: 毀辱者是菩薩波羅夷罪者。是結罪名。菩薩
T1814_.40.0667b07: 地云。若諸菩薩安住菩薩淨戒律儀。於他人
T1814_.40.0667b08: 所有染愛心有瞋恚心。自讃毀他。是名有犯。
T1814_.40.0667b09: 有所違越。是染違犯。無違犯者若爲摧伏諸
T1814_.40.0667b10: 惡外道。若爲住持如來聖教。若欲方便調彼
T1814_.40.0667b11: 伏彼。或欲令其未淨信者發生淨信。己淨信
T1814_.40.0667b12: 者倍復増長
T1814_.40.0667b13: 若佛子自慳教人慳慳因慳縁慳法慳業而菩
T1814_.40.0667b14: 薩見一切貧窮人來乞者隨前人所須一切給
T1814_.40.0667b15: 與而菩薩以惡心瞋心乃至不施一錢一針一
T1814_.40.0667b16: 草有求法者不爲説一句一偈一微塵計法而
T1814_.40.0667b17: 反更罵辱者是菩薩波羅夷罪 第八慳惜加
T1814_.40.0667b18: 毀戒。大士之壞應不求而施。令乞人現前吝
T1814_.40.0667b19: 而不與反加毀辱。頓乖化道故制斷也。菩薩
T1814_.40.0667b20: 地中直云不施財法。不言加毀。應名慳不慧
T1814_.40.0667b21: 施戒。祕吝財法名慳。罵辱前人爲毀。從所
T1814_.40.0667b22: 防過爲戒名也。具縁中事者。謂所辱衆生及
T1814_.40.0667b23: 所惜財法。上品境中除佛菩薩。文云貧窮人。
T1814_.40.0667b24: 故中品境中若非貧窮人爲試故來乞。不施
T1814_.40.0667b25: 亦不犯也。下品境古説非重。今謂有知解非
T1814_.40.0667b26: 畜。理亦非輕。所惜財法者。文云。乃至一錢一
T1814_.40.0667b27: 針一草。不爲説一句一偈一微塵許法。想者。
T1814_.40.0667b28: 謂於前二境稱境而想。欲樂者。謂祕惜不與
T1814_.40.0667b29: 之意樂也。煩惱者。既云慳惜。即貧爲主。餘皆
T1814_.40.0667c01: 成助。或具不具。方便究竟者。古説前人領解
T1814_.40.0667c02: 知是慳惜之相。領納打罵之言。隨事隨語結
T1814_.40.0667c03: 重。若准菩薩地。未必前人領解知慳惜相。受
T1814_.40.0667c04: 罵打苦。方結重也。若決意不施説祕惜言。彼
T1814_.40.0667c05: 解不解應結重罪。故彼文云。若諸菩薩現有
T1814_.40.0667c06: 資財。性慳財故。有貧有苦無依無怙正求財
T1814_.40.0667c07: 者來現在前。不起哀憐而修慧捨。正求法者
T1814_.40.0667c08: 來現在前。性慳法故。雖現有法而不給施。是
T1814_.40.0667c09: 名第二他勝處法。而此經云。而反更罵辱者
T1814_.40.0667c10: 剩顯違過之甚也。結犯輕重者。若對境言。有
T1814_.40.0667c11: 貧苦者重。非貧苦者應輕。若隨心言。准上
T1814_.40.0667c12: 讃毀。古説要具二事方結重。謂慳加毀。若慳
T1814_.40.0667c13: 而不毀。毀而不慳。皆非重也。學處同異者。聲
T1814_.40.0667c14: 聞唯弟子不教法犯吉。不與財不制犯。尼二
T1814_.40.0667c15: 歳内不與財法犯提。二歳外不與法犯吉。加
T1814_.40.0667c16: 毀別結。不合爲重。菩薩不簡親疏求者不與
T1814_.40.0667c17: 皆犯重罪。本誓兼物故七衆同犯。依善生經。
T1814_.40.0667c18: 於俗亦不制爲重也。又決定毘尼經云。在家
T1814_.40.0667c19: 菩薩應行二施。一財二法。出家菩薩應行四
T1814_.40.0667c20: 施。一紙二墨三筆四法。得忍菩薩行三施。一
T1814_.40.0667c21: 王位二妻子三頭目皮骨。得忍應是十解已
T1814_.40.0667c22: 上。文中教人慳者亦應有二。一教前人慳財
T1814_.40.0667c23: 法。二遣前人惜自財法。慳業者意業爲主。若
T1814_.40.0667c24: 現相口説亦身口助成也。慳法者。隨説祕惜
T1814_.40.0667c25: 之方法也。或假託餘事而遣。或現威罵辱而
T1814_.40.0667c26: 去。慳縁如上具五縁也。財中一草法中一塵。
T1814_.40.0667c27: 蓋是極勢之言也。四言爲句。四句爲偈。偈句
T1814_.40.0667c28: 不滿爲微法。如欲聞無常言而不爲説。此無
T1814_.40.0667c29: 常言不成句也。菩薩地云。若諸菩薩安住菩
T1814_.40.0668a01: 薩淨戒律儀。有飮食等資生衆具。見有求者
T1814_.40.0668a02: 來正悕求飮食等事。懷嫌恨心懷恚惱心而
T1814_.40.0668a03: 不給施。是名有犯有所違越。是染違犯。若由
T1814_.40.0668a04: 獺惰懈怠放逸不能施與。非染違犯。無違犯
T1814_.40.0668a05: 者。若現無有可施財物。若彼悕求不如法物
T1814_.40.0668a06: 所不宜物。若欲方便調彼伏彼。若來求者王
T1814_.40.0668a07: 所匪宜。將護王意。若護僧制。而不惠施。皆無
T1814_.40.0668a08: 違犯
T1814_.40.0668a09: 若佛子自瞋教人瞋瞋因瞋縁瞋法瞋業而菩
T1814_.40.0668a10: 薩應生一切衆生善根無諍之事常生慈悲心
T1814_.40.0668a11: 孝順心而反更於一切衆生中乃至於非衆生
T1814_.40.0668a12: 中以惡口罵辱加以手打及以刀杖意猶不息
T1814_.40.0668a13: 前人求悔善言懺謝猶瞋不解者是菩薩波羅
T1814_.40.0668a14: 夷罪 第九瞋不受悔戒。菩薩常應仁被一
T1814_.40.0668a15: 切。而反侵損不受悔謝事。乖誨化之甚故制
T1814_.40.0668a16: 斷也。含毒損人謂之瞋。結恨不捨名不受謝。
T1814_.40.0668a17: 亦從所防爲戒名也。具縁中事謂衆生。古説
T1814_.40.0668a18: 上中境重。下境犯輕。今謂文云於一切衆生
T1814_.40.0668a19: 中乃至於非衆生中。故知通結。若如是者。於
T1814_.40.0668a20: 木石等中瞋亦應結重。答不也。下云前人求
T1814_.40.0668a21: 悔善言懺謝。故知不通木石。若爾何故云於
T1814_.40.0668a22: 非衆生。今謂聖人名非衆生。非處處受生故
T1814_.40.0668a23: 云非衆生。於不應瞋而瞋非如凡人。故別云
T1814_.40.0668a24: 乃至。想者。謂於所瞋衆生稱境而想。欲樂者。
T1814_.40.0668a25: 謂欲結怨不捨之意樂也。煩惱者。以瞋爲主。
T1814_.40.0668a26: 餘皆助成。方便究竟者。古云。前人領解知
T1814_.40.0668a27: 彼不受。被身口罵打結重。隨身業口業多小
T1814_.40.0668a28: 結。今謂不論前人領不領。若決意結怨不受
T1814_.40.0668a29: 悔謝便結重也。所以知然。瞋即瞋恚業道。罵
T1814_.40.0668b01: 即麁惡業道。此二業道不以領解爲究竟故。
T1814_.40.0668b02: 決擇云。麁惡語究竟者。謂呵罵彼。瞋恚業究
T1814_.40.0668b03: 竟者。謂損害等期心決定。故知不待前人領
T1814_.40.0668b04: 解。又菩薩地云。若諸菩薩長養如是種類忿
T1814_.40.0668b05: 纒。由是因縁不唯發起麁言便息。由忿弊故
T1814_.40.0668b06: 加以手足塊石刀杖。捶打傷害損惱有情。内
T1814_.40.0668b07: 懷猛利忿恨意樂。有所違犯。他來諫謝不受
T1814_.40.0668b08: 不忍不捨怨結。是名第三他勝處法。結犯輕
T1814_.40.0668b09: 重者。瞋不受悔有二。一者前人來觸彼還悔
T1814_.40.0668b10: 謝。而瞋不受彼謝。此唯犯輕垢。一云。亦重彼
T1814_.40.0668b11: 屈意來。而今瞋隔乖慈心故。二者菩薩觸彼
T1814_.40.0668b12: 彼反悔謝。而怨結不受。正犯重也。學處同
T1814_.40.0668b13: 異者。菩薩本誓引攝故瞋隔犯重。聲聞無期
T1814_.40.0668b14: 自保。不受悔謝唯犯吉也。依善生經。於俗菩
T1814_.40.0668b15: 薩不制爲重。此經通制道俗。文中乃至於非
T1814_.40.0668b16: 衆生者。若非情名非衆生。是深防語。若聖人
T1814_.40.0668b17: 非衆多生死。故名非衆生。即齊防制也。以惡
T1814_.40.0668b18: 口罵辱者。口業損惱。加以手打及以刀杖者。
T1814_.40.0668b19: 以身業損惱。意猶不息者。意忿不息。前人求
T1814_.40.0668b20: 悔善言懺謝者。謂被侵損人反求悔謝。猶瞋
T1814_.40.0668b21: 不解者。不受不忍不捨怨結。菩薩地云。若
T1814_.40.0668b22: 諸菩薩安住菩薩淨戒律儀。於他有情有所
T1814_.40.0668b23: 侵犯。或自不爲彼疑侵犯。由嫌嫉心由慢所
T1814_.40.0668b24: 執不如理謝而生輕捨。是名有犯。有所違越
T1814_.40.0668b25: 是染違犯。若由嬾惰懈怠放逸不謝輕捨。是
T1814_.40.0668b26: 名有犯。有所違越非染違犯。無違犯者。若欲
T1814_.40.0668b27: 方便調伏彼出不善處安立善處。若是外道
T1814_.40.0668b28: 若彼希望。要因現行非法有罪方受悔謝。若
T1814_.40.0668b29: 彼有情性好鬥諍因悔謝時倍増憤怒。若復
T1814_.40.0668c01: 知彼爲性堪忍體無嫌恨。若必了他因謝侵
T1814_.40.0668c02: 犯深生羞恥而不悔謝。皆無違犯。若諸菩薩
T1814_.40.0668c03: 安住菩薩淨戒律儀他所侵犯彼還如法平等
T1814_.40.0668c04: 悔謝。懷嫌恨心欲損惱彼不受其謝。是名有
T1814_.40.0668c05: 犯。有所違越。雖復於彼無嫌恨心。不欲損惱。
T1814_.40.0668c06: 然由禀性不能忍故不受謝。亦名有犯。有所
T1814_.40.0668c07: 違越是染違犯。無違犯者。若欲方便調彼
T1814_.40.0668c08: 伏彼若不如法不平等謝不受彼謝。亦無違
T1814_.40.0668c09: 犯。若諸菩薩安住菩薩淨戒律儀。於他懷忿
T1814_.40.0668c10: 相續堅持生已不捨。是名有犯。有所違越是
T1814_.40.0668c11: 染違犯。無違犯者。爲斷彼故生起樂欲。廣説
T1814_.40.0668c12: 如前
T1814_.40.0668c13: 若佛子自謗三寶教人謗三寶謗因謗縁謗法
T1814_.40.0668c14: 謗業而菩薩見外道及以惡人一言謗佛音聲
T1814_.40.0668c15: 如三百鉾刺心況口自謗不生信心孝順心而
T1814_.40.0668c16: 反更助惡人邪見人謗者是菩薩波羅夷罪
T1814_.40.0668c17: 第十毀謗三寶戒。地論唯云謗菩薩藏。三中
T1814_.40.0668c18: 謗法過偏重故。佛法僧寶初信之勝境歸終
T1814_.40.0668c19: 之極地。理應承而奉順反生誹毀。其過非輕
T1814_.40.0668c20: 故制斷也。心言乖寶故名爲謗。亦從所防爲
T1814_.40.0668c21: 戒名也。具縁成犯中事者有二。一所對境事。
T1814_.40.0668c22: 謂上中二境。若向下境結罪則輕。今謂若對
T1814_.40.0668c23: 有知解者罪亦應重。二所謗境事。謂即三寶。
T1814_.40.0668c24: 業道門中通云寶有義。今簡取勝故唯云三
T1814_.40.0668c25: 寶。想者論云。於有非有想。此就所謗境辨
T1814_.40.0668c26: 其想也。欲樂者。謂即如是愛欲欲謗三寶之
T1814_.40.0668c27: 意樂也。煩惱者。以癡爲主。或具或單。方便
T1814_.40.0668c28: 究竟者。古説。前人領納邪言隨語結重。決擇
T1814_.40.0668c29: 業道中云。究竟者謂誹謗決定。又菩薩地云。
T1814_.40.0669a01: 若諸菩薩謗菩薩藏。愛樂宣説開示建立像
T1814_.40.0669a02: 似正法。於像似法或自信解或隨他轉。是名
T1814_.40.0669a03: 第四他勝處法。結犯輕重者。凡説邪見有其
T1814_.40.0669a04: 二種。一損減邪見。撥實有事二増益邪見立
T1814_.40.0669a05: 實無事。損減有二。一全分。總撥一切因果法。
T1814_.40.0669a06: 二一分。或執外謗内。或執小謗大。非撥一
T1814_.40.0669a07: 切都無有也。全分邪見若起即失戒。總撥因
T1814_.40.0669a08: 果即退菩提。故若發言謗唯得性罪。無戒可
T1814_.40.0669a09: 犯不名犯戒。此時雖失戒而未斷善根未至
T1814_.40.0669a10: 増上品故。唯可名爲退菩提捨。一分邪見中。
T1814_.40.0669a11: 若由執外謗内法時退菩提心即失戒善。若
T1814_.40.0669a12: 未退心即犯謗重。若此謗心至増上品。設不
T1814_.40.0669a13: 退心亦失戒善。即是増上纒犯重捨也。若由
T1814_.40.0669a14: 執小謗大乘時退菩提心亦即捨戒。若不退
T1814_.40.0669a15: 大即犯輕中第八戒也。彼云。心背大乘常住
T1814_.40.0669a16: 經律言非佛説。而受持二乘聲聞戒經故又
T1814_.40.0669a17: 増益邪見。立實無事者。即地論云。愛樂宣説
T1814_.40.0669a18: 開示建立像似正法。像似正法者。謂五法等
T1814_.40.0669a19: 相状似正法而非正法故。若謗正法而愛似
T1814_.40.0669a20: 法即犯重罪。若不謗正而愛似法即犯輕中
T1814_.40.0669a21: 第二十四。彼云。有佛經律大乘法而不能勤
T1814_.40.0669a22: 學。修習文學邪見二乘外道俗典等故。古疏
T1814_.40.0669a23: 邪見義説有四。一上邪見。二中。三下。四雜
T1814_.40.0669a24: 邪見。上邪見者。謂撥一切因果皆無。即與上
T1814_.40.0669a25: 説全邪見同。自有兩種。一法想。謂心中決
T1814_.40.0669a26: 定起無因果想。戒善即失。如下邪見成上品
T1814_.40.0669a27: 善便斷。後發言謗。無戒可犯唯得性罪。二非
T1814_.40.0669a28: 法想。謂内心中起有因果想。唯口中説無戒
T1814_.40.0669a29: 不失。故隨説犯重。犯後失戒。事如前説。今謂
T1814_.40.0669b01: 若心中起有因果想。此則見不壞。豈名邪見
T1814_.40.0669b02: 邪又若起非法想謗者。應如破僧是虚誑語。
T1814_.40.0669b03: 既名邪見謗。故知非妄語。中邪見者。不言
T1814_.40.0669b04: 都無因果。但説三寶不及外道。此即同上一
T1814_.40.0669b05: 分邪見中執外謗内者。是亦有二。若起法想
T1814_.40.0669b06: 即失戒善。非法想説隨説犯重。妨難如前。下
T1814_.40.0669b07: 邪見者。不説三寶不及外道。但執小乘謗毀
T1814_.40.0669b08: 大乘。如諸部小乘謗大非佛説。此亦有二。若
T1814_.40.0669b09: 起法想計畫未成即犯輕中第八戒也。計畫
T1814_.40.0669b10: 若成即失戒善。計小勝大時即退菩提故。今
T1814_.40.0669b11: 謂計小勝大未必便退大。謂若有人信小乘
T1814_.40.0669b12: 中樹下成佛。不信大乘文成正覺。而不欲取
T1814_.40.0669b13: 二乘四果。豈可名爲退菩提邪。二非法想説
T1814_.40.0669b14: 隨説犯重。今謂既知大乘勝於小乘。而唯口
T1814_.40.0669b15: 言劣豈名邪見。謗雜邪見者此復有四。一者
T1814_.40.0669b16: 偏執。謂執大謗小。或偏執一部。二者雜信。
T1814_.40.0669b17: 謂雖不背佛家正法。而言外道所説亦有道
T1814_.40.0669b18: 理。又言鬼神亦有威力。如説儒道佛家三宗
T1814_.40.0669b19: 齊致。三暫念小乘。謂欲且依小道斷惑。然後
T1814_.40.0669b20: 更修大乘行也。四思義僻謬。謂隨聲取義起
T1814_.40.0669b21: 五過等。此四雜見未必犯重。隨其所應犯下
T1814_.40.0669b22: 輕垢。辨輕重説學處同異者。小乘謗法不制
T1814_.40.0669b23: 爲重。如説欲不障惡邪見者。若起見時唯吉。
T1814_.40.0669b24: 違三諫時方提。如破僧五邪等。若起法想唯
T1814_.40.0669b25: 蘭。非逆若非法想犯逆并蘭。今大乘中若謗
T1814_.40.0669b26: 三寶及菩薩藏。乖違過深故並制重。依善生
T1814_.40.0669b27: 經。於俗菩薩亦不制重。今此經中通制七衆。
T1814_.40.0669b28: 文中外道者。謂佛法外行異道者。惡人者。謂
T1814_.40.0669b29: 佛法中起惡見者。愍彼無事起惡墜於無底
T1814_.40.0669c01: 狂坑。傷此正法被損虧於行人心中。故見一
T1814_.40.0669c02: 言謗聲。痛如三百鉾刺。見者聞見。餘文易了。
T1814_.40.0669c03: 此謗法戒更無開縁。上來別釋十重訖也
T1814_.40.0669c04: 善學諸人者是菩薩十波羅提木叉應當學於
T1814_.40.0669c05: 中不應一一犯如微塵許何況具足犯十戒若
T1814_.40.0669c06: 有犯者不得現身發菩提心亦失國王位轉輪
T1814_.40.0669c07: 王位亦失比丘比丘尼位亦失十發趣十長養
T1814_.40.0669c08: 十金剛十地佛性常住妙果一切皆失墮三惡
T1814_.40.0669c09: 道中二劫三劫不聞父母三寶名字以是不應
T1814_.40.0669c10: 一一犯 次總結中復三。一對人總結。二誡
T1814_.40.0669c11: 令不犯。應當於中下是。三勸學指廣。誡中復
T1814_.40.0669c12: 三。一擧微況多誡。二顯失令厭誡。三示報令
T1814_.40.0669c13: 怖誡。擧微況中。不一一犯如是微塵許者。於
T1814_.40.0669c14: 一一戒中不應犯如微塵許。纔起犯心不至
T1814_.40.0669c15: 身口。此過輕小故喩微塵。此過雖微積成大
T1814_.40.0669c16: 惡故不可輕。如經偈云。莫輕小惡。以爲無殃。
T1814_.40.0669c17: 水渧雖微。漸盈大器。何況具足犯十戒者。微
T1814_.40.0669c18: 過尚不應犯。重罪理在絶言。具足五縁成十
T1814_.40.0669c19: 根本故云具足犯十戒也。顯失厭中。不得現
T1814_.40.0669c20: 身發菩提心者。謂失根本發心行也。由犯根
T1814_.40.0669c21: 本重障所纒。於現身中不復堪發眞菩提心。
T1814_.40.0669c22: 亦失國王位等者。謂失傍招増上生也。既退
T1814_.40.0669c23: 勝因妙報亦失。亦失比丘等者。失勝類也。不
T1814_.40.0669c24: 復堪入二衆數故。下三衆亦隨類攝。失十發
T1814_.40.0669c25: 趣等者。失勝法也。因果勝法皆退失也。示報
T1814_.40.0669c26: 怖中。一切皆失墮三惡道者。犯十重戒一切
T1814_.40.0669c27: 皆招三惡果報。二劫三劫不聞名字者。一失
T1814_.40.0669c28: 人身長劫難復。慈名勝字何由得聞。小説五
T1814_.40.0669c29: 逆不過一劫之果。大言十重亦招多劫之報。
T1814_.40.0670a01: 權實理殊可不愼乎
T1814_.40.0670a02: 汝等一切諸菩薩今學當學已學如是十戒應
T1814_.40.0670a03: 當學敬心奉持八萬威儀品當廣明。佛告諸
T1814_.40.0670a04: 菩薩言已説十波羅提木叉竟四十八輕今當
T1814_.40.0670a05: 説 汝等下勸持指廣如文也
T1814_.40.0670a06: 菩薩戒本疏卷上
T1814_.40.0670a07:
T1814_.40.0670a08:
T1814_.40.0670a09:
T1814_.40.0670a10: 菩薩戒本疏卷下之本
T1814_.40.0670a11:  新羅沙門義寂述 
T1814_.40.0670a12: 釋輕戒中大分亦三。一結起總摽。二次第別
T1814_.40.0670a13: 釋。三説竟總結。就別釋中。四十八輕隨文所
T1814_.40.0670a14: 結。凡爲五段。段末皆指餘文。應有廣説。此五
T1814_.40.0670a15: 段中隨文剋取皆通三聚。段段皆説離惡攝
T1814_.40.0670a16: 善益生義。故從宗多論。前十重戒判爲律儀。
T1814_.40.0670a17: 後四十八分爲餘二。經説攝律儀戒所謂十
T1814_.40.0670a18: 波羅夷。攝善法戒所謂八萬四千法門。攝衆
T1814_.40.0670a19: 生戒所謂慈悲喜捨。化及一切衆生。衆生皆
T1814_.40.0670a20: 得安樂。又四十八中。前三十戒多爲攝善。後
T1814_.40.0670a21: 十八戒多爲利生也。地持四十四輕戒中。前
T1814_.40.0670a22: 三十三亦爲攝善。後十一戒爲利生。故彼此
T1814_.40.0670a23: 戒相雖有出沒。擧宗判相亦相似故。又經制
T1814_.40.0670a24: 教本。論判義條。故經與論不得相異。論辨戒
T1814_.40.0670a25: 度九種相中。第二一切戒。謂在家分戒及出
T1814_.40.0670a26: 家分戒。是名一切戒。又即依此二分淨戒略
T1814_.40.0670a27: 説三種。一律儀戒。二攝善法戒。三饒益有情
T1814_.40.0670a28: 戒。律儀戒者。謂諸菩薩所受七衆別解脱律
T1814_.40.0670a29: 儀即是苾芻戒。至近事女戒如是七種依止
T1814_.40.0670b01: 在家出家二分。如應當知是名菩薩律儀戒。
T1814_.40.0670b02: 攝善法戒者。謂諸菩薩受律儀戒。後所有一
T1814_.40.0670b03: 切爲大菩提。由身語意積集諸善。總説名爲
T1814_.40.0670b04: 攝善法戒。此復云何。謂諸菩薩依戒住戒。於
T1814_.40.0670b05: 聞於思於修止觀。於樂獨處精勤修學。如是
T1814_.40.0670b06: 時時於諸尊長精勤修習合掌起迎。問訊禮
T1814_.40.0670b07: 拜恭敬之業。即於尊長勤修敬事。於疾病者
T1814_.40.0670b08: 悲愍慇重瞻侍供給。於諸妙説施以善哉。於
T1814_.40.0670b09: 有功徳補特伽羅眞誠讃美。於十方界一切
T1814_.40.0670b10: 有情一切福業。以勝意樂起淨信心發言隨
T1814_.40.0670b11: 喜。於他所作一切違犯思釋安忍。以身語
T1814_.40.0670b12: 意已作未作一切善根。迴向無上正等菩提。
T1814_.40.0670b13: 時時發起種種正願。以一切種上妙供具供
T1814_.40.0670b14: 佛法僧。於諸善品恒常勇猛精進修習。於身
T1814_.40.0670b15: 語意住不放逸。於諸學處正念正知正行防
T1814_.40.0670b16: 守密護根門。於食知量。初夜後夜常修。覺寤
T1814_.40.0670b17: 親近善士依止善友。於自愆犯審諦了知深
T1814_.40.0670b18: 見過失。既審了知深見過已。其未犯者專意
T1814_.40.0670b19: 護持。其已犯者於佛菩薩同法者所至心發
T1814_.40.0670b20: 露如法悔除。如是等類所有引攝護持増長
T1814_.40.0670b21: 諸善法戒。是名菩薩攝善法戒。云何菩薩饒
T1814_.40.0670b22: 益有情戒。當知此或略有十一相。何等十一。
T1814_.40.0670b23: 謂諸菩薩於諸有情能引義利。彼彼事業與
T1814_.40.0670b24: 作助伴。於諸有情隨所生起疾病等苦瞻侍
T1814_.40.0670b25: 病等亦作助伴。又諸菩薩依世出世種種義
T1814_.40.0670b26: 利能爲有情説諸要法。先方便説先如理説。
T1814_.40.0670b27: 後令護得彼彼義利。又諸菩薩於先有恩諸
T1814_.40.0670b28: 有情所善守知恩。隨其所應現前酬報。又諸
T1814_.40.0670b29: 菩薩於墮種種師子虎狼鬼魅王賊水火等畏
T1814_.40.0670c01: 諸有情類。皆能救護令離如是諸怖畏處。又
T1814_.40.0670c02: 諸菩薩於諸喪失財寶親屬諸有情類善爲開
T1814_.40.0670c03: 解令離愁憂。又諸菩薩於有匱乏資生衆具
T1814_.40.0670c04: 諸有情類。施與一切資生衆具。又諸菩薩隨
T1814_.40.0670c05: 順道理。正與依止如法御衆。又諸菩薩隨順
T1814_.40.0670c06: 世間。事務言説呼召去來談論慶慰。隨時往
T1814_.40.0670c07: 起。從他受取飮食等事。以要言之。遠離一
T1814_.40.0670c08: 切。能引無義違意現行。於所餘事心皆隨轉。
T1814_.40.0670c09: 又諸菩薩若隱若露顯示所有眞實功徳。令
T1814_.40.0670c10: 諸有情歡喜進學。又諸菩薩於有過者。内懷
T1814_.40.0670c11: 親昵利益安樂増上意樂。調伏訶責治罰驅
T1814_.40.0670c12: 擯。爲欲令其出不善處安立善處。又諸菩薩
T1814_.40.0670c13: 以神通力方便。示現那落迦等諸趣等相。令
T1814_.40.0670c14: 諸有情厭離不善。方便引令入佛聖教歡喜
T1814_.40.0670c15: 信樂生希有心勤修正行。今案四十八輕戒
T1814_.40.0670c16: 中。與論所説文互出沒開合不同。次第前後
T1814_.40.0670c17: 亦有不同。經制教本隨事別立。論辨義條從
T1814_.40.0670c18: 類總説。開合立意義須斟酌 初戒中
T1814_.40.0670c19: 第一敬事尊長戒
T1814_.40.0670c20: 佛言佛子欲受國王位時受轉輪王位時百官
T1814_.40.0670c21: 受位時應先受菩薩戒一切鬼神救護王身百
T1814_.40.0670c22: 官之身諸佛歡喜既得戒已應生孝順心恭敬
T1814_.40.0670c23: 心見上座和上阿闍梨大同學同見同行者應
T1814_.40.0670c24: 起承迎禮拜問訊而菩薩反生憍心慢心癡心
T1814_.40.0670c25: 瞋心不起承迎禮拜問訊一一不如法供養以
T1814_.40.0670c26: 自賣身國城男女七寶百物而供給之若不爾
T1814_.40.0670c27: 者犯輕垢罪 即論所説如是時時於諸尊長
T1814_.40.0670c28: 精勤修習合掌起迎問訊體拜恭敬之業。即
T1814_.40.0670c29: 於尊長勤修敬事。夫欲攝善必憑勝縁。若傲
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 

[First] [] 656 657 658 659 660 661 662 663 664 665 666 667 668 669 670 671 [Next] [Last] [行番号:/]   [返り点:/] [CITE]