SAT DB

T1814_.40.0656a01:
T1814_.40.0656a02: No. 1814 [cf. No. 1484]
T1814_.40.0656a03: 重刻菩薩戒本疏序
T1814_.40.0656a04:
T1814_.40.0656a05: 梵網經菩薩戒本者。蓋三世出興之鴻規。七
T1814_.40.0656a06: 衆入位之要門也。以故註疏節分殆十有餘
T1814_.40.0656a07: 家。今之存者唯法藏天台明曠太賢也已。餘
T1814_.40.0656a08: 皆成廢典。於戲可惜矣。四家之述作蘭菊擅
T1814_.40.0656a09: 美。即世戒子多附賢師也。然彼疏中往往引
T1814_.40.0656a10: 法藏義寂兩疏證義解文。不倦周覽之學士
T1814_.40.0656a11: 不往窺之者蓋鮮矣。但恨藏疏雖存寂疏已
T1814_.40.0656a12: 亡也。予嘗就洛東禪林經藏偶拜遺帙。世淹
T1814_.40.0656a13: 蠹滅不少。傳數寫脱亦夥焉。訪全本於遐邇。
T1814_.40.0656a14: 無敢報之者。歎息星霜于此。城北有宏源法
T1814_.40.0656a15: 師者。久傳此疏祕爲家寶。一時讀予之蠹本
T1814_.40.0656a16: 爲補遺文。於茲肇得全本矣。他日剞劂氏袖
T1814_.40.0656a17: 彼蠹本來曰。子幸補之。我其壽梓。予喜廣
T1814_.40.0656a18: 厥傳遂加修補也。密嚴辨律師尋播旁訓。參
T1814_.40.0656a19: 訂諸本以與剞劂氏書成乞序。予隨喜之餘
T1814_.40.0656a20: 忘揣鄙陋。輒爾記其始末以贅疏首矣。庶幾
T1814_.40.0656a21: 流通無壅遠傳龍華云爾
T1814_.40.0656a22: 旹
T1814_.40.0656a23: 貞享初元龍次甲子季夏布薩之日菩薩戒弟
T1814_.40.0656a24: 子沙門洞空欽識雙丘知足庵
T1814_.40.0656a25:
T1814_.40.0656a26:
T1814_.40.0656a27:
T1814_.40.0656a28:
T1814_.40.0656a29:
T1814_.40.0656b01:
T1814_.40.0656b02:
T1814_.40.0656b03: 菩薩戒本疏卷上
T1814_.40.0656b04: 　新羅沙門義寂述　
T1814_.40.0656b05: 夫戒徳之本道之所由生。所以興覺種紹隆
T1814_.40.0656b06: 正法。絶長流登彼岸。抍濟含識者。罔弗由茲
T1814_.40.0656b07: 矣。故如來先在道樹。初制菩薩波羅提木叉。
T1814_.40.0656b08: 寔乃寂累脱縛之基。修因證果之本。既名制
T1814_.40.0656b09: 止。無衆惡而不截。又稱孝順。無諸善而不集。
T1814_.40.0656b10: 提綱則十支無盡。總目則六八靡漏。照明覺
T1814_.40.0656b11: 道譬乎日月。莊嚴法身喩之瓔珞。興建之功
T1814_.40.0656b12: 徳難興顯。但此戒經文義深隱。宜造解釋。由
T1814_.40.0656b13: 致難了。故先科簡略標旨歸。戒法無量要唯
T1814_.40.0656b14: 受隨。受則業本初暢納法在身。隨則持心後
T1814_.40.0656b15: 起顯縁防護。先辨受有二。初明順縁得受。後
T1814_.40.0656b16: 顯違縁失受。辨得有四。一簡資器。二簡師徳。
T1814_.40.0656b17: 三受之方軌。四問答遣疑。初簡器者。要具二
T1814_.40.0656b18: 縁堪爲受戒之器。一有感戒之善。二無障戒
T1814_.40.0656b19: 之惡。感戒之善凡有二種。一菩薩種姓。二
T1814_.40.0656b20: 發菩提願。菩薩地云。住無種姓補特伽羅無
T1814_.40.0656b21: 種姓。故雖有發心及行加行。定不堪任圓滿
T1814_.40.0656b22: 無上正等菩提。若不發心不修加行。雖有堪
T1814_.40.0656b23: 任。而不速證無上菩提。與此相違當知速證。
T1814_.40.0656b24: 由此具二方得感戒。故受法中問彼二縁。有
T1814_.40.0656b25: 説。具三方得感戒。一有勝種姓。二有勝期願。
T1814_.40.0656b26: 三有勝行心。初二如前。第三勝行略有十種。
T1814_.40.0656b27: 一於無上菩提能生深心。二能盡壽離惡知
T1814_.40.0656b28: 識近善知識。三能盡壽悔過隨喜勸請迴。向
T1814_.40.0656b29: 増長佛道。四能盡壽隨其力能供養三寶。五
T1814_.40.0656c01: 能盡壽讀誦書寫方等正典爲人解説。六能
T1814_.40.0656c02: 於孤獨窮苦若犯王罪。隨力救護乃至一念
T1814_.40.0656c03: 生悲心。七能盡壽捨於懈怠發起精進懃求
T1814_.40.0656c04: 佛道。八於五塵中生煩惱時。能尋制伏。九
T1814_.40.0656c05: 若於無上菩提生厭退心。於小法中生貪著
T1814_.40.0656c06: 時。尋除滅。十能捨於一切所有不惜身命。此
T1814_.40.0656c07: 三即是菩薩三持。勝姓爲堪任持。勝願爲行
T1814_.40.0656c08: 加行持。勝行爲大菩提持。前所引文即此證
T1814_.40.0656c09: 也。故具此三方得感戒。將欲受時。義須具問
T1814_.40.0656c10: 難。大本中無問第三。而別法中具問三故。勝
T1814_.40.0656c11: 種姓者。謂具菩薩本性習成。二種種姓廣説
T1814_.40.0656c12: 如論。菩提心者。謂於無上果起必證得心。於
T1814_.40.0656c13: 一切有情起必救濟願。於此二事發堅固意。
T1814_.40.0656c14: 更無餘縁奪之令轉。又察自身含性同佛。而
T1814_.40.0656c15: 由内外因縁闕故。無始生死至于今身。未曾
T1814_.40.0656c16: 一時發勝志願。隨縁流轉出離無日。今若一
T1814_.40.0656c17: 念發勇猛心。三祇雖長證必有期。悲前喜後
T1814_.40.0656c18: 汗流涙連。不顧身命作決定誓。生死無邊。我
T1814_.40.0656c19: 必斷。群生無數。我必濟。願行無量。我必修。
T1814_.40.0656c20: 佛果無盡。我必證。如是名爲發心相也。障戒
T1814_.40.0656c21: 惡者不出三障。一煩惱障。二業障。三報障。煩
T1814_.40.0656c22: 惱障者。菩薩地云。何等名爲種姓菩薩自法
T1814_.40.0656c23: 相違四隨煩惱。謂放逸者。由先串習諸煩惱
T1814_.40.0656c24: 故。性成猛利長時煩惱。是名第一。又愚癡
T1814_.40.0656c25: 者。不善巧者依附惡友。是名第二。又爲尊長
T1814_.40.0656c26: 夫主王賊及怨敵等所拘逼者。不得自在其
T1814_.40.0656c27: 心迷亂。是名第三。又資生有匱乏者顧戀身
T1814_.40.0656c28: 命。是名第四。論既説此爲自法障理。亦應障
T1814_.40.0656c29: 受戒善也。然受法中不別問者。不決定故。非
T1814_.40.0657a01: 如七遮定不得戒。業障者有二種。一七逆。二
T1814_.40.0657a02: 十重。七逆者。一出佛身血。二殺父。三殺母。
T1814_.40.0657a03: 四殺和上。五殺阿闍梨。六破羯磨轉法輪僧。
T1814_.40.0657a04: 七殺聖人。此七別相至文當顯。文云。若具七
T1814_.40.0657a05: 遮即身不得戒。餘一切人得受戒。有云。七逆
T1814_.40.0657a06: 不懺不得受。若懺亦得受。故集法悦經云。遮
T1814_.40.0657a07: 他陀犯五逆罪爲王所掉。是時驚怖即作沙
T1814_.40.0657a08: 門。在於他國修行十善坐禪學道。晝夜泣涙
T1814_.40.0657a09: 經三十年。以五逆罪障故心不得定。於山窟
T1814_.40.0657a10: 中常擧聲哭。苦哉苦哉。當以何心去此苦也。
T1814_.40.0657a11: 彼於一時將欲乞食。悲歎下窟出詣村。時道
T1814_.40.0657a12: 中得一大鉢。鉢中見有集法悦捨苦陀羅尼。
T1814_.40.0657a13: 得此經已。即不乞食歡欣還窟。燒香禮拜悲
T1814_.40.0657a14: 涙歎仰。窟中修習讀誦是經。經一年已始得
T1814_.40.0657a15: 滅罪。以業障故不能得入心。是時即洗浴修
T1814_.40.0657a16: 行經七日。如童子初學愼不小使。行於七日
T1814_.40.0657a17: 如是愼無異。心中愁惱不知云何意。故思此
T1814_.40.0657a18: 陀羅尼字書。經於數反心中忽定。時自欣悦。
T1814_.40.0657a19: 如人地得百千斤金人無知者。内悦不止。修
T1814_.40.0657a20: 行數年。飛行無礙。覩見十方三世諸佛。故知
T1814_.40.0657a21: 逆罪亦得悔滅。雖有此説未爲誠證。此經直
T1814_.40.0657a22: 説經力滅罪。不説得受菩薩戒。故應更詳本。
T1814_.40.0657a23: 十重者。有云。十中前四既是根本性罪事同
T1814_.40.0657a24: 七逆。現身有此悔與不悔皆悉是障。餘六重
T1814_.40.0657a25: 者。若悔非障。不悔則障。然經文犯十重者
T1814_.40.0657a26: 懺悔得相便得受戒。不爾不得者。此是總語
T1814_.40.0657a27: 意在後六。有云。前四業重。須悔見相便得受。
T1814_.40.0657a28: 無相不得戒。後六業輕。雖不懺悔亦得受也。
T1814_.40.0657a29: 十重須悔者。此是總語意在前四。有云。現犯
T1814_.40.0657b01: 十重不悔悉是障。若悔皆得受。文無簡別。何
T1814_.40.0657b02: 假曲尋。舊説如此。更有別意。至文當顯也。報
T1814_.40.0657b03: 障者。地獄餓鬼及畜生中不解語者。以重苦
T1814_.40.0657b04: 故不相領。故理無得受。又人趣中北洲餘類
T1814_.40.0657b05: 禀性頑嚚不解因果。志意劣弱無剛決心。如
T1814_.40.0657b06: 是等類亦爲受障。而問遮中不別擧者。地獄
T1814_.40.0657b07: 等相顯無濫。不須問。頑嚚等者問願中簡。又
T1814_.40.0657b08: 依本業經。六趣皆得受。故彼經云。六道衆生
T1814_.40.0657b09: 受得戒。但解語得戒不失。當知地獄有輕有
T1814_.40.0657b10: 重。重者不得。輕亦得受。三界中欲色亡言。無
T1814_.40.0657b11: 色界者顯則不説。蜜亦無遮。又准在家菩薩
T1814_.40.0657b12: 受近事戒。更有遮難。應須問答。故受法云。是
T1814_.40.0657b13: 時比丘應作是言。汝父母妻子奴婢國主聽
T1814_.40.0657b14: 不。若言聽者。復應問言。汝不曾負佛法僧物
T1814_.40.0657b15: 及他物耶。若言不負。復應問言。汝今身中
T1814_.40.0657b16: 將無内外身心病耶。若言無者。復應問言。汝
T1814_.40.0657b17: 不於比丘比丘尼所作非法耶。如是等事亦
T1814_.40.0657b18: 是戒障。故須問除簡。師徳者。要具四徳方堪
T1814_.40.0657b19: 爲師授菩薩戒。一同法菩薩。簡異二乘。二已
T1814_.40.0657b20: 發大願。簡未發心。三有智有力。謂於文義
T1814_.40.0657b21: 能解能持。四於語表義能授能開。謂言語辯
T1814_.40.0657b22: 了説法授人開心令解。又什法師云。具足五
T1814_.40.0657b23: 徳應當爲師。一堅持淨戒。二年滿十臘。三善
T1814_.40.0657b24: 解律藏。四妙通禪思。五慧藏窮玄。又菩薩地
T1814_.40.0657b25: 云。又諸菩薩不從一切離聽慧者求受菩薩所
T1814_.40.0657b26: 受淨戒。無淨信者。不應從受。謂於如是所
T1814_.40.0657b27: 受淨戒。初無信解不能趣入不善思惟。有慳
T1814_.40.0657b28: 貪者。慳貪弊者。有大欲者。無喜足者。不應從
T1814_.40.0657b29: 受。毀淨戒者。於諸學處無恭敬者。於戒律儀
T1814_.40.0657c01: 有慢緩者。不應從受。有忿恨者。多不忍者。於
T1814_.40.0657c02: 他違犯不堪耐者。不應從受。有嬾惰者。有懈
T1814_.40.0657c03: 怠者。多分耽著日夜睡樂倚樂臥樂。好合徒
T1814_.40.0657c04: 侶樂喜談者。不應從受。心散亂者。下至不能
T1814_.40.0657c05: 搆牛乳頃善心一縁住修習者。不應從受。有
T1814_.40.0657c06: 闇昧者。愚癡類者。極劣心者。誹謗菩薩索怛
T1814_.40.0657c07: 攬藏及菩薩藏摩怛履迦者。不應從受。此文
T1814_.40.0657c08: 意者。遠離不信及六弊障。具足淨信及六度
T1814_.40.0657c09: 者。方堪爲師。然則受授菩薩戒者。具器爲資
T1814_.40.0657c10: 不易。備徳爲師甚難。若得能所相會。受授兩
T1814_.40.0657c11: 倶如法。紹隆覺種扶疏道樹。可得有日期矣。
T1814_.40.0657c12: 受戒方軌略有六門。一顯徳勸受。二對縁優
T1814_.40.0657c13: 劣。三七衆總別。四大小先後。五正明受法。六
T1814_.40.0657c14: 校量顯勝。顯徳勸受者。文云。衆生受佛戒。即
T1814_.40.0657c15: 入諸佛位位同大覺。已眞是諸佛子。本業經
T1814_.40.0657c16: 云。入三寶海以信爲本。住在佛家以戒爲本。
T1814_.40.0657c17: 始行菩薩若男若女初發心出家欲紹菩薩位
T1814_.40.0657c18: 者。當先受正法戒。戒者。是一切行功徳藏
T1814_.40.0657c19: 根本。正向佛果道一切行本。是戒能除一切
T1814_.40.0657c20: 大惡七見六著。正法明鏡。又云。佛子受十無
T1814_.40.0657c21: 盡戒已。其受者過度四魔越三界苦。從生至
T1814_.40.0657c22: 生不失此戒。常隨行人乃至成佛。若過去未
T1814_.40.0657c23: 來現在一切衆生不受是菩薩戒者。不名有
T1814_.40.0657c24: 情識者。畜生無異。不名爲人。常離三寶海。非
T1814_.40.0657c25: 菩薩非男非女非鬼非人。名爲畜生。名爲邪
T1814_.40.0657c26: 見。名爲外道。不近人情。故知菩薩戒有受法
T1814_.40.0657c27: 而無捨法。有犯不失盡未來際。又復法師能
T1814_.40.0657c28: 於一切國土中。教化一人出家受菩薩戒者。
T1814_.40.0657c29: 此法師其福勝造八萬四千塔。況復二人三
T1814_.40.0658a01: 人乃至百千。福果不可稱量。其師者。夫婦六
T1814_.40.0658a02: 親得互爲師授。其受戒者入諸佛界菩薩數
T1814_.40.0658a03: 中。超過三劫生死之苦。是故應受。有而犯者
T1814_.40.0658a04: 勝無不犯。有犯名菩薩。無犯名外道。對縁優
T1814_.40.0658a05: 劣者經云。受戒有三種。一者諸佛菩薩現在
T1814_.40.0658a06: 前受得眞實上品戒。二者諸佛菩薩滅度後。
T1814_.40.0658a07: 千里内有先受戒菩薩者。請爲法師教授我
T1814_.40.0658a08: 戒。我先禮足。應如是語。請大尊者爲師授
T1814_.40.0658a09: 與我戒。其弟子得正法戒。是中品戒。三者佛
T1814_.40.0658a10: 滅度後。千里内無法師之時。應在諸佛菩薩
T1814_.40.0658a11: 形像前胡跪合掌自誓受戒。應如是言。我某
T1814_.40.0658a12: 甲白十方佛及大地菩薩等。我學一切菩薩
T1814_.40.0658a13: 戒者。是下品戒。第二第三亦如是説。佛子是
T1814_.40.0658a14: 三種受戒過去佛已説。未來佛當説。現在佛
T1814_.40.0658a15: 今説。過去諸菩薩已學。未來諸菩薩當學。現
T1814_.40.0658a16: 在諸菩薩今學。是諸佛正法戒。若一切佛一
T1814_.40.0658a17: 切菩薩不入此法戒門。得無上道果虚空平
T1814_.40.0658a18: 等地者。無有是處。七衆總別者。三種戒中攝
T1814_.40.0658a19: 善攝生道俗相多同。攝律儀戒七衆儀各異。
T1814_.40.0658a20: 今就律儀辨其總別。受律儀戒方軌有二。一
T1814_.40.0658a21: 與餘二總受。二與餘二別受。總受方軌七衆
T1814_.40.0658a22: 無別。並牒三戒而總受故。故一羯磨通彼七
T1814_.40.0658a23: 衆。至於隨相所持各異。地持受法正就此也。
T1814_.40.0658a24: 若別受者七衆法異。若俗二衆受其五戒。至
T1814_.40.0658a25: 於隨相。又説六重二十八輕。具如善生優婆
T1814_.40.0658a26: 塞經。道中具足二衆受法。依白羯磨從十衆
T1814_.40.0658a27: 等。涅槃經云。受世教戒者白四羯磨然後乃
T1814_.40.0658a28: 得。正就此也。下之三衆各隨其法法同聲聞。
T1814_.40.0658a29: 大小先後者。於中有二。一先小後大。二先大
T1814_.40.0658b01: 後小。若先受小後受大者。前小乘戒爲捨爲
T1814_.40.0658b02: 在。又不殺等與聲聞同。爲更新得爲即前戒。
T1814_.40.0658b03: 一云。若迴心時小轉成大。故前小戒不捨而
T1814_.40.0658b04: 在。而不可名爲小乘戒。以迴心故共聲聞戒
T1814_.40.0658b05: 更不新増。若不共戒受時新得。二云。迴心新
T1814_.40.0658b06: 受時。雖不捨前。而由期心異更増離殺等。如
T1814_.40.0658b07: 受具足時。更得離殺等。先大後小者。若退大
T1814_.40.0658b08: 入小即失大戒。若不退大隨學小者不失前
T1814_.40.0658b09: 大。雖受聲聞戒。不名爲小乘人也。正受方法
T1814_.40.0658b10: 者。依菩薩地。方軌有八。一請師。文云。若諸
T1814_.40.0658b11: 菩薩欲於如是菩薩所學三種戒藏勤修學
T1814_.40.0658b12: 者。或是在家或是出家。先於無上正等菩提
T1814_.40.0658b13: 發弘願已。當審訪求同法菩薩已發大願有
T1814_.40.0658b14: 智有力於語表義能授能開。於如是等功徳
T1814_.40.0658b15: 具足勝菩薩所。先禮雙足。如是請言。我今欲
T1814_.40.0658b16: 於善男子所或長老所或大徳所。乞受菩薩
T1814_.40.0658b17: 淨戒。唯願須臾不辭勞倦。哀愍聽授。二求力。
T1814_.40.0658b18: 文云。既作如是無倒請已偏袒右肩。恭敬供
T1814_.40.0658b19: 養十方三世諸佛世尊已入大地得大智慧得
T1814_.40.0658b20: 大神力諸菩薩衆。現前專念彼諸功徳。三乞
T1814_.40.0658b21: 戒。文云。隨其所有功能因力。生殷淨心戒小
T1814_.40.0658b22: 淨心。有智有力勝菩薩所謙下恭敬。膝輪據
T1814_.40.0658b23: 地或蹲跪坐。對佛像前作如是請。唯願大徳
T1814_.40.0658b24: 或言長老或善男子。哀愍授我菩薩淨戒。四
T1814_.40.0658b25: 長養淨心。文云。如是請已專念一境長養淨
T1814_.40.0658b26: 心。我今不久當得無盡無量無上功徳藏。即
T1814_.40.0658b27: 隨思惟如是事已默然而住。五問縁。爾時有
T1814_.40.0658b28: 智有力菩薩於彼能行正行菩薩。以無亂心
T1814_.40.0658b29: 若坐若立而作是言。汝如是名善男子聽。或
T1814_.40.0658c01: 法弟聽。汝是菩薩不。彼應答言是。發菩提願
T1814_.40.0658c02: 未。應答言已發。六正受。自此已後應作是言。
T1814_.40.0658c03: 汝如是名善男子戒法弟。欲於我所受諸菩
T1814_.40.0658c04: 薩一切學處受諸菩薩一切淨戒。謂律儀戒
T1814_.40.0658c05: 攝善法戒饒益有情戒。如是學處如是淨戒。
T1814_.40.0658c06: 過去一切菩薩已具。未來一切菩薩當具。普
T1814_.40.0658c07: 於十方現在一切菩薩今具。於是學處於是
T1814_.40.0658c08: 淨戒。過去一切菩薩已學。未來一切菩薩當
T1814_.40.0658c09: 學。現在一切菩薩今學。汝能受不。答言能
T1814_.40.0658c10: 受。授菩薩第二第三亦如是説。能受菩薩第
T1814_.40.0658c11: 二第三亦如是答。能授菩薩作如是問。乃第
T1814_.40.0658c12: 三授淨戒已。能受菩薩作如是答。乃至第三
T1814_.40.0658c13: 受淨戒已。七啓白請證。廣如彼文。八禮退。
T1814_.40.0658c14: 文云。如是已作受菩薩戒羯磨等事。授受菩
T1814_.40.0658c15: 薩倶起供養。普於十方無邊際諸世界中諸
T1814_.40.0658c16: 佛菩薩。頂禮雙足恭敬而退。授戒方軌衆師
T1814_.40.0658c17: 非一。且依地持。略述如是。諸説有不同。當尋
T1814_.40.0658c18: 諸本。校量顯勝者。如是菩薩所受律儀戒。於
T1814_.40.0658c19: 餘一切所受律儀戒最勝無上。無量無邊大
T1814_.40.0658c20: 功徳藏之所隨逐。第一最上菩提心意樂之
T1814_.40.0658c21: 所發起。普能對治於一切有情一切種惡行。
T1814_.40.0658c22: 一切別解脱律儀。於此菩薩律儀戒。百分不
T1814_.40.0658c23: 及一。千分不及一。數計算喩鄔波尼殺曇分
T1814_.40.0658c24: 亦不及一。攝受一切大功徳。問答遣疑者。問
T1814_.40.0658c25: 聲聞受法中不問種姓與願。何故此中問此二
T1814_.40.0658c26: 事。答別解脱戒三乘通受。受法雖一隨願通
T1814_.40.0658c27: 成。由是不應偏問一姓。亦不應總問有三姓
T1814_.40.0658c28: 不。未必審知隨一姓。故既不問姓。問願亦廢。
T1814_.40.0658c29: 但使無遮難。通望三乘。得後隨修行各成果
T1814_.40.0659a01: 故。問三障皆障戒云何偏問業。答夫問難者
T1814_.40.0659a02: 必兼兩義。一決定爲障。二相中有濫。業中七
T1814_.40.0659a03: 逆具斯兩義。一定爲障。其過重故。二相有濫。
T1814_.40.0659a04: 無別標故。四隨煩惱非定爲障。地獄等無濫。
T1814_.40.0659a05: 相別可識故。惑報不須問也。問具四五徳方
T1814_.40.0659a06: 堪爲師。何故經許夫婦互師。答受在家戒或
T1814_.40.0659a07: 可如經。出家五衆必須具徳。問有人言。必先
T1814_.40.0659a08: 受聲聞戒後受菩薩戒。是義云何。答未必然
T1814_.40.0659a09: 也。何容菩薩必先起小心然後入大乘。然經
T1814_.40.0659a10: 説云。若言不受優婆塞戒沙彌戒比丘戒得
T1814_.40.0659a11: 菩薩戒。無有是處。譬如重樓不由初級得第
T1814_.40.0659a12: 二級。無有是處者。要由律儀爲依止故。方得
T1814_.40.0659a13: 後二。故作是説。自餘問答不復更顯。違縁
T1814_.40.0659a14: 失受者。菩薩地云。略由二縁捨諸菩薩淨戒
T1814_.40.0659a15: 律儀。一者棄捨無上正等菩提大願。二者現
T1814_.40.0659a16: 行上品纒犯他勝處法。決擇分云。又捨因縁
T1814_.40.0659a17: 略有四種。一者決定發起受心不同分心。二
T1814_.40.0659a18: 者若於有所識別大丈夫前。故意發起棄捨
T1814_.40.0659a19: 語言。三者總別毀犯四種他所勝法。四者若
T1814_.40.0659a20: 以増上品纒。總別毀犯隨順四種他所勝法。
T1814_.40.0659a21: 由此因縁當知棄捨菩薩律儀。若有還得清
T1814_.40.0659a22: 淨受心。復應還受。問二四捨縁得相攝不。答。
T1814_.40.0659a23: 一云。得相攝。數有開合體無別故。四中前二
T1814_.40.0659a24: 分二中初。後二類於二中第二。是故二四得
T1814_.40.0659a25: 互相攝。有云。不然。不同分心可得攝初縁。發
T1814_.40.0659a26: 言棄捨云何初縁收。對人棄捨時未必退願
T1814_.40.0659a27: 故。謂有先受苾芻等戒復遇因縁捨。作懃策
T1814_.40.0659a28: 等時。雖不棄捨菩提大願。而得棄捨先所受
T1814_.40.0659a29: 故。若不爾者。既捨願時已得捨戒。何須對人
T1814_.40.0659b01: 發棄捨言。設便退願時即發言棄捨。則不應
T1814_.40.0659b02: 別分爲二縁。又四中第四應攝二中後。同説
T1814_.40.0659b03: 増上纒毀犯他勝故。四中第三不得増上。云
T1814_.40.0659b04: 何得攝二中後縁。又何者是他勝。何者順他
T1814_.40.0659b05: 勝。而言第二攝後二耶。若言第三犯他勝者
T1814_.40.0659b06: 即本地説四種他勝。第四毀犯順他勝者即
T1814_.40.0659b07: 十重中前六重者。本地中云。四種他勝要上
T1814_.40.0659b08: 纒犯方得捨戒。云何第三縁唯云總別犯。故
T1814_.40.0659b09: 知四中三非二縁所收。若爾何者是。謂犯殺
T1814_.40.0659b10: 等前四重時。不待上纒隨犯皆捨。若犯後四
T1814_.40.0659b11: 或後六時。要起上纒方得捨戒。後四或六非
T1814_.40.0659b12: 性重。故唯於菩薩名重。非餘。前四反前。故
T1814_.40.0659b13: 於一切名重。後四或六雖非性重。順性重故
T1814_.40.0659b14: 名隨他勝。問如上所引。本業經云。菩薩戒有
T1814_.40.0659b15: 受法而無捨法。有犯不失。盡未來際。何故論
T1814_.40.0659b16: 云二四縁捨。此説豈不達經言耶。答約義各
T1814_.40.0659b17: 別。故不相違。是義云何。言失戒者。捨要期思
T1814_.40.0659b18: 所薫種上運運増上防攝功能。若論種體。一
T1814_.40.0659b19: 薫永在。若言功能。或違縁失。以體從功故論
T1814_.40.0659b20: 言捨戒。以能從體故經云不失。故彼經云。一
T1814_.40.0659b21: 切菩薩凡聖戒盡心爲體。是故心盡戒亦盡。
T1814_.40.0659b22: 心無盡故戒亦無盡。問若爾聲聞戒五縁應
T1814_.40.0659b23: 不失。答據體實應然。但佛爲彼聲聞教中。多
T1814_.40.0659b24: 就功能説戒是色。是故不説永在不失。聲聞
T1814_.40.0659b25: 所受五縁捨者。一命終捨。二二形捨。三斷善
T1814_.40.0659b26: 根捨。四作法捨。五犯重捨。菩薩所受期盡未
T1814_.40.0659b27: 來際。是故無有命終時捨。二形亦許受菩薩
T1814_.40.0659b28: 戒。是故無有二形生捨。起不同心便失戒。故
T1814_.40.0659b29: 不待斷善方捨。辨受體訖。又次明隨行。隨行
T1814_.40.0659c01: 有二。若上品人從初受後乃至菩提。一向專
T1814_.40.0659c02: 精無有毀犯。若中下人隨縁戒犯。而憶本受
T1814_.40.0659c03: 犯已還淨。此二皆得名隨學戒。總説雖然。於
T1814_.40.0659c04: 中更就三戒別顯隨相。律儀戒中隨行相者。
T1814_.40.0659c05: 如經中説。成就尸羅善能防護別解脱律儀。
T1814_.40.0659c06: 軌則所行皆悉圓滿。見微細罪生大怖畏。於
T1814_.40.0659c07: 諸學處善能受學。成就尸羅者。能護淨尸羅
T1814_.40.0659c08: 故。謂受持淨戒相應無缺。故名成就尸羅。善
T1814_.40.0659c09: 能防護別解脱律儀者。能善護持出離尸羅
T1814_.40.0659c10: 故。謂爲求解脱別別防護所有律儀故名別
T1814_.40.0659c11: 解脱律儀。由此律儀能速出離生死苦故。軌
T1814_.40.0659c12: 則所行皆悉圓滿者。具淨尸羅難爲毀責故。
T1814_.40.0659c13: 軌則圓滿者。諸威儀等非聰慧人所呵責故。
T1814_.40.0659c14: 所行圓滿者。遠離五種諸比丘衆所不行處
T1814_.40.0659c15: 故。何等爲五。謂倡令家婬女家酤酒家王家
T1814_.40.0659c16: 旃荼羅羯恥那家。見微細罪生大怖畏者。勇
T1814_.40.0659c17: 猛恭敬所學尸羅故。於遮罪中勇猛恭敬修
T1814_.40.0659c18: 學護持。猶如性罪。是名見微細罪生大怖畏。
T1814_.40.0659c19: 於諸學處善能受學者。圓滿受學所學尸羅
T1814_.40.0659c20: 故。謂具足圓滿受學學處。是名於諸學所善
T1814_.40.0659c21: 能受學。攝善法戒隨學相者。謂諸菩薩於攝
T1814_.40.0659c22: 善法戒勤修習時。略於六心應善觀察。何等
T1814_.40.0659c23: 爲六。一輕蔑心。二懈怠倶行心。三有覆弊心。
T1814_.40.0659c24: 四勤勞倦心。五病隨行心。六障隨行心。若
T1814_.40.0659c25: 諸菩薩於善法中所有輕心無勝解心及陵蔑
T1814_.40.0659c26: 心。名輕蔑心。若有懶情憍醉放逸所纒繞心。
T1814_.40.0659c27: 名懈怠倶行心。若貪欲等隨有一蓋或諸煩
T1814_.40.0659c28: 惱及隨煩惱所纒繞心。名有覆弊心。若住勇
T1814_.40.0659c29: 猛増上精進身疲心倦映弊其心。名勤勞倦
T1814_.40.0660a01: 心。若有諸病損惱其心。無有力能不堪修行。
T1814_.40.0660a02: 名病隨行心。若有喜樂談論等障隨逐其心。
T1814_.40.0660a03: 名障隨行心。菩薩於此六種心中應正觀察。
T1814_.40.0660a04: 我於如是六種心中。爲有隨一現前耶。爲無
T1814_.40.0660a05: 有耶。於前三心。菩薩一向不應生起。設已生
T1814_.40.0660a06: 起。不應忍受。若有忍受而不棄捨。遍於一切
T1814_.40.0660a07: 皆名有罪。勤勞倦心現在前時。由此心故捨
T1814_.40.0660a08: 善方便。若爲暫息身心疲惱當於善法多修
T1814_.40.0660a09: 習者。當知無罪。若於一切畢竟捨離。謂我何
T1814_.40.0660a10: 用精勤修習如是善法。令我現在安住此苦。
T1814_.40.0660a11: 若如是者。當知有罪。病隨行心現在前時。於
T1814_.40.0660a12: 此無有自在。不隨所欲修善加行。雖復忍受。
T1814_.40.0660a13: 而無有罪。障隨行心現在前時。若不隨欲墮
T1814_.40.0660a14: 在其中。或觀此中有大義利。雖復忍受。而無
T1814_.40.0660a15: 有罪。若隨所欲故入其中。或觀是中無有義
T1814_.40.0660a16: 利。或少義利而故忍受。當知有罪。如是六
T1814_.40.0660a17: 心前三生已而忍受者一向有罪。病隨行心
T1814_.40.0660a18: 雖復忍受一向無罪。餘之二心若生起已而
T1814_.40.0660a19: 忍受者或是有罪。或是無罪。攝衆生戒隨學
T1814_.40.0660a20: 相者。若諸菩薩於作有情利益戒中勤修習
T1814_.40.0660a21: 時。當正觀察六處支攝行。所謂自他財衰財
T1814_.40.0660a22: 盛法衰法盛是名六處。言財衰者。謂衣食等
T1814_.40.0660a23: 未得不得得已斷壞。與此相違當知財盛。言
T1814_.40.0660a24: 法衰者。謂越所學於先未聞勝義所攝如來
T1814_.40.0660a25: 所説微妙法句。不得聽聞。如不聽聞先所未
T1814_.40.0660a26: 聞。如是於先所未思惟不得思惟。有聽聞障
T1814_.40.0660a27: 有思惟障。設得聞思尋復忘失。於所未證修
T1814_.40.0660a28: 所成善而未能證。設證還退。與此相違當知
T1814_.40.0660a29: 法盛。此中菩薩作自法衰令他財盛。此不應
T1814_.40.0660b01: 爲。如令財盛。法盛亦爾。此中義者。越學所攝
T1814_.40.0660b02: 及能隨順越學所攝。或於證法退失所攝。當
T1814_.40.0660b03: 知法衰。又諸菩薩作自財衰令他財盛。若此
T1814_.40.0660b04: 財盛不引法衰。此則應爲。若引法衰。此不應
T1814_.40.0660b05: 爲。如令財盛。法盛亦爾。又諸菩薩作自財盛
T1814_.40.0660b06: 令他財盛。此則應爲。如令財盛。法盛亦爾。又
T1814_.40.0660b07: 諸菩薩作自法盛令他財盛。此則應爲。如令
T1814_.40.0660b08: 財盛。法盛亦爾。於如是事若不修行名爲有

T1814_.40.0660b09:

罪。若正修行是名無罪

此中律儀文鈔對法。餘
二戒文鈔瑜伽七十五卷

T1814_.40.0660b10: 又七十五云。若有於此三種所受菩薩戒中
T1814_.40.0660b11: 隨有所闕。當知非護當言不護。菩薩律儀不
T1814_.40.0660b12: 當言護。此三種戒由律儀戒之所攝持令其
T1814_.40.0660b13: 和合。若能於此精勤修護。亦能精勤守護餘
T1814_.40.0660b14: 二。若有於此不能守護。亦於餘二不能守護。
T1814_.40.0660b15: 是故若有毀律儀名毀一切。菩薩律儀并隨略
T1814_.40.0660b16: 説。戒之宗趣其義粗爾。次體相者。體謂戒
T1814_.40.0660b17: 之自性即表無表。三業爲體。不同聲聞唯制
T1814_.40.0660b18: 七支。三業十支戒各有表無表。廣辨業相當
T1814_.40.0660b19: 詳論。相者。戒之種類。謂十重四十八輕。餘教
T1814_.40.0660b20: 出沒如理應尋。過事重者。制爲重戒。反上爲
T1814_.40.0660b21: 輕。問此經中既説十重。何故善生唯辨前六。
T1814_.40.0660b22: 菩薩地中唯説後四。答此經中通就七衆共
T1814_.40.0660b23: 所持。故具説十重。善生別約在家二衆。故唯
T1814_.40.0660b24: 前六判爲重戒。酤酒説過於在家衆罪偏重
T1814_.40.0660b25: 故。故性重上増二爲六。後四於俗過微輕。故
T1814_.40.0660b26: 於在家衆不制爲重。准此後四於出家衆其
T1814_.40.0660b27: 過遍重。五六於道其過還輕。是故地持遍説
T1814_.40.0660b28: 後四。又十中前四大小倶重。第五第六道俗
T1814_.40.0660b29: 倶重。後之四事唯菩薩重。於聲聞中不制重。
T1814_.40.0660c01: 故唯出家重。於在家或不説重。故有二不共
T1814_.40.0660c02: 義。故地論遍説。又可佛鑒物機教非一途。當
T1814_.40.0660c03: 隨器學。不當須會。方等二十四戒當更勘之。
T1814_.40.0660c04: 體相粗爾
T1814_.40.0660c05: 大乘菩薩戒本　次釋題者。爲顯宗趣故題
T1814_.40.0660c06: 略名。爲顯體相故別廣文。言大乘菩薩戒本
T1814_.40.0660c07: 者。若具存本名。應云梵網經盧舍那佛説菩
T1814_.40.0660c08: 薩十重四十八輕戒心地品第十。後人爲單
T1814_.40.0660c09: 存戒本故。改云大乘菩薩戒本。先釋本名。大
T1814_.40.0660c10: 本梵網經此地未翻。若翻應有一百二十卷
T1814_.40.0660c11: 六十一品。唯第十菩薩心地品什法師誦出。
T1814_.40.0660c12: 融公筆受。凡上下二卷。上卷説菩薩階位。下
T1814_.40.0660c13: 卷明菩薩戒法。所以大本名梵網經者。梵網
T1814_.40.0660c14: 謂梵王網。如因陀羅網。其義相似佛觀法門。
T1814_.40.0660c15: 隨機無量其理一統。如梵王網孔雖無量其
T1814_.40.0660c16: 網唯一。故從喩事名梵網也。此是一部通名。
T1814_.40.0660c17: 若就戒本釋梵網者。如梵王網孔多網一。法
T1814_.40.0660c18: 王戒法當知亦爾。雖復隨事輕重多條。清淨
T1814_.40.0660c19: 尸羅終歸一道。是故從喩名曰梵網。又戒爲
T1814_.40.0660c20: 梵行。亦是法網。故云梵網。如云天網恢恢疏
T1814_.40.0660c21: 而不漏。戒法亦爾。攝諸衆生不漏生死故。經
T1814_.40.0660c22: 説云。張大教網亘生死流。漉人天龍置涅槃
T1814_.40.0660c23: 岸。蓋斯謂也。盧舍那佛説者。標教主也。盧舍
T1814_.40.0660c24: 那此云淨滿。障垢無不淨。衆徳無不滿。故云
T1814_.40.0660c25: 淨滿也。上卷心地舍那自説。今此戒本釋迦
T1814_.40.0660c26: 所説。推功在本故云彼説。菩薩十重四十八
T1814_.40.0660c27: 輕戒者。二百五十戒通三乘。此五十八唯制
T1814_.40.0660c28: 菩薩。簡通取別故標菩薩。十事根本。犯失戒。
T1814_.40.0660c29: 故制重名。六八枝條。唯垢心行。故立輕稱。孝
T1814_.40.0661a01: 順制止故稱爲戒。所言大乘菩薩戒本者。今
T1814_.40.0661a02: 此十重四十八輕。約法則唯大乘所制。就人
T1814_.40.0661a03: 則唯菩薩所持。戒本者。今此戒經爲戒行本
T1814_.40.0661a04: 也。又此戒行是菩提本。如經云。戒此無上
T1814_.40.0661a05: 菩提本。應當一心持淨戒。又此略説爲廣本
T1814_.40.0661a06: 也
T1814_.40.0661a07: 次隨文釋者。此經既是抄出無如是等三分。
T1814_.40.0661a08: 然就文中不無序等。從初至皆名第一清淨
T1814_.40.0661a09: 者爲序説。佛告諸佛子至是四十八輕戒三
T1814_.40.0661a10: 世菩薩已當今誦爲正説。餘殘爲流通。初序
T1814_.40.0661a11: 中有二。初偈頌爲勸信序。餘長行文爲結戒
T1814_.40.0661a12: 序。所以就二爲序者。本業經云。入三寶海以
T1814_.40.0661a13: 信爲本。住在佛家以戒爲本。信戒爲入住之
T1814_.40.0661a14: 本故就之爲序也。又信爲受戒之本故先序
T1814_.40.0661a15: 信。戒是宗之所明故次序戒。勸信序中有十
T1814_.40.0661a16: 一行半。分爲二意。初五行頌序教主本末。後
T1814_.40.0661a17: 六行半讃戒法勸受。初中復二。初二行半序
T1814_.40.0661a18: 現身本末。後二行半顯説教本末。序現身本
T1814_.40.0661a19: 末中。初二句顯臺中之本體。次二句顯華上
T1814_.40.0661a20: 之應身。次一頌顯樹下之化形。次半頌覆結
T1814_.40.0661a21: 本末。問此三重身於三身中當云何配。答異
T1814_.40.0661a22: 説云云。今述一釋。盧舍那者義兼自他二受
T1814_.40.0661a23: 用身。所以知然。上卷云。吾百阿僧祇劫中
T1814_.40.0661a24: 修行心地得成盧舍那。故知通自受用。爲千
T1814_.40.0661a25: 釋迦所將微塵菩薩衆説心地法。故知亦兼
T1814_.40.0661a26: 是他受用。此則對登地機所現身也。華上千
T1814_.40.0661a27: 釋迦者。是淨土中變化身也。所以知然。以華
T1814_.40.0661a28: 爲器者非穢土相故。又無性攝論云。變化身
T1814_.40.0661a29: 百倶昵國各爲主者。此是穢土中八相化身。
T1814_.40.0661b01: 即此所説百億釋迦。故知華上所現身者。非
T1814_.40.0661b02: 穢土中所現化身。又此偈中對新學云。是盧
T1814_.40.0661b03: 舍那誦我亦如是誦。故知非是對地上穢。此
T1814_.40.0661b04: 則應是對彼三賢菩薩所現身也。次百億釋
T1814_.40.0661b05: 迦者。即是穢土四天下中。爲彼凡夫二乘及
T1814_.40.0661b06: 初發心菩薩所現身也。有人解云。十地經説。
T1814_.40.0661b07: 二地菩薩於一念間入千世界得見千佛。戒
T1814_.40.0661b08: 是二地之別行故。是故對彼二地菩薩現千
T1814_.40.0661b09: 佛身。二地菩薩正對千身之本盧舍那佛。其
T1814_.40.0661b10: 千釋迦即一念間所現化身。或當如是。於理
T1814_.40.0661b11: 無爽
T1814_.40.0661b12: 我今盧舍那方坐蓮華臺　我今盧舍那者。
T1814_.40.0661b13: 此是誰言。即千釋迦中一釋迦言。指自本身
T1814_.40.0661b14: 故云爲我。時非曾當正在今也。方坐者猶
T1814_.40.0661b15: 正坐也。蓮華臺者。即蓮華中蓮實所附處也。
T1814_.40.0661b16: 其量周圍千三千界。此是座量非國土量。華
T1814_.40.0661b17: 嚴所説蓮華藏世界者。即是所統之世界也。
T1814_.40.0661b18: 上有十二佛國土七世界性。九方亦爾。是盧
T1814_.40.0661b19: 舍那常轉法輪處
T1814_.40.0661b20: 周匝千華上復現千釋迦　周匝千華上復現
T1814_.40.0661b21: 千釋迦者。謂盧舍那所坐蓮華臺。以千葉華
T1814_.40.0661b22: 周匝圍繞。其一一華量等百億。於茲華上現
T1814_.40.0661b23: 千釋迦
T1814_.40.0661b24: 一華百億國一國一釋迦各坐菩提樹一時成
T1814_.40.0661b25: 佛道　一華百億國一國一釋迦者。謂千華
T1814_.40.0661b26: 中一一華葉各有百億四洲國土。億者即是
T1814_.40.0661b27: 倶胝數也。百倶胝國爲三千界。十百爲千。十
T1814_.40.0661b28: 千爲萬。十萬爲落叉。十落叉爲一度洛叉。十
T1814_.40.0661b29: 度洛叉爲一倶胝。三千大千爲百億者。單千
T1814_.40.0661c01: 爲小千。千小千爲中千。中千即當一度洛叉。
T1814_.40.0661c02: 千中千爲大千。大千即當百倶昵也。然新譯
T1814_.40.0661c03: 者億當洛叉。此是十萬爲億數也。舊譯論中
T1814_.40.0661c04: 億當倶昵。此是千萬爲億數也。若小乘説。一
T1814_.40.0661c05: 三千界有一釋迦。唯此四天下閻浮提中有
T1814_.40.0661c06: 金剛座實身成道。餘天下中無金剛座。非成
T1814_.40.0661c07: 道處。唯遣化身度可度耳。今大乘説。三千
T1814_.40.0661c08: 界中有百億國。百億國中皆有道樹及金剛
T1814_.40.0661c09: 座。百億釋迦各爲主。化此國釋迦言。我是本
T1814_.40.0661c10: 身。餘皆我化。餘國釋迦皆如是言。然則就末
T1814_.40.0661c11: 論本。百億皆互爲本。就本論末。皆是舍那化
T1814_.40.0661c12: 也
T1814_.40.0661c13: 如是千百億盧舍那本身　如是千百億者。
T1814_.40.0661c14: 謂千箇百億故云千百億。非是雙牒千及百
T1814_.40.0661c15: 億。下千百億皆如是釋。盧舍那本身者示其
T1814_.40.0661c16: 本也。上卷經云。我已百阿僧祇劫修行心地。
T1814_.40.0661c17: 以之爲因初捨凡夫。成等正覺號爲盧舍那。
T1814_.40.0661c18: 住蓮華臺藏世界海。其臺周遍有千葉。一葉
T1814_.40.0661c19: 一世界。爲千世界我化爲千釋迦。據千世界
T1814_.40.0661c20: 復就一葉世界。復有百億須彌山。百億日月。
T1814_.40.0661c21: 百億四天下。百億南閻浮提。百億菩薩釋迦。
T1814_.40.0661c22: 坐百億菩提樹下。各説汝所聞菩提薩埵心
T1814_.40.0661c23: 地。其餘九百九十九釋迦各各現百億釋迦。
T1814_.40.0661c24: 亦復如是。千華上佛是吾化身。千百億釋迦
T1814_.40.0661c25: 是千釋迦化身。吾爲本原名爲盧舍那佛
T1814_.40.0661c26: 千百億釋迦各接微塵衆倶來至我所聽我誦
T1814_.40.0661c27: 佛戒甘露門則開是時千百億還至本道場各
T1814_.40.0661c28: 坐菩提樹誦我本師戒十重四十八　説教本
T1814_.40.0661c29: 末中。初五句顯本身説。即千釋迦爲百億釋
T1814_.40.0662a01: 迦所將衆説。次五句示末身説。即百億釋迦
T1814_.40.0662a02: 爲時衆説。甘露門則開者。涅槃之法一飡永
T1814_.40.0662a03: 存故云甘露。由戒能入故稱爲門。今説故則
T1814_.40.0662a04: 開也。還至本道場者。百億國土各是當分化
T1814_.40.0662a05: 境。故名本道場。本師戒者。諸佛以戒爲本
T1814_.40.0662a06: 師
T1814_.40.0662a07: 戒如明日月亦如瓔珞珠微塵菩薩衆由是成
T1814_.40.0662a08: 正覺是盧舍那誦我亦如是誦汝新學菩薩頂
T1814_.40.0662a09: 戴受持戒受持是戒已轉授諸菩薩諦聽我正
T1814_.40.0662a10: 誦佛法中戒藏波羅提木叉大衆心諦信汝是
T1814_.40.0662a11: 當成佛我是已成佛常作如是信戒品已具足
T1814_.40.0662a12: 一切有心者皆應攝佛戒衆生受佛戒即入諸
T1814_.40.0662a13: 佛位位同大覺已眞是諸佛子大衆皆恭敬至
T1814_.40.0662a14: 心聽我誦　讃戒勸受中。初一行讃戒徳。後
T1814_.40.0662a15: 五行半勸信受。讃中如明日者。喩律儀戒。能
T1814_.40.0662a16: 破闇惡猶日光故。如明月者喩攝生戒。大悲
T1814_.40.0662a17: 攝物同月愛故。如瓔珞珠者喩攝善戒。莊嚴
T1814_.40.0662a18: 法身如寶珠故。成正覺者。由三種戒成三佛
T1814_.40.0662a19: 果。謂律儀戒成斷徳法身。攝善法戒成智徳
T1814_.40.0662a20: 應身。攝衆生戒成恩徳化身。勸受中初二頌
T1814_.40.0662a21: 一句就戒教勸誦持。後三頌一句就戒行勸
T1814_.40.0662a22: 攝受。初中復二。初一頌二句勸受持。次三
T1814_.40.0662a23: 句勸諦聽。次戒行中復二。初二頌三句勸信
T1814_.40.0662a24: 攝。後二句勸敬聽。常作如是信戒品已具足
T1814_.40.0662a25: 者。謂心常作如上二信即能堪任爲受器。故
T1814_.40.0662a26: 云戒品已具足也。一切有心者皆應攝佛戒
T1814_.40.0662a27: 者。謂一切衆生有成佛信心。皆應攝受諸佛
T1814_.40.0662a28: 戒也。即入諸佛位者。依占察經。佛位有四。一
T1814_.40.0662a29: 者信滿法故作佛。謂依種姓地。決定信諸法
T1814_.40.0662b01: 不生不滅清淨平等。無可願求故。二者解滿
T1814_.40.0662b02: 法故作佛。所謂依解行地。深解法性知如來
T1814_.40.0662b03: 業無造無作。於生死涅槃不起二想心無所
T1814_.40.0662b04: 悕故。三者證滿法故作佛。所謂依淨心地。以
T1814_.40.0662b05: 得無分別寂靜法智及不思議自然之業。無
T1814_.40.0662b06: 求想故。四者一切功徳行滿足故作佛。所謂
T1814_.40.0662b07: 依究竟菩薩地。能除一切障無明夢盡故。今
T1814_.40.0662b08: 受菩薩戒者必須具信故。得入初信滿佛位
T1814_.40.0662b09: 者言入佛位。恐謂已成佛故。云位同大覺已
T1814_.40.0662b10: 眞是諸佛子。勸信序訖
T1814_.40.0662b11: 爾時釋迦牟尼佛初坐菩提樹下成無上正覺
T1814_.40.0662b12: 初結菩薩波羅提木叉孝順父母師僧三寶孝
T1814_.40.0662b13: 順至道之法孝名爲戒亦名制止佛即口放無
T1814_.40.0662b14: 量光明是時百萬億大衆諸菩薩十八梵六欲
T1814_.40.0662b15: 天子十六大國王合掌至心聽佛誦一切諸佛
T1814_.40.0662b16: 大乘戒　結戒序中有二。一經家序。二佛自
T1814_.40.0662b17: 序。經家序中有三。一序結戒。二序放光。三序
T1814_.40.0662b18: 衆集。序結戒中初結菩薩婆羅提木叉者。若
T1814_.40.0662b19: 聲聞戒十二年後隨事漸制。菩薩不爾。初在
T1814_.40.0662b20: 樹下一時制。所以然者。聲聞根劣。無事預制
T1814_.40.0662b21: 則譏謗。故隨犯縁方漸制也。菩薩根勝聞即
T1814_.40.0662b22: 隨行。無有厭譏。不待犯縁即頓制也。依十
T1814_.40.0662b23: 地論。成道初七日或自受法樂思惟因縁。故
T1814_.40.0662b24: 未起説。第二七後方興言説。今言初結者。應
T1814_.40.0662b25: 是第二七日中也。孝順已下略釋所結戒之
T1814_.40.0662b26: 名義。略以二義釋其戒名。波羅提木叉者。此
T1814_.40.0662b27: 云別解脱戒。對法論云。爲求解脱別別防護
T1814_.40.0662b28: 所有律儀。故名別解脱律儀。由律儀能速出
T1814_.40.0662b29: 離生死苦故。此則別防之。戒能得解脱之果。
T1814_.40.0662c01: 故從果稱名別解脱。又得戒時別別解脱三
T1814_.40.0662c02: 業之縛。故云別解脱。此別解脱戒若聲聞所
T1814_.40.0662c03: 受唯有制止義。能防非故而無孝順義。不求
T1814_.40.0662c04: 攝善及益生故。若大士戒具兼兩義。一孝順
T1814_.40.0662c05: 義。能攝善等故。二制止義。能離惡法故。孝順
T1814_.40.0662c06: 父母者生育世形故。孝順師僧者長養法身
T1814_.40.0662c07: 故。三寶者入道勝境故。至道法者得果之本
T1814_.40.0662c08: 故。略擧四處明孝順也。即口放下明放光將
T1814_.40.0662c09: 説戒法現表瑞也。是時百萬億大衆下明集
T1814_.40.0662c10: 衆也
T1814_.40.0662c11: 佛告諸菩薩言我今半月半月自誦諸佛法戒
T1814_.40.0662c12: 汝等一切發心菩薩亦誦乃至十發趣十長養
T1814_.40.0662c13: 十金剛十地諸菩薩亦誦是故戒光從口出有
T1814_.40.0662c14: 縁非無因故光光非青黄赤白黒非色非心非
T1814_.40.0662c15: 有非無非因果法是諸佛之本原行菩薩道之
T1814_.40.0662c16: 根本是大衆諸佛子之根本是故大衆諸佛子
T1814_.40.0662c17: 應受持應讀誦善學佛子諦聽若受佛戒者國
T1814_.40.0662c18: 王王子百官宰相比丘比丘尼十八梵六欲天
T1814_.40.0662c19: 子庶民黄門婬男婬女奴婢八部鬼神金剛神
T1814_.40.0662c20: 畜生乃至變化人但解法師語盡受得戒皆名
T1814_.40.0662c21: 第一清淨者　佛自序中亦有三。一告誦戒
T1814_.40.0662c22: 法。二釋光因縁。三勸受持等。初告誦中半
T1814_.40.0662c23: 月自誦者。雖果徳圓滿而不忘因詮。雖一切
T1814_.40.0662c24: 時誦爲新學。故言半月誦。發心菩薩者謂十
T1814_.40.0662c25: 信也。十發趣者謂十解。亦名十住。亦名習種
T1814_.40.0662c26: 姓。其十名者。謂捨戒忍進定慧願護喜頂心
T1814_.40.0662c27: 也。此十種法初始發心趣入大乘故云發趣。
T1814_.40.0662c28: 十長養者即十行。亦名性種姓。其十名者。謂
T1814_.40.0662c29: 慈悲喜捨施好語益因定慧心也。此十習已
T1814_.40.0663a01: 成性長養聖胎故云長養。十金剛者謂十迴
T1814_.40.0663a02: 向。亦名道種姓。方便行就不可俎壞故云金
T1814_.40.0663a03: 剛。其十名者。謂信念迴向達圓直不退大乘
T1814_.40.0663a04: 無想慧不壞心也。十地者亦名聖種姓。十名。
T1814_.40.0663a05: 謂體性平等地。體性善慧地。體性光明地。體
T1814_.40.0663a06: 性爾炎地。體性慧照地。體性華光地。體性滿
T1814_.40.0663a07: 足地。體性佛吼地。體性華嚴地。體性入佛
T1814_.40.0663a08: 境界地。廣説行相如上卷經。是故戒光下釋
T1814_.40.0663a09: 光因縁。有縁非無因者。謂外有時衆感法勝
T1814_.40.0663a10: 縁。内有如來大悲本因。方得現瑞表所説法
T1814_.40.0663a11: 故。光光者所放光明有多重也。非青黄赤白
T1814_.40.0663a12: 黒者。以末即本故非五色。非色心者。非礙
T1814_.40.0663a13: 縁故。非有無者。非凡夫有非二乘無。非因果
T1814_.40.0663a14: 法者。非苦集法也。諸佛之本原行者成果之
T1814_.40.0663a15: 本也。菩薩之根本者成因之本也。大衆諸佛
T1814_.40.0663a16: 子根本者。別擧時衆也。次勸受持等。應受者
T1814_.40.0663a17: 從師初受也。應持者受後護持也。應誦者誦
T1814_.40.0663a18: 文句也。善學者學義意也。若受已下廣釋受
T1814_.40.0663a19: 義。餘三存略。以初兼後故。國王等者俗等貴
T1814_.40.0663a20: 族也。比丘比丘尼者。先受聲聞具足戒者亦
T1814_.40.0663a21: 兼下三衆。十八梵者色界天也。何者十八。一
T1814_.40.0663a22: 云。下三各三九。第四亦有九。謂無雲等三無
T1814_.40.0663a23: 想五淨居。無想既許初後有心。容有發心受
T1814_.40.0663a24: 菩薩戒。經説淨居下來受佛記。故知亦有發
T1814_.40.0663a25: 心受戒。有云。別有十八梵天。無想五淨不入
T1814_.40.0663a26: 其數。如本業經列色天衆。謂梵天。梵衆天。梵

T1814_.40.0663a27:

輔天。大梵天

此四是
初禪天

水行天水微天。水無量天。

T1814_.40.0663a28:

水音天

此四是
二禪天

約淨天。無想天。遍淨天。淨光

T1814_.40.0663a29:

明天

此四是
三禪天

守妙天。微妙天。極妙天。福果天。

T1814_.40.0663b01:

果勝天。大靜天

此六是
四禪天

六天者欲界天。無色

T1814_.40.0663b02: 界者。若就顯教。無受法義故不説也。庶民者
T1814_.40.0663b03: 無官位人。黄門者五種半擇迦。畜生乃至變
T1814_.40.0663b04: 化人者。謂畜生中能變化者。但解法師語盡
T1814_.40.0663b05: 受得戒者。此所列中若能領解法師語亦能
T1814_.40.0663b06: 發菩提心。皆得受戒也。又在家戒如上所説。
T1814_.40.0663b07: 解語皆受。若出家戒則不如是。唯人趣中若
T1814_.40.0663b08: 男若女無遮難者。方許爲受。義同聲聞出家
T1814_.40.0663b09: 受法。又應戒法皆得通受。文無簡故。但應遮
T1814_.40.0663b10: 其比丘等性。如半擇迦。許受五戒。但應遮止
T1814_.40.0663b11: 近事男性。序文已訖
T1814_.40.0663b12: 佛告諸佛子言有十重波羅提木叉若受菩薩
T1814_.40.0663b13: 戒不誦此戒者非菩薩非佛種子我亦如是誦
T1814_.40.0663b14: 一切菩薩已學一切菩薩當學一切菩薩今學
T1814_.40.0663b15: 我已略説波羅提木叉相貎應當學敬心奉持
T1814_.40.0663b16: 　次正説中大分爲二。一辨重戒。二明輕戒。
T1814_.40.0663b17: 辨重戒中有三。一總標數名教令受學。二別
T1814_.40.0663b18: 敍種相誡令攝護。三覆結得失勸其敬持。初
T1814_.40.0663b19: 中有十數也。木叉名也。不誦非菩薩等者。顯
T1814_.40.0663b20: 由此相得成菩薩及佛種子。一切菩薩已當
T1814_.40.0663b21: 今學者。顯此戒法三世楷定。木叉相貎者。不
T1814_.40.0663b22: 誦非菩薩。即戒之相也。三世皆學。即戒之貎
T1814_.40.0663b23: 也。別敍種相中。十重戒即爲十。一一戒中應
T1814_.40.0663b24: 以五句辨釋文義。一制意釋名。二具縁成犯。
T1814_.40.0663b25: 三判業輕重。四學處同異。五就文解釋
T1814_.40.0663b26: 佛言佛子若自殺教人殺方便殺讃歎殺見作
T1814_.40.0663b27: 隨喜乃至呪殺殺因殺縁殺法殺業乃至一切
T1814_.40.0663b28: 有命者不得故殺是菩薩應起常住慈悲心孝
T1814_.40.0663b29: 順心方便救護一切衆生而反更自恣心快意
T1814_.40.0663c01: 殺生者是菩薩波羅夷罪　第一殺戒。制意
T1814_.40.0663c02: 釋名者。命是形根有生所貴。凡在含靈莫不
T1814_.40.0663c03: 寶重。故涅槃經佛誡闍王。雖復人畜貴賤有
T1814_.40.0663c04: 殊。寶命重死無有異也。然則大士爲懷仁慈
T1814_.40.0663c05: 居先。寧容恣己快心奪彼所重。特違慈行故
T1814_.40.0663c06: 先制之。又聲聞脱縛爲先故首制婬。菩薩慈
T1814_.40.0663c07: 濟爲上故初禁殺。又此十重七衆共持故殺
T1814_.40.0663c08: 戒在初。釋名者。報形相續假名爲生。違縁逼
T1814_.40.0663c09: 害名之爲殺。具縁成犯者。成犯之縁通別各
T1814_.40.0663c10: 五。通縁五者。一受菩薩淨戒。二住己自性非
T1814_.40.0663c11: 狂亂等。三非重苦所逼反此無犯。故菩薩地
T1814_.40.0663c12: 云。一切處無違犯者。謂若彼心増上狂亂。若
T1814_.40.0663c13: 重苦受之所逼切。若未曾受淨戒律儀。義加
T1814_.40.0663c14: 二縁。一有憶念。謂轉生時若憶先受隨作成
T1814_.40.0663c15: 犯。若不憶念雖作無犯。二無利生縁。若有
T1814_.40.0663c16: 利生處許行殺等故。前三及二爲通縁五。別
T1814_.40.0663c17: 縁五者。五十九云。若廣建立十惡業道自性
T1814_.40.0663c18: 差別復由五相。何等爲五。一事。二想。三欲
T1814_.40.0663c19: 樂。四煩惱。五方便究竟。事者。一一業道各別
T1814_.40.0663c20: 決定所依處事。或有情數或非有情數。隨其
T1814_.40.0663c21: 所應十惡業道依之而轉。想者有四。謂一於

T1814_.40.0663c22:

彼非彼想

如律所云。
人非人想

二非於彼彼想

非人
人想

三

T1814_.40.0663c23:

於彼彼想

人作
人想

四非於彼非彼想

非人非
人想

欲

T1814_.40.0663c24: 樂者。或有倒想或無倒想。樂所作欲。煩惱者。
T1814_.40.0663c25: 或貪或瞋或癡。或貪瞋或貪癡或瞋癡。或貪
T1814_.40.0663c26: 瞋癡一切皆具。方便究竟者。即於所欲作業
T1814_.40.0663c27: 隨起方便。或於爾時或於後時而得究竟。由
T1814_.40.0663c28: 此五相成於殺生。乃至邪見諸業道中。隨其
T1814_.40.0663c29: 所應當廣建立圓滿自性。十種差別論文如
T1814_.40.0664a01: 是。今依彼意釋此犯縁。殺中事者。謂有情數
T1814_.40.0664a02: 衆生爲事。此有三品。一上品。謂佛聖人。父母
T1814_.40.0664a03: 師僧害即犯逆并重。下三果人。一云非逆。涅
T1814_.40.0664a04: 槃經中入中殺故。畢定菩薩同上殺科。一云
T1814_.40.0664a05: 是逆。下七逆中唯言殺聖人。不云無學。故
T1814_.40.0664a06: 殺養胎母。一云犯逆。於菩薩過重故。一云唯
T1814_.40.0664a07: 重。非生本故。二中品。謂人天害唯犯重。三下
T1814_.40.0664a08: 品。謂下四趣。一云。若害但犯輕垢。非道器
T1814_.40.0664a09: 故。文云一切有命者。擧輕況重耳。聲聞戒中
T1814_.40.0664a10: 亦云乃至蟻子不應奪命。豈即成重。一云成
T1814_.40.0664a11: 重。文無簡故。聲聞戒中初雖總説。下則簡別。
T1814_.40.0664a12: 此中不爾。曾無簡別。故知是重。想者。論云。
T1814_.40.0664a13: 若能害者於衆生所作衆生想。起害生欲。此
T1814_.40.0664a14: 想即名於彼衆生不顛倒。然想有三。一不倒
T1814_.40.0664a15: 想。謂如人作人想。即第三句於彼彼想。及
T1814_.40.0664a16: 非人作非人想即第四句非於彼非彼想。二
T1814_.40.0664a17: 顛倒想。謂人作非人想。即是第一句於彼非
T1814_.40.0664a18: 彼想。及於非人作人想即第二句非於彼彼
T1814_.40.0664a19: 想。三疑想。謂人非人疑非人人疑。論雖不説
T1814_.40.0664a20: 准律應有不倒。二中人人想犯根本。非人非
T1814_.40.0664a21: 人想無犯。若望非畜亦犯根本。今就非情故
T1814_.40.0664a22: 説無犯倒想中二倶不犯本。然應分別。初人
T1814_.40.0664a23: 作非人想本迷不犯。轉想亦犯。後非人人想
T1814_.40.0664a24: 雖不犯本一向有罪。犯方便故。欲樂者論云。
T1814_.40.0664a25: 依此想故作如是心。我當害生。如是名爲殺
T1814_.40.0664a26: 生。欲樂此則殺思名爲欲。張等。漫者隨遇悉
T1814_.40.0664a27: 害。若漫心者隨所遇境皆成根本。若剋心者
T1814_.40.0664a28: 心境相稱即成根本。若不相稱不遂故輕。煩
T1814_.40.0664a29: 惱者論云。此能害者或貪所弊。或嗔所弊。或
T1814_.40.0664b01: 癡所弊。或二所弊。或三所弊。而起作心。是名
T1814_.40.0664b02: 煩惱。方便究竟者。彼由欲樂及染汚心。或
T1814_.40.0664b03: 自或他發起方便加害衆生。若害無間彼便
T1814_.40.0664b04: 命終即此方便。當於爾時説名成就究竟業
T1814_.40.0664b05: 道。若於後時彼方命終。由此方便彼命終時
T1814_.40.0664b06: 乃名成就究竟業道。結犯輕重有三。一方便
T1814_.40.0664b07: 根本相對分別。方便闕縁不遂故輕。根本縁
T1814_.40.0664b08: 具暢業故重。二就本中隨境輕重。隨三品境
T1814_.40.0664b09: 業輕重故。三就一境中。隨心輕重隨能起心
T1814_.40.0664b10: 有輕重故。成業亦爾。染不染犯故。誤心異。其
T1814_.40.0664b11: 義可知。學處同異者。此戒大小倶制道俗亦
T1814_.40.0664b12: 同。然大小乘不全同也。一輕重異。聲聞唯人
T1814_.40.0664b13: 是重。餘皆爲輕。大士三境倶重。二開遮異。聲
T1814_.40.0664b14: 聞唯遮無開。大士有益便開。菩薩地云。若諸
T1814_.40.0664b15: 菩薩安住菩薩淨戒律儀。善權方便爲利他
T1814_.40.0664b16: 故於諸性罪小分現行。由是因縁於菩薩戒
T1814_.40.0664b17: 無所違犯生多功徳。謂如菩薩見劫盜賊爲
T1814_.40.0664b18: 貪財故欲殺多生。或後欲害大徳聲聞獨覺
T1814_.40.0664b19: 菩薩。或復欲造多無間業。見是事已發心思
T1814_.40.0664b20: 惟。我若斷彼惡衆生命當墮地獄。如其不斷
T1814_.40.0664b21: 無間業成當受大苦。我寧殺彼墮那落迦。終
T1814_.40.0664b22: 不令其受無間苦。如是菩薩意樂思惟。於彼
T1814_.40.0664b23: 衆生或以善心或無記心知此事已。爲當來
T1814_.40.0664b24: 故深生慚愧。以憐愍心而斷彼命。由是因縁
T1814_.40.0664b25: 於菩薩戒無所違犯生多功徳。如仙譽王害
T1814_.40.0664b26: 五百婆羅門。即其事也。制心制色亦不同也。
T1814_.40.0664b27: 就文有三。一標人。即佛子也。未受菩薩戒
T1814_.40.0664b28: 非此所制故。如聲聞戒若比丘例。二敍犯事。
T1814_.40.0664b29: 若自殺業是。三結罪名。是菩薩波羅夷罪也。
T1814_.40.0664c01: 敍犯事中又三。一擧不應制不得作。二是菩
T1814_.40.0664c02: 薩下擧所應教令常作。三而自恣心下還擧
T1814_.40.0664c03: 不應成犯事也。初不應中又三。初六句明犯
T1814_.40.0664c04: 事。次四句辨犯成。後乃至一切有命者。古判
T1814_.40.0664c05: 擧輕況重。今謂結犯分齊也。就犯事中初二
T1814_.40.0664c06: 易了。方便殺者。如倚撥與藥等。讃嘆殺者。由
T1814_.40.0664c07: 我讃嘆前人死也。見作隨喜者。由我隨喜前
T1814_.40.0664c08: 人死也。乃至呪殺者。謂毘陀羅等呪。由誦
T1814_.40.0664c09: 此呪前人被死。殺事多種。略餘取此故云乃
T1814_.40.0664c10: 至。如墮胎安腹遣使重使等。其類非一。就成
T1814_.40.0664c11: 犯中。殺業者。於三業中隨由一業成殺事也。
T1814_.40.0664c12: 殺法者。謂殺方法或刀斫或箭射等。殺因者。
T1814_.40.0664c13: 謂因等起心。殺縁者。謂事想欲樂煩惱方便。
T1814_.40.0664c14: 如上所説。應事易了。還擧不應中。自恣心者。
T1814_.40.0664c15: 於佛所制無所顧憚。縱自愚情隨縁造作。快
T1814_.40.0664c16: 意殺生者。於内無迷謬。於外無逼切。以了了
T1814_.40.0664c17: 心行殺生也。結罪名中波羅夷者。此云墮不
T1814_.40.0664c18: 如意處。亦云他勝處。出家受戒本爲制魔。然
T1814_.40.0664c19: 由犯戒墮在不如之處。故云墮不如處。彼勝
T1814_.40.0664c20: 我負故云他勝處
T1814_.40.0664c21: 若佛子自盜教人盜方便盜讃嘆盜見作隨喜
T1814_.40.0664c22: 乃至呪盜盜因盜縁盜法盜業乃至鬼神有主
T1814_.40.0664c23: 劫賊物一切財物一針一草不得故盜而菩薩
T1814_.40.0664c24: 應生佛性孝順心慈悲心常助一切人生福生
T1814_.40.0664c25: 樂而反更盜人財物是菩薩波羅夷罪　第二
T1814_.40.0664c26: 盜戒。制意釋名者。財爲外命。有待所資自除
T1814_.40.0664c27: 己我莫不愛護。大士爲懷應當助生福樂。而
T1814_.40.0664c28: 變侵損他物潤己長貪。違行處深。故次制也。
T1814_.40.0664c29: 盜猶不與取之名也。竊取名偸。顯奪名劫。盜
T1814_.40.0665a01: 通二也。具縁犯中。不與取事者論云。謂他所
T1814_.40.0665a02: 攝物。有人准律唯取人物五錢已上方犯重
T1814_.40.0665a03: 也。一云不爾。文云乃至鬼神有上物物一針
T1814_.40.0665a04: 一草不得故盜。故知異聲聞也。想者他物他
T1814_.40.0665a05: 物想也。倒不倒四句准殺應知。欲樂者謂劫
T1814_.40.0665a06: 盜欲。煩惱者。謂三種中或單或具。方便究竟
T1814_.40.0665a07: 者。謂起方便移離本處。結犯輕重准殺應知。
T1814_.40.0665a08: 學處同異者亦准殺也。菩薩地云。又如菩薩
T1814_.40.0665a09: 見有増上増上宰官。上品暴惡於諸有情無
T1814_.40.0665a10: 有慈愍專行逼惱。菩薩見已思擇彼惡。起憐
T1814_.40.0665a11: 愍心發生利益安樂意樂。隨力所能若廢若
T1814_.40.0665a12: 黜増上等位。由是因縁於菩薩戒無所違犯
T1814_.40.0665a13: 生多功徳。又如菩薩見劫盜賊奪他財物若
T1814_.40.0665a14: 僧伽物。窣堵波物。取多物已執爲己有縱情
T1814_.40.0665a15: 受用。菩薩見已起憐愍心。於彼有情發生利
T1814_.40.0665a16: 益安樂意樂。隨力所能逼而奪取勿令受用。
T1814_.40.0665a17: 如是財故當受長夜無義無利。由此因縁所
T1814_.40.0665a18: 奪財寶若僧伽物還復僧伽。窣堵波物還窣
T1814_.40.0665a19: 堵波。若有情物還復有情。又見衆主或園林
T1814_.40.0665a20: 主取僧伽物窣堵波物。言是己有縱情受用。
T1814_.40.0665a21: 菩薩見已思擇彼惡起憐愍心。勿令因此邪
T1814_.40.0665a22: 受用業。當受長夜無義無利。隨力所能廢其
T1814_.40.0665a23: 所主。菩薩如是雖不與取而無違犯生多功
T1814_.40.0665a24: 徳。就文中如前又三。敍犯事中先辨不應犯
T1814_.40.0665a25: 事有四。第四呪盜成犯四句。後方列。方便盜
T1814_.40.0665a26: 者如律云。受供比丘語施主云。受汝供養。是
T1814_.40.0665a27: 阿羅漢等是也。若得供者罪兼二事。謂妄語
T1814_.40.0665a28: 盜。呪盜者。誦呪令物自來也。無讃喜者。不
T1814_.40.0665a29: 由讃喜成自業故。鬼神有主物者。謂神廟中
T1814_.40.0665b01: 物或鬼神即爲主。或餘爲守護主也。劫賊物
T1814_.40.0665b02: 者。謂官所收劫賊物也。又可劫賊物者。本雖
T1814_.40.0665b03: 是我物。若劫奪而取即成賊者物也。物無定
T1814_.40.0665b04: 屬隨取成其主故
T1814_.40.0665b05: 若佛子自婬教人婬乃至一切女人不得故婬
T1814_.40.0665b06: 婬因婬縁婬法婬業乃至畜生女諸天鬼神女
T1814_.40.0665b07: 及非道行婬而菩薩應生孝順心救度一切衆
T1814_.40.0665b08: 生淨法與人而反更起一切人婬不擇畜生乃
T1814_.40.0665b09: 至母女姉妹六親行婬無慈悲心者是菩薩波
T1814_.40.0665b10: 羅夷罪　第三婬戒。分文如前。制意釋名。經
T1814_.40.0665b11: 云。若不斷婬尚障梵天。況得菩提。連羈生
T1814_.40.0665b12: 死不得離者寔由茲矣。故制之令斷。荒色名
T1814_.40.0665b13: 婬亦名非梵行。諸戒雖皆非梵。此染垢過
T1814_.40.0665b14: 重故偏目也。具縁中。事者三境皆重。又律中
T1814_.40.0665b15: 唯女三道男二處是重境。餘處非重。若准經
T1814_.40.0665b16: 文。及非道行婬。故知菩薩於非道亦重。又瑜
T1814_.40.0665b17: 伽論云。欲邪業道事者。謂女所不應行。設所
T1814_.40.0665b18: 應行。非支非處。非時非量。若不應理。一切男
T1814_.40.0665b19: 及不男。若於母等。母等所護。名不應行。除産
T1814_.40.0665b20: 門外所有餘分皆名非支。若穢下時。胎圓滿
T1814_.40.0665b21: 時。飮兒乳時。受齋戒時。或有病時。謂所有病
T1814_.40.0665b22: 匪宜習欲。是名非時。若諸尊重所集會處。或
T1814_.40.0665b23: 靈廟中。或大衆前。或堅鞭地高下不平令不
T1814_.40.0665b24: 安穩。如是等處説名非處。過量而行名爲非
T1814_.40.0665b25: 量。不依世禮故名非理。若自行欲。若媒合他。
T1814_.40.0665b26: 此二皆名欲邪行攝。想者。於彼彼想。若准律
T1814_.40.0665b27: 文。於道道想。於道非道想及疑。皆成重也。欲
T1814_.40.0665b28: 樂者。謂樂行之欲。煩惱者。謂三毒或具不具。
T1814_.40.0665b29: 方便究竟者。謂兩兩交會。結犯輕重者。隨境
T1814_.40.0665c01: 隨心。准前可知。學處同異者。大小同制。出家
T1814_.40.0665c02: 五衆正邪倶禁。在家二衆制邪開正。菩薩地
T1814_.40.0665c03: 云。又如菩薩處在居家。見母邑現無繋屬習
T1814_.40.0665c04: 婬欲法繼心菩薩求非梵行。菩薩見已作意
T1814_.40.0665c05: 思惟。勿令心恚多生非福。若隨其欲便得自
T1814_.40.0665c06: 在。方便安處令種善根。亦當令其捨不善業。
T1814_.40.0665c07: 住慈愍心行非梵行。雖習如是穢染之法。而
T1814_.40.0665c08: 無所犯多生功徳。出家菩薩爲護聲聞聖所
T1814_.40.0665c09: 教誡令不壞滅。一切不應行非梵行。文中自
T1814_.40.0665c10: 婬教人婬者。聲聞法中自婬成重。教人非重。
T1814_.40.0665c11: 大乘法中自他倶重。及非道行婬者。聲聞法
T1814_.40.0665c12: 中女三處男二處行即犯重。非道行者不犯
T1814_.40.0665c13: 重也。大乘法中道及非道倶犯重也。瑜伽婬
T1814_.40.0665c14: 業道亦如是説也。餘文可知
T1814_.40.0665c15: 若佛子自妄語教人妄語方便妄語妄語因妄
T1814_.40.0665c16: 語縁妄語法妄語業乃至不見言見見言不見
T1814_.40.0665c17: 身心妄語而菩薩常生正語正見亦生一切衆
T1814_.40.0665c18: 生正語正見而反更起一切衆生邪語邪見邪
T1814_.40.0665c19: 業者是菩薩波羅夷罪　第四妄語戒。制意
T1814_.40.0665c20: 釋名者。令人虚解。違眞之甚。故制之。違想而
T1814_.40.0665c21: 説故名妄語。事設是實。若違内心。皆名妄語。
T1814_.40.0665c22: 具縁中事。謂見聞覺知不見不聞不覺不知。
T1814_.40.0665c23: 想者。謂於見等或翻彼想。翻想有二事。一想
T1814_.40.0665c24: 事倶翻。如不見事起不見想而説言見。二翻
T1814_.40.0665c25: 想不翻事。如不見事起見想而言不見。此二
T1814_.40.0665c26: 倶成妄語也。欲樂者。謂覆藏想樂説之欲。煩
T1814_.40.0665c27: 惱者如上。方便究竟者。謂時衆及對論者領
T1814_.40.0665c28: 解結犯。輕重者。若隨境論。一云。三品境倶
T1814_.40.0665c29: 重。一云。唯上中結重。對下境唯輕垢也。隨心
T1814_.40.0666a01: 可知。又若准律。唯説上人法。犯重令既無簡
T1814_.40.0666a02: 別。理應通制學處同異者。大小乘倶制。道俗
T1814_.40.0666a03: 亦同也。又大乘中有益處開。菩薩地云。又如
T1814_.40.0666a04: 菩薩爲多有情解脱命難囹圄縛難刖手足難
T1814_.40.0666a05: 劓鼻刵耳 &MT04376;

眼等難。雖諸菩薩爲自命難亦
T1814_.40.0666a06: 不正知説於妄語。然爲救脱彼有情。故知而
T1814_.40.0666a07: 思擇故説妄語。以要言之。菩薩唯觀有情義
T1814_.40.0666a08: 利。自非無義利。自無染心。唯爲饒益諸有情
T1814_.40.0666a09: 故。覆想正知而説異語。説是語時。於菩薩戒
T1814_.40.0666a10: 無所違犯生多功徳。釋文中餘事易解。身心
T1814_.40.0666a11: 妄語者。身妄語謂由身業表示令人妄解。如
T1814_.40.0666a12: 由起坐表知是聖等。心妄語者。如説戒時默
T1814_.40.0666a13: 表清淨。雖由二表令他妄解。而所成業語業
T1814_.40.0666a14: 所攝。故云妄語
T1814_.40.0666a15: 若佛子自酤酒教人酤酒酤酒因酤酒縁酤酒
T1814_.40.0666a16: 法酤酒業一切酒不得酤是酒起罪因縁而菩
T1814_.40.0666a17: 薩應生一切衆生明達之慧而反更生一切衆
T1814_.40.0666a18: 生顛倒之心者是菩薩波羅夷罪　第五酤酒
T1814_.40.0666a19: 戒。制意釋名者。酒是開放逸處失諸善法。如
T1814_.40.0666a20: 論云。除破僧事若醉酒時餘逆法可造。三十
T1814_.40.0666a21: 六失十種過患律論倶示。若唯自飮過失猶
T1814_.40.0666a22: 輕。若酤而求利損處甚廣。故雖非性惡同制
T1814_.40.0666a23: 爲重。酤者販博之名也。味濃易耽。雖甘而
T1814_.40.0666a24: 毒故云酒也。具縁中事者。謂酒體成也。論云。
T1814_.40.0666a25: 宰羅若迷疑邪未陀放逸處。穀所成宰羅若。
T1814_.40.0666a26: 餘果成名迷疑邪。簡異未成已壞名未陀也。
T1814_.40.0666a27: 想者律云。酒酒想。酒非酒疑。酒非酒想。皆結
T1814_.40.0666a28: 正罪。准彼制。此酤亦應爾。又可律就飮説三
T1814_.40.0666a29: 句皆犯。若就酤説心境相應。方可結重。欲樂
T1814_.40.0666b01: 者。欲以酒與人求利心也。煩惱者。三中隨一
T1814_.40.0666b02: 或具二三。方便究竟者。一云。授與人時便犯。
T1814_.40.0666b03: 不待前人飮與不飮。一云。待前人飮方犯。結
T1814_.40.0666b04: 犯輕重者。就境言之。律中與親里販賣罪輕。
T1814_.40.0666b05: 以希利心輕故。義准沽酒亦應然。若與上中
T1814_.40.0666b06: 境人者。是正所制重也。若下品境。事希故應
T1814_.40.0666b07: 輕也。七衆同犯。大小乘倶制。而重輕異。大士
T1814_.40.0666b08: 過重。聲聞唯犯販賣戒。即第三篇也。釋文可
T1814_.40.0666b09: 解
T1814_.40.0666b10: 若佛子自説出家在家菩薩比丘比丘尼罪過
T1814_.40.0666b11: 教人説罪過罪過因罪過縁罪過法罪過業而
T1814_.40.0666b12: 菩薩聞外道惡人及二乘惡人説佛法中非法
T1814_.40.0666b13: 非律常生悲心教化是惡人輩令生大乘善信
T1814_.40.0666b14: 而菩薩反更自説佛法中罪過者是菩薩波羅
T1814_.40.0666b15: 夷罪　第六説他罪過戒。制意釋名者。同法
T1814_.40.0666b16: 相護義同昆弟。而反向異道揚彼過短。近則
T1814_.40.0666b17: 陷沒善人。遠則損壞正法。其過非輕故制斷
T1814_.40.0666b18: 也。可毀可厭故云罪過。向他顯揚故名説也。
T1814_.40.0666b19: 具縁中事者。謂有戒人所有罪過向無戒人
T1814_.40.0666b20: 説。七逆十重是正所制。自餘輕過亦兼制也。
T1814_.40.0666b21: 想者。於罪過起罪過想也。欲樂者。欲説罪過
T1814_.40.0666b22: 之望樂也。此有二。一陷沒心。欲令前人失名
T1814_.40.0666b23: 利等。二治罰心。欲令前人被繋縛等。以此二
T1814_.40.0666b24: 心説他罪過皆犯重也。煩惱可知。方便究竟
T1814_.40.0666b25: 者。若自説若教他説。前人領解時即成究竟
T1814_.40.0666b26: 也。結犯輕重者。准之可知。學處同異者。聲聞
T1814_.40.0666b27: 向未受具説他重罪犯第三篇。若説僧殘已
T1814_.40.0666b28: 下皆犯第五篇。菩薩兼濟爲懷故制重也。文
T1814_.40.0666b29: 但云説過。不別輕重。下輕戒第十三戒説七
T1814_.40.0666c01: 逆十重。准彼此亦應爾。但彼向同法説故輕。
T1814_.40.0666c02: 此向異法故重。又一云。彼説無事故輕。若知
T1814_.40.0666c03: 無事不能陷沒。或治罰故此説有實犯重。釋
T1814_.40.0666c04: 文可知
T1814_.40.0666c05: 若佛子自讃毀他亦教人自讃毀他毀他因毀
T1814_.40.0666c06: 他縁毀他法毀他業而菩薩應代一切衆生受
T1814_.40.0666c07: 加毀辱惡事自向己好事與他人若自揚己徳
T1814_.40.0666c08: 隱他人好事令他人受毀者是菩薩波羅夷罪
T1814_.40.0666c09: 　第七自讃毀他戒。制意釋名者。菩薩應推
T1814_.40.0666c10: 直於人引曲向己。而今反揚自辱人。違本心
T1814_.40.0666c11: 之甚。故制斷之。讃揚己徳毀辱他失。是所
T1814_.40.0666c12: 防過。從所防爲名故云讃毀戒。具縁成犯中。
T1814_.40.0666c13: 事者有二。一所毀人。二所毀事。所毀人中一
T1814_.40.0666c14: 云。若毀上中二境犯重。毀下境輕。此戒兼制。
T1814_.40.0666c15: 一云。上中二境有菩薩戒者方重。惱妨深故。
T1814_.40.0666c16: 若無戒及下境有戒無戒悉輕。惱妨淺故。後
T1814_.40.0666c17: 釋應准律部。律説毀大比丘方結提罪。故知
T1814_.40.0666c18: 大乘中毀同法菩薩方結重。今謂前説過戒
T1814_.40.0666c19: 別標四衆。此毀他戒總云毀他。不別標擧。准
T1814_.40.0666c20: 律簡別。理恐不然。所毀事者。准律有七。謂一
T1814_.40.0666c21: 姓家生。二行業卑。三伎術工巧亦卑。四汝是
T1814_.40.0666c22: 犯過。五多結使。六盲人。七禿瞎。於此七中隨
T1814_.40.0666c23: 用一事毀皆犯重。想者。倒不倒疑准前釋之。
T1814_.40.0666c24: 欲樂者。揚我抑彼欲求利敬之意樂也。煩惱
T1814_.40.0666c25: 者。於三毒中或單或二或具三也。然成究竟
T1814_.40.0666c26: 要由貪心故。菩薩地云。爲欲貪求利養恭敬
T1814_.40.0666c27: 自讃毀他。是名第一他勝處法。方便究竟者。
T1814_.40.0666c28: 若自作若教人。前人領解讃毀言時便結犯
T1814_.40.0666c29: 也。律云。毀呰有三。一面罵。二喩罵。三自比
T1814_.40.0667a01: 罵。面罵者。言汝是旃陀羅家生等。喩罵者。汝
T1814_.40.0667a02: 似旃陀羅種等。自比罵者。我非旃陀羅種等。
T1814_.40.0667a03: 此三種罵若了了皆提。若不了皆吉。准此菩
T1814_.40.0667a04: 薩了了皆重。不了皆輕。又要具讃毀方結重。
T1814_.40.0667a05: 若毀而不讃。讃而不毀。唯犯輕垢。或先讃
T1814_.40.0667a06: 後毀。或先毀後讃。倶令運讃毀心備二結重。
T1814_.40.0667a07: 若先讃後毀。讃時方便輕。毀時成本重。先毀
T1814_.40.0667a08: 後讃亦爾。如尼八事。一一作時方便故蘭。具
T1814_.40.0667a09: 八事時方結夷罪。若單欲讃或單欲毀。雖前
T1814_.40.0667a10: 後具二。別結兩輕不成重也。如斷心數取四
T1814_.40.0667a11: 錢不成重也。結犯輕重者。若就境論。毀聖毀
T1814_.40.0667a12: 凡毀道毀俗毀人毀畜業。隨前境不無輕重。
T1814_.40.0667a13: 若就心言。數數現行都無慚愧。深生愛樂見
T1814_.40.0667a14: 是功徳。是上品即失戒也。不具足四。是中下
T1814_.40.0667a15: 品。犯而不失。學處同異者。聲聞犯提。菩薩犯
T1814_.40.0667a16: 夷。依善生經。於在家菩薩不制爲重。若依此
T1814_.40.0667a17: 經。無別簡故七衆皆重。文中口自讃毀他者。
T1814_.40.0667a18: 謂口自發言讃自徳毀他失。亦教人自讃毀
T1814_.40.0667a19: 他者。此有二。一教前人讃彼自得毀他人失。
T1814_.40.0667a20: 二教前人讃我自得毀他人失。二倶應犯。毀
T1814_.40.0667a21: 他業者正唯口業。文云自讃毀。故身表意縁。
T1814_.40.0667a22: 毀讃相隱故非重也。常代衆生受加毀者菩
T1814_.40.0667a23: 薩作心。含垢如海受辱如地。然菩薩地云。不
T1814_.40.0667a24: 清雪惡聲犯罪者。避彼前人譏謗得罪。非謂
T1814_.40.0667a25: 菩薩過推人也。問菩薩自無惡事。前人實無
T1814_.40.0667a26: 好事。何得引惡推好。答此有兩義。一前人
T1814_.40.0667a27: 無道毀菩薩時。菩薩作念。如有的箭中。無則
T1814_.40.0667a28: 無所中。由有我身故衆生興惡。無我身則無
T1814_.40.0667a29: 由起。起惡由我。惡在我也。是則惡事自向己
T1814_.40.0667b01: 也。又作是念。由前人毀我故。我得修戒而防。
T1814_.40.0667b02: 若無前人。我善何縁而生。生善由彼。善在彼
T1814_.40.0667b03: 也。是則好事與他人也。二彼惡我善是我見
T1814_.40.0667b04: 耳。若論實理。彼我同體。菩薩應從實理不
T1814_.40.0667b05: 隨妄見。故得引惡向己推善與人。令他受
T1814_.40.0667b06: 毀辱者是菩薩波羅夷罪者。是結罪名。菩薩
T1814_.40.0667b07: 地云。若諸菩薩安住菩薩淨戒律儀。於他人
T1814_.40.0667b08: 所有染愛心有瞋恚心。自讃毀他。是名有犯。
T1814_.40.0667b09: 有所違越。是染違犯。無違犯者若爲摧伏諸
T1814_.40.0667b10: 惡外道。若爲住持如來聖教。若欲方便調彼
T1814_.40.0667b11: 伏彼。或欲令其未淨信者發生淨信。己淨信
T1814_.40.0667b12: 者倍復増長
T1814_.40.0667b13: 若佛子自慳教人慳慳因慳縁慳法慳業而菩
T1814_.40.0667b14: 薩見一切貧窮人來乞者隨前人所須一切給
T1814_.40.0667b15: 與而菩薩以惡心瞋心乃至不施一錢一針一
T1814_.40.0667b16: 草有求法者不爲説一句一偈一微塵計法而
T1814_.40.0667b17: 反更罵辱者是菩薩波羅夷罪　第八慳惜加
T1814_.40.0667b18: 毀戒。大士之壞應不求而施。令乞人現前吝
T1814_.40.0667b19: 而不與反加毀辱。頓乖化道故制斷也。菩薩
T1814_.40.0667b20: 地中直云不施財法。不言加毀。應名慳不慧
T1814_.40.0667b21: 施戒。祕吝財法名慳。罵辱前人爲毀。從所
T1814_.40.0667b22: 防過爲戒名也。具縁中事者。謂所辱衆生及
T1814_.40.0667b23: 所惜財法。上品境中除佛菩薩。文云貧窮人。
T1814_.40.0667b24: 故中品境中若非貧窮人爲試故來乞。不施
T1814_.40.0667b25: 亦不犯也。下品境古説非重。今謂有知解非
T1814_.40.0667b26: 畜。理亦非輕。所惜財法者。文云。乃至一錢一
T1814_.40.0667b27: 針一草。不爲説一句一偈一微塵許法。想者。
T1814_.40.0667b28: 謂於前二境稱境而想。欲樂者。謂祕惜不與
T1814_.40.0667b29: 之意樂也。煩惱者。既云慳惜。即貧爲主。餘皆
T1814_.40.0667c01: 成助。或具不具。方便究竟者。古説前人領解
T1814_.40.0667c02: 知是慳惜之相。領納打罵之言。隨事隨語結
T1814_.40.0667c03: 重。若准菩薩地。未必前人領解知慳惜相。受
T1814_.40.0667c04: 罵打苦。方結重也。若決意不施説祕惜言。彼
T1814_.40.0667c05: 解不解應結重罪。故彼文云。若諸菩薩現有
T1814_.40.0667c06: 資財。性慳財故。有貧有苦無依無怙正求財
T1814_.40.0667c07: 者來現在前。不起哀憐而修慧捨。正求法者
T1814_.40.0667c08: 來現在前。性慳法故。雖現有法而不給施。是
T1814_.40.0667c09: 名第二他勝處法。而此經云。而反更罵辱者
T1814_.40.0667c10: 剩顯違過之甚也。結犯輕重者。若對境言。有
T1814_.40.0667c11: 貧苦者重。非貧苦者應輕。若隨心言。准上
T1814_.40.0667c12: 讃毀。古説要具二事方結重。謂慳加毀。若慳
T1814_.40.0667c13: 而不毀。毀而不慳。皆非重也。學處同異者。聲
T1814_.40.0667c14: 聞唯弟子不教法犯吉。不與財不制犯。尼二
T1814_.40.0667c15: 歳内不與財法犯提。二歳外不與法犯吉。加
T1814_.40.0667c16: 毀別結。不合爲重。菩薩不簡親疏求者不與
T1814_.40.0667c17: 皆犯重罪。本誓兼物故七衆同犯。依善生經。
T1814_.40.0667c18: 於俗亦不制爲重也。又決定毘尼經云。在家
T1814_.40.0667c19: 菩薩應行二施。一財二法。出家菩薩應行四
T1814_.40.0667c20: 施。一紙二墨三筆四法。得忍菩薩行三施。一
T1814_.40.0667c21: 王位二妻子三頭目皮骨。得忍應是十解已
T1814_.40.0667c22: 上。文中教人慳者亦應有二。一教前人慳財
T1814_.40.0667c23: 法。二遣前人惜自財法。慳業者意業爲主。若
T1814_.40.0667c24: 現相口説亦身口助成也。慳法者。隨説祕惜
T1814_.40.0667c25: 之方法也。或假託餘事而遣。或現威罵辱而
T1814_.40.0667c26: 去。慳縁如上具五縁也。財中一草法中一塵。
T1814_.40.0667c27: 蓋是極勢之言也。四言爲句。四句爲偈。偈句
T1814_.40.0667c28: 不滿爲微法。如欲聞無常言而不爲説。此無
T1814_.40.0667c29: 常言不成句也。菩薩地云。若諸菩薩安住菩
T1814_.40.0668a01: 薩淨戒律儀。有飮食等資生衆具。見有求者
T1814_.40.0668a02: 來正悕求飮食等事。懷嫌恨心懷恚惱心而
T1814_.40.0668a03: 不給施。是名有犯有所違越。是染違犯。若由
T1814_.40.0668a04: 獺惰懈怠放逸不能施與。非染違犯。無違犯
T1814_.40.0668a05: 者。若現無有可施財物。若彼悕求不如法物
T1814_.40.0668a06: 所不宜物。若欲方便調彼伏彼。若來求者王
T1814_.40.0668a07: 所匪宜。將護王意。若護僧制。而不惠施。皆無
T1814_.40.0668a08: 違犯
T1814_.40.0668a09: 若佛子自瞋教人瞋瞋因瞋縁瞋法瞋業而菩
T1814_.40.0668a10: 薩應生一切衆生善根無諍之事常生慈悲心
T1814_.40.0668a11: 孝順心而反更於一切衆生中乃至於非衆生
T1814_.40.0668a12: 中以惡口罵辱加以手打及以刀杖意猶不息
T1814_.40.0668a13: 前人求悔善言懺謝猶瞋不解者是菩薩波羅
T1814_.40.0668a14: 夷罪　第九瞋不受悔戒。菩薩常應仁被一
T1814_.40.0668a15: 切。而反侵損不受悔謝事。乖誨化之甚故制
T1814_.40.0668a16: 斷也。含毒損人謂之瞋。結恨不捨名不受謝。
T1814_.40.0668a17: 亦從所防爲戒名也。具縁中事謂衆生。古説
T1814_.40.0668a18: 上中境重。下境犯輕。今謂文云於一切衆生
T1814_.40.0668a19: 中乃至於非衆生中。故知通結。若如是者。於
T1814_.40.0668a20: 木石等中瞋亦應結重。答不也。下云前人求
T1814_.40.0668a21: 悔善言懺謝。故知不通木石。若爾何故云於
T1814_.40.0668a22: 非衆生。今謂聖人名非衆生。非處處受生故
T1814_.40.0668a23: 云非衆生。於不應瞋而瞋非如凡人。故別云
T1814_.40.0668a24: 乃至。想者。謂於所瞋衆生稱境而想。欲樂者。
T1814_.40.0668a25: 謂欲結怨不捨之意樂也。煩惱者。以瞋爲主。
T1814_.40.0668a26: 餘皆助成。方便究竟者。古云。前人領解知
T1814_.40.0668a27: 彼不受。被身口罵打結重。隨身業口業多小
T1814_.40.0668a28: 結。今謂不論前人領不領。若決意結怨不受
T1814_.40.0668a29: 悔謝便結重也。所以知然。瞋即瞋恚業道。罵
T1814_.40.0668b01: 即麁惡業道。此二業道不以領解爲究竟故。
T1814_.40.0668b02: 決擇云。麁惡語究竟者。謂呵罵彼。瞋恚業究
T1814_.40.0668b03: 竟者。謂損害等期心決定。故知不待前人領
T1814_.40.0668b04: 解。又菩薩地云。若諸菩薩長養如是種類忿
T1814_.40.0668b05: 纒。由是因縁不唯發起麁言便息。由忿弊故
T1814_.40.0668b06: 加以手足塊石刀杖。捶打傷害損惱有情。内
T1814_.40.0668b07: 懷猛利忿恨意樂。有所違犯。他來諫謝不受
T1814_.40.0668b08: 不忍不捨怨結。是名第三他勝處法。結犯輕
T1814_.40.0668b09: 重者。瞋不受悔有二。一者前人來觸彼還悔
T1814_.40.0668b10: 謝。而瞋不受彼謝。此唯犯輕垢。一云。亦重彼
T1814_.40.0668b11: 屈意來。而今瞋隔乖慈心故。二者菩薩觸彼
T1814_.40.0668b12: 彼反悔謝。而怨結不受。正犯重也。學處同
T1814_.40.0668b13: 異者。菩薩本誓引攝故瞋隔犯重。聲聞無期
T1814_.40.0668b14: 自保。不受悔謝唯犯吉也。依善生經。於俗菩
T1814_.40.0668b15: 薩不制爲重。此經通制道俗。文中乃至於非
T1814_.40.0668b16: 衆生者。若非情名非衆生。是深防語。若聖人
T1814_.40.0668b17: 非衆多生死。故名非衆生。即齊防制也。以惡
T1814_.40.0668b18: 口罵辱者。口業損惱。加以手打及以刀杖者。
T1814_.40.0668b19: 以身業損惱。意猶不息者。意忿不息。前人求
T1814_.40.0668b20: 悔善言懺謝者。謂被侵損人反求悔謝。猶瞋
T1814_.40.0668b21: 不解者。不受不忍不捨怨結。菩薩地云。若
T1814_.40.0668b22: 諸菩薩安住菩薩淨戒律儀。於他有情有所
T1814_.40.0668b23: 侵犯。或自不爲彼疑侵犯。由嫌嫉心由慢所
T1814_.40.0668b24: 執不如理謝而生輕捨。是名有犯。有所違越
T1814_.40.0668b25: 是染違犯。若由嬾惰懈怠放逸不謝輕捨。是
T1814_.40.0668b26: 名有犯。有所違越非染違犯。無違犯者。若欲
T1814_.40.0668b27: 方便調伏彼出不善處安立善處。若是外道
T1814_.40.0668b28: 若彼希望。要因現行非法有罪方受悔謝。若
T1814_.40.0668b29: 彼有情性好鬥諍因悔謝時倍増憤怒。若復
T1814_.40.0668c01: 知彼爲性堪忍體無嫌恨。若必了他因謝侵
T1814_.40.0668c02: 犯深生羞恥而不悔謝。皆無違犯。若諸菩薩
T1814_.40.0668c03: 安住菩薩淨戒律儀他所侵犯彼還如法平等
T1814_.40.0668c04: 悔謝。懷嫌恨心欲損惱彼不受其謝。是名有
T1814_.40.0668c05: 犯。有所違越。雖復於彼無嫌恨心。不欲損惱。
T1814_.40.0668c06: 然由禀性不能忍故不受謝。亦名有犯。有所
T1814_.40.0668c07: 違越是染違犯。無違犯者。若欲方便調彼
T1814_.40.0668c08: 伏彼若不如法不平等謝不受彼謝。亦無違
T1814_.40.0668c09: 犯。若諸菩薩安住菩薩淨戒律儀。於他懷忿
T1814_.40.0668c10: 相續堅持生已不捨。是名有犯。有所違越是
T1814_.40.0668c11: 染違犯。無違犯者。爲斷彼故生起樂欲。廣説
T1814_.40.0668c12: 如前
T1814_.40.0668c13: 若佛子自謗三寶教人謗三寶謗因謗縁謗法
T1814_.40.0668c14: 謗業而菩薩見外道及以惡人一言謗佛音聲
T1814_.40.0668c15: 如三百鉾刺心況口自謗不生信心孝順心而
T1814_.40.0668c16: 反更助惡人邪見人謗者是菩薩波羅夷罪
T1814_.40.0668c17: 第十毀謗三寶戒。地論唯云謗菩薩藏。三中
T1814_.40.0668c18: 謗法過偏重故。佛法僧寶初信之勝境歸終
T1814_.40.0668c19: 之極地。理應承而奉順反生誹毀。其過非輕
T1814_.40.0668c20: 故制斷也。心言乖寶故名爲謗。亦從所防爲
T1814_.40.0668c21: 戒名也。具縁成犯中事者有二。一所對境事。
T1814_.40.0668c22: 謂上中二境。若向下境結罪則輕。今謂若對
T1814_.40.0668c23: 有知解者罪亦應重。二所謗境事。謂即三寶。
T1814_.40.0668c24: 業道門中通云寶有義。今簡取勝故唯云三
T1814_.40.0668c25: 寶。想者論云。於有非有想。此就所謗境辨
T1814_.40.0668c26: 其想也。欲樂者。謂即如是愛欲欲謗三寶之
T1814_.40.0668c27: 意樂也。煩惱者。以癡爲主。或具或單。方便
T1814_.40.0668c28: 究竟者。古説。前人領納邪言隨語結重。決擇
T1814_.40.0668c29: 業道中云。究竟者謂誹謗決定。又菩薩地云。
T1814_.40.0669a01: 若諸菩薩謗菩薩藏。愛樂宣説開示建立像
T1814_.40.0669a02: 似正法。於像似法或自信解或隨他轉。是名
T1814_.40.0669a03: 第四他勝處法。結犯輕重者。凡説邪見有其
T1814_.40.0669a04: 二種。一損減邪見。撥實有事二増益邪見立
T1814_.40.0669a05: 實無事。損減有二。一全分。總撥一切因果法。
T1814_.40.0669a06: 二一分。或執外謗内。或執小謗大。非撥一
T1814_.40.0669a07: 切都無有也。全分邪見若起即失戒。總撥因
T1814_.40.0669a08: 果即退菩提。故若發言謗唯得性罪。無戒可
T1814_.40.0669a09: 犯不名犯戒。此時雖失戒而未斷善根未至
T1814_.40.0669a10: 増上品故。唯可名爲退菩提捨。一分邪見中。
T1814_.40.0669a11: 若由執外謗内法時退菩提心即失戒善。若
T1814_.40.0669a12: 未退心即犯謗重。若此謗心至増上品。設不
T1814_.40.0669a13: 退心亦失戒善。即是増上纒犯重捨也。若由
T1814_.40.0669a14: 執小謗大乘時退菩提心亦即捨戒。若不退
T1814_.40.0669a15: 大即犯輕中第八戒也。彼云。心背大乘常住
T1814_.40.0669a16: 經律言非佛説。而受持二乘聲聞戒經故又
T1814_.40.0669a17: 増益邪見。立實無事者。即地論云。愛樂宣説
T1814_.40.0669a18: 開示建立像似正法。像似正法者。謂五法等
T1814_.40.0669a19: 相状似正法而非正法故。若謗正法而愛似
T1814_.40.0669a20: 法即犯重罪。若不謗正而愛似法即犯輕中
T1814_.40.0669a21: 第二十四。彼云。有佛經律大乘法而不能勤
T1814_.40.0669a22: 學。修習文學邪見二乘外道俗典等故。古疏
T1814_.40.0669a23: 邪見義説有四。一上邪見。二中。三下。四雜
T1814_.40.0669a24: 邪見。上邪見者。謂撥一切因果皆無。即與上
T1814_.40.0669a25: 説全邪見同。自有兩種。一法想。謂心中決
T1814_.40.0669a26: 定起無因果想。戒善即失。如下邪見成上品
T1814_.40.0669a27: 善便斷。後發言謗。無戒可犯唯得性罪。二非
T1814_.40.0669a28: 法想。謂内心中起有因果想。唯口中説無戒
T1814_.40.0669a29: 不失。故隨説犯重。犯後失戒。事如前説。今謂
T1814_.40.0669b01: 若心中起有因果想。此則見不壞。豈名邪見
T1814_.40.0669b02: 邪又若起非法想謗者。應如破僧是虚誑語。
T1814_.40.0669b03: 既名邪見謗。故知非妄語。中邪見者。不言
T1814_.40.0669b04: 都無因果。但説三寶不及外道。此即同上一
T1814_.40.0669b05: 分邪見中執外謗内者。是亦有二。若起法想
T1814_.40.0669b06: 即失戒善。非法想説隨説犯重。妨難如前。下
T1814_.40.0669b07: 邪見者。不説三寶不及外道。但執小乘謗毀
T1814_.40.0669b08: 大乘。如諸部小乘謗大非佛説。此亦有二。若
T1814_.40.0669b09: 起法想計畫未成即犯輕中第八戒也。計畫
T1814_.40.0669b10: 若成即失戒善。計小勝大時即退菩提故。今
T1814_.40.0669b11: 謂計小勝大未必便退大。謂若有人信小乘
T1814_.40.0669b12: 中樹下成佛。不信大乘文成正覺。而不欲取
T1814_.40.0669b13: 二乘四果。豈可名爲退菩提邪。二非法想説
T1814_.40.0669b14: 隨説犯重。今謂既知大乘勝於小乘。而唯口
T1814_.40.0669b15: 言劣豈名邪見。謗雜邪見者此復有四。一者
T1814_.40.0669b16: 偏執。謂執大謗小。或偏執一部。二者雜信。
T1814_.40.0669b17: 謂雖不背佛家正法。而言外道所説亦有道
T1814_.40.0669b18: 理。又言鬼神亦有威力。如説儒道佛家三宗
T1814_.40.0669b19: 齊致。三暫念小乘。謂欲且依小道斷惑。然後
T1814_.40.0669b20: 更修大乘行也。四思義僻謬。謂隨聲取義起
T1814_.40.0669b21: 五過等。此四雜見未必犯重。隨其所應犯下
T1814_.40.0669b22: 輕垢。辨輕重説學處同異者。小乘謗法不制
T1814_.40.0669b23: 爲重。如説欲不障惡邪見者。若起見時唯吉。
T1814_.40.0669b24: 違三諫時方提。如破僧五邪等。若起法想唯
T1814_.40.0669b25: 蘭。非逆若非法想犯逆并蘭。今大乘中若謗
T1814_.40.0669b26: 三寶及菩薩藏。乖違過深故並制重。依善生
T1814_.40.0669b27: 經。於俗菩薩亦不制重。今此經中通制七衆。
T1814_.40.0669b28: 文中外道者。謂佛法外行異道者。惡人者。謂
T1814_.40.0669b29: 佛法中起惡見者。愍彼無事起惡墜於無底
T1814_.40.0669c01: 狂坑。傷此正法被損虧於行人心中。故見一
T1814_.40.0669c02: 言謗聲。痛如三百鉾刺。見者聞見。餘文易了。
T1814_.40.0669c03: 此謗法戒更無開縁。上來別釋十重訖也
T1814_.40.0669c04: 善學諸人者是菩薩十波羅提木叉應當學於
T1814_.40.0669c05: 中不應一一犯如微塵許何況具足犯十戒若
T1814_.40.0669c06: 有犯者不得現身發菩提心亦失國王位轉輪
T1814_.40.0669c07: 王位亦失比丘比丘尼位亦失十發趣十長養
T1814_.40.0669c08: 十金剛十地佛性常住妙果一切皆失墮三惡
T1814_.40.0669c09: 道中二劫三劫不聞父母三寶名字以是不應
T1814_.40.0669c10: 一一犯　次總結中復三。一對人總結。二誡
T1814_.40.0669c11: 令不犯。應當於中下是。三勸學指廣。誡中復
T1814_.40.0669c12: 三。一擧微況多誡。二顯失令厭誡。三示報令
T1814_.40.0669c13: 怖誡。擧微況中。不一一犯如是微塵許者。於
T1814_.40.0669c14: 一一戒中不應犯如微塵許。纔起犯心不至
T1814_.40.0669c15: 身口。此過輕小故喩微塵。此過雖微積成大
T1814_.40.0669c16: 惡故不可輕。如經偈云。莫輕小惡。以爲無殃。
T1814_.40.0669c17: 水渧雖微。漸盈大器。何況具足犯十戒者。微
T1814_.40.0669c18: 過尚不應犯。重罪理在絶言。具足五縁成十
T1814_.40.0669c19: 根本故云具足犯十戒也。顯失厭中。不得現
T1814_.40.0669c20: 身發菩提心者。謂失根本發心行也。由犯根
T1814_.40.0669c21: 本重障所纒。於現身中不復堪發眞菩提心。
T1814_.40.0669c22: 亦失國王位等者。謂失傍招増上生也。既退
T1814_.40.0669c23: 勝因妙報亦失。亦失比丘等者。失勝類也。不
T1814_.40.0669c24: 復堪入二衆數故。下三衆亦隨類攝。失十發
T1814_.40.0669c25: 趣等者。失勝法也。因果勝法皆退失也。示報
T1814_.40.0669c26: 怖中。一切皆失墮三惡道者。犯十重戒一切
T1814_.40.0669c27: 皆招三惡果報。二劫三劫不聞名字者。一失
T1814_.40.0669c28: 人身長劫難復。慈名勝字何由得聞。小説五
T1814_.40.0669c29: 逆不過一劫之果。大言十重亦招多劫之報。
T1814_.40.0670a01: 權實理殊可不愼乎
T1814_.40.0670a02: 汝等一切諸菩薩今學當學已學如是十戒應
T1814_.40.0670a03: 當學敬心奉持八萬威儀品當廣明。佛告諸
T1814_.40.0670a04: 菩薩言已説十波羅提木叉竟四十八輕今當
T1814_.40.0670a05: 説　汝等下勸持指廣如文也

T1814_.40.0670a06:

菩薩戒本疏卷上

終

T1814_.40.0670a07:
T1814_.40.0670a08:
T1814_.40.0670a09:

T1814_.40.0670a10:

菩薩戒本疏卷下

之本

T1814_.40.0670a11: 　新羅沙門義寂述　
T1814_.40.0670a12: 釋輕戒中大分亦三。一結起總摽。二次第別
T1814_.40.0670a13: 釋。三説竟總結。就別釋中。四十八輕隨文所
T1814_.40.0670a14: 結。凡爲五段。段末皆指餘文。應有廣説。此五
T1814_.40.0670a15: 段中隨文剋取皆通三聚。段段皆説離惡攝
T1814_.40.0670a16: 善益生義。故從宗多論。前十重戒判爲律儀。
T1814_.40.0670a17: 後四十八分爲餘二。經説攝律儀戒所謂十
T1814_.40.0670a18: 波羅夷。攝善法戒所謂八萬四千法門。攝衆
T1814_.40.0670a19: 生戒所謂慈悲喜捨。化及一切衆生。衆生皆
T1814_.40.0670a20: 得安樂。又四十八中。前三十戒多爲攝善。後
T1814_.40.0670a21: 十八戒多爲利生也。地持四十四輕戒中。前
T1814_.40.0670a22: 三十三亦爲攝善。後十一戒爲利生。故彼此
T1814_.40.0670a23: 戒相雖有出沒。擧宗判相亦相似故。又經制
T1814_.40.0670a24: 教本。論判義條。故經與論不得相異。論辨戒
T1814_.40.0670a25: 度九種相中。第二一切戒。謂在家分戒及出
T1814_.40.0670a26: 家分戒。是名一切戒。又即依此二分淨戒略
T1814_.40.0670a27: 説三種。一律儀戒。二攝善法戒。三饒益有情
T1814_.40.0670a28: 戒。律儀戒者。謂諸菩薩所受七衆別解脱律
T1814_.40.0670a29: 儀即是苾芻戒。至近事女戒如是七種依止
T1814_.40.0670b01: 在家出家二分。如應當知是名菩薩律儀戒。
T1814_.40.0670b02: 攝善法戒者。謂諸菩薩受律儀戒。後所有一
T1814_.40.0670b03: 切爲大菩提。由身語意積集諸善。總説名爲
T1814_.40.0670b04: 攝善法戒。此復云何。謂諸菩薩依戒住戒。於
T1814_.40.0670b05: 聞於思於修止觀。於樂獨處精勤修學。如是
T1814_.40.0670b06: 時時於諸尊長精勤修習合掌起迎。問訊禮
T1814_.40.0670b07: 拜恭敬之業。即於尊長勤修敬事。於疾病者
T1814_.40.0670b08: 悲愍慇重瞻侍供給。於諸妙説施以善哉。於
T1814_.40.0670b09: 有功徳補特伽羅眞誠讃美。於十方界一切
T1814_.40.0670b10: 有情一切福業。以勝意樂起淨信心發言隨
T1814_.40.0670b11: 喜。於他所作一切違犯思釋安忍。以身語
T1814_.40.0670b12: 意已作未作一切善根。迴向無上正等菩提。
T1814_.40.0670b13: 時時發起種種正願。以一切種上妙供具供
T1814_.40.0670b14: 佛法僧。於諸善品恒常勇猛精進修習。於身
T1814_.40.0670b15: 語意住不放逸。於諸學處正念正知正行防
T1814_.40.0670b16: 守密護根門。於食知量。初夜後夜常修。覺寤
T1814_.40.0670b17: 親近善士依止善友。於自愆犯審諦了知深
T1814_.40.0670b18: 見過失。既審了知深見過已。其未犯者專意
T1814_.40.0670b19: 護持。其已犯者於佛菩薩同法者所至心發
T1814_.40.0670b20: 露如法悔除。如是等類所有引攝護持増長
T1814_.40.0670b21: 諸善法戒。是名菩薩攝善法戒。云何菩薩饒
T1814_.40.0670b22: 益有情戒。當知此或略有十一相。何等十一。
T1814_.40.0670b23: 謂諸菩薩於諸有情能引義利。彼彼事業與
T1814_.40.0670b24: 作助伴。於諸有情隨所生起疾病等苦瞻侍
T1814_.40.0670b25: 病等亦作助伴。又諸菩薩依世出世種種義
T1814_.40.0670b26: 利能爲有情説諸要法。先方便説先如理説。
T1814_.40.0670b27: 後令護得彼彼義利。又諸菩薩於先有恩諸
T1814_.40.0670b28: 有情所善守知恩。隨其所應現前酬報。又諸
T1814_.40.0670b29: 菩薩於墮種種師子虎狼鬼魅王賊水火等畏
T1814_.40.0670c01: 諸有情類。皆能救護令離如是諸怖畏處。又
T1814_.40.0670c02: 諸菩薩於諸喪失財寶親屬諸有情類善爲開
T1814_.40.0670c03: 解令離愁憂。又諸菩薩於有匱乏資生衆具
T1814_.40.0670c04: 諸有情類。施與一切資生衆具。又諸菩薩隨
T1814_.40.0670c05: 順道理。正與依止如法御衆。又諸菩薩隨順
T1814_.40.0670c06: 世間。事務言説呼召去來談論慶慰。隨時往
T1814_.40.0670c07: 起。從他受取飮食等事。以要言之。遠離一
T1814_.40.0670c08: 切。能引無義違意現行。於所餘事心皆隨轉。
T1814_.40.0670c09: 又諸菩薩若隱若露顯示所有眞實功徳。令
T1814_.40.0670c10: 諸有情歡喜進學。又諸菩薩於有過者。内懷
T1814_.40.0670c11: 親昵利益安樂増上意樂。調伏訶責治罰驅
T1814_.40.0670c12: 擯。爲欲令其出不善處安立善處。又諸菩薩
T1814_.40.0670c13: 以神通力方便。示現那落迦等諸趣等相。令
T1814_.40.0670c14: 諸有情厭離不善。方便引令入佛聖教歡喜
T1814_.40.0670c15: 信樂生希有心勤修正行。今案四十八輕戒
T1814_.40.0670c16: 中。與論所説文互出沒開合不同。次第前後
T1814_.40.0670c17: 亦有不同。經制教本隨事別立。論辨義條從
T1814_.40.0670c18: 類總説。開合立意義須斟酌　初戒中
T1814_.40.0670c19: 第一敬事尊長戒
T1814_.40.0670c20: 佛言佛子欲受國王位時受轉輪王位時百官
T1814_.40.0670c21: 受位時應先受菩薩戒一切鬼神救護王身百
T1814_.40.0670c22: 官之身諸佛歡喜既得戒已應生孝順心恭敬
T1814_.40.0670c23: 心見上座和上阿闍梨大同學同見同行者應
T1814_.40.0670c24: 起承迎禮拜問訊而菩薩反生憍心慢心癡心
T1814_.40.0670c25: 瞋心不起承迎禮拜問訊一一不如法供養以
T1814_.40.0670c26: 自賣身國城男女七寶百物而供給之若不爾
T1814_.40.0670c27: 者犯輕垢罪　即論所説如是時時於諸尊長
T1814_.40.0670c28: 精勤修習合掌起迎問訊體拜恭敬之業。即
T1814_.40.0670c29: 於尊長勤修敬事。夫欲攝善必憑勝縁。若傲
T1814_.40.0671a01: 於所尊即妨於進善。故制令敬事。具縁成犯
T1814_.40.0671a02: 理應備論然既非性罪。未必皆具五縁。故輕
T1814_.40.0671a03: 垢中犯縁存略。然五縁中事想欲樂方便究
T1814_.40.0671a04: 竟。雖非性罪業道。必應具有。第四煩惱若染
T1814_.40.0671a05: 犯亦有。不染犯中不必有也。結犯輕重者。故
T1814_.40.0671a06: 心染犯皆重。不故不染皆輕。諸戒皆爾。不
T1814_.40.0671a07: 復更論。學處同異者。大小倶制。然聲聞離過
T1814_.40.0671a08: 門中制。菩薩攝善門中制。七衆同犯。在家二
T1814_.40.0671a09: 十八輕戒中第五戒云。若優婆塞受持戒已。
T1814_.40.0671a10: 若見比丘比丘尼長老先宿諸優婆塞等。不
T1814_.40.0671a11: 起承迎禮拜問訊。是優婆塞得失意罪。不起
T1814_.40.0671a12: 墮落不淨有作。文中諸戒皆三。謂摽人序事
T1814_.40.0671a13: 結罪。就序事中。諸戒差降。此戒有三。一勸受
T1814_.40.0671a14: 戒。二明應敬。三明違之成犯。初勸受中凡擧
T1814_.40.0671a15: 三位。初二唯爲俗。第三通道俗。出家菩薩亦
T1814_.40.0671a16: 有容作僧統等。故立僧統等。雖經所遮。必不
T1814_.40.0671a17: 獲己。事容有故。恐在高位。縱誕行非故制受
T1814_.40.0671a18: 法令不憍奢。若能受而順行則神佛喜護。近
T1814_.40.0671a19: 有安身遠能隆法。故勸令受戒。雖先受臨事
T1814_.40.0671a20: 應更受之。爲欲敬事故。既得已下明應敬也。
T1814_.40.0671a21: 孝順心者。於彼教訓從而不敢違也。恭敬心
T1814_.40.0671a22: 者。於彼徳行崇而不敢慢也。上座者。於上
T1814_.40.0671a23: 無人爲上座。和尚此音訛也。若正應云鄔波
T1814_.40.0671a24: 陀耶。此又云親教。即所從受戒者也。阿闍梨
T1814_.40.0671a25: 者。若正應云阿遮梨耶。此云軌範。此有五種。
T1814_.40.0671a26: 一剃髮。二出家。三教授。四羯磨。五依止。大
T1814_.40.0671a27: 同學同見同行者。謂同學等中年歳先者也。
T1814_.40.0671a28: 又同學大法同習大見同修大行者也。違之
T1814_.40.0671a29: 成犯中。反生憍心慢心癡心者。不孝順故憍。
T1814_.40.0671b01: 不恭敬故慢。不知應敬之處。即是癡心也。以
T1814_.40.0671b02: 自賣身下引況重誡。尚應捨身。況復不禮敬
T1814_.40.0671b03: 耶。四十四中第三戒云。若諸菩薩安住菩薩
T1814_.40.0671b04: 淨戒律儀。見諸耆長有徳可敬同法者來。憍
T1814_.40.0671b05: 慢所制懷嫌恨心懷恚惱心。不起承迎不推
T1814_.40.0671b06: 勝座若有他來語言談論慶慰請問。憍慢所
T1814_.40.0671b07: 制懷嫌恨心懷恚惱心。不稱正理發言酬對。
T1814_.40.0671b08: 是名有犯。有所違越是染違犯。非憍慢制無
T1814_.40.0671b09: 嫌恨心無恚惱心。但由 &T008659;

惰懈怠妄念無記
T1814_.40.0671b10: 之心。是名有犯。有所違越非染違犯。無違犯
T1814_.40.0671b11: 者。謂遭重病。或心狂亂。或自睡眠。他生覺想
T1814_.40.0671b12: 而來親附語言談論慶慰請問。或自爲他宣
T1814_.40.0671b13: 説説法論義決擇。或復與餘談論慶慰。或他
T1814_.40.0671b14: 説法論義決擇屬耳而聽。或有違犯説正法
T1814_.40.0671b15: 者。爲欲將護法者心。或欲方便調彼伏彼出
T1814_.40.0671b16: 不善處安立善處。或護僧制。或爲將護多有
T1814_.40.0671b17: 情心。而不酬對。皆無違犯
T1814_.40.0671b18: 第二不飮酒戒
T1814_.40.0671b19: 若佛子故飮酒而酒過失無量若自身手過酒
T1814_.40.0671b20: 器與人飮酒者五百世無手何況自飮不得教
T1814_.40.0671b21: 一切人飮及一切衆生飮酒況自飮酒一切酒
T1814_.40.0671b22: 不得飮若故自飮教人飮者犯輕垢罪　酒是
T1814_.40.0671b23: 放逸處。能造諸過違諸善法故制也。大小乘
T1814_.40.0671b24: 同七衆倶制。二十八中第二戒云。若優婆塞
T1814_.40.0671b25: 受持戒已耽樂飮酒得失意罪。序事中三。一
T1814_.40.0671b26: 顯失。二不得教下制不應飮。三若故自飮下
T1814_.40.0671b27: 違之成犯。初顯失中。故飮酒者。似開誤飮。而
T1814_.40.0671b28: 律中酒非酒想亦犯。若始終無飮酒心。誤迷
T1814_.40.0671b29: 唯謂飮水。理應開之。若本有飮酒心。雖飮
T1814_.40.0671c01: 時謂非酒。亦應犯也。而生酒過失無量罪者。
T1814_.40.0671c02: 雖非性惡而能開性惡故云過失無量。如論
T1814_.40.0671c03: 中云。若醉酒時除破僧事餘一切惡無不造
T1814_.40.0671c04: 也。又智度論中具顯三十六失。四分律中十
T1814_.40.0671c05: 種過失。佛告阿難。凡飮酒者有十過失。一者
T1814_.40.0671c06: 顏色惡。二者劣力。三者眼視不明。四者現瞋
T1814_.40.0671c07: 恚相。五者壞田業資生法。六者増致疾病。七
T1814_.40.0671c08: 者益鬥訟。八者無名稱惡名流布。九者智慧
T1814_.40.0671c09: 減小。十者身壞命終墮惡道。是謂十失。自今
T1814_.40.0671c10: 以去我師者乃至不得以草木頭内著酒中而
T1814_.40.0671c11: 入口。過酒器者然度酒器也。一云。過有酒器
T1814_.40.0671c12: 與之令飮。一云。唯過空器與彼令斟。前説
T1814_.40.0671c13: 遣他飮。後説教他飮。義皆無爽。五百世無手
T1814_.40.0671c14: 者。謂手執酒器與故得無手之報也。如蚓虫
T1814_.40.0671c15: 等類。或生人中得無手也。有云。有五五百歳。
T1814_.40.0671c16: 一五百在鹹糟地獄。二五百在沸尿中。三五
T1814_.40.0671c17: 百作曲蛆虫。四五百作蠅蝄等。五五百作人
T1814_.40.0671c18: 癡鈍無知。今言五百或是最後也。制不應中。
T1814_.40.0671c19: 不得教一切人飮者。謂不得教他令飮。及一
T1814_.40.0671c20: 切衆生飮酒者。謂不得遣與他飮。況自飮酒
T1814_.40.0671c21: 者。爲欲遮自放逸過故。擧他況自。律云。酒
T1814_.40.0671c22: 者。木酒粳米酒餘米酒大麥酒。若有餘酒法
T1814_.40.0671c23: 作酒者是。雜酒者。酒色酒香酒味不應飮。或
T1814_.40.0671c24: 有酒非酒色酒香酒味不應飮。或有酒非酒
T1814_.40.0671c25: 色非酒香酒味不應飮。或有酒非酒色非酒
T1814_.40.0671c26: 香非酒味不應飮。非酒酒色酒香酒味應飮。
T1814_.40.0671c27: 廣説如彼。不犯者。若有如是病。餘藥治不差。
T1814_.40.0671c28: 以酒爲藥。若以酒塗瘡。一切無犯
T1814_.40.0671c29: 第三不食肉戒
T1814_.40.0672a01: 若佛子故食肉一切肉不得食夫食肉者斷大
T1814_.40.0672a02: 慈悲佛性種子一切衆生見而捨去是故一切
T1814_.40.0672a03: 菩薩不得食一切衆生肉食肉得無量罪若故
T1814_.40.0672a04: 食者犯輕垢罪　斷大慈種故制。聲聞涅槃
T1814_.40.0672a05: 已前聽三種淨自餘不聽。涅槃以後一切不
T1814_.40.0672a06: 聽。菩薩前後一切不聽。七衆同制。文序事
T1814_.40.0672a07: 中亦先顯失。次制不應食。後違之成犯。一切
T1814_.40.0672a08: 肉不得食者。若淨不淨皆不得食也。斷大慈
T1814_.40.0672a09: 悲佛性種子者。如經云。由有食人故殺。知如
T1814_.40.0672a10: 此而食故斷慈悲種也。一切衆生見而捨去
T1814_.40.0672a11: 者。如鳥入身子影中尚有戰懼。有習氣者猶
T1814_.40.0672a12: 如是。況全不斷三毒者也。食肉得無量罪者。
T1814_.40.0672a13: 由食至殺害故得無量罪
T1814_.40.0672a14: 第四不食辛戒
T1814_.40.0672a15: 若佛子不得食五辛大蒜革葱韭葱蘭葱興渠
T1814_.40.0672a16: 是五種一切食中不得食若故食者犯輕垢罪
T1814_.40.0672a17: 　薫臭妨淨法故制。大小倶制七衆亦同。准
T1814_.40.0672a18: 律。女應小重。以發華色故。革葱土葱蘭葱者。
T1814_.40.0672a19: 此中無薤韭。但開葱爲三。此三別相難知。或
T1814_.40.0672a20: 云。革葱是薤葉似韭而厚。蘭葱者。傳説嶺南
T1814_.40.0672a21: 生蘭葱。葉似大蒜而闊臭氣同蒜。興渠者。婆
T1814_.40.0672a22: 羅門語喚芸臺爲殑渠。慮西域諸寺不聽食
T1814_.40.0672a23: 也。又云。嶺南生興渠。形似倭韭氣味似蒜。若
T1814_.40.0672a24: 有病餘藥不治。或應開之。如律身子行法。菩
T1814_.40.0672a25: 薩亦應開之。別有五辛經一卷。五辛各五。合
T1814_.40.0672a26: 二十五。又云。噉辛故。入東方阿鼻。上流洗辛

T1814_.40.0672a27:

下流洗衣亦不得

云云

此三戒攝善中無別相。

T1814_.40.0672a28: 以義攝之。於身語意住不放逸中亦蘊在也
T1814_.40.0672a29: 第五擧罪教懺戒
T1814_.40.0672b01: 若佛子見一切衆生犯八戒五戒十戒毀禁七
T1814_.40.0672b02: 逆八難一切犯戒罪應教懺悔而菩薩不教懺
T1814_.40.0672b03: 悔同住同僧利養而共布薩一衆説戒而不擧
T1814_.40.0672b04: 其罪不教悔過者犯輕垢罪　見犯不教懺則
T1814_.40.0672b05: 違相益義。聲聞護自尚所不許。況大士也。據
T1814_.40.0672b06: 顯似是利生戒中。於有過者。内懷親眤利益
T1814_.40.0672b07: 安樂増上意樂。調伏訶責治罰驅擯。爲欲令
T1814_.40.0672b08: 其出不善處安置善處。然菩薩教化衆生。即
T1814_.40.0672b09: 是自成佛法。故攝善戒中亦制此戒也。即於
T1814_.40.0672b10: 自愆犯審諦了知。深見過失中亦蘊在也。自
T1814_.40.0672b11: 他雖殊。見過悔除同故大小倶制。出家二衆
T1814_.40.0672b12: 全犯。餘三衆及在家理亦通之。八戒五戒是
T1814_.40.0672b13: 在家戒也。十戒者是沙彌十戒。毀禁者即比
T1814_.40.0672b14: 丘比丘尼戒。又十戒謂十重。毀禁謂四十八
T1814_.40.0672b15: 輕垢。七逆如下説。八難者或云是八重。又云。
T1814_.40.0672b16: 三塗等八難。由犯招八難。故因中説果也。今
T1814_.40.0672b17: 謂十三難中除二形黄門畜生非人及破二
T1814_.40.0672b18: 道。餘名八難。二形等四既是報障無懺除義。
T1814_.40.0672b19: 破二道者。以在異道還入佛法故。無同住同
T1814_.40.0672b20: 利養義。是故此五不入教懺數中。四十四中
T1814_.40.0672b21: 第七戒云。若諸菩薩於諸暴惡犯戒有情。懷
T1814_.40.0672b22: 嫌恨心懷恚惱心。由彼暴惡犯戒爲縁。方便
T1814_.40.0672b23: 棄捨不作饒益。是名有犯。有所違越是染違
T1814_.40.0672b24: 犯。若由嬾惰懈怠棄捨。由忘念故不作饒益。
T1814_.40.0672b25: 是名有犯。有所違越非染違犯。何以故。非
T1814_.40.0672b26: 諸菩薩於淨持戒身語意業寂靜現行諸有情
T1814_.40.0672b27: 所。起憐愍心欲作饒益。如於暴惡犯戒有情
T1814_.40.0672b28: 於諸苦因而現轉者。無違犯者。謂心狂亂。或
T1814_.40.0672b29: 欲方便調彼伏彼。廣説如前。或爲將護多有
T1814_.40.0672c01: 情心。或護僧制方便棄捨不作饒益。皆無違
T1814_.40.0672c02: 犯
T1814_.40.0672c03: 第六供師請法戒
T1814_.40.0672c04: 若佛子見大乘法師大乘同學同見同行來入
T1814_.40.0672c05: 僧坊舍宅城邑若百里千里來者即起迎來送
T1814_.40.0672c06: 去禮拜供養日日三時供養日食三兩金百味
T1814_.40.0672c07: 飮食床座醫藥供事法師一切所須盡給與之
T1814_.40.0672c08: 常請法師三時説法日日三時禮拜不生瞋心
T1814_.40.0672c09: 患惱之心爲法滅身請法不懈若不爾者犯輕
T1814_.40.0672c10: 垢罪　過人不請法。失染神之益故制也。聲
T1814_.40.0672c11: 聞有知廣略布薩法者。制應供給。五歳内及
T1814_.40.0672c12: 未解五法法應啓請。不者犯第七聚。此外不
T1814_.40.0672c13: 制。以自度易滿故。菩薩見有知者常應給請。
T1814_.40.0672c14: 以欲善無厭。故七衆同犯。文序事中有二。一
T1814_.40.0672c15: 供師二請法。供師有二。一匝遶供養。二飮食
T1814_.40.0672c16: 供養。日日三時供養者。謂時内三時。或非時
T1814_.40.0672c17: 中亦得非時漿等爲供養也。日食三兩金者。
T1814_.40.0672c18: 是就能堪辨者説。或令重法故作是説。如雪
T1814_.40.0672c19: 山士爲一偈故自殞身等。況復外財。三給侍
T1814_.40.0672c20: 供養。謂餘所須一切給與。請法中三時請法
T1814_.40.0672c21: 者。謂朝中暮也。不生瞋心患惱之心者。法師
T1814_.40.0672c22: 雖或違心終不生瞋心也。自身雖供給勞疲
T1814_.40.0672c23: 亦不生患惱心也。爲法滅身請法故者。釋不
T1814_.40.0672c24: 生瞋惱所由也。若有疾病障難。或法師有礙。
T1814_.40.0672c25: 若知彼劣我勝。如此不請不犯
T1814_.40.0672c26: 第七聽法諮受戒
T1814_.40.0672c27: 若佛子見一切處有講法毘尼經律大宅舍中
T1814_.40.0672c28: 有講法處是新學菩薩應持經律卷至法師所
T1814_.40.0672c29: 聽受諮問若山林樹下僧地坊中一切説法處
T1814_.40.0673a01: 悉至聽受若不至彼聽受諮問者犯輕垢罪
T1814_.40.0673a02: 　有講不聽。喪進善之道故制也。學處同異如
T1814_.40.0673a03: 前。二十八輕中第八戒云。若優婆塞四十里
T1814_.40.0673a04: 中有講法處。不能往聽得失意罪。文中講法
T1814_.40.0673a05: 毘尼經律者。詮法名經。詮毘尼名律。餘文易
T1814_.40.0673a06: 知。四十四中第三十二戒云。若諸菩薩聞説
T1814_.40.0673a07: 正法論議決擇。憍慢所制懷嫌恨心懷恚惱
T1814_.40.0673a08: 心而不往聽。是名有犯。有所違越是染違犯。
T1814_.40.0673a09: 若爲嬾惰懈怠所弊而不往聽。非染違犯。無
T1814_.40.0673a10: 違犯者。若不覺知。若有疾病。若無氣力。若知
T1814_.40.0673a11: 倒説。若爲護彼説法者心。若正了知彼所説
T1814_.40.0673a12: 義。是數所聞所持所了。若已多聞具足聞持。
T1814_.40.0673a13: 其聞積集。若欲無聞於境住心。若勤引發菩
T1814_.40.0673a14: 薩勝定。若自了知上品愚鈍其慧鈍濁。於所
T1814_.40.0673a15: 聞法難受難持。難於所縁攝心令定。不往聽
T1814_.40.0673a16: 者。皆無違犯
T1814_.40.0673a17: 第八不背大乘戒
T1814_.40.0673a18: 若佛子心背大乘常住經律言非佛説而受持
T1814_.40.0673a19: 二乘外道惡見一切禁戒邪見經律者犯輕垢
T1814_.40.0673a20: 罪　棄本逐末乖所習故制。聲聞不制。以所
T1814_.40.0673a21: 習各異故。七衆共也。文中心背大乘常住經
T1814_.40.0673a22: 律言非佛説者。舊云。直制猶豫未決。是下邪
T1814_.40.0673a23: 見之方便。若決謂大劣小勝。計成失戒。若
T1814_.40.0673a24: 心中欲背言非眞説。欲受二乘外道經律。計
T1814_.40.0673a25: 畫未成犯此輕垢。然上中邪見計畫未成亦
T1814_.40.0673a26: 犯輕垢。同此戒制。今擧背大向小爲語。以凡
T1814_.40.0673a27: 夫菩薩多行此事故。若彰言説即有兩種。若
T1814_.40.0673a28: 法想説戒善已謝。若非法想説犯第十重。今
T1814_.40.0673a29: 謂心背大乘受持二乘者。設起法想未必失
T1814_.40.0673b01: 戒。謂如有人雖發大心受菩薩戒。而未曾學
T1814_.40.0673b02: 大乘深經。唯聞小乘三劫修行得樹下果。忽
T1814_.40.0673b03: 聞大乘甚深義時。心不生信言非佛説。不退
T1814_.40.0673b04: 大心故不失戒。生法想故不犯重也。故菩薩
T1814_.40.0673b05: 地四十四中第二十九戒云。若諸菩薩藏於
T1814_.40.0673b06: 甚深處最勝甚深眞實法義諸佛菩薩難思神
T1814_.40.0673b07: 力。不生信解。憎背毀謗不能引義不能引法。
T1814_.40.0673b08: 非如來説。不能利益安樂有情。是名有犯。有
T1814_.40.0673b09: 所違越是染違犯。如是毀謗或由自内非理
T1814_.40.0673b10: 作意。或隨順他而作是説。若聞甚深最甚深
T1814_.40.0673b11: 處心不信解。菩薩爾時應強信受。應無諂曲。
T1814_.40.0673b12: 應如是學。我爲非善。盲無慧目。於如來眼
T1814_.40.0673b13: 隨所宣説。於諸如來密意語言而生誹謗。菩
T1814_.40.0673b14: 薩如是自處無知仰推如來。於諸佛法無不
T1814_.40.0673b15: 現知。等隨觀見。如是正行無所違犯。雖無信
T1814_.40.0673b16: 解然不誹謗。文言二乘聲聞外道惡見者。縁
T1814_.40.0673b17: 覺聲聞名二乘聲聞。即此聲聞是大乘外。違
T1814_.40.0673b18: 菩薩道故云外道惡見。又所六師等名外道
T1814_.40.0673b19: 惡見。菩薩地云。若諸菩薩越菩薩法。於異道
T1814_.40.0673b20: 論及諸外論研求。善巧深心寶翫愛樂味著。
T1814_.40.0673b21: 非如辛藥而習近之。是名有犯。有所違越是

T1814_.40.0673b22:

染違犯

第二十
八也

開縁至二十四當顯示也。此上

T1814_.40.0673b23: 三戒即論所説攝善戒中於聞於思懃修學
T1814_.40.0673b24: 也
T1814_.40.0673b25: 第九瞻給病人戒
T1814_.40.0673b26: 若佛子見一切疾病人常應供養如佛無異八
T1814_.40.0673b27: 福田中看病福田是第一福田若父母師僧弟
T1814_.40.0673b28: 子病諸根不具百種病苦惱皆供養令差而菩
T1814_.40.0673b29: 薩以瞋恨心不看乃至僧坊城邑曠野山林道
T1814_.40.0673c01: 路中見病不救濟者犯輕垢罪　見苦不救違
T1814_.40.0673c02: 修慈行故制。聲聞在法。師友同法及被僧
T1814_.40.0673c03: 差。此外不制。本不兼物故。大士一切應救。本
T1814_.40.0673c04: 期兼攝故。七衆同制。即論所説於疾病者悲
T1814_.40.0673c05: 愍慇重瞻侍供制也。文言一切疾病人供養
T1814_.40.0673c06: 如佛無異者。佛是應敬之極。病是應悲之至。
T1814_.40.0673c07: 敬悲雖殊。田義還同故無異也。八福田中看
T1814_.40.0673c08: 病福田第一福田者。崇敬義後救悲心初故。
T1814_.40.0673c09: 田雖有八看病爲上。若父母師至皆養令差
T1814_.40.0673c10: 者。上雖總擧。一切皆救從親至疏不無先後。
T1814_.40.0673c11: 故偏擧親眷也。地論利生十一事中第二戒
T1814_.40.0673c12: 云。若諸菩薩見諸有情遭重疾病。懷嫌恨心
T1814_.40.0673c13: 懷恚惱心不往供事。是名有犯。有所違越是
T1814_.40.0673c14: 染違犯。若爲嬾惰懈怠所弊不往供事。非染
T1814_.40.0673c15: 違犯。無違犯者。若自有病。若無氣力。若轉請
T1814_.40.0673c16: 他有力隨順令往供事。若知病者有依有怙。
T1814_.40.0673c17: 若知病者自有勢力能自供事。若了知彼長
T1814_.40.0673c18: 病所觸堪自支持。若爲懃修廣大無上殊勝
T1814_.40.0673c19: 善品。若欲護持所修善品令無間缺。若自了
T1814_.40.0673c20: 知上品愚鈍。其慧鈍濁於所聞法難受難持。
T1814_.40.0673c21: 難於所縁攝心令定。若先許餘爲作供養。如
T1814_.40.0673c22: 於病者。於有苦者爲作助伴。欲除其苦。當知
T1814_.40.0673c23: 亦爾
T1814_.40.0673c24: 第十不畜殺具戒
T1814_.40.0673c25: 若佛子不得畜一切刀杖弓箭鉾斧鬥戰之具
T1814_.40.0673c26: 及惡網羅羂殺生之器一切不得畜而菩薩乃
T1814_.40.0673c27: 至殺父母尚不加報況殺一切衆生若故畜刀
T1814_.40.0673c28: 杖者犯輕垢罪　見思具事不無漸習。爲深
T1814_.40.0673c29: 防故制。即是於諸學處正行防守。擧離惡事
T1814_.40.0674a01: 成攝善也。大小倶制道俗共禁。必是貴人王
T1814_.40.0674a02: 王子等欲防外難備弓箭等。理應開之。但不
T1814_.40.0674a03: 得至傷害也。又雖非貴人若欲護法。備器杖。
T1814_.40.0674a04: 防無害心者。亦應開之。涅槃經中在家人爲
T1814_.40.0674a05: 欲護法故聽持器杖。但不得至殺。釋文易了｣
T1814_.40.0674a06: 如是十戒應當學敬心奉持下六品中當廣明
T1814_.40.0674a07: 　如是已下總結勸持。下六品者指廣本也。
T1814_.40.0674a08: 或經云六六品。應別有六六品也。第二十戒
T1814_.40.0674a09: 中初四戒攝自行善。後六攝化他善。初四中｣
T1814_.40.0674a10: 第一不通國使戒
T1814_.40.0674a11: 佛言佛子不得爲利養惡心故通國使命軍陣
T1814_.40.0674a12: 合會興師相伐殺無量衆生而菩薩尚不得入
T1814_.40.0674a13: 軍中往來況故作國賊若故作者犯輕垢罪　
T1814_.40.0674a14: 夫爲國通命。必情期勝負。矯誑籌策邀令戰
T1814_.40.0674a15: 鬥。内乖等慈。外損物命。故制斷也。大小乘倶
T1814_.40.0674a16: 制。七衆同禁。論攝善中於身語意住不放逸
T1814_.40.0674a17: 者。亦蘊攝此戒。爲利惡心即意放逸。言通
T1814_.40.0674a18: 使命即語放逸。軍中往來即身放逸。文言爲
T1814_.40.0674a19: 利養惡心故者。心規潤己故。爲利意望損彼
T1814_.40.0674a20: 故惡心。若爲彼此交和。在家理所不禁。通國
T1814_.40.0674a21: 使命者。謂作使通兩國命也。軍陣合會者。謂
T1814_.40.0674a22: 二國交兵。興師相殺無量衆生者。由我通使
T1814_.40.0674a23: 致此重事。興師者興起也師衆也。若意欲使
T1814_.40.0674a24: 殺。隨前命斷別結重罪。今唯禁通使故結輕
T1814_.40.0674a25: 垢。不得入軍中往來者。戰場嚚雜非道人所
T1814_.40.0674a26: 踐。必無重縁道俗倶禁。若在家菩薩身列武
T1814_.40.0674a27: 官名振勇威必不得免。爲安國故許身往入。
T1814_.40.0674a28: 但不得害。如釋種與琉璃戰時也。若出家菩
T1814_.40.0674a29: 薩有喚招因縁。准律應許二三宿也
T1814_.40.0674b01: 第二不惡販賣戒
T1814_.40.0674b02: 若佛子故販賣良人奴婢六畜市易棺材板木
T1814_.40.0674b03: 盛死之具尚不應自作況教人作若故自作教
T1814_.40.0674b04: 人作者犯輕垢罪　損境希利。侵惱處深故
T1814_.40.0674b05: 制斷也。大小同制。七衆不共。若損境販賣如
T1814_.40.0674b06: 賣生口等。道俗倶禁。若求利販賣如布帛互
T1814_.40.0674b07: 易等。制道開俗。故優婆塞經云。在家人得財
T1814_.40.0674b08: 應作四分。一分供養父母妻子。二分如法販
T1814_.40.0674b09: 賣。餘一分藏積攝。今此戒亦禁身語放逸。文
T1814_.40.0674b10: 言故販賣良人者。知非屬己人。而強詐販賣
T1814_.40.0674b11: 販賣。奴婢六畜者。雖是屬己。容有分張侵
T1814_.40.0674b12: 損故得罪也。市易棺材板木盛死之具者。棺
T1814_.40.0674b13: 材即是板木。或板木者棺外槨等木也。尚不
T1814_.40.0674b14: 故作況教人作者。此中擧自況他者。前飮酒
T1814_.40.0674b15: 戒禁自放逸故擧他況自。此販賣戒制損他
T1814_.40.0674b16: 境故擧自況他。自他互況意在斯也
T1814_.40.0674b17: 第三不毀良善戒
T1814_.40.0674b18: 若佛子以惡心故無事謗他良人善人法師師
T1814_.40.0674b19: 僧國王貴人言犯七逆十重於父母兄弟六親
T1814_.40.0674b20: 中應生孝順心慈悲心而反更加於逆害墮不
T1814_.40.0674b21: 如意處者犯輕垢罪　無事毀謗容陷善人故
T1814_.40.0674b22: 制斷也。大小乘倶制。七衆同禁。此戒偏制語
T1814_.40.0674b23: 放逸也。問此戒既制謗他重。事與第六重有
T1814_.40.0674b24: 何差別。答舊人欲別二戒相故有根無根各
T1814_.40.0674b25: 作四句。有根四句者。一向有戒人。説有戒
T1814_.40.0674b26: 人重罪輕罪。悉犯輕垢。此戒正制。二向無戒
T1814_.40.0674b27: 人。説無戒人重罪輕罪。亦犯輕垢。前戒兼制。
T1814_.40.0674b28: 三向有戒人。説無戒人重罪輕罪。亦犯輕垢。
T1814_.40.0674b29: 此戒兼制。四向無戒人。説有戒人過。若説重
T1814_.40.0674c01: 罪犯重。前戒正制。若説輕過犯輕。前戒兼制。
T1814_.40.0674c02: 無根四句者。一向有戒人。説有戒人重罪輕
T1814_.40.0674c03: 罪。悉犯輕垢。此戒在文。正制説重兼制説輕。
T1814_.40.0674c04: 後之三句作法同前。但就無根爲異。復有人
T1814_.40.0674c05: 説。第六重中制説實過。彼云説四衆罪過故。
T1814_.40.0674c06: 今此戒中遮無事謗。文言謗他良善人故。前
T1814_.40.0674c07: 後二戒仍不簡別所向説人。有戒無戒既無
T1814_.40.0674c08: 簡別。理應通倶。問聲聞法中無根謗重。説實
T1814_.40.0674c09: 犯輕。何故菩薩反之。答聲聞法中制護自過。
T1814_.40.0674c10: 無根謗他情過是重。有根説過情過容輕。故
T1814_.40.0674c11: 制輕重有不同也。菩薩法中制護損他。説他
T1814_.40.0674c12: 實犯容有永損。退沒前人。無實毀謗事既不
T1814_.40.0674c13: 實。無容永損。制有重輕義在斯也。文言惡心
T1814_.40.0674c14: 無事謗者。唯欲毀他無利益心故云惡心。三
T1814_.40.0674c15: 根無端故云無事。良人善人所謗之人實無
T1814_.40.0674c16: 犯過故云良善。想淨故名良。實淨故名善。非
T1814_.40.0674c17: 如前戒非奴名良。法師師僧國王貴人者。偏
T1814_.40.0674c18: 擧所謗中重境也。言犯七逆十重者。偏擧謗
T1814_.40.0674c19: 事中重者也。父母兄弟六親中者。三世相融
T1814_.40.0674c20: 無非親故。而反更加逆害者。無事重謗故云
T1814_.40.0674c21: 加逆。墮不如意處者。由我謗故墮在違意處
T1814_.40.0674c22: 也
T1814_.40.0674c23: 第四不輒放火戒
T1814_.40.0674c24: 若佛子以惡心故放大火燒山林曠野四月乃
T1814_.40.0674c25: 至九月放火若燒他人家屋宅城邑僧坊田木
T1814_.40.0674c26: 及鬼神官物一切有主物不得故燒若故燒者
T1814_.40.0674c27: 犯輕垢罪　不擇時處輒放所傷損事實多。
T1814_.40.0674c28: 故制斷也。大小乘倶制。七衆中出家五衆就
T1814_.40.0674c29: 時一切皆斷。就處制露許覆在家二衆就時
T1814_.40.0675a01: 禁暑許寒。以有産業事故。就處露覆倶許。但
T1814_.40.0675a02: 不得令莚蔓傷損。義推此戒。欲防二重。一防
T1814_.40.0675a03: 殺生。二防盜損。准文所説。理應然也。此戒偏
T1814_.40.0675a04: 禁身放逸也。文中以惡心故放大火者。不圖
T1814_.40.0675a05: 損他命物。輒放令至莚蔓故云惡心。焚燒山
T1814_.40.0675a06: 林曠野四月乃至九月者。偏爲損命故制暑
T1814_.40.0675a07: 時。若燒他人家屋宅下。偏爲損物故一切時
T1814_.40.0675a08: 制。若因放火害命損物。別結殺盜。今唯禁放
T1814_.40.0675a09: 故結輕垢。一切有主物不得故燒者。古疏改
T1814_.40.0675a10: 作有生物非也。不解科文故。仍作妨云。若言
T1814_.40.0675a11: 有主物。何簡四月至九月也。此如上科唯損
T1814_.40.0675a12: 命中制四至九。若損物中不限月時。何得濫
T1814_.40.0675a13: 取輒改經文
T1814_.40.0675a14: 第五不僻教授戒
T1814_.40.0675a15: 若佛子自佛弟子及外道惡人六親一切善知
T1814_.40.0675a16: 識應一一教受持大乘經律應教解義理使發
T1814_.40.0675a17: 菩提心於三十心中一一解其次第法用而菩
T1814_.40.0675a18: 薩以惡心瞋心横教二乘聲聞經律外道邪見
T1814_.40.0675a19: 論等犯輕垢罪　自下六戒攝利他善。論攝
T1814_.40.0675a20: 善中云。於諸學處正念正知正行正防守。於
T1814_.40.0675a21: 六戒中前二戒辨於他學處正知防守。後四
T1814_.40.0675a22: 戒辨於自學處正行防守。念則通也。於他學
T1814_.40.0675a23: 處正知防中。初不僻教授者。若僻教授使人
T1814_.40.0675a24: 失正道故制。大小不共。所學異故。七衆同制
T1814_.40.0675a25: 也。文中自佛弟子至一切善知識者。擧所教
T1814_.40.0675a26: 授人也。應一一教受持大乘經律中者。教其
T1814_.40.0675a27: 受持能詮文句。教解義理者。教其解知所詮
T1814_.40.0675a28: 義理。使發菩提心者。既知文義應使發心。求
T1814_.40.0675a29: 解爲行。行之元者發菩提心。故得解之。次應
T1814_.40.0675b01: 教發心。此中先應略辨發心方軌。發菩提心
T1814_.40.0675b02: 經云。菩薩云何發菩提心。以何因縁修集菩
T1814_.40.0675b03: 提。若菩薩親近善知識。供養諸佛。修集善根。
T1814_.40.0675b04: 志求勝法。心常柔和。遭苦能忍。慈悲淳厚。深
T1814_.40.0675b05: 心平等。信樂大乘。求佛智慧。若人能具如是
T1814_.40.0675b06: 十法。乃能發阿耨多羅三藐三菩提心。復有
T1814_.40.0675b07: 四縁發心修集無上菩提。何謂爲四。一者思
T1814_.40.0675b08: 惟諸佛發菩提心。二者觀身過患發菩提心。
T1814_.40.0675b09: 三者慈愍衆生發菩提心。四者求最勝果發
T1814_.40.0675b10: 菩提心。思惟諸佛發菩提心者。思惟十方三
T1814_.40.0675b11: 世諸佛初發始心具煩惱性。亦如我今。終成
T1814_.40.0675b12: 正覺爲無上尊。以此縁故發菩提心。又復思
T1814_.40.0675b13: 惟。三世諸佛發大勇猛。各各能得無上菩提。
T1814_.40.0675b14: 若此菩提是可得法。我亦應得。縁此事故發
T1814_.40.0675b15: 菩提心。又復思惟。三世諸佛發大明慧。於
T1814_.40.0675b16: 無明穀建立勝心積集苦行。皆能自超拔出
T1814_.40.0675b17: 三界。我亦如是當自拔濟。縁此事故發菩提
T1814_.40.0675b18: 心。又復思惟。一切諸佛爲人中雄。皆度生死
T1814_.40.0675b19: 煩惱大海。我亦丈夫亦當能度。縁此事故發
T1814_.40.0675b20: 菩提心。又復思惟。一切諸佛發大精進。捨身
T1814_.40.0675b21: 命財求一切智。我今亦當隨學諸佛。縁此事
T1814_.40.0675b22: 故發菩提心。餘三因縁廣説如彼。爲知略相
T1814_.40.0675b23: 且述一文。自餘廣義諸教備論。若欲發心當
T1814_.40.0675b24: 依尋之。發十心者。本業經云。從不識始凡夫
T1814_.40.0675b25: 地。値佛菩薩教法。中起一念信便發菩提心。
T1814_.40.0675b26: 是人爾時住前名信想菩薩。亦名假名菩薩。
T1814_.40.0675b27: 亦名名字菩薩。略行十心。所謂信心進心念
T1814_.40.0675b28: 心慧心定心戒心迴向心護法心捨心願心。
T1814_.40.0675b29: 此十心者發心菩薩所修要行。故須教發起。
T1814_.40.0675c01: 金剛心者。所發十心堅固難壞故名金剛心。
T1814_.40.0675c02: 一一解其次第法用者。便發心已教彼令解
T1814_.40.0675c03: 修行次第先後法用也。而菩薩下違之成犯。
T1814_.40.0675c04: 違機倒説故云横教也
T1814_.40.0675c05: 第六無倒説法戒
T1814_.40.0675c06: 若佛子應以好心先學大乘威儀經律廣開解
T1814_.40.0675c07: 義味見後新學菩薩有從百里千里來求大乘
T1814_.40.0675c08: 經律應如法爲説一切苦行若燒身燒臂燒指
T1814_.40.0675c09: 若不燒身臂指供養諸佛非出家菩薩乃至餓
T1814_.40.0675c10: 虎狼師子一切餓鬼悉應捨身肉手足而供養
T1814_.40.0675c11: 之然後一一次第爲説正法使心開意解而菩
T1814_.40.0675c12: 薩爲利養故應答不答倒説經律文字無前無
T1814_.40.0675c13: 後謗三寶説者犯輕垢罪　顛倒説法乖教訓
T1814_.40.0675c14: 之道故制之。不倒前戒制。隱大教小此戒制。
T1814_.40.0675c15: 雖説大乘而隱沒義理。前後倒説。聲聞法若
T1814_.40.0675c16: 教訓他人。爲利隱沒。使義理不了。亦犯罪也。
T1814_.40.0675c17: 七衆同制。文中應以好心先學大乘威儀經
T1814_.40.0675c18: 律廣開解義味者。爲無倒教他。先當自正學。
T1814_.40.0675c19: 如此經及善戒經決定毘尼菩薩地持等。即
T1814_.40.0675c20: 是大乘威儀經律也。見後新學菩薩下。正辨
T1814_.40.0675c21: 爲他無倒説法。於中有二。初説苦事以試其
T1814_.40.0675c22: 心。後説正法以開其解。爲欲知其大志故説
T1814_.40.0675c23: 苦事。以試心爲欲發其大行故説正法以開
T1814_.40.0675c24: 解。説苦事中以二事試之。一燒身以供諸佛。
T1814_.40.0675c25: 二捨形以救餓苦。説法中亦二。一次第説法。
T1814_.40.0675c26: 二令開神解。次第爲説者。麁淺易悟者先説。
T1814_.40.0675c27: 深隱難解者後説。又三學行中次第説也。而
T1814_.40.0675c28: 菩薩下違之成犯。應答不答者。祕不盡説也。
T1814_.40.0675c29: 倒説經律者。違正説也。文字無前後者。抄前
T1814_.40.0676a01: 置後抄後置前等。謗三寶説者。隨聲取義成
T1814_.40.0676a02: 五過等。如涅槃説也。若説衆生定有佛性定
T1814_.40.0676a03: 無佛性。皆謗佛法僧也。此通説謗故不犯重。
T1814_.40.0676a04: 菩薩地中第六戒云。若諸菩薩他來求法。懷
T1814_.40.0676a05: 嫌恨心懷恚惱心。嫉妬反異不施其法。是名
T1814_.40.0676a06: 有犯。有所違越是染違犯。若由嬾惰懈怠妄
T1814_.40.0676a07: 念無記之心不施其法。是名有犯。有所違越
T1814_.40.0676a08: 非染違犯。無違犯者。謂諸外道伺求過短。或
T1814_.40.0676a09: 有重病。或心狂亂。或欲方便調彼伏彼出不
T1814_.40.0676a10: 善處安立善處。或於是法未善通利。或復見
T1814_.40.0676a11: 不生恭敬無有羞愧。以惡威儀而來聽受。或
T1814_.40.0676a12: 復知彼是鈍根性於廣法教得法究竟。深生
T1814_.40.0676a13: 怖畏當生邪見。増長邪執衰損惱懷。或復知
T1814_.40.0676a14: 彼法至其手轉布非人而不施與。皆無違犯
T1814_.40.0676a15: 第七不横乞求戒
T1814_.40.0676a16: 若佛子自爲飮食錢財利養名譽故親近國王
T1814_.40.0676a17: 王子大臣百官恃作形勢乞索打拍牽挽横取
T1814_.40.0676a18: 錢物一切求利名爲惡求多求教他人求都無
T1814_.40.0676a19: 慈心無孝順心犯輕垢罪　自下四戒於自學
T1814_.40.0676a20: 處正行防守。初戒遮恃勢乞求。第二遮無解
T1814_.40.0676a21: 詐師。第三遮嫉善鬥過。第四遮見苦不濟。初
T1814_.40.0676a22: 不横乞求者。虧損小欲之行。容致惱他之過。
T1814_.40.0676a23: 故制之。大小乘倶制。七衆同禁。文中恃作形
T1814_.40.0676a24: 勢者。顯籍彼令謂之形。密憑彼力謂之勢。乞
T1814_.40.0676a25: 索打拍牽挽者。初用乞索不與。則打拍以威
T1814_.40.0676a26: 之。牽挽以奪之。横取錢物者。非理奪取也。若
T1814_.40.0676a27: 取而得物別犯盜損。今恃勢乞求邊結輕垢
T1814_.40.0676a28: 也。一切求利名爲惡求多求者。非理求故名
T1814_.40.0676a29: 爲惡求。無厭求故名爲多求。教他人求者。非
T1814_.40.0676b01: 唯自行。亦教他人都無慈心無孝順心者。損
T1814_.40.0676b02: 惱他人故無慈心。違佛所制故無孝順
T1814_.40.0676b03: 第八不詐作師戒
T1814_.40.0676b04: 若佛子學誦戒者日日六時持菩薩戒解其義
T1814_.40.0676b05: 理佛性之性而菩薩不解一句一偈及戒律因
T1814_.40.0676b06: 縁詐言能解者即爲自欺誑亦欺誑他人一一
T1814_.40.0676b07: 不解一切法不知而爲他人作師授戒者犯輕
T1814_.40.0676b08: 垢罪　無徳詐授有誤人之失故制之。二乘
T1814_.40.0676b09: 同制。道俗倶禁。經許夫婦互作師授。故知通
T1814_.40.0676b10: 制俗衆。文中學誦戒日乃至解其義理佛性
T1814_.40.0676b11: 之性者。明作師之人應先求自解。晝夜各爲
T1814_.40.0676b12: 六時。恐新學人廢忘教詮。於行有缺故制也。
T1814_.40.0676b13: 毎日六時誦持菩薩戒者。受持其文也。解其
T1814_.40.0676b14: 義理者。解其開遮輕重義也。佛性之性者。解
T1814_.40.0676b15: 其當現因果佛性。所知中要故偏擧也。而菩
T1814_.40.0676b16: 薩下違之成犯。言乖自心故云自欺。令他謬
T1814_.40.0676b17: 解故亦欺他。一一不解者。一一法門中不解
T1814_.40.0676b18: 也。一切法不知者。於一切法總不知也。若不
T1814_.40.0676b19: 解知詐授者。應隨人多小結罪
T1814_.40.0676b20: 第九不鬥兩頭戒
T1814_.40.0676b21: 若佛子以惡心故見持戒比丘手捉香鑪行菩
T1814_.40.0676b22: 薩行而鬥過兩頭謗欺賢人無惡不造者犯輕
T1814_.40.0676b23: 垢罪　嫉善鬥過乖和教行故制斷也。二乘
T1814_.40.0676b24: 倶制。七衆同禁。文中以惡心者。爲乖和合損
T1814_.40.0676b25: 淨行故云惡心。見持戒比丘乃至行菩薩行
T1814_.40.0676b26: 者。擧所鬥之人也。鬥過兩頭者。聞此彼過向
T1814_.40.0676b27: 彼此説故云鬥過。或經作遘字。謂彼此言鬥
T1814_.40.0676b28: 而相遘。或經作過。義亦同也。隨字訓釋義。
T1814_.40.0676b29: 皆無妨。不應輒改作也。謗欺賢人無惡不造
T1814_.40.0676c01: 者。由鬥過故致謗欺賢人。及無惡不造與第
T1814_.40.0676c02: 十三有何異者。古説。由運心有異。彼作陷沒
T1814_.40.0676c03: 心説。此作離間心説。今謂謗欺賢人無惡不
T1814_.40.0676c04: 造。此顯過失轉多耳。非是此戒正所制也。唯
T1814_.40.0676c05: 鬥過兩頭正是此戒所防也。如放火中殺盜。
T1814_.40.0676c06: 擧其仍犯非是正所防也。若以善心説離間
T1814_.40.0676c07: 語亦無所犯。菩薩地云。又如菩薩見諸有情
T1814_.40.0676c08: 爲惡朋友之所攝受親愛不捨。菩薩見已起
T1814_.40.0676c09: 憐愍心。發生利益安樂意樂。隨能隨力説離
T1814_.40.0676c10: 間語。令離惡友捨相親愛。勿令有情由近惡
T1814_.40.0676c11: 友當受長夜無義無利。菩薩如是以饒益心
T1814_.40.0676c12: 説離間語乖離他愛。無所違犯生多功徳
T1814_.40.0676c13: 第十放救報恩戒
T1814_.40.0676c14: 若佛子以慈心故行放生業應作是念一切男
T1814_.40.0676c15: 子是我父一切女人是我母我生生無不從之
T1814_.40.0676c16: 受生故六道衆生皆是我父母而殺而食者即
T1814_.40.0676c17: 殺我父母亦殺我故身一切地水是我先身一
T1814_.40.0676c18: 切火風是我本體故常行放生生生受生常住
T1814_.40.0676c19: 之法教人放生若見世人殺畜生時應方便救
T1814_.40.0676c20: 護解其苦難常教化講説菩薩戒救度衆生若
T1814_.40.0676c21: 父母兄弟死亡之日應請法師講菩薩戒經福
T1814_.40.0676c22: 資亡者得見諸佛生人天上若不爾者犯輕垢
T1814_.40.0676c23: 罪　愼終追遠。歸厚莫故殺生。以救死難齋
T1814_.40.0676c24: 講以資亡靈。是則行慈報恩之善行。故制令
T1814_.40.0676c25: 作。大小不共。大士一切應度。以等慈普故。聲
T1814_.40.0676c26: 聞正在眷屬。此外不制。以自度故。七衆同犯
T1814_.40.0676c27: 也。文中有二。一放生以救死難。二齋講以資
T1814_.40.0676c28: 亡靈。前中復二。初以慈心行放生。後以方便
T1814_.40.0676c29: 解苦難。初中以慈心故行放生業者。見臨死
T1814_.40.0677a01: 之厄。深生慈心放之令生。一切男子是我父
T1814_.40.0677a02: 下。明所救生中修慈心之由。此中有二。一於
T1814_.40.0677a03: 一切生起等普親觀。二於一切物起一體觀。
T1814_.40.0677a04: 前中男女父母者。就相且配。約實。隔世男
T1814_.40.0677a05: 女通是父母。六途衆生既皆是親。見其厄苦
T1814_.40.0677a06: 不得不救。而殺而食者即殺父母者。擧其普
T1814_.40.0677a07: 親兼遮殺食。亦殺我故身下明一體觀。於中
T1814_.40.0677a08: 乘勢先止殺食。後正明一體觀。一切地水是
T1814_.40.0677a09: 我先身一切火風是我本體者。衆生之身攬
T1814_.40.0677a10: 四大而成體。生時聚集爲身。死時離散爲物。
T1814_.40.0677a11: 雖集散從縁。而其性不殊。大而觀之。無非我
T1814_.40.0677a12: 體。故聖人以群生爲己身。以萬物爲己體者。
T1814_.40.0677a13: 理自不然豈能爾乎。故常行放生以救濟也。
T1814_.40.0677a14: 生生受生下明方便解苦難。生生受生者。雖
T1814_.40.0677a15: 更生歴死而悲觀愈深。若見世人下正明方
T1814_.40.0677a16: 便救度。所殺之生被現在之苦。能殺之人受
T1814_.40.0677a17: 當來之苦。故於能所殺者普生悲而救度。應
T1814_.40.0677a18: 方便救護解其苦難者。救所殺生解其現苦。
T1814_.40.0677a19: 常教化講説菩薩戒救度衆生者。救能殺生
T1814_.40.0677a20: 遮其當苦。若父母下齋講以資亡靈。法力難
T1814_.40.0677a21: 思冥資不空。故亡過神靈隨在何趣。除彼二
T1814_.40.0677a22: 定必得蒙益。問相續既別。云何此修福因彼
T1814_.40.0677a23: 得樂果。自作他受違因果故。答因果道理實
T1814_.40.0677a24: 無我作他受。然彼此相縁非無互資。故目連
T1814_.40.0677a25: 設福母靈脱於餓苦。那舍修善。父神免於劇
T1814_.40.0677a26: 難。是則相感之義。理數必然
T1814_.40.0677a27: 如是十戒應當學敬心奉持如滅罪品中廣明
T1814_.40.0677a28: 一一戒相　如是十下總結勸持指餘廣文。
T1814_.40.0677a29: 自下第三十戒明攝和敬之善。和敬有六。謂
T1814_.40.0677b01: 三業同及戒見利同。於十戒中。初三戒明三
T1814_.40.0677b02: 業同。次一明見同。次四明利同。後二明戒同。
T1814_.40.0677b03: 即論所説攝善戒中於諸尊長懃修敬事。初
T1814_.40.0677b04: 三戒中。初遮瞋不忍受。次遮憍不諮問。次遮
T1814_.40.0677b05: 慢不教訓。一一通遮三業不和。或可如次遮
T1814_.40.0677b06: 身口意
T1814_.40.0677b07: 第一忍受違犯戒
T1814_.40.0677b08: 佛言佛子不得以瞋報瞋以打報打若殺父母
T1814_.40.0677b09: 兄弟六親不得加報若國主爲他人殺者亦不
T1814_.40.0677b10: 得加報殺生報生不順孝道尚不畜奴婢打拍
T1814_.40.0677b11: 罵辱日日起三業得罪無量況故作七逆之罪
T1814_.40.0677b12: 而出家菩薩無慈報讐乃至六親中故報者犯
T1814_.40.0677b13: 輕垢罪　既信普親一體之道。而瞋打相報
T1814_.40.0677b14: 則非孝順亦喪慈忍。故制斷也。即論中云。於
T1814_.40.0677b15: 他違犯思擇安忍。二乘倶制。七衆同禁。文
T1814_.40.0677b16: 中若殺父母兄弟六親不得加報者。外論一
T1814_.40.0677b17: 世怨親定異。故云。父母之仇弗與共天下。兄
T1814_.40.0677b18: 弟之仇弗與共國。從昆弟之仇不爲魁。内融
T1814_.40.0677b19: 三世怨親一貫。豈容爲彼一親而殺此一親
T1814_.40.0677b20: 耶。故雖殺父兄不得加報。又我親既死不可
T1814_.40.0677b21: 還活。設害彼親於我何益。故長壽王經云。以
T1814_.40.0677b22: 怨報怨。怨終不滅。以徳報怨。怨乃滅耳。若國
T1814_.40.0677b23: 主爲他人殺者亦不得加報者。謂國主爲他
T1814_.40.0677b24: 人故殺我親者。亦不得於國主加報。以國主
T1814_.40.0677b25: 亦是親故。又可若我國主爲他敵國殺者。亦
T1814_.40.0677b26: 不得於他國加報。以彼亦是親故。長生安劍
T1814_.40.0677b27: 即其事也。殺生報生不順孝道者。謂怨復是
T1814_.40.0677b28: 親故亦有生我之恩。殺彼生命報我生恩。不
T1814_.40.0677b29: 孝順道也。此亦殺時別結重罪。今於報怨之
T1814_.40.0677c01: 邊結輕垢也。尚不畜下擧輕。況故作七逆之
T1814_.40.0677c02: 罪者。知一切是親而行報殺故名作逆耳。而
T1814_.40.0677c03: 出家菩薩無慈報酬下違而成犯。偏擧出家
T1814_.40.0677c04: 者。違之甚故。理通在家。乃至六親故作者。父
T1814_.40.0677c05: 母伯叔兄弟爲六親。六親之仇尚不應報。況
T1814_.40.0677c06: 餘人也。菩薩地第十六戒云。若諸菩薩他罵
T1814_.40.0677c07: 報罵。他瞋報瞋。他打報打。他弄報弄。是名有
T1814_.40.0677c08: 犯。有所違越是染違犯。此戒無開縁。制意可
T1814_.40.0677c09: 見
T1814_.40.0677c10: 第二下心受法戒
T1814_.40.0677c11: 若佛子初始出家未有所解而自恃聰明有智
T1814_.40.0677c12: 或恃高貴年宿或恃大姓高門大解大福大富
T1814_.40.0677c13: 饒財七寶以此憍慢而不諮受先學法師經律
T1814_.40.0677c14: 其法師者或小姓年少卑門貧窮諸根不具而
T1814_.40.0677c15: 實有徳一切經律盡解而新學菩薩不得觀法
T1814_.40.0677c16: 師種姓而不來諮受法師第一義諦者犯輕垢
T1814_.40.0677c17: 罪　見形不諮失納法之利故制之。大小倶
T1814_.40.0677c18: 制。七衆同防。文中始出家未有解者。謂入道
T1814_.40.0677c19: 日近。於佛法中未有所解也。自恃聰明有智
T1814_.40.0677c20: 者。謂恃於世事中聰明有智也。或高貴年宿
T1814_.40.0677c21: 者。謂豪勢高貴年歳長宿。或恃大性高門者。
T1814_.40.0677c22: 謂生大族家門高勝。大解大福者。才徳豐饒
T1814_.40.0677c23: 也。以此憍慢者。以上五事生憍慢也。其法師
T1814_.40.0677c24: 者下出所慢境。律制殘截人作。當揚法主。此
T1814_.40.0677c25: 中當是小少諮請。故從諮受。或可菩薩但貴
T1814_.40.0677c26: 其道不在其形。故雖卑賤請令説法。如天帝
T1814_.40.0677c27: 從野干受法等。而新學下違成犯也
T1814_.40.0677c28: 第三好心教授戒
T1814_.40.0677c29: 若佛子佛滅度後欲以好心受菩薩戒時於佛
T1814_.40.0678a01: 菩薩形像前自誓受戒當以七日佛前懺悔得
T1814_.40.0678a02: 見好相便受得戒若不得好相應以二七三七
T1814_.40.0678a03: 乃至一年要得好相得好相已便得佛菩薩形
T1814_.40.0678a04: 像前受戒若不得好相雖佛像前受戒不名得
T1814_.40.0678a05: 戒若先受菩薩戒法師前受戒時不須要見好
T1814_.40.0678a06: 相是法師師師相授故不須好相是以法師前
T1814_.40.0678a07: 受戒即得戒以生重心故便得戒若千里内無
T1814_.40.0678a08: 能授戒師得佛菩薩形像前自誓受戒而要見
T1814_.40.0678a09: 好相若法師自倚解經律大乘學戒與國王太
T1814_.40.0678a10: 子百官以爲善友而新學菩薩來問若經義律
T1814_.40.0678a11: 義以輕心惡心慢心一一不好答問者犯輕垢
T1814_.40.0678a12: 罪　見器不授違教訓之道故制也。大小道
T1814_.40.0678a13: 俗倶同制也。文中有二。一辨新學得戒之縁。
T1814_.40.0678a14: 二明法師不好教授。得戒縁中有三。一明自
T1814_.40.0678a15: 誓受法。二明從他受法。三覆結二受。聲聞
T1814_.40.0678a16: 法中出家五衆必從他受。在家二衆通自他
T1814_.40.0678a17: 受。如瑜伽論五十三中廣説其相。菩薩法中
T1814_.40.0678a18: 此經不分七衆之受。若准占察。七衆受戒皆
T1814_.40.0678a19: 通兩受。如彼上卷廣分別也。若法師下惡説
T1814_.40.0678a20: 成犯。與前第十六戒異者。彼制爲利倒説。此
T1814_.40.0678a21: 制慢心惡説。開縁同彼
T1814_.40.0678a22: 第四不專異學戒
T1814_.40.0678a23: 若佛子有佛經律大乘法正見正性正法身而
T1814_.40.0678a24: 不能勤學修習而捨七寶反學邪見二乘外道
T1814_.40.0678a25: 俗典阿毘曇雜論一切書記是斷佛性障道因
T1814_.40.0678a26: 縁非行菩薩道若故作者犯輕垢罪　捨本攀
T1814_.40.0678a27: 枝妨大道故制也。大小不共。所學異故。七衆
T1814_.40.0678a28: 同也。此即六和教中合見同也。文中有佛經
T1814_.40.0678a29: 律者。謂現有佛教。若無佛法時亦許從受外
T1814_.40.0678b01: 法。時世佛法皆滅盡故。大乘法者。謂大乘
T1814_.40.0678b02: 教法。正見者。謂大乘行法中慧爲主故。正性
T1814_.40.0678b03: 者。謂大乘理。正法身者。謂大乘果法。而不能
T1814_.40.0678b04: 下捨本逐末。而捨七寶者。大乘可珍事同七
T1814_.40.0678b05: 寶。而捨之不習。或經本云而不捨七寶。謂不
T1814_.40.0678b06: 棄捨世間七寶。欲學法寶應捨世珍。而不捨
T1814_.40.0678b07: 故不能習學。反學邪見二乘外道者。總擧異
T1814_.40.0678b08: 學。乖大乘故皆名邪見。俗典者是外道法。阿
T1814_.40.0678b09: 毘曇雜論書記者。是二乘法。後世論師所製
T1814_.40.0678b10: 論記或文義淺近。或異見紛紜。不順大乘甚
T1814_.40.0678b11: 深道理。是故不聽專心習學。若於大乘已得
T1814_.40.0678b12: 研究。爲破異見莊嚴大乘暫時習學。理所不
T1814_.40.0678b13: 遮。菩薩地云。若諸菩薩於菩薩藏未精研究。
T1814_.40.0678b14: 於菩薩藏一切棄捨。於聲聞藏一向修學。是

T1814_.40.0678b15:

名有犯。有所違越非染違犯

是二十
六也

若諸菩

T1814_.40.0678b16: 薩現有佛教。於佛教中未精研究。於異道論
T1814_.40.0678b17: 及諸外論精勤修學。是名有犯。有所違越是
T1814_.40.0678b18: 染違犯。無違犯者。若上聰敏。若能速受。若經
T1814_.40.0678b19: 久時能不忘失。若於其義能思能達。若於佛
T1814_.40.0678b20: 教如理觀察成就倶行無動覺者。於日日中
T1814_.40.0678b21: 常以二分修學佛語。一分學外。則無違犯

T1814_.40.0678b22:

是二十
七也

又彼第二十五戒云。若諸菩薩起如是

T1814_.40.0678b23: 見立如是論。菩薩不應聽聲聞乘相應法教。
T1814_.40.0678b24: 不應受持不應修學。菩薩何用於聲聞乘相
T1814_.40.0678b25: 應法教聽聞受持精勤習學。是名有犯。有所
T1814_.40.0678b26: 違越是染違犯。何以故。菩薩尚於外道書論
T1814_.40.0678b27: 精勤研究。況於佛語。無違犯者。爲令一向習
T1814_.40.0678b28: 小法者捨彼欲故。作如是説。恐人一向非毀
T1814_.40.0678b29: 小乘犯菩薩戒。故寄引來
T1814_.40.0678c01: 第五善御衆物戒
T1814_.40.0678c02: 若佛子佛滅度後爲説法主爲行法主爲僧房
T1814_.40.0678c03: 主教化主坐禪主行來主應生慈心善和鬥訟
T1814_.40.0678c04: 善守三寶物莫無度用如自己有而反亂衆鬥
T1814_.40.0678c05: 諍恣心用三寶物犯輕垢罪　此下四戒制同
T1814_.40.0678c06: 利也。善御大衆心無憂悔。善守寶物令無費
T1814_.40.0678c07: 損。若能如是正法不斷。故制爲之。大小同
T1814_.40.0678c08: 制。七衆同學。在家二衆分有御衆義故。文中
T1814_.40.0678c09: 佛滅度後者。顯時節也。爲説法主者。謂講説
T1814_.40.0678c10: 之主也。或可講説檀越爲説法主也。爲行法
T1814_.40.0678c11: 主者。謂施行教法之主也。僧房主者。謂寺主
T1814_.40.0678c12: 摩摩帝教化主者。謂教化道俗之主也。坐禪
T1814_.40.0678c13: 主者。爲習禪定之主也。行來主者。如施一
T1814_.40.0678c14: 食處供給行來之主。於上六事各爲統御故
T1814_.40.0678c15: 皆名主。如上六主應行兩事。一應生慈心善
T1814_.40.0678c16: 和鬥訟。二善守三寶物如法受用不得盜損
T1814_.40.0678c17: 及互迴。換受用法或如寶梁經及諸律論。應
T1814_.40.0678c18: 准行之此不具述。而菩薩下而違之結犯。恣
T1814_.40.0678c19: 心用物。得物屬己。及非處互用。皆別結重罪。
T1814_.40.0678c20: 此中但結不善守過
T1814_.40.0678c21: 第六主客同利戒
T1814_.40.0678c22: 若佛子先在僧房中住後見客菩薩比丘來入
T1814_.40.0678c23: 僧房舍宅城邑若國王宅舍中乃至夏坐安居
T1814_.40.0678c24: 處及大會中先住僧應迎來送去飮食供養房
T1814_.40.0678c25: 舍臥具繩床木床事事給與若無物應賣自身
T1814_.40.0678c26: 及男女身供給所須悉以與之若有檀越來請
T1814_.40.0678c27: 衆僧客僧有利養分僧房主應次第差客僧受
T1814_.40.0678c28: 請而先住僧獨受請而不差客者房主得無量
T1814_.40.0678c29: 罪畜生無異非沙門非釋種姓若故作者犯輕
T1814_.40.0679a01: 垢罪　預在釋侶法利應同。若法同利異則
T1814_.40.0679a02: 同俗穢。聲聞尚所不許。況大士也。故制令同。
T1814_.40.0679a03: 大小倶制。道俗不共。既言僧利不兼俗衆。文
T1814_.40.0679a04: 中有二。一就僧物。辨應均主客。二約檀越利。
T1814_.40.0679a05: 辨主客應均。初中先明在僧住處。二舍宅下
T1814_.40.0679a06: 明在檀越處。若無物應賣自身及男女身肉
T1814_.40.0679a07: 者。准此文相。應兼俗衆。雖不預僧利。瞻給
T1814_.40.0679a08: 客人理通在家菩薩。若有檀越下就檀越辨
T1814_.40.0679a09: 客主同利。差僧事略有六種。一能差人必五
T1814_.40.0679a10: 法成。謂不愛。不恚。不怖。不癡。知應差不應
T1814_.40.0679a11: 差。又持戒清淨不滯行法。然後當職。二所
T1814_.40.0679a12: 差人。謂出家五衆。非破戒無戒。乃至爲解脱
T1814_.40.0679a13: 出家者。方得受之。若帶僧殘行法及白四羯
T1814_.40.0679a14: 磨人。依本夏次學戒人。居僧下沙彌上受也。
T1814_.40.0679a15: 三歸五戒沙彌者。一云亦得受僧次。即以涅
T1814_.40.0679a16: 槃爲證。一云受十戒已得受僧次。中涅槃經
T1814_.40.0679a17: 文大小兩本又不同。故不可爲證。三差會處。
T1814_.40.0679a18: 僧俗二處自然作法皆得差次。舊説云。古來
T1814_.40.0679a19: 可依准。四差次。法唯有一。次從上座至下座。
T1814_.40.0679a20: 周而復始不簡大僧及沙彌。皆須次第差之。
T1814_.40.0679a21: 若言上座。得名僧次。若言經導僧次講席僧
T1814_.40.0679a22: 次等。乃是的請異名。不開十方僧次也。若大
T1814_.40.0679a23: 小見異。尚不得共住一處同飮一河。何況同
T1814_.40.0679a24: 利。別小差大應成僧次。如五部異見不共法
T1814_.40.0679a25: 利。又可小乘住處得別大乘。不信大乘是佛
T1814_.40.0679a26: 法故。若大乘住處不得別於小乘。大乘信五
T1814_.40.0679a27: 部皆是佛法故。蓋聞西國大乘住處通行十
T1814_.40.0679a28: 八部義。五疏來早晩。六受請捨請。舊疏備論。
T1814_.40.0679a29: 此不煩引。僧房主得無量罪者。由奪他人應
T1814_.40.0679b01: 得之利故。雖物不屬己而得盜損之罪。若受
T1814_.40.0679b02: 請人知而故受。理應同犯。畜生無異等者。訶
T1814_.40.0679b03: 其過重。唯貪現利不見後過故畜生無異。既
T1814_.40.0679b04: 作非法。何名息惡。違佛教故非釋種姓也
T1814_.40.0679b05: 第七不受別請戒
T1814_.40.0679b06: 若佛子一切不得受別請利養入己而此利養
T1814_.40.0679b07: 屬十方僧而別受請即取十方僧物入己及八
T1814_.40.0679b08: 福田中諸佛聖人一一師僧父母病人物自己
T1814_.40.0679b09: 用故犯輕垢罪　違施主廣福。失衆僧等利。
T1814_.40.0679b10: 故制不受。聲聞倶許二請。菩薩一向遮別。七
T1814_.40.0679b11: 衆之中應制出家五衆。文中一切不得受別
T1814_.40.0679b12: 請利養入己者。聲聞法中受頭陀法不受別
T1814_.40.0679b13: 請。非頭陀者亦許受之。菩薩法中不問頭陀
T1814_.40.0679b14: 非頭陀。一切時遮故。一云一切不得受別。而
T1814_.40.0679b15: 此利養屬十方僧者。謂若菩薩不受別請。此
T1814_.40.0679b16: 所得利理屬十方。然由菩薩受別請故。即有
T1814_.40.0679b17: 遠損十方別屬己義。故云而別受請即取十
T1814_.40.0679b18: 方僧物入己。八福田物自己用故者。非但取
T1814_.40.0679b19: 十方物入己。亦復損八福田物。自受菩薩若
T1814_.40.0679b20: 不受別請者。於八福田兼有分故。然由受別
T1814_.40.0679b21: 利擁在己。八福田者。一佛二聖人三和尚四
T1814_.40.0679b22: 阿闍梨耶五僧六父七母八病人。和尚阿闍
T1814_.40.0679b23: 梨或經本中或云二師。或云一一師。義皆無
T1814_.40.0679b24: 差。問菩薩地云。若諸菩薩他來迎請。或往居
T1814_.40.0679b25: 家。或往餘寺。奉施飮食及衣服等諸資生具。
T1814_.40.0679b26: 憍慢所制懷嫌恨心懷恚惱心。不至其所不
T1814_.40.0679b27: 受所請。是名有犯。有所違越是染違犯。若
T1814_.40.0679b28: 由嬾惰懈怠忘念無記之心。不至其所不受
T1814_.40.0679b29: 所請。是名有犯。有所違越非染違犯。此文爲
T1814_.40.0679c01: 就別請遮不受耶。爲就僧次遮不受耶。答有
T1814_.40.0679c02: 云。彼論文遮不受僧次。別請既是一向不聽。
T1814_.40.0679c03: 設不受之亦無所犯。有云。彼亦遮不受別請。
T1814_.40.0679c04: 懷慢恚不受別請。違背衆生乖慈行故。若
T1814_.40.0679c05: 彼施主請僧次已。別請菩薩必欲施物。如論
T1814_.40.0679c06: 所制不得不受。唯除開縁。不受不犯如彼文
T1814_.40.0679c07: 云。無違犯者。或有疾病。或無氣力。或心狂
T1814_.40.0679c08: 亂。或處懸遠。或道有怖。或欲方便調彼伏彼
T1814_.40.0679c09: 出不善處安立善處。或餘先請。或爲無間修
T1814_.40.0679c10: 善法。欲護善品令無暫廢。或爲引攝未曾有
T1814_.40.0679c11: 義。或爲所聞法義無退。如爲所聞法義無
T1814_.40.0679c12: 退。論義決擇當知亦爾。或復知彼懷損惱心
T1814_.40.0679c13: 詐來迎請。或爲護他多嫌恨心。或護僧制。不
T1814_.40.0679c14: 至其所不受所請。皆無違犯
T1814_.40.0679c15: 第八不別請僧戒
T1814_.40.0679c16: 若佛子有出家菩薩在家菩薩及一切檀越請
T1814_.40.0679c17: 僧福田求願之時應入僧坊中問知事人今欲
T1814_.40.0679c18: 請僧求願知事報言次第請者即得十方賢聖
T1814_.40.0679c19: 僧而世人別請五百羅漢菩薩僧不如僧次一
T1814_.40.0679c20: 凡夫僧若別請僧者是外道法七佛無別請法
T1814_.40.0679c21: 不順孝道若故別請僧者犯輕垢罪　去普就
T1814_.40.0679c22: 別失彼廣田。故制不得。大小不共。聲聞法中
T1814_.40.0679c23: 亦許別請。菩薩法中七衆同制。有説。菩薩請
T1814_.40.0679c24: 僧齋會一向不得別請。悉應次第。的請一人
T1814_.40.0679c25: 便犯此戒。有説。一處隨人多少請一僧次便
T1814_.40.0679c26: 不犯。若都無者犯。文意似前釋。文中有出家
T1814_.40.0679c27: 菩薩者。正制菩薩不應別請。及一切檀越者。
T1814_.40.0679c28: 兼制餘人。雖無戒可犯。而失廣福故。請僧福
T1814_.40.0679c29: 田乃至今欲次第請者。示請次方軌。謂道俗
T1814_.40.0680a01: 檀越欲請福田求心所願。心無適莫。不簡持
T1814_.40.0680a02: 犯。僧皆清淨無非法故。唯就應彼五法成
T1814_.40.0680a03: 就知事人所問。今欲得僧中次第。心無所
T1814_.40.0680a04: 簡故云次第。即得十方賢聖僧者。田廣博包
T1814_.40.0680a05: 容十方一切賢聖。莫不入中。設不得賢聖。但
T1814_.40.0680a06: 得一凡夫。請心既無簡別。興福冥通十方。故
T1814_.40.0680a07: 云即得十方賢聖僧也。問餘十方僧既不受
T1814_.40.0680a08: 施。何得由心空擬興實福於十方。答罪福之
T1814_.40.0680a09: 起以心爲主。心既遍擬。福何不普。如惡戒
T1814_.40.0680a10: 人於一切羊上起害意樂故。雖一切羊非皆
T1814_.40.0680a11: 被害。而於一切羊遍起不律儀。以惡例善。善
T1814_.40.0680a12: 何不然。問若如是者。不律儀人於一切羊起
T1814_.40.0680a13: 不律儀。於彼殺羊得業道。施亦應然。須簡別
T1814_.40.0680a14: 耶。答不無此義。遍於一切僧得起施福。唯
T1814_.40.0680a15: 於一僧次起施福業。暢思唯在受施人故。又
T1814_.40.0680a16: 解不例。殺業害生爲本故。於被害得殺生業。
T1814_.40.0680a17: 布施捨心爲主故。於一切得施福業。以我施
T1814_.40.0680a18: 心遍一切故。若受用福。於施人後時別起別
T1814_.40.0680a19: 請。百羅漢菩薩僧不如僧次一凡夫僧者。謂
T1814_.40.0680a20: 請百羅漢百菩薩者。以心簡別故。唯於所請
T1814_.40.0680a21: 處與福。非所餘邊。請一僧次無簡別。故遍於
T1814_.40.0680a22: 一切皆起福善。律中佛呵師子長者別請僧
T1814_.40.0680a23: 云。雖五百羅漢不如一凡夫也。若別請僧是
T1814_.40.0680a24: 外道法者。諸佛本懷等遍爲主。是故本無別
T1814_.40.0680a25: 請之法。設律教中許別請者。曲順世情權施
T1814_.40.0680a26: 教門。如佛法中不聽食肉。爲欲漸制且聽三
T1814_.40.0680a27: 淨。此亦如是。故云是外道法七佛無也。違佛
T1814_.40.0680a28: 本教故不孝順道也
T1814_.40.0680a29: 第九不作邪命戒
T1814_.40.0680b01: 若佛子以惡心故爲利養販賣男女色自手作
T1814_.40.0680b02: 食自磨自舂占相男女解夢吉凶是男是女呪
T1814_.40.0680b03: 術工巧調醫方法和合百種毒藥千種毒藥蛇
T1814_.40.0680b04: 毒生金銀毒蠱毒都無慈心無孝順心若故作
T1814_.40.0680b05: 者犯輕垢罪　此下二戒辨戒同也。初戒遮
T1814_.40.0680b06: 邪命。後戒遮邪業。違淨命故制。大小同制。
T1814_.40.0680b07: 七衆倶防。文中以惡心故爲利食者。非爲見
T1814_.40.0680b08: 機益物也。販賣男女色下凡列十事。一賣男
T1814_.40.0680b09: 女色。二自手作食。三自磨自舂。四占相男女。
T1814_.40.0680b10: 五解夢吉凶。六呪術。七工巧。八調鷹方法。九
T1814_.40.0680b11: 和合毒藥。十蠱毒。此十事中。初一後三道俗
T1814_.40.0680b12: 倶禁。第二第三制道開俗。第四第五一云。道
T1814_.40.0680b13: 俗倶制。一云。俗人非爲活命者不犯。第六
T1814_.40.0680b14: 第七於俗不制。出家菩薩若非活命爲護身
T1814_.40.0680b15: 者。准律亦應許也
T1814_.40.0680b16: 第十不作邪業戒
T1814_.40.0680b17: 若佛子以惡心故自身謗三寶詐現親附口便
T1814_.40.0680b18: 説空行在有中爲白衣通致男女交會婬色作
T1814_.40.0680b19: 諸縛著於六齋日年三長齋月作殺生劫盜破
T1814_.40.0680b20: 齋犯戒者犯輕垢罪　違正業故制。大小倶
T1814_.40.0680b21: 制。道俗同防。然文列五事。第五不敬好時未
T1814_.40.0680b22: 必皆同。至文當列。文中邪業凡列五事。一身
T1814_.40.0680b23: 謗三寶詐現親附。二口便説空行在有中。三
T1814_.40.0680b24: 爲白衣媒嫁。四媒合男女。五齋時作惡。餘皆
T1814_.40.0680b25: 文顯。第五事中。若破齋犯戒隨事別結。今不
T1814_.40.0680b26: 敬好時邊通結一罪。此一事於聲聞法未必
T1814_.40.0680b27: 制爲別戒。菩薩法中爲於善法生殷重故制
T1814_.40.0680b28: 之爲戒。一云。唯制在家。出家盡壽持齋不論
T1814_.40.0680b29: 時節故。一云。亦通出家。爲敬時故。雖有常戒
T1814_.40.0680c01: 當於齋日。應更受之。准藥師經。出家五衆
T1814_.40.0680c02: 亦受八戒。蓋爲増長善法故也。六齋日者。黒
T1814_.40.0680c03: 白各三。於此日中鬼神得勢力故傷害人民。
T1814_.40.0680c04: 劫初聖人爲人之免害。以制齋法避鬼神害。
T1814_.40.0680c05: 唯斷中後食爲齋。未制戒法。佛出世時仍此
T1814_.40.0680c06: 舊法復加八戒。黒白各第八及十四日此是
T1814_.40.0680c07: 摩醯首羅分日。各十五日是一切神分日。故
T1814_.40.0680c08: 月六中制受齋法。年三長齋者。提謂經云。正
T1814_.40.0680c09: 月本齋十五日。五月本齋日十五日。九月本
T1814_.40.0680c10: 齋十五日。爲歳三長齋日。因縁如經廣説。優
T1814_.40.0680c11: 婆塞經云。爲亡者修福則有三。春正月夏五
T1814_.40.0680c12: 月秋九月。十住論云。於三氣日鬼神得勢故
T1814_.40.0680c13: 遮三氣。持齋法謂冬至後四十五日爲三氣
T1814_.40.0680c14: 也
T1814_.40.0680c15: 如是十戒應當學敬心奉持制戒品中廣解
T1814_.40.0680c16: 如是十下總結勸持廣指餘品。此下兩九明
T1814_.40.0680c17: 攝衆生。初九戒中大分爲二。初一戒明以財
T1814_.40.0680c18: 攝生。後八戒明以法攝生

T1814_.40.0680c19:

菩薩戒本疏卷下

之本

T1814_.40.0680c20:
T1814_.40.0680c21:
T1814_.40.0680c22:

T1814_.40.0680c23:

菩薩戒本疏卷下

之末

T1814_.40.0680c24: 第一救贖危苦戒
T1814_.40.0680c25: 佛言佛子佛滅度後於惡世中若見外道一切
T1814_.40.0680c26: 惡人劫賊賣佛菩薩父母形像及賣經律販賣
T1814_.40.0680c27: 比丘比丘尼亦賣發菩提心菩薩道人或爲官
T1814_.40.0680c28: 使與一切人作奴婢者而菩薩見是事已應生
T1814_.40.0680c29: 慈悲心方便救護處處教化取物贖佛菩薩形

Footnote:

665 666 667 668 669 670 671 672 673 674 675 676 677 678 679 680 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE]