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四分律刪繁補闕行事鈔 (No. 1804_ 道宣撰 ) in Vol. 40
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T1804_.40.0060a01: 法判用僧物之類。善見云。畫地作字。一頭時
T1804_.40.0060a02: 輕畫兩頭時重。二言教立者。善見若盜心唱
T1804_.40.0060a03: 云定是我地。地言生疑偸蘭。決定失心者
T1804_.40.0060a04: 重。若來問僧答同皆重。若共爭園田。違理判
T1804_.40.0060a05: 與違理判得。乃至口斷多端。偸夏唱大得物
T1804_.40.0060a06: 皆重。即如四分。若以言辭辯説誑惑而取。皆
T1804_.40.0060a07: 重。三移標相者。善見標一擧時偸蘭。擧二標
T1804_.40.0060a09: 彈亦爾。四墮籌者。四分盜隱記數籌分物籌。
T1804_.40.0060a10: 致令缺少也。五異色者。十誦薩婆多云。氈褥
T1804_.40.0060a11: 氍毹上有樹枝葉華。今從樹葉上盜牽至樹
T1804_.40.0060a12: 華上犯重。謂異本色故。或如借他衣鉢。非理
T1804_.40.0060a13: 用損減他五錢。亦結重罪律云。若壞色故。六
T1804_.40.0060a14: 轉齒者。如十誦樗蒲移棋子等。五分蒲博賭
T1804_.40.0060a15: 物犯吉羅。七離處明不離處。如僧祇盜他牛
T1804_.40.0060a16: 馬未作得想。雖擧四足不成重罪。八不離處
T1804_.40.0060a17: 明離處。如善見空靜處盜決得無疑。如擲杖
T1804_.40.0060a18: 空中必無不下故動即成重。九無離處辨離
T1804_.40.0060a19: 處。如四分盜他田宅。攻撃破村燒薶壞色。皆
T1804_.40.0060a20: 犯重等。十雜明離處。如空中吹物盜鳥曲弋
T1804_.40.0060a21: 斷流水注等。並不具述。廣如本疏。然盜戒相
T1804_.40.0060a22: 隱極難分了。若廣張體貎。徒盈卷軸。至於披
T1804_.40.0060a23: 撿取悟必繁。故略列犯縁粗知梗概。意存省
T1804_.40.0060a24: 事。知足憂心念道者縁境既局。少應清潔。若
T1804_.40.0060a25: 多衆務而欲高升者。必羅盜網終無有出。何
T1804_.40.0060a26: 者由心懷勝劣倒想未傾。初果無學。方可營
T1804_.40.0060a27: 事。有心懷道者。細讀附事深思乃知。故善見
T1804_.40.0060a28: 云。戒律宜從急護。此第二重戒事相難解。不
T1804_.40.0060a29: 得不曲碎解釋其義理分別。汝當善思。論文
T1804_.40.0060b01: 如此。以準上列。猶恐不肖者謂繁。余心寔未
T1804_.40.0060b02: 言盡。約略如前故且削也。三明不犯中。四分
T1804_.40.0060b03: 云。與想取已有想糞掃想暫取想親厚意者
T1804_.40.0060b04: 皆無犯。律中具七法名親厚。一難作能作。二
T1804_.40.0060b05: 難與能與。三難忍能忍。四密事相告。五互相
T1804_.40.0060b06: 覆藏。六遭苦不捨。七貧賤不輕。如是七法人。
T1804_.40.0060b07: 能行者是善親友。準此量之。第三殺人戒犯
T1804_.40.0060b08: 縁具五。一是人･二人想･三起殺心･四興方便･
T1804_.40.0060b09: 五命斷。初縁人者。律云。從初識至後識而斷
T1804_.40.0060b11: 其相易識。故略述之。四分云。殺有二種。一者
T1804_.40.0060b12: 自殺。謂身現相。口讃死相。坑陷倚發。若安殺
T1804_.40.0060b13: 具。及以與藥等。二教他而殺。隨其前使。若教
T1804_.40.0060b14: 歎教遣。使往來使重使展轉。使求男子教求
T1804_.40.0060b15: 男子。遣書教遣書等。並任方便。但令命終稱
T1804_.40.0060b16: 本期者。三性之中能教犯重。餘如後篇。十誦
T1804_.40.0060b17: 不得自傷毀形。乃至斷指犯罪。伽論病人不
T1804_.40.0060b18: 欲起不欲舒。若起者當死。看病人強與食藥
T1804_.40.0060b19: 死者偸蘭。
未熟彊破命終亦爾。不與食不
T1804_.40.0060b20: 治療因而死者亦偸蘭。薩婆多。比丘知星暦
T1804_.40.0060b21: 陰陽吉凶。由比丘語。征破異國殺害得財。皆
T1804_.40.0060b22: 犯盜殺二波羅夷。優婆塞例同。十誦爲人作
T1804_.40.0060b23: 坑。人死重畜生死偸蘭。爲畜作坑。畜死如律。
T1804_.40.0060b24: 人死吉羅。若本漫心隨境輕重。薩婆多。若爲
T1804_.40.0060b25: 一人讃死。此人不解。邊人解用此法死者無
T1804_.40.0060b26: 犯。今多有人。自焚多有愚叢七衆。讃美其人。
T1804_.40.0060b27: 令生欣樂。並如律本結重。又如比丘被官刑
T1804_.40.0060b28: 戮膾子。因相從人。索手巾絹帛。以作籠頭絞
T1804_.40.0060b29: 繩等。亦有無知五衆。與者即名殺具。命終結
T1804_.40.0060c01: 重。僧祇父母被王法。比丘語典刑者乞其一
T1804_.40.0060c02: 刀。尋用語者亦重。五分四分。自殺者偸蘭。謂
T1804_.40.0060c03: 結其方便。不犯中。律云。若擲刀杖瓦石材木。
T1804_.40.0060c04: 誤著彼身而死。及扶抱病人而死。或以藥食。
T1804_.40.0060c05: 及以來往出入而死者。一切無害心不犯。故
T1804_.40.0060c08: 人想。三境虚。四自知境虚。五有誑他心。六説
T1804_.40.0060c09: 過人法。七自言已證。八言章了。九前人解。四
T1804_.40.0060c10: 分十誦多論云。從得不淨觀已上至四果來。
T1804_.40.0060c11: 若云我得皆犯重。若現身相前人不疑同重。
T1804_.40.0060c12: 疑則偸蘭。十誦云。問此不淨等是近小法。何
T1804_.40.0060c13: 以犯重。答是甘露初門。一切聖人由之而入。
T1804_.40.0060c14: 又四分云。天龍鬼神來供養我。等亦同犯重。
T1804_.40.0060c15: 又云。欲向此説。乃向彼説。一切皆重。摩得伽
T1804_.40.0060c16: 云。自稱是佛天人師等偸蘭。餘如戒本疏説。
T1804_.40.0060c17: 不犯中律云。自知有得不淨觀。若向同意大
T1804_.40.0060c18: 比丘説。若戲笑若疾疾説屏處獨説。欲説此
T1804_.40.0060c19: 而錯説彼。等皆不犯重而犯吉羅。以非言説
T1804_.40.0060c20: 之儀軌故也
T1804_.40.0060c22:
T1804_.40.0060c23:
T1804_.40.0060c24:
T1804_.40.0060c26: 僧殘篇中。故失精戒第一。此戒人之喜犯故
T1804_.40.0060c27: 在初也。多論三義故佛制此戒。一爲令正法
T1804_.40.0060c28: 久住故。二欲止誹謗故。三欲生天龍善神信
T1804_.40.0060c29: 敬心故。四部律中。佛並訶責言。云何以此不
T1804_.40.0061a01: 淨手受人信施。具三縁。一標心作究竟意。二
T1804_.40.0061a04: 時不淨出。若覺發心身動偸蘭。身不動而心
T1804_.40.0061a05: 動者吉羅。善見云。若手捉根。而睡擬出精者。
T1804_.40.0061a06: 眠中若出僧殘。律中開夢出者不犯。若亂意
T1804_.40.0061a07: 睡眠有五過失。一者惡夢。二者諸天不護。三
T1804_.40.0061a08: 心不入法。四不思明相。五喜出精。五分得五
T1804_.40.0061a09: 吉羅。以夢故不犯殘也。律不犯中。若夢中失。
T1804_.40.0061a10: 覺已恐汚身衣故。以弊物及手捺棄。若欲想
T1804_.40.0061a11: 出。若見好色不觸而失。若行時自觸兩髀而
T1804_.40.0061a12: 失。若觸衣而失。若浴時失。若手措摩而失。如
T1804_.40.0061a13: 是一切不作出精意。而自出者無犯。十誦擔
T1804_.40.0061a14: 重遠行。騎乘筋節斷解。便有種種精出。善見
T1804_.40.0061a15: 云。精遍身中故。伽論中。故出他精偸蘭。爲他
T1804_.40.0061a16: 作境界也。摩觸女人戒第二。多論六義。一者
T1804_.40.0061a17: 出家之人。飄然無所依止。今制此戒。與之作
T1804_.40.0061a18: 伴有所依帖故。二爲息鬥諍。此是諍競根本
T1804_.40.0061a19: 故。三爲息疑嫌。不但爲捉而已。謂作大惡故。
T1804_.40.0061a20: 四爲斷大惡之原。禁微防著故。五爲護正念。
T1804_.40.0061a21: 若觸女人必失正念故。六比丘出家。理應超
T1804_.40.0061a22: 絶塵染。栖心累外爲世軌則。若觸女人。則喪
T1804_.40.0061a23: 世人崇敬心故。具五縁成犯。一人女。二人女
T1804_.40.0061a24: 想。三有染心。四身相觸。五著便結犯。初明人
T1804_.40.0061a25: 女者。律本云。四種女人。如淫戒中。有淫心者
T1804_.40.0061a26: 愛染汚心。身者從髮至足也。言相觸者有三
T1804_.40.0061a27: 種。初比丘往觸無衣覺女。睡眠新死少分壞
T1804_.40.0061a28: 者。但使往觸著。不問受樂不受樂。皆犯僧殘。
T1804_.40.0061a29: 二者女來觸比丘。不必須淫心。而比丘要須
T1804_.40.0061b01: 動身。受樂者犯殘。此律文不了。今準十誦言
T1804_.40.0061b02: 犯僧殘。若不動身而受樂者。此律吉羅。若先
T1804_.40.0061b03: 有染心於前女。後女來觸比丘。不動而受樂
T1804_.40.0061b04: 者偸蘭。遮動則犯殘。如上並據二倶無衣以
T1804_.40.0061b05: 言。若互有衣者犯偸蘭。二倶有衣犯吉羅。若
T1804_.40.0061b06: 以二形身相觸偸蘭。此又律文不了。如十誦
T1804_.40.0061b07: 伽論。意在女者僧殘。在男者偸蘭。律中若欲
T1804_.40.0061b08: 心觸男子。或衣鉢坐具。乃至自觸身。一切吉
T1804_.40.0061b09: 羅。善見若以髮髮相觸。爪爪相觸悉偸蘭。以
T1804_.40.0061b10: 無覺能觸故。覺境不覺應作四句。十誦比丘
T1804_.40.0061b11: 及女人。身根互壞相觸皆蘭。若以爪齒毛瘡
T1804_.40.0061b12: 無肉骨。觸女身偸蘭。若依四分戒本。若捉髮
T1804_.40.0061b13: 者殘。謂以覺觸不覺也。僧祇律中。若觸畜生
T1804_.40.0061b14: 女者一切吉羅。非人女亦爾。謂無淫心。十誦
T1804_.40.0061b15: 若觸不能女男身者倶蘭。僧祇意謂男子黄
T1804_.40.0061b16: 門而是女人觸者殘。謂前有方便心後稱本
T1804_.40.0061b17: 境。善見云。相觸得五罪。謂夷殘蘭吉。指觸故
T1804_.40.0061b18: 波逸提。不犯中律云。若有所取與相觸。或戲
T1804_.40.0061b19: 笑若相解時。相觸一切不犯。非不犯餘罪。僧
T1804_.40.0061b20: 祇若共女人捉物。呪願捉器。行食捉繩頭尾。
T1804_.40.0061b21: 捉杖竹木。皆非威儀。有欲心者吉羅。欲心動
T1804_.40.0061b22: 物及以器繩。或灒水著女皆偸蘭。若母等近
T1804_.40.0061b23: 親。久別相見。抱捉比丘者。當正念住不犯。十
T1804_.40.0061b24: 誦若母女姊妹。爲病患及水火刀兵深坑惡獸
T1804_.40.0061b25: 難救者無犯。但無染心。若爲水所沒開比丘
T1804_.40.0061b26: 手捉。雖淫心起。但捉一處莫放。到岸不應故
T1804_.40.0061b27: 觸得殘。若女人寫水注比丘手。水流不斷於
T1804_.40.0061b28: 女。生淫心偸蘭。僧祇若城門道迮。逢女人鬧
T1804_.40.0061b29: 者。要待希已便過。若女人有所須。令淨人與。
T1804_.40.0061c01: 無者持著床几上語言取之。若擔重不擧。倩
T1804_.40.0061c02: 比丘者。旁無淨人。比丘爲擧著高處。令自擔
T1804_.40.0061c03: 之。若乞食時。有端正女持食來。比丘若起淫
T1804_.40.0061c04: 心者。放鉢著地。令餘人授受之。準此若就女
T1804_.40.0061c05: 人取針線瓶盂等物。恐搪觸者。當語著地。然
T1804_.40.0061c06: 後比丘自取。餘並例知。十誦四分。開處猶多。
T1804_.40.0061c07: 若據僧祇。水溺難縁至死不開。須知急緩之
T1804_.40.0061c08: 意。過集積増莫不由此。與女人麁語戒第三。
T1804_.40.0061c09: 七縁成犯。謂人女。人女想。有染心。麁語。麁
T1804_.40.0061c10: 語想。六言章了了。七前人知解。伽論比丘性
T1804_.40.0061c11: 好麁語偸蘭。律中人女者。要有所了知解淫
T1804_.40.0061c12: 欲語也。麁惡語者。非梵行也。未必言聲相有
T1804_.40.0061c13: 麁醜。號爲麁惡不防。渉於善事而意表於淫
T1804_.40.0061c14: 欲。故律云。若復作餘語者。如律云。因消蘇
T1804_.40.0061c15: 著赤衣時。女形露便言消蘇好不。若女情相
T1804_.40.0061c16: 領。律結僧殘。若不解者。如僧祇云。比丘見女
T1804_.40.0061c17: 人新染衣著形露。比丘言大赤好。女人云。新
T1804_.40.0061c18: 染故爾。比丘生疑白佛。佛令一比丘問女。女
T1804_.40.0061c19: 具如前答。佛言義味倶解僧殘。四分解語不
T1804_.40.0061c20: 解義偸蘭。此但論染心向女麁語。若準五分。
T1804_.40.0061c21: 具有彼此互向麁語犯。下歎身戒亦同。律中
T1804_.40.0061c22: 不犯者。爲女説不淨惡露觀九瘡九孔九入
T1804_.40.0061c23: 九漏九流。而彼女謂爲説麁語。若説毘尼時
T1804_.40.0061c24: 言次及此。若説經受經。若二人同受。若彼問
T1804_.40.0061c25: 此答。若同誦若錯説。但無欲心一切無犯。向
T1804_.40.0061c26: 女歎身索供戒第四。論犯七縁。一人女。二人
T1804_.40.0061c27: 女想。三内有染心。四歎身説麁語。五麁語想。
T1804_.40.0061c28: 六七同前戒。律云。歎身者。端正好顏色大姓
T1804_.40.0061c29: 出家持戒修善法行十二頭陀等。不索淫欲
T1804_.40.0062a01: 供養者偸蘭。説欲并自歎者僧殘。若直説麁
T1804_.40.0062a02: 語犯前戒。不犯中。若爲女人説法。及説毘尼
T1804_.40.0062a03: 時言次相及。而女謂自歎身並無犯。媒人戒
T1804_.40.0062a04: 第五。六縁成犯。一是人男女。二人想。三爲
T1804_.40.0062a05: 媒嫁事。四媒嫁想。五言辭了了。六受語往還
T1804_.40.0062a06: 報便犯。律文。要三時具者方結僧殘。一謂受
T1804_.40.0062a07: 語。二往彼陳説。三還報知。若具二者結偸蘭
T1804_.40.0062a08: 遮。具一時者結突吉羅。若受語往彼説。而言
T1804_.40.0062a09: 已嫁若死若賊將去者偸蘭。若言癩病等還報
T1804_.40.0062a11: 媒人男畜生等並吉羅。五分不許而報偸蘭。
T1804_.40.0062a12: 十誦不能男女若道合一道女石女等一切偸
T1804_.40.0062a13: 蘭。此律中。諸比丘白二羯磨。差人媒嫁一切
T1804_.40.0062a14: 僧殘。今知事白僧。媒娶淨人供給婚具。問僧
T1804_.40.0062a15: 同和一切僧殘。若用僧物同倶犯重。僧祇爲
T1804_.40.0062a16: 他求好馬種和合故偸蘭。餘畜吉羅。五分若
T1804_.40.0062a18: 伽論云。若指腹爲媒。及自媒者偸蘭。四分媒
T1804_.40.0062a19: 法以語書指印遣使。但情相領。參互作句皆
T1804_.40.0062a20: 犯。若比丘持地書往。不看者。及爲白衣作餘
T1804_.40.0062a21: 使並吉羅。僧祇勸歸婦早還者偸蘭。律不犯
T1804_.40.0062a22: 中。若男女先已通後離別。還和合者開不犯。
T1804_.40.0062a23: 十誦云。作券書言非我婦。猶故未唱出者偸
T1804_.40.0062a24: 蘭。若婦禮已斷不復來往。而和合者僧殘。律
T1804_.40.0062a25: 中開持書者。若爲父母及信心精進優婆塞
T1804_.40.0062a26: 病。若在獄繋。及爲佛法僧事病比丘事等。看
T1804_.40.0062a27: 書持往不犯。無主僧不處分。過量房戒第六。
T1804_.40.0062a28: 具有五過。一須人經營妨修道業。二多論云。
T1804_.40.0062a29: 長己貪結壞少欲知足故。三處處乞覓。惱亂人
T1804_.40.0062b01: 非人二趣。不生信敬壞滅正法。令不久住故。
T1804_.40.0062b02: 四專任自由不乞處分。容障僧事多惱亂故。
T1804_.40.0062b03: 五或自損行。違其慈道。壞梵行故。六縁成犯。
T1804_.40.0062b04: 一無主。二爲己。三自乞求。四過量不處分。五
T1804_.40.0062b05: 過量不處分想。六房成結犯。薩婆多云。末後
T1804_.40.0062b06: 二摶泥未竟輕蘭。餘一摶在重蘭。善見云。若
T1804_.40.0062b07: 留一摶泥在後當成蘭。決罷心者僧殘。僧祇
T1804_.40.0062b08: 瓦木板石灰泥草覆。乃至最後一把草覆竟
T1804_.40.0062b09: 即殘。若自受用皆吉羅。房生若死休道施僧
T1804_.40.0062b10: 乃可受用。律中若作此房。先知無妨難已。然
T1804_.40.0062b11: 後來僧中乞法。若不可信。一切僧共往看之。
T1804_.40.0062b12: 若可信者即當聽作。善見云。無妨難地處平
T1804_.40.0062b13: 治如鼓面。後至僧中乞。長六搩手廣四搩手
T1804_.40.0062b14: 已下。不須乞處分。四分云。長佛十二搩手内
T1804_.40.0062b15: 廣七搩手。然佛搩手尺量不定。今總會諸部
T1804_.40.0062b16: 挍勘是非。僧祇佛搩手長二尺四寸。明了論
T1804_.40.0062b17: 同之。善見云。中人三搩手長佛一搩手。多論
T1804_.40.0062b18: 云。佛一搩手凡人一肘半。五分佛搩手長二
T1804_.40.0062b19: 尺。已上通明尺寸。分量不定者。由翻經有南
T1804_.40.0062b20: 北二國三藏生處不同故。致多別各相矛盾。
T1804_.40.0062b21: 今以義約。佛在人倍人。身量同爾。此震旦國
T1804_.40.0062b22: 法。尺寸隨俗不同。而用律暦定勘。則以姫周
T1804_.40.0062b23: 尺斗爲定。通古共遵百王不易故。隋煬帝。立
T1804_.40.0062b24: 斗尺秤準古立樣。余親見之。唐朝御宇。任世
T1804_.40.0062b25: 兩用。不違古典。故唐令云。尺者以尺二寸爲
T1804_.40.0062b26: 尺。斗秤二種例準増加。準論以言。此方人長
T1804_.40.0062b27: 八尺。佛則丈六。以此爲率。佛搩手。依五分二
T1804_.40.0062b28: 尺爲定。當律無文。可以用之。後進未知前修
T1804_.40.0062b29: 昧教者。既不達道俗二制。隨語即行。一何混
T1804_.40.0062c01: 亂。即大國唐朝文軌無二。及論用尺五種不
T1804_.40.0062c02: 同。必以姫周尺秤。以定官市衡量。無事不平。
T1804_.40.0062c03: 此則閻浮通用。豈止姫周古法。乃至鉢量三
T1804_.40.0062c04: 斗爲上。下者斗半。以文挍勘。尺秤依古彌彰
T1804_.40.0062c05: 上言。故今藥秤古法不改。六尺爲歩。忽絲爲
T1804_.40.0062c06: 先。如是準酌想定綱旨。余曾遊晋魏及以關
T1804_.40.0062c07: 輔諸方律肆。毎必預筵。至論尺斗廢興並未
T1804_.40.0062c08: 霑述。故即刪補反光九代。今用五分尺寸即
T1804_.40.0062c09: 以爲率。廣二丈四尺。長一丈四尺也。善見云。
T1804_.40.0062c10: 皆謂明内爲言。僧祇邊壁高一丈二尺。若男
T1804_.40.0062c11: 若女。在家出家皆爲房主。無此等主故言無
T1804_.40.0062c12: 主。難處者。四分中虎狼乃至蟻子也。善見下
T1804_.40.0062c13: 至若有蟻子窟不得作。若蟻行覓食。逐令去
T1804_.40.0062c14: 得作。何以故。如來爲慈愍衆生反比丘故。五
T1804_.40.0062c15: 分四衢道中。多人聚戲淫女市肆。放牧惡獸
T1804_.40.0062c16: 隱險處。園田社樹墳墓偪村近道等是難處。
T1804_.40.0062c17: 妨處者。律云。乃至不容草車迴轉處。善見云。
T1804_.40.0062c18: 是人田園。或怨家賊處尸陀林處。王誌護處。
T1804_.40.0062c19: 四周不通十二輄梯間。有拳一肘者。十誦是
T1804_.40.0062c20: 舍四邊一尋地内。有塔地官地居士外道比
T1804_.40.0062c21: 丘尼地。若大石流水大樹深坑等是妨處。明
T1804_.40.0062c22: 了論。或樹空山巖石陰等。得行住坐臥。如
T1804_.40.0062c23: 作房舍。所攝解云。如上處等。欲於中住必
T1804_.40.0062c24: 須隔斷。須將比丘羯磨治地。所以爾者。若不
T1804_.40.0062c25: 依量用功則多。若有妨難自損惱他故。知僧
T1804_.40.0062c26: 私二地並須乞作。僧祇若僧中無能羯磨者。
T1804_.40.0062c27: 一切僧就彼作處一人唱言。一切僧爲某比
T1804_.40.0062c28: 丘指授房。三説亦得。若處遠隔水。寒暑雨雪
T1804_.40.0062c29: 多病不得並往者。應差二三人。不得羯磨四
T1804_.40.0063a01: 人。往彼指授有四種人。一越年。二異界僧。三
T1804_.40.0063a02: 作私房者多。四妨難。二處悉皆不成。即此律
T1804_.40.0063a03: 云。使可信者看。故知簡別。薩婆多云。處分
T1804_.40.0063a04: 處得作。餘處不得。餘人就此房上作重屋。房
T1804_.40.0063a05: 主聽得無不處分罪。善見云。長中減一磔手。
T1804_.40.0063a06: 廣巾長一磔手。互減過皆僧殘。若房未成。而
T1804_.40.0063a07: 行客爲成者無罪。以人無一口房分。若段段
T1804_.40.0063a08: 計人分滿過量亦犯。問何不同長衣必倶過成
T1804_.40.0063a09: 犯。答此房爲造作故犯。長衣貯畜故犯。四分
T1804_.40.0063a10: 若教他作。受教者過量犯。若是房主得僧殘。
T1804_.40.0063a11: 巧師得偸蘭。妨難各突吉羅。過量不乞二僧
T1804_.40.0063a12: 殘罪。律不犯中。減量無妨難。爲佛圖講堂爲
T1804_.40.0063a13: 僧。多人住屋草菴小容身屋者。有主僧不處
T1804_.40.0063a14: 分房戒第七。制意同前。成犯具六縁。一有主。
T1804_.40.0063a15: 二爲己作。三長佛六搩手。廣四＊搩手已上
T1804_.40.0063a16: 房。四不處分。五不處分想。六作成便犯。此房
T1804_.40.0063a17: 屬於己身。若死遠去不還隨意分處。若與三
T1804_.40.0063a18: 寶親友白衣。自賣取錢。隨心自在。唯不得賣
T1804_.40.0063a19: 地。地是僧物。僧不許賣房僧得罪。若房主不
T1804_.40.0063a20: 自處分者。屬四方僧。次第住之。律中妨難二
T1804_.40.0063a21: 吉羅。不乞邊一僧殘罪。開通中。若處分作草
T1804_.40.0063a23: 作多人住處等。並得無根重罪謗他戒第八。
T1804_.40.0063a24: 多論爲護自行令法久住故。二爲止謗毀令
T1804_.40.0063a25: 梵行者安樂修道故。問謗他是妄語。得幾罪。
T1804_.40.0063a26: 答善見云。無別提罪。以謗假虚成。今以義通。
T1804_.40.0063a27: 若元意專謗無妄語墮。若兼誑僧望前人得
T1804_.40.0063a28: 僧殘。望僧虚解得墮。如殺父羅漢妄語兩舌
T1804_.40.0063a29: 相對互説。餘如戒本疏。具八縁。一是大比丘
T1804_.40.0063b01: 及尼除下三衆。二想心謂淨不妨實不淨。如
T1804_.40.0063b02: 打破戒犯墮故。文云。若遮無根無餘作不成
T1804_.40.0063b03: 遮。治其謗罪。二謂作大比丘想。三内有瞋心。
T1804_.40.0063b04: 四無三根。五下至對一比丘説。僧祇對所謗
T1804_.40.0063b05: 比丘前罵謗。語語僧殘。六者重事如誣。七言
T1804_.40.0063b06: 辭了了。八前人知犯。善見云。若有謗他在僧
T1804_.40.0063b07: 中請判者。僧未應判。若彼語僧。若不是者。我
T1804_.40.0063b08: 便不受。僧應語言。汝且禮佛。爲其説法。後當
T1804_.40.0063b09: 爲判此事。若遷延至暝者。當語明朝來。如是
T1804_.40.0063b10: 三反。猶剛強者語云。此處少律師。不得斷可
T1804_.40.0063b11: 往餘寺。彼餘寺僧知如是者亦云。此無律師。
T1804_.40.0063b12: 如是覓寺不得。來還本寺。心懦折伏隨僧教行
T1804_.40.0063b13: 者。方問被謗之僧。依法斷之。律不犯中。見聞
T1804_.40.0063b14: 疑三根説實。實有五種。一眞實。二想實。三事
T1804_.40.0063b15: 實。如殺王還道殺王。四三根不互實。五四戒
T1804_.40.0063b16: 不互實。若反此五謗他犯殘。十誦四重互説
T1804_.40.0063b17: 成謗。四分亦同。假根謗戒第九。此戒假異事
T1804_.40.0063b18: 上見根。取彼見根。道見此事上犯也。事不相
T1804_.40.0063b19: 當名爲假根。故分二戒。犯縁同上。律中有五
T1804_.40.0063b20: 種異分。一對異趣。二異罪。三異人。四異時。
T1804_.40.0063b21: 五假響也。言異分者。善見云餘分。以羊當人
T1804_.40.0063b22: 取片者。淫事相似。餘相可知。破僧違諫戒第
T1804_.40.0063b23: 十。此違諫等戒。逮于下篇。或事希法隱當世
T1804_.40.0063b26: 多。終非見用。徒費抄略並所未詳出。至如汚
T1804_.40.0063b27: 家擯謗因即設諫。諫事是難。時所同廢。不妨
T1804_.40.0063b28: 惡行行寔網生。或辨相事可通行。或開縁乃
T1804_.40.0063b29: 當時要。故直略其行務。以裨輔神用耳。就破
T1804_.40.0063c01: 僧犯縁理非可犯。必須具列。庶新學者知其
T1804_.40.0063c02: 教相具五縁成。一先明立邪三寶。二行化於
T1804_.40.0063c03: 時。三如法僧設諫。四固執不捨。五三羯磨竟
T1804_.40.0063c04: 犯。違諫僧殘。破僧罪是偸蘭。違別人諫波逸
T1804_.40.0063c05: 提。餘之方法廣如戒本疏。律不犯中。若破惡
T1804_.40.0063c06: 友惡知識。及二人三人欲作非法羯磨。或爲
T1804_.40.0063c07: 僧塔和尚闍梨知識親友等。作損減作無住
T1804_.40.0063c08: 處。若破是人者不犯。助破僧違諫戒第十一。
T1804_.40.0063c09: 具五縁。一明有人作破僧事。二衆僧如法設
T1804_.40.0063c10: 諫。三僧伴助破諫僧。四僧如法設諫。五作
T1804_.40.0063c11: 三法竟便結。汚家擯謗違僧諫戒第十二。具
T1804_.40.0063c12: 六縁犯。一作汚家惡行事。二心無改悔。三作
T1804_.40.0063c13: 法驅擯。四非理謗僧。五僧如法設諫。六三法
T1804_.40.0063c14: 竟犯。汚家非戒本縁。謗僧是也。四分四種汚
T1804_.40.0063c15: 家。一依家汚家。從一家得物與一家。所得之
T1804_.40.0063c16: 處聞之不喜。所與之處思當報恩。二依利養
T1804_.40.0063c17: 汚家。若比丘如法得利。乃至鉢中之餘。或與
T1804_.40.0063c18: 一居士不與一居士。彼得者思報其恩。便作
T1804_.40.0063c19: 是言。其有與我物者我當供養。其不與我物
T1804_.40.0063c20: 我何爲供養。三依親友汚家。若比丘依王若
T1804_.40.0063c21: 大臣勢力。或爲一居士不爲一居士。所爲者思
T1804_.40.0063c22: 報其恩。便不與餘比丘物。四依僧伽藍汚家。
T1804_.40.0063c23: 若比丘取僧華果枝葉。或與一居士不與一
T1804_.40.0063c24: 居士。彼得者生念。其有與我物者我當供養。
T1804_.40.0063c25: 不與我者我不供養。行惡行者自種華果樹。
T1804_.40.0063c26: 及以漑灌。自摘華自作鬘與他。及教人作上
T1804_.40.0063c27: 事。若村落中。共女人同床坐起。同一器食。言
T1804_.40.0063c28: 笑歌舞倡伎俳説作鳥聲。或嘯或受雇戲天。
T1804_.40.0063c29: 僧祇云。依聚落得四事供養。或免諸難皆名
T1804_.40.0064a01: 依義。若依村落作非梵行。飮酒非時食不名
T1804_.40.0064a02: 汚家。若俗人先有信心。供養衆僧造立寺舍。
T1804_.40.0064a03: 令彼退減是名汚家。多論云。若作種種惡業。
T1804_.40.0064a04: 破他信敬善心名汚家也。作不清淨穢汚垢
T1804_.40.0064a05: 濁。又得惡果名爲惡行。又比丘凡有所求。若
T1804_.40.0064a06: 以種種信施物。爲三寶自身乃至一切。而與
T1804_.40.0064a07: 大臣及道俗等。皆名汚家。何以故。凡出家人。
T1804_.40.0064a08: 無爲無欲清淨自守。以修道爲心。若爲俗人
T1804_.40.0064a09: 信使往來。廢亂正業。非出離故。由以信施物
T1804_.40.0064a10: 與白衣故。即破前人平等好心。於得物者。歡
T1804_.40.0064a11: 喜愛樂。不得物者。縱使賢善無愛敬心。失他
T1804_.40.0064a12: 前人深厚福田。又倒亂佛法故。凡在家俗人。
T1804_.40.0064a13: 常於三寶求清淨福。割損肉血以種善根。今
T1804_.40.0064a14: 出家人。反持信物贈遺白衣。俗人反於出家
T1804_.40.0064a15: 人所生希望心。又若以少物贈遺白衣。因此
T1804_.40.0064a16: 起七寶塔。造立精舍。乃至四事。滿閻浮提一
T1804_.40.0064a17: 切聖衆。亦不如。靜坐清淨持戒。即是供養眞
T1804_.40.0064a18: 實法身。若有強力。能破塔壞像。於僧有折損
T1804_.40.0064a19: 者。得以塔物僧物隨時消息。律不犯中。若與
T1804_.40.0064a20: 父母病人。小兒妊娠婦女。牢獄繋閑。及寺中
T1804_.40.0064a21: 客作者不犯。若種華果樹自取華。乃至教人
T1804_.40.0064a22: 貫華持供養佛法僧者。一切無犯。若人欲打。
T1804_.40.0064a23: 被賊虎狼恐怖之處。若擔剌來於中走避者
T1804_.40.0064a24: 不犯。若度河溝渠坑跳躑者不犯。若伴在後
T1804_.40.0064a25: 迥顧。不見而嘯喚不犯。若爲父母若病人若
T1804_.40.0064a26: 閉牢獄。若篤信優婆塞有病。若在獄看書持
T1804_.40.0064a27: 往。若爲塔僧病比丘事開。持書往反一切無
T1804_.40.0064a28: 犯。惡性拒僧違諫戒第十三。具五縁。一自身
T1804_.40.0064a29: 不能離惡。將欲作罪。二諸善比丘如法勸諫。
T1804_.40.0064b01: 三不受來諫自恃陵他。四僧如法設諫。五三
T1804_.40.0064b02: 法竟犯。此人倚旁。略教但自觀身不須見過。
T1804_.40.0064b03: 佛令諫之。多論問。如經中説。但自觀身行諦
T1804_.40.0064b04: 視善不善。今戒文展轉相教。豈非相違。答佛
T1804_.40.0064b05: 因時制戒。言乖趣合不相違背。有六種不同。
T1804_.40.0064b06: 一前人有愛憎。發言諫有損故。云但自觀身
T1804_.40.0064b07: 行。若爲慈心有利益者。則云共語相諫。二若
T1804_.40.0064b08: 鈍根無智。則言説無益便止。若聰智利根。發
T1804_.40.0064b09: 言有益便諫。三若少聞見。出言無補便止。若
T1804_.40.0064b10: 廣聞博見。有所弘益便諫。四若爲利養名聞
T1804_.40.0064b11: 便息。若利安衆生。闡揚佛法便諫。五爲現
T1804_.40.0064b12: 法樂。但欲自攝便止。若欲以化益使天下同
T1804_.40.0064b13: 己。則展轉相諫。六若爲新出家者愛戀妻子。
T1804_.40.0064b14: 便言但自觀身行。若久染佛法力能兼人。則
T1804_.40.0064b15: 令展轉相教等。律不犯中。初諫便捨。若非法
T1804_.40.0064b16: 律。若爲無智人訶諫時。語彼言。汝和尚阿闍
T1804_.40.0064b17: 梨所行亦爾。汝可更學問誦經。若其事實爾。
T1804_.40.0064b18: 若錯説者一切不犯。二不定中。文疏久列。在
T1804_.40.0064b19: 戒本解。略述大意。多論制意四種。一爲止誹
T1804_.40.0064b20: 謗故。二爲除鬥諍故。三爲増尚佛法故。四爲
T1804_.40.0064b21: 斷障道惡業次第故。初不定中。四縁犯之。一
T1804_.40.0064b22: 是屏處。二是女人。三無第三人。四隨所作犯。
T1804_.40.0064b23: 四分女人者。人女有智命未終也。獨者一比丘
T1804_.40.0064b24: 一女人。在屏處者有二種。一者見屏。若塵霧
T1804_.40.0064b25: 若黒闇中不相見也。二者聞屏。乃至常語不
T1804_.40.0064b26: 聞聲處。覆處者上有蓋也。障處者。若樹牆壁
T1804_.40.0064b27: 籬。若衣及餘障也。可作淫處者。得容行淫處。
T1804_.40.0064b28: 僧祇云。若母女姊妹。親里非親里。若老若少。
T1804_.40.0064b29: 在家出家是女人也。設有餘人。若眠若狂嬰
T1804_.40.0064c01: 兒等。悉名爲獨。善見云。見聞屏者謂無眼者。
T1804_.40.0064c02: 聾者睡者及多女人是也。如上諸縁並是犯
T1804_.40.0064c03: 位。廣如前篇。後不定戒略同前者。唯露處爲
T1804_.40.0064c04: 異。三十捨墮懺法如後。直明種相。初長衣過
T1804_.40.0064c05: 限戒。多論三意。一因開畜長貪於俗利。壞道
T1804_.40.0064c06: 功徳財。二比丘積貯與俗無別。失信敬心。三
T1804_.40.0064c07: 違佛四依。非節儉行故。具六縁犯。一是已長
T1804_.40.0064c08: 衣。謂三衣之外財也。四分云長衣者。長如來
T1804_.40.0064c09: 八指廣四指是也。多論云。佛指面廣二寸。
T1804_.40.0064c10: 準前姫周尺。長一尺六寸廣八寸也。若長廣
T1804_.40.0064c11: 互過減皆不結犯。要二倶過。多論云。餘不應
T1804_.40.0064c12: 量者。過限捨作吉羅懺故須倶説。十誦七種
T1804_.40.0064c13: 衣不作淨施。三衣坐具雨衣覆瘡衣。第七及
T1804_.40.0064c14: 百一供身具。多論三衣雖不受日過無犯。但
T1804_.40.0064c15: 有缺衣壞威儀二罪。若本説淨今作。三衣即
T1804_.40.0064c16: 失本淨。以三衣無長可防故。又捨此衣更受
T1804_.40.0064c17: 餘衣。前衣説淨。不者犯長。又比丘有縁。得褻
T1804_.40.0064c18: 指作三衣則不犯長。若一衣三肘五肘。外有
T1804_.40.0064c19: 長説淨。問月望衣不割簪縫過日犯者。答彼
T1804_.40.0064c20: 中先有故者。堪受持故。須作衣相方免長過。
T1804_.40.0064c21: 上論文指。先無三衣者耳。已上諸文故。須第
T1804_.40.0064c22: 一是己長衣。鼻奈耶云。以一日所成故二雖
T1804_.40.0064c23: 知是長。若忘等縁則無有罪故。二明屬己定。
T1804_.40.0064c25: 謂迦提一月五月等。六過十日便犯。多論得
T1804_.40.0064c26: 應量不應量衣。即説淨者益善。若不説至十
T1804_.40.0064c27: 日無咎。若不作淨不受持。至十一日地了時。
T1804_.40.0064c28: 應量者。捨作提懺。不應量者同前。善見若一
T1804_.40.0064c29: 處縛束一罪。若不縛束。計衣段段明相出隨
T1804_.40.0065a01: 處得罪。問能染應量所染云何。答通應不應。
T1804_.40.0065a02: 如足食竟正不正倶犯足。若能染是不應量
T1804_.40.0065a03: 財。而染應量不。答大小雖殊捨懺義一。律結
T1804_.40.0065a04: 大提論結小吉。故皆一染。僧祇云。若二人共
T1804_.40.0065a05: 物未分。若施僧物分未入手。病人囑授物未
T1804_.40.0065a06: 與。若聞受戒弟子知識送衣未入手。若貿衣
T1804_.40.0065a07: 決價未入手。若織衣未入手。雖過十日皆不
T1804_.40.0065a08: 犯捨。若施僧衣未分者。雖久不犯。若已分。多
T1804_.40.0065a09: 人共分中有善毘尼人。爲衆人作淨無犯。不
T1804_.40.0065a11: 事。長衣入手十日方犯。準此餘方未必手捉
T1804_.40.0065a12: 始犯。伽論云。十日衣云何爲犯。謂入手若膝
T1804_.40.0065a13: 上肩上作想是我物。從是數過十日。明了論。
T1804_.40.0065a14: 有物眼所至得。非身至得。入算數者。如人施
T1804_.40.0065a15: 衣蘇等。但作屬己意過日犯。有身至得非眼
T1804_.40.0065a16: 至得。有眼身至得非算數者。若人不許自受。
T1804_.40.0065a17: 擬施三寶。有非二至得。亦入算數。四分中。若
T1804_.40.0065a18: 初日得衣二日不得。乃至十一日通皆不犯。
T1804_.40.0065a19: 如是等類具有八門。通不相染。餘無法縁是
T1804_.40.0065a20: 犯。二者中間淨施。三遣與人。四者失衣。五者
T1804_.40.0065a23: 墮衣不捨更貿餘衣。一尼薩耆一突吉羅。昔
T1804_.40.0065a24: 以財去畜心染犯。論中不爾。多云。若先應量
T1804_.40.0065a25: 捨墮物。即作應量不應量衣。此衣盡捨作提
T1804_.40.0065a26: 懺。若先不應量捨墮物。作前二衣。並捨作吉
T1804_.40.0065a27: 羅懺。二若先應量捨墮物。更貿得衣財即
T1804_.40.0065a29: 貿得二衣不捨。已入淨故。懺先突吉羅。上律
T1804_.40.0065b01: 結一尼薩耆者。謂前衣墮罪。一吉羅者。謂不
T1804_.40.0065b02: 懺輒貿違佛語故。律云。尼薩耆衣不捨不應
T1804_.40.0065b03: 與人。乃至作三衣等。不犯者。十日内若轉淨
T1804_.40.0065b04: 施。若遣與人。若賊奪等想者。此物實在謂賊
T1804_.40.0065b05: 持去等。雖經多日。無心故畜無犯。十誦更得
T1804_.40.0065b06: 十日開之。若作失想亦同上解。云奪衣失衣
T1804_.40.0065b09: 十日衣。即一夜離宿耶。答謂取過十日衣。作
T1804_.40.0065b10: 三衣受出界外。明相出者是也。故知得作。何
T1804_.40.0065b11: 故前云。犯捨不得作三衣。答此據有本三衣。
T1804_.40.0065b12: 今此且充衣色罪仍須懺。如善見遭賊得著
T1804_.40.0065b13: 五大色衣。及以僧祇中借俗衣受持等。律云。
T1804_.40.0065b15: 僧被褥。僧及一人亦得受。律云。付衣者遠行
T1804_.40.0065b17: 犯。離三衣宿戒第二。具六縁成犯。一是三衣。
T1804_.40.0065b18: 二加受持。三衣人異礙。四不捨會。五無因縁。
T1804_.40.0065b19: 六明相出便犯。三衣五衣得波逸提。餘衣突吉
T1804_.40.0065b20: 羅。非謂畜長之衣。此乃百一供身服者。佛令
T1804_.40.0065b21: 受持違受故結吉。長衣淨施有別人可依知。
T1804_.40.0065b22: 有何過。不同昔解。又三衣。是制通上中下違
T1804_.40.0065b23: 故得重。百一衣。助身開於中品。違受故輕。長
T1804_.40.0065b24: 則下類別施他人。自即非貯故全無犯。餘如
T1804_.40.0065b25: 戒本疏。二受衣方法。反以作衣等法。並如下
T1804_.40.0065b26: 卷衣法中。三衣人異礙。四分他部相成有四。
T1804_.40.0065b27: 即染隔情界也。上之三礙通界並有。若論界
T1804_.40.0065b28: 礙彼此不通故。文云失衣者。僧伽藍裏有若
T1804_.40.0065c02: 俗人處形露。佛令除村。村有五義。謂誹謗生
T1804_.40.0065c03: 疑爲護梵行等。即此女人與比丘同處。性相
T1804_.40.0065c04: 乖忤多致譏迹。佛不許同室同坐同行同住。
T1804_.40.0065c05: 並生染故。若取衣持恐壞梵行。必與同處衣
T1804_.40.0065c06: 須隨身。二者隔礙。律云。若水陸道斷澁難等
T1804_.40.0065c07: 離衣開無有過。僧祇寺門外不捉戸鑰。無十
T1804_.40.0065c08: 二桄梯。是名離衣。三者情礙。律云。若奪想失
T1804_.40.0065c09: 想。若賊惡獸命梵等縁。僧祇兄弟子齊之
T1804_.40.0065c10: 處。多論王來界内。大小行處。近王左右。並非
T1804_.40.0065c11: 衣界。及以作幻作樂人等。入界亦如王法。以
T1804_.40.0065c12: 情隔故。妨於來往故名失衣。四者界礙。界有
T1804_.40.0065c13: 兩種。自然作法。上之三礙。入此二界通界失
T1804_.40.0065c14: 衣。並非衣界。若無三礙。二界各別通得護衣。
T1804_.40.0065c15: 五分云。若作法衣界。及自然衣界。比丘於中。
T1804_.40.0065c16: 不得自在往反。是名別界。反上同界。若論作
T1804_.40.0065c17: 法下卷明之。今明自然有十五界。四分有十
T1804_.40.0065c18: 一種。一僧伽藍界。二者村界。各有四種。謂周
T1804_.40.0065c19: 匝垣牆。柵籬。籬牆不周。四周有屋也。此等
T1804_.40.0065c20: 諸相。不周伽藍相壞。樹車等界叢生。故云若
T1804_.40.0065c21: 干界。此止是別界。不名僧村二所。今言若干
T1804_.40.0065c22: 界者。有上三礙互生。來往譏難。故失衣也。僧
T1804_.40.0065c23: 祇五分中。同界者。僧羯磨作不失衣界。於中
T1804_.40.0065c24: 得自在往反。異界者。不得自在往反是也。乃
T1804_.40.0065c25: 至舍屋尼寺聚落重屋車乘場露地道行界亦
T1804_.40.0065c28: 中時陰影覆處。若雨墮時水不及處置衣。在
T1804_.40.0065c29: 此樹身在餘處。若不取衣等皆犯。若相接樹
T1804_.40.0066a01: 乃至一拘盧舍者。隨所著衣無犯。善見日正
T1804_.40.0066a02: 中時影覆處同上。若樹枝偏長。衣在陰頭人
T1804_.40.0066a03: 在樹根。亦不失衣。林界者。衣在林中。十四肘
T1804_.40.0066a04: 中不失衣。此林有人來往。無衣界。應隨身。不
T1804_.40.0066a05: 隨者失。上十誦林界一拘盧者。謂是太林無
T1804_.40.0066a06: 難。此言十四肘者。謂四樹相連勢非廣及。故
T1804_.40.0066a07: 衣界狹小也。僧祇蒲萄蔓架一切瓜瓠等架。
T1804_.40.0066a08: 各四相取二十五肘。名衣界。明了論解。若衣
T1804_.40.0066a09: 在樓樹下。身在上者失衣。若衣在上。身在樓
T1804_.40.0066a10: 樹下不失。以上得落下故。四場界者。律云。於
T1804_.40.0066a11: 中治五穀處也。謂村外空靜處。五車界。六船
T1804_.40.0066a12: 界。並倶在陸地。律云。若車船迴轉處。此但明
T1804_.40.0066a13: 住車。十誦行車者。前車向中車。杖所及處。中
T1804_.40.0066a14: 車向前後車。杖所及處。後車向中車。杖所及
T1804_.40.0066a15: 處。若不及者是名異界。僧祇載船水中有多
T1804_.40.0066a16: 住處。若自在往反。不會無犯。反上即犯。七舍
T1804_.40.0066a17: 界。四分無相。此謂村外別舍。若據村聚相後
T1804_.40.0066a18: 當廣説。僧祇若樓閣梯隥道外二十五肘名
T1804_.40.0066a19: 衣界。若著衣在閣上下宿。有梯通無犯。準四
T1804_.40.0066a20: 分庫倉界。據明内爲言雨無任得。對上舍界
T1804_.40.0066a21: 因解聚落。四分云村界。善見無市云村。有市
T1804_.40.0066a22: 名聚落。薩婆多論四句相對。一是聚非家界。
T1804_.40.0066a23: 如二聚落各有一家。二是家非聚。如一大聚
T1804_.40.0066a24: 落。更無異聚而有多家。三亦具二界。聚落有
T1804_.40.0066a25: 二。各多家是。四倶非者蘭若界也。聚落者。十
T1804_.40.0066a26: 誦多論。人民共住名聚落界。言別界者。鷄飛
T1804_.40.0066a27: 不及棄糞掃外箭射及外名爲異界。言同界
T1804_.40.0066a28: 者。四邊聚落各有一家。若有車梯迥轉相及
T1804_.40.0066a29: 得登出入。身在梯根下臥置衣。在四聚落不
T1804_.40.0066b01: 失衣。以梯梁相接無隔礙故。聚落止有一家。
T1804_.40.0066b03: 然界内。箭射及處至明相出不失衣。若衣在
T1804_.40.0066b04: 外身在家中亦爾。若衆多家衣在家内。身在
T1804_.40.0066b05: 梯車下失衣。以家界各別故。家有一界別界。
T1804_.40.0066b06: 別界者。父母兄弟兒子。若異食異業。雖同一
T1804_.40.0066b07: 處事各不同。是名族界。若同食業名一家界。
T1804_.40.0066b08: 族亦有一界別界。別界住處。是名一界。別
T1804_.40.0066b09: 界者。若作食處取水處便利處是。若在二處
T1804_.40.0066b10: 皆失衣。僧祇四聚相接衣枕頭臥。頭及手脚
T1804_.40.0066b11: 各在一界。衣在頭底明相出。衣離頭犯捨。若
T1804_.40.0066b12: 手脚至衣所不犯。十誦多論云。若安衣二界
T1804_.40.0066b13: 中。在二界上臥不失衣。各有身分。故十誦舍
T1804_.40.0066b14: 界者。若外道舍門屋食堂中庭厠處。衣在一
T1804_.40.0066b15: 外道舍。身在餘舍者失衣。若同見同論不犯。
T1804_.40.0066b16: 若諸戲笑人遊行營處。如前取水處等失衣。
T1804_.40.0066b18: 互上下重不失。若是異主。衣人上下中間不
T1804_.40.0066b19: 通故失。上並四分無文。理須通允。八堂界者。
T1804_.40.0066b20: 律云。多敞露。九庫界者。積藏諸車乘販賣物。
T1804_.40.0066b21: 十倉界者。儲積穀米處。十一阿蘭若界。律云。
T1804_.40.0066b23: 七弓。弓長四肘。通計五十八歩。四尺八寸兼
T1804_.40.0066b24: 其勢分七十有餘。次明不足者。取外部成用。
T1804_.40.0066b25: 十二道行界者。十誦比丘與師持衣。道中行
T1804_.40.0066b26: 前後四十九尋内不失。多論縱廣亦得四十九
T1804_.40.0066b27: 尋不失。僧祇道中臥持三衣。枕頭明相出。衣
T1804_.40.0066b28: 離者犯。準應身在樹界蘭若也。善見若使沙
T1804_.40.0066b29: 彌俗人持衣前入界。比丘後入不知。謂言界
T1804_.40.0066c01: 外明相出。謂失不失衣依止亦爾。律云失想
T1804_.40.0066c02: 界外爲言。若弟子夏未滿。爲師持衣。値人説
T1804_.40.0066c03: 法。貪聞法故。明相出不犯。離師和尚得離衣
T1804_.40.0066c04: 罪。明了論。小便等所偪事由他加行難。所作
T1804_.40.0066c05: 憐愍。此義轉車界中廣説。解云。大小便病怖
T1804_.40.0066c06: 畏難偪夜出界未得還。而曉亦不失衣。又二
T1804_.40.0066c07: 人共宿三水同置一處。一人急事須夜行。不
T1804_.40.0066c08: 持自衣。誤持住人衣去。至曉行人失衣。由行
T1804_.40.0066c09: 人誤取故失。不由住人故不失衣。行人意晟。
T1804_.40.0066c10: 故言加行。猶此住人是難。許此難不失衣。十
T1804_.40.0066c11: 三洲界者。善見云。十四肘内不失衣。若有人
T1804_.40.0066c12: 來往。衣不隨身者失。十四水界。善見云。蘭若
T1804_.40.0066c13: 處坐禪。天欲曉。患睡脱衣。置岸入池洗浴。明
T1804_.40.0066c14: 相出犯捨。毘尼母云。著衣岸上。入一脚水中
T1804_.40.0066c15: 者不犯失衣。僧祇水中道行界者。二十五肘。
T1804_.40.0066c16: 若船上者。入水即捨。十五井界。僧祇道行露
T1804_.40.0066c17: 地井蘭旁宿。置衣在二十五肘内。身在外者
T1804_.40.0066c18: 失衣。衣在井中。應繩連。垂手繩井中得會衣。
T1804_.40.0066c19: 與井上界別也。以此例餘坑窨窖等。此十五
T1804_.40.0066c20: 種自然界。大小如上。若準四分。加於勢分。文
T1804_.40.0066c21: 云。僧伽藍界者。在伽藍邊。中人若用甎石擲
T1804_.40.0066c22: 所及處。是名界。乃至庫藏界亦如是。諸部並
T1804_.40.0066c23: 無勢分。善見中無也。彼有擲石之文。別爲餘
T1804_.40.0066c24: 事。彼文云。中人擲石者。不健不羸人。盡力擲
T1804_.40.0066c25: 至落處。不取轉處。諸師評之。一十三歩即以
T1804_.40.0066c26: 此量十五自然通著。唯不通法界。必須入界
T1804_.40.0066c27: 方乃會衣。僧祇云。比丘有縁至他處留宿。彼
T1804_.40.0066c28: 有比丘及尼。衣有長者應借受持。無者俗人
T1804_.40.0066c29: 有被應借取。作淨安紐然後受持。又無衣者。
T1804_.40.0067a01: 後夜當疾還寺莫逾城。出到寺門未開者至
T1804_.40.0067a03: 手著門孔中水涜中。先以物攪勿令觸毒蟲。
T1804_.40.0067a04: 又無此孔應逾牆入。勿令人疑。若不得入當
T1804_.40.0067a05: 捨衣。寧無衣犯小罪。以輕易重故。若準此言。
T1804_.40.0067a06: 必界内有上三礙。不得外護。必失持衣故。文
T1804_.40.0067a07: 云。若在餘處宿明相未出。若至擲石所及處
T1804_.40.0067a09: 不作如上三事。明相出隨所離衣犯捨。上十
T1804_.40.0067a10: 五自然衣界。各別不通故有別名。律云。此伽
T1804_.40.0067a11: 藍界非彼伽藍。乃至樹車庫藏一一亦爾。而
T1804_.40.0067a12: 僧村二界攝相義強。雖有樹舍沒名不顯。諸
T1804_.40.0067a13: 界相望不論強弱。故樹下有車別有車界。車
T1804_.40.0067a14: 外有樹亦有樹界。無別勢分。若僧村二界勢
T1804_.40.0067a15: 分。有樹等界。便於樹界僧界中分勢分。如此
T1804_.40.0067a16: 例餘準知。若堂庫有車船。即從堂庫之界。律
T1804_.40.0067a17: 云。庫者積藏諸乘也。由彼堂庫。四面收攝本
T1804_.40.0067a18: 障是強。不同樹車場等無外可攝故。如淨地
T1804_.40.0067a19: 不周通皆置食不犯。類餘諸界相。未足攝他。
T1804_.40.0067a20: 若互錯渉各別有界。如戒本疏中。第五無因
T1804_.40.0067a21: 縁有縁汎列七種。一別人作法。或對首或心念
T1804_.40.0067a24: 法如疏説。二者共作迦絺那衣。三者對處作
T1804_.40.0067a25: 法。離即不失衣界。四蘭若恐怖離。五王路隔
T1804_.40.0067a26: 塞命梵等離。六迦提賞勞離。七如五分僧塔
T1804_.40.0067a27: 諸縁。及他要事聽六夜離無罪。若事訖不反
T1804_.40.0067a28: 吉羅。就七中更分。前三得法離。後三無法離。
T1804_.40.0067a29: 蘭若通有無。六夜送入村無法離。恐失遙捨
T1804_.40.0067b01: 是有法離。得罪分別。第二第四第五六七一
T1804_.40.0067b02: 向無罪。以有縁故。五中隔塞或望斷故失衣。
T1804_.40.0067b03: 不失如後。就第三攝衣界中。無三礙故開通
T1804_.40.0067b04: 往反。若有三礙不免失衣。第二對僧作法。有
T1804_.40.0067b05: 縁時在不失。限滿便失得罪。餘一一準思知
T1804_.40.0067b09: 不捨衣不犯。此是情隔兩礙失受無罪。若先
T1804_.40.0067b10: 慢。不攝。後雖經縁失衣犯捨。若諸難忽生。往
T1804_.40.0067b11: 會不得。洹懷領受。必不失法。由難忽生非情
T1804_.40.0067b12: 過故。離亦無罪。如受欲事界内有難。持出界
T1804_.40.0067b13: 外還來不失。此亦同之。前言失受事隔不知。
T1804_.40.0067b14: 而經明相失受無罪。若女人來往。染礙進退
T1804_.40.0067b15: 比二礙可知。又有不立染礙。止是情攝者。此
T1804_.40.0067b16: 不通諸部。問忘不持衣外行。至夜方覺。取會
T1804_.40.0067b17: 無縁。失不。答彼人恒自將隨身。忽忘事同長
T1804_.40.0067b18: 衣開之。上且解如是不盡極多。廣如戒本。含
T1804_.40.0067b19: 注疏。及刪補羯磨疏中明之。月望衣戒三。此
T1804_.40.0067b20: 戒是但三衣者。得少財爲換故衣。以不足故。
T1804_.40.0067b21: 佛開一月。過限而畜故制。畜長比丘得即説
T1804_.40.0067b22: 淨。不須此戒。六縁成犯。一故壞三衣。二財少
T1804_.40.0067b23: 不足。三爲換三衣擬替故者。四不説淨作三
T1804_.40.0067b25: 日常開。若十一日至二十九日得者。隨日作
T1804_.40.0067b26: 成。不得更開。至三十日。若得不得若同不同。
T1804_.40.0067b27: 一向限之。僧祇云。十日即作。作衣時。餘人相
T1804_.40.0067b28: 助浣染牽裁。刺長刺短煮染。作淨已受持。若
T1804_.40.0067b29: 恐不竟。麁行急竟受持。後更細刺。此律但線
T1804_.40.0067c01: 絣裁割。即免長過。若三倶故並少不同。皆開
T1804_.40.0067c02: 一月。若大衣同足限滿者。下二衣財少不足
T1804_.40.0067c03: 者。亦染犯長。由有故壞三衣。非正替故。所以
T1804_.40.0067c04: 文云。隨衣多少盡捨也。餘同長衣開也。取非
T1804_.40.0067c05: 親尼衣戒四。具五縁。一是比丘尼。簡下二衆。
T1804_.40.0067c06: 取得吉羅。二非親里。律云。親里者。父母親里
T1804_.40.0067c07: 七世有親也。善見父親者。伯叔兄弟兒孫。母
T1804_.40.0067c08: 親者。舅姨乃至兒孫。皆謂同氣義親不雜異
T1804_.40.0067c09: 姓。又云。出家婦者非親里也。伯叔之婦例同。
T1804_.40.0067c10: 十誦云。若是親里少尚持與。何況不足而取。
T1804_.40.0067c11: 五分若親里尼犯戒。取衣者吉羅。三應量衣。
T1804_.40.0067c12: 律中。五衣中取一衣故爲犯縁。僧祇若取鉢
T1804_.40.0067c13: 乃餘小小物得無犯。四虚心送與除乞得無
T1804_.40.0067c14: 犯。僧祇尼借比丘衣。得著破還無犯。若尼與
T1804_.40.0067c15: 下二衆及俗人衣云。汝持此衣與某甲比丘。
T1804_.40.0067c16: 可得福徳。取者無犯。五領受已。伽論尼放衣
T1804_.40.0067c17: 置地寄大徳。隨意用便捨去。比丘作同意用
T1804_.40.0067c18: 無犯。僧祇使人受同犯。十誦多論。十僧取尼
T1804_.40.0067c19: 一衣十僧皆墮。十尼持一衣與一僧得十墮。
T1804_.40.0067c20: 十誦若尼先請。若爲説法故與一切無犯。五
T1804_.40.0067c21: 分諸尼以衣鉢施比丘。若先無心求。彼自布
T1804_.40.0067c22: 施者當觀。有長者得取。準此犯戒止在貪心。
T1804_.40.0067c23: 制戒之意可見。四分亦云。佛告尼言。當畜五
T1804_.40.0067c24: 衣完堅者。餘衣隨意淨施。若與人。既云與人。
T1804_.40.0067c25: 則何簡於道俗。律不犯中。若從親里比丘尼
T1804_.40.0067c28: 親尼浣故衣戒五。浣染打實是三戒。同由一
T1804_.40.0067c29: 衣生。此戒業重。律云。語使浣染打。若作者三
T1804_.40.0068a01: 尼薩耆波逸提。五縁成。一是比丘尼。若是下
T1804_.40.0068a02: 二衆。律結小罪。二非親里。善見令出家婦浣
T1804_.40.0068a03: 染亦犯。若使尼煖水覓樵鑚火一切吉羅。五
T1804_.40.0068a04: 分令非親尼浣而親里浣。如是互作五句皆
T1804_.40.0068a05: 墮。僧祇若使尼爲師浣者吉羅。今或有人。畜
T1804_.40.0068a06: 尼弟子多令浣縫。以非俗親皆犯捨墮。亦誤
T1804_.40.0068a07: 弟子因交致染。遂犯重罪。深須愼哉。三足
T1804_.40.0068a08: 己故衣。律云。乃至一經身著者。僧祇云。乃至
T1804_.40.0068a09: 一枕頭。善見若革屣嚢無犯。伽中乃至尼師
T1804_.40.0068a10: 壇亦犯捨墮。四自使浣打。僧祇自與使與等
T1804_.40.0068a11: 四句皆犯。若使親尼浣。而弟子爲浣不犯。若
T1804_.40.0068a12: 云遣汝弟子爲我浣者犯。若著垢膩衣入尼
T1804_.40.0068a13: 寺。爲浣者不犯。若先有方便心者犯捨。十誦
T1804_.40.0068a14: 若犯捨衣與浣犯小罪。準此無重犯。一衣無
T1804_.40.0068a15: 過有重犯。僧祇若爲車馬灒汚。使尼湔亦犯
T1804_.40.0068a16: 捨。不可截故全捨。五浣染打竟便犯。四分使
T1804_.40.0068a17: 浣打新衣。及使尼家二衆倶吉羅。善見云。若
T1804_.40.0068a18: 浣竟。比丘言未淨。重使尼浣。比丘尼薩耆吉
T1804_.40.0068a19: 羅。不犯中。律云。若病若爲佛僧。若借他衣而
T1804_.40.0068a20: 尼浣等不犯。從非親俗人乞衣戒六。多論制
T1804_.40.0068a21: 不聽乞有四益。一令佛法増尚故。二爲止諍
T1804_.40.0068a22: 訟故。三爲滅前人不善心故。四爲令衆生於
T1804_.40.0068a23: 正法中生信樂故。五百問論。昔有比丘。多乞
T1804_.40.0068a24: 積聚不肯爲福。又不行道命終作一肉駱駝
T1804_.40.0068a25: 山。廣數十里。時世飢餓。一國之人日日取食。
T1804_.40.0068a26: 隨割隨生。有一他國人。來見便斫取。便大喚
T1804_.40.0068a27: 動地。人問其故便言。吾本是道人。爲貪財不
T1804_.40.0068a28: 施。負此國人物。以肉償之。我不負卿物。是故
T1804_.40.0068a29: 喚耳。佛告比丘。貪爲大患。捨之則應比丘之
T1804_.40.0068b01: 法。又云。若人乞比丘物云。是好非好。若實好
T1804_.40.0068b02: 言好得物犯墮。不好言好犯棄。若貧乏比丘。
T1804_.40.0068b05: 二無因縁。謂奪失三衣也。非謂迦提月中開
T1804_.40.0068b06: 從他乞。必是無少交。不濟冬隨量乞衣。不得
T1804_.40.0068b07: 盈貯。三非親里。五分多論。從親里乞好衣。
T1804_.40.0068b08: 若貧匱。若與少索多。一切吉羅。四爲己乞應
T1804_.40.0068b09: 量衣。十誦僧祇。乞得四肘以上犯。若自乞使
T1804_.40.0068b10: 人乞作寒暑相。若爲方便説法。是等得者皆
T1804_.40.0068b11: 墮。除乞漉水嚢小小補衣物繋頭物裏瘡衣
T1804_.40.0068b12: 縁中一條＊裏脚踝鞞拭手面身巾等皆得。若
T1804_.40.0068b13: 乞是物時。施主施全衣財者得取。本有方便
T1804_.40.0068b14: 心但索小者。或容得大者犯捨。五彼與。六領
T1804_.40.0068b15: 受便犯。四分若被賊奪衣裸形者。佛言。當以
T1804_.40.0068b16: 耎草樹葉覆形應往寺邊。若取長衣。若知友
T1804_.40.0068b17: 邊取。若無者僧中問取可分衣。若無者問取
T1804_.40.0068b18: 僧衣臥具。若不與者自開庫看。若褥敷氈被。
T1804_.40.0068b19: 摘解取裁作衣。出外乞。若得已應還。浣染縫
T1804_.40.0068b20: 治安置本處。若不還本處如法治。十誦本處
T1804_.40.0068b21: 空隨著近處。餘如雜法中。律不犯中。若奪失
T1804_.40.0068b22: 三衣。從非親里乞。五分開。衣壞時得乞。通前
T1804_.40.0068b23: 五縁。律又云。或爲他乞他爲己乞。或不求而
T1804_.40.0068b24: 得。若從親里乞。若同出家人乞者一切不犯。
T1804_.40.0068b25: 五分非法求施。施非法求。二倶犯罪。過分取
T1804_.40.0068b26: 衣戒七。六縁。一比丘失奪三衣。二非親居士。
T1804_.40.0068b27: 三爲失奪故施。若不爲失隨受無罪。四比丘
T1804_.40.0068b28: 知彼爲失故施。五過知足。六領受便犯。律云。
T1804_.40.0068b29: 若失一衣不應取。若失二衣。餘有一衣重數。
T1804_.40.0068c01: 若二重三重四重。應摘作若僧伽梨乃至安陀
T1804_.40.0068c02: 會。善見云。若都失者。取上下二衣。餘一衣別
T1804_.40.0068c03: 處乞。四分若自恣多與衣者。若衣細若衣薄
T1804_.40.0068c04: 若不牢。應取作二三四重。當安縁肩上。應貼
T1804_.40.0068c05: 垢膩處。應安鉤紐。若有餘殘語居士言。此餘
T1804_.40.0068c06: 殘裁作何等。若彼言。我不以失衣故。與我曹
T1804_.40.0068c07: 自與大徳耳。若彼欲受便取。前戒爲他不犯。
T1804_.40.0068c08: 此戒若爲他乞受犯。勸増衣價戒八。論犯六
T1804_.40.0068c09: 縁成。一非親俗人虚心辨價。二施期有限。
T1804_.40.0068c10: 三知限施。四嫌少勸増。五彼爲増價縷。六領
T1804_.40.0068c11: 受便犯。四分中。爲居士施衣嫌少更求。乃至
T1804_.40.0068c12: 増一錢十六分之一分。若増縷乃至一線也。
T1804_.40.0068c13: 十誦有勸増色量價三捨墮。律不犯中。先受
T1804_.40.0068c14: 自恣請而往求知足。於求中減少作。若從親
T1804_.40.0068c15: 里求。出家人求已爲他他爲己不求。自得不
T1804_.40.0068c16: 犯。餘如疏中。勸二家増衣價戒九。制縁同前。
T1804_.40.0068c17: 唯勸合二家爲異。五分乃至勸夫婦合作一
T1804_.40.0068c18: 衣。亦捨墮。僧祇中。知足者。若與細者云。我
T1804_.40.0068c19: 是練若頭陀林中住。索不如者。麁者皆犯捨
T1804_.40.0068c21: 施主送寶。二爲貿衣用。三付人轉貿。四過分
T1804_.40.0068c22: 索之。五得入手便犯。律不犯者。若遣使告知。
T1804_.40.0068c23: 若彼言不須即相布施。是比丘應以時耎語。
T1804_.40.0068c24: 方便索衣。若爲作波利迦羅故。與以時耎語。
T1804_.40.0068c25: 方便索得者不犯。乞蠶綿作袈裟戒十一。多
T1804_.40.0068c26: 論四意。一爲止誹謗故。二長信敬故。三爲行
T1804_.40.0068c27: 道得安樂故。四不害衆生命故。四分因比丘
T1804_.40.0068c28: 至養蠶家。乞未成綿。已成綿作臥具。便待看。
T1804_.40.0068c29: 暴繭作聲。因訶制之。若純作若雜以毳劫具。
T1804_.40.0069a01: 若麻及餘縷雜作成者。若斤斧細剉斬和泥。
T1804_.40.0069a02: 塗壁及埵。多論中。憍奢耶者此是綿名。如秦
T1804_.40.0069a03: 地養蠶法。若乞繭乞綿乞縷。織布成衣者墮。
T1804_.40.0069a05: 作衣凡有二種。一細擘布貯如作氈法。二綿
T1804_.40.0069a06: 作縷織成衣也。亦得作三衣。受持以乞得故。
T1804_.40.0069a07: 作成捨墮。善見云。乃至雜一毛便犯。憍奢耶
T1804_.40.0069a08: 者。絲中微者。蠶口初出名忽。僧祇云。紐揲經
T1804_.40.0069a09: 緯穿雜者。一切捨墮。受用得越。央掘經。繒綿
T1804_.40.0069a10: 皮物。若展轉來。離殺者手施持戒人。不應受
T1804_.40.0069a11: 者是比丘法。若受者非悲不破戒。涅槃中。皮
T1804_.40.0069a12: 革履屣憍奢耶衣。如是衣服悉皆不畜。是正
T1804_.40.0069a13: 經律。今有一方禪衆。皆著艾布者豈不順教。
T1804_.40.0069a14: 五分云。蠶家施綿。受已施僧。不得自入。以此
T1804_.40.0069a15: 諸部相對故知。所制意重。野蠶尚犯。何況家
T1804_.40.0069a16: 蠶。雜忽尚犯。何況純作。多有人乞覓而作三
T1804_.40.0069a17: 衣。此合斬捨。不合受持著。著得罪。如律明
T1804_.40.0069a18: 示。如諸律所明。不得往屠家乞肉血。及作蘇
T1804_.40.0069a19: 乳家乞乳並犯。故多論。若無蠶家乞繭自作
T1804_.40.0069a20: 綿無罪。爲出賣故有蟲者吉羅。若乞成綿貯
T1804_.40.0069a21: 衣不犯。若蟲壞者作敷具無犯。作不應量衣
T1804_.40.0069a22: 一切敷具吉羅。律中自作教他作成者犯墮。
T1804_.40.0069a23: 不成吉羅。若爲他作一切吉羅。不犯者。若
T1804_.40.0069a24: 得已成者。斧斬和泥塗埵。餘如戒本疏。黒毛
T1804_.40.0069a25: 臥具戒十二。此四臥具戒。並是三衣總號。昔
T1804_.40.0069a26: 人疑之至今不決。僧祇氈僧伽梨乃至坐具
T1804_.40.0069a27: 等。四縁成犯。一純黒毛。二作袈裟。三爲己。
T1804_.40.0069a28: 四作成犯。律中自作教他同犯墮如上。不犯
T1804_.40.0069b02: 儭鉢内氈剃刀嚢作帽作襪。作攝熱巾。作裹
T1804_.40.0069b03: 革屣巾。一切不犯。白毛三衣戒十三。因縁同
T1804_.40.0069b04: 前。佛制參作。違教故犯。五縁成。一三毛參
T1804_.40.0069b05: 作。二擬作三衣臥具。三爲己。四増好減惡下
T1804_.40.0069b06: 至一兩。五作成便犯。減六年作三衣戒十四。
T1804_.40.0069b07: 六縁成。一有故臥具減六年。二不捨故者與
T1804_.40.0069b08: 人。三僧不聽許。四更作新者。五爲己。六作成
T1804_.40.0069b09: 便犯。僧祇以老病持氈僧伽梨。不滿六年不
T1804_.40.0069b10: 得更作。若身不羸痩。顏色不惡白羯磨衆。一
T1804_.40.0069b11: 一不成。四分不犯者。僧白二聽及滿六年。若
T1804_.40.0069b12: 減六年捨故。更作新者。若得已成者。若無若
T1804_.40.0069b13: 他與作一切得。不貼坐具戒十五。五縁。一先
T1804_.40.0069b14: 有故坐具。二更作新者。三爲己。四無心以故
T1804_.40.0069b15: 者貼。五作成便犯。此與後九十中者。相對四
T1804_.40.0069b16: 句。一作新如量不貼犯此戒。二作故過量犯。
T1804_.40.0069b17: 後戒後二倶句準知。律中造新坐具時。若故
T1804_.40.0069b18: 者未壞。未有穿孔。當取浣染治牽挽令舒。裁
T1804_.40.0069b19: 割取縱廣一磔手。貼新者上。若邊若中央。以
T1804_.40.0069b20: 壞色故但言須貼。不言氈布。隨十種衣通得。
T1804_.40.0069b21: 僧祇氈作方一磔手。取故氈時不得。從少聞
T1804_.40.0069b22: 犯戒者。無聞者。住壞房不治者。惡名人斷見
T1804_.40.0069b23: 人。遠離二師者。不喜咨問人。不分別魔事人。
T1804_.40.0069b24: 不應取取則反上。不尖邪凹凸缺角穿壞垢
T1804_.40.0069b25: 膩著時。令方圓得正。多云。若無長者短亦應
T1804_.40.0069b26: 用。善見云。故者下至一經坐不須貼。律不犯
T1804_.40.0069b27: 中。裁取故者貼。若彼自無得處。更作新者
T1804_.40.0069b29: 不犯。持羊毛過限戒十六。四縁。一是好羊毛
T1804_.40.0069c01: 除賤。故律云。頭項足毛不犯。僧祇持駝毛獺
T1804_.40.0069c02: 毛猪毛犯越。成器不犯。五分聽用馳毛貯褥。
T1804_.40.0069c03: 二是己物。三自持。僧祇三人共有。各持齊九
T1804_.40.0069c04: 由旬。重檐者倶犯。第四四分。若道行得羊毛
T1804_.40.0069c05: 處須者。應取自持至三由旬。當令人持乃至
T1804_.40.0069c06: 彼處。中間不得佐助。若持吉羅。令尼等四衆
T1804_.40.0069c07: 亦吉。若持餘衣若麻等皆吉。若擔餘物貫杖
T1804_.40.0069c08: 頭亦吉。若擔毳裝毳繩及餘處毛。若作帽巾
T1804_.40.0069c09: 等不犯。使非親尼浣染毛戒十七。制意犯縁。
T1804_.40.0069c10: 同浣衣戒。又多論云。爲増尚佛法故制。若諸
T1804_.40.0069c11: 尼衆。執作浣染。廢修正業。則無威儀破増尚
T1804_.40.0069c12: 法。又止惡法次第因縁。各令清淨故。餘如疏
T1804_.40.0069c13: 中。畜錢寶戒十八。多論云。佛制此戒有三益。
T1804_.40.0069c14: 一爲息誹謗故。二爲滅鬥諍故。三爲成聖種
T1804_.40.0069c15: 節儉行故。寶是八不淨財。且因料簡四門。一
T1804_.40.0069c16: 列數顯過。二開制不同。三結罪輕重。四交貿
T1804_.40.0069c17: 多罪少罪。初中列數者。一田宅園林。二種植
T1804_.40.0069c18: 生種。三貯積穀帛。四畜養人僕。五養繋禽獸。
T1804_.40.0069c19: 六錢寶貴物。七氈褥釜
。八象金飾床及諸
T1804_.40.0069c20: 重物。此之八名。經論及律盛列通數。顯過不
T1804_.40.0069c21: 應。相承次比如上具述。不出佛經。二明過者。
T1804_.40.0069c22: 諸戒不對俗制。唯此對之。令道俗通禁。見畜
T1804_.40.0069c23: 捉者知非佛子。故律經中。皆言沙門四患。即
T1804_.40.0069c24: 此戒是。若有畜者非我弟子。五分亦云。必定
T1804_.40.0069c25: 不信我之法律。由此八種。皆長貪壞道。汚染
T1804_.40.0069c26: 梵行。有得穢果故名不淨也。餘如正解中。二
T1804_.40.0069c27: 明開畜者。經中禁重。如後所明。律中在事小
T1804_.40.0069c28: 機意狹。故多開畜。第一不淨中。由是妨道別
T1804_.40.0069c29: 人不開。一口小房有資道要。依上開畜。毘尼
T1804_.40.0070a01: 母云。畢陵伽爲國人所重施。一小寺羅網車
T1804_.40.0070a02: 輿馳驢等。畜僧坊所須開受。僧祇中爲僧故
T1804_.40.0070a03: 得受。善見居士施田地。別人不得用。若供養
T1804_.40.0070a04: 僧者得受。多論檀越欲作大房舍。應開解示
T1804_.40.0070a05: 語。令小作順少欲法。若爲容多人故作者。不
T1804_.40.0070a06: 應違意。五分有人施僧田宅店肆聽受。使淨
T1804_.40.0070a07: 人知之。善見若人以池施僧。供給浣濯。及一
T1804_.40.0070a08: 切衆生。聽飮用者隨意得受。二種植根栽。若
T1804_.40.0070a09: 如僧祇。爲僧營理者得。別人不開即汚家法
T1804_.40.0070a10: 中。自種教他一切不合。除供養佛法僧。餘如
T1804_.40.0070a11: 雜法中説。三貯積穀帛。昔云。儉開三十六石。
T1804_.40.0070a12: 出善生經。余自披撿眞僞二本並無。擧世夢
T1804_.40.0070a13: 傳。涅槃云。聲聞僧者無有積聚。所謂奴婢僕
T1804_.40.0070a14: 使庫藏穀米鹽豉胡麻大小諸豆。若自手作
T1804_.40.0070a15: 食。自磨自舂。種種非法故。若有説。言如來聽
T1804_.40.0070a16: 畜非法之物。舌則卷縮。僧祇云。若比丘糴粟
T1804_.40.0070a17: 時作念。此後時恐貴。今糴此穀。我當依是。得
T1804_.40.0070a18: 誦經坐禪行道。而不言多少。準酌一夏之糧。
T1804_.40.0070a19: 亦隨時料其豐儉。鹽則準前穀量。盡形藥中
T1804_.40.0070a20: 加法亦得。律中比丘道行。得大麥小麥班豆
T1804_.40.0070a21: 粳米。佛開受之。安置嚢襆内盛之。應合淨
T1804_.40.0070a22: 施。故文中。諸比丘得道路糧。開受淨人賞擧。
T1804_.40.0070a23: 復卷具有説淨方法。四畜諸僮僕。増一云。
T1804_.40.0070a24: 長者將女施佛佛不受。若受者漸生重罪。因
T1804_.40.0070a25: 説欲過羅刹女等事。僧祇若人云施僧奴。若
T1804_.40.0070a26: 施使人。若施園民婦。一切不應受。若言施供
T1804_.40.0070a27: 給僧男淨人聽受。若施別人一切不得。若施
T1804_.40.0070a28: 淨人。爲料理僧故。別人得受。若施尼僧乃至
T1804_.40.0070a29: 別人反前。唯言女淨人爲異。今諸伽藍。多畜
T1804_.40.0070b01: 女人。或賣買奴婢者。其中穢雜孰可言哉。豈
T1804_.40.0070b02: 唯犯淫。盜亦通犯。深知聖制不許。凡豈強
T1804_.40.0070b03: 哉。僧祇畢陵伽在聚落自泥房。王與使人三
T1804_.40.0070b04: 反。不受云。若能盡壽。持五戒奉齋。然後受
T1804_.40.0070b05: 之。十誦守竹園寺有五百人。王舍城中也有
T1804_.40.0070b06: 十種施無福。一謂施女人。二戲具。三畫男女
T1804_.40.0070b07: 合像。四酒。五非法語。六器仗。七大刀。八毒
T1804_.40.0070b08: 藥。九惡牛。十教他作。如是施五畜畜生。律中
T1804_.40.0070b09: 比丘畜猫子狗子乃至衆鳥。並不得畜。僧祇
T1804_.40.0070b10: 若人施僧一切衆生。並不應受。衆生者。馬驢
T1804_.40.0070b11: 猪羊麞鹿。如是一切自餘野鳥獸等。若見比
T1804_.40.0070b12: 丘不受云。我當殺之。應語令自施水草守護。
T1804_.40.0070b13: 勿令傷害。不得剪翅籠繋。若能飛行自活者
T1804_.40.0070b14: 放去。莫拘之。善見若施牛羊不得受。若云施
T1804_.40.0070b15: 乳酪等五味得受。餘一切畜生亦爾。涅槃經
T1804_.40.0070b16: 中。比丘之法。不得賣買生口等。伽論爲塔故
T1804_.40.0070b17: 受駝馬驢。今有施佛法家畜生。而知事有賣
T1804_.40.0070b18: 者並不合聖教。十輪若施四方僧物田宅。淨
T1804_.40.0070b19: 人不與持戒反與破戒。自恣受用。并與白衣
T1804_.40.0070b20: 同共食啖。因此刹利居士皆入阿鼻。日藏分
T1804_.40.0070b21: 云。於我法中假令如法。始從一人乃至四人。
T1804_.40.0070b22: 不聽受田宅園林車馬奴婢等常住僧物。若
T1804_.40.0070b23: 滿五人乃得受之。大集亦同。四分乘乘戒中
T1804_.40.0070b24: 開。老病得乘男乘女乘尼騎。如瞻病法。僧祇
T1804_.40.0070b25: 船車牛馬等乘。無病不合。唯因水中船行者。
T1804_.40.0070b26: 得六畜錢寶。若元作自畜之意不合。若擬淨
T1804_.40.0070b27: 施與他。依律文開。僧祇十誦善見云。若病人
T1804_.40.0070b28: 得者。令淨人畜。爲貿藥故。若多人與藥錢直。
T1804_.40.0070b29: 得置氈褥底。眼暗未時。手觸在無不犯。又云。
T1804_.40.0070c01: 末利夫人。施僧布薩錢。佛言聽受。準義付他。
T1804_.40.0070c02: 又居士持金銀與僧。作寺食堂園田。比丘不
T1804_.40.0070c03: 得受犯吉羅。應付淨人口得處分。若施作飮
T1804_.40.0070c04: 食衣藥臥具。亦不自受。若受後作衣服用得
T1804_.40.0070c05: 吉羅。應付淨人。雜含云。自今已後。須木直索
T1804_.40.0070c06: 木。乃至須人工等。亦直索之。愼勿爲己受取
T1804_.40.0070c07: 金寶。則破四分人解。律云。若爲作屋故。求材
T1804_.40.0070c09: 如正解。七聽畜重物。毘尼母。別人聽受刻鏤
T1804_.40.0070c10: 大床。唯除金寶。若綿褥者他施已成者。十誦
T1804_.40.0070c11: 開受。毘尼母四分。氍毹等等他施聽受。廣
T1804_.40.0070c12: 三肘長五肘。淨施畜。若鐵瓦瓶等銅盆銅盔
T1804_.40.0070c13: 等器別人得受。八者佛不開者。善見云。不得
T1804_.40.0070c14: 捉一切穀除米。若施器仗者。僧應打壞不得
T1804_.40.0070c15: 賣。施樂器者不得捉得賣。増一云。若得金寶
T1804_.40.0070c16: 施。呪願已還反施主。涅槃云。若有人言。如來
T1804_.40.0070c17: 憐愍一切衆生。善知時宜。説輕爲重説重爲
T1804_.40.0070c18: 輕。觀知我等弟子。有人供給所須無乏。如是
T1804_.40.0070c19: 之人。佛則不聽受畜一切八不淨物。若諸弟
T1804_.40.0070c20: 子。無人供須。時世饑饉飮食難得。爲欲護
T1804_.40.0070c21: 持建立正法。我聽弟子。受畜奴婢金銀車乘
T1804_.40.0070c22: 田宅穀米。賣易所須。雖聽受畜如是等物。要
T1804_.40.0070c23: 須淨施。篤信檀越。如是四法所應依止。我爲
T1804_.40.0070c24: 肉眼諸衆生説是四依。終不爲慧眼者説。若
T1804_.40.0070c25: 有三藏反上説者。亦不應依。又説八不淨財。
T1804_.40.0070c26: 十餘處文皆極毀破不令畜服。又云。若優婆
T1804_.40.0070c27: 塞。知此比丘破戒受畜八法。不應給施。又不
T1804_.40.0070c28: 應以袈裟因縁恭敬禮拜。若共僧事死墮地
T1804_.40.0070c29: 獄。十輪經説。據不知持犯者。並須恭敬。又涅
T1804_.40.0071a01: 槃經。窮終極教不用。亦得以護法故。小小非
T1804_.40.0071a02: 要。三明畜罪輕重。八中六七金錢綿褥得墮
T1804_.40.0071a03: 以違淨施故。餘則吉羅。畜者亦少。四交貿輕
T1804_.40.0071a04: 重。若以此八貿衣犯捨。以衣得寶綿毹亦捨。
T1804_.40.0071a05: 若得餘六並得吉羅。若以衣寶相易皆墮。貿
T1804_.40.0071a06: 餘六種吉羅。六自相貿皆吉。得衣寶者皆提。
T1804_.40.0071a07: 此謂與俗人増減。與五衆得小罪。多論若説
T1804_.40.0071a08: 淨錢寶。後貿衣財。作三衣鉢器。入百一物數。
T1804_.40.0071a09: 不須説淨。已外須説。若犯罪者。悔於僧中。已
T1804_.40.0071a10: 用錢寶。貿衣財及百一物者。不須捨之。已入
T1804_.40.0071a11: 淨故。已外成衣不成衣。一切説淨無罪。正解
T1804_.40.0071a12: 本戒。此是畜寶戒九。十是捉寶戒。文言。手
T1804_.40.0071a13: 捉別時意也。具四縁。一是錢寶。二知是。三爲
T1804_.40.0071a14: 己。四受取便犯。此之一戒人患者多。但内無
T1804_.40.0071a15: 高節。外成鄙穢。不思聖誡嚴猛。唯縱無始貪
T1804_.40.0071a16: 癡故。律言。非我弟子。準此失戒矣。又云。佛
T1804_.40.0071a17: 告大臣。若見沙門釋子。以我爲師。而受金銀
T1804_.40.0071a18: 錢寶。則決定知非沙門釋子。又雜含云。若爲
T1804_.40.0071a19: 沙門釋子。自受畜者。當知五欲功徳悉應清
T1804_.40.0071a20: 淨。又増一云。梵志書述。若是如來者。不受珍
T1804_.40.0071a21: 寶。故略引多文。證成非濫。佛世尊。欲増尚弟
T1804_.40.0071a22: 子。令棄鄙業遠超三界近爲世範。今乃反自
T1804_.40.0071a23: 墜陷。自畜自捉。劇城市之商賈。信佛法之煙
T1804_.40.0071a24: 雲。反自誇陳妄排法律云。但無貪心。豈有罪
T1804_.40.0071a25: 失。出此言者。妄自矜持不思位是下凡。輕撥
T1804_.40.0071a26: 大聖。一分之利尚計。不及俗士高逸。何異螳
T1804_.40.0071a27: 蜋拒輪之智。不殊飛蛾赴火之能。豈唯畜捉
T1804_.40.0071a28: 長。貪方生重盜之始故。略述誡勸有智者。臨
T1804_.40.0071a29: 境深思。涅槃云。若能遠離八毒蛇法。是名清
T1804_.40.0071b01: 淨聖衆福田。應爲人天供養。清淨果報。非肉
T1804_.40.0071b02: 眼所能分別。又云。祇桓比丘。不與受金銀者。
T1804_.40.0071b03: 共住説戒自恣。一河飮水。利養之物。悉不共
T1804_.40.0071b04: 之。若有共僧事者。命終墮大地獄。智論云。出
T1804_.40.0071b05: 家菩薩。守護戒故不畜財物。以戒之功徳勝
T1804_.40.0071b06: 於布施。又涅槃第十一卷下文云。菩薩持息
T1804_.40.0071b07: 世譏嫌戒。與性重無別。廣有明文。息世戒者。
T1804_.40.0071b08: 即白四羯磨所得。諸文如彼恒須細讀。四分
T1804_.40.0071b09: 錢者。有八種金銀等上有文像。僧祇生色似
T1804_.40.0071b11: 用。一切不得捉。捉得提。應僧中悔。多云七
T1804_.40.0071b12: 寶者。金銀摩尼眞珠珊瑚車渠馬腦。當取犯
T1804_.40.0071b13: 捨墮。莫自手取。如法説淨者不犯。若似寶銅
T1804_.40.0071b14: 鐵虎珀水精僞珠鍮石等。以五種取爲畜故
T1804_.40.0071b15: 者吉羅。不應自取。如法説淨得。若捉金薄金
T1804_.40.0071b16: 像藏。擧自他寶並墮。不犯此戒。若似寶入百
T1804_.40.0071b17: 一物數。不須作淨。皆得畜一。百一之外皆是
T1804_.40.0071b18: 長物。若不入百一數。如前説淨。僧祇云。不淨
T1804_.40.0071b19: 物者金銀錢。不得觸故。餘寶得觸故名淨。不
T1804_.40.0071b20: 得著故名不淨物。若不淨者。自捉使人一切
T1804_.40.0071b21: 皆提。若相成就國土不用得越。若凡得錢及
T1804_.40.0071b22: 安居衣直。不得手取。使淨人知。無者指脚邊
T1804_.40.0071b23: 地語言。是中知著地。已自用葉甎瓦等。遙擲
T1804_.40.0071b24: 覆上。後將淨人令知持去。不可信者。令在前
T1804_.40.0071b25: 行。若可信者。任意掌擧。四分是中捨者。告可
T1804_.40.0071b26: 信人來已云。此是我所不應汝。當知之。若彼
T1804_.40.0071b27: 人取還與比丘者。當爲彼人物。故受勅淨人
T1804_.40.0071b28: 掌之。若彼爲比丘。貿衣衣鉢等。應持貿易
T1804_.40.0071b29: 受持之。若彼優婆塞。取已與比丘淨衣鉢。應
T1804_.40.0071c01: 取持之。若不語彼人知是看是突吉羅。僧祇
T1804_.40.0071c02: 若知佛法僧事者。有錢寶欲擧賞。若生地使
T1804_.40.0071c03: 淨人知。覆處死土使比丘堀。若淨人不可信
T1804_.40.0071c04: 者。裹眼三旋。然後知地已内錢坑中。若散落
T1804_.40.0071c05: 者。得以甎瓦擲入。如是作已。如前裹眼使去。
T1804_.40.0071c06: 後欲須時。如前方法至錢寶處。淨人不可信
T1804_.40.0071c07: 者。還裹眼三旋。將來取之。若施主作金碗。令
T1804_.40.0071c08: 比丘受用。爲得福者。當持食來時。舒手示器
T1804_.40.0071c09: 應言受受受。三説已食之。不得觸器四邊。讃
T1804_.40.0071c10: 歎手捉。此是後九十中。多論五種受。一以手
T1804_.40.0071c11: 受。二以衣取。三以器取。四言著是中。五若言
T1804_.40.0071c12: 與是淨人皆犯捨。下三衆亦不得畜。畜得吉
T1804_.40.0071c13: 羅。僧祇若身者。一切身分。乃至手脚等。若
T1804_.40.0071c14: 身相續者。謂繋三衣紐。乃至鉢盂中皆捨墮。
T1804_.40.0071c15: 多論五種長物。一重寶。二似寶。三若衣衣財
T1804_.40.0071c16: 應量已上。四一切不應量衣及衣財。五一切
T1804_.40.0071c17: 穀米。重寶捨與同意淨人。罪僧中悔。若錢寶
T1804_.40.0071c18: 比丘不得畜。若僧中次行者説淨。餘似寶及
T1804_.40.0071c19: 百一物數。一切捨與同心淨人。罪作吉羅悔。
T1804_.40.0071c20: 錢寶説淨有二。若白衣持來施與比丘。比丘
T1804_.40.0071c21: 言。此不淨物我不應畜。若淨當受。即當説淨。
T1804_.40.0071c22: 二者淨人言易淨物畜。即當説淨。若彼此不
T1804_.40.0071c23: 語取得捨墮。若捨與白衣。不得與沙彌。僧祇
T1804_.40.0071c24: 云。目連將專頭沙彌。往阿耨達池。取金砂擬
T1804_.40.0071c25: 安佛澡罐下。乃至老比丘。將沙彌還本村。眷
T1804_.40.0071c26: 屬以道行無食。以錢繋衣内在道。並爲非人
T1804_.40.0071c27: 左遶。以土坌之罵言此不吉利。各以事白。便
T1804_.40.0071c28: 倶令棄之。非人並爲作禮。右遶而過。此猶可
T1804_.40.0071c29: 治故逢幽責。如池神譏類。餘有未懺必遭顯
T1804_.40.0072a01: 戮。同頬腫之儔。律不犯中。開縁如上。若彼人
T1804_.40.0072a02: 不肯與衣者。餘比丘當語言。佛有教。爲淨故
T1804_.40.0072a03: 與。應還他物。若又不與自往語言。佛教比丘。
T1804_.40.0072a04: 作淨故與。汝不還我者。此物應與僧塔和尚
T1804_.40.0072a05: 知識及本施主。不欲令失彼信施故。貿寶戒
T1804_.40.0072a06: 十九。多論云。此以説淨寶。轉易與他求利。當
T1804_.40.0072a07: 與他時。得捨墮。此與貿衣五種不同。如戒疏
T1804_.40.0072a08: 説。律中以財物易錢寶故犯。但無衣食爲異。
T1804_.40.0072a09: 五縁成。一是錢寶。二互相易。三決價。四爲己。
T1804_.40.0072a10: 五受犯。五分應對僧悔。不得向二三人前。律
T1804_.40.0072a11: 不犯中。若以錢貿瓔珞具。爲佛法僧。若以錢
T1804_.40.0072a12: 易錢。亦爲佛法僧者得。販賣戒二十。多論四
T1804_.40.0072a13: 義制。一爲佛法増尚故。二爲止鬥諍故。三爲
T1804_.40.0072a14: 成四聖種故。四爲長信敬不生誹謗故。論犯
T1804_.40.0072a15: 六縁成。一在家二衆。二共同交貿。三決價。四
T1804_.40.0072a16: 爲己。五自貿易。六領受犯。律令淨人貿。準餘
T1804_.40.0072a17: 部雙開。四分衣藥交貿。爭價高下數數上下
T1804_.40.0072a18: 皆犯。多云。此販賣墮。一切墮中最重。寧作屠
T1804_.40.0072a19: 兒。何以故。屠兒止害一生。販賣一切倶害。不
T1804_.40.0072a20: 問道俗賢愚持戒破戒。無往不欺。常懷惡心。
T1804_.40.0072a21: 設若居穀。恒希天下荒餓霜雹災變。若居鹽
T1804_.40.0072a22: 積貯。恒願四遠反亂。王路隔塞。多有此過故。
T1804_.40.0072a23: 此販賣物作塔像。不得向禮。又云。但作佛意
T1804_.40.0072a24: 禮之。設與僧作食。及四方僧房一切不得住
T1804_.40.0072a25: 中。持戒比丘。不應受用。得罪若死得。羯磨
T1804_.40.0072a26: 分之。所以爾者。以此販賣業罪過深重。若生
T1804_.40.0072a27: 存時。僧得用者此比丘言。雖販賣有罪。猶得
T1804_.40.0072a28: 作福續作無已。今不聽僧食用。無供僧福。後
T1804_.40.0072a29: 得重罪。以此因縁。不敢更作。比丘既死。無更
T1804_.40.0072b01: 作理。故得分之。若販賣食咽咽墮。作衣者著
T1804_.40.0072b02: 著墮。作臥具隨轉轉墮。故重結。五百問云。治
T1804_.40.0072b03: 生得物。他人犯捨。若窮厄無食處。使白衣作
T1804_.40.0072b04: 食。治生道人白衆言。此非我物。得食不者犯
T1804_.40.0072b05: 墮。若施俗人。俗人與僧不犯。僧祇若糴穀時。
T1804_.40.0072b06: 此後當貴糴時越。糶時墮。若恐後貴。擬自食
T1804_.40.0072b07: 行道。到後穀貴。食長或與師僧作功徳。餘者
T1804_.40.0072b09: 若相似貿似相。如衣鉢澡罐瓶戸鉤四藥交
T1804_.40.0072b10: 貿。不相似者。以衣易鉢一切墮。若可捨物金
T1804_.40.0072b11: 銀錢糴粟。或用粟買物。若可食啖口口吉。可
T1804_.40.0072b12: 作衣著著提。五百問云。有求利販賣作福無
T1804_.40.0072b13: 罪耶。答此人尚不免地獄。何況得福由。不隨
T1804_.40.0072b14: 佛語故非供養。四分中。販賣買三事。但爲利
T1804_.40.0072b15: 故買賣倶墮。十誦中。據一物爲語。多論若衆
T1804_.40.0072b16: 僧衣。未三唱得益價。若三唱已不應益。以屬
T1804_.40.0072b17: 他故。若衆中三唱得衣。設悔不應還。十誦若
T1804_.40.0072b18: 賣買前人悔。七日内者還之。若過不應。四
T1804_.40.0072b19: 分文不了。此是私賣買也。五分使淨人易時
T1804_.40.0072b20: 應心念。寧使彼得我利。我不得彼利。比丘共
T1804_.40.0072b21: 僧貿易。應陪者當使價均。然後交博。若貧無
T1804_.40.0072b22: 可陪僧。必知賢善知足聽直與。四分衣法中。
T1804_.40.0072b23: 有貴價衣。令淨人貿易。無淨人者。乃至遣比
T1804_.40.0072b24: 丘貿易。準此開之。必有淨人亦制與罪。僧祇
T1804_.40.0072b25: 若自問價。若使人問價。作不淨語。爭價高下
T1804_.40.0072b26: 皆越。得物墮。四藥隨輕物重物。淨不淨物。一
T1804_.40.0072b27: 切相貿得提。肆上有衣。其價已定。比丘齎直
T1804_.40.0072b28: 來與物主。雖搖頭作與相者。比丘亦須語言。
T1804_.40.0072b29: 此直知是物也。若估客物直。五十而索百錢。
T1804_.40.0072c01: 比丘以五十知之。如是求者。不名爲下。若前
T1804_.40.0072c02: 人欲買此物。比丘不得抄市。當問言。汝止未。
T1804_.40.0072c03: 若報云。我休者比丘方云。我以是價知是物
T1804_.40.0072c04: 好不。比丘自貿抄市者越。若僧中買物得上
T1804_.40.0072c05: 價取。若和尚闍梨。取不得抄上。若營事。比丘
T1804_.40.0072c06: 雇匠作不淨語。乃至爲僧月直市油麺等不
T1804_.40.0072c07: 淨語者越。自爲得物入手犯墮。淨語者。以是
T1804_.40.0072c08: 物價。知是好不不淨語。分別價者索幾許等。
T1804_.40.0072c09: 若市買物。得嫌訶説實前人物。此好此惡。麁
T1804_.40.0072c10: 細斗秤大小香臭者無罪。五百問。若自擧物
T1804_.40.0072c11: 價。前人信之貴取故犯盜罪。僧祇若食殘持
T1804_.40.0072c12: 博蘇油等。作不淨語犯捨。雇治革屣。作不淨
T1804_.40.0072c13: 語越。若前與食後治。前治後與食無罪。乃至
T1804_.40.0072c14: 殘食雇治草土等。準前多論如販賣戒中物。
T1804_.40.0072c15: 或方便有罪。果頭無罪。如爲利居鹽穀。後得
T1804_.40.0072c16: 好心。即施僧作福。或果頭有罪。如爲福糴米
T1804_.40.0072c17: 不賣。後見利便賣。以利自入。即是方便無罪。
T1804_.40.0072c18: 言得施者。謂一切倶捨懺也。律不犯者。聽五
T1804_.40.0072c19: 衆出家人共交貿。應自審定。不應共相高下
T1804_.40.0072c20: 如市道法。不得與餘人貿易。令淨人貿。若悔
T1804_.40.0072c21: 聽還。若蘇油相易者無犯。準上衣法。得令淨
T1804_.40.0072c22: 人作者。謂據有者言之。十誦三度語索不得
T1804_.40.0072c23: 者。覓淨人使買。淨人不知市易。當教以爾所
T1804_.40.0072c24: 物買是物。應知好惡。思量得者不犯。此賤彼
T1804_.40.0072c25: 貴有利不犯。畜長鉢過限戒二十一。五縁成。
T1804_.40.0072c26: 一先有受持鉢。二更得。三如法鉢非餘油璭
T1804_.40.0072c27: 等。四不淨施。善見買鉢未還直不成受。主言
T1804_.40.0072c28: 但受。亦不成受。不犯長。若度價已熏訖報令
T1804_.40.0072c29: 取過限者犯。五過十日便犯。餘如長衣戒。乞
T1804_.40.0073a01: 鉢戒二十二。六縁。一先有受持鉢。二減五綴
T1804_.40.0073a02: 不漏。三從非親乞。四爲己。五乞如法鉢。六領
T1804_.40.0073a03: 受便犯。五綴滿不漏吉。事希少故。廣如戒疏
T1804_.40.0073a04: 中。律不犯者。五綴漏若減。漏更求新。若從親
T1804_.40.0073a05: 里索。從出家人索。若爲他他爲己。不求而得。
T1804_.40.0073a06: 自有買畜皆不犯。自乞縷使非親織戒二十
T1804_.40.0073a07: 三。多云。有三義制。一爲除惡法故。二爲止誹
T1804_.40.0073a08: 謗故。三爲成四聖種故。四縁。一自乞縷。二
T1804_.40.0073a09: 使非親織。三不與價。四織成犯。十誦若爲無
T1804_.40.0073a10: 衣故。從非親乞縷。欲作衣亦吉。若少衣止得
T1804_.40.0073a11: 乞衣。少縷止得乞縷。五分自行求縷。雇人作
T1804_.40.0073a12: 衣亦墮。四分若織師與線者。倶親不犯。與線
T1804_.40.0073a13: 者非親。看織作繀一切吉羅。不犯者。若自織
T1804_.40.0073a14: 作鉢嚢革屣嚢針氈禪帶腰帶。作帽作袜。攝
T1804_.40.0073a15: 熱巾革屣巾。一切不犯。勸織師増衣縷戒二
T1804_.40.0073a16: 十四。論犯六縁。一非親居士虚心＊辨縷遣織。
T1804_.40.0073a17: 二本期有限。三知有限。四勸讃好織許直。五
T1804_.40.0073a18: 彼爲増縷。六領受便犯。四分若求衣不得吉
T1804_.40.0073a19: 羅。不犯者。減少求。從親里索。出家人索。他
T1804_.40.0073a20: 爲己者。奪衣戒二十五。五縁。一是大比丘甄
T1804_.40.0073a21: 下衆非行類故。二本規同行。三者不定與。前
T1804_.40.0073a22: 人決定取多生惱故。四句中二句。初受與倶
T1804_.40.0073a23: 決定。二決定與而受者不定。奪取重犯。若與
T1804_.40.0073a24: 受倶不定者吉。四瞋奪。五得屬己。四分不犯
T1804_.40.0073a25: 者。不瞋恚言。我悔不與汝衣還我衣來。若彼
T1804_.40.0073a26: 知悔即還。若餘人語便還。若借他衣著。他著
T1804_.40.0073a27: 無道理。還奪取不犯。若恐失恐壞。若彼人破
T1804_.40.0073a28: 見戒威儀。若被擧滅擯應滅擯。若爲此事故
T1804_.40.0073a29: 有命梵難。一切奪擧不藏者。畜七日藥過限
T1804_.40.0073b01: 戒二十六。辨明四藥體状立義加法是非。廣
T1804_.40.0073b02: 如下卷及戒本疏。五縁成犯。一是七日藥體。
T1804_.40.0073b03: 若直手受。不加口法亦無長罪。二明作二受
T1804_.40.0073b04: 竟。三不説淨。四畜過七日。五無縁犯。律不犯
T1804_.40.0073b05: 者。若過七日藥。穌油塗戸嚮。蜜石蜜與守園
T1804_.40.0073b06: 人。第七日藥捨與。餘比丘食。若未滿七日。還
T1804_.40.0073b07: 彼比丘。用塗脚然燈也。過前求雨衣過前用
T1804_.40.0073b09: 衣。二過前求。三自爲己。四彼與。五領受犯。
T1804_.40.0073b10: 過前用四縁。一是雨衣。二時中得。三過前受。
T1804_.40.0073b11: 四過前用犯。四分十種衣中。比丘取雨中浴。
T1804_.40.0073b12: 彼應三月十六日求。四月一日用。若二過前
T1804_.40.0073b13: 求用犯捨。僧祇此衣不得。受當三衣。不得淨
T1804_.40.0073b14: 施。不得著入河池中浴。小小雨時不得用。不
T1804_.40.0073b15: 得裸身。當著舍勒。若著餘故衣。不得著種種
T1804_.40.0073b16: 作事。若露地食應持作。障幕諸師不曾見此
T1804_.40.0073b17: 衣。謂如傀儡子戲圍之類。今不同之。猶如三
T1804_.40.0073b18: 衣披用。僧祇常須大雨時披浴。若雨早止垢
T1804_.40.0073b19: 液者。得著入餘水中洗。多論云。三月十六日
T1804_.40.0073b20: 應求。應作乃至四月十五日亦爾。畜法者。得
T1804_.40.0073b21: 用浴擔持行來。長丈二尺廣六尺。以夏多雨
T1804_.40.0073b22: 故爲護三衣。若行路覺欲雨。取此衣覆身上。
T1804_.40.0073b23: 若大雨在路。須脱三衣。襞擧著此衣行。雨中
T1804_.40.0073b24: 於露浴。亦著此衣。此浴衣語。通以受濕故名
T1804_.40.0073b25: 浴。非唯著洗浴也。若著餘衣浴。須以水薄灑
T1804_.40.0073b26: 此衣。令濕不得燥置得吉。由此是浴衣故。僧
T1804_.40.0073b27: 祇四月一日用。八月十五日當捨。五分若過
T1804_.40.0073b28: 限不作餘衣。受持淨施。不施人者吉。僧祇至
T1804_.40.0073b29: 時唱言。大徳僧聽。今僧捨雨衣。三説已不得
T1804_.40.0073c02: 著浴若浣若擧者。過前受急施衣過後畜戒
T1804_.40.0073c04: 云。本是夏竟衣。爲縁開前受。若受便得。不
T1804_.40.0073c05: 受便失。二知是急施。三過前。四無縁。五受便
T1804_.40.0073c06: 犯。過後五縁。一二同上縁。三是十日内。四不
T1804_.40.0073c07: 作淨。五過限便犯。事希法隱。略知大途。餘如
T1804_.40.0073c08: 疏本中廣明。時非時法有難蘭若。離衣戒二
T1804_.40.0073c09: 十九。六縁。一是受持三衣。二冬分非時。三有
T1804_.40.0073c10: 疑怖處。四置衣在村。五無因縁。六過七夜犯。
T1804_.40.0073c11: 四分疑者。畏有賊盜。十誦疑失一水器。怖畏
T1804_.40.0073c12: 者。乃至惡比丘畏。言村内者。僧祇寄著可疑
T1804_.40.0073c14: 者。聽寄一衣。不得寄下衣。以隨身故。禮拜入
T1804_.40.0073c15: 寺。乞食不得單著。但得寄一衣。明兩縁者。僧
T1804_.40.0073c16: 祇夏三月在蘭若恐怖處。開置一衣村内。不
T1804_.40.0073c17: 作日限。五分夏中不許離衣。要待後安居竟。
T1804_.40.0073c18: 賊難恐怖因縁。得寄白衣家。不作日限。唯須
T1804_.40.0073c19: 十日一度往看。恐有濕爛蟲齧等過。善見蘭
T1804_.40.0073c20: 若處僧坊堅密。不須寄衣。無者得寄六夜一
T1804_.40.0073c21: 看見衣。已還蘭若所。上來諸部。恐有急難賊
T1804_.40.0073c22: 怖。則開寄衣。不作日限。必有他縁。方制六
T1804_.40.0073c23: 夜。四分初縁。因蘭若賊劫。佛令置一一衣村
T1804_.40.0073c24: 内。不制日限。後因聚落比丘起過。更開縁至
T1804_.40.0073c25: 六夜。而不顯縁相。致令古師妄執。今準諸部
T1804_.40.0073c26: 明文。有縁皆開。五分有恐怖者。不限多日。如
T1804_.40.0073c27: 上更開塔僧事和尚闍梨事及他事。皆聽六
T1804_.40.0073c28: 夜留一一衣白衣處。明了論中。蘭若比丘。夏
T1804_.40.0073c29: 安居中。須往餘處聽法不可恒將三衣聽。留
T1804_.40.0074a01: 寄餘處。六宿不失。至第七日還取衣。過第七
T1804_.40.0074a02: 夜已。如前寄之。事若未竟中間恒許。律不犯
T1804_.40.0074a03: 中。已寄六宿。至第七夜。明相未出。前若到衣
T1804_.40.0074a05: 若捨衣餘同聚落離衣戒。説迴僧物入已戒
T1804_.40.0074a06: 三十。具四縁。一是通計僧物。二作許想。三迴
T1804_.40.0074a07: 向己。四入手便犯。律云。僧物有三種。一是已
T1804_.40.0074a11: 處布施。答言。隨汝所敬處與。若言何處果報
T1804_.40.0074a12: 多。答言施僧。若言何者持戒清淨。答言僧無
T1804_.40.0074a13: 犯戒不清淨。若言我已施僧。今施尊者得受
T1804_.40.0074a14: 無罪。若言此物置何處。使我常見受用。答某
T1804_.40.0074a15: 甲比丘。坐禪誦經持戒。若施彼者長見受用。
T1804_.40.0074a16: 四分若物許僧轉與塔。許四方僧迴與見前
T1804_.40.0074a17: 僧。許比丘僧迥與尼僧。許異處迴與異處。乃
T1804_.40.0074a19: 僧祇迴此彼畜生物越心悔。十誦多論。若檀
T1804_.40.0074a20: 越施此自恣僧物。迴與彼自恣僧者。物應還
T1804_.40.0074a21: 此。比丘作吉悔。若不還此僧。計錢成重。乃
T1804_.40.0074a22: 至此彼一人物＊迥亦成重。準此定屬僧次。迴
T1804_.40.0074a23: 與他人成重。律不犯中。若不知。若已許作不
T1804_.40.0074a24: 許想。若許惡勸與好者。一切不犯
T1804_.40.0074a26:
T1804_.40.0074a27:
T1804_.40.0074a28:
T1804_.40.0074a29:
T1804_.40.0074b01:
T1804_.40.0074b02:
T1804_.40.0074b04: 九十中小妄語戒一。此戒人多喜犯者。良由
T1804_.40.0074b05: 妄業熏積識種尤多。故隨塵境動便虚構。不
T1804_.40.0074b06: 思反流之始但願畢世之終。以此安生爲要。
T1804_.40.0074b07: 當死定非排業。良可悲夫。加以犯無定境。起
T1804_.40.0074b08: 必依心。但使違内想心。不論外縁虚實。一切
T1804_.40.0074b09: 皆墮。六縁。一是人不簡道俗。二作人想。三違
T1804_.40.0074b10: 想説。四知違想説。五言了。六聞解。多論妄
T1804_.40.0074b11: 語兩舌惡口相歴作四句。一是妄語非兩舌
T1804_.40.0074b12: 惡口。傳他此語向彼説。以不實故是妄語。不
T1804_.40.0074b13: 以分離心故非兩舌。耎語説故非惡口。餘句
T1804_.40.0074b14: 類上有無可知。成論云。餘口三業。或合或離。
T1804_.40.0074b15: 綺語一種必不相離。善生經。有人於十業道。
T1804_.40.0074b16: 一時作二三四乃至八事。不得作十。以貪瞋
T1804_.40.0074b17: 不得一時故。其餘八事六處遣使自爲二事。
T1804_.40.0074b18: 一淫他妻。二謂無業道。四分五分。因法師
T1804_.40.0074b19: 比丘常好論義。以是爲非。以非爲是。餘人問
T1804_.40.0074b20: 故。答云。我實知非恥墮負處。僧中妄語罪重
T1804_.40.0074b21: 百羅漢前。多云。不妄語法者。若説法義論傳
T1804_.40.0074b22: 語。一切是非莫自稱爲是。常令推寄有本則
T1804_.40.0074b23: 無過也。不爾斧在口中。律云。見聞觸知違想。
T1804_.40.0074b24: 説乃至所見異所忍異所想異皆是妄語。又
T1804_.40.0074b25: 有三時前後知是妄語吉羅。正口言妄者墮。
T1804_.40.0074b26: 若僧説戒時。三問憶念罪而不説吉羅。善生
T1804_.40.0074b27: 若有疑心無疑心。若見聞覺知若問不問。異
T1804_.40.0074b28: 本音者是名妄語。若言不大見聞亦犯。若破
T1804_.40.0074b29: 相説無覆藏説非犯。若異音説前人不解。若
T1804_.40.0074c01: 顛倒語。若發大聲不了語。若有所説前人不
T1804_.40.0074c02: 解並犯。僧祇屠兒等逐畜生走。問言見不不
T1804_.40.0074c04: 十誦若語高姓人。云是下姓人者犯墮。若語
T1804_.40.0074c05: 兩眼人。云汝一眼得妄語提。又輕惱比丘故
T1804_.40.0074c06: 提。若語一眼人。云汝是瞎眼人得輕惱他墮。
T1804_.40.0074c07: 四分不犯中。但稱想説故不犯。文如注戒本
T1804_.40.0074c08: 中。罵戒二。智論一人生國中皆共作因縁。謂
T1804_.40.0074c09: 内法與外法爲因縁。如惡口業故地生荊棘。
T1804_.40.0074c10: 諂曲心故地則高下不平。慳貪多故水旱不
T1804_.40.0074c11: 調地生砂礫。不作上諸惡者地則平正。如
T1804_.40.0074c12: 彌勒佛時。人行十善地多珍寶。律云。佛言。凡
T1804_.40.0074c13: 有所説當説善語。不應惡語便自熱惱。乃至
T1804_.40.0074c14: 畜生聞毀慚愧。況於人也。六縁。一是比丘。十
T1804_.40.0074c15: 誦五分。毀下四衆皆吉羅。二自出毀訾。伽
T1804_.40.0074c16: 論傳他語。爲他罵皆吉。三知是毀訾。四作折
T1804_.40.0074c17: 辱彼意。五言了。六聞知。十誦六諍本者。瞋
T1804_.40.0074c18: 恨･惡性･貪嫉･諂曲･無慚愧･邪見。四分惡法
T1804_.40.0074c19: 種類毀訾者六品。言卑姓家生業行亦卑。伎
T1804_.40.0074c21: 人。若盲若禿瞎人。有三行罵法。初面罵者。
T1804_.40.0074c22: 言汝是除糞家生等。二喩罵者。汝似除糞種
T1804_.40.0074c23: 等。三自比罵者。我非除糞種。乃至我非販賣
T1804_.40.0074c24: 殺牛羊跛躄人等皆墮。二者善法罵。亦有三
T1804_.40.0074c25: 種。面罵者。汝是阿練若乃至坐禪人。餘二罵
T1804_.40.0074c26: 例知。了了説者皆吉。僧祇云。若以上惡法。毀
T1804_.40.0074c27: 餘比丘及父母。言汝父母是者得提。汝和尚
T1804_.40.0074c28: 闍梨是偸蘭。汝同友是越毘尼。餘有中下惡
T1804_.40.0074c29: 法行罵。父母和尚同友等。並遞減一等。面比
T1804_.40.0075a03: 葉擧造房僧過。即日出城宿。佛訶但擧非人
T1804_.40.0075a04: 等餘類。不擧迦葉。以護人心故。不犯中。相利
T1804_.40.0075a05: 故説。爲法故説。爲律故説。爲教授故説。爲親
T1804_.40.0075a07: 口。或獨處説。或誤説皆不犯。十誦有比丘説
T1804_.40.0075a08: 他罪。諸比丘知是人身業不淨。能於四重飮
T1804_.40.0075a09: 酒殺草非時食妄語作者。應語莫瞋諍相言
T1804_.40.0075a10: 也。兩舌戒三。具六縁。一是比丘。二説鄙惡
T1804_.40.0075a11: 事。三傳於彼此。四分離意。五言了。六聞知。
T1804_.40.0075a12: 律云。兩舌者。彼此鬥亂令他破也。僧祇以惡
T1804_.40.0075a13: 法告言。某甲説汝是。無有上中下法。欲令他
T1804_.40.0075a14: 離向已若彼離不離皆墮。多論説已更説墮。
T1804_.40.0075a15: 若不傳彼此語。但兩邊説令離散者一切吉。
T1804_.40.0075a16: 律不犯者。破惡知識惡伴黨和尚同師親友。
T1804_.40.0075a17: 於僧塔廟作無義利。破如是一切無犯。共女
T1804_.40.0075a18: 人宿戒四。五縁成。一是人女。二室相成。三共
T1804_.40.0075a19: 同宿。四知同宿。五隨轉墮。律中女者人女有
T1804_.40.0075a24: 或比丘後至。或二人倶至。若亞臥。隨脇轉側
T1804_.40.0075a26: 二根人宿一切吉羅。比丘晝日臥。女人立者
T1804_.40.0075a28: 熟飮食人之所欲。女人欲男亦爾。此律以羅
T1804_.40.0075a29: 漢爲縁起。尚被＊淫惱。餘凡何須拒抗。多論善
T1804_.40.0075b01: 見。若都集堂同障内。設使堂中有諸小房。房
T1804_.40.0075b02: 雖各別以堂同故猶是一房。若多房共一戸
T1804_.40.0075b04: 至高一肘半共宿皆犯。若大屋相接。乃至一
T1804_.40.0075b05: 由旬同一戸出入皆犯。所對境者乃至同行
T1804_.40.0075b06: 等戒。皆謂女人能受＊淫者。餘石女小女等但
T1804_.40.0075b07: 犯吉。十誦若在室中通夜坐者不犯。必應多
T1804_.40.0075b08: 人共處有明不睡者。僧祇一房別戸有隔無
T1804_.40.0075b09: 犯。若佛生日轉法輪日。乃至大會通夜説法。
T1804_.40.0075b10: 若露地風雨寒雪。當入屋内正身坐。若老病
T1804_.40.0075b11: 不能坐者。當施障隔。不得用疏物。高齊肩腋
T1804_.40.0075b12: 下至地。不得容猫子過。若道行入村宿。當別
T1804_.40.0075b15: 應語女言。汝先眠我坐。比丘欲眠語令起。我
T1804_.40.0075b17: 論與十女人宿十墮。隨一一起更臥。隨一一
T1804_.40.0075b18: 轉各各得十墮。若白衣舍。與女人並房不閉
T1804_.40.0075b19: 戸吉羅。五分同覆異隔。若大會説法若母姉
T1804_.40.0075b20: 妹近親患者。有知男子自伴。不臥者不犯。律
T1804_.40.0075b21: 不犯中。若先不知室内有女宿。若屋有覆無
T1804_.40.0075b22: 障。或盡覆半障。或盡覆少障。或盡障不覆。或
T1804_.40.0075b23: 盡障半覆。或盡障少覆。或半覆半障。或少覆
T1804_.40.0075b24: 少障。或不覆不障露地不犯。若此室中。若行
T1804_.40.0075b25: 若坐不犯。若病臥被縛命梵等難並不犯。共
T1804_.40.0075b26: 未受具人宿過限戒五。五縁成。一未受具人
T1804_.40.0075b27: 男女餘義如別。伽論云。已二夜共沙彌宿。第
T1804_.40.0075b28: 三夜共女人宿得二提。二三四縁同前戒。五
T1804_.40.0075b29: 過三夜犯。律云。共宿至三夜。明相未出應起
T1804_.40.0075c03: 宿。初夜隨脇著結墮。十誦若通夜坐。若病得
T1804_.40.0075c04: 與沙彌過限宿。病人臥者開。餘不病比丘不
T1804_.40.0075c05: 應臥。母論至第三宿無去處者。比丘不應臥。
T1804_.40.0075c06: 結加趺坐至明相現。至第四宿又無去處。明
T1804_.40.0075c10: 戒張障幔。不者過三夜犯。犯竟若未懺悔。復
T1804_.40.0075c11: 共宿者。轉長罪無二夜開。悔過已當別房宿
T1804_.40.0075c12: 更得二夜。多論有四句。或人一室異。或室一
T1804_.40.0075c13: 人異。或人室倶一倶異皆墮。律中與畜生男
T1804_.40.0075c14: 過限宿吉。開縁同上。與未具人同誦戒六。五
T1804_.40.0075c15: 縁。一是佛説法。二字句味。三未受具人。四齊
T1804_.40.0075c16: 聲同誦。五説言了即犯。律中法者。佛所説。聲
T1804_.40.0075c17: 聞所説。仙人諸天所説。若口授若書授説了
T1804_.40.0075c18: 了犯墮。若師不教言。我説竟汝可説者師吉
T1804_.40.0075c19: 羅。僧祇若聲聞弟子餘人等説。爲佛印可者
T1804_.40.0075c21: 者。同誦得墮。若自撰集。文字乃至俗書。非佛
T1804_.40.0075c22: 説故不犯。十誦隨一品一章一段各得墮。此
T1804_.40.0075c23: 律但云同誦。不簡文句多少。多論若二人倶
T1804_.40.0075c24: 經利並誦無犯。若比丘無處受法。乃至得從
T1804_.40.0075c25: 沙彌尼受。但求持戒徳重人作證明伴。亦得
T1804_.40.0075c26: 從白夜受法。但不得稱闍梨如是例知。但消
T1804_.40.0075c27: 息令不失威儀。律不犯者。云我説竟汝説。一
T1804_.40.0075c28: 人誦竟一人書。若二人同業同誦。若錯説彼
T1804_.40.0075c29: 此一切不犯。向非具人説麁罪戒七。多論寧
T1804_.40.0076a01: 破塔壞像不説他麁罪。則破法身。不問前比
T1804_.40.0076a02: 丘有罪無罪皆墮。七縁。一是比丘及尼。二犯
T1804_.40.0076a03: 初二篇罪。三知犯。四無僧法開。五向未受具
T1804_.40.0076a04: 説。六言詞了。七前人聞知。五分尼向白衣。説
T1804_.40.0076a05: 僧汎爾小小罪過皆墮。僧祇若人問言。某甲
T1804_.40.0076a06: 比丘。犯淫飮酒者答云。彼自當知。若已作法。
T1804_.40.0076a07: 人問者倒問彼言。何處聞。答云某處聞。比丘
T1804_.40.0076a08: 云亦某處聞。因俗女來寺六群示之。此人犯
T1804_.40.0076a09: 僧殘。俗女説偈云。出家已經久。宜應修梵行。
T1804_.40.0076a10: 童子戲不止。云何受人施。十誦云。有訶云。佛
T1804_.40.0076a11: 法中乃有是癡人。應答云。我家廣大種種皆
T1804_.40.0076a12: 有。律云。若説上二篇犯墮。下諸篇及自説己
T1804_.40.0076a13: 罪。若説下三衆罪。一切吉羅。又有五事。若説
T1804_.40.0076a14: 名字･若種姓･若衣服･若房舍･若相貎皆墮。
T1804_.40.0076a15: 不犯者。若不知。若麁惡不麁惡想。若白衣先
T1804_.40.0076a16: 已聞麁罪者一切開。實得道向未具者説戒
T1804_.40.0076a17: 八。問凡夫無聖不可得犯。聖人奉戒一制不
T1804_.40.0076a18: 犯。用制何爲。答制聖爲遮凡。若後向説即知
T1804_.40.0076a19: 是凡爲護大妄不令有犯。豈非是要也。與女
T1804_.40.0076a20: 人説法過限戒九。六縁成。一是人女。二知。三
T1804_.40.0076a21: 不請。四無有智俗男。五言章了。六過五六語
T1804_.40.0076a22: 便犯。若不請者聽齊五六語。若請説若問義
T1804_.40.0076a23: 隨多少。五分由五六語得解故便制戒。四分
T1804_.40.0076a24: 五語者。色受想行識無我也。六語者。眼耳鼻
T1804_.40.0076a25: 舌身意無常也。不得更増一句故。僧祇中。説
T1804_.40.0076a26: 六句已云。使汝速盡苦得墮。律云。有智男子
T1804_.40.0076a27: 者。解知麁惡不麁惡事。多論有智男子解人
T1804_.40.0076a28: 情語可作證明。若中邊不同者不聽。必是俗
T1804_.40.0076a29: 人。出家不得。以事同故。正使僧集。若多女無
T1804_.40.0076b01: 俗男者不得説之。女謂能受淫者。若爲尼説
T1804_.40.0076b02: 得。僧祇若盲若聾亦名無人。一盲一聾。此二
T1804_.40.0076b03: 當一人。若眠亦名無人。若母姊妹等亦犯。若
T1804_.40.0076b04: 減七歳。若過不解好惡義味。亦名無智男子。
T1804_.40.0076b05: 餘如大疏。中含云。凡有人請問法義者。答云。
T1804_.40.0076b06: 欲問便問我聞已當思。律中若説不了吉羅。
T1804_.40.0076b07: 不犯者。若五六語。有智男子前過説。若無有
T1804_.40.0076b08: 智男前請應答。廣説授五戒及法。授八關齋。
T1804_.40.0076b09: 及説八齋法八聖道十不善法。女人問義不
T1804_.40.0076b10: 解廣説。若錯者一切不犯。掘地戒十。多論不
T1804_.40.0076b11: 掘地壞生三益。一不惱害衆生故。二止誹謗
T1804_.40.0076b12: 故。三爲大護佛法故。若佛不制此二戒者。國
T1804_.40.0076b13: 王大臣役使比丘。由佛制故。王臣息心不復
T1804_.40.0076b14: 役使。得令靜縁修道發智斷惑。是名大護。五
T1804_.40.0076b15: 縁犯。一是生地。二作生地想。三自掘使人。四
T1804_.40.0076b16: 使人時不作知淨法。五傷則犯墮。戒縁爲修
T1804_.40.0076b18: 地者若已掘地。經四月被雨漬還如本。若用
T1804_.40.0076b19: 鉏钁耒。或椎打刀刺。指掐扴傷。地上然火。
T1804_.40.0076b20: 但使地作地想一切皆墮。若不教言知是看
T1804_.40.0076b21: 是吉羅。十誦若頽牆土石底蟻封土聚。若掘
T1804_.40.0076b22: 吉羅。若掘泥處乃至沒膝吉羅。除爲僧塔寺
T1804_.40.0076b23: 畫地作模。若赭土墡土生石黒砂鹽地等。一
T1804_.40.0076b24: 切不犯。蜀本多論云。生地不生地。生地者。謂
T1804_.40.0076b25: 四月及八月。是雨時地相連著。潤勢相淹。能
T1804_.40.0076b26: 生草木名生地。餘無雨時。日炙乾燥。風吹土
T1804_.40.0076b27: 起義名不生地。若觸此上乾地吉羅。下侵濕
T1804_.40.0076b28: 地犯墮。牆根齊濕處乾土不犯。異於地故。雖
T1804_.40.0076b29: 被築治。若濕相淹發起犯墮。屋上牆上生草。
T1804_.40.0076c01: 觸傷草犯墮。傷土吉羅。僧祇若轉石搭地。掃
T1804_.40.0076c02: 地曳木。驅牛馬等欲使地平。意傷如蚊脚一
T1804_.40.0076c03: 切犯墮。土塊一人不勝破者犯提。減一人重
T1804_.40.0076c04: 者得。打杙房壁損成功越。先有孔無犯。若外
T1804_.40.0076c05: 被雨地。傷如蚊脚提。畫地作字亦提。畫土末
T1804_.40.0076c06: 際無犯。若撤故屋使淨人爲之。若壞壁使淨
T1804_.40.0076c07: 人却泥後自得摘。若已曾被雨。使淨人摘兩
T1804_.40.0076c08: 三行。後自摘至基還使淨人摘。井池涜汪水。
T1804_.40.0076c09: 新雨後使淨人抒。若令攪濁。若牛馬先渉後
T1804_.40.0076c10: 得自抒。以雨水能生地故。大小便時水手摩
T1804_.40.0076c11: 地犯墮。若缾器物木甎瓦等。在露地經雨已
T1804_.40.0076c12: 不得自取。取犯墮。若純沙無罪。半沙者越。若
T1804_.40.0076c13: 死土被雨已使淨人取。盡雨霑濕際然後自
T1804_.40.0076c14: 取。四分若野火燒寺聽逆除中間草。若作坑
T1804_.40.0076c15: 塹斷。若以土滅。若逆燒除之。善見若地被燒
T1804_.40.0076c16: 亦名非地。若地有沙以水淘之。四分沙一分
T1804_.40.0076c17: 土無犯。若石上厚四寸燥土得取。若野火來
T1804_.40.0076c18: 近寺。爲護住處故。比丘得剗草。掘土以斷火。
T1804_.40.0076c19: 若把火燒手擲地不犯。五分若野火來。當打
T1804_.40.0076c20: 楗稚唱令。餘如諸部。多論使僧尼掘地。作
T1804_.40.0076c21: 知淨語提。若教下三衆淨人。不作知淨語吉。
T1804_.40.0076c22: 若三衆不爲三寶利益縁。自壞土木者吉羅。
T1804_.40.0076c23: 五分蘭若無淨人聽。比丘以水澆地。剉草布
T1804_.40.0076c25: 不犯者。若語言知是看是。若曳材竹木。若籬
T1804_.40.0076c26: 倒扶正。若反甎石。若取牛屎。若取崩岸土若
T1804_.40.0076c27: 鼠壤等。若來往經行。若掃地若杖築地。若一
T1804_.40.0076c28: 切不作故掘意不犯。壞生種戒十一。具縁如
T1804_.40.0076c29: 上。四分云。壞鬼神村者波逸提。鬼者非人是。
T1804_.40.0077a02: 云。村者。蚊蟁蛺蝶蟻子諸蟲。以之爲舍也。僧
T1804_.40.0077a05: 種等。若斫截墮炒釘杙火燒一切並提。若斷
T1804_.40.0077a06: 多分生草木墮。半乾半生吉羅。僧祇云。根種
T1804_.40.0077a07: 莖種以刀中破淨。節種者以刀破。叉摘却牙
T1804_.40.0077a08: 目淨。心種者蘿勒蓼等。揉
淨。子種者十七
T1804_.40.0077a09: 種穀脱皮淨。火淨通五種。五果中。裹核種
T1804_.40.0077a16: 丘不知戒相。先令淨人火淨訖。乃至盡來恒
T1804_.40.0077a17: 言舂去不犯。餘事類知。若以五生種。擲著池
T1804_.40.0077a18: 井水中大小便中糞掃中越。死犯提。若草中
T1804_.40.0077a19: 行欲令草死越。傷如蚊脚提。石上生衣衣上
T1804_.40.0077a20: 生毛食餅生毛使淨人知。若日曝知乾得自
T1804_.40.0077a21: 剥除。雨後擧木越。傷草者墮。淨人先擧比丘
T1804_.40.0077a23: 故。以餘物繋草爲記。來還解者無犯。泥雨滑
T1804_.40.0077a24: 倒。捉草挽斷。更捉亦斷皆開。水中浮萍不得
T1804_.40.0077a25: 撥開。牛馬行處得無者。捉土石仰擲空中。言
T1804_.40.0077a27: 泥作時欲飮水者。得葉中飮。無淨人取者。得
T1804_.40.0077a28: 就樹上葉中飮。不得挽斷。高不及者搖取乾
T1804_.40.0077a29: 葉。若已衰黄斷者越。華生者提。水中翻覆浮
T1804_.40.0077b01: 萍者越。擲岸上墮。若入水洗時。水草著身者。
T1804_.40.0077b02: 以水澆令入水。若斷朝菌吉羅。善見云。若須
T1804_.40.0077b03: 華果攀枝下使淨人知。亦得抱淨人取。律中。
T1804_.40.0077b04: 比丘道中行妨草者。聽以竹壓草。若石木鎭
T1804_.40.0077b06: 知是。若不解者又語言。汝看是。若不解復語。
T1804_.40.0077b09: 葉落。不故作不犯。十誦一時壞五種子五波
T1804_.40.0077b10: 逸提。此律一葉壞多種。隨多少結。乃至前戒
T1804_.40.0077b11: 令淨人掘。隨掘隨墮。不同僧祇取前事止方
T1804_.40.0077b12: 結。四分中。若五生種如柳榴之類。就地離地
T1804_.40.0077b13: 壞皆犯墮。非五生種。如離地槐櫰楡柏之屬。
T1804_.40.0077b14: 已萎者得若與地連得墮。若離地色未改者
T1804_.40.0077b15: 吉羅。名壞相也。不犯者。言看是知是。若斷乾
T1804_.40.0077b16: 枯草木。若於生草木上。曳村曳竹正籬障。若
T1804_.40.0077b17: 撥墼石若取牛屎。若生草覆道。以杖披遮令
T1804_.40.0077b18: 開。若以瓦石拄之而斷傷草木。若除經行地
T1804_.40.0077b19: 土。若掃經行地。若以杖築地。而誤撥生草木
T1804_.40.0077b20: 斷者無犯。身口綺戒十二。四縁。一自作身口
T1804_.40.0077b21: 業綺。二數惱不止。三爲僧單白訶止。四更作
T1804_.40.0077b22: 便犯。四分云。餘語者云。汝向誰説。爲論何事
T1804_.40.0077b23: 等一切吉羅。作白已語者墮。惱他者。應來不
T1804_.40.0077b24: 來。應坐不坐等身綺也。餘如口綺法。成論語
T1804_.40.0077b25: 雖是實語。以非時故即名綺語。或雖是時以
T1804_.40.0077b26: 隨衰惱無利益故。雖復利益以言無本義理
T1804_.40.0077b27: 不次。皆名綺語。即律中。爲不恭敬人説法皆
T1804_.40.0077b28: 是。善見畏成鬥僧默然者得。律云。若上座喚
T1804_.40.0077b29: 來不來者吉。不犯者。重聽不解前語有參錯。
T1804_.40.0077c01: 便言汝向誰説。爲論何事。乃至我不見此罪。
T1804_.40.0077c02: 若欲作非法無利羯磨。不與和合喚來不來
T1804_.40.0077c03: 不犯。若爲作非法羯磨。若不欲知教言莫來
T1804_.40.0077c04: 便來不犯。若一坐食。若不作餘食法食。若病
T1804_.40.0077c05: 喚起不起不犯。若命難梵難教莫起便起不
T1804_.40.0077c06: 犯。若惡心問不與説。若作非法事便語者。若
T1804_.40.0077c07: 小語錯誤一切不犯。嫌罵僧知事戒十三。六
T1804_.40.0077c08: 縁。一是羯磨所差。二知是。三如法經營。四説
T1804_.40.0077c09: 嫌罵法。五言詞了。六前人知聞。五分若單白
T1804_.40.0077c10: 白二差人惱者墮。僧差不羯磨。及餘人作此
T1804_.40.0077c11: 誣説口口吉羅。四分縁起白二差之。僧祇罵
T1804_.40.0077c12: 正拜人倩人倩人更倩人。三人倶墮。因説大
T1804_.40.0077c13: 魚有百頭。頭頭各異。由先爲三藏好惡罵人
T1804_.40.0077c15: 不受上座言嫌罵吉羅。不犯者。實有其事。恐
T1804_.40.0077c16: 後悔恨語令如法發露。便言有愛恚等。若戲
T1804_.40.0077c17: 錯説一切不犯。露敷僧物戒十四。六縁。一四
T1804_.40.0077c18: 方僧床敷。二知是。三露處。四自敷使人。五去
T1804_.40.0077c19: 時不自擧不教人擧。六出門便犯。五分見僧
T1804_.40.0077c20: 臥具在露地。以不自敷。不使人敷故而不擧
T1804_.40.0077c21: 亦墮。到尼寺敷尼僧臥具不擧亦提。白衣入
T1804_.40.0077c22: 寺。應借僧臥具受用。又俗人家會借僧臥具。
T1804_.40.0077c23: 食訖比丘不擧亦墮。若知事暴僧臥具在邊。
T1804_.40.0077c24: 若禪若眠吉。僧祇若僧床上安像比丘禮拜。
T1804_.40.0077c25: 手觸不擧者墮。若多人禮拜悉皆手觸。屬最
T1804_.40.0077c26: 後者犯墮。若春月敷床。後付囑人知捨去無
T1804_.40.0077c27: 犯。若行路中挽亂草坐。已去時聚已當去。多
T1804_.40.0077c28: 論露地敷已不囑人。遊行諸房吉。四分彼以
T1804_.40.0077c29: 僧物付僧知事言。我今付授汝。汝守護看。若
T1804_.40.0078a01: 都無人者當擧著屏處。若無屏處必知無壞。
T1804_.40.0078a02: 當持麁者覆好者上。若即時還應便隨雨中
T1804_.40.0078a03: 疾及時還應往。彼次第作如是方便應去。若
T1804_.40.0078a04: 不作初出門墮。若方便還悔一切吉。若二人
T1804_.40.0078a05: 同床下座應收。不者墮吉。上座單提。若倶不
T1804_.40.0078a06: 收二倶墮。餘空床踞床几等不收。及臥具表
T1804_.40.0078a07: 裏一切吉羅。若露敷僧物而入房思惟吉羅。
T1804_.40.0078a08: 不犯者。若取僧物露敷去時。語舊住人摩摩
T1804_.40.0078a09: 帝經營人令知。如上方便者一切不犯。覆處
T1804_.40.0078a10: 敷僧物戒十五。五縁。一是僧物。二是屏處。三
T1804_.40.0078a11: 自使人敷。四不自擧不教人擧。五或出界或
T1804_.40.0078a12: 過三宿犯。律中彼應語舊住比丘言。與我牢
T1804_.40.0078a13: 擧。若無人不畏失當移床。離壁高搘床脚。持
T1804_.40.0078a14: 枕褥臥具置裏。以餘麁者重覆。若恐敗壞當
T1804_.40.0078a15: 取臥具。置衣架上竪床而去。若不作如是出
T1804_.40.0078a16: 界外犯墮。若即還不久聽二宿界外第。三宿明
T1804_.40.0078a17: 相未出。若自至房中。若遣使語知事人。不者
T1804_.40.0078a18: 明相出犯墮。強敷戒十六。五縁。一他先借得
T1804_.40.0078a19: 安止已定。二知他先住。三作惱意。四強敷中
T1804_.40.0078a20: 間。五隨坐臥犯。律云。中間者。若頭邊脚邊兩
T1804_.40.0078a21: 脇邊。臥具者。草敷葉敷下至地敷臥氈。若知
T1804_.40.0078a22: 他先得而彊宿者墮。十誦若爲惱他故。開戸
T1804_.40.0078a23: 閉戸然火滅火。若唄呪願。讀經説法。隨他不
T1804_.40.0078a24: 樂事作一一墮。律中不犯者。先不知若語已
T1804_.40.0078a25: 住。先與開間若間寛不相妨。若親舊教言但
T1804_.40.0078a26: 敷。我自語主。若倒地若病轉側墮上。命梵等
T1804_.40.0078a27: 難一切不犯。牽他出僧房戒十七。四縁。一是
T1804_.40.0078a28: 僧春冬房以夏房入己牽出犯吉。二先安止
T1804_.40.0078a29: 定。三作惱亂意。四牽出犯。律中若自作教人
T1804_.40.0078b01: 牽。隨所牽多少。隨出房一切墮。若牽多人出
T1804_.40.0078b02: 一戸多墮。一人出多戸多墮。若持他物擲著
T1804_.40.0078b03: 戸外。閉他戸外皆吉。僧祇牽他出時。若抱柱
T1804_.40.0078b04: 捉戸倚壁一一墮。若呵叱隨語一一離一一
T1804_.40.0078b05: 墮。若瞋蛇鼠驅出越。若云此無益物驅出無
T1804_.40.0078b06: 罪。十誦若喜鼾眠應起經行。不能經行應起
T1804_.40.0078b07: 屏處。不應惱他。五分若降伏弟子而牽出者
T1804_.40.0078b08: 不犯。若將不喜人來欲令自出。出不出吉羅。
T1804_.40.0078b09: 牽下四衆亦吉。律不犯者。無恚恨心隨次出。
T1804_.40.0078b10: 共宿過限遣未受具人出。若破戒見威儀爲
T1804_.40.0078b11: 他擧。及擯應擯因此故。有命梵難驅出一切
T1804_.40.0078b12: 不犯。前戒是俗處不簡淨穢。此是僧處。故簡
T1804_.40.0078b13: 穢也。坐脱脚床戒十八。三縁。一是重屋。二
T1804_.40.0078b14: 脱脚床。三在上坐臥犯。用蟲水戒十九。四縁
T1804_.40.0078b15: 一是蟲水。二知有蟲。三不作漉法。四隨所用
T1804_.40.0078b16: 犯。律云。若以草土擲蟲水中。若蟲酪漿清酪
T1804_.40.0078b17: 漿。若漬麥漿。若醋有蟲以澆泥草。若以草土
T1804_.40.0078b18: 擲中。一切皆墮。教人亦同。五分隨用蟲一一
T1804_.40.0078b19: 墮。律中若以草土擲水中。隨河池中魚蟲一
T1804_.40.0078b20: 一提。大集云。畜生身細。猶如微塵十分之一。
T1804_.40.0078b21: 乃至大者百千萬由延。僧祇蟲細者三重漉。
T1804_.40.0078b22: 猶有者捨去。若用水者日日諦視。無蟲便用。
T1804_.40.0078b23: 以蟲生無定。或先無今有故。五分蟲水者。漉
T1804_.40.0078b24: 嚢所得肉眼所見。若用水蟲蟲墮。無漉嚢不
T1804_.40.0078b25: 得半由句行。若無者用衣角漉之。律不犯中。
T1804_.40.0078b26: 不知有蟲作無蟲想。若蟲大。以手動水令蟲
T1804_.40.0078b27: 去。若漉水洒地。若教人漉者一切不犯。覆屋
T1804_.40.0078b28: 過三節戒二十。四縁。一自爲己。二自作使人
T1804_.40.0078b29: 覆。三至第三節。未竟不去見聞處。四至三節
T1804_.40.0078c01: 竟犯。輒教尼戒二十一。四縁。一不爲僧差。二
T1804_.40.0078c02: 集於尼衆。三説法教誡。四言了使犯。律中
T1804_.40.0078c03: 僧不差説法八敬倶墮。日非吉羅。僧祇前三
T1804_.40.0078c05: 但徳須具十人行又布。今但爲略法如刪補
T1804_.40.0078c06: 羯磨。與尼説法至日暮戒二十二。六縁。一是
T1804_.40.0078c07: 僧差。二尼衆來集。三教誡説法。四日暮。五知
T1804_.40.0078c08: 想。六説法不止犯。律中除教授。若受經誦經。
T1804_.40.0078c09: 若問若以餘事。乃至日暮。除尼若爲餘女受
T1804_.40.0078c10: 經至暮。一切吉羅。不犯者。教授尼至日未暮
T1804_.40.0078c11: 便休。除婦女已爲餘人。若船濟處説法尼聽。
T1804_.40.0078c12: 若與賈客共行。夜説法至尼寺中。若因人請
T1804_.40.0078c13: 値説便聽者。一切不犯。譏教尼人戒二十三。
T1804_.40.0078c14: 六縁。一是僧差。二情存爲法。三内心嫉忌。四
T1804_.40.0078c15: 説爲飮食。五言了。六前人聞知。不犯者。其事
T1804_.40.0078c16: 實爾。爲供養故。教授誦經受經。若問若戲若
T1804_.40.0078c17: 錯一切不犯。與非親尼衣戒二十四。四縁。一
T1804_.40.0078c18: 是尼。二非親。三與衣。四領受便犯。律中除貿
T1804_.40.0078c19: 易。若與塔佛僧者一切不犯。與非親尼作衣
T1804_.40.0078c20: 戒二十五。具三縁成犯。一是尼。二非親。三
T1804_.40.0078c21: 隨作犯。律中隨刀截多少。隨一縫一針皆墮。
T1804_.40.0078c22: 若復披著牽挽熨治以手摩捫。若捉角頭挽
T1804_.40.0078c23: 方正安揲。若縁索線一切吉羅。不犯者。與親
T1804_.40.0078c24: 里尼作。若佛塔僧作。若借著者浣染治還主
T1804_.40.0078c25: 等。獨與尼屏露坐戒二十六。四縁。一是比丘
T1804_.40.0078c26: 尼。二無第三人。三在屏露二處。四共坐便犯。
T1804_.40.0078c27: 十誦屏處相去一丈墮。丈五吉羅。二丈若過
T1804_.40.0078c28: 不犯。僧祇共一尼屏坐。或尼請一比丘食。一
T1804_.40.0078c29: 尼共比丘坐。一尼往來益食。益食去時隨一
T1804_.40.0079a01: 一墮。比丘爾時應起語言。我欲起。莫令彼疑
T1804_.40.0079a02: 作非法。若尼去者不犯。多論比丘坐住屏覆
T1804_.40.0079a03: 處者。無慚愧處可作淫處。律中見聞二屏。如
T1804_.40.0079a04: 二不定中説。若盲而不聾。聾而不盲。若立住
T1804_.40.0079a05: 一切吉羅。不犯者比丘有伴。若有知人非盲
T1804_.40.0079a06: 聾。若行過倒地。若勢力持命梵難者。與尼期
T1804_.40.0079a07: 行戒二十七。五縁。一是尼。二言許共行。三無
T1804_.40.0079a08: 縁。四同一道。五度界犯。律不犯者。不共期。
T1804_.40.0079a09: 若大伴行疑恐怖處。若往彼得安隱。命梵等
T1804_.40.0079a10: 不犯。十誦開爲尼負衣過險徑。與尼同船戒
T1804_.40.0079a11: 二十八。四縁。一是尼。二共期。三同乘上下。
T1804_.40.0079a12: 四入船犯。律中除直度船師失濟上下水者
T1804_.40.0079a13: 不犯。食尼歎食戒二十九。四縁。一尼三衆歎
T1804_.40.0079a14: 得食。二知。三受得。四咽咽墮。律云。讃歎者。
T1804_.40.0079a15: 謂阿練若乞食乃至持三衣。讃多聞法師持
T1804_.40.0079a16: 律坐禪。食者從已至中所得食食咽咽墮。除
T1804_.40.0079a17: 飮食得餘嚫衣燈油吉羅。僧祇除舊檀越。乃
T1804_.40.0079a18: 至下食已唱等供時。更有餘比丘來。尼言更
T1804_.40.0079a19: 有比丘。施主言善哉者不犯。若尼言此十二
T1804_.40.0079a20: 頭陀者墮。若言多與好食平等與不犯。若言
T1804_.40.0079a21: 某甲徒衆多聞精進。當通請一衆一切犯墮。
T1804_.40.0079a22: 若言某甲衆主精進。爲是比丘故通請二十
T1804_.40.0079a23: 人。一人名讃歎。餘者不犯。若有歎食不得捨
T1804_.40.0079a24: 去。當展轉貿食。若比座垢穢不淨。不喜與貿
T1804_.40.0079a25: 者當念。此鉢中食。是某甲比丘許。我當食者
T1804_.40.0079a26: 不犯。若言某甲尊者可常乞食者不犯。五分
T1804_.40.0079a27: 若先不知。臨食時言好與比丘食者不犯。律
T1804_.40.0079a28: 中不犯者。若不知。若檀越先有意。若無教化
T1804_.40.0079a29: 想。若尼自作檀越。若檀越令尼經營。若不故
T1804_.40.0079b01: 教化而與食不犯。與女人期同行戒三十。具
T1804_.40.0079b02: 犯同尼行戒。律縁以無學爲教興。尚被打幾
T1804_.40.0079b03: 死。何況凡夫。故云。若村内一界行者吉羅。不
T1804_.40.0079b04: 犯者。先不知。若不若期須往安隱命梵縁者。
T1804_.40.0079b05: 施一食處過受戒三十一。五縁。一施主期限
T1804_.40.0079b06: 一食。二知是。三重過受。四無因縁。五食便
T1804_.40.0079b07: 犯。律中開病者離彼村増劇也。不犯者。一宿
T1804_.40.0079b08: 受食病過受食。若諸居士請大徳住與食。若
T1804_.40.0079b09: 次第請與食。若水陸道斷等不犯。展轉食戒
T1804_.40.0079b10: 三十二。十誦云數數食。五分同之。僧祇云處
T1804_.40.0079b11: 處食。總一明判云背請戒。五縁。一先受五正
T1804_.40.0079b12: 請。不問道俗親非親。二食境堪飽足。三無縁
T1804_.40.0079b13: 謂病等也。四更異主受正食。五隨咽便犯。律
T1804_.40.0079b14: 中請有二種。若僧次若別請也。食者飯糗乾
T1804_.40.0079b16: 祇若到俗家。言闍梨今日我家食。即名請處。
T1804_.40.0079b17: 若作食未熟欲往他家。應白已去不白去者。
T1804_.40.0079b18: 至彼得正食犯二墮。一不白請家。二是背請
T1804_.40.0079b19: 大同四分。又律云。病者不堪一坐食令足。施
T1804_.40.0079b20: 衣時者。十二月中。隨有衣食請處開背。若一
T1804_.40.0079b21: 日受衆多請。自受一請餘者施人言。長老我
T1804_.40.0079b22: 應往彼今布施汝。若不者背前家咽咽墮。背
T1804_.40.0079b23: 後家咽咽吉。五百問云。若主人嫌代去者不
T1804_.40.0079b24: 得。十誦多論。前家不得隨病食。背至第二第
T1804_.40.0079b25: 三家漸漸食。至日中不得到第四家。律不犯
T1804_.40.0079b28: 別衆食戒三十三。然別衆食。準此律文。但明
T1804_.40.0079b29: 別請不論不集。故文云。但請三人食我等不
T1804_.40.0079c01: 得別衆。若依縁起則明乞食。故文云。爲攝難
T1804_.40.0079c02: 調人自結別衆。若依多論。明界内不集。亦明
T1804_.40.0079c03: 別請別乞有不集者。僧次亦有不集。今分三
T1804_.40.0079c04: 相各明犯縁。引據證別。初明僧次七縁。一有
T1804_.40.0079c05: 施主。二是僧次請。三五正食在時中。四食處
T1804_.40.0079c06: 成衆。五知界内。有善比丘未食不集。六無諸
T1804_.40.0079c07: 縁。七咽咽犯。多論若施主就僧界内。二處設
T1804_.40.0079c08: 食應布薩處請僧。或送一分食。自處不須展
T1804_.40.0079c09: 轉。若聚落界内無僧界。二施主各請四人已
T1804_.40.0079c10: 上。二處食應打＊楗稚。互請一人互送一分食。更
T1804_.40.0079c11: 有異比丘入。亦更須展轉。或先僧次後成別
T1804_.40.0079c12: 請。有客遮不許入是。若不遮雖先別請後成
T1804_.40.0079c13: 僧次。如上立法此明僧次。言別乞者。善見四
T1804_.40.0079c14: 句。一四人同乞。或別乞各不相知。同一主故
T1804_.40.0079c15: 同時受食犯。多論若四人各自乞食。共在一
T1804_.40.0079c16: 處亦無有過。以非一家故。若別請人。應令作
T1804_.40.0079c17: 法門外唱令。但得一人即名清淨。若不作法。
T1804_.40.0079c18: 界内無人者一切僧。猶得遮食不清淨罪。若
T1804_.40.0079c19: 準此言。未假界内不集必若盡集。亦結其過。
T1804_.40.0079c20: 故文云。別請四人。在僧中次第並坐受食。食
T1804_.40.0079c21: 不與僧同味咽咽皆犯。準此以言。僧次一種
T1804_.40.0079c22: 唯局不集結罪。乞食別請。若集不集倶結。今
T1804_.40.0079c23: 更約縁隨相總明。令人識知由過常有。初有
T1804_.40.0079c24: 施主。四分多論。不問道俗皆名施主。即明僧
T1804_.40.0079c25: 食無別衆罪。故多論云。若取僧食。別自受啖
T1804_.40.0079c26: 不與僧同。或遮客僧。或不作相是盜僧祇。非
T1804_.40.0079c27: 別衆罪。廣如上卷。二別僧別乞別請三種。先
T1804_.40.0079c28: 明別僧即是僧次。五分僧次請者。凡夫聖人。
T1804_.40.0079c29: 坐禪誦經。勸佐衆事。並爲解脱出家者得入
T1804_.40.0080a01: 僧次。唯除惡戒人。若言次第上座者。是僧次
T1804_.40.0080a02: 攝。又不知齊幾爲上座。佛言。上無人者皆名
T1804_.40.0080a03: 上座。以法取人。或言禪師等是別請。若言禪
T1804_.40.0080a04: 師十人。便除法師律師。甄簡異故不名僧次。
T1804_.40.0080a05: 十誦善生中。以羅漢法請人不稱名字。猶名
T1804_.40.0080a06: 別請。爲佛所呵。如訃請法中。多論若施主長
T1804_.40.0080a07: 請比丘。或作日限。先隨意請人各使令定。至
T1804_.40.0080a08: 初集日。先無別請一切無遮。大善無過。不能
T1804_.40.0080a09: 無遮應打楗稚。衆僧集已。先別請者且住一
T1804_.40.0080a10: 處。勸化比丘若施主。應立高處擧聲大唱六
T1804_.40.0080a11: 十臘入。若多若少。但得一人即名清淨。乃至
T1804_.40.0080a12: 唱到一夏及沙彌等。若都無者亦名清淨。若
T1804_.40.0080a13: 初日不唱。應日日唱。如初日法。若初日唱訖。
T1804_.40.0080a14: 若遮不遮一切無過。若不作此二法。若食時。
T1804_.40.0080a15: 有遮界内比丘乃至一人。此一切僧得別衆
T1804_.40.0080a16: 罪。設界内無比丘。故有遮食不清淨。若九十
T1804_.40.0080a17: 日請。或長請如初日唱。九十日夏訖施主設
T1804_.40.0080a18: 有。續供一月半月。即前唱法爲清淨。不須更
T1804_.40.0080a19: 唱。唯僧房臥具。九十日竟日日唱。不者得罪。
T1804_.40.0080a20: 若施主就僧界内作食。堂舍不容次第出在
T1804_.40.0080a21: 異處食亦得。若大界内有二處。僧祇一日中
T1804_.40.0080a22: 二處倶施食。布薩處無過。不布薩處。不請布
T1804_.40.0080a23: 薩處一人不送一分食者。此僧犯墮。若施主
T1804_.40.0080a24: 別請。僧次四人入僧布薩界内食。或將食入
T1804_.40.0080a25: 界別請比丘。應布薩處請僧次一人若送一
T1804_.40.0080a26: 分食。若二處三處亦爾。自處不須展轉取人
T1804_.40.0080a27: 送食。設請人送食已外有異比丘。若遮不與
T1804_.40.0080a28: 食者墮。若不爾者。三人已下各各異處食得。
T1804_.40.0080a29: 若作意請僧中一人。忽忘不請。在前作一分
T1804_.40.0080b01: 食。置上座頭送與彼僧。若道界遠者先取食
T1804_.40.0080b02: 次第行之。若聚落界内雖無僧界。設二檀越
T1804_.40.0080b03: 請四人已上。於二處食應打楗稚。互謂一人
T1804_.40.0080b04: 互送一分食。若有異比丘應入。乃至一人。若
T1804_.40.0080b05: 不互請送食皆墮。若遮不與一人食亦墮。假
T1804_.40.0080b06: 令一處欲如法者。應好隱悉知聚落比丘有
T1804_.40.0080b07: 無。不疑者得不爾應打楗稚。不打者知有一
T1804_.40.0080b08: 人不來食犯墮。疑有吉羅。若不疑心若打楗
T1804_.40.0080b09: 稚。不問有無一切不犯。或先僧次請來。有客
T1804_.40.0080b10: 比丘遮不聽入即成別衆。或先別請有客比
T1804_.40.0080b11: 丘來。比丘教化勿遮即成僧次。不能不遮。乃
T1804_.40.0080b12: 至唱一人入等。善見別乞四句。或四人一時。
T1804_.40.0080b13: 乞。或別別乞各不相知。而同一主一時往受
T1804_.40.0080b15: 去各受各食不犯。四或別乞別去一時受食
T1804_.40.0080b16: 犯。義云。僧次請人至請家已。門外有比丘不
T1804_.40.0080b17: 許入界内者。變爲別請。設後食時無人亦犯
T1804_.40.0080b18: 墮。若門外僧。與家内相去六十三歩外者。食
T1804_.40.0080b19: 時外僧乃名別請別衆。不名僧次別衆。四食
T1804_.40.0080b20: 處成衆。善見要別請四人倶受成衆。即座上
T1804_.40.0080b21: 一比丘。覆鉢不食待餘三食竟。後一人食不
T1804_.40.0080b22: 犯。四分若二人三人隨意食。四人若過應分
T1804_.40.0080b23: 作二部更互入食。多論三比丘一狂心。三比
T1804_.40.0080b24: 丘一滅擯。三比丘在界内一在界外。若狂擯
T1804_.40.0080b25: 二人不落僧數。雖四不成。異界不相足數。不
T1804_.40.0080b26: 成別衆。故須知是好比丘。多論或食僧食若
T1804_.40.0080b27: 施主食。各取食分。雖四人已上於別處食。或
T1804_.40.0080b28: 共一處食不犯別衆。若四人各自乞食。於一處
T1804_.40.0080b29: 食亦無別衆。律結犯者。據一家併乞四人一
T1804_.40.0080c01: 時受食。必前後各自受分者得。由自食己食
T1804_.40.0080c02: 也。又有四句。一食主是一。盡集無過。二食一
T1804_.40.0080c03: 處二。彼此乃異。以食味同故不犯。若界内更
T1804_.40.0080c04: 有餘比丘。二衆倶犯。三食別處一。如僧盡未
T1804_.40.0080c05: 食僧食。或有施主食。有一施主別請四人。在
T1804_.40.0080c06: 僧中並坐受食。不與僧同咽咽犯。若彼四人。
T1804_.40.0080c09: 送一分食。不者二倶犯墮。五界内不盡集。五
T1804_.40.0080c10: 分若請比丘僧。應比丘沙彌往。若請二部僧
T1804_.40.0080c11: 五衆應往。多云。凡別衆食必於界内。言界者。
T1804_.40.0080c12: 謂衆僧結界聚落界。家界曠野處一拘盧舍
T1804_.40.0080c13: 界。此諸界内。不得別食別布薩。若僧食竟有
T1804_.40.0080c14: 客比丘來。檀越與食。四人已上無罪。以僧食
T1804_.40.0080c15: 竟不合同味。無乖別過。若僧未食客來入界。
T1804_.40.0080c16: 受檀越食咽咽成犯。別狂癡滅擯比丘。及沙
T1804_.40.0080c19: 別請別乞如律。又加食處不集。雖僧次來但
T1804_.40.0080c21: 犯。一不請足四。施主別請。四人一人不去。主
T1804_.40.0080c22: 人見少臨中。見一比丘即喚與食。是名僧次
T1804_.40.0080c24: 乞食比丘至依次與食。三沙彌足四。四鉢盂
T1804_.40.0080c26: 得食。律中不犯開七縁。一病時者。下至脚跟
T1804_.40.0080c27: 劈。善見云。砂土入中不能行。二作衣時者。自
T1804_.40.0080c28: 恣竟無迦絺那衣。一月有則五月是也。三施
T1804_.40.0080c29: 衣時者。如前背請戒。道船二行爲四五二縁
T1804_.40.0081a01: 者。下至半由旬内來往上下是。六大衆集者。
T1804_.40.0081a02: 食足四人長一人爲患是。乃至百人長一人
T1804_.40.0081a05: 疏僧闐
門首。請家拒閉不令輒進。大徳英
T1804_.40.0081a06: 達安然坐食。知外有僧不思命召。親見其事
T1804_.40.0081a07: 過深鄙俗。望諸行者見聞斂迹。五公云。門
T1804_.40.0081a08: 外有客比丘不得入者。乃至語往本寺取食
T1804_.40.0081a09: 等。廣如訃請法中。七者沙門施食時。謂在此
T1804_.40.0081a10: 沙門釋子外。諸出家者是也。又準論中僧次
T1804_.40.0081a11: 不犯。五分衣時。都合九縁。増一云。師子長者
T1804_.40.0081a12: 別請五百羅漢。佛言。不知僧次一人福不可
T1804_.40.0081a13: 量。因説如飮大海則飮衆流。師子言。自今已
T1804_.40.0081a14: 後當不別請。佛言。我亦不令別施。以無有福。
T1804_.40.0081a15: 師子便平等施。亦不言此持戒犯戒。佛讃。善
T1804_.40.0081a16: 哉平等之施獲福無量。平等施者施中第一。
T1804_.40.0081a17: 賢愚經。以
施佛。佛讓與僧。義意同此。正使
T1804_.40.0081a18: 將來法垂滅盡。比丘畜妻挾子。四人已上名
T1804_.40.0081a19: 字衆僧。漫請供養。應當敬視如舍利弗等。律
T1804_.40.0081a20: 明開縁。僧次一種功益自他。病等諸縁但能
T1804_.40.0081a22: 上諸縁即起白言。我於此別衆食中無因縁。
T1804_.40.0081a23: 今欲出餘人無縁者亦爾。若有別衆食縁欲
T1804_.40.0081a24: 入者當白言。我有別衆縁欲入。白已隨次入。
T1804_.40.0081a25: 若有縁不白者吉羅。不犯者。如上所開。取歸
T1804_.40.0081a26: 婦賈客食戒三十四。五縁。一是上二縁。二知
T1804_.40.0081a27: 是。三無縁。四取過三鉢。五出門便犯。足食戒
T1804_.40.0081a28: 三十五。五縁。一是可足食。二知境足。三捨威
T1804_.40.0081a29: 儀。四無縁。五更食犯。律中若飯糗乾飯是正
T1804_.40.0081b07: 坐已。若見師僧塔像在背後者。迴身避坐曳
T1804_.40.0081b08: 身不得離床。若離名捨威儀。若正食時。天雨
T1804_.40.0081b09: 於上持蓋。無者合床舁著覆處。舁時倒地。及
T1804_.40.0081b10: 諸縁而離本處。更食犯墮。五分五事。一有食
T1804_.40.0081b13: 墮。國土無粥晨朝開飮糗漿。十誦五種中。糒
T1804_.40.0081b14: 謂乾飯也。餘同四分。五似食者。
粟
麥莠
T1804_.40.0081b15: 子錯麥迦師等。五種佉陀食者。一根二莖三
T1804_.40.0081b16: 葉四磨食稻大小麥等五果也。僧祇五正同
T1804_.40.0081b17: 此。五雜正如四分云。佉闍尼者。枝葉華果細
T1804_.40.0081b18: 末磨。僧祇大小麥米豆作餅蘇油歡喜丸。
T1804_.40.0081b19: 一切作餅。除肉餘者。非別衆。處處滿足食等。
T1804_.40.0081b20: 善見云。佉闍尼者一切果是也。正食者米麥
T1804_.40.0081b21: 作飯糗。粥初出釜畫成字不得食。若米合藥
T1804_.40.0081b22: 作粥亦爾。若少飯和多水。以離威儀應作餘
T1804_.40.0081b23: 食法。乃至米雜肉。如芥子大作餘食法。一切
T1804_.40.0081b24: 草根及樹木子作飯。若以豆作飯不須作餘食
T1804_.40.0081b25: 法。若以菜和正不正爲粥。若説正名成遮。不
T1804_.40.0081b26: 説正名不成遮。義云。此足者。謂前境足非噉
T1804_.40.0081b27: 飽名足。故律中。時有比丘見上座來。若受不
T1804_.40.0081b28: 作餘食法者告言。我受不作餘食法便得食。
T1804_.40.0081b29: 尼不敬僧戒中亦爾。故知。若起須作餘食法。
T1804_.40.0081c01: 由前境足故不得輒起。何況僧祇八遮。四分
T1804_.40.0081c02: 中。病人殘不須作餘食法。善見明了。病人殘
T1804_.40.0081c03: 者。或食不食皆成殘。僧祇一人作法餘人盡
T1804_.40.0081c04: 得。此律亦爾。律中僧俗二食倶得加法。若作
T1804_.40.0081c05: 餘食法十五不同。能中有三。一是比丘。二先
T1804_.40.0081c06: 足食。除不正及不足。三身康和除病。對法亦
T1804_.40.0081c07: 三。一豐時除儉。二所對是比丘。三未足食者。
T1804_.40.0081c08: 食體亦三。一時食及清淨。多論不淨食不成
T1804_.40.0081c09: 作。二新淨食非病人殘。三不覆藏食。自作三
T1804_.40.0081c10: 法。一自言現前應從淨人受已。共未足比丘
T1804_.40.0081c11: 互跪云。大徳我足食。已知是看。是作餘食法。
T1804_.40.0081c12: 二授與前人。三舒手相及處。彼作三法。一彼
T1804_.40.0081c13: 受爲食。二口云我止。汝取食之。三度與他。此
T1804_.40.0081c14: 三五種並約律文。五分佛言。持食著鉢中手
T1804_.40.0081c15:
。偏袒右肩右膝著地。作是言。長老一心念
T1804_.40.0081c16: 我某甲食已足。餘如上。若都不食還之語云。
T1804_.40.0081c17: 此是我殘。與汝亦名殘。尼具有殘食法。僧祇
T1804_.40.0081c18: 若持鉢椀作法。但食鉢中。鉢中成殘。椀中不
T1804_.40.0081c19: 成。義云。今有人食飯未竟。喚足食者來與食
T1804_.40.0081c20: 云。此是我殘者應成無妨。若強勸不云殘犯
T1804_.40.0081c21: 後戒。律不犯者。食作非食想不受作餘食法。
T1804_.40.0081c22: 非食不作法。若病不作法。病人殘不作法。若
T1804_.40.0081c23: 已作餘食法一切不犯。勸足食戒二十六。五
T1804_.40.0081c24: 縁。一他足食竟。二知。三發言強勸。四不作殘
T1804_.40.0081c25: 法。五前人食犯。非時食戒三十七。智論問曰。
T1804_.40.0081c26: 若法無時。云何聽時食遮非時食爲戒。答曰。
T1804_.40.0081c27: 我已説世界名字法有非實。汝不應難。亦是
T1804_.40.0081c28: 毘尼中結戒法。是世界中實有。爲衆人訶責
T1804_.40.0081c29: 故。亦欲護佛法使久存。定佛弟子禮法故。佛
T1804_.40.0082a01: 世尊結諸戒。不應求有何名字相應不相應
T1804_.40.0082a02: 等。若爾云何但説假名時。答實時毘尼不説
T1804_.40.0082a03: 以白衣外道不得聞。聞生邪見故説假名時。
T1804_.40.0082a04: 以通多分故。今有妄學大乘者。多貪著非時
T1804_.40.0082a05: 食故。具引誡之。經中説云。早起諸天食。日中
T1804_.40.0082a06: 三世諸佛食。日西畜生食。日暮鬼神食。佛制
T1804_.40.0082a07: 斷六趣因。令同三世佛故。多論四解。一從旦
T1804_.40.0082a08: 至中。其明轉盛。名之爲時。中後明沒名爲非
T1804_.40.0082a09: 時。二從旦至中。作食時節乞不生惱。中後已
T1804_.40.0082a10: 去反上可知。三中前俗人事務淫惱未發。中
T1804_.40.0082a11: 後閑預。入村乞食多被譏謗。四中前乞食濟
T1804_.40.0082a12: 身。過中靜縁修道非是乞時。名爲非時。又云。
T1804_.40.0082a13: 晝夜各分九時。事同須臾。日下近地熱漸寒
T1804_.40.0082a14: 甚。夜則長也。阿含中時非時。經具明二十四
T1804_.40.0082a15: 半月之相。準俗二十四氣量之。僧祇令知時
T1804_.40.0082a17: 長。晝則十八須臾夜十二也。長夜反之。四縁。
T1804_.40.0082a18: 一是非時。二非時想。三時食。四咽咽墮。律云。
T1804_.40.0082a19: 時者明相出乃至日中。案此時爲法四天下
T1804_.40.0082a20: 亦爾。非時者。從日中乃至明相未出。僧祇日
T1804_.40.0082a21: 正中時名時非時。若食得吉。時過如一瞬一髮
T1804_.40.0082a22: 食得提。律云。若比丘非時受食。食咽咽墮。非
T1804_.40.0082a23: 時漿明相出。七日藥過七日亦墮。盡形壽藥
T1804_.40.0082a26: 人非時食。殺生草木空地然火。手取金銀。掘
T1804_.40.0082a27: 地啖殘宿食。爲己不爲己。作者皆二倶犯墮
T1804_.40.0082a28: 五百問云。中後一切有形之物。不得入口中。
T1804_.40.0082a29: 食已用楊枝。若灰漱口。不者墮。律不犯者。若
T1804_.40.0082b01: 作黒右蜜。和米作法。爾故有病者服吐下藥。
T1804_.40.0082b02: 日時欲過。煮麥令皮不破漉汁飮。若喉中哯
T1804_.40.0082b03: 出還咽不犯。善見出喉還咽犯墮。食殘宿戒
T1804_.40.0082b04: 三十八。三縁。一是殘宿。二知是。三食咽咽
T1804_.40.0082b05: 犯。律中殘宿食者。今日受已至明日。於一切
T1804_.40.0082b06: 沙門釋子受大戒者。皆不清淨。四藥以論。過
T1804_.40.0082b07: 限結罪如前戒。善見十誦五分。大比丘受食
T1804_.40.0082b08: 已。或食未食。經夜名殘宿。問殘之與宿爲一
T1804_.40.0082b11: 提。四非殘非宿可知。殘宿内宿亦作四句。一
T1804_.40.0082b13: 殘。三四倶句類知。有云。淨地無内宿。文云
T1804_.40.0082b14: 除去比丘。故知有也。律中殘宿不受食戒。以
T1804_.40.0082b15: 坐禪比丘爲縁起者。爲防未來惡比丘故。内
T1804_.40.0082b16: 無道觀煩惱未伏。妄倚道業便輕聖戒。此乃
T1804_.40.0082b17: 心渉愛憎。大我未伐。故諸三乘道人並不輕
T1804_.40.0082b18: 戒。以深伐我根。傾慢使憧敬戒。而増道業。可
T1804_.40.0082b19: 不欽尚之哉。十誦若鉢著不淨脂蘇。受糗食
T1804_.40.0082b20: 應寫淨鉢中食之。著鉢者棄。繩綴鉢受粥。脂
T1804_.40.0082b21: 出但棄膩處。餘者得食。若新熏鉢。及手蘇脂
T1804_.40.0082b22: 油著。二三澡豆洗。餘膩氣不盡名淨。不淨殘
T1804_.40.0082b24: 故。善見云。多比丘一沙彌行。比丘各自擔食。
T1804_.40.0082b25: 至時各各自分。分已沙彌語比丘云。我持己
T1804_.40.0082b26: 分與大徳易之。易得已復與第二比丘易。乃
T1804_.40.0082b27: 至下座。若沙彌不解者。比丘自持食與教共
T1804_.40.0082b29: 作飯。唯不得然火若沸不得吹攪吉羅。熟已
T1804_.40.0082c03: 丘。比丘洗手更受。以一心實與沙彌故淨也。
T1804_.40.0082c04: 遠行難得食處聽。自持食從他易淨食者得。
T1804_.40.0082c05: 今有直將食乞淨人。還從乞取。二彼倶無受
T1804_.40.0082c07: 食已持不淨鉢與師。佛言。無急事不應使沙彌
T1804_.40.0082c08: 持鉢。若使持應從沙彌受。十誦無水處水上
T1804_.40.0082c09: 有食。棄上飮取下。若下有食飮取上。乃至蘇
T1804_.40.0082c10: 油等吹去飮取。水泉池中有食亦爾。僧祇多
T1804_.40.0082c11: 論。乞食食已有殘。棄曠野石上。明日乞食不
T1804_.40.0082c12: 得。不作本意還從本道。石上故飯在者。無淨
T1804_.40.0082c13: 人自取。有烏鳥食處當扟去。五百問因縁同
T1804_.40.0082c14: 上。所以開者。以信施重故。又無主物。如欝單
T1804_.40.0082c15: 越法取食者得。五分比丘殘果與淨人已不
T1804_.40.0082c16: 作。還意後淨人還與比丘。佛言。離手已名淨
T1804_.40.0082c17: 食之。僧祇莫問時非時受。若過非時如髮瞬。
T1804_.40.0082c20: 前。不得粗魯洗五指頭。當以灰土。洗揩令作
T1804_.40.0082c23: 手巾日別洗之。僧祇若洗鉢已不得摩拭。當
T1804_.40.0082c24: 停使燥。欲食時當護淨手。若摩頭口手相揩
T1804_.40.0082c25: 者。以上洗法洗之。捉袈裟者更須洗之。善見
T1804_.40.0082c26: 若乞食値風雨。塵土落鉢中作念。當爲沙彌
T1804_.40.0082c27: 乞。得食還語沙彌如上因縁已。沙彌受已云。
T1804_.40.0082c28: 此是沙彌食。今施與大徳得食無犯。律不犯
T1804_.40.0082c29: 中。若宿受食與父母。若塔舍作人計價與。後
T1804_.40.0083a01: 乞食比丘從作人邊乞得者。若鉢盂有孔罅。
T1804_.40.0083a02: 食入中如法洗。餘不出者得。若宿受蘇油灌
T1804_.40.0083a03: 鼻。若隨唾出棄。餘者不犯。不受食戒三十九。
T1804_.40.0083a04: 十門分之。一制受意。二能受人。三所受境。四
T1804_.40.0083a05: 所受食。五受食處。六受食法。七須食觀。八食
T1804_.40.0083a06: 食法。九失受法。十對文解。初中五分云。佛未
T1804_.40.0083a07: 制前比丘各不受食。白衣訶言。我不喜見。著
T1804_.40.0083a08: 割截壞色衣人。不受食食是爲不與取。多論
T1804_.40.0083a09: 五義故。一爲斷盜竊因縁。二爲作證明。三爲
T1804_.40.0083a10: 止誹謗。四爲成少欲知足。五爲物生信令外
T1804_.40.0083a11: 道得益。昔有比丘。與外道共行。止果樹下。比
T1804_.40.0083a12: 丘不上樹不採果。又不肯就地取。並答言。佛
T1804_.40.0083a13: 不許作。外道知佛法清淨。即隨佛出家尋得
T1804_.40.0083a14: 漏盡。二能受者是比丘。了論能令受者具戒
T1804_.40.0083a15: 比丘。住於自性求得在此處。解云。能受者。清
T1804_.40.0083a16: 淨持戒無毀。故言住自性。欲求飮食名爲求
T1804_.40.0083a17: 得。此處受食即度與餘比丘。不須更受。即名
T1804_.40.0083a18: 此比丘爲能受。若破戒被擯別住十三難。三
T1804_.40.0083a19: 擧滅擯應滅擯。學悔等人不成受故。三所對
T1804_.40.0083a20: 境。了論解云。除自己及同類。餘三類衆生。隨
T1804_.40.0083a21: 一被教不被教。知比丘不得自取食食。又知
T1804_.40.0083a22: 此可食物。知比丘是受施人。度與比丘。若不
T1804_.40.0083a23: 解此義。雖與不成受。多論爲作證明故。若在
T1804_.40.0083a24: 人中。非人畜生悉不成受。五分曠野無淨人
T1804_.40.0083a25: 處聽。自洗燒器安水。淨人安米自煮。若熟從
T1804_.40.0083a26: 他受。僧祇曠野中行。牛上受食。長袋連紐一
T1804_.40.0083a27: 日一繋置牛上。人不得觸之。至時一比丘引
T1804_.40.0083a28: 繩。一比丘受取口。云受受等。十誦蠅不可遮
T1804_.40.0083a29: 故非觸。鳥來啄一口去但棄啄處。餘殘得食。
T1804_.40.0083b01: 善見天人鬼神畜生飛鳥皆成受。五分迦葉
T1804_.40.0083b02: 從帝釋受食。僧祇中。獼猴邊受蜜。十誦輕繋
T1804_.40.0083b03: 地獄亦應得受。準此六道知解者成。反則不
T1804_.40.0083b04: 成。四所受食。初汎明須不。二明轉變。初中十
T1804_.40.0083b05: 誦五種塵不須受。謂食塵穀塵衣塵水塵風
T1804_.40.0083b08: 時。比座餘食。迸入鉢中成受。僧祇一切塵一切
T1804_.40.0083b09: 更受。除畜生振身塵。若作意成受。乃至行餅
T1804_.40.0083b10: 糗飯等。抖擻筐器。逆落鉢中。不作意者不
T1804_.40.0083b11: 成。反上成受。僧尼互淨互受。善見若病急縁。
T1804_.40.0083b12: 大小便灰土得自取。明了論名大開量。如下
T1804_.40.0083b13: 卷説。律中灰土泥等須受。應有人處。十誦聽
T1804_.40.0083b14: 擔食行。不使人見。若食當下道。取一搦不受
T1804_.40.0083b17: 前戒説。亦急難開事同儉時八事。五百問云。
T1804_.40.0083b18: 山野處無人者。日中不得往反。應七日自作。
T1804_.40.0083b19: 先淨米取。僧祇濁水應受性黄無犯。五分醎
T1804_.40.0083b20: 水性醎。不著鹽聽不受。伽論濁醎灰水見面
T1804_.40.0083b21: 不須受。善見若額頭汗。流入鉢中須更受。臂
T1804_.40.0083b23: 中有熱氣生創。咽汁應受。若誤咽不犯。雪氷
T1804_.40.0083b24: 雹無淨人處。淨洗手自取食。有者應受。四分
T1804_.40.0083b25: 戒本。除水及楊枝不言咽非咽也。準僧祇好。
T1804_.40.0083b26: 二明轉變。善見受生薑後生牙不失受。火淨已
T1804_.40.0083b27: 生牙。牙處更淨。非生牙處得食。鹽變成水得
T1804_.40.0083b29: 油等。由中前記識故。展轉不失受等。五受食
T1804_.40.0083c01: 處。明了論。求得在此處。地及水中。空中不
T1804_.40.0083c02: 成。如前受中説。六明受食法。一器食相對。了
T1804_.40.0083c03: 論至邊三種。一至身邊。謂以物置比丘手中。
T1804_.40.0083c04: 二至物邊。謂俗人擔物。令比丘自取手至物
T1804_.40.0083c05: 邊。三至器邊。以器貯物授與比丘。但捉器受
T1804_.40.0083c06: 並得。二身心相對。一身受非心。心縁他事。但
T1804_.40.0083c07: 申鉢受。二心受非身。施主置食而去。但作意
T1804_.40.0083c08: 受。毘尼母云。以嫌比丘故。置食捨地。佛言。
T1804_.40.0083c09: 離手已是與竟。若準僧祇。口加三受。三身心
T1804_.40.0083c10: 平等非所遮。若已足食竟。不作殘食法不成
T1804_.40.0083c11: 受。四非身心。受比丘與施主。先相領當中。前
T1804_.40.0083c12: 縁事不得對面。便畫地作相。後置食於中。或
T1804_.40.0083c13: 入定。或禮佛誦經。身心不關故並成受。三
T1804_.40.0083c14: 單心無對受。僧祇邪見人不與比丘食。當滿
T1804_.40.0083c15: 荼邏規地作相。若葉蔽鉢下時。口云受受受。
T1804_.40.0083c16: 前畜寶戒。俗人寶器不得捉。下食時亦云受
T1804_.40.0083c17: 受受。大同。明了十誦亦同。不相解等同之。五
T1804_.40.0083c18: 分火燒馬至。送食置地亦爾。僧祇若禪眠與
T1804_.40.0083c19: 食。不覺者不成。若不欲自食自捉與淨人。四
T1804_.40.0083c20: 連絆觸礙者。僧祇若繩連器物。相連不斷。與
T1804_.40.0083c21: 比丘者成受非威儀。乃至淨人樹上搖果。比
T1804_.40.0083c22: 丘以衣鉢承取。或以手脚口。下果時。觸枝葉
T1804_.40.0083c23: 者。更生心言受受。善見繩繋不成受。以無口
T1804_.40.0083c24: 加故。僧祇若如上成受非威儀。四分若遙過
T1804_.40.0083c25: 物。與者受者倶知。中間無觸礙。得墮手中者
T1804_.40.0083c26: 得。僧祇井上懸食下井底。比丘口言受受。勿
T1804_.40.0083c27: 突中間生草木。若在屋上。當繩連捍取。口言
T1804_.40.0083c28: 受受。十誦寫蘇油注鉢中。雖不絶成受。以注
T1804_.40.0083c29: 下流故。僧祇淨人行果鹽菜。應語懸放果。墮
T1804_.40.0084a03: 菜邊受取行之。若淨人擧。不離地亦名受非
T1804_.40.0084a04: 威儀。當語稍稍授我。若鎗熱不得受者。當
T1804_.40.0084a05: 以兩木横置地。比丘脚躡當安鎗。時口云受
T1804_.40.0084a06: 受。五心境相當受。淨人作三法。比丘作三法。
T1804_.40.0084a07: 食無七過等。廣如四藥法中。六非心境受。如
T1804_.40.0084a08: 上乞食自取儉開等縁。不勞心境自取無罪。
T1804_.40.0084a09: 七食須觀門五別。一計功多少。量彼來處。二
T1804_.40.0084a10: 自忖己徳行全缺多減。三防心顯過不過三毒。
T1804_.40.0084a11: 四正事良藥取濟形若。五爲成道業世報非
T1804_.40.0084a12: 意。故明了論中云。餘一切文句縱廣道應知。
T1804_.40.0084a13: 解云。出家人受食時或受竟。先須觀食。然後
T1804_.40.0084a14: 啖之。廣如下卷對施興治中。但毎日恒須恐
T1804_.40.0084a15: 未見後文故。略知大旨。不爾徒自衣食終爲
T1804_.40.0084a16: 聖訶。毘尼母中。鈍根比丘總作一念。利根比
T1804_.40.0084a17: 丘口口作念。著衣者著。著作念。入房入。入作
T1804_.40.0084a18: 念。不爾食。出腹中。亦如後卷。八正受食法。
T1804_.40.0084a19: 四分受有五種。手與手受。手與持物受。持物
T1804_.40.0084a20: 與手受。若持物授持物受。若遙過物如上説。
T1804_.40.0084a21: 復有五種。身衣曲肘器與。還以上四受。若有
T1804_.40.0084a23: 鉢半棄地。若墮所受草上應食。若著土吹却
T1804_.40.0084a24: 食。土多者水洗食之。僧祇下時覺墮鉢中時
T1804_.40.0084a25: 不覺。二初下不覺墮時覺。此二倶非威儀名
T1804_.40.0084a26: 受食。十誦行食時。淨人輕比丘。故觸此丘
T1804_.40.0084a27: 手。不應受不輕者得。九明失受法。一決意棄
T1804_.40.0084a28: 捨失。了論若人不須此物。決捨此食失受。更
T1804_.40.0084a29: 食得罪。二捨戒失。了論云。先受食已後捨戒。
T1804_.40.0084b01: 餘比丘須者更受。三捨命失。一切退沒故。即
T1804_.40.0084b02: 如亡人不淨食器。皆不須翻穢。四任運失。謂
T1804_.40.0084b03: 曾受四藥過時。法滿更無有受。如後律中。五
T1804_.40.0084b04: 轉變失。如麻出油。漿變成酒。酒變成醋。生變
T1804_.40.0084b05: 成熟並失本受。若爾僧祇中。何故展轉不失。
T1804_.40.0084b06: 答此謂時中加記識故。後得無過。若時中不
T1804_.40.0084b07: 記者皆不成法。六遇縁觸失。如多論淨人觸
T1804_.40.0084b10: 飯糗魚肉也。五種佉闍尼如上。五種奢邪尼。
T1804_.40.0084b11: 穌油生穌蜜石蜜也。若不與食自取著口中咽
T1804_.40.0084b12: 咽墮。非時七日限過亦墮。盡形無縁不受食
T1804_.40.0084b13: 吉羅。不犯者。取淨水楊枝。若不受穌油灌鼻。
T1804_.40.0084b14: 與唾倶出。餘不犯。若乞食時鳥銜食。若風吹
T1804_.40.0084b15: 墮鉢中。除去此食。乃至一指爪可除去。餘者
T1804_.40.0084b18: 從屠家乞肉汁。八種乳酪家亦不得。恐招譏
T1804_.40.0084b19: 過。蠶家乞綿亦同於此。五百問。不病索好食
T1804_.40.0084b20: 犯重。律不犯者。病人自乞爲病人乞。或自他
T1804_.40.0084b21: 交乞不求。自得一切得。與外道食戒四十一。
T1804_.40.0084b22: 五縁。一是外道。二知。三自與食。四非置地
T1804_.40.0084b23: 使人。五彼手受便犯。五分乞食乞兒乞狗畜。
T1804_.40.0084b24: 量己食分減施。十誦外道伺求長短與食。不
T1804_.40.0084b25: 名汚家。多論與無見人不犯。若衆僧與外道
T1804_.40.0084b26: 食無過。不得手與。不囑同利入聚戒四十二。
T1804_.40.0084b27: 五縁。一先受他請。以不受故佛開不囑入村。
T1804_.40.0084b28: 二食前後。三不囑授。四詣餘家無縁。五入門
T1804_.40.0084b29: 犯。僧祇若乞食比丘。次行乞食到檀越家。即
T1804_.40.0084c01: 請令住。因往他家得二墮。如上背請中。義準
T1804_.40.0084c02: 若一人受請無同。請者須白請家。或白淨人
T1804_.40.0084c03: 後得餘行。一不惱食主來問知處故。彼律又
T1804_.40.0084c04: 云。若二比丘。各受常請交往亦爾。須白施主。
T1804_.40.0084c05: 四分云。食前者。明相出至食時。食後者。從食
T1804_.40.0084c08: 道還。或至餘家。或至寺内庫藏處及邊房。若
T1804_.40.0084c09: 至尼寺中。若出彼白衣家並失。前囑授當更
T1804_.40.0084c10: 囑他。不者入門墮。不犯者。若病若白。若迦提
T1804_.40.0084c11: 時。若施衣時。若無比丘囑。至餘庫藏及尼寺
T1804_.40.0084c12: 若家家多敷坐具請比丘。十誦若食不足。若
T1804_.40.0084c13: 不正餘處求不犯。多論主人明日供。今日往
T1804_.40.0084c14: 墮。餘主人喚。廣如下卷。食家強坐戒四十三。
T1804_.40.0084c15: 四食之中。是觸食家。眼根對色故名觸食。五
T1804_.40.0084c16: 分男女情相共食。僧祇見色愛著故名食也。
T1804_.40.0084c17: 四縁。一是食家。二知是。十誦若斷淫家。若受
T1804_.40.0084c18: 齋家。男女互受一日戒不犯。三強坐屏處。五
T1804_.40.0084c19: 分坐者知妨其事。十誦此舍多人出入不犯。
T1804_.40.0084c20: 四無第四人。僧祇母女姊妹亦犯。律云。有寶
T1804_.40.0084c21: 者。多論以著寶衣輕明發欲故也。屏與女坐
T1804_.40.0084c22: 戒四十四。四縁。一是俗女。二屏處。三無第三
T1804_.40.0084c23: 人。四申手不及戸坐犯。多論閉戸無淨人墮。
T1804_.40.0084c24: 開戸外有淨人吉。戸内有淨人不犯。僧祇若
T1804_.40.0084c25: 母姊妹。若大小淨人。睡眠癡狂嬰兒雖有是
T1804_.40.0084c27: 若門向道有行人如食頃不斷。若閣上閣下
T1804_.40.0084c28: 淨人遙見者不犯。律不犯者。舒手及戸。坐使
T1804_.40.0084c29: 乞食比丘見。若二比丘爲伴。若有識別人在
T1804_.40.0085a01: 邊。及難縁並開。獨與女人坐戒四十五。四縁。
T1804_.40.0085a03: 手内共坐犯。十誦與女露地坐。隨起還坐。隨
T1804_.40.0085a04: 爾數墮。相去一尋内墮。一尋半吉。二尋若過
T1804_.40.0085a05: 無犯。前食家不犯者如前。若互受一日戒吉
T1804_.40.0085a06: 羅。驅他出聚戒四十六。四縁。一是比丘。二
T1804_.40.0085a07: 期與設食。三無諸縁礙。四遣去犯。律中不犯
T1804_.40.0085a08: 與食令去。若病若無威儀。人見不喜自送食
T1804_.40.0085a09: 與。若破戒見故。命梵等方便遣不以嫌心。過
T1804_.40.0085a10: 受四月藥請戒四十七。六縁。一是藥請。二施
T1804_.40.0085a11: 主限定。三知限。四過受。五無縁。六食便犯。
T1804_.40.0085a12: 僧祇中。春夏冬若過皆犯。或一月半月不得
T1804_.40.0085a13: 更過。律中不犯者。除四縁如戒本。過藥限墮。
T1804_.40.0085a14: 過夜限吉羅。觀軍戒四十八。多論有三意。一
T1804_.40.0085a15: 爲尊重佛法故。二爲滅誹謗故。三爲息諸惡
T1804_.40.0085a16: 増長善法故。四縁。一是軍陣。二故往觀。三無
T1804_.40.0085a17: 縁。四往見犯。四分陣者。若戲若眞看者皆墮。
T1804_.40.0085a18: 若軍在前後下道避。不者吉羅。方便見墮。若
T1804_.40.0085a19: 被請去。力勢道斷等不犯。僧祇若逢軍不作
T1804_.40.0085a20: 意見者無犯。若作意擧頭窺望見墮。若天王
T1804_.40.0085a21: 出作意看者越。乃至看畜生鬥。及人諍口看
T1804_.40.0085a22: 者亦越。十誦爲觀無常故。雖觀不犯。有縁軍
T1804_.40.0085a23: 中過限戒四十九。四縁。一有請縁。多云。開往
T1804_.40.0085a24: 者。爲沙門果故。長養佛法故。長信敬故。又道
T1804_.40.0085a25: 俗相須成就佛法故。聽往有益。二曾經二夜。
T1804_.40.0085a26: 三第三宿不離見聞處。四明相出犯。觀軍合
T1804_.40.0085a27: 戰戒五十。四縁。一先有縁在宿。二軍陣合戰。
T1804_.40.0085a28: 三方便往觀。四見便犯。飮酒戒五十一。三縁。
T1804_.40.0085a29: 一是酒。二無重病縁。三飮咽犯。律云。若以我
T1804_.40.0085b01: 爲師者。乃至不得以草木内酒中滴口。因説
T1804_.40.0085b02: 酒有十過。五分以降龍故。得酒醉衣鉢縱横。
T1804_.40.0085b03: 佛與阿難舁至井邊。佛自汲水阿難洗之。著
T1804_.40.0085b04: 衣臥於床上。令頭向佛。須臾轉側伸脚
佛。
T1804_.40.0085b05: 佛集僧言。昔日敬佛。今不能敬。昔伏毒龍。今
T1804_.40.0085b06: 不能降蝦蟆。因説漸斷酒制。乃至嗅酒器。多
T1804_.40.0085b07: 論云。此戒極重。能作四逆除破僧。又能破一
T1804_.40.0085b08: 切戒。及餘衆惡故。四分中。但使是酒。乃至草
T1804_.40.0085b09: 木作者。無酒色香味。若非酒。而有酒色香味
T1804_.40.0085b10: 並不合飮。若酒煮酒和合食飮一切墮。若甜
T1804_.40.0085b11: 醋酒食麹酒糟一切吉羅。十誦若飮似酒醋
T1804_.40.0085b12: 酒甜酒糟
。若麹能醉人。咽咽墮。多論麹犯
T1804_.40.0085b13: 墮者。謂和酒麹乾持行者。若餘麹不犯。四分
T1804_.40.0085b15: 十誦爲恐冷發。和酒與之。不看即飮故制。若
T1804_.40.0085b16: 看知非而是者。如上開之。律不犯者。若病餘
T1804_.40.0085b17: 藥治。不差以酒爲藥。若用身外塗創。一切無
T1804_.40.0085b18: 犯。五百問。若醫言。必差得和藥服。不得空
T1804_.40.0085b19: 服。彊勸人不飮吉。飮犯墮。善見若酒煮藥。
T1804_.40.0085b20: 故有酒香味犯吉。無者得飮。僧祇一切果漿。
T1804_.40.0085b21: 令人醉越。若麹飯和食者提。啖蘖者越毘尼。
T1804_.40.0085b22: 水中戲戒五十二。多論四意。一佛法尊重。理
T1804_.40.0085b23: 宜敬奉。入水遊戲損壞不輕。二動越威儀招
T1804_.40.0085b24: 世譏過。三妨廢正業。四又失正念故。三縁。一
T1804_.40.0085b25: 是水。二無縁。三入中戲犯。律中戲者。放意自
T1804_.40.0085b26: 恣。以手畫水。或水相澆灒。乃至以鉢盛水弄
T1804_.40.0085b27: 一切墮。除水已。若漿若酒弄者吉。僧祇水陸
T1804_.40.0085b28: 互澆灒越。倶水中者提。五分摶雪。及草頭露
T1804_.40.0085b29: 弄者吉。伽中乃至水滴地亦吉。律中不犯者。
T1804_.40.0085c01: 若道行渡水。沈水取沙石諸物。若學知浮法
T1804_.40.0085c02: 而浮。掉臂畫水灒者不犯。撃擽戒五十三。四
T1804_.40.0085c03: 縁。一大比丘。二作惱意。三手脚十指。四觸著
T1804_.40.0085c04: 便犯。僧祇以指指比丘亦提。五指指五提。乃
T1804_.40.0085c05: 至差會以指某甲去者亦墮。沙彌眠喚覺當
T1804_.40.0085c06: 挽衣。五分若撃擽沙彌。乃至畜生亦吉。四分
T1804_.40.0085c07: 若以餘物撃擽者吉羅。不犯者。不故作。若眠
T1804_.40.0085c08: 觸令覺一切開。不受諫戒五十四。五縁。一已
T1804_.40.0085c09: 欲作非法事。二他如法設諫。三知已所作非。
T1804_.40.0085c10: 前人諫者是。四拒諫不受。五隨作犯根本違
T1804_.40.0085c11: 諫波逸提。此謂諫時不受犯吉。後作六聚通
T1804_.40.0085c12: 犯墮也。不犯者。如僧殘末戒開之。怖比丘戒
T1804_.40.0085c13: 五十五。五縁。一大比丘。二作怖彼意。三以色
T1804_.40.0085c14: 聲等六塵事一一示説。四者一一相現。五見
T1804_.40.0085c15: 聞便犯。不問前人怖以不怖皆墮。律中不了
T1804_.40.0085c16: 者吉羅。不犯者。或闇地無火。或大小便處。
T1804_.40.0085c17: 謂是惡獸便怖。乃至行聲謦咳聲等而恐畏。
T1804_.40.0085c18: 若以色示人不恐意。餘塵亦爾。若實有是事
T1804_.40.0085c19: 相。或夢中見當死罷道失物。和尚父母重病。
T1804_.40.0085c20: 若死語彼令知。若戲若誤一切不犯。半月浴
T1804_.40.0085c21: 過戒五十六。五縁。一曾前洗浴。二未滿半月。
T1804_.40.0085c22: 三無縁。四更浴。五洗半身犯。四分除熱時。春
T1804_.40.0085c23: 後四十五日夏初一月。病者下至身體臭穢。
T1804_.40.0085c24: 作時下至掃屋前地。風雨二時。下至一旋風
T1804_.40.0085c25: 一滴雨著身。道行時。下至半由旬來往皆開。
T1804_.40.0085c26: 無者過洗半身墮。方便悔吉。多論天竺熱早。
T1804_.40.0085c27: 從三月初至五月半聽洗。隨國土早晩熱用
T1804_.40.0085c28: 此限洗。十誦大雨空中立洗亦得。若有縁不
T1804_.40.0085c29: 語餘比丘輒浴者吉。不得共白衣同浴室。知
T1804_.40.0086a01: 善好無口過者聽。入比丘揩白衣吉。若頭陀
T1804_.40.0086a02: 不用他揩。編繩自揩身者善。五分共白衣浴
T1804_.40.0086a03: 室中浴者偸蘭。多論凡露覆處浴。要不共白
T1804_.40.0086a05: 説羅漢身耎。有凡見便起染失男根。乃至還
T1804_.40.0086a06: 悔得本身。五分已浴師及病人。身體已濕。因
T1804_.40.0086a07: 浴不犯。僧祇隨數滿十五日。若洗時料理湯
T1804_.40.0086a08: 火訖。然後打木作聲。令一切僧次第入。若無
T1804_.40.0086a09: 縁者作陶家法。先洗兩髀兩脚。後洗頭面腰
T1804_.40.0086a10: 背臂肘胸腋。餘如下卷。露地然火戒五十七。
T1804_.40.0086a11: 四縁。一是露地。二無縁。三然草木有焔者。四
T1804_.40.0086a12: 然便犯。五分爲炙身然火。焔高四指者墮。多
T1804_.40.0086a13: 論若他已然。後隨作何事皆墮。四分病者須
T1804_.40.0086a15: 草木糠糞一切墮。若半焦然炭。及不云知是
T1804_.40.0086a16: 看是一切吉羅。僧祇旋火作輪。或火中有草
T1804_.40.0086a17: 木。撥聚一切墮。若壞生二罪。一壞生二然火
T1804_.40.0086a18: 在生地理又一墮。僧祇若抖擻火炬在灰上
T1804_.40.0086a19: 瓦上。不得在生地。律不犯者。語言知是看是。
T1804_.40.0086a20: 若病人自然教人然。有縁看病人。爲病者煮
T1804_.40.0086a21: 糜粥羹飯。若在廚屋中浴室中。熏鉢煮染。然
T1804_.40.0086a22: 燈燒香一切並開。藏他衣鉢戒五十八。三縁。
T1804_.40.0086a23: 一大比丘衣鉢。二驚動意。三取藏便犯。多云。
T1804_.40.0086a24: 若五大色衣不淨衣吉羅。未熏鉢鍵
衣鉢
T1804_.40.0086a26: 物相體悉而取擧。若在露地風雨漂漬擧之。
T1804_.40.0086a27: 若物主爲性慢藏衣物狼藉。爲誡勅故藏之。
T1804_.40.0086a28: 若借他衣而彼不收故擧。若因此衣鉢有命
T1804_.40.0086b01: 眞實淨不語取戒五十九。四縁。一是己物。二
T1804_.40.0086b02: 作眞實淨。三不語主。四取便犯。戒本列五衆
T1804_.40.0086b03: 者。以明犯不犯義。辨相具解。展轉淨施。問不
T1804_.40.0086b04: 問倶得。著新衣戒六十。四縁。一是三衣。二是
T1804_.40.0086b05: 己物。三不染壞。四無縁輒著犯。善見若遭賊
T1804_.40.0086b06: 縁等。得權著五大色衣。四分新衣者。若是新
T1804_.40.0086b07: 衣若初從人得。十誦得他故者。初得故亦名
T1804_.40.0086b08: 新衣。四分云。壞色者。若青黒木欄也。彼得衣
T1804_.40.0086b09: 不作三種壞著者墮。若重衣若輕衣。不作淨
T1804_.40.0086b10: 而畜者吉羅。若非衣鉢嚢革屣嚢針線嚢。及
T1804_.40.0086b11: 諸巾不作淨畜者吉羅。若未染衣。寄白衣家
T1804_.40.0086b14: 故令與俗別。三種記故失則易覓。多論五大
T1804_.40.0086b15: 色衣不成受。黄者鬱金根黄藍染。赤者落沙
T1804_.40.0086b16: 染。青者藍黛染。若自染吉羅。不成受。應量
T1804_.40.0086b18: 法色則成受。若先如法色。後以五大色者不
T1804_.40.0086b19: 成受。若以五大色點淨者吉。還用青黒木欄
T1804_.40.0086b20: 三種。更互作點。若衣先已作淨。後更染色不
T1804_.40.0086b21: 須更點。先已作淨。後洗脱不須更淨。故紫草
T1804_.40.0086b22: 柰皮柏皮地黄絳緋色黄櫨木。皆不如法色。
T1804_.40.0086b23: 以如法色覆即成受也。僧祇憍奢耶衣。欽婆
T1804_.40.0086b24: 羅衣細耎者。染汁麁澁損壞。佛言。如是好衣
T1804_.40.0086b25: 二種淨。一割縷淨二點淨。餘衣三淨加一染
T1804_.40.0086b26: 法。青者銅器覆苦酒甕上。著器者是。藍澱青
T1804_.40.0086b27: 石青硿青不持是等作淨。黒者諸果汁合一
T1804_.40.0086b28: 鐵器中作泥。若池井泥亦爾。水欄者。用上果
T1804_.40.0086b29: 生鐵上磨作點淨。餘如衣法中分別。十誦作
T1804_.40.0086c01: 淨色者。謂以別色相點。如青衣以泥棧淨。餘
T1804_.40.0086c03: 淨。十誦若衣不淨試著吉羅。五分得革屣。令
T1804_.40.0086c04: 本主著下至五六歩。僧祇作淨者。極大齊四
T1804_.40.0086c06: 九。不得如華形作。若浣褻有泥汚。鳥足汚。即
T1804_.40.0086c07: 名爲淨。若新僧伽梨趣一角作。乃至一切衣
T1804_.40.0086c08: 新細揲亦爾。若衆多碎衣。一處合補者一處
T1804_.40.0086c09: 作。別者一一作淨。奪畜生命戒六十一。多論
T1804_.40.0086c10: 一出家之人四等爲懷。乃加殺害違慈非憫。
T1804_.40.0086c11: 二自損惱他。生死根本障道惡業故。三爲長
T1804_.40.0086c12: 信敬息誹謗故。五縁成同前大殺戒。飮蟲水
T1804_.40.0086c13: 戒六十二。前戒限分。此是深防。不待命斷。五
T1804_.40.0086c14: 縁。一是蟲水。二作蟲想。三不作漉法。四飮用。
T1804_.40.0086c15: 五隨咽犯。鼻柰耶律説。二比丘向佛所。一人
T1804_.40.0086c16: 渇死。生天見佛得道。一人飮蟲水後至佛所。
T1804_.40.0086c17: 佛問其故已。脱憂多羅僧示黄金身。汝癡人
T1804_.40.0086c18: 用觀是四大身。爲純成臭處。其見法者則見
T1804_.40.0086c19: 我身。僧祇比丘受具已。要畜漉嚢應法澡鑵。
T1804_.40.0086c20: 無者用袈裟一角。同伴中。都無者擧衆有罪。
T1804_.40.0086c21: 若卒無水洗手著衣。可用樹葉拭然後著衣。
T1804_.40.0086c22: 多論舍利弗。以淨天眼見水中空中蟲。如水
T1804_.40.0086c23: 邊砂器中粟。無處不有遂斷食。佛言。肉眼所
T1804_.40.0086c24: 見漉嚢所得。乃至三重猶有者捨住處去。十
T1804_.40.0086c25: 誦不持漉袋行二十里犯罪。若清流大河泉
T1804_.40.0086c26: 水。從此寺至彼寺者得。僧祇若漉水得已。不
T1804_.40.0086c27: 得厭課看暗眼人看。能見掌中細文者看。看
T1804_.40.0086c28: 時如大象載竹車。一迴頃知無應用。若施主
T1804_.40.0086c29: 請比丘食。應問漉水未。若未者自看漉。或使
T1804_.40.0087a01: 可信人應教漉。不可信者自應漉蟲。不得語
T1804_.40.0087a02: 莫殺傷。蟲水著器中。還送本水來處瀉中。若
T1804_.40.0087a03: 來處遠者。近有池七日不消者。以蟲著中。若
T1804_.40.0087a04: 知水有蟲。不得持器繩借人。若池汪水有蟲。
T1804_.40.0087a05: 不得唱云此水有蟲。若問者答言。長老自看。
T1804_.40.0087a06: 知友同師者語言。此中有蟲。當漉水用。此戒
T1804_.40.0087a07: 人亦喜犯。與澆用戒同故具抄出。餘如衣法
T1804_.40.0087a08: 中。疑惱比丘戒六十三。五縁。一大比丘。二故
T1804_.40.0087a09: 生惱意。三以六事一一説告。四言辭了。五前
T1804_.40.0087a10: 人聞知。律中六事惱者。若以生時若年歳。若
T1804_.40.0087a11: 受戒若羯磨。若犯六聚。若犯聖法。隨一一事
T1804_.40.0087a12: 皆墮。僧祇當受時應語令知。受後不得恐疑
T1804_.40.0087a14: 爾許時生。恐後有疑悔。無故受他利養。受大
T1804_.40.0087a15: 比丘禮敬。便語言。汝非爾許時生。若實無爾
T1804_.40.0087a16: 許歳。恐後悔受利養敬奉。語言。未爾許歳。若
T1804_.40.0087a17: 實年不滿二十。界内別衆。作白不成。羯磨不
T1804_.40.0087a18: 成非法。別衆恐後疑悔受利養禮敬。語彼令
T1804_.40.0087a20: 羅夷乃至惡説。恐後悔恨受利養。受持戒比
T1804_.40.0087a21: 丘禮敬。欲令如法懺悔。語知犯六聚者。又爲
T1804_.40.0087a22: 性麁疏不知言語。便語汝所説者自稱上人
T1804_.40.0087a23: 法等。若錯若戲一切皆開。覆他麁罪戒六十
T1804_.40.0087a24: 四。五縁。一大比丘。二知犯二篇已上。三作覆
T1804_.40.0087a25: 心。四不發露。五經明相。善見覆他罪百千共
T1804_.40.0087a27: 不得趣説。若犯者凶惡恐有難縁。應念彼人
T1804_.40.0087a28: 行業自有果報。猶如失火。但自救身焉知餘
T1804_.40.0087a29: 事。時與護根相應不犯。多論若疑未了不須
T1804_.40.0087b01: 説他。律中若知他犯麁罪。小食知至食後説
T1804_.40.0087b02: 吉。食後知初夜説。初夜知中夜説一切吉羅。
T1804_.40.0087b03: 若中夜知至後夜。欲説而未説。明相出墮。除
T1804_.40.0087b04: 麁覆餘罪。自覆罪。除尼覆除人罪者一切吉
T1804_.40.0087b05: 羅。不犯者。先不知不麁罪想。若向人説。或無
T1804_.40.0087b06: 人向説。若發心向説明相已出。若諸難縁者
T1804_.40.0087b07: 並開。與年不滿戒六十五。四縁。一是年未滿
T1804_.40.0087b08: 二十。二知。三與受具。四三法竟犯。多云。六
T1804_.40.0087b09: 十已去不得受大戒。設師僧強授亦不得。以
T1804_.40.0087b10: 不任堪苦行道。心智鈍弱。聽爲沙彌。七歳已
T1804_.40.0087b11: 下亦不許度。未滿二十不得受者。以其輕躁
T1804_.40.0087b12: 爲寒苦所惱。若受大戒人多訶責。若是沙彌
T1804_.40.0087b13: 人則不訶。僧祇若減七十不堪造事。臥起須
T1804_.40.0087b14: 人是則不許。過七十減七歳不應與出家等。
T1804_.40.0087b15: 廣如上下二卷。律論言有牟盾。二情兩通無
T1804_.40.0087b16: 損。律中不犯者。先不知信受戒人語。若旁人
T1804_.40.0087b17: 證。若信父母語。若受戒後疑者。當數胎中年
T1804_.40.0087b18: 月。數閏月一切十四日布薩。以爲年數。滿者
T1804_.40.0087b19: 不犯。開和尚墮餘人吉羅。今取諸部會通。勘
T1804_.40.0087b20: 餘暦術。總括明練廣如大疏。但鈔者爲末學
T1804_.40.0087b21: 之流。余雖明委具張。終恐後人不曉。但通略
T1804_.40.0087b22: 擧一句。以定昔來謬解。謂取極小沙彌。臘月
T1804_.40.0087b23: 三十日生。年滿二十正月一日受者。實年十
T1804_.40.0087b24: 八歳二日。便以胎閏等縁増之。則正年二十。
T1804_.40.0087b25: 猶長五月一日也。此長含虚増月。約實退減
T1804_.40.0087b26: 年十九歳。年月倶不滿者。至八月九日。前受
T1804_.40.0087b27: 是不滿二十。是罪無戒。九日後受無罪有戒。
T1804_.40.0087b28: 然諸國用暦不同。此唐國内亦有六七家暦
T1804_.40.0087b29: 法。且據一家如上略述。自餘易緯律暦故不
T1804_.40.0087c01: 重申。至如諸部不滿得戒。具如戒疏所述。發
T1804_.40.0087c02: 諍戒六十六。五縁。一是四諍事。若餘私諍律
T1804_.40.0087c03: 得吉羅。二僧如法滅。三知。四輒發起。五言了
T1804_.40.0087c04: 結。與賊期行戒六十七。六縁。一是賊。二知。
T1804_.40.0087c05: 三期。四同一道行。五不離見聞處。六過限犯。
T1804_.40.0087c06: 祇中與負債人行越。十誦共惡比丘期行吉。
T1804_.40.0087c07: 惡見違諫戒六十八。五縁。一是惡見説欲非
T1804_.40.0087c08: 障道。二屏諫。三不受。四僧如法諫。五三諫竟
T1804_.40.0087c09: 犯。隨擧戒六十九。四縁。一是惡見被擧人。二
T1804_.40.0087c10: 知是。三隨順同事。四隨一一事結。隨擯沙彌
T1804_.40.0087c11: 戒七十。犯縁大同前戒也。拒勸學戒七十一。
T1804_.40.0087c12: 五縁。一作止不學意。二前人如法勸。三知己
T1804_.40.0087c13: 非前人諫是。四不受勸意。五言辭了便結。十
T1804_.40.0087c14: 誦説四事一一乃至七滅諍。言我不學此一
T1804_.40.0087c15: 一墮。五種人不應爲説毘尼如後卷中。毀毘
T1804_.40.0087c16: 尼戒七十二。多論爲尊重波羅提木叉故。二
T1804_.40.0087c17: 爲長養戒故。三爲滅惡法故。又多論云。以十
T1804_.40.0087c18: 二年前常説一偈。今説五篇名爲雜碎。五縁。
T1804_.40.0087c19: 一是毘尼。二前比丘誦戒時。三作滅法意不
T1804_.40.0087c20: 令久住。五分令人遠離毘尼。不讀不誦而毀
T1804_.40.0087c21: 訾墮。十誦何用説爲令人疑惱熱惱不樂。若
T1804_.40.0087c22: 説隨經律一切墮。多論若誦一一戒一一訾
T1804_.40.0087c23: 一一墮。通訶一墮。戒序中説二百五十戒義
T1804_.40.0087c24: 故亦墮。律中毀毘尼墮。阿毘曇及餘契經吉
T1804_.40.0087c25: 羅。不犯者。先誦毘曇然後誦律。餘契經亦爾。
T1804_.40.0087c26: 若病者差已誦律。若勤求方便成四沙門果。
T1804_.40.0087c27: 後當誦律。不欲滅法者開。恐擧先言戒七十
T1804_.40.0087c28: 三。四縁。一是廣誦戒時。二在衆中。三作不聽
T1804_.40.0087c29: 之意。四説過五篇即言我始聞結犯。祇云。隨
T1804_.40.0088a01: 中間一一戒不聽吉。一切不聽墮。受具已應
T1804_.40.0088a02: 誦二部毘尼。不能者誦一部。又不能當誦五
T1804_.40.0088a04: 一衆及偈。若布薩時。廣誦五衆乃至四三二。
T1804_.40.0088a05: 無者乃誦一衆及偈。餘比丘。不得坐禪作餘
T1804_.40.0088a06: 葉。應專心聽。同羯磨後悔戒七十四。四縁。一
T1804_.40.0088a07: 是僧得施物。二同羯磨賞他。三輒反謗僧。四
T1804_.40.0088a08: 言了便犯。不與欲戒七十五。五縁。一是如法
T1804_.40.0088a09: 僧事。二知。三不與欲。四輒去。五雙脚出戸
T1804_.40.0088a10: 結。五分有事與欲去。不與欲應三羯磨。屋下
T1804_.40.0088a11: 隨出一一提。露地去僧一尋提。若不羯磨私
T1804_.40.0088a12: 房斷事。一一吉羅。僧祇若僧集説法毘尼。有
T1804_.40.0088a13: 縁不訖座。不白去者越。若大小便。須臾還不
T1804_.40.0088a14: 廢僧事不犯。若疑來晩應白與欲。乃至聽他
T1804_.40.0088a15: 人讀誦受經。皆須白之。中間止作餘語者無
T1804_.40.0088a16: 犯。五分不羯磨斷事沙彌在中。若起亦吉。律
T1804_.40.0088a17: 不犯者。若與欲去。若爲非法。同師作損減。不
T1804_.40.0088a18: 與欲而去者開。與欲後悔戒七十六。四縁。一
T1804_.40.0088a19: 如法羯磨。二如法與欲。三輒反悔言不成。四
T1804_.40.0088a20: 言了結。多論若僧作非法羯磨。當時力不能
T1804_.40.0088a21: 轉。默然不訶。後言不可無犯。若順法毘尼者
T1804_.40.0088a22: 墮。王制不順吉羅。屏聽四諍戒七十七。五縁。
T1804_.40.0088a23: 一先起四諍。二前人屏量。三作鬥亂意。四往
T1804_.40.0088a24: 彼盜聽。五聞便結犯。不待向説。律中若二人
T1804_.40.0088a25: 闇地共語。隱處共語。前在道行共語。若不彈
T1804_.40.0088a26: 指謦欬驚者吉羅。不犯者。若恐作無利故聽
T1804_.40.0088a27: 者開。瞋打比丘戒七十八。四縁。一大比丘。
T1804_.40.0088a28: 二生瞋心。三作打意。四著便犯。律中打犯重
T1804_.40.0088a29: 者亦墮。若以手石杖等墮。若餘戸鑰拂柄挃
T1804_.40.0088b01: 者吉羅。十誦如一把沙豆散。衆多比丘。隨著
T1804_.40.0088b02: 一一墮。伽論欲心打女人僧殘。僧祇若惡象
T1804_.40.0088b03: 馬牛羊。來入塔寺。觸突形像。壤華果樹得。以
T1804_.40.0088b04: 杖打木石。恐怖令去不得。杖擬畜生一一吉
T1804_.40.0088b05: 羅。律不犯者。有病須人＊椎打食噎椎脊。共
T1804_.40.0088b06: 語不聞。觸之乃至誤觸不犯。撿諸經律。無爲
T1804_.40.0088b07: 訓治故開比丘行笞杖者。釋迦一化並無。末
T1804_.40.0088b08: 代往往見有。前卷已明故。是法滅之相。大集
T1804_.40.0088b09: 經云。若道俗等。打破戒無戒比丘。罪重出萬
T1804_.40.0088b10: 億佛身血。何以故。以能示人出要道乃至涅
T1804_.40.0088b11: 槃故。智論律中結戒。爲世間事爲攝僧故。爲
T1804_.40.0088b12: 護佛法故。有人有衆生。隨逐假名而結戒。不
T1804_.40.0088b13: 觀後世罪多少。如道人鞭打。殺牛羊罪重而
T1804_.40.0088b14: 戒輕。歎女人戒罪重。後世罪輕等。搏比丘戒
T1804_.40.0088b15: 七十九。前是限分。此戒深防擬便是犯。伽論
T1804_.40.0088b16: 擧手向衆多比丘一一提。無根僧殘謗戒八
T1804_.40.0088b17: 十。略同第二篇罪墮。爲別突入王宮戒八十
T1804_.40.0088b18: 一。四縁。一是刹利王。二王共夫人同處。三王
T1804_.40.0088b20: 犯。律中若入粟散小王。豪貴長者門限内吉
T1804_.40.0088b21: 羅。捉寶戒八十二。此是捉寶戒。多論明文。因
T1804_.40.0088b22: 拾遺爲縁起。不用舊語具五縁。一是重寶通
T1804_.40.0088b23: 自他。二及莊飾具。三非住處及宿處。四無心
T1804_.40.0088b24: 盜取擬還主。五捉便犯。多論七寶捉者墮。七
T1804_.40.0088b25: 名如三十戒中。若似寶銅鐵雜色珠等。取得
T1804_.40.0088b26: 吉羅。不取如法説淨不犯。若捉金薄金像擧
T1804_.40.0088b27: 藏。若捉他寶自説淨寶得墮。似寶入百一物
T1804_.40.0088b28: 數者得。不須説淨。僧祇中。乃至知佛僧事人
T1804_.40.0088b29: 有寶不得自取。若四月八日。及大會供養時。
T1804_.40.0088c01: 浴像金銀塔及菩薩像。供養具有金銀塗者。
T1804_.40.0088c02: 使淨人捉。若倒地者。佐助捉無金銀處。若塗
T1804_.40.0088c03: 遍者裹手捉。若浴金銀菩薩使淨人洗。乃至使
T1804_.40.0088c04: 淨人持。比丘佐助。若已先捉不得後放。多論
T1804_.40.0088c05: 若似寶。作女人莊飾具捉者吉羅。男子莊嚴
T1804_.40.0088c06: 具。除矛矟兵器樂器。餘一切捉無犯。若使比
T1804_.40.0088c07: 丘捉寶亦墮。律中開。若是供養塔寺莊嚴具。
T1804_.40.0088c09: 不得捉佛法金銀錢亦墮。四分云。若在寺内
T1804_.40.0088c10: 奇宿處。有寶自捉教人擧。當識嚢相器相開
T1804_.40.0088c11: 解看。幾方圓幾新故。有索者問。相貎同者還。
T1804_.40.0088c12: 不相應者云。我不見此物。若二人同來取。語
T1804_.40.0088c13: 同者持物置前。各自取去。不作如是方便吉
T1804_.40.0088c14: 羅。若餘處捉遺落物者墮。僧祇若見遺衣物
T1804_.40.0088c15: 者。當唱令之。無主者懸高顯處令人見。若來
T1804_.40.0088c16: 取問。何處失。答相應者與。無來者停三月已。
T1804_.40.0088c17: 若塔園中得者作塔用。僧園中得者四方僧
T1804_.40.0088c18: 用。若貴價物金寶等。不得顯露處。屏看相。已
T1804_.40.0088c19: 有認相應對多人前與。教令受三歸。語云。佛
T1804_.40.0088c20: 不制戒者。眼看不可得。無人來者。停至三年。
T1804_.40.0088c21: 如上處所當界用之。比丘若失物先生心言。
T1804_.40.0088c22: 後知處當取。後知得取無罪。客比丘遺衣鉢。
T1804_.40.0088c23: 主人徙著餘處藏犯重。彼衣主憶來取者無
T1804_.40.0088c24: 罪。若掘地得寶藏者。淨人不可信當白王。淨
T1804_.40.0088c25: 人可信。停至一二年應作塔用。若王覺者答
T1804_.40.0088c26: 言。已用作塔。若索者應以塔物。若乞還之。若
T1804_.40.0088c27: 王問律中云何答云。佛言。隨塔僧地得者。還
T1804_.40.0088c28: 作塔僧用之。若寶藏上。有鐵券姓名。亦得直
T1804_.40.0088c29: 用。進退如上。成論有人言。伏藏屬王。取此物
T1804_.40.0089a01: 犯盜者。答云。但地上屬王。不論地中。何以
T1804_.40.0089a02: 故。給孤獨等聖人亦取此物。故知無罪。又自
T1804_.40.0089a03: 然得物不名劫盜。僧祇入聚落中。有遺物不
T1804_.40.0089a04: 得取。有人取與比丘者得。即是施主。若曠路
T1804_.40.0089a05: 無人處有者得取。若衣有寶。以脚躡斷。露捉
T1804_.40.0089a06: 使人見。至住處見有寶者。與淨人掌作衣藥
T1804_.40.0089a07: 直。五百問云。寄白衣物過期不來。白衣持來
T1804_.40.0089a08: 施比丘不合取。若活是有主。若死屬僧物。非
T1804_.40.0089a09: 時入聚落戒八十三。五縁。一非時分。二無啓
T1804_.40.0089a12: 住處無犯。四分非時者。從中後至明相未出。
T1804_.40.0089a13: 不囑授比丘初入村門墮。若僧塔寺事病事。
T1804_.40.0089a14: 當囑比丘。若獨處一房當囑比房。十誦無比
T1804_.40.0089a15: 丘白者。四衢見應白。又無者發心已去。無者
T1804_.40.0089a16: 應白尼三衆。僧祇食雖早竟即是非時。作白
T1804_.40.0089a17: 言長老。我非時入聚落。前人言可爾。若道從
T1804_.40.0089a18: 聚落中過。村中有塔天祠者。當順行直過。若
T1804_.40.0089a19: 下道左右旋去者墮。智論一切白衣舍皆名
T1804_.40.0089a20: 聚落。準此寺内淨人房院何爲不白。愼之哉
T1804_.40.0089a21: 愼之哉。五分若路所經暮須往宿。八難起等
T1804_.40.0089a22: 並不須白。多論若總白隨到所至處。若別相
T1804_.40.0089a23: 白亦善。若先不白見異寺比丘白無犯。明了
T1804_.40.0089a24: 論。若有縁須入先簡擇此事。謂白同戒觀察
T1804_.40.0089a25: 正行。律中威儀者得。不者不合。律不犯者。
T1804_.40.0089a26: 若道由村過。若有所啓白。若喚若請。皆不囑
T1804_.40.0089a27: 授直往。有三寶縁者。開囑如上。過量床足戒
T1804_.40.0089a28: 八十四。五縁。一是床。二僧床及已。三過量。
T1804_.40.0089a29: 四自作使人。五作成便犯。本爲截者不截方
T1804_.40.0089b01: 犯。律云。高如來八指。多論木床高大悉犯。
T1804_.40.0089b02: 俗人八戒亦同。八指者。一指二寸。姫周尺一
T1804_.40.0089b03: 尺六寸。唐尺一尺三寸彊。五分得高床施。先
T1804_.40.0089b04: 作念截却得受。不爾者墮。僧祇僧床亦犯。恐
T1804_.40.0089b05: 施主嫌者。木筩盛脚埋之。乃至截脚木還搘
T1804_.40.0089b06: 床脚亦犯。隨坐起一一墮。若下濕處。用八指
T1804_.40.0089b10: 家以八寸爲量。四等分之。又云。長床極小容
T1804_.40.0089b11: 四比丘坐處。臥床過三肘。降四歳共坐。若減
T1804_.40.0089b12: 不得坐。床長一肘半。得二人共坐。床搘不得
T1804_.40.0089b13: 過八指。四分不犯者。去地八指。若減若脱脚
T1804_.40.0089b14: 無犯。兜羅貯床褥戒八十五。五縁。一是兜羅
T1804_.40.0089b16: 五成便犯。五分隨坐結墮。要先棄後悔。骨牙
T1804_.40.0089b17: 角針筩戒八十六。五縁同上。多論云。以是
T1804_.40.0089b18: 小物故不入三十中。又應破故。若反還主不
T1804_.40.0089b19: 受。若與他主生惱。若入僧則非法。故須毀棄。
T1804_.40.0089b20: 律不犯者。若銅鐵鉛錫鑞竹木葦舍羅草用
T1804_.40.0089b22: 子斗頭鏢纒蓋斗。若作曰鉤刮舌刀如意玦
T1804_.40.0089b23: 鈕匕杓鉤衣
眼
刮汗刀揥齒物挑耳禪
T1804_.40.0089b24: 鎭熏鼻＊筩。一切不犯。過量尼師壇戒八十
T1804_.40.0089b25: 七。五縁成。一作坐具。二過量。三爲己。四自
T1804_.40.0089b26: 作使人。五作成便犯。律中長姫周尺四尺廣
T1804_.40.0089b28: 又云。若過量。若互減互過自他作成皆墮。
T1804_.40.0089b29: 若不成爲他作成不成一切吉羅。不犯者。應
T1804_.40.0089c01: 量減量作。若從他得已成者。截割如量。若作
T1804_.40.0089c04: 若已曾過十日。如長衣法捨之。準多論衣法。
T1804_.40.0089c05: 覆創衣過量戒八十八。律云。用覆身上種種
T1804_.40.0089c06: 創。上著涅槃僧。得用大價細耎衣作。長姫周
T1804_.40.0089c07: 尺八尺廣四尺也。不犯略同前戒。十誦乃至
T1804_.40.0089c08: 創差後十日過者結墮。雨衣過量戒八十九。
T1804_.40.0089c09: 文相如三十中不解可知。與佛等量作衣戒
T1804_.40.0089c10: 九十。多論云。佛量丈六常人半之。衣廣長皆
T1804_.40.0089c11: 應半也。十誦云。長佛九磔手。五祇二律亦同。
T1804_.40.0089c12: 有本十磔手者錯也。長姫周尺丈八廣丈二。
T1804_.40.0089c13: 常人九尺六尺也。事希故無暇廣述。須知。四
T1804_.40.0089c14: 提舍尼。初戒名在俗家從非親尼取食也。五
T1804_.40.0089c15: 縁。一俗人舍。二非親尼。三無縁。四自手取
T1804_.40.0089c16: 食。五咽結。四分食者正不正也。無病自取咽
T1804_.40.0089c17: 咽結。文中不論自他二食。約縁通之。五分在
T1804_.40.0089c18: 巷中犯。家内不犯。縁起如此。律不犯者。受
T1804_.40.0089c19: 親里尼食。若有病。若置地與。若使人授。若在
T1804_.40.0089c20: 僧寺與。若在村外。若尼寺内一切皆得。在俗
T1804_.40.0089c21: 家偏心授食戒。四縁成。一白衣舍。二偏心越
T1804_.40.0089c22: 次指授。三大衆默受不訶。四隨咽結。五分第
T1804_.40.0089c23: 一上座應訶。不用語者。乃至新受戒者亦得。
T1804_.40.0089c24: 僧祇三訶不止。食者無犯。十誦若二處僧別
T1804_.40.0089c25: 坐別食。亦須別問。已約勅未。未者不得食。後
T1804_.40.0089c26: 坐人亦爾。律不犯者。若語言。大姊且止。須待
T1804_.40.0089c27: 食竟。若尼自爲檀越。若檀越設食令尼處分。
T1804_.40.0089c28: 若不故作偏爲彼此者。學家過受戒。事希不
T1804_.40.0089c29: 迷。今諸有信家。亦五衆繁踐無度受供。準此
T1804_.40.0090a01: 自約。豈非明斷。有難蘭若受食戒。五縁。一
T1804_.40.0090a02: 是蘭若險處。二先不語檀越。三無病難縁。四
T1804_.40.0090a03: 自手取食。除置地使人。五食咽犯。衆學戒中。
T1804_.40.0090a04: 威儀之要。具在諸門。略收將盡今撮摘數十。
T1804_.40.0090a05: 人之喜犯故復緝敍。初齊整著涅槃僧者。律
T1804_.40.0090a06: 云。不齊者。或時下著繋帶在臍下。高者褰齊
T1804_.40.0090a07: 膝。象鼻者垂前一角。多羅樹葉者垂前二角。
T1804_.40.0090a08: 細襵者繞腰細襵皺。此之犯相。故作犯。應懺
T1804_.40.0090a09: 突吉羅。以故作故犯。非威儀突吉羅。若不故
T1804_.40.0090a10: 作突吉羅。尼等四衆亦吉羅。乃至篇末並同
T1804_.40.0090a11: 此。不犯者。或臍中生創下著。若膝
創高著。
T1804_.40.0090a12: 若僧伽藍内。若村外作時行道者。二齊整著
T1804_.40.0090a13: 三衣者。律云。不齊者。下垂過肘露脇。高過脚
T1804_.40.0090a14:上。象鼻者。垂前一角。樹葉者。垂前兩角後
T1804_.40.0090a15: 褰高。細襵者。襵已安縁。不犯者略同前戒。三
T1804_.40.0090a16: 反抄衣者。謂左右反抄著肩上也。若脇有病
T1804_.40.0090a17: 在寺中。道行作時者得。四反抄坐戒。文相可
T1804_.40.0090a18: 知。已後約略而解不復記數。大途可知。律云。
T1804_.40.0090a19: 衣纒頸者。總捉衣角著肩上也。開縁同上。覆
T1804_.40.0090a20: 頭者。若以樹葉碎段物。若衣覆也。不犯者。有
T1804_.40.0090a21: 病患寒頭上生創。命梵難覆頭走者。跳行者。
T1804_.40.0090a22: 雙脚跳也。不犯者。有病爲人打。有賊惡獸。若
T1804_.40.0090a23: 棘刺度渠坑而跳過者。蹲坐者。若在床在地
T1804_.40.0090a24: 上。尻不至地也。不犯者。有病尻邊創。若有取
T1804_.40.0090a25: 與。若禮若懺悔。若受教誡者。又腰者匡肘
T1804_.40.0090a26: 也。開縁如纒頸戒。搖身者。左右戻身趨行也。
T1804_.40.0090a27: 不犯者。病若爲人打避杖。度坑搖身過。著衣
T1804_.40.0090a28: 看齊整者。掉臂者。垂臂前却也。不犯者。病爲
T1804_.40.0090a29: 人打。及餘縁擧手遮。浮渡水。若以手招喚伴
T1804_.40.0090b01: 者。覆身者。處處身露也。不犯者。病被繋風吹
T1804_.40.0090b02: 衣。離身者。左右顧視者。在村落處處看也。不
T1804_.40.0090b03: 犯者。有病若仰瞻日時節。若難縁伺求便道
T1804_.40.0090b04: 走者。靜默者。謂無高聲也。不犯者。病若聾須
T1804_.40.0090b05: 高喚囑授。若高聲施食。若二難高聲走者。戲
T1804_.40.0090b06: 笑者。露齒而笑也。不犯者。病脣痛不覆齒。或
T1804_.40.0090b07: 念法歡喜而笑者。用意受食者。非棄羹飯也。
T1804_.40.0090b08: 不犯者。有如是病。或鉢小故棄。或還墮案上
T1804_.40.0090b09: 者。平鉢受食者。非溢鉢也。不犯如上戒。平鉢
T1804_.40.0090b10: 受羹者。非溢出流汗也。不犯如上。羹飯等食
T1804_.40.0090b11: 者非飯。至羹盡羹至飯盡也。不犯者。有病若
T1804_.40.0090b12: 正須飯。世須羹日時欲過。二難疾食者。以次
T1804_.40.0090b13: 食者。非謂鉢中處處取食食也。不犯者。病或
T1804_.40.0090b14: 患熱挑取冷處。若日欲過難縁者。不挑鉢中
T1804_.40.0090b15: 者。置四邊挑鉢中央至鉢底。不犯者。有病患
T1804_.40.0090b16: 熱開中央令冷。日過難縁者。開自索食。不犯
T1804_.40.0090b17: 者。病爲他他爲己。不求而得者。飯覆羹不犯
T1804_.40.0090b18: 者。有病若請食。或正須羹正須飯者。視比座
T1804_.40.0090b19: 者。誰多誰少也。不犯者。比座病。若眼闇爲看。
T1804_.40.0090b20: 得食不得食。淨未淨。受未受。若自病者。繋鉢
T1804_.40.0090b21: 想食者。謂非左右顧視。不犯者。有病比座眼
T1804_.40.0090b22: 闇如前戒。日過難縁者。不大揣者。非口不容
T1804_.40.0090b23: 受也。不犯者。病時欲過二難疾食者。張口待
T1804_.40.0090b24: 飯者。謂飯揣未至先張口也。不犯者如前戒。
T1804_.40.0090b25: 含飯語者。飯在口中語不可了。令不解也。不
T1804_.40.0090b26: 犯者。有病或噎索水難縁者。遙擲口中食。不
T1804_.40.0090b27: 犯者。病被縛而擲口中者。遺落食者。半在手
T1804_.40.0090b28: 中半入口中。不犯者。啖薄餅焦飯瓜果菜者。
T1804_.40.0090b29: 頬食者。令兩頬鼓起如獼猴状也。不犯者。病
T1804_.40.0090c01: 時欲過難縁疾食者。不嚼飯作聲中。除有病
T1804_.40.0090c03: 食也。不犯者。有病口痛。食羹乳酪苦酒者。不
T1804_.40.0090c04: 舐食者。吐舌舐飯也。除病被縛手。有泥垢膩
T1804_.40.0090c05: 汗舌舐而取者。振手食中。除病食中草蟲。或
T1804_.40.0090c06: 手有不淨振去之。有未受食。手觸汚手振去
T1804_.40.0090c07: 之者。把散飯食者。散棄飯也。開如前戒。不汚
T1804_.40.0090c08: 手捉食器者。有膩飯著手也。除病或草上受
T1804_.40.0090c09: 葉上受。若洗手受者。洗鉢水者。雜飯水也。除
T1804_.40.0090c10: 病若澡槃承取棄之者。生草不得大小便中。
T1804_.40.0090c11: 除病故不堪避。若流墮上鳥銜墮者。水中不
T1804_.40.0090c12: 大小便唾中。除病或岸上大小便流墮。餘如
T1804_.40.0090c13: 前戒。不立大小便中。除病被縛脚垢膩泥
T1804_.40.0090c14: 汚並開。不恭敬説法不得中。除病若爲王王
T1804_.40.0090c15: 大臣者。不佛塔中宿戒。除病爲守護故止宿。
T1804_.40.0090c16: 強力所執二難縁宿者。不藏物塔中戒。除病
T1804_.40.0090c17: 爲堅牢故藏。餘難縁如上。著革屣下諸塔邊
T1804_.40.0090c18: 戒。除有如是病。或強力喚入塔中者。塔下坐
T1804_.40.0090c19: 留食戒。除一坐食及不作餘食法比丘病比丘
T1804_.40.0090c20: 聽。聚著脚邊一處出時持棄者。塔下擔屍等
T1804_.40.0090c21: 戒。除有病須此道行。彊力呼去者。持佛像大
T1804_.40.0090c22: 小便處三開亦爾。向塔舒脚坐。除病若中間
T1804_.40.0090c23: 有隔強力所持。携手道行戒。除病或眼闇須
T1804_.40.0090c24: 扶接者。餘戒或有病縁通開。不恭敬聽法者。
T1804_.40.0090c25: 唯開王及大臣也。良由佛法廣流天下者。必
T1804_.40.0090c26: 假王力故也。初雖開聽爲在通法被及黔黎。
T1804_.40.0090c27: 後必虔仰。故無開法。自餘通。諸外部非不要
T1804_.40.0090c28: 須。意在即披即行。且依律述。此若遵之無缺
T1804_.40.0090c29: 者當更括撿。如威儀決正法中別卷流用
T1804_.40.0091a02:
T1804_.40.0091a03:
T1804_.40.0091a04:
T1804_.40.0091a08: 律宗其唯持犯。持犯之相寔深。非夫積學洞
T1804_.40.0091a09: 微。窮幽盡理者。則斯義難見也。故歴代相遵
T1804_.40.0091a10: 更無異術。雖少多分徑。而大旨無違。但後進
T1804_.40.0091a11: 新學教網未諳。時過學肆。詎知始末。若覈持
T1804_.40.0091a12: 犯。何由可識。然持犯之文。貫通一部。就境彰
T1804_.40.0091a13: 名。已在隨相。今試約義總論。指其綱要。擧事
T1804_.40.0091a14: 以顯。令披尋者易矣。就中諸門分別。初知持
T1804_.40.0091a15: 犯名字。二解體状。三明成就。四明通塞。五明
T1804_.40.0091a16: 漸頓。六明優劣。七雜料簡。初明二種持犯名
T1804_.40.0091a17: 字者。先解二持。言止持者。方便正念護本所
T1804_.40.0091a18: 受。禁防身口不造諸惡。目之曰止。止而無違。
T1804_.40.0091a19: 戒體光潔。順本所受。稱之曰持。持由止成號
T1804_.40.0091a20: 止持戒。如初篇之類。二明作持。惡既已離。事
T1804_.40.0091a21: 須修善。必以策勤三業。修習戒行。有善起護。
T1804_.40.0091a22: 名之爲作。持如前解。所以先後者。論云。戒相
T1804_.40.0091a23: 止。行相作。又云。惡止善行。義之次第。次釋
T1804_.40.0091a24: 二犯。言初犯者。出家五衆内具三毒。我倒在
T1804_.40.0091a25: 懷。鼓動身口。違理造境。名之爲作。作而有
T1804_.40.0091a26: 違。汚本所受。名之曰犯。犯由作成。故曰作
T1804_.40.0091a27: 犯。此對作惡法爲宗。惡既作矣。必不修善。
T1804_.40.0091a28: 是故第二即明止犯。言止犯者。良以癡心怠
T1804_.40.0091a29: 慢。行違本受。於諸勝業厭不修學。故名爲
T1804_.40.0091b01: 止。止而有違反彼受領。故名爲犯。此對不
T1804_.40.0091b02: 修善法爲宗。二明體状餘義廢之。直論正解
T1804_.40.0091b03: 出體有二。一就能持。二就所持。言能持者。用
T1804_.40.0091b04: 心爲體。身口是具。故論云。是三種業皆但是
T1804_.40.0091b05: 心。又律云。備具三種業。當審觀其意等如後
T1804_.40.0091b06: 更解。二就所持者。持犯二種。並對二教以明
T1804_.40.0091b07: 制教有二。一制作作則無愆。不順有罪。二制
T1804_.40.0091b08: 止作則有過。止則無違。言聽教者。作與不作
T1804_.40.0091b09: 一切無罪。何故須二者。若唯制無開。中下施
T1804_.40.0091b10: 分進道莫由。若唯開無制。上行慢求息於自
T1804_.40.0091b11: 勵。故須二教。攝生義足。今分二教攝法分齊。
T1804_.40.0091b12: 止持作犯。唯對二教中事以明。作持止犯。通
T1804_.40.0091b13: 對二教法事兩種。所以前不通法者。法唯進修
T1804_.40.0091b14: 方知。事但離過自攝。故得明也。就前止持對
T1804_.40.0091b15: 二教中。制門中事有二。一者可學制止。如淫
T1804_.40.0091b16: 通三境盜分四主等。二者制作。如衣鉢體量
T1804_.40.0091b17: 等。二者不可學事。由心迷倒。隨境未了等。是
T1804_.40.0091b19: 就聽門者事通上二。言可學者。如房舍尺量
T1804_.40.0091b20: 長衣大小是也。不可學者。事同前述。但由迷
T1804_.40.0091b21: 忘於教無違。前後想轉故結不定。次作持。對
T1804_.40.0091b22: 制門中法事者。法謂教行也。教謂律藏。行謂
T1804_.40.0091b23: 對治。事唯可學。衣鉢體量等。是就聽門中。亦
T1804_.40.0091b24: 對法事。法謂處分説淨等。事唯可學。長衣房
T1804_.40.0091b25: 舍等。所以不通。不可學者。由心迷忘。非學能
T1804_.40.0091b26: 了。廣如後述。此謂順教而作。無違故皆名作
T1804_.40.0091b27: 持也。三明作犯。以翻止持但不依戒相造行
T1804_.40.0091b28: 成辨。悉名作犯。四明止犯以翻作持。所對
T1804_.40.0091b29: 法事懈怠不學並是。三明成就處所。先約心
T1804_.40.0091c01: 辨。止持有二。一無惡來汚明止持。行前三心
T1804_.40.0091c03: 體光潔。無違名持。受體是記。三心無記也。二
T1804_.40.0091c04: 對治行明。止持作持必行心成就。前三則無。
T1804_.40.0091c07: 若前後心有別持犯。所以可知也。後三業明
T1804_.40.0091c08: 成就。身二持者。離殺等過名身止持。受食食
T1804_.40.0091c09: 等名身作持。口二持者。離口四過名止。知淨
T1804_.40.0091c10: 語等名作。身口各二犯。反上應知。單意業中
T1804_.40.0091c11: 不成持犯。若動身口。思亦成持犯。後更説之。
T1804_.40.0091c12: 四明通塞。四門分之。一一心門。唯就作業以
T1804_.40.0091c13: 明。但塞不通以心無。並慮境不頓現故也。二
T1804_.40.0091c14: 將心望境。有通有塞。言塞者。持犯不相有。言
T1804_.40.0091c15: 通者。持犯自相通。如止持中有作持作持中
T1804_.40.0091c16: 有止持。二犯亦爾。若爲取別。答止中有作收
T1804_.40.0091c17: 作成止。作中亦爾。擧宗歴然。豈是通漫。一止
T1804_.40.0091c18: 作持心別。二止作持境別。三止心對作境。四
T1804_.40.0091c19: 作心對止境。若就修行解止持者。如止殺盜
T1804_.40.0091c20: 先修慈悲少欲等行。以行成故名爲作持。望
T1804_.40.0091c21: 境不起名止持。即止中有作也。若就修行解
T1804_.40.0091c22: 作持者。如欲誦戒羯磨先止外縁。望離麁過
T1804_.40.0091c23: 名止。後善行成名作。即作中有止也。作犯心
T1804_.40.0091c24: 邊有止犯。如人作惡先不學善是等類也。止
T1804_.40.0091c25: 犯心中有作犯。如人畜衣過日造房不乞是。
T1804_.40.0091c26: 若望不學止犯無作犯。不即相成非無後習
T1804_.40.0091c27: 也。三明自作教人四句皆通。如前心令人漉
T1804_.40.0091c28: 水。爲己用是止持。令人持欲僧中説。是作持。
T1804_.40.0091c29: 令人教生。又不乞處分。遣人造房。作四事
T1804_.40.0060a02: 輕畫兩頭時重。二言教立者。善見若盜心唱
T1804_.40.0060a03: 云定是我地。地言生疑偸蘭。決定失心者
T1804_.40.0060a04: 重。若來問僧答同皆重。若共爭園田。違理判
T1804_.40.0060a05: 與違理判得。乃至口斷多端。偸夏唱大得物
T1804_.40.0060a06: 皆重。即如四分。若以言辭辯説誑惑而取。皆
T1804_.40.0060a07: 重。三移標相者。善見標一擧時偸蘭。擧二標
| T1804_.40.0060a08: | 時重 | 謂量 地度 | 乃至得一髮一麥皆重。地深無價繩 |
T1804_.40.0060a10: 致令缺少也。五異色者。十誦薩婆多云。氈褥
T1804_.40.0060a11: 氍毹上有樹枝葉華。今從樹葉上盜牽至樹
T1804_.40.0060a12: 華上犯重。謂異本色故。或如借他衣鉢。非理
T1804_.40.0060a13: 用損減他五錢。亦結重罪律云。若壞色故。六
T1804_.40.0060a14: 轉齒者。如十誦樗蒲移棋子等。五分蒲博賭
T1804_.40.0060a15: 物犯吉羅。七離處明不離處。如僧祇盜他牛
T1804_.40.0060a16: 馬未作得想。雖擧四足不成重罪。八不離處
T1804_.40.0060a17: 明離處。如善見空靜處盜決得無疑。如擲杖
T1804_.40.0060a18: 空中必無不下故動即成重。九無離處辨離
T1804_.40.0060a19: 處。如四分盜他田宅。攻撃破村燒薶壞色。皆
T1804_.40.0060a20: 犯重等。十雜明離處。如空中吹物盜鳥曲弋
T1804_.40.0060a21: 斷流水注等。並不具述。廣如本疏。然盜戒相
T1804_.40.0060a22: 隱極難分了。若廣張體貎。徒盈卷軸。至於披
T1804_.40.0060a23: 撿取悟必繁。故略列犯縁粗知梗概。意存省
T1804_.40.0060a24: 事。知足憂心念道者縁境既局。少應清潔。若
T1804_.40.0060a25: 多衆務而欲高升者。必羅盜網終無有出。何
T1804_.40.0060a26: 者由心懷勝劣倒想未傾。初果無學。方可營
T1804_.40.0060a27: 事。有心懷道者。細讀附事深思乃知。故善見
T1804_.40.0060a28: 云。戒律宜從急護。此第二重戒事相難解。不
T1804_.40.0060a29: 得不曲碎解釋其義理分別。汝當善思。論文
T1804_.40.0060b01: 如此。以準上列。猶恐不肖者謂繁。余心寔未
T1804_.40.0060b02: 言盡。約略如前故且削也。三明不犯中。四分
T1804_.40.0060b03: 云。與想取已有想糞掃想暫取想親厚意者
T1804_.40.0060b04: 皆無犯。律中具七法名親厚。一難作能作。二
T1804_.40.0060b05: 難與能與。三難忍能忍。四密事相告。五互相
T1804_.40.0060b06: 覆藏。六遭苦不捨。七貧賤不輕。如是七法人。
T1804_.40.0060b07: 能行者是善親友。準此量之。第三殺人戒犯
T1804_.40.0060b08: 縁具五。一是人･二人想･三起殺心･四興方便･
T1804_.40.0060b09: 五命斷。初縁人者。律云。從初識至後識而斷
| T1804_.40.0060b10: | 其命也 | 初識者。謂初識在胎。猶自疑滑是識所依。乃 至命終最後一念。未捨執持。隨燸壞者是也 |
T1804_.40.0060b12: 自殺。謂身現相。口讃死相。坑陷倚發。若安殺
T1804_.40.0060b13: 具。及以與藥等。二教他而殺。隨其前使。若教
T1804_.40.0060b14: 歎教遣。使往來使重使展轉。使求男子教求
T1804_.40.0060b15: 男子。遣書教遣書等。並任方便。但令命終稱
T1804_.40.0060b16: 本期者。三性之中能教犯重。餘如後篇。十誦
T1804_.40.0060b17: 不得自傷毀形。乃至斷指犯罪。伽論病人不
T1804_.40.0060b18: 欲起不欲舒。若起者當死。看病人強與食藥
T1804_.40.0060b19: 死者偸蘭。
T1804_.40.0060b20: 治療因而死者亦偸蘭。薩婆多。比丘知星暦
T1804_.40.0060b21: 陰陽吉凶。由比丘語。征破異國殺害得財。皆
T1804_.40.0060b22: 犯盜殺二波羅夷。優婆塞例同。十誦爲人作
T1804_.40.0060b23: 坑。人死重畜生死偸蘭。爲畜作坑。畜死如律。
T1804_.40.0060b24: 人死吉羅。若本漫心隨境輕重。薩婆多。若爲
T1804_.40.0060b25: 一人讃死。此人不解。邊人解用此法死者無
T1804_.40.0060b26: 犯。今多有人。自焚多有愚叢七衆。讃美其人。
T1804_.40.0060b27: 令生欣樂。並如律本結重。又如比丘被官刑
T1804_.40.0060b28: 戮膾子。因相從人。索手巾絹帛。以作籠頭絞
T1804_.40.0060b29: 繩等。亦有無知五衆。與者即名殺具。命終結
T1804_.40.0060c01: 重。僧祇父母被王法。比丘語典刑者乞其一
T1804_.40.0060c02: 刀。尋用語者亦重。五分四分。自殺者偸蘭。謂
T1804_.40.0060c03: 結其方便。不犯中。律云。若擲刀杖瓦石材木。
T1804_.40.0060c04: 誤著彼身而死。及扶抱病人而死。或以藥食。
T1804_.40.0060c05: 及以來往出入而死者。一切無害心不犯。故
| T1804_.40.0060c06: | 俗律云。過失殺人者以贖論 | 謂目所不見。心所不 意共擧。重物乘高履 |
| T1804_.40.0060c07: | 危之 類 | 第四大妄語戒具九縁。一對境是人。二 |
T1804_.40.0060c09: 過人法。七自言已證。八言章了。九前人解。四
T1804_.40.0060c10: 分十誦多論云。從得不淨觀已上至四果來。
T1804_.40.0060c11: 若云我得皆犯重。若現身相前人不疑同重。
T1804_.40.0060c12: 疑則偸蘭。十誦云。問此不淨等是近小法。何
T1804_.40.0060c13: 以犯重。答是甘露初門。一切聖人由之而入。
T1804_.40.0060c14: 又四分云。天龍鬼神來供養我。等亦同犯重。
T1804_.40.0060c15: 又云。欲向此説。乃向彼説。一切皆重。摩得伽
T1804_.40.0060c16: 云。自稱是佛天人師等偸蘭。餘如戒本疏説。
T1804_.40.0060c17: 不犯中律云。自知有得不淨觀。若向同意大
T1804_.40.0060c18: 比丘説。若戲笑若疾疾説屏處獨説。欲説此
T1804_.40.0060c19: 而錯説彼。等皆不犯重而犯吉羅。以非言説
T1804_.40.0060c20: 之儀軌故也
| T1804_.40.0060c21: | 四分律刪繁補闕行事鈔卷中 | 終 |
T1804_.40.0060c23:
T1804_.40.0060c24:
| T1804_.40.0060c25: | 二 |
T1804_.40.0060c27: 在初也。多論三義故佛制此戒。一爲令正法
T1804_.40.0060c28: 久住故。二欲止誹謗故。三欲生天龍善神信
T1804_.40.0060c29: 敬心故。四部律中。佛並訶責言。云何以此不
T1804_.40.0061a01: 淨手受人信施。具三縁。一標心作究竟意。二
| T1804_.40.0061a02: | 方便動轉 | 律中有六種。一内色。謂受色。二外色。謂不 受色。三内外色。二色中間。四水中逆水順 |
| T1804_.40.0061a03: | 水。五風中同水法。六空 者自空動身乃至餘境地 | 三體分盈流便犯。五分睡 |
T1804_.40.0061a05: 動者吉羅。善見云。若手捉根。而睡擬出精者。
T1804_.40.0061a06: 眠中若出僧殘。律中開夢出者不犯。若亂意
T1804_.40.0061a07: 睡眠有五過失。一者惡夢。二者諸天不護。三
T1804_.40.0061a08: 心不入法。四不思明相。五喜出精。五分得五
T1804_.40.0061a09: 吉羅。以夢故不犯殘也。律不犯中。若夢中失。
T1804_.40.0061a10: 覺已恐汚身衣故。以弊物及手捺棄。若欲想
T1804_.40.0061a11: 出。若見好色不觸而失。若行時自觸兩髀而
T1804_.40.0061a12: 失。若觸衣而失。若浴時失。若手措摩而失。如
T1804_.40.0061a13: 是一切不作出精意。而自出者無犯。十誦擔
T1804_.40.0061a14: 重遠行。騎乘筋節斷解。便有種種精出。善見
T1804_.40.0061a15: 云。精遍身中故。伽論中。故出他精偸蘭。爲他
T1804_.40.0061a16: 作境界也。摩觸女人戒第二。多論六義。一者
T1804_.40.0061a17: 出家之人。飄然無所依止。今制此戒。與之作
T1804_.40.0061a18: 伴有所依帖故。二爲息鬥諍。此是諍競根本
T1804_.40.0061a19: 故。三爲息疑嫌。不但爲捉而已。謂作大惡故。
T1804_.40.0061a20: 四爲斷大惡之原。禁微防著故。五爲護正念。
T1804_.40.0061a21: 若觸女人必失正念故。六比丘出家。理應超
T1804_.40.0061a22: 絶塵染。栖心累外爲世軌則。若觸女人。則喪
T1804_.40.0061a23: 世人崇敬心故。具五縁成犯。一人女。二人女
T1804_.40.0061a24: 想。三有染心。四身相觸。五著便結犯。初明人
T1804_.40.0061a25: 女者。律本云。四種女人。如淫戒中。有淫心者
T1804_.40.0061a26: 愛染汚心。身者從髮至足也。言相觸者有三
T1804_.40.0061a27: 種。初比丘往觸無衣覺女。睡眠新死少分壞
T1804_.40.0061a28: 者。但使往觸著。不問受樂不受樂。皆犯僧殘。
T1804_.40.0061a29: 二者女來觸比丘。不必須淫心。而比丘要須
T1804_.40.0061b01: 動身。受樂者犯殘。此律文不了。今準十誦言
T1804_.40.0061b02: 犯僧殘。若不動身而受樂者。此律吉羅。若先
T1804_.40.0061b03: 有染心於前女。後女來觸比丘。不動而受樂
T1804_.40.0061b04: 者偸蘭。遮動則犯殘。如上並據二倶無衣以
T1804_.40.0061b05: 言。若互有衣者犯偸蘭。二倶有衣犯吉羅。若
T1804_.40.0061b06: 以二形身相觸偸蘭。此又律文不了。如十誦
T1804_.40.0061b07: 伽論。意在女者僧殘。在男者偸蘭。律中若欲
T1804_.40.0061b08: 心觸男子。或衣鉢坐具。乃至自觸身。一切吉
T1804_.40.0061b09: 羅。善見若以髮髮相觸。爪爪相觸悉偸蘭。以
T1804_.40.0061b10: 無覺能觸故。覺境不覺應作四句。十誦比丘
T1804_.40.0061b11: 及女人。身根互壞相觸皆蘭。若以爪齒毛瘡
T1804_.40.0061b12: 無肉骨。觸女身偸蘭。若依四分戒本。若捉髮
T1804_.40.0061b13: 者殘。謂以覺觸不覺也。僧祇律中。若觸畜生
T1804_.40.0061b14: 女者一切吉羅。非人女亦爾。謂無淫心。十誦
T1804_.40.0061b15: 若觸不能女男身者倶蘭。僧祇意謂男子黄
T1804_.40.0061b16: 門而是女人觸者殘。謂前有方便心後稱本
T1804_.40.0061b17: 境。善見云。相觸得五罪。謂夷殘蘭吉。指觸故
T1804_.40.0061b18: 波逸提。不犯中律云。若有所取與相觸。或戲
T1804_.40.0061b19: 笑若相解時。相觸一切不犯。非不犯餘罪。僧
T1804_.40.0061b20: 祇若共女人捉物。呪願捉器。行食捉繩頭尾。
T1804_.40.0061b21: 捉杖竹木。皆非威儀。有欲心者吉羅。欲心動
T1804_.40.0061b22: 物及以器繩。或灒水著女皆偸蘭。若母等近
T1804_.40.0061b23: 親。久別相見。抱捉比丘者。當正念住不犯。十
T1804_.40.0061b24: 誦若母女姊妹。爲病患及水火刀兵深坑惡獸
T1804_.40.0061b25: 難救者無犯。但無染心。若爲水所沒開比丘
T1804_.40.0061b26: 手捉。雖淫心起。但捉一處莫放。到岸不應故
T1804_.40.0061b27: 觸得殘。若女人寫水注比丘手。水流不斷於
T1804_.40.0061b28: 女。生淫心偸蘭。僧祇若城門道迮。逢女人鬧
T1804_.40.0061b29: 者。要待希已便過。若女人有所須。令淨人與。
T1804_.40.0061c01: 無者持著床几上語言取之。若擔重不擧。倩
T1804_.40.0061c02: 比丘者。旁無淨人。比丘爲擧著高處。令自擔
T1804_.40.0061c03: 之。若乞食時。有端正女持食來。比丘若起淫
T1804_.40.0061c04: 心者。放鉢著地。令餘人授受之。準此若就女
T1804_.40.0061c05: 人取針線瓶盂等物。恐搪觸者。當語著地。然
T1804_.40.0061c06: 後比丘自取。餘並例知。十誦四分。開處猶多。
T1804_.40.0061c07: 若據僧祇。水溺難縁至死不開。須知急緩之
T1804_.40.0061c08: 意。過集積増莫不由此。與女人麁語戒第三。
T1804_.40.0061c09: 七縁成犯。謂人女。人女想。有染心。麁語。麁
T1804_.40.0061c10: 語想。六言章了了。七前人知解。伽論比丘性
T1804_.40.0061c11: 好麁語偸蘭。律中人女者。要有所了知解淫
T1804_.40.0061c12: 欲語也。麁惡語者。非梵行也。未必言聲相有
T1804_.40.0061c13: 麁醜。號爲麁惡不防。渉於善事而意表於淫
T1804_.40.0061c14: 欲。故律云。若復作餘語者。如律云。因消蘇
T1804_.40.0061c15: 著赤衣時。女形露便言消蘇好不。若女情相
T1804_.40.0061c16: 領。律結僧殘。若不解者。如僧祇云。比丘見女
T1804_.40.0061c17: 人新染衣著形露。比丘言大赤好。女人云。新
T1804_.40.0061c18: 染故爾。比丘生疑白佛。佛令一比丘問女。女
T1804_.40.0061c19: 具如前答。佛言義味倶解僧殘。四分解語不
T1804_.40.0061c20: 解義偸蘭。此但論染心向女麁語。若準五分。
T1804_.40.0061c21: 具有彼此互向麁語犯。下歎身戒亦同。律中
T1804_.40.0061c22: 不犯者。爲女説不淨惡露觀九瘡九孔九入
T1804_.40.0061c23: 九漏九流。而彼女謂爲説麁語。若説毘尼時
T1804_.40.0061c24: 言次及此。若説經受經。若二人同受。若彼問
T1804_.40.0061c25: 此答。若同誦若錯説。但無欲心一切無犯。向
T1804_.40.0061c26: 女歎身索供戒第四。論犯七縁。一人女。二人
T1804_.40.0061c27: 女想。三内有染心。四歎身説麁語。五麁語想。
T1804_.40.0061c28: 六七同前戒。律云。歎身者。端正好顏色大姓
T1804_.40.0061c29: 出家持戒修善法行十二頭陀等。不索淫欲
T1804_.40.0062a01: 供養者偸蘭。説欲并自歎者僧殘。若直説麁
T1804_.40.0062a02: 語犯前戒。不犯中。若爲女人説法。及説毘尼
T1804_.40.0062a03: 時言次相及。而女謂自歎身並無犯。媒人戒
T1804_.40.0062a04: 第五。六縁成犯。一是人男女。二人想。三爲
T1804_.40.0062a05: 媒嫁事。四媒嫁想。五言辭了了。六受語往還
T1804_.40.0062a06: 報便犯。律文。要三時具者方結僧殘。一謂受
T1804_.40.0062a07: 語。二往彼陳説。三還報知。若具二者結偸蘭
T1804_.40.0062a08: 遮。具一時者結突吉羅。若受語往彼説。而言
T1804_.40.0062a09: 已嫁若死若賊將去者偸蘭。若言癩病等還報
| T1804_.40.0062a10: | 者僧殘 | 以後得 媒嫁故 | 除二道已媒餘身分者偸蘭。若 |
T1804_.40.0062a12: 十誦不能男女若道合一道女石女等一切偸
T1804_.40.0062a13: 蘭。此律中。諸比丘白二羯磨。差人媒嫁一切
T1804_.40.0062a14: 僧殘。今知事白僧。媒娶淨人供給婚具。問僧
T1804_.40.0062a15: 同和一切僧殘。若用僧物同倶犯重。僧祇爲
T1804_.40.0062a16: 他求好馬種和合故偸蘭。餘畜吉羅。五分若
| T1804_.40.0062a17: | 爲男長倩女使偸蘭 | 恐後 和合 | 爲女倩男亦爾。十誦 |
T1804_.40.0062a19: 法以語書指印遣使。但情相領。參互作句皆
T1804_.40.0062a20: 犯。若比丘持地書往。不看者。及爲白衣作餘
T1804_.40.0062a21: 使並吉羅。僧祇勸歸婦早還者偸蘭。律不犯
T1804_.40.0062a22: 中。若男女先已通後離別。還和合者開不犯。
T1804_.40.0062a23: 十誦云。作券書言非我婦。猶故未唱出者偸
T1804_.40.0062a24: 蘭。若婦禮已斷不復來往。而和合者僧殘。律
T1804_.40.0062a25: 中開持書者。若爲父母及信心精進優婆塞
T1804_.40.0062a26: 病。若在獄繋。及爲佛法僧事病比丘事等。看
T1804_.40.0062a27: 書持往不犯。無主僧不處分。過量房戒第六。
T1804_.40.0062a28: 具有五過。一須人經營妨修道業。二多論云。
T1804_.40.0062a29: 長己貪結壞少欲知足故。三處處乞覓。惱亂人
T1804_.40.0062b01: 非人二趣。不生信敬壞滅正法。令不久住故。
T1804_.40.0062b02: 四專任自由不乞處分。容障僧事多惱亂故。
T1804_.40.0062b03: 五或自損行。違其慈道。壞梵行故。六縁成犯。
T1804_.40.0062b04: 一無主。二爲己。三自乞求。四過量不處分。五
T1804_.40.0062b05: 過量不處分想。六房成結犯。薩婆多云。末後
T1804_.40.0062b06: 二摶泥未竟輕蘭。餘一摶在重蘭。善見云。若
T1804_.40.0062b07: 留一摶泥在後當成蘭。決罷心者僧殘。僧祇
T1804_.40.0062b08: 瓦木板石灰泥草覆。乃至最後一把草覆竟
T1804_.40.0062b09: 即殘。若自受用皆吉羅。房生若死休道施僧
T1804_.40.0062b10: 乃可受用。律中若作此房。先知無妨難已。然
T1804_.40.0062b11: 後來僧中乞法。若不可信。一切僧共往看之。
T1804_.40.0062b12: 若可信者即當聽作。善見云。無妨難地處平
T1804_.40.0062b13: 治如鼓面。後至僧中乞。長六搩手廣四搩手
T1804_.40.0062b14: 已下。不須乞處分。四分云。長佛十二搩手内
T1804_.40.0062b15: 廣七搩手。然佛搩手尺量不定。今總會諸部
T1804_.40.0062b16: 挍勘是非。僧祇佛搩手長二尺四寸。明了論
T1804_.40.0062b17: 同之。善見云。中人三搩手長佛一搩手。多論
T1804_.40.0062b18: 云。佛一搩手凡人一肘半。五分佛搩手長二
T1804_.40.0062b19: 尺。已上通明尺寸。分量不定者。由翻經有南
T1804_.40.0062b20: 北二國三藏生處不同故。致多別各相矛盾。
T1804_.40.0062b21: 今以義約。佛在人倍人。身量同爾。此震旦國
T1804_.40.0062b22: 法。尺寸隨俗不同。而用律暦定勘。則以姫周
T1804_.40.0062b23: 尺斗爲定。通古共遵百王不易故。隋煬帝。立
T1804_.40.0062b24: 斗尺秤準古立樣。余親見之。唐朝御宇。任世
T1804_.40.0062b25: 兩用。不違古典。故唐令云。尺者以尺二寸爲
T1804_.40.0062b26: 尺。斗秤二種例準増加。準論以言。此方人長
T1804_.40.0062b27: 八尺。佛則丈六。以此爲率。佛搩手。依五分二
T1804_.40.0062b28: 尺爲定。當律無文。可以用之。後進未知前修
T1804_.40.0062b29: 昧教者。既不達道俗二制。隨語即行。一何混
T1804_.40.0062c01: 亂。即大國唐朝文軌無二。及論用尺五種不
T1804_.40.0062c02: 同。必以姫周尺秤。以定官市衡量。無事不平。
T1804_.40.0062c03: 此則閻浮通用。豈止姫周古法。乃至鉢量三
T1804_.40.0062c04: 斗爲上。下者斗半。以文挍勘。尺秤依古彌彰
T1804_.40.0062c05: 上言。故今藥秤古法不改。六尺爲歩。忽絲爲
T1804_.40.0062c06: 先。如是準酌想定綱旨。余曾遊晋魏及以關
T1804_.40.0062c07: 輔諸方律肆。毎必預筵。至論尺斗廢興並未
T1804_.40.0062c08: 霑述。故即刪補反光九代。今用五分尺寸即
T1804_.40.0062c09: 以爲率。廣二丈四尺。長一丈四尺也。善見云。
T1804_.40.0062c10: 皆謂明内爲言。僧祇邊壁高一丈二尺。若男
T1804_.40.0062c11: 若女。在家出家皆爲房主。無此等主故言無
T1804_.40.0062c12: 主。難處者。四分中虎狼乃至蟻子也。善見下
T1804_.40.0062c13: 至若有蟻子窟不得作。若蟻行覓食。逐令去
T1804_.40.0062c14: 得作。何以故。如來爲慈愍衆生反比丘故。五
T1804_.40.0062c15: 分四衢道中。多人聚戲淫女市肆。放牧惡獸
T1804_.40.0062c16: 隱險處。園田社樹墳墓偪村近道等是難處。
T1804_.40.0062c17: 妨處者。律云。乃至不容草車迴轉處。善見云。
T1804_.40.0062c18: 是人田園。或怨家賊處尸陀林處。王誌護處。
T1804_.40.0062c19: 四周不通十二輄梯間。有拳一肘者。十誦是
T1804_.40.0062c20: 舍四邊一尋地内。有塔地官地居士外道比
T1804_.40.0062c21: 丘尼地。若大石流水大樹深坑等是妨處。明
T1804_.40.0062c22: 了論。或樹空山巖石陰等。得行住坐臥。如
T1804_.40.0062c23: 作房舍。所攝解云。如上處等。欲於中住必
T1804_.40.0062c24: 須隔斷。須將比丘羯磨治地。所以爾者。若不
T1804_.40.0062c25: 依量用功則多。若有妨難自損惱他故。知僧
T1804_.40.0062c26: 私二地並須乞作。僧祇若僧中無能羯磨者。
T1804_.40.0062c27: 一切僧就彼作處一人唱言。一切僧爲某比
T1804_.40.0062c28: 丘指授房。三説亦得。若處遠隔水。寒暑雨雪
T1804_.40.0062c29: 多病不得並往者。應差二三人。不得羯磨四
T1804_.40.0063a01: 人。往彼指授有四種人。一越年。二異界僧。三
T1804_.40.0063a02: 作私房者多。四妨難。二處悉皆不成。即此律
T1804_.40.0063a03: 云。使可信者看。故知簡別。薩婆多云。處分
T1804_.40.0063a04: 處得作。餘處不得。餘人就此房上作重屋。房
T1804_.40.0063a05: 主聽得無不處分罪。善見云。長中減一磔手。
T1804_.40.0063a06: 廣巾長一磔手。互減過皆僧殘。若房未成。而
T1804_.40.0063a07: 行客爲成者無罪。以人無一口房分。若段段
T1804_.40.0063a08: 計人分滿過量亦犯。問何不同長衣必倶過成
T1804_.40.0063a09: 犯。答此房爲造作故犯。長衣貯畜故犯。四分
T1804_.40.0063a10: 若教他作。受教者過量犯。若是房主得僧殘。
T1804_.40.0063a11: 巧師得偸蘭。妨難各突吉羅。過量不乞二僧
T1804_.40.0063a12: 殘罪。律不犯中。減量無妨難。爲佛圖講堂爲
T1804_.40.0063a13: 僧。多人住屋草菴小容身屋者。有主僧不處
T1804_.40.0063a14: 分房戒第七。制意同前。成犯具六縁。一有主。
T1804_.40.0063a15: 二爲己作。三長佛六搩手。廣四＊搩手已上
T1804_.40.0063a16: 房。四不處分。五不處分想。六作成便犯。此房
T1804_.40.0063a17: 屬於己身。若死遠去不還隨意分處。若與三
T1804_.40.0063a18: 寶親友白衣。自賣取錢。隨心自在。唯不得賣
T1804_.40.0063a19: 地。地是僧物。僧不許賣房僧得罪。若房主不
T1804_.40.0063a20: 自處分者。屬四方僧。次第住之。律中妨難二
T1804_.40.0063a21: 吉羅。不乞邊一僧殘罪。開通中。若處分作草
| T1804_.40.0063a22: | 菴葉菴小容身屋 | 謂無 過量 | 以小故不須乞處分。若 |
T1804_.40.0063a24: 多論爲護自行令法久住故。二爲止謗毀令
T1804_.40.0063a25: 梵行者安樂修道故。問謗他是妄語。得幾罪。
T1804_.40.0063a26: 答善見云。無別提罪。以謗假虚成。今以義通。
T1804_.40.0063a27: 若元意專謗無妄語墮。若兼誑僧望前人得
T1804_.40.0063a28: 僧殘。望僧虚解得墮。如殺父羅漢妄語兩舌
T1804_.40.0063a29: 相對互説。餘如戒本疏。具八縁。一是大比丘
T1804_.40.0063b01: 及尼除下三衆。二想心謂淨不妨實不淨。如
T1804_.40.0063b02: 打破戒犯墮故。文云。若遮無根無餘作不成
T1804_.40.0063b03: 遮。治其謗罪。二謂作大比丘想。三内有瞋心。
T1804_.40.0063b04: 四無三根。五下至對一比丘説。僧祇對所謗
T1804_.40.0063b05: 比丘前罵謗。語語僧殘。六者重事如誣。七言
T1804_.40.0063b06: 辭了了。八前人知犯。善見云。若有謗他在僧
T1804_.40.0063b07: 中請判者。僧未應判。若彼語僧。若不是者。我
T1804_.40.0063b08: 便不受。僧應語言。汝且禮佛。爲其説法。後當
T1804_.40.0063b09: 爲判此事。若遷延至暝者。當語明朝來。如是
T1804_.40.0063b10: 三反。猶剛強者語云。此處少律師。不得斷可
T1804_.40.0063b11: 往餘寺。彼餘寺僧知如是者亦云。此無律師。
T1804_.40.0063b12: 如是覓寺不得。來還本寺。心懦折伏隨僧教行
T1804_.40.0063b13: 者。方問被謗之僧。依法斷之。律不犯中。見聞
T1804_.40.0063b14: 疑三根説實。實有五種。一眞實。二想實。三事
T1804_.40.0063b15: 實。如殺王還道殺王。四三根不互實。五四戒
T1804_.40.0063b16: 不互實。若反此五謗他犯殘。十誦四重互説
T1804_.40.0063b17: 成謗。四分亦同。假根謗戒第九。此戒假異事
T1804_.40.0063b18: 上見根。取彼見根。道見此事上犯也。事不相
T1804_.40.0063b19: 當名爲假根。故分二戒。犯縁同上。律中有五
T1804_.40.0063b20: 種異分。一對異趣。二異罪。三異人。四異時。
T1804_.40.0063b21: 五假響也。言異分者。善見云餘分。以羊當人
T1804_.40.0063b22: 取片者。淫事相似。餘相可知。破僧違諫戒第
T1804_.40.0063b23: 十。此違諫等戒。逮于下篇。或事希法隱當世
| T1804_.40.0063b24: | 寡用 | 如謗僧拒僧 欲不障道等 | 或但有因用終不辨果。局佛 |
| T1804_.40.0063b25: | 在世有。滅後所無 | 即此二破 僧違諫者 | 如此衆戒。其相極 |
T1804_.40.0063b27: 家擯謗因即設諫。諫事是難。時所同廢。不妨
T1804_.40.0063b28: 惡行行寔網生。或辨相事可通行。或開縁乃
T1804_.40.0063b29: 當時要。故直略其行務。以裨輔神用耳。就破
T1804_.40.0063c01: 僧犯縁理非可犯。必須具列。庶新學者知其
T1804_.40.0063c02: 教相具五縁成。一先明立邪三寶。二行化於
T1804_.40.0063c03: 時。三如法僧設諫。四固執不捨。五三羯磨竟
T1804_.40.0063c04: 犯。違諫僧殘。破僧罪是偸蘭。違別人諫波逸
T1804_.40.0063c05: 提。餘之方法廣如戒本疏。律不犯中。若破惡
T1804_.40.0063c06: 友惡知識。及二人三人欲作非法羯磨。或爲
T1804_.40.0063c07: 僧塔和尚闍梨知識親友等。作損減作無住
T1804_.40.0063c08: 處。若破是人者不犯。助破僧違諫戒第十一。
T1804_.40.0063c09: 具五縁。一明有人作破僧事。二衆僧如法設
T1804_.40.0063c10: 諫。三僧伴助破諫僧。四僧如法設諫。五作
T1804_.40.0063c11: 三法竟便結。汚家擯謗違僧諫戒第十二。具
T1804_.40.0063c12: 六縁犯。一作汚家惡行事。二心無改悔。三作
T1804_.40.0063c13: 法驅擯。四非理謗僧。五僧如法設諫。六三法
T1804_.40.0063c14: 竟犯。汚家非戒本縁。謗僧是也。四分四種汚
T1804_.40.0063c15: 家。一依家汚家。從一家得物與一家。所得之
T1804_.40.0063c16: 處聞之不喜。所與之處思當報恩。二依利養
T1804_.40.0063c17: 汚家。若比丘如法得利。乃至鉢中之餘。或與
T1804_.40.0063c18: 一居士不與一居士。彼得者思報其恩。便作
T1804_.40.0063c19: 是言。其有與我物者我當供養。其不與我物
T1804_.40.0063c20: 我何爲供養。三依親友汚家。若比丘依王若
T1804_.40.0063c21: 大臣勢力。或爲一居士不爲一居士。所爲者思
T1804_.40.0063c22: 報其恩。便不與餘比丘物。四依僧伽藍汚家。
T1804_.40.0063c23: 若比丘取僧華果枝葉。或與一居士不與一
T1804_.40.0063c24: 居士。彼得者生念。其有與我物者我當供養。
T1804_.40.0063c25: 不與我者我不供養。行惡行者自種華果樹。
T1804_.40.0063c26: 及以漑灌。自摘華自作鬘與他。及教人作上
T1804_.40.0063c27: 事。若村落中。共女人同床坐起。同一器食。言
T1804_.40.0063c28: 笑歌舞倡伎俳説作鳥聲。或嘯或受雇戲天。
T1804_.40.0063c29: 僧祇云。依聚落得四事供養。或免諸難皆名
T1804_.40.0064a01: 依義。若依村落作非梵行。飮酒非時食不名
T1804_.40.0064a02: 汚家。若俗人先有信心。供養衆僧造立寺舍。
T1804_.40.0064a03: 令彼退減是名汚家。多論云。若作種種惡業。
T1804_.40.0064a04: 破他信敬善心名汚家也。作不清淨穢汚垢
T1804_.40.0064a05: 濁。又得惡果名爲惡行。又比丘凡有所求。若
T1804_.40.0064a06: 以種種信施物。爲三寶自身乃至一切。而與
T1804_.40.0064a07: 大臣及道俗等。皆名汚家。何以故。凡出家人。
T1804_.40.0064a08: 無爲無欲清淨自守。以修道爲心。若爲俗人
T1804_.40.0064a09: 信使往來。廢亂正業。非出離故。由以信施物
T1804_.40.0064a10: 與白衣故。即破前人平等好心。於得物者。歡
T1804_.40.0064a11: 喜愛樂。不得物者。縱使賢善無愛敬心。失他
T1804_.40.0064a12: 前人深厚福田。又倒亂佛法故。凡在家俗人。
T1804_.40.0064a13: 常於三寶求清淨福。割損肉血以種善根。今
T1804_.40.0064a14: 出家人。反持信物贈遺白衣。俗人反於出家
T1804_.40.0064a15: 人所生希望心。又若以少物贈遺白衣。因此
T1804_.40.0064a16: 起七寶塔。造立精舍。乃至四事。滿閻浮提一
T1804_.40.0064a17: 切聖衆。亦不如。靜坐清淨持戒。即是供養眞
T1804_.40.0064a18: 實法身。若有強力。能破塔壞像。於僧有折損
T1804_.40.0064a19: 者。得以塔物僧物隨時消息。律不犯中。若與
T1804_.40.0064a20: 父母病人。小兒妊娠婦女。牢獄繋閑。及寺中
T1804_.40.0064a21: 客作者不犯。若種華果樹自取華。乃至教人
T1804_.40.0064a22: 貫華持供養佛法僧者。一切無犯。若人欲打。
T1804_.40.0064a23: 被賊虎狼恐怖之處。若擔剌來於中走避者
T1804_.40.0064a24: 不犯。若度河溝渠坑跳躑者不犯。若伴在後
T1804_.40.0064a25: 迥顧。不見而嘯喚不犯。若爲父母若病人若
T1804_.40.0064a26: 閉牢獄。若篤信優婆塞有病。若在獄看書持
T1804_.40.0064a27: 往。若爲塔僧病比丘事開。持書往反一切無
T1804_.40.0064a28: 犯。惡性拒僧違諫戒第十三。具五縁。一自身
T1804_.40.0064a29: 不能離惡。將欲作罪。二諸善比丘如法勸諫。
T1804_.40.0064b01: 三不受來諫自恃陵他。四僧如法設諫。五三
T1804_.40.0064b02: 法竟犯。此人倚旁。略教但自觀身不須見過。
T1804_.40.0064b03: 佛令諫之。多論問。如經中説。但自觀身行諦
T1804_.40.0064b04: 視善不善。今戒文展轉相教。豈非相違。答佛
T1804_.40.0064b05: 因時制戒。言乖趣合不相違背。有六種不同。
T1804_.40.0064b06: 一前人有愛憎。發言諫有損故。云但自觀身
T1804_.40.0064b07: 行。若爲慈心有利益者。則云共語相諫。二若
T1804_.40.0064b08: 鈍根無智。則言説無益便止。若聰智利根。發
T1804_.40.0064b09: 言有益便諫。三若少聞見。出言無補便止。若
T1804_.40.0064b10: 廣聞博見。有所弘益便諫。四若爲利養名聞
T1804_.40.0064b11: 便息。若利安衆生。闡揚佛法便諫。五爲現
T1804_.40.0064b12: 法樂。但欲自攝便止。若欲以化益使天下同
T1804_.40.0064b13: 己。則展轉相諫。六若爲新出家者愛戀妻子。
T1804_.40.0064b14: 便言但自觀身行。若久染佛法力能兼人。則
T1804_.40.0064b15: 令展轉相教等。律不犯中。初諫便捨。若非法
T1804_.40.0064b16: 律。若爲無智人訶諫時。語彼言。汝和尚阿闍
T1804_.40.0064b17: 梨所行亦爾。汝可更學問誦經。若其事實爾。
T1804_.40.0064b18: 若錯説者一切不犯。二不定中。文疏久列。在
T1804_.40.0064b19: 戒本解。略述大意。多論制意四種。一爲止誹
T1804_.40.0064b20: 謗故。二爲除鬥諍故。三爲増尚佛法故。四爲
T1804_.40.0064b21: 斷障道惡業次第故。初不定中。四縁犯之。一
T1804_.40.0064b22: 是屏處。二是女人。三無第三人。四隨所作犯。
T1804_.40.0064b23: 四分女人者。人女有智命未終也。獨者一比丘
T1804_.40.0064b24: 一女人。在屏處者有二種。一者見屏。若塵霧
T1804_.40.0064b25: 若黒闇中不相見也。二者聞屏。乃至常語不
T1804_.40.0064b26: 聞聲處。覆處者上有蓋也。障處者。若樹牆壁
T1804_.40.0064b27: 籬。若衣及餘障也。可作淫處者。得容行淫處。
T1804_.40.0064b28: 僧祇云。若母女姊妹。親里非親里。若老若少。
T1804_.40.0064b29: 在家出家是女人也。設有餘人。若眠若狂嬰
T1804_.40.0064c01: 兒等。悉名爲獨。善見云。見聞屏者謂無眼者。
T1804_.40.0064c02: 聾者睡者及多女人是也。如上諸縁並是犯
T1804_.40.0064c03: 位。廣如前篇。後不定戒略同前者。唯露處爲
T1804_.40.0064c04: 異。三十捨墮懺法如後。直明種相。初長衣過
T1804_.40.0064c05: 限戒。多論三意。一因開畜長貪於俗利。壞道
T1804_.40.0064c06: 功徳財。二比丘積貯與俗無別。失信敬心。三
T1804_.40.0064c07: 違佛四依。非節儉行故。具六縁犯。一是已長
T1804_.40.0064c08: 衣。謂三衣之外財也。四分云長衣者。長如來
T1804_.40.0064c09: 八指廣四指是也。多論云。佛指面廣二寸。
T1804_.40.0064c10: 準前姫周尺。長一尺六寸廣八寸也。若長廣
T1804_.40.0064c11: 互過減皆不結犯。要二倶過。多論云。餘不應
T1804_.40.0064c12: 量者。過限捨作吉羅懺故須倶説。十誦七種
T1804_.40.0064c13: 衣不作淨施。三衣坐具雨衣覆瘡衣。第七及
T1804_.40.0064c14: 百一供身具。多論三衣雖不受日過無犯。但
T1804_.40.0064c15: 有缺衣壞威儀二罪。若本説淨今作。三衣即
T1804_.40.0064c16: 失本淨。以三衣無長可防故。又捨此衣更受
T1804_.40.0064c17: 餘衣。前衣説淨。不者犯長。又比丘有縁。得褻
T1804_.40.0064c18: 指作三衣則不犯長。若一衣三肘五肘。外有
T1804_.40.0064c19: 長説淨。問月望衣不割簪縫過日犯者。答彼
T1804_.40.0064c20: 中先有故者。堪受持故。須作衣相方免長過。
T1804_.40.0064c21: 上論文指。先無三衣者耳。已上諸文故。須第
T1804_.40.0064c22: 一是己長衣。鼻奈耶云。以一日所成故二雖
T1804_.40.0064c23: 知是長。若忘等縁則無有罪故。二明屬己定。
| T1804_.40.0064c24: | 三應量之財 | 綿毛之類。禮 非衣攝不合 | 四不説淨。五無因縁。 |
T1804_.40.0064c26: 應量不應量衣。即説淨者益善。若不説至十
T1804_.40.0064c27: 日無咎。若不作淨不受持。至十一日地了時。
T1804_.40.0064c28: 應量者。捨作提懺。不應量者同前。善見若一
T1804_.40.0064c29: 處縛束一罪。若不縛束。計衣段段明相出隨
T1804_.40.0065a01: 處得罪。問能染應量所染云何。答通應不應。
T1804_.40.0065a02: 如足食竟正不正倶犯足。若能染是不應量
T1804_.40.0065a03: 財。而染應量不。答大小雖殊捨懺義一。律結
T1804_.40.0065a04: 大提論結小吉。故皆一染。僧祇云。若二人共
T1804_.40.0065a05: 物未分。若施僧物分未入手。病人囑授物未
T1804_.40.0065a06: 與。若聞受戒弟子知識送衣未入手。若貿衣
T1804_.40.0065a07: 決價未入手。若織衣未入手。雖過十日皆不
T1804_.40.0065a08: 犯捨。若施僧衣未分者。雖久不犯。若已分。多
T1804_.40.0065a09: 人共分中有善毘尼人。爲衆人作淨無犯。不
| T1804_.40.0065a10: | 作過十日犯捨 | 此是共活人。前 句不共活也 | 律中邊方開五 |
T1804_.40.0065a12: 始犯。伽論云。十日衣云何爲犯。謂入手若膝
T1804_.40.0065a13: 上肩上作想是我物。從是數過十日。明了論。
T1804_.40.0065a14: 有物眼所至得。非身至得。入算數者。如人施
T1804_.40.0065a15: 衣蘇等。但作屬己意過日犯。有身至得非眼
T1804_.40.0065a16: 至得。有眼身至得非算數者。若人不許自受。
T1804_.40.0065a17: 擬施三寶。有非二至得。亦入算數。四分中。若
T1804_.40.0065a18: 初日得衣二日不得。乃至十一日通皆不犯。
T1804_.40.0065a19: 如是等類具有八門。通不相染。餘無法縁是
T1804_.40.0065a20: 犯。二者中間淨施。三遣與人。四者失衣。五者
| T1804_.40.0065a21: | 故壞 | 謂風火水濕 隨縁灼爛 | 六作非衣 | 謂非服用 㡌襪之屬 | 七親厚意 | 以 非 |
| T1804_.40.0065a22: | 己物 故 | 八若忘去 | 以心迷故。或忘財體。 若忘加法。並開十日 | 律又云。若捨 |
T1804_.40.0065a24: 以財去畜心染犯。論中不爾。多云。若先應量
T1804_.40.0065a25: 捨墮物。即作應量不應量衣。此衣盡捨作提
T1804_.40.0065a26: 懺。若先不應量捨墮物。作前二衣。並捨作吉
T1804_.40.0065a27: 羅懺。二若先應量捨墮物。更貿得衣財即
| T1804_.40.0065a28: | 作二衣。此衣不懺懺先提罪 | 準此後 衣無染 | 若不應量 |
T1804_.40.0065b01: 結一尼薩耆者。謂前衣墮罪。一吉羅者。謂不
T1804_.40.0065b02: 懺輒貿違佛語故。律云。尼薩耆衣不捨不應
T1804_.40.0065b03: 與人。乃至作三衣等。不犯者。十日内若轉淨
T1804_.40.0065b04: 施。若遣與人。若賊奪等想者。此物實在謂賊
T1804_.40.0065b05: 持去等。雖經多日。無心故畜無犯。十誦更得
T1804_.40.0065b06: 十日開之。若作失想亦同上解。云奪衣失衣
| T1804_.40.0065b07: | 燒衣漂衣者 | 謂衣財實失後還得者。更 得十日説淨。更受持之 | 取著者 | 謂前 奪失 |
| T1804_.40.0065b08: | 三衣。然有犯長之衣。以三衣體無。 即正衣所攝。斷相續心直懺先罪 | 伽論云。頗有過 |
T1804_.40.0065b10: 三衣受出界外。明相出者是也。故知得作。何
T1804_.40.0065b11: 故前云。犯捨不得作三衣。答此據有本三衣。
T1804_.40.0065b12: 今此且充衣色罪仍須懺。如善見遭賊得著
T1804_.40.0065b13: 五大色衣。及以僧祇中借俗衣受持等。律云。
| T1804_.40.0065b14: | 若他與作被不犯 | 以是重物不應輕財。不合 説淨故。而未見正文開也 | 十誦施 |
| T1804_.40.0065b16: | 謂隔礙不 得説也 | 或水陸道斷等不淨施。不與人皆不 |
T1804_.40.0065b18: 二加受持。三衣人異礙。四不捨會。五無因縁。
T1804_.40.0065b19: 六明相出便犯。三衣五衣得波逸提。餘衣突吉
T1804_.40.0065b20: 羅。非謂畜長之衣。此乃百一供身服者。佛令
T1804_.40.0065b21: 受持違受故結吉。長衣淨施有別人可依知。
T1804_.40.0065b22: 有何過。不同昔解。又三衣。是制通上中下違
T1804_.40.0065b23: 故得重。百一衣。助身開於中品。違受故輕。長
T1804_.40.0065b24: 則下類別施他人。自即非貯故全無犯。餘如
T1804_.40.0065b25: 戒本疏。二受衣方法。反以作衣等法。並如下
T1804_.40.0065b26: 卷衣法中。三衣人異礙。四分他部相成有四。
T1804_.40.0065b27: 即染隔情界也。上之三礙通界並有。若論界
T1804_.40.0065b28: 礙彼此不通故。文云失衣者。僧伽藍裏有若
| T1804_.40.0065b29: | 干界 | 謂上三礙在伽藍院 内。故衣則有多界 | 不失衣者。僧伽藍裏有 |
| T1804_.40.0065c01: | 一界 | 謂無上 三礙也 | 初明染礙者。律云。比丘脱衣。在 |
T1804_.40.0065c03: 疑爲護梵行等。即此女人與比丘同處。性相
T1804_.40.0065c04: 乖忤多致譏迹。佛不許同室同坐同行同住。
T1804_.40.0065c05: 並生染故。若取衣持恐壞梵行。必與同處衣
T1804_.40.0065c06: 須隨身。二者隔礙。律云。若水陸道斷澁難等
T1804_.40.0065c07: 離衣開無有過。僧祇寺門外不捉戸鑰。無十
T1804_.40.0065c08: 二桄梯。是名離衣。三者情礙。律云。若奪想失
T1804_.40.0065c09: 想。若賊惡獸命梵等縁。僧祇兄弟子齊之
T1804_.40.0065c10: 處。多論王來界内。大小行處。近王左右。並非
T1804_.40.0065c11: 衣界。及以作幻作樂人等。入界亦如王法。以
T1804_.40.0065c12: 情隔故。妨於來往故名失衣。四者界礙。界有
T1804_.40.0065c13: 兩種。自然作法。上之三礙。入此二界通界失
T1804_.40.0065c14: 衣。並非衣界。若無三礙。二界各別通得護衣。
T1804_.40.0065c15: 五分云。若作法衣界。及自然衣界。比丘於中。
T1804_.40.0065c16: 不得自在往反。是名別界。反上同界。若論作
T1804_.40.0065c17: 法下卷明之。今明自然有十五界。四分有十
T1804_.40.0065c18: 一種。一僧伽藍界。二者村界。各有四種。謂周
T1804_.40.0065c19: 匝垣牆。柵籬。籬牆不周。四周有屋也。此等
T1804_.40.0065c20: 諸相。不周伽藍相壞。樹車等界叢生。故云若
T1804_.40.0065c21: 干界。此止是別界。不名僧村二所。今言若干
T1804_.40.0065c22: 界者。有上三礙互生。來往譏難。故失衣也。僧
T1804_.40.0065c23: 祇五分中。同界者。僧羯磨作不失衣界。於中
T1804_.40.0065c24: 得自在往反。異界者。不得自在往反是也。乃
T1804_.40.0065c25: 至舍屋尼寺聚落重屋車乘場露地道行界亦
| T1804_.40.0065c26: | 爾。三樹界者。與人等足蔭覆如趺坐 | 如此樹相 已上乃有 |
| T1804_.40.0065c27: | 衣界。可 護也 | 此但明其小相。十誦不相接樹取日正 |
T1804_.40.0065c29: 此樹身在餘處。若不取衣等皆犯。若相接樹
T1804_.40.0066a01: 乃至一拘盧舍者。隨所著衣無犯。善見日正
T1804_.40.0066a02: 中時影覆處同上。若樹枝偏長。衣在陰頭人
T1804_.40.0066a03: 在樹根。亦不失衣。林界者。衣在林中。十四肘
T1804_.40.0066a04: 中不失衣。此林有人來往。無衣界。應隨身。不
T1804_.40.0066a05: 隨者失。上十誦林界一拘盧者。謂是太林無
T1804_.40.0066a06: 難。此言十四肘者。謂四樹相連勢非廣及。故
T1804_.40.0066a07: 衣界狹小也。僧祇蒲萄蔓架一切瓜瓠等架。
T1804_.40.0066a08: 各四相取二十五肘。名衣界。明了論解。若衣
T1804_.40.0066a09: 在樓樹下。身在上者失衣。若衣在上。身在樓
T1804_.40.0066a10: 樹下不失。以上得落下故。四場界者。律云。於
T1804_.40.0066a11: 中治五穀處也。謂村外空靜處。五車界。六船
T1804_.40.0066a12: 界。並倶在陸地。律云。若車船迴轉處。此但明
T1804_.40.0066a13: 住車。十誦行車者。前車向中車。杖所及處。中
T1804_.40.0066a14: 車向前後車。杖所及處。後車向中車。杖所及
T1804_.40.0066a15: 處。若不及者是名異界。僧祇載船水中有多
T1804_.40.0066a16: 住處。若自在往反。不會無犯。反上即犯。七舍
T1804_.40.0066a17: 界。四分無相。此謂村外別舍。若據村聚相後
T1804_.40.0066a18: 當廣説。僧祇若樓閣梯隥道外二十五肘名
T1804_.40.0066a19: 衣界。若著衣在閣上下宿。有梯通無犯。準四
T1804_.40.0066a20: 分庫倉界。據明内爲言雨無任得。對上舍界
T1804_.40.0066a21: 因解聚落。四分云村界。善見無市云村。有市
T1804_.40.0066a22: 名聚落。薩婆多論四句相對。一是聚非家界。
T1804_.40.0066a23: 如二聚落各有一家。二是家非聚。如一大聚
T1804_.40.0066a24: 落。更無異聚而有多家。三亦具二界。聚落有
T1804_.40.0066a25: 二。各多家是。四倶非者蘭若界也。聚落者。十
T1804_.40.0066a26: 誦多論。人民共住名聚落界。言別界者。鷄飛
T1804_.40.0066a27: 不及棄糞掃外箭射及外名爲異界。言同界
T1804_.40.0066a28: 者。四邊聚落各有一家。若有車梯迥轉相及
T1804_.40.0066a29: 得登出入。身在梯根下臥置衣。在四聚落不
T1804_.40.0066b01: 失衣。以梯梁相接無隔礙故。聚落止有一家。
| T1804_.40.0066b02: | 衣在家内。車梯上下臥不失衣 | 以無別家 可對故也 | 若自 |
T1804_.40.0066b04: 外身在家中亦爾。若衆多家衣在家内。身在
T1804_.40.0066b05: 梯車下失衣。以家界各別故。家有一界別界。
T1804_.40.0066b06: 別界者。父母兄弟兒子。若異食異業。雖同一
T1804_.40.0066b07: 處事各不同。是名族界。若同食業名一家界。
T1804_.40.0066b08: 族亦有一界別界。別界住處。是名一界。別
T1804_.40.0066b09: 界者。若作食處取水處便利處是。若在二處
T1804_.40.0066b10: 皆失衣。僧祇四聚相接衣枕頭臥。頭及手脚
T1804_.40.0066b11: 各在一界。衣在頭底明相出。衣離頭犯捨。若
T1804_.40.0066b12: 手脚至衣所不犯。十誦多論云。若安衣二界
T1804_.40.0066b13: 中。在二界上臥不失衣。各有身分。故十誦舍
T1804_.40.0066b14: 界者。若外道舍門屋食堂中庭厠處。衣在一
T1804_.40.0066b15: 外道舍。身在餘舍者失衣。若同見同論不犯。
T1804_.40.0066b16: 若諸戲笑人遊行營處。如前取水處等失衣。
| T1804_.40.0066b17: | 若同屬一主不犯 | 此謂 情礙 | 多論重舍屬一主。人衣 |
T1804_.40.0066b19: 通故失。上並四分無文。理須通允。八堂界者。
T1804_.40.0066b20: 律云。多敞露。九庫界者。積藏諸車乘販賣物。
T1804_.40.0066b21: 十倉界者。儲積穀米處。十一阿蘭若界。律云。
| T1804_.40.0066b22: | 蘭若者無界 | 謂迥在空野無別諸 界。假以樹量大小 | 八樹中間一樹間 |
T1804_.40.0066b24: 其勢分七十有餘。次明不足者。取外部成用。
T1804_.40.0066b25: 十二道行界者。十誦比丘與師持衣。道中行
T1804_.40.0066b26: 前後四十九尋内不失。多論縱廣亦得四十九
T1804_.40.0066b27: 尋不失。僧祇道中臥持三衣。枕頭明相出。衣
T1804_.40.0066b28: 離者犯。準應身在樹界蘭若也。善見若使沙
T1804_.40.0066b29: 彌俗人持衣前入界。比丘後入不知。謂言界
T1804_.40.0066c01: 外明相出。謂失不失衣依止亦爾。律云失想
T1804_.40.0066c02: 界外爲言。若弟子夏未滿。爲師持衣。値人説
T1804_.40.0066c03: 法。貪聞法故。明相出不犯。離師和尚得離衣
T1804_.40.0066c04: 罪。明了論。小便等所偪事由他加行難。所作
T1804_.40.0066c05: 憐愍。此義轉車界中廣説。解云。大小便病怖
T1804_.40.0066c06: 畏難偪夜出界未得還。而曉亦不失衣。又二
T1804_.40.0066c07: 人共宿三水同置一處。一人急事須夜行。不
T1804_.40.0066c08: 持自衣。誤持住人衣去。至曉行人失衣。由行
T1804_.40.0066c09: 人誤取故失。不由住人故不失衣。行人意晟。
T1804_.40.0066c10: 故言加行。猶此住人是難。許此難不失衣。十
T1804_.40.0066c11: 三洲界者。善見云。十四肘内不失衣。若有人
T1804_.40.0066c12: 來往。衣不隨身者失。十四水界。善見云。蘭若
T1804_.40.0066c13: 處坐禪。天欲曉。患睡脱衣。置岸入池洗浴。明
T1804_.40.0066c14: 相出犯捨。毘尼母云。著衣岸上。入一脚水中
T1804_.40.0066c15: 者不犯失衣。僧祇水中道行界者。二十五肘。
T1804_.40.0066c16: 若船上者。入水即捨。十五井界。僧祇道行露
T1804_.40.0066c17: 地井蘭旁宿。置衣在二十五肘内。身在外者
T1804_.40.0066c18: 失衣。衣在井中。應繩連。垂手繩井中得會衣。
T1804_.40.0066c19: 與井上界別也。以此例餘坑窨窖等。此十五
T1804_.40.0066c20: 種自然界。大小如上。若準四分。加於勢分。文
T1804_.40.0066c21: 云。僧伽藍界者。在伽藍邊。中人若用甎石擲
T1804_.40.0066c22: 所及處。是名界。乃至庫藏界亦如是。諸部並
T1804_.40.0066c23: 無勢分。善見中無也。彼有擲石之文。別爲餘
T1804_.40.0066c24: 事。彼文云。中人擲石者。不健不羸人。盡力擲
T1804_.40.0066c25: 至落處。不取轉處。諸師評之。一十三歩即以
T1804_.40.0066c26: 此量十五自然通著。唯不通法界。必須入界
T1804_.40.0066c27: 方乃會衣。僧祇云。比丘有縁至他處留宿。彼
T1804_.40.0066c28: 有比丘及尼。衣有長者應借受持。無者俗人
T1804_.40.0066c29: 有被應借取。作淨安紐然後受持。又無衣者。
T1804_.40.0067a01: 後夜當疾還寺莫逾城。出到寺門未開者至
| T1804_.40.0067a02: | 門屋下 | 以門屋梁連界内故。彼律無勢分。 以此爲自然界。不同四分應知也 | 若無者内 |
T1804_.40.0067a04: 又無此孔應逾牆入。勿令人疑。若不得入當
T1804_.40.0067a05: 捨衣。寧無衣犯小罪。以輕易重故。若準此言。
T1804_.40.0067a06: 必界内有上三礙。不得外護。必失持衣故。文
T1804_.40.0067a07: 云。若在餘處宿明相未出。若至擲石所及處
| T1804_.40.0067a08: | 謂界内 無三礙 | 若手捉衣 | 謂界内有 染情礙 | 若捨衣 | 謂界内隔礙 等及界外事 | 若 |
T1804_.40.0067a10: 五自然衣界。各別不通故有別名。律云。此伽
T1804_.40.0067a11: 藍界非彼伽藍。乃至樹車庫藏一一亦爾。而
T1804_.40.0067a12: 僧村二界攝相義強。雖有樹舍沒名不顯。諸
T1804_.40.0067a13: 界相望不論強弱。故樹下有車別有車界。車
T1804_.40.0067a14: 外有樹亦有樹界。無別勢分。若僧村二界勢
T1804_.40.0067a15: 分。有樹等界。便於樹界僧界中分勢分。如此
T1804_.40.0067a16: 例餘準知。若堂庫有車船。即從堂庫之界。律
T1804_.40.0067a17: 云。庫者積藏諸乘也。由彼堂庫。四面收攝本
T1804_.40.0067a18: 障是強。不同樹車場等無外可攝故。如淨地
T1804_.40.0067a19: 不周通皆置食不犯。類餘諸界相。未足攝他。
T1804_.40.0067a20: 若互錯渉各別有界。如戒本疏中。第五無因
T1804_.40.0067a21: 縁有縁汎列七種。一別人作法。或對首或心念
| T1804_.40.0067a22: | 非謂作法開 離。以輕易重 | 二對僧作法。離有二。初有縁乞得。 |
| T1804_.40.0067a23: | 四分老病比丘 | 三十已去 名爲老 | 三衣重者。羯磨離衣。 |
T1804_.40.0067a25: 法。離即不失衣界。四蘭若恐怖離。五王路隔
T1804_.40.0067a26: 塞命梵等離。六迦提賞勞離。七如五分僧塔
T1804_.40.0067a27: 諸縁。及他要事聽六夜離無罪。若事訖不反
T1804_.40.0067a28: 吉羅。就七中更分。前三得法離。後三無法離。
T1804_.40.0067a29: 蘭若通有無。六夜送入村無法離。恐失遙捨
T1804_.40.0067b01: 是有法離。得罪分別。第二第四第五六七一
T1804_.40.0067b02: 向無罪。以有縁故。五中隔塞或望斷故失衣。
T1804_.40.0067b03: 不失如後。就第三攝衣界中。無三礙故開通
T1804_.40.0067b04: 往反。若有三礙不免失衣。第二對僧作法。有
T1804_.40.0067b05: 縁時在不失。限滿便失得罪。餘一一準思知
| T1804_.40.0067b06: | 而會通。律不犯中。奪失燒漂壞五想者 | 衣實 見在 |
| T1804_.40.0067b07: | 妄起想心。經宿失受無罪。決心謂失即是捨心。無情過故 不犯捨也。善見不失者。師主疑心恐在界外。此謂失體不 |
| T1804_.40.0067b08: | 同。論云衣 不失受也 | 若水陸道斷。若賊惡獸命梵等難。若 |
T1804_.40.0067b10: 慢。不攝。後雖經縁失衣犯捨。若諸難忽生。往
T1804_.40.0067b11: 會不得。洹懷領受。必不失法。由難忽生非情
T1804_.40.0067b12: 過故。離亦無罪。如受欲事界内有難。持出界
T1804_.40.0067b13: 外還來不失。此亦同之。前言失受事隔不知。
T1804_.40.0067b14: 而經明相失受無罪。若女人來往。染礙進退
T1804_.40.0067b15: 比二礙可知。又有不立染礙。止是情攝者。此
T1804_.40.0067b16: 不通諸部。問忘不持衣外行。至夜方覺。取會
T1804_.40.0067b17: 無縁。失不。答彼人恒自將隨身。忽忘事同長
T1804_.40.0067b18: 衣開之。上且解如是不盡極多。廣如戒本。含
T1804_.40.0067b19: 注疏。及刪補羯磨疏中明之。月望衣戒三。此
T1804_.40.0067b20: 戒是但三衣者。得少財爲換故衣。以不足故。
T1804_.40.0067b21: 佛開一月。過限而畜故制。畜長比丘得即説
T1804_.40.0067b22: 淨。不須此戒。六縁成犯。一故壞三衣。二財少
T1804_.40.0067b23: 不足。三爲換三衣擬替故者。四不説淨作三
| T1804_.40.0067b24: | 衣。五無因縁 | 同長 衣 | 六過限犯。此戒三位。初十 |
T1804_.40.0067b26: 成。不得更開。至三十日。若得不得若同不同。
T1804_.40.0067b27: 一向限之。僧祇云。十日即作。作衣時。餘人相
T1804_.40.0067b28: 助浣染牽裁。刺長刺短煮染。作淨已受持。若
T1804_.40.0067b29: 恐不竟。麁行急竟受持。後更細刺。此律但線
T1804_.40.0067c01: 絣裁割。即免長過。若三倶故並少不同。皆開
T1804_.40.0067c02: 一月。若大衣同足限滿者。下二衣財少不足
T1804_.40.0067c03: 者。亦染犯長。由有故壞三衣。非正替故。所以
T1804_.40.0067c04: 文云。隨衣多少盡捨也。餘同長衣開也。取非
T1804_.40.0067c05: 親尼衣戒四。具五縁。一是比丘尼。簡下二衆。
T1804_.40.0067c06: 取得吉羅。二非親里。律云。親里者。父母親里
T1804_.40.0067c07: 七世有親也。善見父親者。伯叔兄弟兒孫。母
T1804_.40.0067c08: 親者。舅姨乃至兒孫。皆謂同氣義親不雜異
T1804_.40.0067c09: 姓。又云。出家婦者非親里也。伯叔之婦例同。
T1804_.40.0067c10: 十誦云。若是親里少尚持與。何況不足而取。
T1804_.40.0067c11: 五分若親里尼犯戒。取衣者吉羅。三應量衣。
T1804_.40.0067c12: 律中。五衣中取一衣故爲犯縁。僧祇若取鉢
T1804_.40.0067c13: 乃餘小小物得無犯。四虚心送與除乞得無
T1804_.40.0067c14: 犯。僧祇尼借比丘衣。得著破還無犯。若尼與
T1804_.40.0067c15: 下二衆及俗人衣云。汝持此衣與某甲比丘。
T1804_.40.0067c16: 可得福徳。取者無犯。五領受已。伽論尼放衣
T1804_.40.0067c17: 置地寄大徳。隨意用便捨去。比丘作同意用
T1804_.40.0067c18: 無犯。僧祇使人受同犯。十誦多論。十僧取尼
T1804_.40.0067c19: 一衣十僧皆墮。十尼持一衣與一僧得十墮。
T1804_.40.0067c20: 十誦若尼先請。若爲説法故與一切無犯。五
T1804_.40.0067c21: 分諸尼以衣鉢施比丘。若先無心求。彼自布
T1804_.40.0067c22: 施者當觀。有長者得取。準此犯戒止在貪心。
T1804_.40.0067c23: 制戒之意可見。四分亦云。佛告尼言。當畜五
T1804_.40.0067c24: 衣完堅者。餘衣隨意淨施。若與人。既云與人。
T1804_.40.0067c25: 則何簡於道俗。律不犯中。若從親里比丘尼
| T1804_.40.0067c26: | 邊取衣 | 準律七世父母爲親里。且據父親有亡世不同。 一高祖。二曾祖。三禰祖。四父。五己身。六兒 |
| T1804_.40.0067c27: | 七孫 是也 | 若貿易。爲佛圖及僧取者皆不犯。使非 |
T1804_.40.0067c29: 衣生。此戒業重。律云。語使浣染打。若作者三
T1804_.40.0068a01: 尼薩耆波逸提。五縁成。一是比丘尼。若是下
T1804_.40.0068a02: 二衆。律結小罪。二非親里。善見令出家婦浣
T1804_.40.0068a03: 染亦犯。若使尼煖水覓樵鑚火一切吉羅。五
T1804_.40.0068a04: 分令非親尼浣而親里浣。如是互作五句皆
T1804_.40.0068a05: 墮。僧祇若使尼爲師浣者吉羅。今或有人。畜
T1804_.40.0068a06: 尼弟子多令浣縫。以非俗親皆犯捨墮。亦誤
T1804_.40.0068a07: 弟子因交致染。遂犯重罪。深須愼哉。三足
T1804_.40.0068a08: 己故衣。律云。乃至一經身著者。僧祇云。乃至
T1804_.40.0068a09: 一枕頭。善見若革屣嚢無犯。伽中乃至尼師
T1804_.40.0068a10: 壇亦犯捨墮。四自使浣打。僧祇自與使與等
T1804_.40.0068a11: 四句皆犯。若使親尼浣。而弟子爲浣不犯。若
T1804_.40.0068a12: 云遣汝弟子爲我浣者犯。若著垢膩衣入尼
T1804_.40.0068a13: 寺。爲浣者不犯。若先有方便心者犯捨。十誦
T1804_.40.0068a14: 若犯捨衣與浣犯小罪。準此無重犯。一衣無
T1804_.40.0068a15: 過有重犯。僧祇若爲車馬灒汚。使尼湔亦犯
T1804_.40.0068a16: 捨。不可截故全捨。五浣染打竟便犯。四分使
T1804_.40.0068a17: 浣打新衣。及使尼家二衆倶吉羅。善見云。若
T1804_.40.0068a18: 浣竟。比丘言未淨。重使尼浣。比丘尼薩耆吉
T1804_.40.0068a19: 羅。不犯中。律云。若病若爲佛僧。若借他衣而
T1804_.40.0068a20: 尼浣等不犯。從非親俗人乞衣戒六。多論制
T1804_.40.0068a21: 不聽乞有四益。一令佛法増尚故。二爲止諍
T1804_.40.0068a22: 訟故。三爲滅前人不善心故。四爲令衆生於
T1804_.40.0068a23: 正法中生信樂故。五百問論。昔有比丘。多乞
T1804_.40.0068a24: 積聚不肯爲福。又不行道命終作一肉駱駝
T1804_.40.0068a25: 山。廣數十里。時世飢餓。一國之人日日取食。
T1804_.40.0068a26: 隨割隨生。有一他國人。來見便斫取。便大喚
T1804_.40.0068a27: 動地。人問其故便言。吾本是道人。爲貪財不
T1804_.40.0068a28: 施。負此國人物。以肉償之。我不負卿物。是故
T1804_.40.0068a29: 喚耳。佛告比丘。貪爲大患。捨之則應比丘之
T1804_.40.0068b01: 法。又云。若人乞比丘物云。是好非好。若實好
T1804_.40.0068b02: 言好得物犯墮。不好言好犯棄。若貧乏比丘。
| T1804_.40.0068b03: | 中前得將白衣沙彌。入市乞錢。中後不合 | 應 是 |
| T1804_.40.0068b04: | 無戒沙 彌也 | 具六縁成。一三衣具足 | 縱不具者須乞取衣。 若乞五穀律結吉羅 |
T1804_.40.0068b06: 從他乞。必是無少交。不濟冬隨量乞衣。不得
T1804_.40.0068b07: 盈貯。三非親里。五分多論。從親里乞好衣。
T1804_.40.0068b08: 若貧匱。若與少索多。一切吉羅。四爲己乞應
T1804_.40.0068b09: 量衣。十誦僧祇。乞得四肘以上犯。若自乞使
T1804_.40.0068b10: 人乞作寒暑相。若爲方便説法。是等得者皆
T1804_.40.0068b11: 墮。除乞漉水嚢小小補衣物繋頭物裏瘡衣
T1804_.40.0068b12: 縁中一條＊裏脚踝鞞拭手面身巾等皆得。若
T1804_.40.0068b13: 乞是物時。施主施全衣財者得取。本有方便
T1804_.40.0068b14: 心但索小者。或容得大者犯捨。五彼與。六領
T1804_.40.0068b15: 受便犯。四分若被賊奪衣裸形者。佛言。當以
T1804_.40.0068b16: 耎草樹葉覆形應往寺邊。若取長衣。若知友
T1804_.40.0068b17: 邊取。若無者僧中問取可分衣。若無者問取
T1804_.40.0068b18: 僧衣臥具。若不與者自開庫看。若褥敷氈被。
T1804_.40.0068b19: 摘解取裁作衣。出外乞。若得已應還。浣染縫
T1804_.40.0068b20: 治安置本處。若不還本處如法治。十誦本處
T1804_.40.0068b21: 空隨著近處。餘如雜法中。律不犯中。若奪失
T1804_.40.0068b22: 三衣。從非親里乞。五分開。衣壞時得乞。通前
T1804_.40.0068b23: 五縁。律又云。或爲他乞他爲己乞。或不求而
T1804_.40.0068b24: 得。若從親里乞。若同出家人乞者一切不犯。
T1804_.40.0068b25: 五分非法求施。施非法求。二倶犯罪。過分取
T1804_.40.0068b26: 衣戒七。六縁。一比丘失奪三衣。二非親居士。
T1804_.40.0068b27: 三爲失奪故施。若不爲失隨受無罪。四比丘
T1804_.40.0068b28: 知彼爲失故施。五過知足。六領受便犯。律云。
T1804_.40.0068b29: 若失一衣不應取。若失二衣。餘有一衣重數。
T1804_.40.0068c01: 若二重三重四重。應摘作若僧伽梨乃至安陀
T1804_.40.0068c02: 會。善見云。若都失者。取上下二衣。餘一衣別
T1804_.40.0068c03: 處乞。四分若自恣多與衣者。若衣細若衣薄
T1804_.40.0068c04: 若不牢。應取作二三四重。當安縁肩上。應貼
T1804_.40.0068c05: 垢膩處。應安鉤紐。若有餘殘語居士言。此餘
T1804_.40.0068c06: 殘裁作何等。若彼言。我不以失衣故。與我曹
T1804_.40.0068c07: 自與大徳耳。若彼欲受便取。前戒爲他不犯。
T1804_.40.0068c08: 此戒若爲他乞受犯。勸増衣價戒八。論犯六
T1804_.40.0068c09: 縁成。一非親俗人虚心辨價。二施期有限。
T1804_.40.0068c10: 三知限施。四嫌少勸増。五彼爲増價縷。六領
T1804_.40.0068c11: 受便犯。四分中。爲居士施衣嫌少更求。乃至
T1804_.40.0068c12: 増一錢十六分之一分。若増縷乃至一線也。
T1804_.40.0068c13: 十誦有勸増色量價三捨墮。律不犯中。先受
T1804_.40.0068c14: 自恣請而往求知足。於求中減少作。若從親
T1804_.40.0068c15: 里求。出家人求已爲他他爲己不求。自得不
T1804_.40.0068c16: 犯。餘如疏中。勸二家増衣價戒九。制縁同前。
T1804_.40.0068c17: 唯勸合二家爲異。五分乃至勸夫婦合作一
T1804_.40.0068c18: 衣。亦捨墮。僧祇中。知足者。若與細者云。我
T1804_.40.0068c19: 是練若頭陀林中住。索不如者。麁者皆犯捨
| T1804_.40.0068c20: | 以口自 述徳 | 過限怱切索衣價戒十。五縁成犯。一 |
T1804_.40.0068c22: 索之。五得入手便犯。律不犯者。若遣使告知。
T1804_.40.0068c23: 若彼言不須即相布施。是比丘應以時耎語。
T1804_.40.0068c24: 方便索衣。若爲作波利迦羅故。與以時耎語。
T1804_.40.0068c25: 方便索得者不犯。乞蠶綿作袈裟戒十一。多
T1804_.40.0068c26: 論四意。一爲止誹謗故。二長信敬故。三爲行
T1804_.40.0068c27: 道得安樂故。四不害衆生命故。四分因比丘
T1804_.40.0068c28: 至養蠶家。乞未成綿。已成綿作臥具。便待看。
T1804_.40.0068c29: 暴繭作聲。因訶制之。若純作若雜以毳劫具。
T1804_.40.0069a01: 若麻及餘縷雜作成者。若斤斧細剉斬和泥。
T1804_.40.0069a02: 塗壁及埵。多論中。憍奢耶者此是綿名。如秦
T1804_.40.0069a03: 地養蠶法。若乞繭乞綿乞縷。織布成衣者墮。
| T1804_.40.0069a04: | 言臥具者是三衣也 | 即三衣總名臥具。猶如 此方被之相。故取通號 | 外國 |
T1804_.40.0069a06: 作縷織成衣也。亦得作三衣。受持以乞得故。
T1804_.40.0069a07: 作成捨墮。善見云。乃至雜一毛便犯。憍奢耶
T1804_.40.0069a08: 者。絲中微者。蠶口初出名忽。僧祇云。紐揲經
T1804_.40.0069a09: 緯穿雜者。一切捨墮。受用得越。央掘經。繒綿
T1804_.40.0069a10: 皮物。若展轉來。離殺者手施持戒人。不應受
T1804_.40.0069a11: 者是比丘法。若受者非悲不破戒。涅槃中。皮
T1804_.40.0069a12: 革履屣憍奢耶衣。如是衣服悉皆不畜。是正
T1804_.40.0069a13: 經律。今有一方禪衆。皆著艾布者豈不順教。
T1804_.40.0069a14: 五分云。蠶家施綿。受已施僧。不得自入。以此
T1804_.40.0069a15: 諸部相對故知。所制意重。野蠶尚犯。何況家
T1804_.40.0069a16: 蠶。雜忽尚犯。何況純作。多有人乞覓而作三
T1804_.40.0069a17: 衣。此合斬捨。不合受持著。著得罪。如律明
T1804_.40.0069a18: 示。如諸律所明。不得往屠家乞肉血。及作蘇
T1804_.40.0069a19: 乳家乞乳並犯。故多論。若無蠶家乞繭自作
T1804_.40.0069a20: 綿無罪。爲出賣故有蟲者吉羅。若乞成綿貯
T1804_.40.0069a21: 衣不犯。若蟲壞者作敷具無犯。作不應量衣
T1804_.40.0069a22: 一切敷具吉羅。律中自作教他作成者犯墮。
T1804_.40.0069a23: 不成吉羅。若爲他作一切吉羅。不犯者。若
T1804_.40.0069a24: 得已成者。斧斬和泥塗埵。餘如戒本疏。黒毛
T1804_.40.0069a25: 臥具戒十二。此四臥具戒。並是三衣總號。昔
T1804_.40.0069a26: 人疑之至今不決。僧祇氈僧伽梨乃至坐具
T1804_.40.0069a27: 等。四縁成犯。一純黒毛。二作袈裟。三爲己。
T1804_.40.0069a28: 四作成犯。律中自作教他同犯墮如上。不犯
| T1804_.40.0069a29: | 者。若得已成者。若裁割壞 | 元作 擬割 | 若細薄疊作兩 |
| T1804_.40.0069b01: | 重 | 元意 後得 | 若作褥。若作小方坐具。若作臥氈。或 |
T1804_.40.0069b03: 革屣巾。一切不犯。白毛三衣戒十三。因縁同
T1804_.40.0069b04: 前。佛制參作。違教故犯。五縁成。一三毛參
T1804_.40.0069b05: 作。二擬作三衣臥具。三爲己。四増好減惡下
T1804_.40.0069b06: 至一兩。五作成便犯。減六年作三衣戒十四。
T1804_.40.0069b07: 六縁成。一有故臥具減六年。二不捨故者與
T1804_.40.0069b08: 人。三僧不聽許。四更作新者。五爲己。六作成
T1804_.40.0069b09: 便犯。僧祇以老病持氈僧伽梨。不滿六年不
T1804_.40.0069b10: 得更作。若身不羸痩。顏色不惡白羯磨衆。一
T1804_.40.0069b11: 一不成。四分不犯者。僧白二聽及滿六年。若
T1804_.40.0069b12: 減六年捨故。更作新者。若得已成者。若無若
T1804_.40.0069b13: 他與作一切得。不貼坐具戒十五。五縁。一先
T1804_.40.0069b14: 有故坐具。二更作新者。三爲己。四無心以故
T1804_.40.0069b15: 者貼。五作成便犯。此與後九十中者。相對四
T1804_.40.0069b16: 句。一作新如量不貼犯此戒。二作故過量犯。
T1804_.40.0069b17: 後戒後二倶句準知。律中造新坐具時。若故
T1804_.40.0069b18: 者未壞。未有穿孔。當取浣染治牽挽令舒。裁
T1804_.40.0069b19: 割取縱廣一磔手。貼新者上。若邊若中央。以
T1804_.40.0069b20: 壞色故但言須貼。不言氈布。隨十種衣通得。
T1804_.40.0069b21: 僧祇氈作方一磔手。取故氈時不得。從少聞
T1804_.40.0069b22: 犯戒者。無聞者。住壞房不治者。惡名人斷見
T1804_.40.0069b23: 人。遠離二師者。不喜咨問人。不分別魔事人。
T1804_.40.0069b24: 不應取取則反上。不尖邪凹凸缺角穿壞垢
T1804_.40.0069b25: 膩著時。令方圓得正。多云。若無長者短亦應
T1804_.40.0069b26: 用。善見云。故者下至一經坐不須貼。律不犯
T1804_.40.0069b27: 中。裁取故者貼。若彼自無得處。更作新者
| T1804_.40.0069b28: | 必有得處 如上律論 | 若他爲作。若得已成者。若純故者作 |
T1804_.40.0069c01: 除賤。故律云。頭項足毛不犯。僧祇持駝毛獺
T1804_.40.0069c02: 毛猪毛犯越。成器不犯。五分聽用馳毛貯褥。
T1804_.40.0069c03: 二是己物。三自持。僧祇三人共有。各持齊九
T1804_.40.0069c04: 由旬。重檐者倶犯。第四四分。若道行得羊毛
T1804_.40.0069c05: 處須者。應取自持至三由旬。當令人持乃至
T1804_.40.0069c06: 彼處。中間不得佐助。若持吉羅。令尼等四衆
T1804_.40.0069c07: 亦吉。若持餘衣若麻等皆吉。若擔餘物貫杖
T1804_.40.0069c08: 頭亦吉。若擔毳裝毳繩及餘處毛。若作帽巾
T1804_.40.0069c09: 等不犯。使非親尼浣染毛戒十七。制意犯縁。
T1804_.40.0069c10: 同浣衣戒。又多論云。爲増尚佛法故制。若諸
T1804_.40.0069c11: 尼衆。執作浣染。廢修正業。則無威儀破増尚
T1804_.40.0069c12: 法。又止惡法次第因縁。各令清淨故。餘如疏
T1804_.40.0069c13: 中。畜錢寶戒十八。多論云。佛制此戒有三益。
T1804_.40.0069c14: 一爲息誹謗故。二爲滅鬥諍故。三爲成聖種
T1804_.40.0069c15: 節儉行故。寶是八不淨財。且因料簡四門。一
T1804_.40.0069c16: 列數顯過。二開制不同。三結罪輕重。四交貿
T1804_.40.0069c17: 多罪少罪。初中列數者。一田宅園林。二種植
T1804_.40.0069c18: 生種。三貯積穀帛。四畜養人僕。五養繋禽獸。
T1804_.40.0069c19: 六錢寶貴物。七氈褥釜
T1804_.40.0069c20: 重物。此之八名。經論及律盛列通數。顯過不
T1804_.40.0069c21: 應。相承次比如上具述。不出佛經。二明過者。
T1804_.40.0069c22: 諸戒不對俗制。唯此對之。令道俗通禁。見畜
T1804_.40.0069c23: 捉者知非佛子。故律經中。皆言沙門四患。即
T1804_.40.0069c24: 此戒是。若有畜者非我弟子。五分亦云。必定
T1804_.40.0069c25: 不信我之法律。由此八種。皆長貪壞道。汚染
T1804_.40.0069c26: 梵行。有得穢果故名不淨也。餘如正解中。二
T1804_.40.0069c27: 明開畜者。經中禁重。如後所明。律中在事小
T1804_.40.0069c28: 機意狹。故多開畜。第一不淨中。由是妨道別
T1804_.40.0069c29: 人不開。一口小房有資道要。依上開畜。毘尼
T1804_.40.0070a01: 母云。畢陵伽爲國人所重施。一小寺羅網車
T1804_.40.0070a02: 輿馳驢等。畜僧坊所須開受。僧祇中爲僧故
T1804_.40.0070a03: 得受。善見居士施田地。別人不得用。若供養
T1804_.40.0070a04: 僧者得受。多論檀越欲作大房舍。應開解示
T1804_.40.0070a05: 語。令小作順少欲法。若爲容多人故作者。不
T1804_.40.0070a06: 應違意。五分有人施僧田宅店肆聽受。使淨
T1804_.40.0070a07: 人知之。善見若人以池施僧。供給浣濯。及一
T1804_.40.0070a08: 切衆生。聽飮用者隨意得受。二種植根栽。若
T1804_.40.0070a09: 如僧祇。爲僧營理者得。別人不開即汚家法
T1804_.40.0070a10: 中。自種教他一切不合。除供養佛法僧。餘如
T1804_.40.0070a11: 雜法中説。三貯積穀帛。昔云。儉開三十六石。
T1804_.40.0070a12: 出善生經。余自披撿眞僞二本並無。擧世夢
T1804_.40.0070a13: 傳。涅槃云。聲聞僧者無有積聚。所謂奴婢僕
T1804_.40.0070a14: 使庫藏穀米鹽豉胡麻大小諸豆。若自手作
T1804_.40.0070a15: 食。自磨自舂。種種非法故。若有説。言如來聽
T1804_.40.0070a16: 畜非法之物。舌則卷縮。僧祇云。若比丘糴粟
T1804_.40.0070a17: 時作念。此後時恐貴。今糴此穀。我當依是。得
T1804_.40.0070a18: 誦經坐禪行道。而不言多少。準酌一夏之糧。
T1804_.40.0070a19: 亦隨時料其豐儉。鹽則準前穀量。盡形藥中
T1804_.40.0070a20: 加法亦得。律中比丘道行。得大麥小麥班豆
T1804_.40.0070a21: 粳米。佛開受之。安置嚢襆内盛之。應合淨
T1804_.40.0070a22: 施。故文中。諸比丘得道路糧。開受淨人賞擧。
T1804_.40.0070a23: 復卷具有説淨方法。四畜諸僮僕。増一云。
T1804_.40.0070a24: 長者將女施佛佛不受。若受者漸生重罪。因
T1804_.40.0070a25: 説欲過羅刹女等事。僧祇若人云施僧奴。若
T1804_.40.0070a26: 施使人。若施園民婦。一切不應受。若言施供
T1804_.40.0070a27: 給僧男淨人聽受。若施別人一切不得。若施
T1804_.40.0070a28: 淨人。爲料理僧故。別人得受。若施尼僧乃至
T1804_.40.0070a29: 別人反前。唯言女淨人爲異。今諸伽藍。多畜
T1804_.40.0070b01: 女人。或賣買奴婢者。其中穢雜孰可言哉。豈
T1804_.40.0070b02: 唯犯淫。盜亦通犯。深知聖制不許。凡豈強
T1804_.40.0070b03: 哉。僧祇畢陵伽在聚落自泥房。王與使人三
T1804_.40.0070b04: 反。不受云。若能盡壽。持五戒奉齋。然後受
T1804_.40.0070b05: 之。十誦守竹園寺有五百人。王舍城中也有
T1804_.40.0070b06: 十種施無福。一謂施女人。二戲具。三畫男女
T1804_.40.0070b07: 合像。四酒。五非法語。六器仗。七大刀。八毒
T1804_.40.0070b08: 藥。九惡牛。十教他作。如是施五畜畜生。律中
T1804_.40.0070b09: 比丘畜猫子狗子乃至衆鳥。並不得畜。僧祇
T1804_.40.0070b10: 若人施僧一切衆生。並不應受。衆生者。馬驢
T1804_.40.0070b11: 猪羊麞鹿。如是一切自餘野鳥獸等。若見比
T1804_.40.0070b12: 丘不受云。我當殺之。應語令自施水草守護。
T1804_.40.0070b13: 勿令傷害。不得剪翅籠繋。若能飛行自活者
T1804_.40.0070b14: 放去。莫拘之。善見若施牛羊不得受。若云施
T1804_.40.0070b15: 乳酪等五味得受。餘一切畜生亦爾。涅槃經
T1804_.40.0070b16: 中。比丘之法。不得賣買生口等。伽論爲塔故
T1804_.40.0070b17: 受駝馬驢。今有施佛法家畜生。而知事有賣
T1804_.40.0070b18: 者並不合聖教。十輪若施四方僧物田宅。淨
T1804_.40.0070b19: 人不與持戒反與破戒。自恣受用。并與白衣
T1804_.40.0070b20: 同共食啖。因此刹利居士皆入阿鼻。日藏分
T1804_.40.0070b21: 云。於我法中假令如法。始從一人乃至四人。
T1804_.40.0070b22: 不聽受田宅園林車馬奴婢等常住僧物。若
T1804_.40.0070b23: 滿五人乃得受之。大集亦同。四分乘乘戒中
T1804_.40.0070b24: 開。老病得乘男乘女乘尼騎。如瞻病法。僧祇
T1804_.40.0070b25: 船車牛馬等乘。無病不合。唯因水中船行者。
T1804_.40.0070b26: 得六畜錢寶。若元作自畜之意不合。若擬淨
T1804_.40.0070b27: 施與他。依律文開。僧祇十誦善見云。若病人
T1804_.40.0070b28: 得者。令淨人畜。爲貿藥故。若多人與藥錢直。
T1804_.40.0070b29: 得置氈褥底。眼暗未時。手觸在無不犯。又云。
T1804_.40.0070c01: 末利夫人。施僧布薩錢。佛言聽受。準義付他。
T1804_.40.0070c02: 又居士持金銀與僧。作寺食堂園田。比丘不
T1804_.40.0070c03: 得受犯吉羅。應付淨人口得處分。若施作飮
T1804_.40.0070c04: 食衣藥臥具。亦不自受。若受後作衣服用得
T1804_.40.0070c05: 吉羅。應付淨人。雜含云。自今已後。須木直索
T1804_.40.0070c06: 木。乃至須人工等。亦直索之。愼勿爲己受取
T1804_.40.0070c07: 金寶。則破四分人解。律云。若爲作屋故。求材
| T1804_.40.0070c08: | 木竹草樹皮得受。不應自爲身受 | 若文不了 引經自明 | 餘 |
T1804_.40.0070c10: 大床。唯除金寶。若綿褥者他施已成者。十誦
T1804_.40.0070c11: 開受。毘尼母四分。氍毹等等他施聽受。廣
T1804_.40.0070c12: 三肘長五肘。淨施畜。若鐵瓦瓶等銅盆銅盔
T1804_.40.0070c13: 等器別人得受。八者佛不開者。善見云。不得
T1804_.40.0070c14: 捉一切穀除米。若施器仗者。僧應打壞不得
T1804_.40.0070c15: 賣。施樂器者不得捉得賣。増一云。若得金寶
T1804_.40.0070c16: 施。呪願已還反施主。涅槃云。若有人言。如來
T1804_.40.0070c17: 憐愍一切衆生。善知時宜。説輕爲重説重爲
T1804_.40.0070c18: 輕。觀知我等弟子。有人供給所須無乏。如是
T1804_.40.0070c19: 之人。佛則不聽受畜一切八不淨物。若諸弟
T1804_.40.0070c20: 子。無人供須。時世饑饉飮食難得。爲欲護
T1804_.40.0070c21: 持建立正法。我聽弟子。受畜奴婢金銀車乘
T1804_.40.0070c22: 田宅穀米。賣易所須。雖聽受畜如是等物。要
T1804_.40.0070c23: 須淨施。篤信檀越。如是四法所應依止。我爲
T1804_.40.0070c24: 肉眼諸衆生説是四依。終不爲慧眼者説。若
T1804_.40.0070c25: 有三藏反上説者。亦不應依。又説八不淨財。
T1804_.40.0070c26: 十餘處文皆極毀破不令畜服。又云。若優婆
T1804_.40.0070c27: 塞。知此比丘破戒受畜八法。不應給施。又不
T1804_.40.0070c28: 應以袈裟因縁恭敬禮拜。若共僧事死墮地
T1804_.40.0070c29: 獄。十輪經説。據不知持犯者。並須恭敬。又涅
T1804_.40.0071a01: 槃經。窮終極教不用。亦得以護法故。小小非
T1804_.40.0071a02: 要。三明畜罪輕重。八中六七金錢綿褥得墮
T1804_.40.0071a03: 以違淨施故。餘則吉羅。畜者亦少。四交貿輕
T1804_.40.0071a04: 重。若以此八貿衣犯捨。以衣得寶綿毹亦捨。
T1804_.40.0071a05: 若得餘六並得吉羅。若以衣寶相易皆墮。貿
T1804_.40.0071a06: 餘六種吉羅。六自相貿皆吉。得衣寶者皆提。
T1804_.40.0071a07: 此謂與俗人増減。與五衆得小罪。多論若説
T1804_.40.0071a08: 淨錢寶。後貿衣財。作三衣鉢器。入百一物數。
T1804_.40.0071a09: 不須説淨。已外須説。若犯罪者。悔於僧中。已
T1804_.40.0071a10: 用錢寶。貿衣財及百一物者。不須捨之。已入
T1804_.40.0071a11: 淨故。已外成衣不成衣。一切説淨無罪。正解
T1804_.40.0071a12: 本戒。此是畜寶戒九。十是捉寶戒。文言。手
T1804_.40.0071a13: 捉別時意也。具四縁。一是錢寶。二知是。三爲
T1804_.40.0071a14: 己。四受取便犯。此之一戒人患者多。但内無
T1804_.40.0071a15: 高節。外成鄙穢。不思聖誡嚴猛。唯縱無始貪
T1804_.40.0071a16: 癡故。律言。非我弟子。準此失戒矣。又云。佛
T1804_.40.0071a17: 告大臣。若見沙門釋子。以我爲師。而受金銀
T1804_.40.0071a18: 錢寶。則決定知非沙門釋子。又雜含云。若爲
T1804_.40.0071a19: 沙門釋子。自受畜者。當知五欲功徳悉應清
T1804_.40.0071a20: 淨。又増一云。梵志書述。若是如來者。不受珍
T1804_.40.0071a21: 寶。故略引多文。證成非濫。佛世尊。欲増尚弟
T1804_.40.0071a22: 子。令棄鄙業遠超三界近爲世範。今乃反自
T1804_.40.0071a23: 墜陷。自畜自捉。劇城市之商賈。信佛法之煙
T1804_.40.0071a24: 雲。反自誇陳妄排法律云。但無貪心。豈有罪
T1804_.40.0071a25: 失。出此言者。妄自矜持不思位是下凡。輕撥
T1804_.40.0071a26: 大聖。一分之利尚計。不及俗士高逸。何異螳
T1804_.40.0071a27: 蜋拒輪之智。不殊飛蛾赴火之能。豈唯畜捉
T1804_.40.0071a28: 長。貪方生重盜之始故。略述誡勸有智者。臨
T1804_.40.0071a29: 境深思。涅槃云。若能遠離八毒蛇法。是名清
T1804_.40.0071b01: 淨聖衆福田。應爲人天供養。清淨果報。非肉
T1804_.40.0071b02: 眼所能分別。又云。祇桓比丘。不與受金銀者。
T1804_.40.0071b03: 共住説戒自恣。一河飮水。利養之物。悉不共
T1804_.40.0071b04: 之。若有共僧事者。命終墮大地獄。智論云。出
T1804_.40.0071b05: 家菩薩。守護戒故不畜財物。以戒之功徳勝
T1804_.40.0071b06: 於布施。又涅槃第十一卷下文云。菩薩持息
T1804_.40.0071b07: 世譏嫌戒。與性重無別。廣有明文。息世戒者。
T1804_.40.0071b08: 即白四羯磨所得。諸文如彼恒須細讀。四分
T1804_.40.0071b09: 錢者。有八種金銀等上有文像。僧祇生色似
| T1804_.40.0071b10: | 色皆提。生色者。金似色者銀 | 似猶 像也 | 錢者隨國 |
T1804_.40.0071b12: 寶者。金銀摩尼眞珠珊瑚車渠馬腦。當取犯
T1804_.40.0071b13: 捨墮。莫自手取。如法説淨者不犯。若似寶銅
T1804_.40.0071b14: 鐵虎珀水精僞珠鍮石等。以五種取爲畜故
T1804_.40.0071b15: 者吉羅。不應自取。如法説淨得。若捉金薄金
T1804_.40.0071b16: 像藏。擧自他寶並墮。不犯此戒。若似寶入百
T1804_.40.0071b17: 一物數。不須作淨。皆得畜一。百一之外皆是
T1804_.40.0071b18: 長物。若不入百一數。如前説淨。僧祇云。不淨
T1804_.40.0071b19: 物者金銀錢。不得觸故。餘寶得觸故名淨。不
T1804_.40.0071b20: 得著故名不淨物。若不淨者。自捉使人一切
T1804_.40.0071b21: 皆提。若相成就國土不用得越。若凡得錢及
T1804_.40.0071b22: 安居衣直。不得手取。使淨人知。無者指脚邊
T1804_.40.0071b23: 地語言。是中知著地。已自用葉甎瓦等。遙擲
T1804_.40.0071b24: 覆上。後將淨人令知持去。不可信者。令在前
T1804_.40.0071b25: 行。若可信者。任意掌擧。四分是中捨者。告可
T1804_.40.0071b26: 信人來已云。此是我所不應汝。當知之。若彼
T1804_.40.0071b27: 人取還與比丘者。當爲彼人物。故受勅淨人
T1804_.40.0071b28: 掌之。若彼爲比丘。貿衣衣鉢等。應持貿易
T1804_.40.0071b29: 受持之。若彼優婆塞。取已與比丘淨衣鉢。應
T1804_.40.0071c01: 取持之。若不語彼人知是看是突吉羅。僧祇
T1804_.40.0071c02: 若知佛法僧事者。有錢寶欲擧賞。若生地使
T1804_.40.0071c03: 淨人知。覆處死土使比丘堀。若淨人不可信
T1804_.40.0071c04: 者。裹眼三旋。然後知地已内錢坑中。若散落
T1804_.40.0071c05: 者。得以甎瓦擲入。如是作已。如前裹眼使去。
T1804_.40.0071c06: 後欲須時。如前方法至錢寶處。淨人不可信
T1804_.40.0071c07: 者。還裹眼三旋。將來取之。若施主作金碗。令
T1804_.40.0071c08: 比丘受用。爲得福者。當持食來時。舒手示器
T1804_.40.0071c09: 應言受受受。三説已食之。不得觸器四邊。讃
T1804_.40.0071c10: 歎手捉。此是後九十中。多論五種受。一以手
T1804_.40.0071c11: 受。二以衣取。三以器取。四言著是中。五若言
T1804_.40.0071c12: 與是淨人皆犯捨。下三衆亦不得畜。畜得吉
T1804_.40.0071c13: 羅。僧祇若身者。一切身分。乃至手脚等。若
T1804_.40.0071c14: 身相續者。謂繋三衣紐。乃至鉢盂中皆捨墮。
T1804_.40.0071c15: 多論五種長物。一重寶。二似寶。三若衣衣財
T1804_.40.0071c16: 應量已上。四一切不應量衣及衣財。五一切
T1804_.40.0071c17: 穀米。重寶捨與同意淨人。罪僧中悔。若錢寶
T1804_.40.0071c18: 比丘不得畜。若僧中次行者説淨。餘似寶及
T1804_.40.0071c19: 百一物數。一切捨與同心淨人。罪作吉羅悔。
T1804_.40.0071c20: 錢寶説淨有二。若白衣持來施與比丘。比丘
T1804_.40.0071c21: 言。此不淨物我不應畜。若淨當受。即當説淨。
T1804_.40.0071c22: 二者淨人言易淨物畜。即當説淨。若彼此不
T1804_.40.0071c23: 語取得捨墮。若捨與白衣。不得與沙彌。僧祇
T1804_.40.0071c24: 云。目連將專頭沙彌。往阿耨達池。取金砂擬
T1804_.40.0071c25: 安佛澡罐下。乃至老比丘。將沙彌還本村。眷
T1804_.40.0071c26: 屬以道行無食。以錢繋衣内在道。並爲非人
T1804_.40.0071c27: 左遶。以土坌之罵言此不吉利。各以事白。便
T1804_.40.0071c28: 倶令棄之。非人並爲作禮。右遶而過。此猶可
T1804_.40.0071c29: 治故逢幽責。如池神譏類。餘有未懺必遭顯
T1804_.40.0072a01: 戮。同頬腫之儔。律不犯中。開縁如上。若彼人
T1804_.40.0072a02: 不肯與衣者。餘比丘當語言。佛有教。爲淨故
T1804_.40.0072a03: 與。應還他物。若又不與自往語言。佛教比丘。
T1804_.40.0072a04: 作淨故與。汝不還我者。此物應與僧塔和尚
T1804_.40.0072a05: 知識及本施主。不欲令失彼信施故。貿寶戒
T1804_.40.0072a06: 十九。多論云。此以説淨寶。轉易與他求利。當
T1804_.40.0072a07: 與他時。得捨墮。此與貿衣五種不同。如戒疏
T1804_.40.0072a08: 説。律中以財物易錢寶故犯。但無衣食爲異。
T1804_.40.0072a09: 五縁成。一是錢寶。二互相易。三決價。四爲己。
T1804_.40.0072a10: 五受犯。五分應對僧悔。不得向二三人前。律
T1804_.40.0072a11: 不犯中。若以錢貿瓔珞具。爲佛法僧。若以錢
T1804_.40.0072a12: 易錢。亦爲佛法僧者得。販賣戒二十。多論四
T1804_.40.0072a13: 義制。一爲佛法増尚故。二爲止鬥諍故。三爲
T1804_.40.0072a14: 成四聖種故。四爲長信敬不生誹謗故。論犯
T1804_.40.0072a15: 六縁成。一在家二衆。二共同交貿。三決價。四
T1804_.40.0072a16: 爲己。五自貿易。六領受犯。律令淨人貿。準餘
T1804_.40.0072a17: 部雙開。四分衣藥交貿。爭價高下數數上下
T1804_.40.0072a18: 皆犯。多云。此販賣墮。一切墮中最重。寧作屠
T1804_.40.0072a19: 兒。何以故。屠兒止害一生。販賣一切倶害。不
T1804_.40.0072a20: 問道俗賢愚持戒破戒。無往不欺。常懷惡心。
T1804_.40.0072a21: 設若居穀。恒希天下荒餓霜雹災變。若居鹽
T1804_.40.0072a22: 積貯。恒願四遠反亂。王路隔塞。多有此過故。
T1804_.40.0072a23: 此販賣物作塔像。不得向禮。又云。但作佛意
T1804_.40.0072a24: 禮之。設與僧作食。及四方僧房一切不得住
T1804_.40.0072a25: 中。持戒比丘。不應受用。得罪若死得。羯磨
T1804_.40.0072a26: 分之。所以爾者。以此販賣業罪過深重。若生
T1804_.40.0072a27: 存時。僧得用者此比丘言。雖販賣有罪。猶得
T1804_.40.0072a28: 作福續作無已。今不聽僧食用。無供僧福。後
T1804_.40.0072a29: 得重罪。以此因縁。不敢更作。比丘既死。無更
T1804_.40.0072b01: 作理。故得分之。若販賣食咽咽墮。作衣者著
T1804_.40.0072b02: 著墮。作臥具隨轉轉墮。故重結。五百問云。治
T1804_.40.0072b03: 生得物。他人犯捨。若窮厄無食處。使白衣作
T1804_.40.0072b04: 食。治生道人白衆言。此非我物。得食不者犯
T1804_.40.0072b05: 墮。若施俗人。俗人與僧不犯。僧祇若糴穀時。
T1804_.40.0072b06: 此後當貴糴時越。糶時墮。若恐後貴。擬自食
T1804_.40.0072b07: 行道。到後穀貴。食長或與師僧作功徳。餘者
| T1804_.40.0072b08: | 出糶得利無罪。諸藥草等亦爾 | 衣鉢不爲利 後賣不犯 | 十誦 |
T1804_.40.0072b10: 貿。不相似者。以衣易鉢一切墮。若可捨物金
T1804_.40.0072b11: 銀錢糴粟。或用粟買物。若可食啖口口吉。可
T1804_.40.0072b12: 作衣著著提。五百問云。有求利販賣作福無
T1804_.40.0072b13: 罪耶。答此人尚不免地獄。何況得福由。不隨
T1804_.40.0072b14: 佛語故非供養。四分中。販賣買三事。但爲利
T1804_.40.0072b15: 故買賣倶墮。十誦中。據一物爲語。多論若衆
T1804_.40.0072b16: 僧衣。未三唱得益價。若三唱已不應益。以屬
T1804_.40.0072b17: 他故。若衆中三唱得衣。設悔不應還。十誦若
T1804_.40.0072b18: 賣買前人悔。七日内者還之。若過不應。四
T1804_.40.0072b19: 分文不了。此是私賣買也。五分使淨人易時
T1804_.40.0072b20: 應心念。寧使彼得我利。我不得彼利。比丘共
T1804_.40.0072b21: 僧貿易。應陪者當使價均。然後交博。若貧無
T1804_.40.0072b22: 可陪僧。必知賢善知足聽直與。四分衣法中。
T1804_.40.0072b23: 有貴價衣。令淨人貿易。無淨人者。乃至遣比
T1804_.40.0072b24: 丘貿易。準此開之。必有淨人亦制與罪。僧祇
T1804_.40.0072b25: 若自問價。若使人問價。作不淨語。爭價高下
T1804_.40.0072b26: 皆越。得物墮。四藥隨輕物重物。淨不淨物。一
T1804_.40.0072b27: 切相貿得提。肆上有衣。其價已定。比丘齎直
T1804_.40.0072b28: 來與物主。雖搖頭作與相者。比丘亦須語言。
T1804_.40.0072b29: 此直知是物也。若估客物直。五十而索百錢。
T1804_.40.0072c01: 比丘以五十知之。如是求者。不名爲下。若前
T1804_.40.0072c02: 人欲買此物。比丘不得抄市。當問言。汝止未。
T1804_.40.0072c03: 若報云。我休者比丘方云。我以是價知是物
T1804_.40.0072c04: 好不。比丘自貿抄市者越。若僧中買物得上
T1804_.40.0072c05: 價取。若和尚闍梨。取不得抄上。若營事。比丘
T1804_.40.0072c06: 雇匠作不淨語。乃至爲僧月直市油麺等不
T1804_.40.0072c07: 淨語者越。自爲得物入手犯墮。淨語者。以是
T1804_.40.0072c08: 物價。知是好不不淨語。分別價者索幾許等。
T1804_.40.0072c09: 若市買物。得嫌訶説實前人物。此好此惡。麁
T1804_.40.0072c10: 細斗秤大小香臭者無罪。五百問。若自擧物
T1804_.40.0072c11: 價。前人信之貴取故犯盜罪。僧祇若食殘持
T1804_.40.0072c12: 博蘇油等。作不淨語犯捨。雇治革屣。作不淨
T1804_.40.0072c13: 語越。若前與食後治。前治後與食無罪。乃至
T1804_.40.0072c14: 殘食雇治草土等。準前多論如販賣戒中物。
T1804_.40.0072c15: 或方便有罪。果頭無罪。如爲利居鹽穀。後得
T1804_.40.0072c16: 好心。即施僧作福。或果頭有罪。如爲福糴米
T1804_.40.0072c17: 不賣。後見利便賣。以利自入。即是方便無罪。
T1804_.40.0072c18: 言得施者。謂一切倶捨懺也。律不犯者。聽五
T1804_.40.0072c19: 衆出家人共交貿。應自審定。不應共相高下
T1804_.40.0072c20: 如市道法。不得與餘人貿易。令淨人貿。若悔
T1804_.40.0072c21: 聽還。若蘇油相易者無犯。準上衣法。得令淨
T1804_.40.0072c22: 人作者。謂據有者言之。十誦三度語索不得
T1804_.40.0072c23: 者。覓淨人使買。淨人不知市易。當教以爾所
T1804_.40.0072c24: 物買是物。應知好惡。思量得者不犯。此賤彼
T1804_.40.0072c25: 貴有利不犯。畜長鉢過限戒二十一。五縁成。
T1804_.40.0072c26: 一先有受持鉢。二更得。三如法鉢非餘油璭
T1804_.40.0072c27: 等。四不淨施。善見買鉢未還直不成受。主言
T1804_.40.0072c28: 但受。亦不成受。不犯長。若度價已熏訖報令
T1804_.40.0072c29: 取過限者犯。五過十日便犯。餘如長衣戒。乞
T1804_.40.0073a01: 鉢戒二十二。六縁。一先有受持鉢。二減五綴
T1804_.40.0073a02: 不漏。三從非親乞。四爲己。五乞如法鉢。六領
T1804_.40.0073a03: 受便犯。五綴滿不漏吉。事希少故。廣如戒疏
T1804_.40.0073a04: 中。律不犯者。五綴漏若減。漏更求新。若從親
T1804_.40.0073a05: 里索。從出家人索。若爲他他爲己。不求而得。
T1804_.40.0073a06: 自有買畜皆不犯。自乞縷使非親織戒二十
T1804_.40.0073a07: 三。多云。有三義制。一爲除惡法故。二爲止誹
T1804_.40.0073a08: 謗故。三爲成四聖種故。四縁。一自乞縷。二
T1804_.40.0073a09: 使非親織。三不與價。四織成犯。十誦若爲無
T1804_.40.0073a10: 衣故。從非親乞縷。欲作衣亦吉。若少衣止得
T1804_.40.0073a11: 乞衣。少縷止得乞縷。五分自行求縷。雇人作
T1804_.40.0073a12: 衣亦墮。四分若織師與線者。倶親不犯。與線
T1804_.40.0073a13: 者非親。看織作繀一切吉羅。不犯者。若自織
T1804_.40.0073a14: 作鉢嚢革屣嚢針氈禪帶腰帶。作帽作袜。攝
T1804_.40.0073a15: 熱巾革屣巾。一切不犯。勸織師増衣縷戒二
T1804_.40.0073a16: 十四。論犯六縁。一非親居士虚心＊辨縷遣織。
T1804_.40.0073a17: 二本期有限。三知有限。四勸讃好織許直。五
T1804_.40.0073a18: 彼爲増縷。六領受便犯。四分若求衣不得吉
T1804_.40.0073a19: 羅。不犯者。減少求。從親里索。出家人索。他
T1804_.40.0073a20: 爲己者。奪衣戒二十五。五縁。一是大比丘甄
T1804_.40.0073a21: 下衆非行類故。二本規同行。三者不定與。前
T1804_.40.0073a22: 人決定取多生惱故。四句中二句。初受與倶
T1804_.40.0073a23: 決定。二決定與而受者不定。奪取重犯。若與
T1804_.40.0073a24: 受倶不定者吉。四瞋奪。五得屬己。四分不犯
T1804_.40.0073a25: 者。不瞋恚言。我悔不與汝衣還我衣來。若彼
T1804_.40.0073a26: 知悔即還。若餘人語便還。若借他衣著。他著
T1804_.40.0073a27: 無道理。還奪取不犯。若恐失恐壞。若彼人破
T1804_.40.0073a28: 見戒威儀。若被擧滅擯應滅擯。若爲此事故
T1804_.40.0073a29: 有命梵難。一切奪擧不藏者。畜七日藥過限
T1804_.40.0073b01: 戒二十六。辨明四藥體状立義加法是非。廣
T1804_.40.0073b02: 如下卷及戒本疏。五縁成犯。一是七日藥體。
T1804_.40.0073b03: 若直手受。不加口法亦無長罪。二明作二受
T1804_.40.0073b04: 竟。三不説淨。四畜過七日。五無縁犯。律不犯
T1804_.40.0073b05: 者。若過七日藥。穌油塗戸嚮。蜜石蜜與守園
T1804_.40.0073b06: 人。第七日藥捨與。餘比丘食。若未滿七日。還
T1804_.40.0073b07: 彼比丘。用塗脚然燈也。過前求雨衣過前用
| T1804_.40.0073b08: | 戒二十七 | 二戒並由過 前故合制 | 過前求五縁成。一是雨 |
T1804_.40.0073b10: 過前用四縁。一是雨衣。二時中得。三過前受。
T1804_.40.0073b11: 四過前用犯。四分十種衣中。比丘取雨中浴。
T1804_.40.0073b12: 彼應三月十六日求。四月一日用。若二過前
T1804_.40.0073b13: 求用犯捨。僧祇此衣不得。受當三衣。不得淨
T1804_.40.0073b14: 施。不得著入河池中浴。小小雨時不得用。不
T1804_.40.0073b15: 得裸身。當著舍勒。若著餘故衣。不得著種種
T1804_.40.0073b16: 作事。若露地食應持作。障幕諸師不曾見此
T1804_.40.0073b17: 衣。謂如傀儡子戲圍之類。今不同之。猶如三
T1804_.40.0073b18: 衣披用。僧祇常須大雨時披浴。若雨早止垢
T1804_.40.0073b19: 液者。得著入餘水中洗。多論云。三月十六日
T1804_.40.0073b20: 應求。應作乃至四月十五日亦爾。畜法者。得
T1804_.40.0073b21: 用浴擔持行來。長丈二尺廣六尺。以夏多雨
T1804_.40.0073b22: 故爲護三衣。若行路覺欲雨。取此衣覆身上。
T1804_.40.0073b23: 若大雨在路。須脱三衣。襞擧著此衣行。雨中
T1804_.40.0073b24: 於露浴。亦著此衣。此浴衣語。通以受濕故名
T1804_.40.0073b25: 浴。非唯著洗浴也。若著餘衣浴。須以水薄灑
T1804_.40.0073b26: 此衣。令濕不得燥置得吉。由此是浴衣故。僧
T1804_.40.0073b27: 祇四月一日用。八月十五日當捨。五分若過
T1804_.40.0073b28: 限不作餘衣。受持淨施。不施人者吉。僧祇至
T1804_.40.0073b29: 時唱言。大徳僧聽。今僧捨雨衣。三説已不得
| T1804_.40.0073c01: | 至十六日 | 準此受時 亦應通唱 | 律不犯者。若捨作餘用。若 |
| T1804_.40.0073c03: | 二十八 | 是亦二戒合 制。不同一衣 | 過前五縁。一是急施。律 |
T1804_.40.0073c05: 受便失。二知是急施。三過前。四無縁。五受便
T1804_.40.0073c06: 犯。過後五縁。一二同上縁。三是十日内。四不
T1804_.40.0073c07: 作淨。五過限便犯。事希法隱。略知大途。餘如
T1804_.40.0073c08: 疏本中廣明。時非時法有難蘭若。離衣戒二
T1804_.40.0073c09: 十九。六縁。一是受持三衣。二冬分非時。三有
T1804_.40.0073c10: 疑怖處。四置衣在村。五無因縁。六過七夜犯。
T1804_.40.0073c11: 四分疑者。畏有賊盜。十誦疑失一水器。怖畏
T1804_.40.0073c12: 者。乃至惡比丘畏。言村内者。僧祇寄著可疑
| T1804_.40.0073c13: | 俗人家 | 以不良家知。此 比丘無衣隨身 | 五分上二衣中。隨所重 |
T1804_.40.0073c15: 寺。乞食不得單著。但得寄一衣。明兩縁者。僧
T1804_.40.0073c16: 祇夏三月在蘭若恐怖處。開置一衣村内。不
T1804_.40.0073c17: 作日限。五分夏中不許離衣。要待後安居竟。
T1804_.40.0073c18: 賊難恐怖因縁。得寄白衣家。不作日限。唯須
T1804_.40.0073c19: 十日一度往看。恐有濕爛蟲齧等過。善見蘭
T1804_.40.0073c20: 若處僧坊堅密。不須寄衣。無者得寄六夜一
T1804_.40.0073c21: 看見衣。已還蘭若所。上來諸部。恐有急難賊
T1804_.40.0073c22: 怖。則開寄衣。不作日限。必有他縁。方制六
T1804_.40.0073c23: 夜。四分初縁。因蘭若賊劫。佛令置一一衣村
T1804_.40.0073c24: 内。不制日限。後因聚落比丘起過。更開縁至
T1804_.40.0073c25: 六夜。而不顯縁相。致令古師妄執。今準諸部
T1804_.40.0073c26: 明文。有縁皆開。五分有恐怖者。不限多日。如
T1804_.40.0073c27: 上更開塔僧事和尚闍梨事及他事。皆聽六
T1804_.40.0073c28: 夜留一一衣白衣處。明了論中。蘭若比丘。夏
T1804_.40.0073c29: 安居中。須往餘處聽法不可恒將三衣聽。留
T1804_.40.0074a01: 寄餘處。六宿不失。至第七日還取衣。過第七
T1804_.40.0074a02: 夜已。如前寄之。事若未竟中間恒許。律不犯
T1804_.40.0074a03: 中。已寄六宿。至第七夜。明相未出。前若到衣
| T1804_.40.0074a04: | 所。若手捉衣 | 謂蘭若俗人家 女人處必捉衣 | 若至擲石所及處。 |
T1804_.40.0074a06: 三十。具四縁。一是通計僧物。二作許想。三迴
T1804_.40.0074a07: 向己。四入手便犯。律云。僧物有三種。一是已
| T1804_.40.0074a08: | 許僧 | 謂通明。施僧而未分僧 別二異。此迴犯捨也 | 二爲僧故作未許僧 | 謂 俗 |
| T1804_.40.0074a09: | 家爲僧作床褥器具供僧 之物。此迴得吉羅也 | 三已與僧者已許僧已捨 |
| T1804_.40.0074a10: | 與僧 | 此決施於僧不 許別屬。迴犯棄 | 僧祇若人持物來問僧。何 |
T1804_.40.0074a12: 多。答言施僧。若言何者持戒清淨。答言僧無
T1804_.40.0074a13: 犯戒不清淨。若言我已施僧。今施尊者得受
T1804_.40.0074a14: 無罪。若言此物置何處。使我常見受用。答某
T1804_.40.0074a15: 甲比丘。坐禪誦經持戒。若施彼者長見受用。
T1804_.40.0074a16: 四分若物許僧轉與塔。許四方僧迴與見前
T1804_.40.0074a17: 僧。許比丘僧迥與尼僧。許異處迴與異處。乃
| T1804_.40.0074a18: | 至許異處迴與此處。一切吉羅 | 並謂未決定。若 決別施隨前犯 |
T1804_.40.0074a20: 越施此自恣僧物。迴與彼自恣僧者。物應還
T1804_.40.0074a21: 此。比丘作吉悔。若不還此僧。計錢成重。乃
T1804_.40.0074a22: 至此彼一人物＊迥亦成重。準此定屬僧次。迴
T1804_.40.0074a23: 與他人成重。律不犯中。若不知。若已許作不
T1804_.40.0074a24: 許想。若許惡勸與好者。一切不犯
| T1804_.40.0074a25: | 四分律刪繁補闕行事鈔卷中 | 二終 |
T1804_.40.0074a27:
T1804_.40.0074a28:
T1804_.40.0074a29:
T1804_.40.0074b01:
T1804_.40.0074b02:
| T1804_.40.0074b03: | 之三 |
T1804_.40.0074b05: 妄業熏積識種尤多。故隨塵境動便虚構。不
T1804_.40.0074b06: 思反流之始但願畢世之終。以此安生爲要。
T1804_.40.0074b07: 當死定非排業。良可悲夫。加以犯無定境。起
T1804_.40.0074b08: 必依心。但使違内想心。不論外縁虚實。一切
T1804_.40.0074b09: 皆墮。六縁。一是人不簡道俗。二作人想。三違
T1804_.40.0074b10: 想説。四知違想説。五言了。六聞解。多論妄
T1804_.40.0074b11: 語兩舌惡口相歴作四句。一是妄語非兩舌
T1804_.40.0074b12: 惡口。傳他此語向彼説。以不實故是妄語。不
T1804_.40.0074b13: 以分離心故非兩舌。耎語説故非惡口。餘句
T1804_.40.0074b14: 類上有無可知。成論云。餘口三業。或合或離。
T1804_.40.0074b15: 綺語一種必不相離。善生經。有人於十業道。
T1804_.40.0074b16: 一時作二三四乃至八事。不得作十。以貪瞋
T1804_.40.0074b17: 不得一時故。其餘八事六處遣使自爲二事。
T1804_.40.0074b18: 一淫他妻。二謂無業道。四分五分。因法師
T1804_.40.0074b19: 比丘常好論義。以是爲非。以非爲是。餘人問
T1804_.40.0074b20: 故。答云。我實知非恥墮負處。僧中妄語罪重
T1804_.40.0074b21: 百羅漢前。多云。不妄語法者。若説法義論傳
T1804_.40.0074b22: 語。一切是非莫自稱爲是。常令推寄有本則
T1804_.40.0074b23: 無過也。不爾斧在口中。律云。見聞觸知違想。
T1804_.40.0074b24: 説乃至所見異所忍異所想異皆是妄語。又
T1804_.40.0074b25: 有三時前後知是妄語吉羅。正口言妄者墮。
T1804_.40.0074b26: 若僧説戒時。三問憶念罪而不説吉羅。善生
T1804_.40.0074b27: 若有疑心無疑心。若見聞覺知若問不問。異
T1804_.40.0074b28: 本音者是名妄語。若言不大見聞亦犯。若破
T1804_.40.0074b29: 相説無覆藏説非犯。若異音説前人不解。若
T1804_.40.0074c01: 顛倒語。若發大聲不了語。若有所説前人不
T1804_.40.0074c02: 解並犯。僧祇屠兒等逐畜生走。問言見不不
| T1804_.40.0074c03: | 得妄語。不得示處。應令看指申等 | 應方便引接 令畜生遠去 |
T1804_.40.0074c05: 兩眼人。云汝一眼得妄語提。又輕惱比丘故
T1804_.40.0074c06: 提。若語一眼人。云汝是瞎眼人得輕惱他墮。
T1804_.40.0074c07: 四分不犯中。但稱想説故不犯。文如注戒本
T1804_.40.0074c08: 中。罵戒二。智論一人生國中皆共作因縁。謂
T1804_.40.0074c09: 内法與外法爲因縁。如惡口業故地生荊棘。
T1804_.40.0074c10: 諂曲心故地則高下不平。慳貪多故水旱不
T1804_.40.0074c11: 調地生砂礫。不作上諸惡者地則平正。如
T1804_.40.0074c12: 彌勒佛時。人行十善地多珍寶。律云。佛言。凡
T1804_.40.0074c13: 有所説當説善語。不應惡語便自熱惱。乃至
T1804_.40.0074c14: 畜生聞毀慚愧。況於人也。六縁。一是比丘。十
T1804_.40.0074c15: 誦五分。毀下四衆皆吉羅。二自出毀訾。伽
T1804_.40.0074c16: 論傳他語。爲他罵皆吉。三知是毀訾。四作折
T1804_.40.0074c17: 辱彼意。五言了。六聞知。十誦六諍本者。瞋
T1804_.40.0074c18: 恨･惡性･貪嫉･諂曲･無慚愧･邪見。四分惡法
T1804_.40.0074c19: 種類毀訾者六品。言卑姓家生業行亦卑。伎
| T1804_.40.0074c20: | 術工巧亦卑。若言汝是犯過人 | 依實 亦犯 | 汝多結使 |
T1804_.40.0074c22: 言汝是除糞家生等。二喩罵者。汝似除糞種
T1804_.40.0074c23: 等。三自比罵者。我非除糞種。乃至我非販賣
T1804_.40.0074c24: 殺牛羊跛躄人等皆墮。二者善法罵。亦有三
T1804_.40.0074c25: 種。面罵者。汝是阿練若乃至坐禪人。餘二罵
T1804_.40.0074c26: 例知。了了説者皆吉。僧祇云。若以上惡法。毀
T1804_.40.0074c27: 餘比丘及父母。言汝父母是者得提。汝和尚
T1804_.40.0074c28: 闍梨是偸蘭。汝同友是越毘尼。餘有中下惡
T1804_.40.0074c29: 法行罵。父母和尚同友等。並遞減一等。面比
| T1804_.40.0075a01: | 罵外更加。是中有如是人亦犯 | 謂小姓比丘與大 姓者共住。云此 |
| T1804_.40.0075a02: | 中有小 姓比丘 | 又云地有金藏。好令人鬥諍。律中迦 |
T1804_.40.0075a04: 等餘類。不擧迦葉。以護人心故。不犯中。相利
T1804_.40.0075a05: 故説。爲法故説。爲律故説。爲教授故説。爲親
| T1804_.40.0075a06: | 友故説 | 上皆内無嫌恨 慈濟故示惡語 | 或戲笑 | 但犯 吉羅 | 或因語次失 |
T1804_.40.0075a08: 他罪。諸比丘知是人身業不淨。能於四重飮
T1804_.40.0075a09: 酒殺草非時食妄語作者。應語莫瞋諍相言
T1804_.40.0075a10: 也。兩舌戒三。具六縁。一是比丘。二説鄙惡
T1804_.40.0075a11: 事。三傳於彼此。四分離意。五言了。六聞知。
T1804_.40.0075a12: 律云。兩舌者。彼此鬥亂令他破也。僧祇以惡
T1804_.40.0075a13: 法告言。某甲説汝是。無有上中下法。欲令他
T1804_.40.0075a14: 離向已若彼離不離皆墮。多論説已更説墮。
T1804_.40.0075a15: 若不傳彼此語。但兩邊説令離散者一切吉。
T1804_.40.0075a16: 律不犯者。破惡知識惡伴黨和尚同師親友。
T1804_.40.0075a17: 於僧塔廟作無義利。破如是一切無犯。共女
T1804_.40.0075a18: 人宿戒四。五縁成。一是人女。二室相成。三共
T1804_.40.0075a19: 同宿。四知同宿。五隨轉墮。律中女者人女有
| T1804_.40.0075a20: | 智命根未斷。室有四種。一四周障上有覆 | 即同 在一 |
| T1804_.40.0075a21: | 堂内。中有隔 者。準論不合 | 二前敞無壁 | 即長行房簷 下。兩頭有障 | 三雖覆而 |
| T1804_.40.0075a22: | 不遍 | 即周匝同一院門。 上通覆開中央 | 四雖覆遍而有開處 | 謂通覆 障。上 |
| T1804_.40.0075a23: | 少開 明孔 | 此等四室比丘與女人同宿。或女人後至。 |
| T1804_.40.0075a25: | 一一波逸提。若與畜生 | 準僧祇。大母 畜生亦犯墮 | 若人黄門 |
| T1804_.40.0075a27: | 吉 | 女人若坐 犯屏墮 | 十誦乃至羅漢不與女人同宿。如 |
T1804_.40.0075a29: 漢爲縁起。尚被＊淫惱。餘凡何須拒抗。多論善
T1804_.40.0075b01: 見。若都集堂同障内。設使堂中有諸小房。房
T1804_.40.0075b02: 雖各別以堂同故猶是一房。若多房共一戸
| T1804_.40.0075b03: | 亦犯墮 | 即并部平頭 率多同戸房 | 覆者乃至衣縵作屋。壁者乃 |
T1804_.40.0075b05: 由旬同一戸出入皆犯。所對境者乃至同行
T1804_.40.0075b06: 等戒。皆謂女人能受＊淫者。餘石女小女等但
T1804_.40.0075b07: 犯吉。十誦若在室中通夜坐者不犯。必應多
T1804_.40.0075b08: 人共處有明不睡者。僧祇一房別戸有隔無
T1804_.40.0075b09: 犯。若佛生日轉法輪日。乃至大會通夜説法。
T1804_.40.0075b10: 若露地風雨寒雪。當入屋内正身坐。若老病
T1804_.40.0075b11: 不能坐者。當施障隔。不得用疏物。高齊肩腋
T1804_.40.0075b12: 下至地。不得容猫子過。若道行入村宿。當別
| T1804_.40.0075b13: | 房別隔。若無屋者乃至如前作 | 皆謂以衣服被。從 房堂内壁直當門 |
| T1804_.40.0075b14: | 中央。隔出至舍前簷。令與兩 頭相當。是爲二室不但簾床也 | 若無隔者。女人可信。 |
| T1804_.40.0075b16: | 欲眠汝莫眠。汝若眠者汝無福徳 | 準如諸部 男子自伴 | 多 |
T1804_.40.0075b18: 轉各各得十墮。若白衣舍。與女人並房不閉
T1804_.40.0075b19: 戸吉羅。五分同覆異隔。若大會説法若母姉
T1804_.40.0075b20: 妹近親患者。有知男子自伴。不臥者不犯。律
T1804_.40.0075b21: 不犯中。若先不知室内有女宿。若屋有覆無
T1804_.40.0075b22: 障。或盡覆半障。或盡覆少障。或盡障不覆。或
T1804_.40.0075b23: 盡障半覆。或盡障少覆。或半覆半障。或少覆
T1804_.40.0075b24: 少障。或不覆不障露地不犯。若此室中。若行
T1804_.40.0075b25: 若坐不犯。若病臥被縛命梵等難並不犯。共
T1804_.40.0075b26: 未受具人宿過限戒五。五縁成。一未受具人
T1804_.40.0075b27: 男女餘義如別。伽論云。已二夜共沙彌宿。第
T1804_.40.0075b28: 三夜共女人宿得二提。二三四縁同前戒。五
T1804_.40.0075b29: 過三夜犯。律云。共宿至三夜。明相未出應起
| T1804_.40.0075c01: | 避去 | 準此不 去吉羅 | 至第四宿。若自去若使彼去。善 |
| T1804_.40.0075c02: | 見至第三明相未出不避者。亦不犯 | 謂不 犯提 | 第四 |
T1804_.40.0075c04: 與沙彌過限宿。病人臥者開。餘不病比丘不
T1804_.40.0075c05: 應臥。母論至第三宿無去處者。比丘不應臥。
T1804_.40.0075c06: 結加趺坐至明相現。至第四宿又無去處。明
| T1804_.40.0075c07: | 相欲現時。遣去若自去 | 準此必須第四宿離之 若初夜即坐者不成開 | 五分 |
| T1804_.40.0075c08: | 與同宿不犯者。常坐不臥。若互半臥 | 非謂護明 相。皆四 |
| T1804_.40.0075c09: | 夜通夜 不臥開 | 僧祇至第四宿。因大會道行等縁。如前 |
T1804_.40.0075c11: 共宿者。轉長罪無二夜開。悔過已當別房宿
T1804_.40.0075c12: 更得二夜。多論有四句。或人一室異。或室一
T1804_.40.0075c13: 人異。或人室倶一倶異皆墮。律中與畜生男
T1804_.40.0075c14: 過限宿吉。開縁同上。與未具人同誦戒六。五
T1804_.40.0075c15: 縁。一是佛説法。二字句味。三未受具人。四齊
T1804_.40.0075c16: 聲同誦。五説言了即犯。律中法者。佛所説。聲
T1804_.40.0075c17: 聞所説。仙人諸天所説。若口授若書授説了
T1804_.40.0075c18: 了犯墮。若師不教言。我説竟汝可説者師吉
T1804_.40.0075c19: 羅。僧祇若聲聞弟子餘人等説。爲佛印可者
| T1804_.40.0075c20: | 犯墮 | 決四分 不了文 | 善見一切三藏佛説者。羅漢結集 |
T1804_.40.0075c22: 説故不犯。十誦隨一品一章一段各得墮。此
T1804_.40.0075c23: 律但云同誦。不簡文句多少。多論若二人倶
T1804_.40.0075c24: 經利並誦無犯。若比丘無處受法。乃至得從
T1804_.40.0075c25: 沙彌尼受。但求持戒徳重人作證明伴。亦得
T1804_.40.0075c26: 從白夜受法。但不得稱闍梨如是例知。但消
T1804_.40.0075c27: 息令不失威儀。律不犯者。云我説竟汝説。一
T1804_.40.0075c28: 人誦竟一人書。若二人同業同誦。若錯説彼
T1804_.40.0075c29: 此一切不犯。向非具人説麁罪戒七。多論寧
T1804_.40.0076a01: 破塔壞像不説他麁罪。則破法身。不問前比
T1804_.40.0076a02: 丘有罪無罪皆墮。七縁。一是比丘及尼。二犯
T1804_.40.0076a03: 初二篇罪。三知犯。四無僧法開。五向未受具
T1804_.40.0076a04: 説。六言詞了。七前人聞知。五分尼向白衣。説
T1804_.40.0076a05: 僧汎爾小小罪過皆墮。僧祇若人問言。某甲
T1804_.40.0076a06: 比丘。犯淫飮酒者答云。彼自當知。若已作法。
T1804_.40.0076a07: 人問者倒問彼言。何處聞。答云某處聞。比丘
T1804_.40.0076a08: 云亦某處聞。因俗女來寺六群示之。此人犯
T1804_.40.0076a09: 僧殘。俗女説偈云。出家已經久。宜應修梵行。
T1804_.40.0076a10: 童子戲不止。云何受人施。十誦云。有訶云。佛
T1804_.40.0076a11: 法中乃有是癡人。應答云。我家廣大種種皆
T1804_.40.0076a12: 有。律云。若説上二篇犯墮。下諸篇及自説己
T1804_.40.0076a13: 罪。若説下三衆罪。一切吉羅。又有五事。若説
T1804_.40.0076a14: 名字･若種姓･若衣服･若房舍･若相貎皆墮。
T1804_.40.0076a15: 不犯者。若不知。若麁惡不麁惡想。若白衣先
T1804_.40.0076a16: 已聞麁罪者一切開。實得道向未具者説戒
T1804_.40.0076a17: 八。問凡夫無聖不可得犯。聖人奉戒一制不
T1804_.40.0076a18: 犯。用制何爲。答制聖爲遮凡。若後向説即知
T1804_.40.0076a19: 是凡爲護大妄不令有犯。豈非是要也。與女
T1804_.40.0076a20: 人説法過限戒九。六縁成。一是人女。二知。三
T1804_.40.0076a21: 不請。四無有智俗男。五言章了。六過五六語
T1804_.40.0076a22: 便犯。若不請者聽齊五六語。若請説若問義
T1804_.40.0076a23: 隨多少。五分由五六語得解故便制戒。四分
T1804_.40.0076a24: 五語者。色受想行識無我也。六語者。眼耳鼻
T1804_.40.0076a25: 舌身意無常也。不得更増一句故。僧祇中。説
T1804_.40.0076a26: 六句已云。使汝速盡苦得墮。律云。有智男子
T1804_.40.0076a27: 者。解知麁惡不麁惡事。多論有智男子解人
T1804_.40.0076a28: 情語可作證明。若中邊不同者不聽。必是俗
T1804_.40.0076a29: 人。出家不得。以事同故。正使僧集。若多女無
T1804_.40.0076b01: 俗男者不得説之。女謂能受淫者。若爲尼説
T1804_.40.0076b02: 得。僧祇若盲若聾亦名無人。一盲一聾。此二
T1804_.40.0076b03: 當一人。若眠亦名無人。若母姊妹等亦犯。若
T1804_.40.0076b04: 減七歳。若過不解好惡義味。亦名無智男子。
T1804_.40.0076b05: 餘如大疏。中含云。凡有人請問法義者。答云。
T1804_.40.0076b06: 欲問便問我聞已當思。律中若説不了吉羅。
T1804_.40.0076b07: 不犯者。若五六語。有智男子前過説。若無有
T1804_.40.0076b08: 智男前請應答。廣説授五戒及法。授八關齋。
T1804_.40.0076b09: 及説八齋法八聖道十不善法。女人問義不
T1804_.40.0076b10: 解廣説。若錯者一切不犯。掘地戒十。多論不
T1804_.40.0076b11: 掘地壞生三益。一不惱害衆生故。二止誹謗
T1804_.40.0076b12: 故。三爲大護佛法故。若佛不制此二戒者。國
T1804_.40.0076b13: 王大臣役使比丘。由佛制故。王臣息心不復
T1804_.40.0076b14: 役使。得令靜縁修道發智斷惑。是名大護。五
T1804_.40.0076b15: 縁犯。一是生地。二作生地想。三自掘使人。四
T1804_.40.0076b16: 使人時不作知淨法。五傷則犯墮。戒縁爲修
| T1804_.40.0076b17: | 治佛講堂。爲世尊所訶制 | 今人多因福造罪。 謂妄儌倖可悲哉 | 律中 |
T1804_.40.0076b19: 鉏钁耒。或椎打刀刺。指掐扴傷。地上然火。
T1804_.40.0076b20: 但使地作地想一切皆墮。若不教言知是看
T1804_.40.0076b21: 是吉羅。十誦若頽牆土石底蟻封土聚。若掘
T1804_.40.0076b22: 吉羅。若掘泥處乃至沒膝吉羅。除爲僧塔寺
T1804_.40.0076b23: 畫地作模。若赭土墡土生石黒砂鹽地等。一
T1804_.40.0076b24: 切不犯。蜀本多論云。生地不生地。生地者。謂
T1804_.40.0076b25: 四月及八月。是雨時地相連著。潤勢相淹。能
T1804_.40.0076b26: 生草木名生地。餘無雨時。日炙乾燥。風吹土
T1804_.40.0076b27: 起義名不生地。若觸此上乾地吉羅。下侵濕
T1804_.40.0076b28: 地犯墮。牆根齊濕處乾土不犯。異於地故。雖
T1804_.40.0076b29: 被築治。若濕相淹發起犯墮。屋上牆上生草。
T1804_.40.0076c01: 觸傷草犯墮。傷土吉羅。僧祇若轉石搭地。掃
T1804_.40.0076c02: 地曳木。驅牛馬等欲使地平。意傷如蚊脚一
T1804_.40.0076c03: 切犯墮。土塊一人不勝破者犯提。減一人重
T1804_.40.0076c04: 者得。打杙房壁損成功越。先有孔無犯。若外
T1804_.40.0076c05: 被雨地。傷如蚊脚提。畫地作字亦提。畫土末
T1804_.40.0076c06: 際無犯。若撤故屋使淨人爲之。若壞壁使淨
T1804_.40.0076c07: 人却泥後自得摘。若已曾被雨。使淨人摘兩
T1804_.40.0076c08: 三行。後自摘至基還使淨人摘。井池涜汪水。
T1804_.40.0076c09: 新雨後使淨人抒。若令攪濁。若牛馬先渉後
T1804_.40.0076c10: 得自抒。以雨水能生地故。大小便時水手摩
T1804_.40.0076c11: 地犯墮。若缾器物木甎瓦等。在露地經雨已
T1804_.40.0076c12: 不得自取。取犯墮。若純沙無罪。半沙者越。若
T1804_.40.0076c13: 死土被雨已使淨人取。盡雨霑濕際然後自
T1804_.40.0076c14: 取。四分若野火燒寺聽逆除中間草。若作坑
T1804_.40.0076c15: 塹斷。若以土滅。若逆燒除之。善見若地被燒
T1804_.40.0076c16: 亦名非地。若地有沙以水淘之。四分沙一分
T1804_.40.0076c17: 土無犯。若石上厚四寸燥土得取。若野火來
T1804_.40.0076c18: 近寺。爲護住處故。比丘得剗草。掘土以斷火。
T1804_.40.0076c19: 若把火燒手擲地不犯。五分若野火來。當打
T1804_.40.0076c20: 楗稚唱令。餘如諸部。多論使僧尼掘地。作
T1804_.40.0076c21: 知淨語提。若教下三衆淨人。不作知淨語吉。
T1804_.40.0076c22: 若三衆不爲三寶利益縁。自壞土木者吉羅。
T1804_.40.0076c23: 五分蘭若無淨人聽。比丘以水澆地。剉草布
| T1804_.40.0076c24: | 四分文 中不了 | 律 |
T1804_.40.0076c26: 倒扶正。若反甎石。若取牛屎。若取崩岸土若
T1804_.40.0076c27: 鼠壤等。若來往經行。若掃地若杖築地。若一
T1804_.40.0076c28: 切不作故掘意不犯。壞生種戒十一。具縁如
T1804_.40.0076c29: 上。四分云。壞鬼神村者波逸提。鬼者非人是。
| T1804_.40.0077a01: | 村者一切草木是 | 言草木爲非人所依。故具引 諸部通解。恐無知者濫用 | 十誦 |
| T1804_.40.0077a03: | 祇戒本。壞種子破鬼神村者墮 | 如此會通 相同明鏡 | 律中 |
| T1804_.40.0077a04: | 五種村。謂根種･枝種･節種･覆羅種 | 此言 雜種 | 子子 |
T1804_.40.0077a06: 多分生草木墮。半乾半生吉羅。僧祇云。根種
T1804_.40.0077a07: 莖種以刀中破淨。節種者以刀破。叉摘却牙
T1804_.40.0077a08: 目淨。心種者蘿勒蓼等。揉
T1804_.40.0077a09: 種穀脱皮淨。火淨通五種。五果中。裹核種
| T1804_.40.0077a10: | 如棗杏 之屬也 | 爪甲淨。去核食。火淨合食 | 火淨者謂生 熟二棗合核 | 膚 |
| T1804_.40.0077a11: | 果種者火淨合食 | 如蓽茇桑椹 梨奈之類 | 若熟時。落地傷 |
| T1804_.40.0077a12: | 如蚊脚者名創淨。去子食。穀果種者火淨 | 椰 于 |
| T1804_.40.0077a13: | 胡桃石 榴之屬 | 香茅蘇 荏之類 | 。未有子揉 |
| T1804_.40.0077a14: | 淨。角果種者淨法如 | 大小豆等準此。蒿中 含子之草應得火淨。 |
| T1804_.40.0077a15: | 但令相著即 得淨法爾故 | 又云。寺主有穀倉未淨。畏年少比 |
T1804_.40.0077a17: 言舂去不犯。餘事類知。若以五生種。擲著池
T1804_.40.0077a18: 井水中大小便中糞掃中越。死犯提。若草中
T1804_.40.0077a19: 行欲令草死越。傷如蚊脚提。石上生衣衣上
T1804_.40.0077a20: 生毛食餅生毛使淨人知。若日曝知乾得自
T1804_.40.0077a21: 剥除。雨後擧木越。傷草者墮。淨人先擧比丘
| T1804_.40.0077a22: | 後佐無罪 | 四分中。開擧木石者。 先不知著草上也 | 夏中行。畏失道 |
T1804_.40.0077a24: 倒。捉草挽斷。更捉亦斷皆開。水中浮萍不得
T1804_.40.0077a25: 撥開。牛馬行處得無者。捉土石仰擲空中。言
| T1804_.40.0077a26: | 至梵天上去。若後下時打水開得用 | 此叩沙 門淨法 | 若 |
T1804_.40.0077a28: 就樹上葉中飮。不得挽斷。高不及者搖取乾
T1804_.40.0077a29: 葉。若已衰黄斷者越。華生者提。水中翻覆浮
T1804_.40.0077b01: 萍者越。擲岸上墮。若入水洗時。水草著身者。
T1804_.40.0077b02: 以水澆令入水。若斷朝菌吉羅。善見云。若須
T1804_.40.0077b03: 華果攀枝下使淨人知。亦得抱淨人取。律中。
T1804_.40.0077b04: 比丘道中行妨草者。聽以竹壓草。若石木鎭
| T1804_.40.0077b05: | 上 | 準前 暫時 | 五分凡諸草木若有。所須語淨人言。汝 |
| T1804_.40.0077b07: | 我須是。若不解復語。與我是壞。地亦然 | 皆謂 知。比 |
| T1804_.40.0077b08: | 丘身不得折損。口不合 斫掘。方乃靜縁心淨 | 若生草覆道。開路故枝折 |
T1804_.40.0077b10: 逸提。此律一葉壞多種。隨多少結。乃至前戒
T1804_.40.0077b11: 令淨人掘。隨掘隨墮。不同僧祇取前事止方
T1804_.40.0077b12: 結。四分中。若五生種如柳榴之類。就地離地
T1804_.40.0077b13: 壞皆犯墮。非五生種。如離地槐櫰楡柏之屬。
T1804_.40.0077b14: 已萎者得若與地連得墮。若離地色未改者
T1804_.40.0077b15: 吉羅。名壞相也。不犯者。言看是知是。若斷乾
T1804_.40.0077b16: 枯草木。若於生草木上。曳村曳竹正籬障。若
T1804_.40.0077b17: 撥墼石若取牛屎。若生草覆道。以杖披遮令
T1804_.40.0077b18: 開。若以瓦石拄之而斷傷草木。若除經行地
T1804_.40.0077b19: 土。若掃經行地。若以杖築地。而誤撥生草木
T1804_.40.0077b20: 斷者無犯。身口綺戒十二。四縁。一自作身口
T1804_.40.0077b21: 業綺。二數惱不止。三爲僧單白訶止。四更作
T1804_.40.0077b22: 便犯。四分云。餘語者云。汝向誰説。爲論何事
T1804_.40.0077b23: 等一切吉羅。作白已語者墮。惱他者。應來不
T1804_.40.0077b24: 來。應坐不坐等身綺也。餘如口綺法。成論語
T1804_.40.0077b25: 雖是實語。以非時故即名綺語。或雖是時以
T1804_.40.0077b26: 隨衰惱無利益故。雖復利益以言無本義理
T1804_.40.0077b27: 不次。皆名綺語。即律中。爲不恭敬人説法皆
T1804_.40.0077b28: 是。善見畏成鬥僧默然者得。律云。若上座喚
T1804_.40.0077b29: 來不來者吉。不犯者。重聽不解前語有參錯。
T1804_.40.0077c01: 便言汝向誰説。爲論何事。乃至我不見此罪。
T1804_.40.0077c02: 若欲作非法無利羯磨。不與和合喚來不來
T1804_.40.0077c03: 不犯。若爲作非法羯磨。若不欲知教言莫來
T1804_.40.0077c04: 便來不犯。若一坐食。若不作餘食法食。若病
T1804_.40.0077c05: 喚起不起不犯。若命難梵難教莫起便起不
T1804_.40.0077c06: 犯。若惡心問不與説。若作非法事便語者。若
T1804_.40.0077c07: 小語錯誤一切不犯。嫌罵僧知事戒十三。六
T1804_.40.0077c08: 縁。一是羯磨所差。二知是。三如法經營。四説
T1804_.40.0077c09: 嫌罵法。五言詞了。六前人知聞。五分若單白
T1804_.40.0077c10: 白二差人惱者墮。僧差不羯磨。及餘人作此
T1804_.40.0077c11: 誣説口口吉羅。四分縁起白二差之。僧祇罵
T1804_.40.0077c12: 正拜人倩人倩人更倩人。三人倶墮。因説大
T1804_.40.0077c13: 魚有百頭。頭頭各異。由先爲三藏好惡罵人
| T1804_.40.0077c14: | 故。四分若嫌者 | 面見不聞處。 言有愛恚癡 | 罵者反上皆墮。若 |
T1804_.40.0077c16: 後悔恨語令如法發露。便言有愛恚等。若戲
T1804_.40.0077c17: 錯説一切不犯。露敷僧物戒十四。六縁。一四
T1804_.40.0077c18: 方僧床敷。二知是。三露處。四自敷使人。五去
T1804_.40.0077c19: 時不自擧不教人擧。六出門便犯。五分見僧
T1804_.40.0077c20: 臥具在露地。以不自敷。不使人敷故而不擧
T1804_.40.0077c21: 亦墮。到尼寺敷尼僧臥具不擧亦提。白衣入
T1804_.40.0077c22: 寺。應借僧臥具受用。又俗人家會借僧臥具。
T1804_.40.0077c23: 食訖比丘不擧亦墮。若知事暴僧臥具在邊。
T1804_.40.0077c24: 若禪若眠吉。僧祇若僧床上安像比丘禮拜。
T1804_.40.0077c25: 手觸不擧者墮。若多人禮拜悉皆手觸。屬最
T1804_.40.0077c26: 後者犯墮。若春月敷床。後付囑人知捨去無
T1804_.40.0077c27: 犯。若行路中挽亂草坐。已去時聚已當去。多
T1804_.40.0077c28: 論露地敷已不囑人。遊行諸房吉。四分彼以
T1804_.40.0077c29: 僧物付僧知事言。我今付授汝。汝守護看。若
T1804_.40.0078a01: 都無人者當擧著屏處。若無屏處必知無壞。
T1804_.40.0078a02: 當持麁者覆好者上。若即時還應便隨雨中
T1804_.40.0078a03: 疾及時還應往。彼次第作如是方便應去。若
T1804_.40.0078a04: 不作初出門墮。若方便還悔一切吉。若二人
T1804_.40.0078a05: 同床下座應收。不者墮吉。上座單提。若倶不
T1804_.40.0078a06: 收二倶墮。餘空床踞床几等不收。及臥具表
T1804_.40.0078a07: 裏一切吉羅。若露敷僧物而入房思惟吉羅。
T1804_.40.0078a08: 不犯者。若取僧物露敷去時。語舊住人摩摩
T1804_.40.0078a09: 帝經營人令知。如上方便者一切不犯。覆處
T1804_.40.0078a10: 敷僧物戒十五。五縁。一是僧物。二是屏處。三
T1804_.40.0078a11: 自使人敷。四不自擧不教人擧。五或出界或
T1804_.40.0078a12: 過三宿犯。律中彼應語舊住比丘言。與我牢
T1804_.40.0078a13: 擧。若無人不畏失當移床。離壁高搘床脚。持
T1804_.40.0078a14: 枕褥臥具置裏。以餘麁者重覆。若恐敗壞當
T1804_.40.0078a15: 取臥具。置衣架上竪床而去。若不作如是出
T1804_.40.0078a16: 界外犯墮。若即還不久聽二宿界外第。三宿明
T1804_.40.0078a17: 相未出。若自至房中。若遣使語知事人。不者
T1804_.40.0078a18: 明相出犯墮。強敷戒十六。五縁。一他先借得
T1804_.40.0078a19: 安止已定。二知他先住。三作惱意。四強敷中
T1804_.40.0078a20: 間。五隨坐臥犯。律云。中間者。若頭邊脚邊兩
T1804_.40.0078a21: 脇邊。臥具者。草敷葉敷下至地敷臥氈。若知
T1804_.40.0078a22: 他先得而彊宿者墮。十誦若爲惱他故。開戸
T1804_.40.0078a23: 閉戸然火滅火。若唄呪願。讀經説法。隨他不
T1804_.40.0078a24: 樂事作一一墮。律中不犯者。先不知若語已
T1804_.40.0078a25: 住。先與開間若間寛不相妨。若親舊教言但
T1804_.40.0078a26: 敷。我自語主。若倒地若病轉側墮上。命梵等
T1804_.40.0078a27: 難一切不犯。牽他出僧房戒十七。四縁。一是
T1804_.40.0078a28: 僧春冬房以夏房入己牽出犯吉。二先安止
T1804_.40.0078a29: 定。三作惱亂意。四牽出犯。律中若自作教人
T1804_.40.0078b01: 牽。隨所牽多少。隨出房一切墮。若牽多人出
T1804_.40.0078b02: 一戸多墮。一人出多戸多墮。若持他物擲著
T1804_.40.0078b03: 戸外。閉他戸外皆吉。僧祇牽他出時。若抱柱
T1804_.40.0078b04: 捉戸倚壁一一墮。若呵叱隨語一一離一一
T1804_.40.0078b05: 墮。若瞋蛇鼠驅出越。若云此無益物驅出無
T1804_.40.0078b06: 罪。十誦若喜鼾眠應起經行。不能經行應起
T1804_.40.0078b07: 屏處。不應惱他。五分若降伏弟子而牽出者
T1804_.40.0078b08: 不犯。若將不喜人來欲令自出。出不出吉羅。
T1804_.40.0078b09: 牽下四衆亦吉。律不犯者。無恚恨心隨次出。
T1804_.40.0078b10: 共宿過限遣未受具人出。若破戒見威儀爲
T1804_.40.0078b11: 他擧。及擯應擯因此故。有命梵難驅出一切
T1804_.40.0078b12: 不犯。前戒是俗處不簡淨穢。此是僧處。故簡
T1804_.40.0078b13: 穢也。坐脱脚床戒十八。三縁。一是重屋。二
T1804_.40.0078b14: 脱脚床。三在上坐臥犯。用蟲水戒十九。四縁
T1804_.40.0078b15: 一是蟲水。二知有蟲。三不作漉法。四隨所用
T1804_.40.0078b16: 犯。律云。若以草土擲蟲水中。若蟲酪漿清酪
T1804_.40.0078b17: 漿。若漬麥漿。若醋有蟲以澆泥草。若以草土
T1804_.40.0078b18: 擲中。一切皆墮。教人亦同。五分隨用蟲一一
T1804_.40.0078b19: 墮。律中若以草土擲水中。隨河池中魚蟲一
T1804_.40.0078b20: 一提。大集云。畜生身細。猶如微塵十分之一。
T1804_.40.0078b21: 乃至大者百千萬由延。僧祇蟲細者三重漉。
T1804_.40.0078b22: 猶有者捨去。若用水者日日諦視。無蟲便用。
T1804_.40.0078b23: 以蟲生無定。或先無今有故。五分蟲水者。漉
T1804_.40.0078b24: 嚢所得肉眼所見。若用水蟲蟲墮。無漉嚢不
T1804_.40.0078b25: 得半由句行。若無者用衣角漉之。律不犯中。
T1804_.40.0078b26: 不知有蟲作無蟲想。若蟲大。以手動水令蟲
T1804_.40.0078b27: 去。若漉水洒地。若教人漉者一切不犯。覆屋
T1804_.40.0078b28: 過三節戒二十。四縁。一自爲己。二自作使人
T1804_.40.0078b29: 覆。三至第三節。未竟不去見聞處。四至三節
T1804_.40.0078c01: 竟犯。輒教尼戒二十一。四縁。一不爲僧差。二
T1804_.40.0078c02: 集於尼衆。三説法教誡。四言了使犯。律中
T1804_.40.0078c03: 僧不差説法八敬倶墮。日非吉羅。僧祇前三
| T1804_.40.0078c04: | 在經説戒日十 五日後三日 | 後二 | 去布薩 日二日 | 此日去者名爲日非 |
T1804_.40.0078c06: 羯磨。與尼説法至日暮戒二十二。六縁。一是
T1804_.40.0078c07: 僧差。二尼衆來集。三教誡説法。四日暮。五知
T1804_.40.0078c08: 想。六説法不止犯。律中除教授。若受經誦經。
T1804_.40.0078c09: 若問若以餘事。乃至日暮。除尼若爲餘女受
T1804_.40.0078c10: 經至暮。一切吉羅。不犯者。教授尼至日未暮
T1804_.40.0078c11: 便休。除婦女已爲餘人。若船濟處説法尼聽。
T1804_.40.0078c12: 若與賈客共行。夜説法至尼寺中。若因人請
T1804_.40.0078c13: 値説便聽者。一切不犯。譏教尼人戒二十三。
T1804_.40.0078c14: 六縁。一是僧差。二情存爲法。三内心嫉忌。四
T1804_.40.0078c15: 説爲飮食。五言了。六前人聞知。不犯者。其事
T1804_.40.0078c16: 實爾。爲供養故。教授誦經受經。若問若戲若
T1804_.40.0078c17: 錯一切不犯。與非親尼衣戒二十四。四縁。一
T1804_.40.0078c18: 是尼。二非親。三與衣。四領受便犯。律中除貿
T1804_.40.0078c19: 易。若與塔佛僧者一切不犯。與非親尼作衣
T1804_.40.0078c20: 戒二十五。具三縁成犯。一是尼。二非親。三
T1804_.40.0078c21: 隨作犯。律中隨刀截多少。隨一縫一針皆墮。
T1804_.40.0078c22: 若復披著牽挽熨治以手摩捫。若捉角頭挽
T1804_.40.0078c23: 方正安揲。若縁索線一切吉羅。不犯者。與親
T1804_.40.0078c24: 里尼作。若佛塔僧作。若借著者浣染治還主
T1804_.40.0078c25: 等。獨與尼屏露坐戒二十六。四縁。一是比丘
T1804_.40.0078c26: 尼。二無第三人。三在屏露二處。四共坐便犯。
T1804_.40.0078c27: 十誦屏處相去一丈墮。丈五吉羅。二丈若過
T1804_.40.0078c28: 不犯。僧祇共一尼屏坐。或尼請一比丘食。一
T1804_.40.0078c29: 尼共比丘坐。一尼往來益食。益食去時隨一
T1804_.40.0079a01: 一墮。比丘爾時應起語言。我欲起。莫令彼疑
T1804_.40.0079a02: 作非法。若尼去者不犯。多論比丘坐住屏覆
T1804_.40.0079a03: 處者。無慚愧處可作淫處。律中見聞二屏。如
T1804_.40.0079a04: 二不定中説。若盲而不聾。聾而不盲。若立住
T1804_.40.0079a05: 一切吉羅。不犯者比丘有伴。若有知人非盲
T1804_.40.0079a06: 聾。若行過倒地。若勢力持命梵難者。與尼期
T1804_.40.0079a07: 行戒二十七。五縁。一是尼。二言許共行。三無
T1804_.40.0079a08: 縁。四同一道。五度界犯。律不犯者。不共期。
T1804_.40.0079a09: 若大伴行疑恐怖處。若往彼得安隱。命梵等
T1804_.40.0079a10: 不犯。十誦開爲尼負衣過險徑。與尼同船戒
T1804_.40.0079a11: 二十八。四縁。一是尼。二共期。三同乘上下。
T1804_.40.0079a12: 四入船犯。律中除直度船師失濟上下水者
T1804_.40.0079a13: 不犯。食尼歎食戒二十九。四縁。一尼三衆歎
T1804_.40.0079a14: 得食。二知。三受得。四咽咽墮。律云。讃歎者。
T1804_.40.0079a15: 謂阿練若乞食乃至持三衣。讃多聞法師持
T1804_.40.0079a16: 律坐禪。食者從已至中所得食食咽咽墮。除
T1804_.40.0079a17: 飮食得餘嚫衣燈油吉羅。僧祇除舊檀越。乃
T1804_.40.0079a18: 至下食已唱等供時。更有餘比丘來。尼言更
T1804_.40.0079a19: 有比丘。施主言善哉者不犯。若尼言此十二
T1804_.40.0079a20: 頭陀者墮。若言多與好食平等與不犯。若言
T1804_.40.0079a21: 某甲徒衆多聞精進。當通請一衆一切犯墮。
T1804_.40.0079a22: 若言某甲衆主精進。爲是比丘故通請二十
T1804_.40.0079a23: 人。一人名讃歎。餘者不犯。若有歎食不得捨
T1804_.40.0079a24: 去。當展轉貿食。若比座垢穢不淨。不喜與貿
T1804_.40.0079a25: 者當念。此鉢中食。是某甲比丘許。我當食者
T1804_.40.0079a26: 不犯。若言某甲尊者可常乞食者不犯。五分
T1804_.40.0079a27: 若先不知。臨食時言好與比丘食者不犯。律
T1804_.40.0079a28: 中不犯者。若不知。若檀越先有意。若無教化
T1804_.40.0079a29: 想。若尼自作檀越。若檀越令尼經營。若不故
T1804_.40.0079b01: 教化而與食不犯。與女人期同行戒三十。具
T1804_.40.0079b02: 犯同尼行戒。律縁以無學爲教興。尚被打幾
T1804_.40.0079b03: 死。何況凡夫。故云。若村内一界行者吉羅。不
T1804_.40.0079b04: 犯者。先不知。若不若期須往安隱命梵縁者。
T1804_.40.0079b05: 施一食處過受戒三十一。五縁。一施主期限
T1804_.40.0079b06: 一食。二知是。三重過受。四無因縁。五食便
T1804_.40.0079b07: 犯。律中開病者離彼村増劇也。不犯者。一宿
T1804_.40.0079b08: 受食病過受食。若諸居士請大徳住與食。若
T1804_.40.0079b09: 次第請與食。若水陸道斷等不犯。展轉食戒
T1804_.40.0079b10: 三十二。十誦云數數食。五分同之。僧祇云處
T1804_.40.0079b11: 處食。總一明判云背請戒。五縁。一先受五正
T1804_.40.0079b12: 請。不問道俗親非親。二食境堪飽足。三無縁
T1804_.40.0079b13: 謂病等也。四更異主受正食。五隨咽便犯。律
T1804_.40.0079b14: 中請有二種。若僧次若別請也。食者飯糗乾
| T1804_.40.0079b15: | 飯 | 稠粥 亦是 | 僧祇云。初出釜畫不成字是非正食。僧 |
T1804_.40.0079b17: 若作食未熟欲往他家。應白已去不白去者。
T1804_.40.0079b18: 至彼得正食犯二墮。一不白請家。二是背請
T1804_.40.0079b19: 大同四分。又律云。病者不堪一坐食令足。施
T1804_.40.0079b20: 衣時者。十二月中。隨有衣食請處開背。若一
T1804_.40.0079b21: 日受衆多請。自受一請餘者施人言。長老我
T1804_.40.0079b22: 應往彼今布施汝。若不者背前家咽咽墮。背
T1804_.40.0079b23: 後家咽咽吉。五百問云。若主人嫌代去者不
T1804_.40.0079b24: 得。十誦多論。前家不得隨病食。背至第二第
T1804_.40.0079b25: 三家漸漸食。至日中不得到第四家。律不犯
| T1804_.40.0079b26: | 者。病時施衣時。若捨請。若請與非食 | 謂粥餅 不正食 |
| T1804_.40.0079b27: | 或不足 | 是正而 少不足 | 或無請。或食已更得食等不犯。 |
T1804_.40.0079b29: 別請不論不集。故文云。但請三人食我等不
T1804_.40.0079c01: 得別衆。若依縁起則明乞食。故文云。爲攝難
T1804_.40.0079c02: 調人自結別衆。若依多論。明界内不集。亦明
T1804_.40.0079c03: 別請別乞有不集者。僧次亦有不集。今分三
T1804_.40.0079c04: 相各明犯縁。引據證別。初明僧次七縁。一有
T1804_.40.0079c05: 施主。二是僧次請。三五正食在時中。四食處
T1804_.40.0079c06: 成衆。五知界内。有善比丘未食不集。六無諸
T1804_.40.0079c07: 縁。七咽咽犯。多論若施主就僧界内。二處設
T1804_.40.0079c08: 食應布薩處請僧。或送一分食。自處不須展
T1804_.40.0079c09: 轉。若聚落界内無僧界。二施主各請四人已
T1804_.40.0079c10: 上。二處食應打＊楗稚。互請一人互送一分食。更
T1804_.40.0079c11: 有異比丘入。亦更須展轉。或先僧次後成別
T1804_.40.0079c12: 請。有客遮不許入是。若不遮雖先別請後成
T1804_.40.0079c13: 僧次。如上立法此明僧次。言別乞者。善見四
T1804_.40.0079c14: 句。一四人同乞。或別乞各不相知。同一主故
T1804_.40.0079c15: 同時受食犯。多論若四人各自乞食。共在一
T1804_.40.0079c16: 處亦無有過。以非一家故。若別請人。應令作
T1804_.40.0079c17: 法門外唱令。但得一人即名清淨。若不作法。
T1804_.40.0079c18: 界内無人者一切僧。猶得遮食不清淨罪。若
T1804_.40.0079c19: 準此言。未假界内不集必若盡集。亦結其過。
T1804_.40.0079c20: 故文云。別請四人。在僧中次第並坐受食。食
T1804_.40.0079c21: 不與僧同味咽咽皆犯。準此以言。僧次一種
T1804_.40.0079c22: 唯局不集結罪。乞食別請。若集不集倶結。今
T1804_.40.0079c23: 更約縁隨相總明。令人識知由過常有。初有
T1804_.40.0079c24: 施主。四分多論。不問道俗皆名施主。即明僧
T1804_.40.0079c25: 食無別衆罪。故多論云。若取僧食。別自受啖
T1804_.40.0079c26: 不與僧同。或遮客僧。或不作相是盜僧祇。非
T1804_.40.0079c27: 別衆罪。廣如上卷。二別僧別乞別請三種。先
T1804_.40.0079c28: 明別僧即是僧次。五分僧次請者。凡夫聖人。
T1804_.40.0079c29: 坐禪誦經。勸佐衆事。並爲解脱出家者得入
T1804_.40.0080a01: 僧次。唯除惡戒人。若言次第上座者。是僧次
T1804_.40.0080a02: 攝。又不知齊幾爲上座。佛言。上無人者皆名
T1804_.40.0080a03: 上座。以法取人。或言禪師等是別請。若言禪
T1804_.40.0080a04: 師十人。便除法師律師。甄簡異故不名僧次。
T1804_.40.0080a05: 十誦善生中。以羅漢法請人不稱名字。猶名
T1804_.40.0080a06: 別請。爲佛所呵。如訃請法中。多論若施主長
T1804_.40.0080a07: 請比丘。或作日限。先隨意請人各使令定。至
T1804_.40.0080a08: 初集日。先無別請一切無遮。大善無過。不能
T1804_.40.0080a09: 無遮應打楗稚。衆僧集已。先別請者且住一
T1804_.40.0080a10: 處。勸化比丘若施主。應立高處擧聲大唱六
T1804_.40.0080a11: 十臘入。若多若少。但得一人即名清淨。乃至
T1804_.40.0080a12: 唱到一夏及沙彌等。若都無者亦名清淨。若
T1804_.40.0080a13: 初日不唱。應日日唱。如初日法。若初日唱訖。
T1804_.40.0080a14: 若遮不遮一切無過。若不作此二法。若食時。
T1804_.40.0080a15: 有遮界内比丘乃至一人。此一切僧得別衆
T1804_.40.0080a16: 罪。設界内無比丘。故有遮食不清淨。若九十
T1804_.40.0080a17: 日請。或長請如初日唱。九十日夏訖施主設
T1804_.40.0080a18: 有。續供一月半月。即前唱法爲清淨。不須更
T1804_.40.0080a19: 唱。唯僧房臥具。九十日竟日日唱。不者得罪。
T1804_.40.0080a20: 若施主就僧界内作食。堂舍不容次第出在
T1804_.40.0080a21: 異處食亦得。若大界内有二處。僧祇一日中
T1804_.40.0080a22: 二處倶施食。布薩處無過。不布薩處。不請布
T1804_.40.0080a23: 薩處一人不送一分食者。此僧犯墮。若施主
T1804_.40.0080a24: 別請。僧次四人入僧布薩界内食。或將食入
T1804_.40.0080a25: 界別請比丘。應布薩處請僧次一人若送一
T1804_.40.0080a26: 分食。若二處三處亦爾。自處不須展轉取人
T1804_.40.0080a27: 送食。設請人送食已外有異比丘。若遮不與
T1804_.40.0080a28: 食者墮。若不爾者。三人已下各各異處食得。
T1804_.40.0080a29: 若作意請僧中一人。忽忘不請。在前作一分
T1804_.40.0080b01: 食。置上座頭送與彼僧。若道界遠者先取食
T1804_.40.0080b02: 次第行之。若聚落界内雖無僧界。設二檀越
T1804_.40.0080b03: 請四人已上。於二處食應打楗稚。互謂一人
T1804_.40.0080b04: 互送一分食。若有異比丘應入。乃至一人。若
T1804_.40.0080b05: 不互請送食皆墮。若遮不與一人食亦墮。假
T1804_.40.0080b06: 令一處欲如法者。應好隱悉知聚落比丘有
T1804_.40.0080b07: 無。不疑者得不爾應打楗稚。不打者知有一
T1804_.40.0080b08: 人不來食犯墮。疑有吉羅。若不疑心若打楗
T1804_.40.0080b09: 稚。不問有無一切不犯。或先僧次請來。有客
T1804_.40.0080b10: 比丘遮不聽入即成別衆。或先別請有客比
T1804_.40.0080b11: 丘來。比丘教化勿遮即成僧次。不能不遮。乃
T1804_.40.0080b12: 至唱一人入等。善見別乞四句。或四人一時。
T1804_.40.0080b13: 乞。或別別乞各不相知。而同一主一時往受
| T1804_.40.0080b14: | 食者犯。二各各去一時受各處食 | 四分律中 不犯墮 | 三各 |
T1804_.40.0080b16: 犯。義云。僧次請人至請家已。門外有比丘不
T1804_.40.0080b17: 許入界内者。變爲別請。設後食時無人亦犯
T1804_.40.0080b18: 墮。若門外僧。與家内相去六十三歩外者。食
T1804_.40.0080b19: 時外僧乃名別請別衆。不名僧次別衆。四食
T1804_.40.0080b20: 處成衆。善見要別請四人倶受成衆。即座上
T1804_.40.0080b21: 一比丘。覆鉢不食待餘三食竟。後一人食不
T1804_.40.0080b22: 犯。四分若二人三人隨意食。四人若過應分
T1804_.40.0080b23: 作二部更互入食。多論三比丘一狂心。三比
T1804_.40.0080b24: 丘一滅擯。三比丘在界内一在界外。若狂擯
T1804_.40.0080b25: 二人不落僧數。雖四不成。異界不相足數。不
T1804_.40.0080b26: 成別衆。故須知是好比丘。多論或食僧食若
T1804_.40.0080b27: 施主食。各取食分。雖四人已上於別處食。或
T1804_.40.0080b28: 共一處食不犯別衆。若四人各自乞食。於一處
T1804_.40.0080b29: 食亦無別衆。律結犯者。據一家併乞四人一
T1804_.40.0080c01: 時受食。必前後各自受分者得。由自食己食
T1804_.40.0080c02: 也。又有四句。一食主是一。盡集無過。二食一
T1804_.40.0080c03: 處二。彼此乃異。以食味同故不犯。若界内更
T1804_.40.0080c04: 有餘比丘。二衆倶犯。三食別處一。如僧盡未
T1804_.40.0080c05: 食僧食。或有施主食。有一施主別請四人。在
T1804_.40.0080c06: 僧中並坐受食。不與僧同咽咽犯。若彼四人。
| T1804_.40.0080c07: | 先取僧中一口食已。後得益無犯 | 此謂露地須申 手内。若在覆 |
| T1804_.40.0080c08: | 處不必 相接 | 四謂食別處別。彼此二衆。互請一人互 |
T1804_.40.0080c10: 分若請比丘僧。應比丘沙彌往。若請二部僧
T1804_.40.0080c11: 五衆應往。多云。凡別衆食必於界内。言界者。
T1804_.40.0080c12: 謂衆僧結界聚落界。家界曠野處一拘盧舍
T1804_.40.0080c13: 界。此諸界内。不得別食別布薩。若僧食竟有
T1804_.40.0080c14: 客比丘來。檀越與食。四人已上無罪。以僧食
T1804_.40.0080c15: 竟不合同味。無乖別過。若僧未食客來入界。
T1804_.40.0080c16: 受檀越食咽咽成犯。別狂癡滅擯比丘。及沙
| T1804_.40.0080c17: | 彌無犯 | 上沙彌等三人非別衆。若不與僧食是盜僧祇。 若沙彌是僧次請來。則免四比丘已上別衆罪 |
| T1804_.40.0080c18: | 倶福 田故 | 四分諸律並云。別請別乞故犯 | 不言 不集 | 多論 |
| T1804_.40.0080c20: | 使同界不集。又名別衆 | 如上 所列 | 善見五種足四不 |
T1804_.40.0080c22: 人見少臨中。見一比丘即喚與食。是名僧次
| T1804_.40.0080c23: | 情無 簡別 | 二乞食足四。亦以別請。一人不去。臨中 |
| T1804_.40.0080c25: | 足四 | 別請四人三人 身至。一人鉢請 | 五病人足四 | 此謂 狂癡 | 並非別衆 |
T1804_.40.0080c27: 劈。善見云。砂土入中不能行。二作衣時者。自
T1804_.40.0080c28: 恣竟無迦絺那衣。一月有則五月是也。三施
T1804_.40.0080c29: 衣時者。如前背請戒。道船二行爲四五二縁
T1804_.40.0081a01: 者。下至半由旬内來往上下是。六大衆集者。
T1804_.40.0081a02: 食足四人長一人爲患是。乃至百人長一人
| T1804_.40.0081a03: | 爲患 | 此謂儉時東西二家各設食供。東家成衆。西家一人 白食處成衆。西家一人本是別患。豊時則有儉故開 |
| T1804_.40.0081a04: | 之。又供具限約不許分送。 外乞難得儉故開成 | 今京輦設供。毎有不依 |
T1804_.40.0081a06: 達安然坐食。知外有僧不思命召。親見其事
T1804_.40.0081a07: 過深鄙俗。望諸行者見聞斂迹。五公云。門
T1804_.40.0081a08: 外有客比丘不得入者。乃至語往本寺取食
T1804_.40.0081a09: 等。廣如訃請法中。七者沙門施食時。謂在此
T1804_.40.0081a10: 沙門釋子外。諸出家者是也。又準論中僧次
T1804_.40.0081a11: 不犯。五分衣時。都合九縁。増一云。師子長者
T1804_.40.0081a12: 別請五百羅漢。佛言。不知僧次一人福不可
T1804_.40.0081a13: 量。因説如飮大海則飮衆流。師子言。自今已
T1804_.40.0081a14: 後當不別請。佛言。我亦不令別施。以無有福。
T1804_.40.0081a15: 師子便平等施。亦不言此持戒犯戒。佛讃。善
T1804_.40.0081a16: 哉平等之施獲福無量。平等施者施中第一。
T1804_.40.0081a17: 賢愚經。以
T1804_.40.0081a18: 將來法垂滅盡。比丘畜妻挾子。四人已上名
T1804_.40.0081a19: 字衆僧。漫請供養。應當敬視如舍利弗等。律
T1804_.40.0081a20: 明開縁。僧次一種功益自他。病等諸縁但能
| T1804_.40.0081a21: | 自益 | 謂別請三人。一人若病若行等縁來 入。前數自身是開益。他犯別衆也 | 律中若無如 |
T1804_.40.0081a23: 今欲出餘人無縁者亦爾。若有別衆食縁欲
T1804_.40.0081a24: 入者當白言。我有別衆縁欲入。白已隨次入。
T1804_.40.0081a25: 若有縁不白者吉羅。不犯者。如上所開。取歸
T1804_.40.0081a26: 婦賈客食戒三十四。五縁。一是上二縁。二知
T1804_.40.0081a27: 是。三無縁。四取過三鉢。五出門便犯。足食戒
T1804_.40.0081a28: 三十五。五縁。一是可足食。二知境足。三捨威
T1804_.40.0081a29: 儀。四無縁。五更食犯。律中若飯糗乾飯是正
| T1804_.40.0081b01: | 食。堪飽足故名足食。五縁。一知是飯 | 由飯等 是正定 |
| T1804_.40.0081b02: | 二知持來 | 知爲我持來 境多是足 | 三知遮 | 知前境食少。雖食不遮 於後。若多堪飽。雖食 |
| T1804_.40.0081b03: | 一口必 遮於後 | 四知威儀 | 知行住坐臥四儀。 隨壞一一犯足故 | 五知捨威儀 | 若 坐 |
| T1804_.40.0081b04: | 床而食。前境堪足。忽低 頭。取與後分離床之例 | 足食已捨威儀。不作餘食 |
| T1804_.40.0081b05: | 法得而食之 | 後食若正若不正枝葉華果細 未磨餅油蜜等。隨得一粒入口 | 咽咽墮。 |
| T1804_.40.0081b06: | 僧祇捨威儀者。八種威儀 | 行住坐臥長 床短床船乘 | 且如床上 |
T1804_.40.0081b08: 身不得離床。若離名捨威儀。若正食時。天雨
T1804_.40.0081b09: 於上持蓋。無者合床舁著覆處。舁時倒地。及
T1804_.40.0081b10: 諸縁而離本處。更食犯墮。五分五事。一有食
| T1804_.40.0081b11: | 二授與 三受啖。四不復受益 | 今時有人且受正食。 少一口已便言。不作 |
| T1804_.40.0081b12: | 斷心。便至中前。依式更啖。此 非正量。食無飽期。約境定犯 | 五身離本處更得食 |
T1804_.40.0081b14: 謂乾飯也。餘同四分。五似食者。
T1804_.40.0081b15: 子錯麥迦師等。五種佉陀食者。一根二莖三
T1804_.40.0081b16: 葉四磨食稻大小麥等五果也。僧祇五正同
T1804_.40.0081b17: 此。五雜正如四分云。佉闍尼者。枝葉華果細
T1804_.40.0081b18: 末磨。僧祇大小
T1804_.40.0081b19: 一切作餅。除肉餘者。非別衆。處處滿足食等。
T1804_.40.0081b20: 善見云。佉闍尼者一切果是也。正食者米麥
T1804_.40.0081b21: 作飯糗。粥初出釜畫成字不得食。若米合藥
T1804_.40.0081b22: 作粥亦爾。若少飯和多水。以離威儀應作餘
T1804_.40.0081b23: 食法。乃至米雜肉。如芥子大作餘食法。一切
T1804_.40.0081b24: 草根及樹木子作飯。若以豆作飯不須作餘食
T1804_.40.0081b25: 法。若以菜和正不正爲粥。若説正名成遮。不
T1804_.40.0081b26: 説正名不成遮。義云。此足者。謂前境足非噉
T1804_.40.0081b27: 飽名足。故律中。時有比丘見上座來。若受不
T1804_.40.0081b28: 作餘食法者告言。我受不作餘食法便得食。
T1804_.40.0081b29: 尼不敬僧戒中亦爾。故知。若起須作餘食法。
T1804_.40.0081c01: 由前境足故不得輒起。何況僧祇八遮。四分
T1804_.40.0081c02: 中。病人殘不須作餘食法。善見明了。病人殘
T1804_.40.0081c03: 者。或食不食皆成殘。僧祇一人作法餘人盡
T1804_.40.0081c04: 得。此律亦爾。律中僧俗二食倶得加法。若作
T1804_.40.0081c05: 餘食法十五不同。能中有三。一是比丘。二先
T1804_.40.0081c06: 足食。除不正及不足。三身康和除病。對法亦
T1804_.40.0081c07: 三。一豐時除儉。二所對是比丘。三未足食者。
T1804_.40.0081c08: 食體亦三。一時食及清淨。多論不淨食不成
T1804_.40.0081c09: 作。二新淨食非病人殘。三不覆藏食。自作三
T1804_.40.0081c10: 法。一自言現前應從淨人受已。共未足比丘
T1804_.40.0081c11: 互跪云。大徳我足食。已知是看。是作餘食法。
T1804_.40.0081c12: 二授與前人。三舒手相及處。彼作三法。一彼
T1804_.40.0081c13: 受爲食。二口云我止。汝取食之。三度與他。此
T1804_.40.0081c14: 三五種並約律文。五分佛言。持食著鉢中手
T1804_.40.0081c15:
T1804_.40.0081c16: 我某甲食已足。餘如上。若都不食還之語云。
T1804_.40.0081c17: 此是我殘。與汝亦名殘。尼具有殘食法。僧祇
T1804_.40.0081c18: 若持鉢椀作法。但食鉢中。鉢中成殘。椀中不
T1804_.40.0081c19: 成。義云。今有人食飯未竟。喚足食者來與食
T1804_.40.0081c20: 云。此是我殘者應成無妨。若強勸不云殘犯
T1804_.40.0081c21: 後戒。律不犯者。食作非食想不受作餘食法。
T1804_.40.0081c22: 非食不作法。若病不作法。病人殘不作法。若
T1804_.40.0081c23: 已作餘食法一切不犯。勸足食戒二十六。五
T1804_.40.0081c24: 縁。一他足食竟。二知。三發言強勸。四不作殘
T1804_.40.0081c25: 法。五前人食犯。非時食戒三十七。智論問曰。
T1804_.40.0081c26: 若法無時。云何聽時食遮非時食爲戒。答曰。
T1804_.40.0081c27: 我已説世界名字法有非實。汝不應難。亦是
T1804_.40.0081c28: 毘尼中結戒法。是世界中實有。爲衆人訶責
T1804_.40.0081c29: 故。亦欲護佛法使久存。定佛弟子禮法故。佛
T1804_.40.0082a01: 世尊結諸戒。不應求有何名字相應不相應
T1804_.40.0082a02: 等。若爾云何但説假名時。答實時毘尼不説
T1804_.40.0082a03: 以白衣外道不得聞。聞生邪見故説假名時。
T1804_.40.0082a04: 以通多分故。今有妄學大乘者。多貪著非時
T1804_.40.0082a05: 食故。具引誡之。經中説云。早起諸天食。日中
T1804_.40.0082a06: 三世諸佛食。日西畜生食。日暮鬼神食。佛制
T1804_.40.0082a07: 斷六趣因。令同三世佛故。多論四解。一從旦
T1804_.40.0082a08: 至中。其明轉盛。名之爲時。中後明沒名爲非
T1804_.40.0082a09: 時。二從旦至中。作食時節乞不生惱。中後已
T1804_.40.0082a10: 去反上可知。三中前俗人事務淫惱未發。中
T1804_.40.0082a11: 後閑預。入村乞食多被譏謗。四中前乞食濟
T1804_.40.0082a12: 身。過中靜縁修道非是乞時。名爲非時。又云。
T1804_.40.0082a13: 晝夜各分九時。事同須臾。日下近地熱漸寒
T1804_.40.0082a14: 甚。夜則長也。阿含中時非時。經具明二十四
T1804_.40.0082a15: 半月之相。準俗二十四氣量之。僧祇令知時
| T1804_.40.0082a16: | 節。若作脚影事同上經。若作刻漏 | 四分 亦爾 | 日極 |
T1804_.40.0082a18: 一是非時。二非時想。三時食。四咽咽墮。律云。
T1804_.40.0082a19: 時者明相出乃至日中。案此時爲法四天下
T1804_.40.0082a20: 亦爾。非時者。從日中乃至明相未出。僧祇日
T1804_.40.0082a21: 正中時名時非時。若食得吉。時過如一瞬一髮
T1804_.40.0082a22: 食得提。律云。若比丘非時受食。食咽咽墮。非
T1804_.40.0082a23: 時漿明相出。七日藥過七日亦墮。盡形壽藥
| T1804_.40.0082a24: | 無因縁服吉羅 | 以曾加口法無病不許服。犯有輕重。 並謂加口法者。若不加法。非時中服 |
| T1804_.40.0082a25: | 四藥並墮故。戒本 唯除水楊枝也 | 五分得嘗食但不得咽。十誦教 |
T1804_.40.0082a27: 地啖殘宿食。爲己不爲己。作者皆二倶犯墮
T1804_.40.0082a28: 五百問云。中後一切有形之物。不得入口中。
T1804_.40.0082a29: 食已用楊枝。若灰漱口。不者墮。律不犯者。若
T1804_.40.0082b01: 作黒右蜜。和米作法。爾故有病者服吐下藥。
T1804_.40.0082b02: 日時欲過。煮麥令皮不破漉汁飮。若喉中哯
T1804_.40.0082b03: 出還咽不犯。善見出喉還咽犯墮。食殘宿戒
T1804_.40.0082b04: 三十八。三縁。一是殘宿。二知是。三食咽咽
T1804_.40.0082b05: 犯。律中殘宿食者。今日受已至明日。於一切
T1804_.40.0082b06: 沙門釋子受大戒者。皆不清淨。四藥以論。過
T1804_.40.0082b07: 限結罪如前戒。善見十誦五分。大比丘受食
T1804_.40.0082b08: 已。或食未食。經夜名殘宿。問殘之與宿爲一
| T1804_.40.0082b09: | 爲異。四句答之。一殘而非宿 | ＊且受四藥不 加口法過中 | 吉羅 |
| T1804_.40.0082b10: | 二宿而非殘亦吉 | 謂未受食或共同 宿吉。不宿不犯 | 三亦殘亦宿 |
| T1804_.40.0082b12: | 是殘宿非内宿 | 今日受食安界外。 不共宿非内宿也 | 得墮。二是内非 |
T1804_.40.0082b14: 除去比丘。故知有也。律中殘宿不受食戒。以
T1804_.40.0082b15: 坐禪比丘爲縁起者。爲防未來惡比丘故。内
T1804_.40.0082b16: 無道觀煩惱未伏。妄倚道業便輕聖戒。此乃
T1804_.40.0082b17: 心渉愛憎。大我未伐。故諸三乘道人並不輕
T1804_.40.0082b18: 戒。以深伐我根。傾慢使憧敬戒。而増道業。可
T1804_.40.0082b19: 不欽尚之哉。十誦若鉢著不淨脂蘇。受糗食
T1804_.40.0082b20: 應寫淨鉢中食之。著鉢者棄。繩綴鉢受粥。脂
T1804_.40.0082b21: 出但棄膩處。餘者得食。若新熏鉢。及手蘇脂
T1804_.40.0082b22: 油著。二三澡豆洗。餘膩氣不盡名淨。不淨殘
| T1804_.40.0082b23: | 宿鹽食吉羅 | 與四分 同罪 | 伽論膩故不去者。非食膩 |
T1804_.40.0082b25: 至時各各自分。分已沙彌語比丘云。我持己
T1804_.40.0082b26: 分與大徳易之。易得已復與第二比丘易。乃
T1804_.40.0082b27: 至下座。若沙彌不解者。比丘自持食與教共
| T1804_.40.0082b28: | 易得無犯。 | 無殘宿 惡觸等 | 乃至持米行。沙彌小比丘得 |
| T1804_.40.0082c01: | 如上分。展轉易者得 | 義準今食殘食與俗人。若過與 他者惡觸不淨。以心不斷故不 |
| T1804_.40.0082c02: | 淨 | 十誦比丘傳食與沙彌。沙彌傳鉢食與比 |
T1804_.40.0082c04: 遠行難得食處聽。自持食從他易淨食者得。
T1804_.40.0082c05: 今有直將食乞淨人。還從乞取。二彼倶無受
| T1804_.40.0082c06: | 捨。不名交淨 | 如善見 者好也 | 有比丘使沙彌持鉢。沙彌 |
T1804_.40.0082c08: 持鉢。若使持應從沙彌受。十誦無水處水上
T1804_.40.0082c09: 有食。棄上飮取下。若下有食飮取上。乃至蘇
T1804_.40.0082c10: 油等吹去飮取。水泉池中有食亦爾。僧祇多
T1804_.40.0082c11: 論。乞食食已有殘。棄曠野石上。明日乞食不
T1804_.40.0082c12: 得。不作本意還從本道。石上故飯在者。無淨
T1804_.40.0082c13: 人自取。有烏鳥食處當扟去。五百問因縁同
T1804_.40.0082c14: 上。所以開者。以信施重故。又無主物。如欝單
T1804_.40.0082c15: 越法取食者得。五分比丘殘果與淨人已不
T1804_.40.0082c16: 作。還意後淨人還與比丘。佛言。離手已名淨
T1804_.40.0082c17: 食之。僧祇莫問時非時受。若過非時如髮瞬。
| T1804_.40.0082c18: | 若食得墮。停過須臾。復得停食食墮 | 謂旦起受 食至中。 |
| T1804_.40.0082c19: | 過中已去限一須臾。 若過二時名曰非時 | 比丘晨起。應淨洗手齊腕已 |
| T1804_.40.0082c21: | 聲。洗已更相摩者不淨。更須洗之 | 今有安餅果手 巾上。若有肥 |
| T1804_.40.0082c22: | 膩氣勢相連得殘。宿 惡觸等。若淨巾無過 | 律令以手巾盛食果。十誦中 |
T1804_.40.0082c24: 停使燥。欲食時當護淨手。若摩頭口手相揩
T1804_.40.0082c25: 者。以上洗法洗之。捉袈裟者更須洗之。善見
T1804_.40.0082c26: 若乞食値風雨。塵土落鉢中作念。當爲沙彌
T1804_.40.0082c27: 乞。得食還語沙彌如上因縁已。沙彌受已云。
T1804_.40.0082c28: 此是沙彌食。今施與大徳得食無犯。律不犯
T1804_.40.0082c29: 中。若宿受食與父母。若塔舍作人計價與。後
T1804_.40.0083a01: 乞食比丘從作人邊乞得者。若鉢盂有孔罅。
T1804_.40.0083a02: 食入中如法洗。餘不出者得。若宿受蘇油灌
T1804_.40.0083a03: 鼻。若隨唾出棄。餘者不犯。不受食戒三十九。
T1804_.40.0083a04: 十門分之。一制受意。二能受人。三所受境。四
T1804_.40.0083a05: 所受食。五受食處。六受食法。七須食觀。八食
T1804_.40.0083a06: 食法。九失受法。十對文解。初中五分云。佛未
T1804_.40.0083a07: 制前比丘各不受食。白衣訶言。我不喜見。著
T1804_.40.0083a08: 割截壞色衣人。不受食食是爲不與取。多論
T1804_.40.0083a09: 五義故。一爲斷盜竊因縁。二爲作證明。三爲
T1804_.40.0083a10: 止誹謗。四爲成少欲知足。五爲物生信令外
T1804_.40.0083a11: 道得益。昔有比丘。與外道共行。止果樹下。比
T1804_.40.0083a12: 丘不上樹不採果。又不肯就地取。並答言。佛
T1804_.40.0083a13: 不許作。外道知佛法清淨。即隨佛出家尋得
T1804_.40.0083a14: 漏盡。二能受者是比丘。了論能令受者具戒
T1804_.40.0083a15: 比丘。住於自性求得在此處。解云。能受者。清
T1804_.40.0083a16: 淨持戒無毀。故言住自性。欲求飮食名爲求
T1804_.40.0083a17: 得。此處受食即度與餘比丘。不須更受。即名
T1804_.40.0083a18: 此比丘爲能受。若破戒被擯別住十三難。三
T1804_.40.0083a19: 擧滅擯應滅擯。學悔等人不成受故。三所對
T1804_.40.0083a20: 境。了論解云。除自己及同類。餘三類衆生。隨
T1804_.40.0083a21: 一被教不被教。知比丘不得自取食食。又知
T1804_.40.0083a22: 此可食物。知比丘是受施人。度與比丘。若不
T1804_.40.0083a23: 解此義。雖與不成受。多論爲作證明故。若在
T1804_.40.0083a24: 人中。非人畜生悉不成受。五分曠野無淨人
T1804_.40.0083a25: 處聽。自洗燒器安水。淨人安米自煮。若熟從
T1804_.40.0083a26: 他受。僧祇曠野中行。牛上受食。長袋連紐一
T1804_.40.0083a27: 日一繋置牛上。人不得觸之。至時一比丘引
T1804_.40.0083a28: 繩。一比丘受取口。云受受等。十誦蠅不可遮
T1804_.40.0083a29: 故非觸。鳥來啄一口去但棄啄處。餘殘得食。
T1804_.40.0083b01: 善見天人鬼神畜生飛鳥皆成受。五分迦葉
T1804_.40.0083b02: 從帝釋受食。僧祇中。獼猴邊受蜜。十誦輕繋
T1804_.40.0083b03: 地獄亦應得受。準此六道知解者成。反則不
T1804_.40.0083b04: 成。四所受食。初汎明須不。二明轉變。初中十
T1804_.40.0083b05: 誦五種塵不須受。謂食塵穀塵衣塵水塵風
| T1804_.40.0083b06: | 塵 | 應是細者。 若麁須受 | 善見若塵大落鉢中。可除者去 |
| T1804_.40.0083b07: | 之。餘者不犯。細者更受 | 前十誦者。或無人 處。或是嚮明中塵 | 行食 |
T1804_.40.0083b09: 更受。除畜生振身塵。若作意成受。乃至行餅
T1804_.40.0083b10: 糗飯等。抖擻筐器。逆落鉢中。不作意者不
T1804_.40.0083b11: 成。反上成受。僧尼互淨互受。善見若病急縁。
T1804_.40.0083b12: 大小便灰土得自取。明了論名大開量。如下
T1804_.40.0083b13: 卷説。律中灰土泥等須受。應有人處。十誦聽
T1804_.40.0083b14: 擔食行。不使人見。若食當下道。取一搦不受
| T1804_.40.0083b15: | 而食。又聽過大澤。擔糧從他易淨食 | 此是有人 處。前是 |
| T1804_.40.0083b16: | 無人 處 | 僧祇多論。見昨日石上殘食。不受開食如 |
T1804_.40.0083b18: 山野處無人者。日中不得往反。應七日自作。
T1804_.40.0083b19: 先淨米取。僧祇濁水應受性黄無犯。五分醎
T1804_.40.0083b20: 水性醎。不著鹽聽不受。伽論濁醎灰水見面
T1804_.40.0083b21: 不須受。善見若額頭汗。流入鉢中須更受。臂
| T1804_.40.0083b22: | 中汗。流入手不須受 | 準此作意 額頭亦成 | 僧祇楊枝者。口 |
T1804_.40.0083b24: 雹無淨人處。淨洗手自取食。有者應受。四分
T1804_.40.0083b25: 戒本。除水及楊枝不言咽非咽也。準僧祇好。
T1804_.40.0083b26: 二明轉變。善見受生薑後生牙不失受。火淨已
T1804_.40.0083b27: 生牙。牙處更淨。非生牙處得食。鹽變成水得
| T1804_.40.0083b28: | 食。僧祇自重煮不失受 | 四分 亦爾 | 酪蘇甘蔗石蜜麻 |
T1804_.40.0083c01: 處。明了論。求得在此處。地及水中。空中不
T1804_.40.0083c02: 成。如前受中説。六明受食法。一器食相對。了
T1804_.40.0083c03: 論至邊三種。一至身邊。謂以物置比丘手中。
T1804_.40.0083c04: 二至物邊。謂俗人擔物。令比丘自取手至物
T1804_.40.0083c05: 邊。三至器邊。以器貯物授與比丘。但捉器受
T1804_.40.0083c06: 並得。二身心相對。一身受非心。心縁他事。但
T1804_.40.0083c07: 申鉢受。二心受非身。施主置食而去。但作意
T1804_.40.0083c08: 受。毘尼母云。以嫌比丘故。置食捨地。佛言。
T1804_.40.0083c09: 離手已是與竟。若準僧祇。口加三受。三身心
T1804_.40.0083c10: 平等非所遮。若已足食竟。不作殘食法不成
T1804_.40.0083c11: 受。四非身心。受比丘與施主。先相領當中。前
T1804_.40.0083c12: 縁事不得對面。便畫地作相。後置食於中。或
T1804_.40.0083c13: 入定。或禮佛誦經。身心不關故並成受。三
T1804_.40.0083c14: 單心無對受。僧祇邪見人不與比丘食。當滿
T1804_.40.0083c15: 荼邏規地作相。若葉蔽鉢下時。口云受受受。
T1804_.40.0083c16: 前畜寶戒。俗人寶器不得捉。下食時亦云受
T1804_.40.0083c17: 受受。大同。明了十誦亦同。不相解等同之。五
T1804_.40.0083c18: 分火燒馬至。送食置地亦爾。僧祇若禪眠與
T1804_.40.0083c19: 食。不覺者不成。若不欲自食自捉與淨人。四
T1804_.40.0083c20: 連絆觸礙者。僧祇若繩連器物。相連不斷。與
T1804_.40.0083c21: 比丘者成受非威儀。乃至淨人樹上搖果。比
T1804_.40.0083c22: 丘以衣鉢承取。或以手脚口。下果時。觸枝葉
T1804_.40.0083c23: 者。更生心言受受。善見繩繋不成受。以無口
T1804_.40.0083c24: 加故。僧祇若如上成受非威儀。四分若遙過
T1804_.40.0083c25: 物。與者受者倶知。中間無觸礙。得墮手中者
T1804_.40.0083c26: 得。僧祇井上懸食下井底。比丘口言受受。勿
T1804_.40.0083c27: 突中間生草木。若在屋上。當繩連捍取。口言
T1804_.40.0083c28: 受受。十誦寫蘇油注鉢中。雖不絶成受。以注
T1804_.40.0083c29: 下流故。僧祇淨人行果鹽菜。應語懸放果。墮
| T1804_.40.0084a01: | 草上即去者不名受。小停者名受 | 中國行道人 食法。淨衣 |
| T1804_.40.0084a02: | 踞坐已前施食案。上 安草置鉢。如是食 | 若淨人難得。比丘至飯餅果 |
T1804_.40.0084a04: 威儀。當語稍稍授我。若鎗
T1804_.40.0084a05: 以兩木横置地。比丘脚躡當安鎗。時口云受
T1804_.40.0084a06: 受。五心境相當受。淨人作三法。比丘作三法。
T1804_.40.0084a07: 食無七過等。廣如四藥法中。六非心境受。如
T1804_.40.0084a08: 上乞食自取儉開等縁。不勞心境自取無罪。
T1804_.40.0084a09: 七食須觀門五別。一計功多少。量彼來處。二
T1804_.40.0084a10: 自忖己徳行全缺多減。三防心顯過不過三毒。
T1804_.40.0084a11: 四正事良藥取濟形若。五爲成道業世報非
T1804_.40.0084a12: 意。故明了論中云。餘一切文句縱廣道應知。
T1804_.40.0084a13: 解云。出家人受食時或受竟。先須觀食。然後
T1804_.40.0084a14: 啖之。廣如下卷對施興治中。但毎日恒須恐
T1804_.40.0084a15: 未見後文故。略知大旨。不爾徒自衣食終爲
T1804_.40.0084a16: 聖訶。毘尼母中。鈍根比丘總作一念。利根比
T1804_.40.0084a17: 丘口口作念。著衣者著。著作念。入房入。入作
T1804_.40.0084a18: 念。不爾食。出腹中。亦如後卷。八正受食法。
T1804_.40.0084a19: 四分受有五種。手與手受。手與持物受。持物
T1804_.40.0084a20: 與手受。若持物授持物受。若遙過物如上説。
T1804_.40.0084a21: 復有五種。身衣曲肘器與。還以上四受。若有
| T1804_.40.0084a22: | 因縁置地與 | 如上口 云受受 | 十誦淨人不解行食。半在 |
T1804_.40.0084a24: 食。土多者水洗食之。僧祇下時覺墮鉢中時
T1804_.40.0084a25: 不覺。二初下不覺墮時覺。此二倶非威儀名
T1804_.40.0084a26: 受食。十誦行食時。淨人輕比丘。故觸此丘
T1804_.40.0084a27: 手。不應受不輕者得。九明失受法。一決意棄
T1804_.40.0084a28: 捨失。了論若人不須此物。決捨此食失受。更
T1804_.40.0084a29: 食得罪。二捨戒失。了論云。先受食已後捨戒。
T1804_.40.0084b01: 餘比丘須者更受。三捨命失。一切退沒故。即
T1804_.40.0084b02: 如亡人不淨食器。皆不須翻穢。四任運失。謂
T1804_.40.0084b03: 曾受四藥過時。法滿更無有受。如後律中。五
T1804_.40.0084b04: 轉變失。如麻出油。漿變成酒。酒變成醋。生變
T1804_.40.0084b05: 成熟並失本受。若爾僧祇中。何故展轉不失。
T1804_.40.0084b06: 答此謂時中加記識故。後得無過。若時中不
T1804_.40.0084b07: 記者皆不成法。六遇縁觸失。如多論淨人觸
| T1804_.40.0084b08: | 失。更洗手受。僧祇亦爾 | 今有重受而不洗手者。成 受皆無膩觸。但先洗手意 |
| T1804_.40.0084b09: | 在淨心。非 謂有汚 | 十依文解。四分食五種蒲闍尼。飯乾 |
T1804_.40.0084b11: 穌油生穌蜜石蜜也。若不與食自取著口中咽
T1804_.40.0084b12: 咽墮。非時七日限過亦墮。盡形無縁不受食
T1804_.40.0084b13: 吉羅。不犯者。取淨水楊枝。若不受穌油灌鼻。
T1804_.40.0084b14: 與唾倶出。餘不犯。若乞食時鳥銜食。若風吹
T1804_.40.0084b15: 墮鉢中。除去此食。乃至一指爪可除去。餘者
| T1804_.40.0084b16: | 不犯。索美食戒四十。四縁。一是美食 | 乳酪 魚肉 | 二 |
| T1804_.40.0084b17: | 無病 | 一坐間不 堪食竟 | 三自爲已。四食咽犯。祇中不得 |
T1804_.40.0084b19: 過。蠶家乞綿亦同於此。五百問。不病索好食
T1804_.40.0084b20: 犯重。律不犯者。病人自乞爲病人乞。或自他
T1804_.40.0084b21: 交乞不求。自得一切得。與外道食戒四十一。
T1804_.40.0084b22: 五縁。一是外道。二知。三自與食。四非置地
T1804_.40.0084b23: 使人。五彼手受便犯。五分乞食乞兒乞狗畜。
T1804_.40.0084b24: 量己食分減施。十誦外道伺求長短與食。不
T1804_.40.0084b25: 名汚家。多論與無見人不犯。若衆僧與外道
T1804_.40.0084b26: 食無過。不得手與。不囑同利入聚戒四十二。
T1804_.40.0084b27: 五縁。一先受他請。以不受故佛開不囑入村。
T1804_.40.0084b28: 二食前後。三不囑授。四詣餘家無縁。五入門
T1804_.40.0084b29: 犯。僧祇若乞食比丘。次行乞食到檀越家。即
T1804_.40.0084c01: 請令住。因往他家得二墮。如上背請中。義準
T1804_.40.0084c02: 若一人受請無同。請者須白請家。或白淨人
T1804_.40.0084c03: 後得餘行。一不惱食主來問知處故。彼律又
T1804_.40.0084c04: 云。若二比丘。各受常請交往亦爾。須白施主。
T1804_.40.0084c05: 四分云。食前者。明相出至食時。食後者。從食
| T1804_.40.0084c06: | 時至日中 | 準此與時 經食時同 | 家者男子女人所居。白餘 |
| T1804_.40.0084c07: | 比丘者同一界住 | 不同非時以。 同受請知處 | 若囑授詣村而中 |
T1804_.40.0084c09: 至尼寺中。若出彼白衣家並失。前囑授當更
T1804_.40.0084c10: 囑他。不者入門墮。不犯者。若病若白。若迦提
T1804_.40.0084c11: 時。若施衣時。若無比丘囑。至餘庫藏及尼寺
T1804_.40.0084c12: 若家家多敷坐具請比丘。十誦若食不足。若
T1804_.40.0084c13: 不正餘處求不犯。多論主人明日供。今日往
T1804_.40.0084c14: 墮。餘主人喚。廣如下卷。食家強坐戒四十三。
T1804_.40.0084c15: 四食之中。是觸食家。眼根對色故名觸食。五
T1804_.40.0084c16: 分男女情相共食。僧祇見色愛著故名食也。
T1804_.40.0084c17: 四縁。一是食家。二知是。十誦若斷淫家。若受
T1804_.40.0084c18: 齋家。男女互受一日戒不犯。三強坐屏處。五
T1804_.40.0084c19: 分坐者知妨其事。十誦此舍多人出入不犯。
T1804_.40.0084c20: 四無第四人。僧祇母女姊妹亦犯。律云。有寶
T1804_.40.0084c21: 者。多論以著寶衣輕明發欲故也。屏與女坐
T1804_.40.0084c22: 戒四十四。四縁。一是俗女。二屏處。三無第三
T1804_.40.0084c23: 人。四申手不及戸坐犯。多論閉戸無淨人墮。
T1804_.40.0084c24: 開戸外有淨人吉。戸内有淨人不犯。僧祇若
T1804_.40.0084c25: 母姊妹。若大小淨人。睡眠癡狂嬰兒雖有是
| T1804_.40.0084c26: | 人名獨 | 以人多犯故。前已 重明。故又出之 | 若淨人作務來往不斷。 |
T1804_.40.0084c28: 淨人遙見者不犯。律不犯者。舒手及戸。坐使
T1804_.40.0084c29: 乞食比丘見。若二比丘爲伴。若有識別人在
T1804_.40.0085a01: 邊。及難縁並開。獨與女人坐戒四十五。四縁。
| T1804_.40.0085a02: | 一是俗女。二露處 | 淨人見 聞屏處 | 三無第三人。四在申 |
T1804_.40.0085a04: 爾數墮。相去一尋内墮。一尋半吉。二尋若過
T1804_.40.0085a05: 無犯。前食家不犯者如前。若互受一日戒吉
T1804_.40.0085a06: 羅。驅他出聚戒四十六。四縁。一是比丘。二
T1804_.40.0085a07: 期與設食。三無諸縁礙。四遣去犯。律中不犯
T1804_.40.0085a08: 與食令去。若病若無威儀。人見不喜自送食
T1804_.40.0085a09: 與。若破戒見故。命梵等方便遣不以嫌心。過
T1804_.40.0085a10: 受四月藥請戒四十七。六縁。一是藥請。二施
T1804_.40.0085a11: 主限定。三知限。四過受。五無縁。六食便犯。
T1804_.40.0085a12: 僧祇中。春夏冬若過皆犯。或一月半月不得
T1804_.40.0085a13: 更過。律中不犯者。除四縁如戒本。過藥限墮。
T1804_.40.0085a14: 過夜限吉羅。觀軍戒四十八。多論有三意。一
T1804_.40.0085a15: 爲尊重佛法故。二爲滅誹謗故。三爲息諸惡
T1804_.40.0085a16: 増長善法故。四縁。一是軍陣。二故往觀。三無
T1804_.40.0085a17: 縁。四往見犯。四分陣者。若戲若眞看者皆墮。
T1804_.40.0085a18: 若軍在前後下道避。不者吉羅。方便見墮。若
T1804_.40.0085a19: 被請去。力勢道斷等不犯。僧祇若逢軍不作
T1804_.40.0085a20: 意見者無犯。若作意擧頭窺望見墮。若天王
T1804_.40.0085a21: 出作意看者越。乃至看畜生鬥。及人諍口看
T1804_.40.0085a22: 者亦越。十誦爲觀無常故。雖觀不犯。有縁軍
T1804_.40.0085a23: 中過限戒四十九。四縁。一有請縁。多云。開往
T1804_.40.0085a24: 者。爲沙門果故。長養佛法故。長信敬故。又道
T1804_.40.0085a25: 俗相須成就佛法故。聽往有益。二曾經二夜。
T1804_.40.0085a26: 三第三宿不離見聞處。四明相出犯。觀軍合
T1804_.40.0085a27: 戰戒五十。四縁。一先有縁在宿。二軍陣合戰。
T1804_.40.0085a28: 三方便往觀。四見便犯。飮酒戒五十一。三縁。
T1804_.40.0085a29: 一是酒。二無重病縁。三飮咽犯。律云。若以我
T1804_.40.0085b01: 爲師者。乃至不得以草木内酒中滴口。因説
T1804_.40.0085b02: 酒有十過。五分以降龍故。得酒醉衣鉢縱横。
T1804_.40.0085b03: 佛與阿難舁至井邊。佛自汲水阿難洗之。著
T1804_.40.0085b04: 衣臥於床上。令頭向佛。須臾轉側伸脚
T1804_.40.0085b05: 佛集僧言。昔日敬佛。今不能敬。昔伏毒龍。今
T1804_.40.0085b06: 不能降蝦蟆。因説漸斷酒制。乃至嗅酒器。多
T1804_.40.0085b07: 論云。此戒極重。能作四逆除破僧。又能破一
T1804_.40.0085b08: 切戒。及餘衆惡故。四分中。但使是酒。乃至草
T1804_.40.0085b09: 木作者。無酒色香味。若非酒。而有酒色香味
T1804_.40.0085b10: 並不合飮。若酒煮酒和合食飮一切墮。若甜
T1804_.40.0085b11: 醋酒食麹酒糟一切吉羅。十誦若飮似酒醋
T1804_.40.0085b12: 酒甜酒糟
T1804_.40.0085b13: 墮者。謂和酒麹乾持行者。若餘麹不犯。四分
| T1804_.40.0085b14: | 若酒作酒想。若疑若無酒想皆墮 | 莫非取境犯。 謂前有方便 |
T1804_.40.0085b16: 看知非而是者。如上開之。律不犯者。若病餘
T1804_.40.0085b17: 藥治。不差以酒爲藥。若用身外塗創。一切無
T1804_.40.0085b18: 犯。五百問。若醫言。必差得和藥服。不得空
T1804_.40.0085b19: 服。彊勸人不飮吉。飮犯墮。善見若酒煮藥。
T1804_.40.0085b20: 故有酒香味犯吉。無者得飮。僧祇一切果漿。
T1804_.40.0085b21: 令人醉越。若麹飯和食者提。啖蘖者越毘尼。
T1804_.40.0085b22: 水中戲戒五十二。多論四意。一佛法尊重。理
T1804_.40.0085b23: 宜敬奉。入水遊戲損壞不輕。二動越威儀招
T1804_.40.0085b24: 世譏過。三妨廢正業。四又失正念故。三縁。一
T1804_.40.0085b25: 是水。二無縁。三入中戲犯。律中戲者。放意自
T1804_.40.0085b26: 恣。以手畫水。或水相澆灒。乃至以鉢盛水弄
T1804_.40.0085b27: 一切墮。除水已。若漿若酒弄者吉。僧祇水陸
T1804_.40.0085b28: 互澆灒越。倶水中者提。五分摶雪。及草頭露
T1804_.40.0085b29: 弄者吉。伽中乃至水滴地亦吉。律中不犯者。
T1804_.40.0085c01: 若道行渡水。沈水取沙石諸物。若學知浮法
T1804_.40.0085c02: 而浮。掉臂畫水灒者不犯。撃擽戒五十三。四
T1804_.40.0085c03: 縁。一大比丘。二作惱意。三手脚十指。四觸著
T1804_.40.0085c04: 便犯。僧祇以指指比丘亦提。五指指五提。乃
T1804_.40.0085c05: 至差會以指某甲去者亦墮。沙彌眠喚覺當
T1804_.40.0085c06: 挽衣。五分若撃擽沙彌。乃至畜生亦吉。四分
T1804_.40.0085c07: 若以餘物撃擽者吉羅。不犯者。不故作。若眠
T1804_.40.0085c08: 觸令覺一切開。不受諫戒五十四。五縁。一已
T1804_.40.0085c09: 欲作非法事。二他如法設諫。三知已所作非。
T1804_.40.0085c10: 前人諫者是。四拒諫不受。五隨作犯根本違
T1804_.40.0085c11: 諫波逸提。此謂諫時不受犯吉。後作六聚通
T1804_.40.0085c12: 犯墮也。不犯者。如僧殘末戒開之。怖比丘戒
T1804_.40.0085c13: 五十五。五縁。一大比丘。二作怖彼意。三以色
T1804_.40.0085c14: 聲等六塵事一一示説。四者一一相現。五見
T1804_.40.0085c15: 聞便犯。不問前人怖以不怖皆墮。律中不了
T1804_.40.0085c16: 者吉羅。不犯者。或闇地無火。或大小便處。
T1804_.40.0085c17: 謂是惡獸便怖。乃至行聲謦咳聲等而恐畏。
T1804_.40.0085c18: 若以色示人不恐意。餘塵亦爾。若實有是事
T1804_.40.0085c19: 相。或夢中見當死罷道失物。和尚父母重病。
T1804_.40.0085c20: 若死語彼令知。若戲若誤一切不犯。半月浴
T1804_.40.0085c21: 過戒五十六。五縁。一曾前洗浴。二未滿半月。
T1804_.40.0085c22: 三無縁。四更浴。五洗半身犯。四分除熱時。春
T1804_.40.0085c23: 後四十五日夏初一月。病者下至身體臭穢。
T1804_.40.0085c24: 作時下至掃屋前地。風雨二時。下至一旋風
T1804_.40.0085c25: 一滴雨著身。道行時。下至半由旬來往皆開。
T1804_.40.0085c26: 無者過洗半身墮。方便悔吉。多論天竺熱早。
T1804_.40.0085c27: 從三月初至五月半聽洗。隨國土早晩熱用
T1804_.40.0085c28: 此限洗。十誦大雨空中立洗亦得。若有縁不
T1804_.40.0085c29: 語餘比丘輒浴者吉。不得共白衣同浴室。知
T1804_.40.0086a01: 善好無口過者聽。入比丘揩白衣吉。若頭陀
T1804_.40.0086a02: 不用他揩。編繩自揩身者善。五分共白衣浴
T1804_.40.0086a03: 室中浴者偸蘭。多論凡露覆處浴。要不共白
| T1804_.40.0086a04: | 衣 | 如論 者好 | 要著竭支。一當有慚愧。二喜生他欲。因 |
T1804_.40.0086a06: 悔得本身。五分已浴師及病人。身體已濕。因
T1804_.40.0086a07: 浴不犯。僧祇隨數滿十五日。若洗時料理湯
T1804_.40.0086a08: 火訖。然後打木作聲。令一切僧次第入。若無
T1804_.40.0086a09: 縁者作陶家法。先洗兩髀兩脚。後洗頭面腰
T1804_.40.0086a10: 背臂肘胸腋。餘如下卷。露地然火戒五十七。
T1804_.40.0086a11: 四縁。一是露地。二無縁。三然草木有焔者。四
T1804_.40.0086a12: 然便犯。五分爲炙身然火。焔高四指者墮。多
T1804_.40.0086a13: 論若他已然。後隨作何事皆墮。四分病者須
| T1804_.40.0086a14: | 火便身也。得自然若教人 | 謂在死上石 及餘物上也 | 若無縁燒 |
T1804_.40.0086a16: 看是一切吉羅。僧祇旋火作輪。或火中有草
T1804_.40.0086a17: 木。撥聚一切墮。若壞生二罪。一壞生二然火
T1804_.40.0086a18: 在生地理又一墮。僧祇若抖擻火炬在灰上
T1804_.40.0086a19: 瓦上。不得在生地。律不犯者。語言知是看是。
T1804_.40.0086a20: 若病人自然教人然。有縁看病人。爲病者煮
T1804_.40.0086a21: 糜粥羹飯。若在廚屋中浴室中。熏鉢煮染。然
T1804_.40.0086a22: 燈燒香一切並開。藏他衣鉢戒五十八。三縁。
T1804_.40.0086a23: 一大比丘衣鉢。二驚動意。三取藏便犯。多云。
T1804_.40.0086a24: 若五大色衣不淨衣吉羅。未熏鉢鍵
| T1804_.40.0086a25: | 作淨畜者皆墮 | 準此五大 色非佛開 | 律不犯者。若實知彼人 |
T1804_.40.0086a27: 若物主爲性慢藏衣物狼藉。爲誡勅故藏之。
T1804_.40.0086a28: 若借他衣而彼不收故擧。若因此衣鉢有命
| T1804_.40.0086a29: | 梵等縁故藏。一切不犯 | 準此今官不許私度在道行。 有衣鉢自藏應不犯持罪也 |
T1804_.40.0086b02: 作眞實淨。三不語主。四取便犯。戒本列五衆
T1804_.40.0086b03: 者。以明犯不犯義。辨相具解。展轉淨施。問不
T1804_.40.0086b04: 問倶得。著新衣戒六十。四縁。一是三衣。二是
T1804_.40.0086b05: 己物。三不染壞。四無縁輒著犯。善見若遭賊
T1804_.40.0086b06: 縁等。得權著五大色衣。四分新衣者。若是新
T1804_.40.0086b07: 衣若初從人得。十誦得他故者。初得故亦名
T1804_.40.0086b08: 新衣。四分云。壞色者。若青黒木欄也。彼得衣
T1804_.40.0086b09: 不作三種壞著者墮。若重衣若輕衣。不作淨
T1804_.40.0086b10: 而畜者吉羅。若非衣鉢嚢革屣嚢針線嚢。及
T1804_.40.0086b11: 諸巾不作淨畜者吉羅。若未染衣。寄白衣家
| T1804_.40.0086b12: | 者吉羅 | 準此言淨者。謂以成色衣。或以餘物貼。或以點 著名淨。而並須染壞。非謂三衣須染餘者但淨 |
| T1804_.40.0086b13: | 而已。若準文中。一切不染 皆提。一切不淨皆吉羅 | 五分所以淨者。異外道 |
T1804_.40.0086b15: 色衣不成受。黄者鬱金根黄藍染。赤者落沙
T1804_.40.0086b16: 染。青者藍黛染。若自染吉羅。不成受。應量
| T1804_.40.0086b17: | 不應量一切不得著。若點著吉羅 | 此律 犯墮 | 更改如 |
T1804_.40.0086b19: 成受。若以五大色點淨者吉。還用青黒木欄
T1804_.40.0086b20: 三種。更互作點。若衣先已作淨。後更染色不
T1804_.40.0086b21: 須更點。先已作淨。後洗脱不須更淨。故紫草
T1804_.40.0086b22: 柰皮柏皮地黄絳緋色黄櫨木。皆不如法色。
T1804_.40.0086b23: 以如法色覆即成受也。僧祇憍奢耶衣。欽婆
T1804_.40.0086b24: 羅衣細耎者。染汁麁澁損壞。佛言。如是好衣
T1804_.40.0086b25: 二種淨。一割縷淨二點淨。餘衣三淨加一染
T1804_.40.0086b26: 法。青者銅器覆苦酒甕上。著器者是。藍澱青
T1804_.40.0086b27: 石青硿青不持是等作淨。黒者諸果汁合一
T1804_.40.0086b28: 鐵器中作泥。若池井泥亦爾。水欄者。用上果
T1804_.40.0086b29: 生鐵上磨作點淨。餘如衣法中分別。十誦作
T1804_.40.0086c01: 淨色者。謂以別色相點。如青衣以泥棧淨。餘
| T1804_.40.0086c02: | 互淨亦爾 | 棧者赤黒。猶同 四分木欄皮 | 多論除靴履一切並點 |
T1804_.40.0086c04: 本主著下至五六歩。僧祇作淨者。極大齊四
| T1804_.40.0086c05: | 脂。極小如豌豆 | 善見如 麻子大 | 不得並作。或一三五七 |
T1804_.40.0086c07: 名爲淨。若新僧伽梨趣一角作。乃至一切衣
T1804_.40.0086c08: 新細揲亦爾。若衆多碎衣。一處合補者一處
T1804_.40.0086c09: 作。別者一一作淨。奪畜生命戒六十一。多論
T1804_.40.0086c10: 一出家之人四等爲懷。乃加殺害違慈非憫。
T1804_.40.0086c11: 二自損惱他。生死根本障道惡業故。三爲長
T1804_.40.0086c12: 信敬息誹謗故。五縁成同前大殺戒。飮蟲水
T1804_.40.0086c13: 戒六十二。前戒限分。此是深防。不待命斷。五
T1804_.40.0086c14: 縁。一是蟲水。二作蟲想。三不作漉法。四飮用。
T1804_.40.0086c15: 五隨咽犯。鼻柰耶律説。二比丘向佛所。一人
T1804_.40.0086c16: 渇死。生天見佛得道。一人飮蟲水後至佛所。
T1804_.40.0086c17: 佛問其故已。脱憂多羅僧示黄金身。汝癡人
T1804_.40.0086c18: 用觀是四大身。爲純成臭處。其見法者則見
T1804_.40.0086c19: 我身。僧祇比丘受具已。要畜漉嚢應法澡鑵。
T1804_.40.0086c20: 無者用袈裟一角。同伴中。都無者擧衆有罪。
T1804_.40.0086c21: 若卒無水洗手著衣。可用樹葉拭然後著衣。
T1804_.40.0086c22: 多論舍利弗。以淨天眼見水中空中蟲。如水
T1804_.40.0086c23: 邊砂器中粟。無處不有遂斷食。佛言。肉眼所
T1804_.40.0086c24: 見漉嚢所得。乃至三重猶有者捨住處去。十
T1804_.40.0086c25: 誦不持漉袋行二十里犯罪。若清流大河泉
T1804_.40.0086c26: 水。從此寺至彼寺者得。僧祇若漉水得已。不
T1804_.40.0086c27: 得厭課看暗眼人看。能見掌中細文者看。看
T1804_.40.0086c28: 時如大象載竹車。一迴頃知無應用。若施主
T1804_.40.0086c29: 請比丘食。應問漉水未。若未者自看漉。或使
T1804_.40.0087a01: 可信人應教漉。不可信者自應漉蟲。不得語
T1804_.40.0087a02: 莫殺傷。蟲水著器中。還送本水來處瀉中。若
T1804_.40.0087a03: 來處遠者。近有池七日不消者。以蟲著中。若
T1804_.40.0087a04: 知水有蟲。不得持器繩借人。若池汪水有蟲。
T1804_.40.0087a05: 不得唱云此水有蟲。若問者答言。長老自看。
T1804_.40.0087a06: 知友同師者語言。此中有蟲。當漉水用。此戒
T1804_.40.0087a07: 人亦喜犯。與澆用戒同故具抄出。餘如衣法
T1804_.40.0087a08: 中。疑惱比丘戒六十三。五縁。一大比丘。二故
T1804_.40.0087a09: 生惱意。三以六事一一説告。四言辭了。五前
T1804_.40.0087a10: 人聞知。律中六事惱者。若以生時若年歳。若
T1804_.40.0087a11: 受戒若羯磨。若犯六聚。若犯聖法。隨一一事
T1804_.40.0087a12: 皆墮。僧祇當受時應語令知。受後不得恐疑
| T1804_.40.0087a13: | 悔 | 若即用語 者如律開 | 律不犯者。其事實爾不故作。彼非 |
T1804_.40.0087a15: 比丘禮敬。便語言。汝非爾許時生。若實無爾
T1804_.40.0087a16: 許歳。恐後悔受利養敬奉。語言。未爾許歳。若
T1804_.40.0087a17: 實年不滿二十。界内別衆。作白不成。羯磨不
T1804_.40.0087a18: 成非法。別衆恐後疑悔受利養禮敬。語彼令
| T1804_.40.0087a19: | 知。還本處受戒故 | 準此欲重受戒。佛令 遷本處。勘問得不故 | 若實犯波 |
T1804_.40.0087a21: 丘禮敬。欲令如法懺悔。語知犯六聚者。又爲
T1804_.40.0087a22: 性麁疏不知言語。便語汝所説者自稱上人
T1804_.40.0087a23: 法等。若錯若戲一切皆開。覆他麁罪戒六十
T1804_.40.0087a24: 四。五縁。一大比丘。二知犯二篇已上。三作覆
T1804_.40.0087a25: 心。四不發露。五經明相。善見覆他罪百千共
| T1804_.40.0087a26: | 覆一人倶得提 | 十誦子注云。向 一人説便止 | 僧祇向善比丘説 |
T1804_.40.0087a28: 行業自有果報。猶如失火。但自救身焉知餘
T1804_.40.0087a29: 事。時與護根相應不犯。多論若疑未了不須
T1804_.40.0087b01: 説他。律中若知他犯麁罪。小食知至食後説
T1804_.40.0087b02: 吉。食後知初夜説。初夜知中夜説一切吉羅。
T1804_.40.0087b03: 若中夜知至後夜。欲説而未説。明相出墮。除
T1804_.40.0087b04: 麁覆餘罪。自覆罪。除尼覆除人罪者一切吉
T1804_.40.0087b05: 羅。不犯者。先不知不麁罪想。若向人説。或無
T1804_.40.0087b06: 人向説。若發心向説明相已出。若諸難縁者
T1804_.40.0087b07: 並開。與年不滿戒六十五。四縁。一是年未滿
T1804_.40.0087b08: 二十。二知。三與受具。四三法竟犯。多云。六
T1804_.40.0087b09: 十已去不得受大戒。設師僧強授亦不得。以
T1804_.40.0087b10: 不任堪苦行道。心智鈍弱。聽爲沙彌。七歳已
T1804_.40.0087b11: 下亦不許度。未滿二十不得受者。以其輕躁
T1804_.40.0087b12: 爲寒苦所惱。若受大戒人多訶責。若是沙彌
T1804_.40.0087b13: 人則不訶。僧祇若減七十不堪造事。臥起須
T1804_.40.0087b14: 人是則不許。過七十減七歳不應與出家等。
T1804_.40.0087b15: 廣如上下二卷。律論言有牟盾。二情兩通無
T1804_.40.0087b16: 損。律中不犯者。先不知信受戒人語。若旁人
T1804_.40.0087b17: 證。若信父母語。若受戒後疑者。當數胎中年
T1804_.40.0087b18: 月。數閏月一切十四日布薩。以爲年數。滿者
T1804_.40.0087b19: 不犯。開和尚墮餘人吉羅。今取諸部會通。勘
T1804_.40.0087b20: 餘暦術。總括明練廣如大疏。但鈔者爲末學
T1804_.40.0087b21: 之流。余雖明委具張。終恐後人不曉。但通略
T1804_.40.0087b22: 擧一句。以定昔來謬解。謂取極小沙彌。臘月
T1804_.40.0087b23: 三十日生。年滿二十正月一日受者。實年十
T1804_.40.0087b24: 八歳二日。便以胎閏等縁増之。則正年二十。
T1804_.40.0087b25: 猶長五月一日也。此長含虚増月。約實退減
T1804_.40.0087b26: 年十九歳。年月倶不滿者。至八月九日。前受
T1804_.40.0087b27: 是不滿二十。是罪無戒。九日後受無罪有戒。
T1804_.40.0087b28: 然諸國用暦不同。此唐國内亦有六七家暦
T1804_.40.0087b29: 法。且據一家如上略述。自餘易緯律暦故不
T1804_.40.0087c01: 重申。至如諸部不滿得戒。具如戒疏所述。發
T1804_.40.0087c02: 諍戒六十六。五縁。一是四諍事。若餘私諍律
T1804_.40.0087c03: 得吉羅。二僧如法滅。三知。四輒發起。五言了
T1804_.40.0087c04: 結。與賊期行戒六十七。六縁。一是賊。二知。
T1804_.40.0087c05: 三期。四同一道行。五不離見聞處。六過限犯。
T1804_.40.0087c06: 祇中與負債人行越。十誦共惡比丘期行吉。
T1804_.40.0087c07: 惡見違諫戒六十八。五縁。一是惡見説欲非
T1804_.40.0087c08: 障道。二屏諫。三不受。四僧如法諫。五三諫竟
T1804_.40.0087c09: 犯。隨擧戒六十九。四縁。一是惡見被擧人。二
T1804_.40.0087c10: 知是。三隨順同事。四隨一一事結。隨擯沙彌
T1804_.40.0087c11: 戒七十。犯縁大同前戒也。拒勸學戒七十一。
T1804_.40.0087c12: 五縁。一作止不學意。二前人如法勸。三知己
T1804_.40.0087c13: 非前人諫是。四不受勸意。五言辭了便結。十
T1804_.40.0087c14: 誦説四事一一乃至七滅諍。言我不學此一
T1804_.40.0087c15: 一墮。五種人不應爲説毘尼如後卷中。毀毘
T1804_.40.0087c16: 尼戒七十二。多論爲尊重波羅提木叉故。二
T1804_.40.0087c17: 爲長養戒故。三爲滅惡法故。又多論云。以十
T1804_.40.0087c18: 二年前常説一偈。今説五篇名爲雜碎。五縁。
T1804_.40.0087c19: 一是毘尼。二前比丘誦戒時。三作滅法意不
T1804_.40.0087c20: 令久住。五分令人遠離毘尼。不讀不誦而毀
T1804_.40.0087c21: 訾墮。十誦何用説爲令人疑惱熱惱不樂。若
T1804_.40.0087c22: 説隨經律一切墮。多論若誦一一戒一一訾
T1804_.40.0087c23: 一一墮。通訶一墮。戒序中説二百五十戒義
T1804_.40.0087c24: 故亦墮。律中毀毘尼墮。阿毘曇及餘契經吉
T1804_.40.0087c25: 羅。不犯者。先誦毘曇然後誦律。餘契經亦爾。
T1804_.40.0087c26: 若病者差已誦律。若勤求方便成四沙門果。
T1804_.40.0087c27: 後當誦律。不欲滅法者開。恐擧先言戒七十
T1804_.40.0087c28: 三。四縁。一是廣誦戒時。二在衆中。三作不聽
T1804_.40.0087c29: 之意。四説過五篇即言我始聞結犯。祇云。隨
T1804_.40.0088a01: 中間一一戒不聽吉。一切不聽墮。受具已應
T1804_.40.0088a02: 誦二部毘尼。不能者誦一部。又不能當誦五
| T1804_.40.0088a03: | 衆戒 | 即五 篇也 | 四三二衆如初句。不能誦二衆當誦 |
T1804_.40.0088a05: 無者乃誦一衆及偈。餘比丘。不得坐禪作餘
T1804_.40.0088a06: 葉。應專心聽。同羯磨後悔戒七十四。四縁。一
T1804_.40.0088a07: 是僧得施物。二同羯磨賞他。三輒反謗僧。四
T1804_.40.0088a08: 言了便犯。不與欲戒七十五。五縁。一是如法
T1804_.40.0088a09: 僧事。二知。三不與欲。四輒去。五雙脚出戸
T1804_.40.0088a10: 結。五分有事與欲去。不與欲應三羯磨。屋下
T1804_.40.0088a11: 隨出一一提。露地去僧一尋提。若不羯磨私
T1804_.40.0088a12: 房斷事。一一吉羅。僧祇若僧集説法毘尼。有
T1804_.40.0088a13: 縁不訖座。不白去者越。若大小便。須臾還不
T1804_.40.0088a14: 廢僧事不犯。若疑來晩應白與欲。乃至聽他
T1804_.40.0088a15: 人讀誦受經。皆須白之。中間止作餘語者無
T1804_.40.0088a16: 犯。五分不羯磨斷事沙彌在中。若起亦吉。律
T1804_.40.0088a17: 不犯者。若與欲去。若爲非法。同師作損減。不
T1804_.40.0088a18: 與欲而去者開。與欲後悔戒七十六。四縁。一
T1804_.40.0088a19: 如法羯磨。二如法與欲。三輒反悔言不成。四
T1804_.40.0088a20: 言了結。多論若僧作非法羯磨。當時力不能
T1804_.40.0088a21: 轉。默然不訶。後言不可無犯。若順法毘尼者
T1804_.40.0088a22: 墮。王制不順吉羅。屏聽四諍戒七十七。五縁。
T1804_.40.0088a23: 一先起四諍。二前人屏量。三作鬥亂意。四往
T1804_.40.0088a24: 彼盜聽。五聞便結犯。不待向説。律中若二人
T1804_.40.0088a25: 闇地共語。隱處共語。前在道行共語。若不彈
T1804_.40.0088a26: 指謦欬驚者吉羅。不犯者。若恐作無利故聽
T1804_.40.0088a27: 者開。瞋打比丘戒七十八。四縁。一大比丘。
T1804_.40.0088a28: 二生瞋心。三作打意。四著便犯。律中打犯重
T1804_.40.0088a29: 者亦墮。若以手石杖等墮。若餘戸鑰拂柄挃
T1804_.40.0088b01: 者吉羅。十誦如一把沙豆散。衆多比丘。隨著
T1804_.40.0088b02: 一一墮。伽論欲心打女人僧殘。僧祇若惡象
T1804_.40.0088b03: 馬牛羊。來入塔寺。觸突形像。壤華果樹得。以
T1804_.40.0088b04: 杖打木石。恐怖令去不得。杖擬畜生一一吉
T1804_.40.0088b05: 羅。律不犯者。有病須人＊椎打食噎椎脊。共
T1804_.40.0088b06: 語不聞。觸之乃至誤觸不犯。撿諸經律。無爲
T1804_.40.0088b07: 訓治故開比丘行笞杖者。釋迦一化並無。末
T1804_.40.0088b08: 代往往見有。前卷已明故。是法滅之相。大集
T1804_.40.0088b09: 經云。若道俗等。打破戒無戒比丘。罪重出萬
T1804_.40.0088b10: 億佛身血。何以故。以能示人出要道乃至涅
T1804_.40.0088b11: 槃故。智論律中結戒。爲世間事爲攝僧故。爲
T1804_.40.0088b12: 護佛法故。有人有衆生。隨逐假名而結戒。不
T1804_.40.0088b13: 觀後世罪多少。如道人鞭打。殺牛羊罪重而
T1804_.40.0088b14: 戒輕。歎女人戒罪重。後世罪輕等。搏比丘戒
T1804_.40.0088b15: 七十九。前是限分。此戒深防擬便是犯。伽論
T1804_.40.0088b16: 擧手向衆多比丘一一提。無根僧殘謗戒八
T1804_.40.0088b17: 十。略同第二篇罪墮。爲別突入王宮戒八十
T1804_.40.0088b18: 一。四縁。一是刹利王。二王共夫人同處。三王
| T1804_.40.0088b19: | 未出寶未藏 | 多論采女著寶衣 衆具未藏擧本處 | 四入王宮門限便 |
T1804_.40.0088b21: 羅。捉寶戒八十二。此是捉寶戒。多論明文。因
T1804_.40.0088b22: 拾遺爲縁起。不用舊語具五縁。一是重寶通
T1804_.40.0088b23: 自他。二及莊飾具。三非住處及宿處。四無心
T1804_.40.0088b24: 盜取擬還主。五捉便犯。多論七寶捉者墮。七
T1804_.40.0088b25: 名如三十戒中。若似寶銅鐵雜色珠等。取得
T1804_.40.0088b26: 吉羅。不取如法説淨不犯。若捉金薄金像擧
T1804_.40.0088b27: 藏。若捉他寶自説淨寶得墮。似寶入百一物
T1804_.40.0088b28: 數者得。不須説淨。僧祇中。乃至知佛僧事人
T1804_.40.0088b29: 有寶不得自取。若四月八日。及大會供養時。
T1804_.40.0088c01: 浴像金銀塔及菩薩像。供養具有金銀塗者。
T1804_.40.0088c02: 使淨人捉。若倒地者。佐助捉無金銀處。若塗
T1804_.40.0088c03: 遍者裹手捉。若浴金銀菩薩使淨人洗。乃至使
T1804_.40.0088c04: 淨人持。比丘佐助。若已先捉不得後放。多論
T1804_.40.0088c05: 若似寶。作女人莊飾具捉者吉羅。男子莊嚴
T1804_.40.0088c06: 具。除矛矟兵器樂器。餘一切捉無犯。若使比
T1804_.40.0088c07: 丘捉寶亦墮。律中開。若是供養塔寺莊嚴具。
| T1804_.40.0088c08: | 爲牢固收擧不犯 | 謂無淨 人處開 | 故五百問云。知事人。 |
T1804_.40.0088c10: 奇宿處。有寶自捉教人擧。當識嚢相器相開
T1804_.40.0088c11: 解看。幾方圓幾新故。有索者問。相貎同者還。
T1804_.40.0088c12: 不相應者云。我不見此物。若二人同來取。語
T1804_.40.0088c13: 同者持物置前。各自取去。不作如是方便吉
T1804_.40.0088c14: 羅。若餘處捉遺落物者墮。僧祇若見遺衣物
T1804_.40.0088c15: 者。當唱令之。無主者懸高顯處令人見。若來
T1804_.40.0088c16: 取問。何處失。答相應者與。無來者停三月已。
T1804_.40.0088c17: 若塔園中得者作塔用。僧園中得者四方僧
T1804_.40.0088c18: 用。若貴價物金寶等。不得顯露處。屏看相。已
T1804_.40.0088c19: 有認相應對多人前與。教令受三歸。語云。佛
T1804_.40.0088c20: 不制戒者。眼看不可得。無人來者。停至三年。
T1804_.40.0088c21: 如上處所當界用之。比丘若失物先生心言。
T1804_.40.0088c22: 後知處當取。後知得取無罪。客比丘遺衣鉢。
T1804_.40.0088c23: 主人徙著餘處藏犯重。彼衣主憶來取者無
T1804_.40.0088c24: 罪。若掘地得寶藏者。淨人不可信當白王。淨
T1804_.40.0088c25: 人可信。停至一二年應作塔用。若王覺者答
T1804_.40.0088c26: 言。已用作塔。若索者應以塔物。若乞還之。若
T1804_.40.0088c27: 王問律中云何答云。佛言。隨塔僧地得者。還
T1804_.40.0088c28: 作塔僧用之。若寶藏上。有鐵券姓名。亦得直
T1804_.40.0088c29: 用。進退如上。成論有人言。伏藏屬王。取此物
T1804_.40.0089a01: 犯盜者。答云。但地上屬王。不論地中。何以
T1804_.40.0089a02: 故。給孤獨等聖人亦取此物。故知無罪。又自
T1804_.40.0089a03: 然得物不名劫盜。僧祇入聚落中。有遺物不
T1804_.40.0089a04: 得取。有人取與比丘者得。即是施主。若曠路
T1804_.40.0089a05: 無人處有者得取。若衣有寶。以脚躡斷。露捉
T1804_.40.0089a06: 使人見。至住處見有寶者。與淨人掌作衣藥
T1804_.40.0089a07: 直。五百問云。寄白衣物過期不來。白衣持來
T1804_.40.0089a08: 施比丘不合取。若活是有主。若死屬僧物。非
T1804_.40.0089a09: 時入聚落戒八十三。五縁。一非時分。二無啓
| T1804_.40.0089a10: | 白喚縁。三不囑授。四向俗人舍 | 即寺内淨 人家院是 | 五入 |
| T1804_.40.0089a11: | 門結。十誦若入聚落僧坊 | 尼寺 須白 | 入蘭若處入本 |
T1804_.40.0089a13: 不囑授比丘初入村門墮。若僧塔寺事病事。
T1804_.40.0089a14: 當囑比丘。若獨處一房當囑比房。十誦無比
T1804_.40.0089a15: 丘白者。四衢見應白。又無者發心已去。無者
T1804_.40.0089a16: 應白尼三衆。僧祇食雖早竟即是非時。作白
T1804_.40.0089a17: 言長老。我非時入聚落。前人言可爾。若道從
T1804_.40.0089a18: 聚落中過。村中有塔天祠者。當順行直過。若
T1804_.40.0089a19: 下道左右旋去者墮。智論一切白衣舍皆名
T1804_.40.0089a20: 聚落。準此寺内淨人房院何爲不白。愼之哉
T1804_.40.0089a21: 愼之哉。五分若路所經暮須往宿。八難起等
T1804_.40.0089a22: 並不須白。多論若總白隨到所至處。若別相
T1804_.40.0089a23: 白亦善。若先不白見異寺比丘白無犯。明了
T1804_.40.0089a24: 論。若有縁須入先簡擇此事。謂白同戒觀察
T1804_.40.0089a25: 正行。律中威儀者得。不者不合。律不犯者。
T1804_.40.0089a26: 若道由村過。若有所啓白。若喚若請。皆不囑
T1804_.40.0089a27: 授直往。有三寶縁者。開囑如上。過量床足戒
T1804_.40.0089a28: 八十四。五縁。一是床。二僧床及已。三過量。
T1804_.40.0089a29: 四自作使人。五作成便犯。本爲截者不截方
T1804_.40.0089b01: 犯。律云。高如來八指。多論木床高大悉犯。
T1804_.40.0089b02: 俗人八戒亦同。八指者。一指二寸。姫周尺一
T1804_.40.0089b03: 尺六寸。唐尺一尺三寸彊。五分得高床施。先
T1804_.40.0089b04: 作念截却得受。不爾者墮。僧祇僧床亦犯。恐
T1804_.40.0089b05: 施主嫌者。木筩盛脚埋之。乃至截脚木還搘
T1804_.40.0089b06: 床脚亦犯。隨坐起一一墮。若下濕處。用八指
| T1804_.40.0089b07: | 木搘脚得 | 準此下濕處搘床者應開得。 在上禮佛。若搘高者不合也 | 若俗家高床 |
| T1804_.40.0089b08: | 不犯 | 四分 亦同 | 十誦云。截竟僧中懺罪。八指者用 |
| T1804_.40.0089b09: | 我指量 | 上開搘脚木。 用人八指量 | 第三分入梐。準此十誦疏 |
T1804_.40.0089b11: 四比丘坐處。臥床過三肘。降四歳共坐。若減
T1804_.40.0089b12: 不得坐。床長一肘半。得二人共坐。床搘不得
T1804_.40.0089b13: 過八指。四分不犯者。去地八指。若減若脱脚
T1804_.40.0089b14: 無犯。兜羅貯床褥戒八十五。五縁。一是兜羅
| T1804_.40.0089b15: | 綿 | 律云。白楊華 柳華蒲臺也 | 二貯床褥。三爲己。四自作使人。 |
T1804_.40.0089b17: 角針筩戒八十六。五縁同上。多論云。以是
T1804_.40.0089b18: 小物故不入三十中。又應破故。若反還主不
T1804_.40.0089b19: 受。若與他主生惱。若入僧則非法。故須毀棄。
T1804_.40.0089b20: 律不犯者。若銅鐵鉛錫鑞竹木葦舍羅草用
| T1804_.40.0089b21: | 作針＊筩。若以牙角作錫杖頭鏢 | 子管 反 | 傘蓋 |
T1804_.40.0089b23: 鈕匕杓鉤衣
T1804_.40.0089b24: 鎭熏鼻＊筩。一切不犯。過量尼師壇戒八十
T1804_.40.0089b25: 七。五縁成。一作坐具。二過量。三爲己。四自
T1804_.40.0089b26: 作使人。五作成便犯。律中長姫周尺四尺廣
| T1804_.40.0089b27: | 三尺。縁外廣長各増一尺。此是定量 | 餘如衣 法廣明 |
T1804_.40.0089b29: 若不成爲他作成不成一切吉羅。不犯者。應
T1804_.40.0089c01: 量減量作。若從他得已成者。截割如量。若作
| T1804_.40.0089c02: | 兩重者不犯 | 今有通量而作者諸部不許。 四分七百結集中亦不許 | 僧祇若欲 |
| T1804_.40.0089c03: | 懺悔截却量外 | 謂初量外。 非是増者 | 依法懺之。餘者説淨。 |
T1804_.40.0089c05: 覆創衣過量戒八十八。律云。用覆身上種種
T1804_.40.0089c06: 創。上著涅槃僧。得用大價細耎衣作。長姫周
T1804_.40.0089c07: 尺八尺廣四尺也。不犯略同前戒。十誦乃至
T1804_.40.0089c08: 創差後十日過者結墮。雨衣過量戒八十九。
T1804_.40.0089c09: 文相如三十中不解可知。與佛等量作衣戒
T1804_.40.0089c10: 九十。多論云。佛量丈六常人半之。衣廣長皆
T1804_.40.0089c11: 應半也。十誦云。長佛九磔手。五祇二律亦同。
T1804_.40.0089c12: 有本十磔手者錯也。長姫周尺丈八廣丈二。
T1804_.40.0089c13: 常人九尺六尺也。事希故無暇廣述。須知。四
T1804_.40.0089c14: 提舍尼。初戒名在俗家從非親尼取食也。五
T1804_.40.0089c15: 縁。一俗人舍。二非親尼。三無縁。四自手取
T1804_.40.0089c16: 食。五咽結。四分食者正不正也。無病自取咽
T1804_.40.0089c17: 咽結。文中不論自他二食。約縁通之。五分在
T1804_.40.0089c18: 巷中犯。家内不犯。縁起如此。律不犯者。受
T1804_.40.0089c19: 親里尼食。若有病。若置地與。若使人授。若在
T1804_.40.0089c20: 僧寺與。若在村外。若尼寺内一切皆得。在俗
T1804_.40.0089c21: 家偏心授食戒。四縁成。一白衣舍。二偏心越
T1804_.40.0089c22: 次指授。三大衆默受不訶。四隨咽結。五分第
T1804_.40.0089c23: 一上座應訶。不用語者。乃至新受戒者亦得。
T1804_.40.0089c24: 僧祇三訶不止。食者無犯。十誦若二處僧別
T1804_.40.0089c25: 坐別食。亦須別問。已約勅未。未者不得食。後
T1804_.40.0089c26: 坐人亦爾。律不犯者。若語言。大姊且止。須待
T1804_.40.0089c27: 食竟。若尼自爲檀越。若檀越設食令尼處分。
T1804_.40.0089c28: 若不故作偏爲彼此者。學家過受戒。事希不
T1804_.40.0089c29: 迷。今諸有信家。亦五衆繁踐無度受供。準此
T1804_.40.0090a01: 自約。豈非明斷。有難蘭若受食戒。五縁。一
T1804_.40.0090a02: 是蘭若險處。二先不語檀越。三無病難縁。四
T1804_.40.0090a03: 自手取食。除置地使人。五食咽犯。衆學戒中。
T1804_.40.0090a04: 威儀之要。具在諸門。略收將盡今撮摘數十。
T1804_.40.0090a05: 人之喜犯故復緝敍。初齊整著涅槃僧者。律
T1804_.40.0090a06: 云。不齊者。或時下著繋帶在臍下。高者褰齊
T1804_.40.0090a07: 膝。象鼻者垂前一角。多羅樹葉者垂前二角。
T1804_.40.0090a08: 細襵者繞腰細襵皺。此之犯相。故作犯。應懺
T1804_.40.0090a09: 突吉羅。以故作故犯。非威儀突吉羅。若不故
T1804_.40.0090a10: 作突吉羅。尼等四衆亦吉羅。乃至篇末並同
T1804_.40.0090a11: 此。不犯者。或臍中生創下著。若膝
T1804_.40.0090a12: 若僧伽藍内。若村外作時行道者。二齊整著
T1804_.40.0090a13: 三衣者。律云。不齊者。下垂過肘露脇。高過脚
T1804_.40.0090a14:
T1804_.40.0090a15: 褰高。細襵者。襵已安縁。不犯者略同前戒。三
T1804_.40.0090a16: 反抄衣者。謂左右反抄著肩上也。若脇有病
T1804_.40.0090a17: 在寺中。道行作時者得。四反抄坐戒。文相可
T1804_.40.0090a18: 知。已後約略而解不復記數。大途可知。律云。
T1804_.40.0090a19: 衣纒頸者。總捉衣角著肩上也。開縁同上。覆
T1804_.40.0090a20: 頭者。若以樹葉碎段物。若衣覆也。不犯者。有
T1804_.40.0090a21: 病患寒頭上生創。命梵難覆頭走者。跳行者。
T1804_.40.0090a22: 雙脚跳也。不犯者。有病爲人打。有賊惡獸。若
T1804_.40.0090a23: 棘刺度渠坑而跳過者。蹲坐者。若在床在地
T1804_.40.0090a24: 上。尻不至地也。不犯者。有病尻邊創。若有取
T1804_.40.0090a25: 與。若禮若懺悔。若受教誡者。又腰者匡肘
T1804_.40.0090a26: 也。開縁如纒頸戒。搖身者。左右戻身趨行也。
T1804_.40.0090a27: 不犯者。病若爲人打避杖。度坑搖身過。著衣
T1804_.40.0090a28: 看齊整者。掉臂者。垂臂前却也。不犯者。病爲
T1804_.40.0090a29: 人打。及餘縁擧手遮。浮渡水。若以手招喚伴
T1804_.40.0090b01: 者。覆身者。處處身露也。不犯者。病被繋風吹
T1804_.40.0090b02: 衣。離身者。左右顧視者。在村落處處看也。不
T1804_.40.0090b03: 犯者。有病若仰瞻日時節。若難縁伺求便道
T1804_.40.0090b04: 走者。靜默者。謂無高聲也。不犯者。病若聾須
T1804_.40.0090b05: 高喚囑授。若高聲施食。若二難高聲走者。戲
T1804_.40.0090b06: 笑者。露齒而笑也。不犯者。病脣痛不覆齒。或
T1804_.40.0090b07: 念法歡喜而笑者。用意受食者。非棄羹飯也。
T1804_.40.0090b08: 不犯者。有如是病。或鉢小故棄。或還墮案上
T1804_.40.0090b09: 者。平鉢受食者。非溢鉢也。不犯如上戒。平鉢
T1804_.40.0090b10: 受羹者。非溢出流汗也。不犯如上。羹飯等食
T1804_.40.0090b11: 者非飯。至羹盡羹至飯盡也。不犯者。有病若
T1804_.40.0090b12: 正須飯。世須羹日時欲過。二難疾食者。以次
T1804_.40.0090b13: 食者。非謂鉢中處處取食食也。不犯者。病或
T1804_.40.0090b14: 患熱挑取冷處。若日欲過難縁者。不挑鉢中
T1804_.40.0090b15: 者。置四邊挑鉢中央至鉢底。不犯者。有病患
T1804_.40.0090b16: 熱開中央令冷。日過難縁者。開自索食。不犯
T1804_.40.0090b17: 者。病爲他他爲己。不求而得者。飯覆羹不犯
T1804_.40.0090b18: 者。有病若請食。或正須羹正須飯者。視比座
T1804_.40.0090b19: 者。誰多誰少也。不犯者。比座病。若眼闇爲看。
T1804_.40.0090b20: 得食不得食。淨未淨。受未受。若自病者。繋鉢
T1804_.40.0090b21: 想食者。謂非左右顧視。不犯者。有病比座眼
T1804_.40.0090b22: 闇如前戒。日過難縁者。不大揣者。非口不容
T1804_.40.0090b23: 受也。不犯者。病時欲過二難疾食者。張口待
T1804_.40.0090b24: 飯者。謂飯揣未至先張口也。不犯者如前戒。
T1804_.40.0090b25: 含飯語者。飯在口中語不可了。令不解也。不
T1804_.40.0090b26: 犯者。有病或噎索水難縁者。遙擲口中食。不
T1804_.40.0090b27: 犯者。病被縛而擲口中者。遺落食者。半在手
T1804_.40.0090b28: 中半入口中。不犯者。啖薄餅焦飯瓜果菜者。
T1804_.40.0090b29: 頬食者。令兩頬鼓起如獼猴状也。不犯者。病
T1804_.40.0090c01: 時欲過難縁疾食者。不嚼飯作聲中。除有病
| T1804_.40.0090c02: | 乾餅焦飯瓜果者 | 無開 菜文 | 噏飯者。張口遙呼吸 |
T1804_.40.0090c04: 舐食者。吐舌舐飯也。除病被縛手。有泥垢膩
T1804_.40.0090c05: 汗舌舐而取者。振手食中。除病食中草蟲。或
T1804_.40.0090c06: 手有不淨振去之。有未受食。手觸汚手振去
T1804_.40.0090c07: 之者。把散飯食者。散棄飯也。開如前戒。不汚
T1804_.40.0090c08: 手捉食器者。有膩飯著手也。除病或草上受
T1804_.40.0090c09: 葉上受。若洗手受者。洗鉢水者。雜飯水也。除
T1804_.40.0090c10: 病若澡槃承取棄之者。生草不得大小便中。
T1804_.40.0090c11: 除病故不堪避。若流墮上鳥銜墮者。水中不
T1804_.40.0090c12: 大小便唾中。除病或岸上大小便流墮。餘如
T1804_.40.0090c13: 前戒。不立大小便中。除病被縛脚
T1804_.40.0090c14: 汚並開。不恭敬説法不得中。除病若爲王王
T1804_.40.0090c15: 大臣者。不佛塔中宿戒。除病爲守護故止宿。
T1804_.40.0090c16: 強力所執二難縁宿者。不藏物塔中戒。除病
T1804_.40.0090c17: 爲堅牢故藏。餘難縁如上。著革屣下諸塔邊
T1804_.40.0090c18: 戒。除有如是病。或強力喚入塔中者。塔下坐
T1804_.40.0090c19: 留食戒。除一坐食及不作餘食法比丘病比丘
T1804_.40.0090c20: 聽。聚著脚邊一處出時持棄者。塔下擔屍等
T1804_.40.0090c21: 戒。除有病須此道行。彊力呼去者。持佛像大
T1804_.40.0090c22: 小便處三開亦爾。向塔舒脚坐。除病若中間
T1804_.40.0090c23: 有隔強力所持。携手道行戒。除病或眼闇須
T1804_.40.0090c24: 扶接者。餘戒或有病縁通開。不恭敬聽法者。
T1804_.40.0090c25: 唯開王及大臣也。良由佛法廣流天下者。必
T1804_.40.0090c26: 假王力故也。初雖開聽爲在通法被及黔黎。
T1804_.40.0090c27: 後必虔仰。故無開法。自餘通。諸外部非不要
T1804_.40.0090c28: 須。意在即披即行。且依律述。此若遵之無缺
T1804_.40.0090c29: 者當更括撿。如威儀決正法中別卷流用
| T1804_.40.0091a01: | 四分律刪繁補闕行事鈔卷中 | 三終 |
T1804_.40.0091a03:
T1804_.40.0091a04:
| T1804_.40.0091a05: | 四 |
| T1804_.40.0091a06: | 持犯方軌篇第十五 | 以前隨相約事乃分。至於統明 未可精識。故甄別之。若取 |
| T1804_.40.0091a07: | 申途理在前列。 恐初學未了也 |
T1804_.40.0091a09: 微。窮幽盡理者。則斯義難見也。故歴代相遵
T1804_.40.0091a10: 更無異術。雖少多分徑。而大旨無違。但後進
T1804_.40.0091a11: 新學教網未諳。時過學肆。詎知始末。若覈持
T1804_.40.0091a12: 犯。何由可識。然持犯之文。貫通一部。就境彰
T1804_.40.0091a13: 名。已在隨相。今試約義總論。指其綱要。擧事
T1804_.40.0091a14: 以顯。令披尋者易矣。就中諸門分別。初知持
T1804_.40.0091a15: 犯名字。二解體状。三明成就。四明通塞。五明
T1804_.40.0091a16: 漸頓。六明優劣。七雜料簡。初明二種持犯名
T1804_.40.0091a17: 字者。先解二持。言止持者。方便正念護本所
T1804_.40.0091a18: 受。禁防身口不造諸惡。目之曰止。止而無違。
T1804_.40.0091a19: 戒體光潔。順本所受。稱之曰持。持由止成號
T1804_.40.0091a20: 止持戒。如初篇之類。二明作持。惡既已離。事
T1804_.40.0091a21: 須修善。必以策勤三業。修習戒行。有善起護。
T1804_.40.0091a22: 名之爲作。持如前解。所以先後者。論云。戒相
T1804_.40.0091a23: 止。行相作。又云。惡止善行。義之次第。次釋
T1804_.40.0091a24: 二犯。言初犯者。出家五衆内具三毒。我倒在
T1804_.40.0091a25: 懷。鼓動身口。違理造境。名之爲作。作而有
T1804_.40.0091a26: 違。汚本所受。名之曰犯。犯由作成。故曰作
T1804_.40.0091a27: 犯。此對作惡法爲宗。惡既作矣。必不修善。
T1804_.40.0091a28: 是故第二即明止犯。言止犯者。良以癡心怠
T1804_.40.0091a29: 慢。行違本受。於諸勝業厭不修學。故名爲
T1804_.40.0091b01: 止。止而有違反彼受領。故名爲犯。此對不
T1804_.40.0091b02: 修善法爲宗。二明體状餘義廢之。直論正解
T1804_.40.0091b03: 出體有二。一就能持。二就所持。言能持者。用
T1804_.40.0091b04: 心爲體。身口是具。故論云。是三種業皆但是
T1804_.40.0091b05: 心。又律云。備具三種業。當審觀其意等如後
T1804_.40.0091b06: 更解。二就所持者。持犯二種。並對二教以明
T1804_.40.0091b07: 制教有二。一制作作則無愆。不順有罪。二制
T1804_.40.0091b08: 止作則有過。止則無違。言聽教者。作與不作
T1804_.40.0091b09: 一切無罪。何故須二者。若唯制無開。中下施
T1804_.40.0091b10: 分進道莫由。若唯開無制。上行慢求息於自
T1804_.40.0091b11: 勵。故須二教。攝生義足。今分二教攝法分齊。
T1804_.40.0091b12: 止持作犯。唯對二教中事以明。作持止犯。通
T1804_.40.0091b13: 對二教法事兩種。所以前不通法者。法唯進修
T1804_.40.0091b14: 方知。事但離過自攝。故得明也。就前止持對
T1804_.40.0091b15: 二教中。制門中事有二。一者可學制止。如淫
T1804_.40.0091b16: 通三境盜分四主等。二者制作。如衣鉢體量
T1804_.40.0091b17: 等。二者不可學事。由心迷倒。隨境未了等。是
| T1804_.40.0091b18: | 廢昔義也 | 昔以事不可學。今以心想迷忘不可學。一切 心境皆是可學。但迷非學了。故佛一切開也 |
T1804_.40.0091b20: 長衣大小是也。不可學者。事同前述。但由迷
T1804_.40.0091b21: 忘於教無違。前後想轉故結不定。次作持。對
T1804_.40.0091b22: 制門中法事者。法謂教行也。教謂律藏。行謂
T1804_.40.0091b23: 對治。事唯可學。衣鉢體量等。是就聽門中。亦
T1804_.40.0091b24: 對法事。法謂處分説淨等。事唯可學。長衣房
T1804_.40.0091b25: 舍等。所以不通。不可學者。由心迷忘。非學能
T1804_.40.0091b26: 了。廣如後述。此謂順教而作。無違故皆名作
T1804_.40.0091b27: 持也。三明作犯。以翻止持但不依戒相造行
T1804_.40.0091b28: 成辨。悉名作犯。四明止犯以翻作持。所對
T1804_.40.0091b29: 法事懈怠不學並是。三明成就處所。先約心
T1804_.40.0091c01: 辨。止持有二。一無惡來汚明止持。行前三心
| T1804_.40.0091c02: | 得有止持 | 謂識想受等。此三非業。流入 行心方成別因。故分二也 | 由本有戒 |
T1804_.40.0091c04: 對治行明。止持作持必行心成就。前三則無。
| T1804_.40.0091c05: | 善性便有。惡無記無。止作二犯。行心成就 | 前 就 |
| T1804_.40.0091c06: | 持中無貪等三爲行。今 就犯中貪瞋等三爲行 | 前三亦無 | 即識想 受三心 | 局不善性。 |
T1804_.40.0091c08: 成就。身二持者。離殺等過名身止持。受食食
T1804_.40.0091c09: 等名身作持。口二持者。離口四過名止。知淨
T1804_.40.0091c10: 語等名作。身口各二犯。反上應知。單意業中
T1804_.40.0091c11: 不成持犯。若動身口。思亦成持犯。後更説之。
T1804_.40.0091c12: 四明通塞。四門分之。一一心門。唯就作業以
T1804_.40.0091c13: 明。但塞不通以心無。並慮境不頓現故也。二
T1804_.40.0091c14: 將心望境。有通有塞。言塞者。持犯不相有。言
T1804_.40.0091c15: 通者。持犯自相通。如止持中有作持作持中
T1804_.40.0091c16: 有止持。二犯亦爾。若爲取別。答止中有作收
T1804_.40.0091c17: 作成止。作中亦爾。擧宗歴然。豈是通漫。一止
T1804_.40.0091c18: 作持心別。二止作持境別。三止心對作境。四
T1804_.40.0091c19: 作心對止境。若就修行解止持者。如止殺盜
T1804_.40.0091c20: 先修慈悲少欲等行。以行成故名爲作持。望
T1804_.40.0091c21: 境不起名止持。即止中有作也。若就修行解
T1804_.40.0091c22: 作持者。如欲誦戒羯磨先止外縁。望離麁過
T1804_.40.0091c23: 名止。後善行成名作。即作中有止也。作犯心
T1804_.40.0091c24: 邊有止犯。如人作惡先不學善是等類也。止
T1804_.40.0091c25: 犯心中有作犯。如人畜衣過日造房不乞是。
T1804_.40.0091c26: 若望不學止犯無作犯。不即相成非無後習
T1804_.40.0091c27: 也。三明自作教人四句皆通。如前心令人漉
T1804_.40.0091c28: 水。爲己用是止持。令人持欲僧中説。是作持。
T1804_.40.0091c29: 令人教生。又不乞處分。遣人造房。作四事
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