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四分律刪繁補闕行事鈔 (No. 1804_ 道宣撰 ) in Vol. 40
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T1804_.40.0143a01: 大吒歎息思惟世事。六不狗群臥。七起以時
T1804_.40.0143a02: 節。心起不定當自責本起。又若聞犍稚聲即
T1804_.40.0143a03: 當著袈裟出戸如法。二於堂外住正衣脱帽。
T1804_.40.0143a04: 三有佛像頭面作禮却禮僧。四當隨次向上
T1804_.40.0143a05: 座。當遺上座處。五隨上座坐若踞。善見睡時
T1804_.40.0143a06: 當須早起。浴竟睡者念髮燥便起。如是看星
T1804_.40.0143a07: 月光影爲分齊。三千臥當頭向佛。二不臥視
T1804_.40.0143a08: 佛。三不雙申兩足。四不向壁臥。又不伏臥。五
T1804_.40.0143a09: 不竪膝。要以手撿兩足累兩膝。毘尼母比丘
T1804_.40.0143a10: 貪著睡眠。廢捨三業不復行道。金剛力士可
T1804_.40.0143a11: 責。佛言。食人信施不應懈怠。夜二時中應坐
T1804_.40.0143a12: 禪誦經經行。一時中以自消息。是名臥法。僧
T1804_.40.0143a14: 後夜當起正坐思惟己業
T1804_.40.0143a16:
T1804_.40.0143a17:
T1804_.40.0143a18:
T1804_.40.0143a20: 瞻病送終篇第二十六
T1804_.40.0143a21: 就中即二。如門分別。初瞻病中略爲四位。一
T1804_.40.0143a22: 制意。二簡人是非并供養法。三安置處所。四
T1804_.40.0143a23: 説法斂念。制意者夫有待之形多諸嬰累。四
T1804_.40.0143a24: 大互反六府成病。若不假相提接。薄命則無
T1804_.40.0143a25: 所托。然則世情流變始終難一。健壯則親昵。
T1804_.40.0143a26: 病弱則損捨。鄙俗恒情未能忘此。故如來深
T1804_.40.0143a27: 鑒人物。知善未崇惡必相遵。故親看病。故律
T1804_.40.0143a28: 中佛言。汝曹不相看視誰當應爲。乃至世尊
T1804_.40.0143a29: 爲病人洗除大小便。已掃治臥處。極令清淨
T1804_.40.0143b01: 敷衣臥之。便立制云自今已去應看病。比丘
T1804_.40.0143b02: 應作瞻病人。若有欲供養我者應供養病人。
T1804_.40.0143b03: 佛爲極地之人。猶勵諸比丘親自下接。況同
T1804_.40.0143b04: 法義重如何相棄。乃至送終意同斯述。問。供
T1804_.40.0143b05: 養病者等佛何耶。答。謂悲心看病拔苦與樂。
T1804_.40.0143b06: 慈行同佛故也。又論云。隨順我語名供養佛。
T1804_.40.0143b07: 僧祇二人爲伴往看佛。一伴遇病便捨來詣佛
T1804_.40.0143b08: 所具述因縁。佛種種呵責已還令看病。等又
T1804_.40.0143b09: 云。有病人得隨病藥食。看守則差不者則死。
T1804_.40.0143b10: 是故應好看務令如法安隱。即爲施命得大
T1804_.40.0143b11: 功徳。諸佛讃歎。二簡人中四分。若有病者聽
T1804_.40.0143b12: 和尚若同和尚。阿闍梨若同阿闍梨。若弟子
T1804_.40.0143b13: 從親至疏。若都無者衆僧應與瞻病人。若不
T1804_.40.0143b14: 肯者應次第差。又不肯者如法治。若無比丘
T1804_.40.0143b15: 沙彌優婆塞者比丘尼式叉摩那沙彌尼優婆
T1804_.40.0143b16: 夷隨所可作應作。不應觸比丘。僧祇十誦當
T1804_.40.0143b17: 令二師同學同房比房。從親至疏看之。當隨
T1804_.40.0143b18: 病人多少差往。若不看者一切僧得罪。僧祇
T1804_.40.0143b19: 又云。道逢病比丘應求車乘駄載令師。若病
T1804_.40.0143b20: 篤無所分別不問牸牛草馬。若無者當留人
T1804_.40.0143b21: 看。無人看作菴舍取薪火。留藥食語言。汝好
T1804_.40.0143b22: 安意。我走向聚落。求車乘迎汝。便捨去至聚
T1804_.40.0143b23: 落。時不得繞塔問訊和尚等告云。曠野有病
T1804_.40.0143b24: 比丘共迎去來。諸比丘云。此多虎狼處恐食
T1804_.40.0143b25: 盡。雖聞不得不往應到彼。若死供養屍骸。
T1804_.40.0143b26: 若活將還遣聚落中比丘供養。無比丘者告
T1804_.40.0143b27: 檀越令看。及共迎病人亦如上。若路見病比
T1804_.40.0143b28: 丘尼不得捨去。乃至迎逆如比丘中。唯除手
T1804_.40.0143b29: 觸。應倩女人爲按摩身體。死用彼衣鉢雇人
T1804_.40.0143c01: 闍維。無者捨去。若俗人嫌者應擔遠送。餘三
T1804_.40.0143c02: 衆準此。並是佛自號令。理順行之。廣有委具
T1804_.40.0143c03: 如律所述。次明供給法五分。無淨人處聽比
T1804_.40.0143c04: 丘自洗燒器著水。令人洮米著中。比丘然火
T1804_.40.0143c05: 使熟。更從淨人受持與病人。五百問云。病比
T1804_.40.0143c06: 丘山澤無人處日中不得往還者比丘得爲作
T1804_.40.0143c07: 食。七日先淨米受取作之。寶梁經蘭若習禪
T1804_.40.0143c08: 經廣明獨住患比丘法。僧祇病人有九法成
T1804_.40.0143c09: 就必横死。一知非饒益食貪食。二不知籌量。
T1804_.40.0143c10: 三内食未消而食。四食未消而摘吐。五已消
T1804_.40.0143c11: 應出而強持。六食不隨病。七隨病食而不籌
T1804_.40.0143c12: 量。八懈怠。九無慧。又云。若病人衣鉢外有醫
T1804_.40.0143c13: 藥直者取之供給。無者衆僧應與。若僧無者
T1804_.40.0143c14: 彼有貴價衣鉢。當貿賤者供給病者。若病人
T1804_.40.0143c15: 惜衣鉢者應白僧言。此病人不知無常。慳惜
T1804_.40.0143c16: 衣鉢不肯貿易。白僧已軟語説法使得開解
T1804_.40.0143c17: 然後爲貿。若復無者應外乞與之。若僧中取
T1804_.40.0143c18: 好食與看病人。又不得愛惜自業而不瞻視。
T1804_.40.0143c19: 四分看病人五徳。乃至爲病人説法令得歡
T1804_.40.0143c20: 喜。己身於善法不減。如衣法中。善見若病無
T1804_.40.0143c21: 湯藥得以華果飮食餉人求易湯藥。不犯餘
T1804_.40.0143c22: 如僧祇三十八卷中廣明看病法及死法。十
T1804_.40.0143c23: 誦當隨病人所須問病因縁覓師求藥日到僧
T1804_.40.0143c24: 廚問。有病人食不。若無取僧所供給庫中物。
T1804_.40.0143c25: 無者當爲外求。應從善好名聞福徳比丘索。
T1804_.40.0143c26: 五分毎到行粥時應問。別有病人粥不。若無
T1804_.40.0143c27: 應先與病人然後行與僧也。十誦病人得藥。
T1804_.40.0143c28: 差者但是佛僧中不淨殘宿惡捉不受内宿並
T1804_.40.0143c29: 得服之。善生經瞻病人不應生厭。若自無物
T1804_.40.0144a01: 出求之。不得者貸三寶物。差已依法十倍償
T1804_.40.0144a02: 之。五百問云。看病人將病人物爲病人。供給
T1804_.40.0144a03: 所須不問病者。或問起嫌並不得用。若已取
T1804_.40.0144a04: 者應償。不還犯重比丘病困不得闕三衣鉢
T1804_.40.0144a05: 而作福徳。若不即有故弊衣鉢受持者犯墮。
T1804_.40.0144a06: 摩得伽云。不淨膏肉雜鹽煮病者開四分。若
T1804_.40.0144a07: 病人不能至大小行處當近處鑿坑安大小
T1804_.40.0144a08: 便。若不能者屋中安便器。不離床者聽穿床
T1804_.40.0144a09: 作孔便器著下。不得唾吐汚地等。三安置處
T1804_.40.0144a10: 所。僧祇若大徳病應在露現處上好房中。擬
T1804_.40.0144a11: 道俗問訊生善。燒香塗地供待人客。十誦病
T1804_.40.0144a12: 人與中房舍臥具令得容受看病者。若依中
T1804_.40.0144a13: 國本傳云。祇桓西北角日光沒處爲無常院。
T1804_.40.0144a14: 若有病者安置在中。以凡生貪染見本房内
T1804_.40.0144a15: 衣鉢衆具多生戀著無心厭背故。制令至別
T1804_.40.0144a16: 處堂。號無常來者極多還反一二。即事而求
T1804_.40.0144a17: 專心念法。其堂中置一立像。金薄塗之。面向
T1804_.40.0144a18: 西方。其像右手擧。左手中繋一五綵幡。脚
T1804_.40.0144a19: 垂曳地。當安病者在像之後。左手執幡脚作
T1804_.40.0144a20: 從佛往淨刹之意。瞻病者燒香散華莊嚴。病
T1804_.40.0144a21: 者乃至若有屎尿吐唾隨有除之。亦無有罪。
T1804_.40.0144a22: 傳云。原佛垂忍土爲接群生。意在拔除煩惱。
T1804_.40.0144a23: 不唯糞除爲惡。如諸天見人間臭穢猶人之
T1804_.40.0144a24: 見屏厠。臭氣難言尚不以爲惡。恒來衞護。
T1804_.40.0144a25: 何況佛徳而有愛憎。但有歸投者無不拔濟。
T1804_.40.0144a26: 乃至爲病者隨機説法。命終恒在佛所不得
T1804_.40.0144a27: 移之。四説法勸善者十誦應隨時到病者所。
T1804_.40.0144a28: 爲説深法是道非道發其智慧。先所習學或
T1804_.40.0144a29: 阿練若誦經持律法師阿毘曇佐助衆事。隨
T1804_.40.0144b01: 其解行而讃歎之。若阿練若者當軟語汎話訖
T1804_.40.0144b02: 告云。大徳今者病篤如此。唯當善念不畏惡
T1804_.40.0144b03: 道。何者自病已前行頭陀大行。佛弟子中唯
T1804_.40.0144b04: 有迦葉。世尊在衆常讃歎之。乃至捨座捨衣
T1804_.40.0144b05: 佛親爲也。以行勝行聖人共遵。大徳行紹聖
T1804_.40.0144b06: 蹤。必生善處。何憂死至。但恐失念妄縁俗有
T1804_.40.0144b07: 此是幻法。更勿思之。若誦經者告云。大徳常
T1804_.40.0144b08: 誦某經以爲正業實爲勝行。凡聖同欽。鸚鵡
T1804_.40.0144b09: 聞四諦。尚七反生天後得道迹。大品有經耳
T1804_.40.0144b10: 品。涅槃常住二字尚聞不生惡道。況復依教
T1804_.40.0144b11: 廣誦無謬濫過。何能墜陷必生善處等。若持
T1804_.40.0144b12: 律者云。大徳護持禁戒順佛正言。能於像末
T1804_.40.0144b13: 載隆三寶。正法久住由大徳一人。今者疾患
T1804_.40.0144b14: 綿久恐將後世人誰不死。但恐無善。大徳以
T1804_.40.0144b15: 善法自持兼攝他人。諸佛自讃豈唯言議。但
T1804_.40.0144b16: 當專志佛法餘無妄縁。若法師者云。由大徳
T1804_.40.0144b17: 説法教化令諸衆生識知三寶四諦。開其盲
T1804_.40.0144b18: 眼破其心病。光顯佛法使道俗生信。能令作
T1804_.40.0144b19: 佛又使正法久流實大徳之力。若禪師者云。
T1804_.40.0144b20: 佛法貴如説行。不貴多説多誦。又云。不以口
T1804_.40.0144b21: 之所言而得清淨。如説行者乃是佛法。大徳
T1804_.40.0144b22: 順佛正教依教而修。内破我倒外遣執著。此
T1804_.40.0144b23: 則成聖正因勿先此業。如是等隨其學處於
T1804_.40.0144b24: 後譽之。若佐助衆事者告云。大徳經營僧事
T1804_.40.0144b25: 與聖同儔故沓婆王種。捨羅漢身爲僧知事
T1804_.40.0144b26: 求堅固法。乃至迦葉
泥造五精舍。祇夜破
T1804_.40.0144b27: 薪供僧受用。身子掃地目連然燈並大羅漢。
T1804_.40.0144b28: 豈有惡業但示僧爲福聚。凡愚不知各捨自
T1804_.40.0144b29: 業佐助衆事。然僧田福大不同佛法。如成論
T1804_.40.0144c01: 中。諸人以衣奉佛。佛令施僧。我在僧中由
T1804_.40.0144c02: 僧隨我語名供養佛。爲解脱故名供養法。衆
T1804_.40.0144c03: 僧受用名供養僧。供養僧者具足三歸。故知
T1804_.40.0144c04: 僧徳大也。大徳既順佛正命料理僧徒。佛所
T1804_.40.0144c05: 歎尚是第一行。何人加之。經云。憶所修福念
T1804_.40.0144c06: 於淨命等。傳云。中國臨終者不問道俗親縁
T1804_.40.0144c07: 在邊看守。及其根識未壞便爲唱讀一生已
T1804_.40.0144c08: 來所修善行。意令病者内心歡喜不憂前途。
T1804_.40.0144c09: 便得正念不亂故生好處。智論經中云。從生
T1804_.40.0144c10: 作善臨終惡念便生惡道。從生造惡臨終善
T1804_.40.0144c11: 念而生天上。問曰。臨終少時何以勝一生行
T1804_.40.0144c12: 業。答。以決徹故捨諸根事急故便能感苦樂
T1804_.40.0144c13: 也。必須別處安置。故五百問云。昔有比丘念
T1804_.40.0144c14: 著銅鉢死作餓鬼。僧分物時便來求＊鉢。其
T1804_.40.0144c15: 身絶大猶如黒雲。有得道者以＊鉢還之。既得
T1804_.40.0144c16: 便舌舐放地而去。諸比丘取之絶臭更鑄作器
T1804_.40.0144c17: 猶臭不可用。又有比丘愛衣而死作化生蛇
T1804_.40.0144c18: 等。如前説故須移處爲要。其瞻病者隨其前
T1804_.40.0144c19: 人病有強弱。心有利鈍。業有麁細。情有去取。
T1804_.40.0144c20: 當依志願隨後述之。或縁西方無量壽佛。或
T1804_.40.0144c21: 兜率彌勒佛。或靈鷲釋迦本師。或身本無人
T1804_.40.0144c22: 妄自立我。或外相似有實自空無。如至焔處
T1804_.40.0144c23: 則無水相。或爲説唯識無境唯情妄見。各隨
T1804_.40.0144c24: 機辯而誘導之。四分當問病者。持何等衣。彼
T1804_.40.0144c25: 病人受不好衣鉢及送與他。恐瞻病者得應
T1804_.40.0144c26: 準告云。此三衣鉢具佛所制畜。有披著者出
T1804_.40.0144c27: 世因縁。乃至未來受生常著三衣而生。如面
T1804_.40.0144c28: 主比丘未知持何等衣鉢坐具。當見告示爲
T1804_.40.0144c29: 取著之。現在未來爲佛所讃。若見貪物心無
T1804_.40.0145a01: 大志者告云。此衣物等並是幻有。大徳儲積
T1804_.40.0145a02: 來久爲之疲勞。及至病苦眼看不救。乃至脱
T1804_.40.0145a03: 死亦無一隨。大徳生從胎出亦不將一財來。
T1804_.40.0145a04: 脱至後世亦不將去。經云。往昔國王爲寶所
T1804_.40.0145a05: 誑。及至臨終無一隨己可不實乎。不須憂念
T1804_.40.0145a06: 幻假錢財。但須存勝業耳。亦不須付囑餘人。
T1804_.40.0145a07: 此則妄行。顏面終非送大徳死法。但用佛語
T1804_.40.0145a08: 普召十方凡聖。大衆羯磨分之如法受用。令
T1804_.40.0145a09: 大徳乘此功力必生善處。此是佛勅可不好
T1804_.40.0145a10: 也。如是種種軟言諫喩不得違逆。又非順意。
T1804_.40.0145a11: 以臨終妄業競集多無立志此是一期大要。
T1804_.40.0145a12: 善惡升沈天隔。應以經卷手執示其名號。又
T1804_.40.0145a13: 將佛像對眼觀矚。恒與善語勿傳世事。華嚴
T1804_.40.0145a14: 偈云。又放光明名端嚴。彼光覺悟命終者。見
T1804_.40.0145a15: 彼臨終勸念善因是得生諸佛前。又示尊像
T1804_.40.0145a16: 令瞻敬。又復勸令歸依佛。因是得成明淨光。
T1804_.40.0145a17: 又請大徳行人智者數來示導。善見云。看病
T1804_.40.0145a18: 人讃病者言長老。持戒具足。莫戀著住處及
T1804_.40.0145a19: 衣物知識朋友。但存念三寶及念身不淨。於
T1804_.40.0145a20: 三界中愼莫懈怠。隨命長短而作云云。毘尼
T1804_.40.0145a21: 母云。病人不用看病人語看病人違病者意
T1804_.40.0145a22: 並吉羅。須依前斟酌不得縱任。若終亡者打
T1804_.40.0145a23: 無常磬。二明送終法。然僧法儀式遠存出離。
T1804_.40.0145a24: 送終厚葬事出流俗。若單省隨時則過成不
T1804_.40.0145a25: 忍。必虚費莊飾便同世儀。今當去泰去約務
T1804_.40.0145a26: 存生善。就中分二。初將屍出法。二明葬法。初
T1804_.40.0145a27: 中當從像前輿屍至廊舍下。外安障慢圍之内
T1804_.40.0145a28: 作絹棺覆屍。當以竹木爲骨仍以麁衣覆屍
T1804_.40.0145a29: 上。和尚闍梨鋪床在慢外坐。擬人客來弔慰。
T1804_.40.0145b01: 同學弟子等小者布草立。大者坐草上近屍
T1804_.40.0145b02: 邊。五百問云。師亡不得擧聲大啼。應小小泣
T1804_.40.0145b03: 涙耳。四分尼椎胸啼哭泣涙一一墮比丘吉
T1804_.40.0145b04: 羅。若準雙林之終未離欲者宛轉在地＊椎胸
T1804_.40.0145b05: 大叫。此並悲切深重不省自身故耳。必同此
T1804_.40.0145b06: 何嫌。若高節拔群由來清卓者故不局世情
T1804_.40.0145b07: 必任情喜怒。隨俗浮沈者至父母二師終亡而
T1804_.40.0145b08: 護夏不來。雖來不展哀苦者亦道俗同恥。彼
T1804_.40.0145b09: 外來弔人小於亡者至屍所設禮。執弟子手
T1804_.40.0145b10: 慰問已然後至師所依法弔慰。若奔喪來者
T1804_.40.0145b11: 直來屍所禮拜。展哀情已次第依位。若大徳
T1804_.40.0145b12: 上座來弔者依本威儀隨時坐立。五分屍以
T1804_.40.0145b13: 衣覆根。五百問云。應先白僧以亡人泥洹僧
T1804_.40.0145b14: 祇支覆屍而送。不得薶過五錢犯重。應師僧
T1804_.40.0145b15: 弟子同學當出財殯送。若無當衆僧別人各
T1804_.40.0145b16: 斂少財供養舍利。又無者貸亡人衣物權將
T1804_.40.0145b17: 殯之。還來倍償入。羯磨已白僧乞之。其將屍
T1804_.40.0145b18: 之輿輕省而作。上施白蓋周匝裙圍。四人
T1804_.40.0145b19: 之燒香導從。毘尼母云。闔寺衆僧並送葬所。
T1804_.40.0145b20: 二明葬法中國四葬。水葬投之江流。火葬焚
T1804_.40.0145b21: 之以火。土葬埋之岸。勞林葬棄之中野爲鵰
T1804_.40.0145b22: 虎所食。律中多明火林二葬。亦有薶者。五分
T1804_.40.0145b23: 云。屍應薶之。若火燒在石上不得草上安。僧
T1804_.40.0145b24: 祇陳如右脇著地涅槃。又云。若死者雇人闍
T1804_.40.0145b25: 維之。十誦有比丘死林中。鳥啄腹破出錢等。
T1804_.40.0145b26: 四分云。如來輪王火葬。然則火葬則殘屍。雇
T1804_.40.0145b27: 人展轉準得。増一諸比丘以香華散目連屍
T1804_.40.0145b28: 上。僧祇得供養亦爾。四分中世尊五衆得起
T1804_.40.0145b29: 塔。從小沙彌尼已上並得禮上座塚也。五百
T1804_.40.0145c01: 問云。得爲亡師立形像。高僧傳中多有寺中
T1804_.40.0145c02: 葬者。經律中亦有之。僧祇持律法師營事比
T1804_.40.0145c03: 丘徳望比丘應起塔。相輪懸施幡蓋在屏處
T1804_.40.0145c04: 安置。不得在經行處多人行處作之。若違結
T1804_.40.0145c05: 罪。若衆僧不許者教令和合已作之。増一云。
T1804_.40.0145c06: 如來自輿母床一角。阿難羅云等各輿一脚
T1804_.40.0145c07: 不令餘人代擔。爲報恩故準此。和尚闍梨長
T1804_.40.0145c08: 養法身。父母兄姊長養生身。躬自抱屍而送
T1804_.40.0145c09: 恩徳豈能盡也。善見不得送白衣喪除爲觀
T1804_.40.0145c10: 無常故。若手執母屍殯殮無罪。聖教如此必
T1804_.40.0145c11: 準行之。理須量機堪可中時
T1804_.40.0145c13: 森然萬境何事非持。勿略不行奄遭幽責故
T1804_.40.0145c14: 須一一之事起種種誡。誡而必行理須明識。
T1804_.40.0145c15: 若由途相攝具上諸門。別類統收羅下三部以
T1804_.40.0145c16: 外繁類斷續。雜務紛綸碎亂瑣文合成此別。
T1804_.40.0145c17: 其中衆諸雜事爲軌導初門。必具修聖行理
T1804_.40.0145c18: 宜遍覽。則遊處諸方而無怯懦焉。十種分之。
T1804_.40.0145c19: 一佛法僧。二衆中雜事。三別人自行。四共行
T1804_.40.0145c20: 同法。五出家要業。六遇賊法。七大小便法。八
T1804_.40.0145c21: 慈濟畜生法。九避惡衆生法。十雜治病法。智
T1804_.40.0145c22: 論菩薩晝三夜三常行三事。一者清且偏袒
T1804_.40.0145c23: 右肩合掌禮十方諸佛言。我某甲三世三業
T1804_.40.0145c24: 罪願令除滅更不復作。二者十方三世諸佛
T1804_.40.0145c25: 功徳願隨喜勸助。三者勸請十方諸佛初轉
T1804_.40.0145c26: 法輪及久住。於世行此三行功徳無量。薩婆
T1804_.40.0145c27: 多不得以華香瓔珞莊嚴具著佛身上得散地
T1804_.40.0145c28: 供養。僧亦爾不得以香華著漿飮食上供養
T1804_.40.0145c29: 僧。五百問先上佛幡得取作。餘佛事若施主
T1804_.40.0146a01: 不聽不得。薩婆多若食是佛臘等雖先受投
T1804_.40.0146a02: 後買得食。以＊投時無已想故。十誦知僧事人
T1804_.40.0146a03: 應巡行僧坊先修治塔。次四方僧事。常作是
T1804_.40.0146a04: 念願諸比丘未來者來。已來者供給四事不令
T1804_.40.0146a05: 有乏。教沙彌使人亦爾。善見佛常使一比丘
T1804_.40.0146a06: 食時守寺。智論差僧使從下起。薩遮尼乾經
T1804_.40.0146a07: 或嫌塔寺及諸形像妨礙。除滅送置餘處。如
T1804_.40.0146a08: 是惡人攝在惡逆衆生分中。上品治之。倶舍
T1804_.40.0146a09: 亦爾。智論云。一人以佛塔惡故壞之更好作
T1804_.40.0146a10: 得福。一人以佛塔善故壞滅之得罪。僧祇佛
T1804_.40.0146a11: 塔惡壞更好作得。智論供養説法人是供養
T1804_.40.0146a12: 法寶。十誦比丘應作維那。知時打楗稚掃治
T1804_.40.0146a13: 堂字敷床教淨。果飮食衆亂時當彈指。沙彌
T1804_.40.0146a14: 多者立一沙彌專知分處。沙彌淨人多者取
T1804_.40.0146a15: 勤能處分者立爲主師。僧祇若僧地種果樹。
T1804_.40.0146a16: 有功者若一樹一園聽。與一熟不能併取。年
T1804_.40.0146a17: 取一枝枝遍則止。若種瓜菜與一剪。五分若
T1804_.40.0146a18: 月直監食欲知生熟鹹酢得掌中舌舐嘗之。
T1804_.40.0146a19: 若白衣入寺應借僧臥具受用。僧有五種物
T1804_.40.0146a20: 不可賣不可分。一地二房舍三須用物四果樹
T1804_.40.0146a21: 五華果。僧祇衆僧田地正使一切僧集亦不
T1804_.40.0146a23: 園田好惡人侵者語本施主任其轉易。僧床
T1804_.40.0146a24: 臥具亦爾。四分僧物不應賣分。入己偸蘭遮。
T1804_.40.0146a25: 僧祇若佛生日轉法輪日若大會多出幡蓋供
T1804_.40.0146a26: 養支提。若卒風雨一切共收。不得云。我是行
T1804_.40.0146a27: 人大徳等。應隨近房安置。不得護房。應抖擻
T1804_.40.0146a28: 牒擧。何以故汝等依是得活。若治床褥打楗
T1804_.40.0146a29: 稚時不得徐行。當共治補。又不得云。有徳行。
T1804_.40.0146b01: 毘尼母若治塔奉僧。治僧坊人計其功勞當
T1804_.40.0146b02: 償作價。並須籌量。違法得罪損他施利。若彼
T1804_.40.0146b03: 病者慈心施食。隨病所宜若非隨病食施得
T1804_.40.0146b04: 罪也。嬰兒獄囚懷妊等慈心施之勿望後報。
T1804_.40.0146b05: 二衆中雜事入衆堂法先須戸外豫安靜心。
T1804_.40.0146b08: 坐起。若見上座不應安坐。若見下座不應起
T1804_.40.0146b12: 善見優波離上高座取象牙裝扇。結法藏訖
T1804_.40.0146b13: 放扇。下座禮僧已復座。智論若欲説法先禮
T1804_.40.0146b14: 僧已坐師子座。僧祇若爲律師法師數師子
T1804_.40.0146b15: 座。散華著上不拂却不得坐。打靜法維那先
T1804_.40.0146b16: 戸外具儀斂掌。傍門面入已至打處。立合常
T1804_.40.0146b17: 右手取椎擧起。擬砧訖然後打一聲不得有重
T1804_.40.0146b18: 響。方乃臥椎手從柄處捊之。然後合掌有所
T1804_.40.0146b19: 啓白。若有施與呪願唱告等得等。維那口陳
T1804_.40.0146b20: 其縁不得打椎以爲事用。除爲衆亂等。三別
T1804_.40.0146b21: 人自行。十誦五人不應爲説毘尼。謂試問無
T1804_.40.0146b22: 疑。問不爲悔所犯故。問不受語問誥故。問者
T1804_.40.0146b23: 並不須答。四分上座不學戒。亦不讃歎戒。有
T1804_.40.0146b24: 餘比丘樂學戒者不能以時勸勉讃歎。我見
T1804_.40.0146b25: 如是上座過失故不讃歎。恐餘大習學長夜
T1804_.40.0146b26: 受苦。五分爲知差次會等學書。不得爲好廢
T1804_.40.0146b27: 業不聽卜相及問他吉凶。四分開學誦學書
T1804_.40.0146b28: 及學世論爲伏外道故。雜法中新學比丘開
T1804_.40.0146b29: 學算法。十誦好作文頌莊嚴章句是可怖畏
T1804_.40.0146c01: 不得作。毘尼母吾教汝一句一偈乃至後世
T1804_.40.0146c02: 應行者即行之。不應行者亦莫行之。後世比
T1804_.40.0146c03: 丘所説亦爾。五分佛制半月一剃髮。除無人
T1804_.40.0146c04: 難縁。論家四種次第。一上座二髮長三先洗
T1804_.40.0146c05: 頭四有縁欲行並前爲剃。毘尼母剃髮者但
T1804_.40.0146c06: 除頭上毛及鬘。除毛一切不合却所以剃者
T1804_.40.0146c07: 爲除憍慢自恃心故。四分比丘不得爲白衣
T1804_.40.0146c08: 剃髮。除欲出家者。若頭極長若兩月若廣兩
T1804_.40.0146c09: 指一剃。瓜極長如一麥剪之。不得用剪刀剪
T1804_.40.0146c10: 髮聽畜盛髮器。十誦髮當薶坑中。涅槃頭鬚
T1804_.40.0146c11: ＊瓜髮悉皆長利破戒之之相。増一佛告比丘
T1804_.40.0146c12: 沙門出家有五毀辱法。一頭髮長二＊瓜長三
T1804_.40.0146c13: 衣裳垢圿四不知時宜五多有所論。因即又生
T1804_.40.0146c14: 五過。人不信言不受其教人不喜見四妄言
T1804_.40.0146c15: 五鬥亂彼此。當如是學。四分喜往白衣家五
T1804_.40.0146c16: 過。一不囑比丘入村。二在欲意男女中坐。三
T1804_.40.0146c17: 獨坐。四在屏覆處。五與女人説法過限。又有
T1804_.40.0146c18: 五過。一數見女人。二既相見便附近。三轉親
T1804_.40.0146c19: 厚。四便生欲意。五爲欲意故或至死。若次死
T1804_.40.0146c20: 苦五種不應作親厚。若喜鬥諍若多作業。若
T1804_.40.0146c21: 與勝人共爭若喜遊行不止。不爲説法言示
T1804_.40.0146c22: 人善惡。成論出家人捨五慳。財物慳法慳家
T1804_.40.0146c23: 慳住處慳稱歎慳。廣相如彼。四分世間五寶
T1804_.40.0146c24: 難得。一値佛出世。二聞佛説法。三聞而解之。
T1804_.40.0146c25: 四如法而行。五得信樂心。十輪十事不成就。
T1804_.40.0146c26: 禪法樂著作役言説睡眠種種所求及以六塵
T1804_.40.0146c27: 但爲利養。多諸過罪。乃至入阿鼻獄中。我聽
T1804_.40.0146c28: 清淨比丘受第一供養。若坐禪比丘闕少衆
T1804_.40.0146c29: 具但念諸惡。若衆縁具心得專一。四分不得
T1804_.40.0147a01: 賣卜誦呪處方治病等。由事容不實謗毀好
T1804_.40.0147a02: 人故。羅漢射事不中況凡夫乎。律云。凡有言
T1804_.40.0147a03: 誓應言。若我作是事南無佛。若汝作是事亦
T1804_.40.0147a04: 南無佛。不得雜餘地獄等。増一云。若有恐怖
T1804_.40.0147a05: 者當念如來法及聖衆皆悉除滅。五分無縁
T1804_.40.0147a06: 入尼寺歩歩墮。五百問有縁有尼界得宿不
T1804_.40.0147a07: 得入房。四分不嚼楊枝五過。口氣臭。不善別
T1804_.40.0147a08: 味。熱陰不消。不引食。眼不明。五分嚼已應淨
T1804_.40.0147a09: 洗棄。以蟲食死故。四分三事屏處。大小便嚼
T1804_.40.0147a10: 楊枝經行五益。堪遠行。能思惟少病消食飮
T1804_.40.0147a11: 得定久住。十誦若經行應直行。不遲疾畫地
T1804_.40.0147a12: 作相亦有經行堂閣。三千云。一於閑處。二於戸
T1804_.40.0147a13: 前。三講堂前。四於塔下。五於閣下。五處經行
T1804_.40.0147a14: 也。僧祇然燈法者不得卒持入房。應唱言。諸
T1804_.40.0147a15: 大徳燈欲入。乃至滅燈亦爾。先以手遮語之。
T1804_.40.0147a16: 不聽用口吹手扇衣扇。當覉折頭焦去。油多
T1804_.40.0147a17: 得竟夕。一一如三十五卷中。五百問云。續佛
T1804_.40.0147a18: 光明晝不得滅。佛無明暗中。以本無言念齊
T1804_.40.0147a19: 限故滅有罪。賢愚中目連次知日直滅燈故
T1804_.40.0147a20: 也。五分若與乞兒乞狗乞鳥應量已食多少
T1804_.40.0147a21: 取分然後減乞。不得以分外施之。四分云。若
T1804_.40.0147a22: 食時若人非人應與一摶。毘尼母云。詣寺乞
T1804_.40.0147a23: 人無糧食者嬰兒獄囚懷妊等類。施之無過。
T1804_.40.0147a24: 比丘應學。僧祇然火七事無利。一壞眼二壞
T1804_.40.0147a25: 色三身羸四衣垢壞五壞臥具六生犯戒縁七
T1804_.40.0147a26: 増出俗話。撰集百縁經掃地五徳。一自除心
T1804_.40.0147a27: 垢二亦除他垢三去憍慢四調伏心五増長功
T1804_.40.0147a28: 徳得生善處。四共行同法。所謂誦持未必須
T1804_.40.0147a29: 多。道貴得要而神用莫準。互有強弱。有人聞
T1804_.40.0147b01: 誦極多於義不了。此則入道遲鈍。故涅槃云。
T1804_.40.0147b02: 寧以少聞多解義味。十住云。佛法貴如説行。
T1804_.40.0147b03: 不貴多讀多誦。既知如此。請依古徳所示云。
T1804_.40.0147b07: 本行別止作也。誦此三卷統攝佛法綱要。諸
T1804_.40.0147b08: 餘大部經藏必須博讀。有廣見之長。亦匡輔
T1804_.40.0147b09: 心行助於道業得無罷散。俗中有要覽一卷
T1804_.40.0147b10: 十篇。並論爲人志行之法。亦可披讀。雖不依
T1804_.40.0147b11: 文生見。而以俗方道固免於愆犯也。已外長
T1804_.40.0147b12: 時則坐禪問義請解求異等。若多聞多義則
T1804_.40.0147b13: 非此所論。則生而知之者上矣。三千云。沙門
T1804_.40.0147b14: 業者誦經坐禪勸化衆事。若不行者徒生徒
T1804_.40.0147b15: 死。或有受苦之困。十誦將來恐怖者説法無
T1804_.40.0147b16: 慈愍心。受持不通利。樂世法故莊嚴章句等。
T1804_.40.0147b17: 善見云。若師猶在應聽律藏及廣義疏。年別
T1804_.40.0147b18: 應受非一過也。諷誦通利是名律師恭敬於
T1804_.40.0147b19: 律。佛藏五夏已前依人受學律藏。五夏已後
T1804_.40.0147b20: 具知應學無我人法。善見云。何學律謂讀誦
T1804_.40.0147b21: 解義也。多云。凡顯徳有二。一爲名利二爲佛
T1804_.40.0147b22: 法衆生。隨時自在無所障礙。十誦律云除疑
T1804_.40.0147b23: 故得現通聖也。五出家要業。道俗二衆福智
T1804_.40.0147b24: 別修。理須識其分齊。別知其通局。非謂福智
T1804_.40.0147b25: 兩異道俗別行。但由俗網繁多靜業難繼。道
T1804_.40.0147b26: 門閑豫得專勝行。故分二途。必準兩通。不無
T1804_.40.0147b27: 雙遂。今且兩言。出家之人以身戒心慧爲本。
T1804_.40.0147b28: 不得造經像寺舍等業錯亂次第。故唯得指授
T1804_.40.0147b29: 法則勸化俗人。是以僧有法能造。俗有事能
T1804_.40.0147c01: 作。終日相由而執據恒別。若乖法雜亂。失
T1804_.40.0147c02: 於聖制者名滅佛法。各住自分互相資成是
T1804_.40.0147c03: 住持之士。俗人以金石土木牙角布帛而作
T1804_.40.0147c04: 佛像。道人修五分法身。學三佛行名爲造像
T1804_.40.0147c06: 道以聞思修慧爲造法也。俗以草木牆＊字而
T1804_.40.0147c07: 用造寺。道以菩提涅槃智惠宮殿萬行所住大
T1804_.40.0147c08: 乘之宅爲寺。雖形事相交而道意懸隔。不可
T1804_.40.0147c09: 亂業而相干雜。能護之者則知要矣。兼而行
T1804_.40.0147c10: 之盡美盡善。力之不逮各從本業。上來古徳
T1804_.40.0147c11: 所遺。今引文證。智論云。出家多修智慧。智慧
T1804_.40.0147c12: 是解脱因縁。俗人多修福徳。福徳是樂因縁
T1804_.40.0147c14: 事。彼國王居士樂福之人自當供養。比丘事
T1804_.40.0147c15: 者所謂結集三藏勿令佛法速滅。即初受戒
T1804_.40.0147c18: 六遇賊法。四分被賊剥不得露身行得罪。當
T1804_.40.0147c19: 以軟草若樹葉覆形應取長衣著之。無者若
T1804_.40.0147c20: 知友邊僧中覓衣著。無者應問有臥具不。有
T1804_.40.0147c21: 者當與不與者。自開庫取褥被擿解裁作衣。
T1804_.40.0147c22: 覆身出外乞衣。得已應還浣染縫治安置本
T1804_.40.0147c23: 處。不者結罪。善見行路見賊賊即持衣與年
T1804_.40.0147c24: 少令走。若賊逐失衣者衆中隨得一人折草
T1804_.40.0147c25: 樹葉。付與餘人使得遮身向寺。因失衣故。或
T1804_.40.0147c26: 得白衣服五大色不割截乃至外道衣著不
T1804_.40.0147c27: 犯。毘尼母令虚發弓聲使賊去。十誦賊來當
T1804_.40.0147c28: 撃鐘振鈴。擲石云石下石下怖之令去。若逐
T1804_.40.0147c29: 失衣著僧衣還本處。若無人空隨於近處有
T1804_.40.0148a01: 僧者付本處。還立應取還之。僧祇云。若賊言
T1804_.40.0148a02: 僧物何處。比丘不得示寶處。又不得妄語。應
T1804_.40.0148a03: 示房舍床座等。佛物指塔邊供具等。若道中
T1804_.40.0148a04: 行有露令少年在前。有賊獸難老者在中央。
T1804_.40.0148a05: 欲令賊起慈心者老僧前行。七大小便法。四
T1804_.40.0148a06: 分不應久忍大小便。若去時捉厠草。彼厠多
T1804_.40.0148a07: 人集聽在前者。至厠外彈指。若謦咳令人非
T1804_.40.0148a08: 人知。安衣置杙上若石草上。若風雨漬者當
T1804_.40.0148a09: 著衣。手堅＊投令不觸厠兩邊。堅安脚漸擧衣
T1804_.40.0148a10: 漸蹲。勿令前却近兩邊。使大小便涕唾入厠
T1804_.40.0148a11: 孔。餘如常法。已應別處洗穢。留殘水勿令有
T1804_.40.0148a12: 聲。以弊物拭。若手臭用土灰泥牛屎石揩
T1804_.40.0148a13: 揩澡豆一一洗之。不得在厠邊受誦經作衣
T1804_.40.0148a14: 妨餘比丘。見有糞掃應除之。五分小便器入
T1804_.40.0148a15: 房中密塞口。房外應滿盛水。不得裸身上厠。
T1804_.40.0148a16: 三千威儀不洗大小便處。不得坐僧坐具。上
T1804_.40.0148a17: 座三寶若禮無福。應脱袈裟僧祇支大小便。
T1804_.40.0148a18: 八慈濟畜生法。四分慈心解他被繋狗子。出
T1804_.40.0148a19: 他被溺豚子。解蘭若處賊繋牛。並不犯。僧祇
T1804_.40.0148a20: 有神力奪賊物人。放諸禽畜。皆云慈作者不
T1804_.40.0148a21: 犯。十誦獵師逐畜入寺。從比丘索。比丘言。那
T1804_.40.0148a22: 得還汝。彼去生疑。佛言不犯。又被射鹿入寺。
T1804_.40.0148a23: 獵師言。此鹿中箭當更射殺。汝等避箭。諸比
T1804_.40.0148a24: 丘不與避。亦不與鹿。便呵已去。去後鹿死。佛
T1804_.40.0148a25: 言。應還獵師。若悲壞羅網及獄但犯吉羅。猪
T1804_.40.0148a26: 被箭入寺。比丘言何處。又是誰猪。無有猪主。
T1804_.40.0148a27: 去後白佛。佛言。有如是因縁。當作餘語不犯。
T1804_.40.0148a28: 九避惡畜生法。五百問行路寄鬼神屋宿不
T1804_.40.0148a29: 得有觸擾意。生者犯墮。四分若蛇入屋若以
T1804_.40.0148b01: 筩盛若繩繋應解已棄之。若患鼠入舍應驚
T1804_.40.0148b02: 出。若作檻出之。若患蝎蜈蚣蚰蜓入屋者以
T1804_.40.0148b03: 弊物以泥團以掃帚盛裏棄之應解放。勿令
T1804_.40.0148b04: 死。有呪蛇法。文廣不出。若窓嚮患蝙蝠燕雀
T1804_.40.0148b05: 入織作籠疏若安櫺子。不得在多人住處。拾
T1804_.40.0148b06: 蝨聽以器若毳若綿弊物拾著中。若走出筩
T1804_.40.0148b07: 盛蓋塞繋床脚裏。然律不明養法。準上蛇鼠
T1804_.40.0148b08: 並令出之不令内死。準須將養不爾殺生。若
T1804_.40.0148b09: 衆＊鳥鳴亂者應作聲驚。若彈弓若打水令去。
T1804_.40.0148b10: 十雜明治病法。善見作醫師得吉羅。爲出家
T1804_.40.0148b11: 五衆合藥者得。若和尚父母在寺。疾病弟子
T1804_.40.0148b12: 亦得爲合藥。又父母貧賤在寺内供養。淨人
T1804_.40.0148b13: 兄弟姊妹叔伯及叔伯母姨舅並得爲合藥。
T1804_.40.0148b14: 無者自有亦得借用。不還者勿責。如是乃至
T1804_.40.0148b15: 七世。五百問若道人慈心作醫治得。不得取
T1804_.40.0148b16: 物自入。前人強與爲福應取。若病不得服氣
T1804_.40.0148b17: 唾腫。同外道故。四分得學呪腹中蟲病。若治
T1804_.40.0148b18: 宿食不消。若學呪毒等爲自護不爲活命。患
T1804_.40.0148b19: 吐用頭髮燒末以水和漉服。患熱以栴檀塗。
T1804_.40.0148b20: 沈水亦佳。患毒服腐爛藥。已落地者以水和
T1804_.40.0148b21: 漉受服。未墮地者以器盛之水和漉服不須
T1804_.40.0148b22: 受。田中泥亦須水和受服。五分青木香著衣
T1804_.40.0148b23: 中辟蟲。誦呪時不噉鹽。不眠床佛聽神呪法
T1804_.40.0148b24: 爾。僧祇生癰癤用小麥研塗之。十誦不淨脂
T1804_.40.0148b25: 鹽得服。四分不淨酥用灌鼻
T1804_.40.0148b28: 沙彌建位出俗之始。創染玄籍標心處遠。自
T1804_.40.0148b29: 可行教正用承修。濫迹相濟。世渉多有。然信
T1804_.40.0148c01: 爲道原功徳之母。智是出世解脱之因。夫出
T1804_.40.0148c02: 家者必先此二。如未曉此徒自剃著。内心無
T1804_.40.0148c03: 道外儀無法。縱放愚情還同穢俗。所以入法
T1804_.40.0148c04: 至于晧首觸事面牆者。良由自無奉信聖智
T1804_.40.0148c05: 無因而生。但務養身。寧知出要勝業。故先明
T1804_.40.0148c06: 出俗本意。後依意隨解。初中七門。一明出家
T1804_.40.0148c07: 元縁。二勸出有益。三障出有損。四行凡罪行。
T1804_.40.0148c08: 五行凡福行。六明行聖道行。七大小乘相決
T1804_.40.0148c09: 同異。初中華嚴云。若有不識出家法樂著生
T1804_.40.0148c10: 死不求脱。是故菩薩捨國財爲之出家求寂
T1804_.40.0148c11: 靜。五欲所縛不離家。欲令衆生解脱故示現
T1804_.40.0148c12: 不樂處五欲。是故出家求解脱。以此文證。故
T1804_.40.0148c13: 知出家功由菩薩。郁伽長者經涅槃經等並
T1804_.40.0148c14: 有出家之法。二明勸出有益者。華手經菩薩
T1804_.40.0148c15: 有四法。轉身當作善來比丘蓮華化生。現増
T1804_.40.0148c16: 壽命。一自樂出家。亦勸助他人令其出家。二
T1804_.40.0148c17: 求於佛法無有懈倦亦勸他人。三自行和忍
T1804_.40.0148c18: 亦勸他人。四習行方便深發大願。出家功徳
T1804_.40.0148c19: 經云。若放男女奴婢人民出家功徳無量。譬
T1804_.40.0148c20: 四天下滿中羅漢百歳供養不如。有人爲涅
T1804_.40.0148c21: 槃故一日一夜出家受戒功徳無邊。又如起
T1804_.40.0148c22: 七寶塔至三十天不如出家功徳。智論云。出
T1804_.40.0148c23: 家人雖破戒破戒墮罪罪畢得解脱。如蓮華
T1804_.40.0148c24: 色尼本生經説。如佛度醉婆羅門。以無量世
T1804_.40.0148c25: 來無出家心因醉發心後當得道。因説出家
T1804_.40.0148c26: 偈。本縁經云。一日一夜出家故二十劫不墮
T1804_.40.0148c27: 三惡。祇律一日一夜出家修梵行離六百六
T1804_.40.0148c28: 千六十歳三塗苦。三障出有損。出家功徳云。
T1804_.40.0148c29: 若爲出家者作留礙抑制此人斷佛種。諸惡
T1804_.40.0149a01: 集身猶如大海。現得癩病死入黒闇地獄。無
T1804_.40.0149a02: 有出期。四明既出家已行凡罪行。大寶積經
T1804_.40.0149a03: 云。出家有二種縳。一見＊縳。二利養＊縳。有
T1804_.40.0149a04: 二癰瘡。一者求見他過。二者自覆己罪。經中
T1804_.40.0149a05: 又言。有二毒箭。雙射其心。一邪命爲利。二
T1804_.40.0149a06: 樂好衣鉢。涅槃云。我涅槃後濁惡世時。多有
T1804_.40.0149a07: 爲飢餓故發心出家。名爲禿人。見有持戒威
T1804_.40.0149a08: 儀具足。清淨比丘護持正法。驅逐令出若殺
T1804_.40.0149a09: 若害。若論罪行且列五種。所謂貪欲瞋恚愛
T1804_.40.0149a10: 親求利慳嫉等五。並如別鈔隨事引文。五明
T1804_.40.0149a11: 出家行凡福行。謂有比丘。出家已後但知持
T1804_.40.0149a12: 戒。不志尚道。以戒爲上餘悉不爲用爲非道。
T1804_.40.0149a13: 内多瞋怒自汚淨心情無勝進。此戒取見見
T1804_.40.0149a14: 取煩惱。欲界下業非上界行。若修世禪是上
T1804_.40.0149a15: 界業終退生死未有出期。乃至多聞布施講
T1804_.40.0149a16: 經誦習並是欲有未成無漏。智論云。世間法
T1804_.40.0149a17: 者孝順父母。供養沙門。布施持戒四禪四無
T1804_.40.0149a18: 色定念佛法僧九想等是。成論云。於持戒多
T1804_.40.0149a19: 聞禪定等少利事中自以爲足。以貪著此少
T1804_.40.0149a20: 利事故忘失大利。智者不應貪著小利忘失
T1804_.40.0149a21: 大利。六明出家行聖道行。但出聖道無始未
T1804_.40.0149a22: 曾。皆由著世慣習難捨。今既拔俗必行聖業。
T1804_.40.0149a23: 經中乃多要分三位。一者小乘人行。觀事生
T1804_.40.0149a24: 滅知無我人善惡等性。二小菩薩行。觀事生
T1804_.40.0149a25: 滅知無我人善惡等相。三大菩薩行。觀事是
T1804_.40.0149a26: 心意言分別。故攝論云。從願樂位至究竟位
T1804_.40.0149a27: 名觀中。縁意言分別爲境。離此無別餘法。上
T1804_.40.0149a28: 二別行如餘所明。若入道方便除疑捨障要拔
T1804_.40.0149a29: 諸行。常志行者如別行門二十卷中具廣分
T1804_.40.0149b01: 別。七明大小乘相決同異。三乘道行如上已
T1804_.40.0149b02: 明。今通決正不出三學。一切聖人無不行此。
T1804_.40.0149b03: 若據二乘戒縁身口。犯則問心。執則障道。是
T1804_.40.0149b04: 世善法。違則障道。不免三塗。定約名色。縁修
T1804_.40.0149b05: 生滅爲理。二乘同觀。亦無諦縁之別。故佛性
T1804_.40.0149b06: 論云。二乘之人約虚妄觀無常等相以爲眞
T1804_.40.0149b07: 如。慧取觀照。與定義別體同。若據大乘戒分
T1804_.40.0149b08: 三品。律儀一戒不異聲聞。非無二三有異。護
T1804_.40.0149b09: 心之戒更過恒式。智論問云。菩薩住於實相
T1804_.40.0149b10: 不得一法。得破戒不。答曰。以住於實相故尚
T1804_.40.0149b11: 不作福。何況作罪。雖種種因縁不破戒人。問。
T1804_.40.0149b12: 地持云。寧起身見不惡取空。佛藏寧起斷滅
T1804_.40.0149b13: 見不起我想。二言何違。答。地持爲存世法則
T1804_.40.0149b14: 有善業。惡取空者交壞世人善心。無益自他。
T1804_.40.0149b15: 佛藏勸斷滅見。雖現非善利後因保著心少
T1804_.40.0149b16: 便得解脱。各有所明。問。菩薩寧起貪心不一
T1804_.40.0149b17: 念起瞋。由瞋違生故。若爾得起貪不。智論云。
T1804_.40.0149b18: 如色界天猶斷五蓋十不善。得生彼梵世天。
T1804_.40.0149b19: 無始來不斷欲惡者尚不得生況出聖道遠離
T1804_.40.0149b20: 欲惡本所不得。今若有欲何可得耶。攝論云。
T1804_.40.0149b21: 菩薩得無分別智一切塵不顯現。由有勝智
T1804_.40.0149b22: 方便具行殺生等十惡。由前有利益故自無
T1804_.40.0149b23: 染濁過失。縱有利益有過失不應行。準此初
T1804_.40.0149b24: 地已上方得用此無分別智。故地前不合涅
T1804_.40.0149b25: 槃持息世譏嫌戒。與性重戒無別。因説菩薩
T1804_.40.0149b26: 持戒相。羅刹乞浮嚢。喩明五篇六聚護罪法。
T1804_.40.0149b27: 又云。若未住不動地。有因縁故得破戒。此則
T1804_.40.0149b28: 八地以上。或可淨心地以上。若論定慧小觀
T1804_.40.0149b29: 相空深觀唯識。鈍見空時不分別色。利知唯
T1804_.40.0149c01: 識不分別空。且分大小二乘略知途略。但相
T1804_.40.0149c02: 似道相似善難知難學多墮邪林。理須通學
T1804_.40.0149c03: 方堪正觀。不以誦語而爲道業。如十住婆沙
T1804_.40.0149c04: 及十地中説。又經云。以因多聞得智惠故便
T1804_.40.0149c05: 入佛法。不得頓學猶如太海。又以三事驗三
T1804_.40.0149c06: 道也。凡夫但自爲。二乘自爲兼他。大乘唯爲
T1804_.40.0149c07: 於他。此三發意別故成果亦別。若論縁事心
T1804_.40.0149c08: 乖事同。且知大略而已。就後段中更分爲五。
T1804_.40.0149c09: 一明出家具縁。二作法不同。三受戒方式。四
T1804_.40.0149c10: 隨戒相。五雜行教示。初中僧祇七歳解知好
T1804_.40.0149c11: 惡者應與出家。八十九十太老。過七十臥起
T1804_.40.0149c12: 須人不聽度。若能修習諸業聽出家。若太老
T1804_.40.0149c13: 太小已出家不應驅出。比丘越悔。央掘經老
T1804_.40.0149c14: 母求佛出家。佛以偈止。汝今年衰老出家時
T1804_.40.0149c15: 已過。但當深信心以法自蘇息。淨飯王求佛
T1804_.40.0149c16: 出家。律中佛言。但觀無常諸行足以得道不
T1804_.40.0149c17: 須出家。智論云。若二根無根者毘尼中以無
T1804_.40.0149c18: 得道根故不得出家。失男女相其心不定。結
T1804_.40.0149c19: 使多智惠淺薄。故大乘中無所不容。但以其
T1804_.40.0149c20: 心邪曲難可拔濟。如稠林曳曲水故不得入
T1804_.40.0149c21: 佛法中。善見欲燒寺者聽不白父母得度出
T1804_.40.0149c22: 家。五百問云。父母王法不聽盜度犯重。此謂
T1804_.40.0149c23: 教化示導令棄背課役。故如論中得度。違王
T1804_.40.0149c24: 教吉羅。自來者得。又云。若賊捉比丘賣。後來
T1804_.40.0149c25: 投比丘。初時得經主不得。若主賜姓放出經
T1804_.40.0149c26: 無正文。僧祇欲新出家者先説苦事。謂一食
T1804_.40.0149c27: 一住一眼少飮食多學問言能不。答可者方
T1804_.40.0149c28: 得受之。四分不得畜二沙彌。若畜者須乞畜
T1804_.40.0149c29: 衆。具徳如度人法中。祇中不得畜衆多沙彌。
T1804_.40.0150a01: 聽一極至三人。若大徳比丘多人與兒令度
T1804_.40.0150a02: 苦勸與猶人。故不從遣與餘人得自教詔。有
T1804_.40.0150a03: 三品。從七歳至十三名驅烏沙彌。從十四至
T1804_.40.0150a04: 十九名應法沙彌。從二十至七十名字沙彌。五
T1804_.40.0150a05: 百問云。若出家已後盜本家中物犯棄。何以
T1804_.40.0150a06: 故。初出家時一切捨非己物。本伏藏本債息
T1804_.40.0150a07: 亦同。二作法者欲出家者至僧伽藍中立眼見
T1804_.40.0150a08: 耳不聞處。作單白和僧使大衆知聞。爲成問
T1804_.40.0150a09: 答無失。如律中度巧師兒。説羯磨云。大徳僧
T1804_.40.0150a10: 聽是某甲從某甲求剃髮。若僧時到僧忍聽某
T1804_.40.0150a11: 甲從某甲剃髮。白如是。律云。若僧和合者善。
T1804_.40.0150a12: 不爾者房房語令知。作已應與剃髮。先請和
T1804_.40.0150a13: 尚。應具儀教云。大徳一心念。我某甲請大徳
T1804_.40.0150a14: 爲和尚。願大徳爲我作和尚。我依大徳故得
T1804_.40.0150a15: 剃髮出家。慈愍故三請。其阿闍梨文亦準此
T1804_.40.0150a17: 露地香水洒之。周匝七尺四角懸幡。中安一
T1804_.40.0150a18: 座擬出家者。復説二勝座擬二師坐。欲出家
T1804_.40.0150a19: 者著本俗服。拜辭父母尊者訖口説偈言。流
T1804_.40.0150a20: 轉三界中恩愛不能脱。棄恩入無爲眞實報
T1804_.40.0150a22: 浴除白衣氣。仍著出家衣。正得著泥洹僧僧
T1804_.40.0150a24: 互跪。和尚應生兒想。不得生汚賤心。弟子於
T1804_.40.0150a25: 師生父想。應爲説髮毛＊爪齒皮。何以故。有
T1804_.40.0150a26: 人曾觀此五。今爲落髮即發先業便得悟道。
T1804_.40.0150a27: 如羅睺羅落髮未竟便得羅漢。如熟癰待刺
T1804_.40.0150a29: 香湯灌頂讃云。善哉大丈夫能了世無常。捨
T1804_.40.0150b01: 俗趣泥洹。希有難思議。教禮十方佛竟。行者
T1804_.40.0150b02: 説偈言。歸依大世尊。能度三有苦。亦願諸衆
T1804_.40.0150b03: 生普入無爲樂。阿闍梨乃爲剃髮。旁人爲誦
T1804_.40.0150b04: 出家唄云。毀形守志節。割愛無所親。棄家弘
T1804_.40.0150b06: 周羅髮。來至和尚前互跪。和尚問云。今爲汝
T1804_.40.0150b07: 去頂髮可不。答言爾。便爲除之。除已和尚授
T1804_.40.0150b08: 與袈裟。便頂戴受。受已還和尚。如是三反。
T1804_.40.0150b10: 福田衣披奉如戒行。廣度諸衆生。禮佛訖行
T1804_.40.0150b11: 遶三匝説自慶偈。遇哉値佛者何人誰不喜。
T1804_.40.0150b12: 福願與時會我今獲法利。禮大衆及二師已
T1804_.40.0150b13: 在下坐。受六親拜賀出家離俗心懷遠大。父
T1804_.40.0150b15: 母云。剃髮著袈裟已然後受三歸五戒等。三
T1804_.40.0150b16: 受戒法者分三。初縁二體三相。初中集僧已
T1804_.40.0150b17: 安受者見處。立作法同前。白言。大徳僧聽彼
T1804_.40.0150b18: 某甲從某甲出家。若僧時到僧忍聽某甲從
T1804_.40.0150b19: 某甲出家。白如是。五百問云。二人得度沙彌。
T1804_.40.0150b20: 一人不合。五分十誦先與五戒後受十戒。善
T1804_.40.0150b21: 見當禮僧足往闍梨所。禮已互跪合掌教言。
T1804_.40.0150b22: 汝當隨我語教汝受三歸。答云爾。出要律儀
T1804_.40.0150b23: 云。捉師衣角者出在人情。世末流變也。律文
T1804_.40.0150b24: 似對僧所。理須生建立勝縁。應問遮難一同
T1804_.40.0150b25: 僧法。必若有者五戒不發何況具十。文如僧
T1804_.40.0150b26: 中。二明戒體。文云。我某甲。歸依佛歸依法歸
T1804_.40.0150b27: 依僧。我今隨佛出家。某甲爲和尚如來至眞
T1804_.40.0150b29: 竟歸依僧竟。我今隨佛出家已。某甲爲和尚
T1804_.40.0150c02: 壽不殺生是沙彌戒能持不。答能。不偸盜不
T1804_.40.0150c03: 淫不妄語不飮酒不著華鬘好香塗身不歌舞
T1804_.40.0150c04: 倡伎亦不往觀聽不得高廣大床上坐不得非
T1804_.40.0150c05: 時食不得捉錢生像金銀寶物。並準初法一一
T1804_.40.0150c06: 牒問。答言能者。又云。是沙彌十戒。盡形壽不
T1804_.40.0150c07: 得犯。授戒相已爲説出家功徳。高於須彌深
T1804_.40.0150c09: 相中未顯者如高床謂八指以上。増一云。八
T1804_.40.0150c10: 種床等。如隨相中。生像者僧祇善見云生色
T1804_.40.0150c11: 似色。即像也。生金像銀胡漢二彰。四分大小
T1804_.40.0150c12: 持戒中沙彌具得七支并餘遮戒。準如僧尼
T1804_.40.0150c13: 二律。下三衆通結吉羅。故知且列十戒喜犯
T1804_.40.0150c14: 前標。餘所未知二師別教如大僧四重之例。
T1804_.40.0150c15: 又由志弱未堪四依故不列之。或路無也豈
T1804_.40.0150c16: 得不得不行。次爲説五徳。如福田經云。一
T1804_.40.0150c17: 者發心出佩道故。二者毀其形好應法服故。
T1804_.40.0150c18: 三者委棄身命遵崇道故。四者永割親愛無
T1804_.40.0150c19: 適莫故。五者志求大乘爲度人故。次爲説六
T1804_.40.0150c20: 念法。大同僧中。不同俗人佛法僧等六也。由
T1804_.40.0150c21: 制通沙彌故。至第三念時云。我今年若干某
T1804_.40.0150c22: 年月日時受十戒。以律制生年次第又出家
T1804_.40.0150c23: 年次第。二倶須知。僧祇云。應爲説十數。一一
T1804_.40.0150c24: 切衆生皆依仰食。二名色三痛痒想四四諦。
T1804_.40.0150c25: 五五陰六六入七七覺意。八八正道九九衆
T1804_.40.0150c26: 生居十十一切入。沙彌法應如是數。準此爲
T1804_.40.0150c27: 破十種外道者。初破自餓外道。彼以洮糠飮
T1804_.40.0150c28: 汁飡風服氣等。二爲破自然外道。如犢子飮
T1804_.40.0150c29: 乳。棘尖烏黒火上水下風輕地重。並無有因
T1804_.40.0151a01: 自然而生。三爲破梵夫爲因外道。自在梵王
T1804_.40.0151a02: 衆生父母。衆生瞋喜由於彼天。四者破無因
T1804_.40.0151a03: 果外道。如外草木自生自死。人亦同之。五破
T1804_.40.0151a04: 神我外道。執於身中別有神我以爲宰主。六
T1804_.40.0151a05: 破一識外道。如一室六局獼猴遍歴。根亦如
T1804_.40.0151a06: 是一識通遊。七爲破不修外道。以却順觀見
T1804_.40.0151a07: 八萬劫。外更不見境號爲冥諦涅槃。如轉縷
T1804_.40.0151a08: 丸高山縷盡丸止。何須修道等。八者爲破邪
T1804_.40.0151a09: 因外道。或持＊鳥鷄鹿狗牛兔等戒。或修八禪
T1804_.40.0151a10: 或修邪惠邪進以爲眞道。背於八正。九破色
T1804_.40.0151a11: 無色天計涅槃外道。以二界有無想定非想
T1804_.40.0151a12: 定心沈沒處謂是窮理。此乃衆生所居。十者
T1804_.40.0151a13: 破色空外道。以外道用色破欲有。以空破色
T1804_.40.0151a14: 有謂空至極。今立十處。但是自心運用多少。
T1804_.40.0151a15: 實唯一識本無前境。妄立是非。我見不除還
T1804_.40.0151a16: 受生死。故智論云。外道能生禪定船度欲色
T1804_.40.0151a17: 界海。無色如大海深廣不能度。由不破我心
T1804_.40.0151a18: 故。此上具出破相。擬輒賊住來者問之。善見
T1804_.40.0151a19: 云。若欲試知是比丘衆當問。何法持三衣等。
T1804_.40.0151a20: 四明隨戒相。沙彌行事法用同僧。羯磨一法
T1804_.40.0151a21: 不在數例。自餘衆行並制同修。如説戒自恣
T1804_.40.0151a22: 既是常行。不得別衆。約盡界集自然遠近亦
T1804_.40.0151a23: 同僧法。明了論中乃至優婆塞亦有別界別
T1804_.40.0151a24: 施。所對之人昔用比丘。今解不然。各別有法。
T1804_.40.0151a25: 兩不足數不可通用。還以沙彌爲對。無者同
T1804_.40.0151a26: 僧。心念也。五百問中無沙彌。大比丘亦同作
T1804_.40.0151a27: 法。亦隨所存。次明秉法。類通衆別。先明對首
T1804_.40.0151a28: 持二衣法。薩婆多沙彌受戒已應持上下二
T1804_.40.0151a29: 衣。一當鬱多羅僧。二當安陀會。財體是非作
T1804_.40.0151b01: 之。方法失衣分齊一同僧中。唯受持少別。應
T1804_.40.0151b02: 對一受戒無犯沙彌手執上衣云。長老一心
T1804_.40.0151b05: 沙彌名爲異。乃至尼中二衆亦同持之。百一
T1804_.40.0151b06: 供具例同無異。若畜長衣請二衣施主。亦同
T1804_.40.0151b07: 僧法。説淨之本亦同。藥鉢準此。若得錢寶薩
T1804_.40.0151b08: 婆多亦請白衣爲之。以沙彌戒中正同僧故
T1804_.40.0151b09: 不得自畜。若犯長衣鉢等皆犯捨墮。懺罪一
T1804_.40.0151b10: 同僧法。界内集人作之。不受戒者亦無別衆。
T1804_.40.0151b11: 文同大僧。唯以突吉羅一罪爲別。至時改之。
T1804_.40.0151b12: 若犯提舍已下上及僧殘並須懺悔。有覆須
T1804_.40.0151b13: 治。唯以吉羅爲定。若波羅夷律云。三衆突吉
T1804_.40.0151b14: 羅滅擯。餘有安居受日等事例同大僧。十誦
T1804_.40.0151b15: 制五衆安居五衆受日。四分三時遊行戒三
T1804_.40.0151b16: 衆亦結罪。故須知之。二明衆法。有通別二途。
T1804_.40.0151b17: 若通行者大僧説戒日沙彌多具華香湯水供
T1804_.40.0151b18: 僧衆具。於布薩處張施羅列。鳴稚將了並須
T1804_.40.0151b19: 盡集。有縁囑授受籌。大僧作法一如常式。至
T1804_.40.0151b20: 説戒序訖戒師云。未受具戒者出。諸沙彌等
T1804_.40.0151b21: 各從座起。執坐具在僧前禮已互跪。上座告
T1804_.40.0151b22: 云。此衆僧布薩説戒汝未受具足不豫聞之。
T1804_.40.0151b23: 各隨本業誦習謹愼莫放逸。至鳴稚時同赴
T1804_.40.0151b24: 堂來。告已隨次出。若別行者沙彌有都集處
T1804_.40.0151b26: 籌訖將至僧中。付僧維那總合唱數。彼送籌
T1804_.40.0151b27: 者還來本處差一人。爲説戒師誦沙彌戒經。
T1804_.40.0151b28: 謂愛道尼經及五徳十數等。若誦訖僧中未
T1804_.40.0151b29: 徹者隨時誦經説法。至鳴稚時總來赴堂隨
T1804_.40.0151c01: 次入僧中。於常坐處互跪合掌。彼説戒師爲
T1804_.40.0151c02: 説明人能護戒已後文。此與大僧相渉行用。
T1804_.40.0151c03: 看僧説戒中。若自恣者準説戒中。別堂作法
T1804_.40.0151c04: 送籌合唱。若通作者僧自恣已五徳來向沙
T1804_.40.0151c05: 彌處互跪説僧自恣之文。以犯擧兩通故。若
T1804_.40.0151c06: 界中人少對首作法。一同衆法對首。無人者
T1804_.40.0151c07: 同衆法心念。五雜料簡。其沙彌威儀進止凡
T1804_.40.0151c08: 所造修。律並制同僧。唯罪結一品。餘如沙彌
T1804_.40.0151c09: 威儀經三千威儀及隨戒中具明。不復重出。
T1804_.40.0151c10: 略指同也。毘尼母沙彌法應知慚愧善住。奉
T1804_.40.0151c11: 事師法中不應懈怠放恣。當自愼身口卑己
T1804_.40.0151c12: 敬人。常樂持戒莫樂謂戲。不應自恃才力復
T1804_.40.0151c13: 莫輕躁。應知羞恥不説無定亂言。唯庠序合
T1804_.40.0151c14: 理自知淨不淨法。常逐二師讀誦經法。一切
T1804_.40.0151c15: 僧中若有所作皆不得違。如是廣知。薩婆多
T1804_.40.0151c16: 沙彌不爲三寶縁有利益者而掘地犯罪。五
T1804_.40.0151c17: 分下三衆無故造罪亦吉羅。四分律結吉羅。
T1804_.40.0151c18: 謂無縁而損傷。乃至不受食殘宿自煮等無
T1804_.40.0151c19: 人則開。有淨人故作則結吉羅例之。五分若
T1804_.40.0151c20: 罰沙彌先語其師。師亦不應非法助沙彌。若
T1804_.40.0151c21: 治罰應作種種苦使。掃地除糞摙石治階道。
T1804_.40.0151c22: 若不爲和尚闍梨及餘人作使。應語如法供
T1804_.40.0151c23: 給和尚衆僧作使。次至應作不應遮不與僧
T1804_.40.0151c24: 中利養。此是施主物。四分從大比丘下次第
T1804_.40.0151c25: 與沙彌房舍臥具。若不能愛護不應與。若利
T1804_.40.0151c26: 養隨次與之。有人言下三衆律並制罪者謂
T1804_.40.0151c27: 是剩結。非是實罪。此是人語。聖教正翻實録。
T1804_.40.0151c28: 彌須敬行
T1804_.40.0152a01: 比丘尼衆細行衆多。同大僧者如上所列。有
T1804_.40.0152a02: 無輕重隨事已分。今簡取唯別者共爲此科。
T1804_.40.0152a03: 使臨事即披不事浮漫也。所以在沙彌後者。
T1804_.40.0152a04: 智論云。尼得無量律儀故次應比丘後。佛以
T1804_.40.0152a05: 儀法不便故在沙彌後。就中分三。即尼三衆。
T1804_.40.0152a06: 前明大尼七別。一受戒二懺罪三説戒四安
T1804_.40.0152a07: 居受日五自恣六隨戒七師徒雜行。初中前
T1804_.40.0152a08: 明畜衆。四分尼滿十二歳欲度人者應白二
T1804_.40.0152a09: 羯磨請尼僧聽許。不乞者愛具犯墮。依止式
T1804_.40.0152a10: 叉沙彌尼吉羅比丘通結吉羅。其乞法與白
T1804_.40.0152a11: 二法。如常所顯。若得羯磨已一年中度一大
T1804_.40.0152a12: 尼一六法一沙彌尼一依止。隔年又得義。須
T1804_.40.0152a13: 重與法也。次明受大戒法。文如常引。但出非
T1804_.40.0152a14: 法有濫相者。受前八法初請和尚二闍梨一
T1804_.40.0152a15: 準僧中。所以云我依阿姨者此學佛召愛道
T1804_.40.0152a16: 之號。相傳不絶。威儀問難中必須委曲顯示
T1804_.40.0152a17: 難相并及諸遮。亦如僧中以正要急故。乃至
T1804_.40.0152a18: 本法以來具依常法。一事或差不成受也。餘
T1804_.40.0152a19: 並如前受戒中。二正受戒體初縁分五。初明
T1804_.40.0152a20: 來往是非者四分云。若作本法已即日往大
T1804_.40.0152a21: 僧中。不者犯罪。有人就尼寺與受戒者不成。
T1804_.40.0152a22: 薩婆多師資傳云非法。不成如端正難縁。尚
T1804_.40.0152a23: 自遣信。此無難縁縱有不合。有人就尼寺外
T1804_.40.0152a24: 結界而受者律無定決。然情爲尼故來非法
T1804_.40.0152a25: 有罪若判得戒亦可通之。問。尼得僧寺作本
T1804_.40.0152a26: 法不。答。如明了論僧界中爲尼立界令尼作
T1804_.40.0152a27: 法。依式結界而受理得無過。問。本法人名作
T1804_.40.0152a28: 何等。有戒以不。答。但是戒縁。未發具足。而
T1804_.40.0152a29: 律中名爲比丘尼也。二明僧尼數量者。有人
T1804_.40.0152b01: 作本法已。將二三尼將本法尼往僧中而受
T1804_.40.0152b02: 者。若依律本比丘尼僧應將受戒者至大僧
T1804_.40.0152b03: 中。乃至文云二部僧具足滿。故知僧尼二十
T1804_.40.0152b04: 人也。僧祇律尼受戒法名二十衆。既有定數。
T1804_.40.0152b05: 前行非法。五分明文彼云。彼和尚闍梨復集
T1804_.40.0152b06: 十尼僧住比丘僧中。在羯磨師前小遠兩膝
T1804_.40.0152b07: 著地乞戒。三明尼須結界。有人不立比法。然
T1804_.40.0152b08: 此一法二衆同秉。各有別衆。非界無以攝人。
T1804_.40.0152b09: 非界無以羯磨。若不信須結但僧獨作應成
T1804_.40.0152b10: 事則不爾。故知須結審委無疑。應自然界尼
T1804_.40.0152b11: 僧盡集唱相結之。本法尼者且置自然界外。
T1804_.40.0152b12: 下二衆同住無妨。又如尼懺僧殘二衆各結。
T1804_.40.0152b13: 受隨倶同也。此結界法佛法東流行事者用
T1804_.40.0152b14: 之。有不立者少。然中國僧來傳法通有賢聖
T1804_.40.0152b15: 不共非奪。四安置儀式。應在二衆各結界内。
T1804_.40.0152b16: 長鋪兩席使中央空二三尺。許令申手相及。
T1804_.40.0152b17: 諸本法尼多者兩處安置。一衆多聚處。二單
T1804_.40.0152b18: 身在僧前。一一召來入衆教乞得戒。已令在
T1804_.40.0152b19: 大尼下坐。待竟總爲説相。五入戒法中。先須
T1804_.40.0152b20: 請戒師。律無正文。準前須請。以外受法問難
T1804_.40.0152b21: 戒體隨相一一準僧中行之。二明懺罪法。初
T1804_.40.0152b22: 篇有犯無覆。有悔亦開懺悔。同僧懺法。二篇
T1804_.40.0152b23: 一法覆藏全無。六夜改僧制限半月。以尼女
T1804_.40.0152b24: 弱情垢既多要假大僧。受隨皆爾。若欲懺者
T1804_.40.0152b25: 二部中行。各滿四人半月悔過。及至出罪各
T1804_.40.0152b26: 具二十。但道風漸替知犯不知有悔。縱有懺
T1804_.40.0152b27: 心集衆難得。故闕而不載。偸蘭已下乃至吉
T1804_.40.0152b28: 羅各有懺儀。如中卷列。唯當部自結。稱名大
T1804_.40.0152b29: 姊爲異。餘辭並同。三説戒請法儀。善見云。初
T1804_.40.0152c01: 爲女人鈍根故盡聽尼往僧寺受教。後爲人譏
T1804_.40.0152c02: 故開五人來。猶致譏聽僧往尼寺。四分無文
T1804_.40.0152c03: 意同。二差人請法。於説戒日白二差之。文如
T1804_.40.0152c04: 常説。四分白二差一人已差二三人爲伴。往僧
T1804_.40.0152c05: 寺中至所囑人所。曲身低頭合掌云。某寺尼
T1804_.40.0152c07: 主人無病有智者。明日應問可不。準此僧中
T1804_.40.0152c08: 於布薩日豫差一人擬受。囑授於己房外設
T1804_.40.0152c09: 一床座尼至。時來餘人示之。彼尼至房所囑
T1804_.40.0152c10: 授者詣座坐。令一比丘爲伴。立之受尼語已
T1804_.40.0152c11: 告云。待日晩説戒時爲諮衆僧。未知有不。然
T1804_.40.0152c12: 尼衆爲欲別請。爲依僧次。隨語答領。又告云。
T1804_.40.0152c13: 明日可來此問取進不。尼便辭退。僧祇云。尼
T1804_.40.0152c14: 凡入僧寺當在門屋下先白比丘。當籌量。若
T1804_.40.0152c15: 尼賢善自又無事。著衣服具者聽入反此不
T1804_.40.0152c16: 聽。比丘入尼寺亦爾。彼至説戒時如上僧布
T1804_.40.0152c17: 薩法問答已。至明日尼來如前威儀告云。昨
T1804_.40.0152c18: 夜僧集具傳所請。無有教誡人。又無能説法
T1804_.40.0152c19: 者。雖然上座有勅語。尼衆當勤行道。謹愼莫
T1804_.40.0152c20: 放逸。使尼合掌云頂戴受持。便禮足辭退。至
T1804_.40.0152c21: 寺即鳴稚集衆不來者説欲。諸尼雲集並立
T1804_.40.0152c22: 堂中依位合掌。使尼至上座首打靜已白云。
T1804_.40.0152c23: 白衆僧僧差我某甲往僧中請教授。而僧云。
T1804_.40.0152c24: 無有教授人及説法者。并傳上座勅已。諸尼
T1804_.40.0152c25: 合掌頂戴受持然後禮唱而退出。在十五祇
T1804_.40.0152c26: 等三律。問。此教誡非羯磨法何須取欲。答。此
T1804_.40.0152c27: 集僧之誡授不來者犯罪。準僧祇若尼老病
T1804_.40.0152c28: 等縁不能聽教授。雖無羯磨教授義通佛令
T1804_.40.0152c29: 説欲。乃至自恣使還準説可知。四分若比丘
T1804_.40.0153a01: 僧盡病應遣信往禮拜問訊。若別衆若不和
T1804_.40.0153a02: 合若衆不滿亦遣信禮拜問訊。若尼僧盡病
T1804_.40.0153a03: 若尼衆不和合若衆不滿亦禮拜問訊。僧祇
T1804_.40.0153a04: 若尼來與欲應受不得述己道徳犯罪。十誦
T1804_.40.0153a05: 受囑人尼來時戸外敷一獨坐床擬後坐上。
T1804_.40.0153a06: 比世中多有行前略法。良由廣徳難具。亦有
T1804_.40.0153a07: 行廣法者具如本疏。其請法中僧尼各五人
T1804_.40.0153a08: 已上。僧中有二十歳者方行略廣二法。若不
T1804_.40.0153a09: 足無二十夏但禮拜問訊。四明安居法。大同
T1804_.40.0153a10: 僧中。尼無獨住必依大僧。律云。不依犯墮僧
T1804_.40.0153a11: 祇若親里請尼。安居者先教請比丘。不肯者
T1804_.40.0153a12: 不得受請。餘如彼説。善見云。尼去比丘住處
T1804_.40.0153a13: 半由旬得安居。過者不得一切僧尼二時集
T1804_.40.0153a14: 會。夏初請法夏竟説證。若檀越爲請比丘來
T1804_.40.0153a15: 而尼結安居竟。乃至後夏初比丘有縁事不
T1804_.40.0153a16: 來。當更請比丘來。若不得應去路有難事得
T1804_.40.0153a17: 安居。若初安居竟比丘有縁去。尼後方知已
T1804_.40.0153a18: 結安居者不得移。住無罪。若夏竟不得無比
T1804_.40.0153a19: 丘自恣應覓。僧祇雖在一比丘處半月應請
T1804_.40.0153a20: 問布薩。卒無者三由旬内有僧處通結取。五
T1804_.40.0153a21: 自恣法。四分尼夏安居竟聽差一比丘尼。爲
T1804_.40.0153a22: 尼僧故往大僧中説自恣。當白二差之。文如
T1804_.40.0153a23: 常也。又差二三人爲伴。往大僧中禮足已曲
T1804_.40.0153a24: 身低頭合掌作如是語。比丘尼僧夏安居竟。
T1804_.40.0153a25: 比丘僧夏安居竟。比丘尼僧説三事自恣見
T1804_.40.0153a26: 聞疑。大徳慈愍故語我。我若見罪當如法懺
T1804_.40.0153a28: 恣時鳴椎。尼僧集已如前教誡中白尼僧。傳
T1804_.40.0153a29: 自恣時大僧所告之語。乃至諸尼頂戴訖依
T1804_.40.0153b01: 上大僧自恣法然後散去。律云。僧十四日自
T1804_.40.0153b02: 恣比丘尼僧十五日自恣。若大僧病別衆衆
T1804_.40.0153b03: 不和衆不滿等尼應遣問訊。尼衆病乃至不
T1804_.40.0153b04: 滿亦須問訊大僧。十誦云。差二勦了知法尼
T1804_.40.0153b05: 往大僧中。問。何故制尼依大僧。答。愛道經
T1804_.40.0153b06: 云。女人但欲惑色益壽畜弟子。亦不欲學問。
T1804_.40.0153b07: 但知須臾之事故依大僧。六明隨戒相。尼八
T1804_.40.0153b08: 重中前四戒大同僧中故不出。摩觸戒六縁
T1804_.40.0153b09: 成犯。一是人男子。二作人男子想。三彼此有
T1804_.40.0153b10: 染心。律云。謂意相染著也。四腋以下膝以上
T1804_.40.0153b11: 腕以後身分。甄去輕境染心既微。必無陵逼
T1804_.40.0153b12: 之過故犯輕罪。若尼以輕觸男重境。男以輕
T1804_.40.0153b13: 境觸尼重境。此二皆重。不要取二重境相觸
T1804_.40.0153b14: 也。五身相觸。除一有衣一無衣。二倶有衣不
T1804_.40.0153b15: 犯重。六隨觸多少一一結重。尼摩觸戒與大
T1804_.40.0153b16: 僧四種不同。一大僧就壞行中制。莫問死活。
T1804_.40.0153b17: 但觸著便犯。據有淫心尼就陵逼中制。死者
T1804_.40.0153b18: 不犯。律云。染汚心男子也。二僧則不簡女人
T1804_.40.0153b19: 大小。尼觸男子取能行淫事。十誦人男者謂
T1804_.40.0153b20: 能作淫事。三僧隨觸境便犯。尼簡境有上下。
T1804_.40.0153b21: 四僧不問境染淨。尼觸必倶染心。僧祇若尼
T1804_.40.0153b22: 輕處有瘡癰得使男子治之。先令二女急捉。
T1804_.40.0153b23: 令不覺男子手。若重處者使女人師治。善見
T1804_.40.0153b24: 若比丘觸尼尼身不動受樂隨處得罪。四分
T1804_.40.0153b25: 同僧中。十誦不犯者父兄弟兒想。若水火刀
T1804_.40.0153b26: 杖惡縁等。一切無著心故。非無吉羅。八事成
T1804_.40.0153b27: 重。五縁。一人男。二人男想。三有染心。四犯
T1804_.40.0153b28: 前七事未懺。五八事作犯。八事一捉手者乃
T1804_.40.0153c01: 離伴見聞處。四屏處立語行等。三事亦爾。七
T1804_.40.0153c02: 身相倚者二身相及。八共期者共行淫處。若
T1804_.40.0153c03: 尼男倶染犯上七事七偸蘭。若不懺犯八事
T1804_.40.0153c04: 波羅夷。準此犯八捉手不成重。若一男犯八
T1804_.40.0153c05: 一時犯八八年犯八八男成八。但成八重。亦
T1804_.40.0153c06: 無次第僧祇如此。不犯者若有所施與。若禮
T1804_.40.0153c07: 拜若悔過若受法入屏處。不作惡事不犯。由
T1804_.40.0153c08: 倶無染心故。下入闇室犯墮者由無所爲事
T1804_.40.0153c09: 渉譏醜故犯。覆藏他重罪戒六縁成。一是大
T1804_.40.0153c10: 尼。二犯八重已。三知他犯重。四作覆藏心。五
T1804_.40.0153c11: 不發露。六明相出便犯。若獨住無人等不成
T1804_.40.0153c12: 覆。如懺罪中。十誦若尼被擧狂亂心覆者不
T1804_.40.0153c13: 犯。若狂止仍覆者犯。僧祇若尼見尼犯重應
T1804_.40.0153c14: 向人説。若犯罪人兇惡有勢力恐有命梵難
T1804_.40.0153c15: 者作念云。彼行業罪報自當知。喩如失火燒
T1804_.40.0153c16: 舍但自救身。焉知他事。得捨心相應。準此無
T1804_.40.0153c17: 記心亦不犯。雖非捨心無記不作覆心。故覆
T1804_.40.0153c18: 藏者不善心中藏匿前罪恐人外聞故成也。
T1804_.40.0153c19: 若欲發露故不成者。謂非清淨者若對先知
T1804_.40.0153c20: 不肯發者。二倶有過各須發露故不成。如向
T1804_.40.0153c21: 有犯者懺不成故。又識人名罪名種相者須
T1804_.40.0153c22: 發露。反上不合。若前人受竟更不須説恐有
T1804_.40.0153c23: 無窮之過。若彼犯者已發竟餘人雖覆不成。
T1804_.40.0153c24: 根本無過故。十誦尼不得比丘前發露。還向
T1804_.40.0153c25: 尼前。若不識種相至比丘所汎問取解。還至
T1804_.40.0153c26: 尼邊悔。四分若尼知尼犯八重食前知食後
T1804_.40.0153c27: 時説偸蘭。乃至初中後夜時分不説。並偸蘭
T1804_.40.0153c28: 明相出犯重。不犯中若不知。若無人可向説。
T1804_.40.0153c29: 意欲説而未説明相出。若説時恐有命梵等
T1804_.40.0154a01: 難不犯。十七僧殘中媒嫁二謗如大僧中。言
T1804_.40.0154a02: 人戒四縁成。一詣俗官所。二言白衣。三辭列
T1804_.40.0154a03: 其事。四下手疏犯。四分詣官共爭曲直。若斷
T1804_.40.0154a04: 事人下手疏者犯口説者偸蘭。善見尼共居
T1804_.40.0154a05: 士往官所語居士言。汝説理。若説尼吉羅。居
T1804_.40.0154a06: 士説已尼後説偸蘭。居士復説尼得理不得
T1804_.40.0154a07: 理皆殘。若居士言尼官喚來官自判與奪尼
T1804_.40.0154a08: 不犯。若尼至官所言人令官罰。物隨多少犯
T1804_.40.0154a09: 罪應償。若被奪物就官乞護。不道名字。官自
T1804_.40.0154a10: 訪得治罰無犯。若人入寺斫伐樹木不得奪
T1804_.40.0154a11: 刀斧。應還直。五分若尼爲人輕陵。語父母親
T1804_.40.0154a12: 里有力者援護之。十誦在斷事人前。瞋恨呵
T1804_.40.0154a13: 罵本所打人僧殘。若向餘人説偸蘭。四獨戒
T1804_.40.0154a14: 獨度河四縁。一是河水。四分云獨不能度。不
T1804_.40.0154a15: 云深廣。今準道行之戒。但使褰衣度水。異陸
T1804_.40.0154a16: 行威儀皆犯。大界内河亦犯。有橋者如常開
T1804_.40.0154a17: 之。二者獨度。前尼疾疾入水偸蘭。雙脚上岸
T1804_.40.0154a18: 僧殘。後尼獨入水犯蘭。上岸得前尼爲伴不
T1804_.40.0154a19: 犯。若乘車船度皆不犯。律云。彼尼當求一尼
T1804_.40.0154a20: 共度。應入水隨深淺褰衣。至彼岸漸下衣已
T1804_.40.0154a21: 然後一時上岸。若不待後伴偸蘭。三無縁。除
T1804_.40.0154a22: 命梵等難伴命終也。四獨度河犯。謂後伴隔
T1804_.40.0154a23: 河便犯。無相援故。獨入村四縁。一是俗人村。
T1804_.40.0154a24: 不問界内外。伽藍中俗人住處獨入亦犯。四
T1804_.40.0154a25: 分尼獨行詣村隨所至村僧殘。若空野無道
T1804_.40.0154a28: 在申手内共過界。若在申手外過界偸蘭。二
T1804_.40.0154a29: 者獨行。三無縁。四越界犯。昔云。若欲入村隨
T1804_.40.0154b01: 有横道。但使越過便犯。諸部無文準律云。若
T1804_.40.0154b02: 無界獨行一鼓聲間。離伴見聞處犯。若至村
T1804_.40.0154b03: 門不待後伴雙足入限僧殘。若村中先有尼
T1804_.40.0154b04: 不犯。以前尼爲伴故。若出村亦約門限爲分
T1804_.40.0154b05: 齊。犯之得罪。獨宿三縁。一離申手外宿。不問
T1804_.40.0154b06: 俗僧兩處。兩處置床在申手内。互相檢校方
T1804_.40.0154b07: 能離過。若本在申手内後因睡。相離者不犯
T1804_.40.0154b08: 本作離意隨轉側犯故。文云。若舒手不相及
T1804_.40.0154b09: 隨轉一一僧殘。僧祇當在申手内一夜中三
T1804_.40.0154b10: 度以手相尋。不得一時頓三。當初中後夜各
T1804_.40.0154b11: 一度相尋。五分若在不相及處初中後夜偸
T1804_.40.0154b12: 蘭。明相出僧殘。二無縁。除命梵樂靜等。三隨
T1804_.40.0154b13: 臥一一結。獨在後行或根本獨去。或中間作
T1804_.40.0154b14: 意。離伴見聞處行。又伴無諸難縁故犯。四分
T1804_.40.0154b15: 云。見聞倶離殘。見聞互離蘭。不犯中開度水
T1804_.40.0154b16: 者。若共伴漸度不失威儀。乘船橋上躡梁躡
T1804_.40.0154b17: 石。伴尼死休道遠行。及諸雜難不得作伴。並
T1804_.40.0154b18: 開五分。水淺無畏男子處不犯。開入村縁如
T1804_.40.0154b19: 前具縁中。開獨宿者律云。共二尼宿舒手相
T1804_.40.0154b20: 及處。若一尼出大小便。或出受經誦經。若樂
T1804_.40.0154b21: 靜獨處誦經。或爲病尼煮羹粥作飯。乃至餘
T1804_.40.0154b22: 難縁並開。僧祇若病賊亂圍城獨宿不犯。開
T1804_.40.0154b23: 獨行中應在不離見聞處。若一尼大小便諸
T1804_.40.0154b24: 難皆開。僧祇不得出聚落界。除道行便利邂
T1804_.40.0154b25: 逅失伴未及。中間不犯 病亦如是。五分若恐
T1804_.40.0154b26: 怖走時。老病不及伴者不犯。單墮中紡績一
T1804_.40.0154b27: 戒律文隨擘引縈織等。一一墮成衣不合懺
T1804_.40.0154b28: 著。餘上下戒非無種相。行稀用寡且略而已。
T1804_.40.0154b29: 七相攝諸行。尼以無伴多度非法之人。但希
T1804_.40.0154c01: 利己。不準道教故。律中二十餘戒偏結和尚
T1804_.40.0154c02: 之罪。故律云。度弟子已應以衣食及法攝取。
T1804_.40.0154c03: 五分師僧應六年自攝。若教他攝弟子。違犯
T1804_.40.0154c04: 墮。僧祇和尚尼欲授弟子具戒應先求善比
T1804_.40.0154c05: 丘。不得臨時選衆。若不可得者當求半許。若
T1804_.40.0154c07: 輒離和尚。五分當六年依承和尚。餘有師徒
T1804_.40.0154c08: 教授報恩供養呵責治罰並如上卷師資相攝
T1804_.40.0154c09: 中。次明諸要行。勿過八敬。善見佛初不度女
T1804_.40.0154c10: 人。出家爲滅正法五百年。後爲説八敬聽出
T1804_.40.0154c11: 家。依教行故還得千年。今時不行。隨處法滅
T1804_.40.0154c12: 故須勵意。今列其名一者百歳比丘尼見初
T1804_.40.0154c13: 受戒。比丘當起迎逆禮拜問訊請令坐。二比
T1804_.40.0154c14: 丘尼不得罵謗比丘。三不得擧比丘罪説其
T1804_.40.0154c15: 過失。比丘得説尼過。四式叉摩那已學於戒
T1804_.40.0154c16: 應從衆僧求受大戒。五尼犯僧殘應半月在
T1804_.40.0154c17: 二部僧中行摩那埵。六尼半月内當於僧中
T1804_.40.0154c18: 求教授人。七不應在無比丘處夏安居。八夏
T1804_.40.0154c19: 訖當詣僧中。求自恣人如此。八法應尊重恭
T1804_.40.0154c20: 敬讃歎。盡形不應違。五分應遣三尼來僧中
T1804_.40.0154c21: 自恣。中含八尊師法中。若比丘聽尼問經律
T1804_.40.0154c22: 毘曇。然後得問。不聽者犯第五尊師法。僧祇
T1804_.40.0154c23: 尼入僧寺應頭面一一禮比丘足。若老病不
T1804_.40.0154c24: 堪隨力多少。不遍者總禮口云。我尼某甲頭
T1804_.40.0154c25: 面禮一切僧足。若比丘入尼寺尼禮亦爾。不
T1804_.40.0154c26: 得云。是犯戒是醫師是摩呵羅無所知及虚
T1804_.40.0154c27: 實罪。比丘得説尼實罪。尼若憍慢不敬起迎
T1804_.40.0154c28: 禮足老越敬法。十誦見大僧不起者墮。五分
T1804_.40.0154c29: 亦爾。僧祇若親里尼得軟語語不得呵責。若
T1804_.40.0155a01: 年少者語云。汝今不學待老耶。汝後當教弟
T1804_.40.0155a02: 子弟子亦學汝。是故應隨順受經誦經。四分
T1804_.40.0155a03: 尼輒入僧寺墮。五分若立不見比丘。不得不
T1804_.40.0155a04: 白而入白時比丘籌量。可聽以不。如上明之。
T1804_.40.0155a06: 分十八童女應二歳學戒。又云。小年曾嫁年
T1804_.40.0155a07: 十歳者與六法。薩婆多年十二得受具者爲
T1804_.40.0155a08: 夫家所使。任忍衆苦加厭。本事僧祇亦同。十
T1804_.40.0155a09: 誦中六法者練心也。試看大戒受縁。二年者
T1804_.40.0155a10: 練身也。可知有胎無胎。廣文如彼。故文中盡
T1804_.40.0155a11: 形爲法故二歳堪受無胎。故應立離聞處著
T1804_.40.0155a12: 見處。白四受法後召來與説六法名字。乃至
T1804_.40.0155a13: 答言能持。如常説。此式叉尼具學三法。一學
T1804_.40.0155a14: 根本謂四重是。二學六法即羯磨所爲。謂染
T1804_.40.0155a15: 心相觸盜人四錢斷畜生命小妄語非時食飮
T1804_.40.0155a16: 酒也。文中列淫盜殺妄者隨十戒而言。沙彌
T1804_.40.0155a17: 已學。三學行法謂一切大尼戒行並須學之。
T1804_.40.0155a18: 若學法中犯者更與二年羯磨。若犯根本者
T1804_.40.0155a19: 滅擯。犯餘行法但名缺行。直令改悔。若滿二
T1804_.40.0155a20: 年已犯者更與二年。律云。式叉尼一切大尼
T1804_.40.0155a21: 戒應學。除自手取食授食與他。若自取食食
T1804_.40.0155a22: 律亦制犯。無沙彌尼者開之。有者得授與尼
T1804_.40.0155a23: 自須受取。僧祇云。應學十八法。一在大尼下
T1804_.40.0155a24: 沙彌尼上坐。二式叉不淨食大尼淨。大尼不
T1804_.40.0155a25: 淨食彼亦不淨。三大尼得與三宿自與沙彌
T1804_.40.0155a26: 尼三宿。四得與大尼授食。除火淨五生種取
T1804_.40.0155a27: 金銀錢。自從沙彌尼受食。五尼不得爲説七
T1804_.40.0155a28: 聚名。六得語云。不淫盜殺妄如是等憶持。七
T1804_.40.0155a29: 八至布薩自恣日入僧中互跪合掌云。阿梨
T1804_.40.0155b01: 耶僧我某甲清淨僧憶持。三説而退。九十十
T1804_.40.0155b02: 一十二後四波羅夷。犯者更從始學。十三十
T1804_.40.0155b03: 九僧殘已下若犯一一作吉羅悔。餘如彼説。
T1804_.40.0155b04: 四分不知戒相故造作非法。制與學法盡行
T1804_.40.0155b05: 學之。十誦爲度妊娠女人後起過。佛令二歳
T1804_.40.0155b06: 學。可知。三沙彌尼法大略與沙彌法同。若據
T1804_.40.0155b07: 行往法式叉不與大尼爲伴。以戒不滿故。自
T1804_.40.0155b08: 不得以沙彌尼爲伴。以非同學故。若二尼兼
T1804_.40.0155b09: 一式叉。若二式叉兼一沙彌尼得爲伴。餘人
T1804_.40.0155b10: 不合
T1804_.40.0155b11: 諸部別行篇第三十
T1804_.40.0155b12: 古云。博學爲濟貧。此言誠驗。若四分缺於事
T1804_.40.0155b13: 法他部自有明文理必準行不乖二是。然則
T1804_.40.0155b14: 棄急從緩捨有求無。損輕重之是非任愚懷
T1804_.40.0155b15: 之取捨。此乃自貽負愧。罪豈他科當隨本受
T1804_.40.0155b16: 爲宗。鈔序具顯。若全未預法則隨入一部爲
T1804_.40.0155b17: 依持。順文謹用行之可以爲準的。然事乃萬
T1804_.40.0155b18: 途尋條難反。且疏要約者用示規模。就中分
T1804_.40.0155b19: 七。一明僧數多少。二聖法通塞。三重犯不同。
T1804_.40.0155b20: 四攝事寛狹。五心境差別。六捨懺有異。七隨
T1804_.40.0155b21: 相階別。初中僧祇和尚受戒十人之外。捨墮
T1804_.40.0155b22: 法入五人僧攝。以懺主單白和僧問僧許可
T1804_.40.0155b23: 自不足數。至還財之時是僧作法還得足數。
T1804_.40.0155b24: 類同五人自恣中。四分無文。諸師四人捨墮。
T1804_.40.0155b25: 第五所爲不入僧數。以律列四僧中不言故
T1804_.40.0155b26: 知得用。若準通教上解者非。五人受懺始終
T1804_.40.0155b27: 無妨。餘如中卷懺聚法中。十誦無和尚人受
T1804_.40.0155b28: 戒得戒。作法僧犯罪。薩婆多云。先請和尚受
T1804_.40.0155b29: 十戒時和尚不現前亦得十戒。若聞死者不
T1804_.40.0155c01: 得受具。不現前不得戒。若僧數滿設無和尚
T1804_.40.0155c02: 亦得戒。善見無和尚受者得戒得罪。黄門爲
T1804_.40.0155c03: 和尚亦爾。伽論云。白衣爲和尚與白衣受得
T1804_.40.0155c04: 戒得罪。非出家人亦爾。薩婆多云。不除鬚髮
T1804_.40.0155c05: 無衣鉢受者得戒得罪。若準四分並不開之。
T1804_.40.0155c06: 律云。不名受具足戒也。十誦男子作女人威
T1804_.40.0155c07: 儀如男子受得戒得罪。女想反上。五分若自
T1804_.40.0155c08: 截男根若留一卯得受。全無者滅擯。五百問
T1804_.40.0155c09: 云。壇上師僧或著俗服或犯禁戒。若受戒人
T1804_.40.0155c10: 知是非法不得。不知者得弟子著俗服。當時
T1804_.40.0155c11: 不問者得。伽論云。不知和尚是賊住依彼受
T1804_.40.0155c12: 戒得戒。諸比丘犯吉羅。本犯戒人本不和合
T1804_.40.0155c13: 人非出家人爲和尚亦爾。十誦一界内四人
T1804_.40.0155c14: 一時受具者得四處展轉與欲。若一比丘一
T1804_.40.0155c15: 處坐足四處僧數。一處一人作羯磨被四衆
T1804_.40.0155c16: 者。如以材木床榻連接四界。坐上足四處數
T1804_.40.0155c17: 得被四人。一切羯磨皆如法也。摩得伽云。頗
T1804_.40.0155c18: 有比丘與四處人説戒受戒作羯磨爲不得答
T1804_.40.0155c19: 得。乃至五處亦爾。八人十二人十五人十八
T1804_.40.0155c20: 人亦爾。善見沙彌犯重得出家。除壞尼淨行。
T1804_.40.0155c21: 不得準此開學悔也。不得受具。二聖法通局。
T1804_.40.0155c22: 四分羯磨略則三種。廣則八品。加減不成。聖
T1804_.40.0155c23: 印一定。如單白不得加白二。白二不得作單
T1804_.40.0155c24: 白等。僧祇十誦加得成就應作單白。白二白
T1804_.40.0155c25: 四者彌善。減則不成。僧祇加一中間羯磨。亦
T1804_.40.0155c26: 名求聽羯磨。明了論中間亦同。解云。謂在單
T1804_.40.0155c27: 白白二之間。又加白羯磨。唱所立事。不問聽
T1804_.40.0155c28: 許不遮。餘三羯磨同四分。又云。中間直白此
T1804_.40.0155c29: 二羯磨三人等通作。餘三必四人已上。四分
T1804_.40.0155c30: 羯磨唯加三人。不得僧擧僧。若諫法通多少。
T1804_.40.0156a01: 十誦中羯磨得加四人以上受具。僧祇不聽
T1804_.40.0156a02: 與欲人多。坐僧少者不成。五分聽多人集少
T1804_.40.0156a03: 持欲來。僧祇轉欲即失。三明重犯。四分戒有
T1804_.40.0156a04: 重受亦有重犯。文云。如前後亦如是。尼摩觸
T1804_.40.0156a05: 云隨觸。一一波羅夷。十誦不重犯。由戒不重
T1804_.40.0156a06: 受故。犯淫戒已更犯淫者吉羅。犯盜殺人大
T1804_.40.0156a07: 妄還得三重。文云。學悔尼犯僧殘請比丘來
T1804_.40.0156a08: 與我摩那埵出罪等。下篇隨輕重也。初篇後
T1804_.40.0156a09: 犯但吉羅。僧祇亦爾。四明攝事者且論受日
T1804_.40.0156a10: 諸部不同。四分三品如上已明。僧祇有二。初
T1804_.40.0156a11: 明七日。同於四分。後明事訖。便用中間別法。
T1804_.40.0156a12: 任前縁事未了法在。不還者得。必非破戒。三
T1804_.40.0156a13: 寶正縁。故文云。大徳僧聽。某甲比丘於此處
T1804_.40.0156a14: 雨安居。若僧時到僧忍聽。某甲比丘於此處
T1804_.40.0156a15: 雨安居。爲塔事僧事出果行還此中住。諸大
T1804_.40.0156a16: 徳某甲比丘爲僧事塔事出界行還此處安
T1804_.40.0156a17: 居。僧忍默然故是事如是持。十誦受日有二。
T1804_.40.0156a18: 七夜之法同四分。而兼夜又用三十九夜法。
T1804_.40.0156a19: 用白二羯磨文不同四分。故彼律云。大徳僧
T1804_.40.0156a20: 聽。某甲比丘受三十九夜僧事故出界是處
T1804_.40.0156a21: 安居自恣。若僧時到僧忍聽某甲比丘受三
T1804_.40.0156a22: 十九夜僧事故出界是處安居自恣。如是白。
T1804_.40.0156a23: 大徳僧聽某甲比丘受三十九夜僧事出界是
T1804_.40.0156a24: 處安居自恣竟。誰諸長老忍。某甲比丘受三
T1804_.40.0156a25: 十九夜僧事故出界是處安居。自恣者默然
T1804_.40.0156a26: 誰不忍。便説。僧已忍聽。某甲比丘受三十九
T1804_.40.0156a27: 夜僧事故出界是處安居自恣。僧忍默然故
T1804_.40.0156a28: 是事如是持。十誦因梨昌設供在露地。佛令
T1804_.40.0156a29: 白二作淨内中。後外道譏言。禿居士舍作食
T1804_.40.0156a30: 及倉箪與白衣何異。佛令僧坊外作食。後爲
T1804_.40.0156b01: 煙火起人來索食少。從今日後不聽作淨地
T1804_.40.0156b02: 羯磨。若作犯吉羅。先作應捨。出二十四卷中。
T1804_.40.0156b03: 人便妄用云不須更結。五心境不同。四分心
T1804_.40.0156b04: 境想疑如持犯方軌中。五分無疑心。以疑通
T1804_.40.0156b05: 是非故有犯結正。彼律云。是女疑蟲疑草木
T1804_.40.0156b06: 疑皆隨犯殘提。想是決徹若境心不相當者
T1804_.40.0156b07: 不犯。如四分破僧淫戒受戒不開知疑。餘則
T1804_.40.0156b08: 通開。餘如隨相。僧祇性惡罪上無疑想。故彼
T1804_.40.0156b09: 云。女作黄門想。觸僧殘。悉從境制。若遮惡罪
T1804_.40.0156b10: 上得有想疑。故文云。生非生想非生疑吉羅。
T1804_.40.0156b11: 十誦若前有方便心者具除想疑並結正罪。
T1804_.40.0156b12: 彼云。有主物無主想及疑皆重。亦不問前境
T1804_.40.0156b13: 遮性。若前無方便心者具有想疑結罪。且引
T1804_.40.0156b14: 大途非無五三不同者。六捨懺不同。十誦二
T1804_.40.0156b15: 寶少者永捨。多者捨付同心淨人。淨人令捨。
T1804_.40.0156b16: 作四方僧臥具罪僧中悔。餘同四分。五分五
T1804_.40.0156b17: 種。一入僧永棄。二寶捨與僧。僧差人永棄。
T1804_.40.0156b18: 若僧不棄淨人爲僧貿衣食與僧食用。唯本
T1804_.40.0156b19: 主不得用。恐遂本心故。二永入僧五敷具入
T1804_.40.0156b20: 常住用。唯本主不得坐臥。三入俗僧。捨藥與
T1804_.40.0156b21: 僧。僧捨與俗人沙彌。塗足然燈。本主亦不得
T1804_.40.0156b22: 用。一切比丘不得食。餘同。僧祇五別。一捨入
T1804_.40.0156b23: 僧無盡財中。謂畜貿二寶。若生息利作僧房
T1804_.40.0156b24: 舍中衣僧不得分用及食。爲折伏本主貪心
T1804_.40.0156b25: 故。二捨入僧用。謂五臥具迴僧物隨僧作何
T1804_.40.0156b26: 等用。其中純黒憍奢耶僧不得著用。得作地
T1804_.40.0156b27: 敷及作嚮慊悵慢等。六年不揲不得爲地敷。
T1804_.40.0156b28: 僧得著用。不得
身。白毛臥具好者如前。不
T1804_.40.0156b29: 好者如後。餘同。善見中金銀若無淨人可教
T1804_.40.0156b30: 擲去。僧羯磨差一比丘知五法者。使閉自擲
T1804_.40.0156c01: 去。莫記處所。明了論中若轉車衣待一月衣
T1804_.40.0156c02: 過十日衣過十日鉢雨衣急施捨。與僧已僧
T1804_.40.0156c03: 問。須者應還得用。若自無用永捨入僧。受非
T1804_.40.0156c04: 親尼衣捨還本尼。若本尼無捨與尼僧。使尼
T1804_.40.0156c05: 浣衣迴僧物永捨與僧。從非親居士乞衣一
T1804_.40.0156c06: 二居士應捨還彼。彼若不在或不取捨與僧。
T1804_.40.0156c07: 過足三反一切敷具使織師衣盡捨與僧。瞋
T1804_.40.0156c08: 心奪衣還捨與所瞋比丘。七日藥二用。文如
T1804_.40.0156c09: 彼具。薩婆多云。販賣物若無同心淨人應作
T1804_.40.0156c10: 四方僧臥具。爲止誹謗。若作入佛外道當言。
T1804_.40.0156c11: 瞿曇沙門多貪利故。令弟子捨物。持用自入。
T1804_.40.0156c12: 又除佛福田。無過四方僧不問受法不受法
T1804_.40.0156c13: 持戒毀戒法語非法語。一切無遮。七隨戒雜
T1804_.40.0156c14: 相。十誦犯僧殘。隨覆罪不行別住六夜。直與
T1804_.40.0156c15: 出罪得名出罪。衆僧得罪乃至不行別住直
T1804_.40.0156c16: 行六夜直與出罪。得出得罪。更有六人全不
T1804_.40.0156c17: 作法直爾清淨。一者上座犯僧殘。諸人生慢。
T1804_.40.0156c18: 佛言。若一心生念從今日更不作。即得清淨。
T1804_.40.0156c19: 二大徳多知識。三多慚愧。若遣行者寧反戒。
T1804_.40.0156c20: 四病重不能互跪無力能懺。五住處不滿二
T1804_.40.0156c21: 十。道路遇賊死。六衆不清淨。往至他方道路
T1804_.40.0156c22: 遇賊死。佛言。一心生念如法懺悔。是人清淨
T1804_.40.0156c23: 得生天上。律子注云。此六懺法不可妄用。及
T1804_.40.0156c24: 有僥倖唐爲自欺。罪不得除。要須廣問明律
T1804_.40.0156c25: 者能斷之耳
T1804_.40.0156c26: 四分律刪繁補闕行事鈔卷下
T1804_.40.0156c27: 余於唐武徳九年六月内。爾時搜揚僧伍
T1804_.40.0156c28: 無傷俗譽。且閉戸依所學撰次。但意在行
T1804_.40.0156c29: 用。直筆書通。不事虯文故。言多蹇陋。想有
T1804_.40.0156c30: 識通士知余記志焉
T1804_.40.0143a02: 節。心起不定當自責本起。又若聞犍稚聲即
T1804_.40.0143a03: 當著袈裟出戸如法。二於堂外住正衣脱帽。
T1804_.40.0143a04: 三有佛像頭面作禮却禮僧。四當隨次向上
T1804_.40.0143a05: 座。當遺上座處。五隨上座坐若踞。善見睡時
T1804_.40.0143a06: 當須早起。浴竟睡者念髮燥便起。如是看星
T1804_.40.0143a07: 月光影爲分齊。三千臥當頭向佛。二不臥視
T1804_.40.0143a08: 佛。三不雙申兩足。四不向壁臥。又不伏臥。五
T1804_.40.0143a09: 不竪膝。要以手撿兩足累兩膝。毘尼母比丘
T1804_.40.0143a10: 貪著睡眠。廢捨三業不復行道。金剛力士可
T1804_.40.0143a11: 責。佛言。食人信施不應懈怠。夜二時中應坐
T1804_.40.0143a12: 禪誦經經行。一時中以自消息。是名臥法。僧
| T1804_.40.0143a13: | 祇臥如師子王法 | 如前 所説 | 不得眠至日出。應於 |
| T1804_.40.0143a15: | 四分律刪繁補闕行事鈔卷下 | 之三 |
T1804_.40.0143a17:
T1804_.40.0143a18:
| T1804_.40.0143a19: | 之四 |
T1804_.40.0143a21: 就中即二。如門分別。初瞻病中略爲四位。一
T1804_.40.0143a22: 制意。二簡人是非并供養法。三安置處所。四
T1804_.40.0143a23: 説法斂念。制意者夫有待之形多諸嬰累。四
T1804_.40.0143a24: 大互反六府成病。若不假相提接。薄命則無
T1804_.40.0143a25: 所托。然則世情流變始終難一。健壯則親昵。
T1804_.40.0143a26: 病弱則損捨。鄙俗恒情未能忘此。故如來深
T1804_.40.0143a27: 鑒人物。知善未崇惡必相遵。故親看病。故律
T1804_.40.0143a28: 中佛言。汝曹不相看視誰當應爲。乃至世尊
T1804_.40.0143a29: 爲病人洗除大小便。已掃治臥處。極令清淨
T1804_.40.0143b01: 敷衣臥之。便立制云自今已去應看病。比丘
T1804_.40.0143b02: 應作瞻病人。若有欲供養我者應供養病人。
T1804_.40.0143b03: 佛爲極地之人。猶勵諸比丘親自下接。況同
T1804_.40.0143b04: 法義重如何相棄。乃至送終意同斯述。問。供
T1804_.40.0143b05: 養病者等佛何耶。答。謂悲心看病拔苦與樂。
T1804_.40.0143b06: 慈行同佛故也。又論云。隨順我語名供養佛。
T1804_.40.0143b07: 僧祇二人爲伴往看佛。一伴遇病便捨來詣佛
T1804_.40.0143b08: 所具述因縁。佛種種呵責已還令看病。等又
T1804_.40.0143b09: 云。有病人得隨病藥食。看守則差不者則死。
T1804_.40.0143b10: 是故應好看務令如法安隱。即爲施命得大
T1804_.40.0143b11: 功徳。諸佛讃歎。二簡人中四分。若有病者聽
T1804_.40.0143b12: 和尚若同和尚。阿闍梨若同阿闍梨。若弟子
T1804_.40.0143b13: 從親至疏。若都無者衆僧應與瞻病人。若不
T1804_.40.0143b14: 肯者應次第差。又不肯者如法治。若無比丘
T1804_.40.0143b15: 沙彌優婆塞者比丘尼式叉摩那沙彌尼優婆
T1804_.40.0143b16: 夷隨所可作應作。不應觸比丘。僧祇十誦當
T1804_.40.0143b17: 令二師同學同房比房。從親至疏看之。當隨
T1804_.40.0143b18: 病人多少差往。若不看者一切僧得罪。僧祇
T1804_.40.0143b19: 又云。道逢病比丘應求車乘駄載令師。若病
T1804_.40.0143b20: 篤無所分別不問牸牛草馬。若無者當留人
T1804_.40.0143b21: 看。無人看作菴舍取薪火。留藥食語言。汝好
T1804_.40.0143b22: 安意。我走向聚落。求車乘迎汝。便捨去至聚
T1804_.40.0143b23: 落。時不得繞塔問訊和尚等告云。曠野有病
T1804_.40.0143b24: 比丘共迎去來。諸比丘云。此多虎狼處恐食
T1804_.40.0143b25: 盡。雖聞不得不往應到彼。若死供養屍骸。
T1804_.40.0143b26: 若活將還遣聚落中比丘供養。無比丘者告
T1804_.40.0143b27: 檀越令看。及共迎病人亦如上。若路見病比
T1804_.40.0143b28: 丘尼不得捨去。乃至迎逆如比丘中。唯除手
T1804_.40.0143b29: 觸。應倩女人爲按摩身體。死用彼衣鉢雇人
T1804_.40.0143c01: 闍維。無者捨去。若俗人嫌者應擔遠送。餘三
T1804_.40.0143c02: 衆準此。並是佛自號令。理順行之。廣有委具
T1804_.40.0143c03: 如律所述。次明供給法五分。無淨人處聽比
T1804_.40.0143c04: 丘自洗燒器著水。令人洮米著中。比丘然火
T1804_.40.0143c05: 使熟。更從淨人受持與病人。五百問云。病比
T1804_.40.0143c06: 丘山澤無人處日中不得往還者比丘得爲作
T1804_.40.0143c07: 食。七日先淨米受取作之。寶梁經蘭若習禪
T1804_.40.0143c08: 經廣明獨住患比丘法。僧祇病人有九法成
T1804_.40.0143c09: 就必横死。一知非饒益食貪食。二不知籌量。
T1804_.40.0143c10: 三内食未消而食。四食未消而摘吐。五已消
T1804_.40.0143c11: 應出而強持。六食不隨病。七隨病食而不籌
T1804_.40.0143c12: 量。八懈怠。九無慧。又云。若病人衣鉢外有醫
T1804_.40.0143c13: 藥直者取之供給。無者衆僧應與。若僧無者
T1804_.40.0143c14: 彼有貴價衣鉢。當貿賤者供給病者。若病人
T1804_.40.0143c15: 惜衣鉢者應白僧言。此病人不知無常。慳惜
T1804_.40.0143c16: 衣鉢不肯貿易。白僧已軟語説法使得開解
T1804_.40.0143c17: 然後爲貿。若復無者應外乞與之。若僧中取
T1804_.40.0143c18: 好食與看病人。又不得愛惜自業而不瞻視。
T1804_.40.0143c19: 四分看病人五徳。乃至爲病人説法令得歡
T1804_.40.0143c20: 喜。己身於善法不減。如衣法中。善見若病無
T1804_.40.0143c21: 湯藥得以華果飮食餉人求易湯藥。不犯餘
T1804_.40.0143c22: 如僧祇三十八卷中廣明看病法及死法。十
T1804_.40.0143c23: 誦當隨病人所須問病因縁覓師求藥日到僧
T1804_.40.0143c24: 廚問。有病人食不。若無取僧所供給庫中物。
T1804_.40.0143c25: 無者當爲外求。應從善好名聞福徳比丘索。
T1804_.40.0143c26: 五分毎到行粥時應問。別有病人粥不。若無
T1804_.40.0143c27: 應先與病人然後行與僧也。十誦病人得藥。
T1804_.40.0143c28: 差者但是佛僧中不淨殘宿惡捉不受内宿並
T1804_.40.0143c29: 得服之。善生經瞻病人不應生厭。若自無物
T1804_.40.0144a01: 出求之。不得者貸三寶物。差已依法十倍償
T1804_.40.0144a02: 之。五百問云。看病人將病人物爲病人。供給
T1804_.40.0144a03: 所須不問病者。或問起嫌並不得用。若已取
T1804_.40.0144a04: 者應償。不還犯重比丘病困不得闕三衣鉢
T1804_.40.0144a05: 而作福徳。若不即有故弊衣鉢受持者犯墮。
T1804_.40.0144a06: 摩得伽云。不淨膏肉雜鹽煮病者開四分。若
T1804_.40.0144a07: 病人不能至大小行處當近處鑿坑安大小
T1804_.40.0144a08: 便。若不能者屋中安便器。不離床者聽穿床
T1804_.40.0144a09: 作孔便器著下。不得唾吐汚地等。三安置處
T1804_.40.0144a10: 所。僧祇若大徳病應在露現處上好房中。擬
T1804_.40.0144a11: 道俗問訊生善。燒香塗地供待人客。十誦病
T1804_.40.0144a12: 人與中房舍臥具令得容受看病者。若依中
T1804_.40.0144a13: 國本傳云。祇桓西北角日光沒處爲無常院。
T1804_.40.0144a14: 若有病者安置在中。以凡生貪染見本房内
T1804_.40.0144a15: 衣鉢衆具多生戀著無心厭背故。制令至別
T1804_.40.0144a16: 處堂。號無常來者極多還反一二。即事而求
T1804_.40.0144a17: 專心念法。其堂中置一立像。金薄塗之。面向
T1804_.40.0144a18: 西方。其像右手擧。左手中繋一五綵幡。脚
T1804_.40.0144a19: 垂曳地。當安病者在像之後。左手執幡脚作
T1804_.40.0144a20: 從佛往淨刹之意。瞻病者燒香散華莊嚴。病
T1804_.40.0144a21: 者乃至若有屎尿吐唾隨有除之。亦無有罪。
T1804_.40.0144a22: 傳云。原佛垂忍土爲接群生。意在拔除煩惱。
T1804_.40.0144a23: 不唯糞除爲惡。如諸天見人間臭穢猶人之
T1804_.40.0144a24: 見屏厠。臭氣難言尚不以爲惡。恒來衞護。
T1804_.40.0144a25: 何況佛徳而有愛憎。但有歸投者無不拔濟。
T1804_.40.0144a26: 乃至爲病者隨機説法。命終恒在佛所不得
T1804_.40.0144a27: 移之。四説法勸善者十誦應隨時到病者所。
T1804_.40.0144a28: 爲説深法是道非道發其智慧。先所習學或
T1804_.40.0144a29: 阿練若誦經持律法師阿毘曇佐助衆事。隨
T1804_.40.0144b01: 其解行而讃歎之。若阿練若者當軟語汎話訖
T1804_.40.0144b02: 告云。大徳今者病篤如此。唯當善念不畏惡
T1804_.40.0144b03: 道。何者自病已前行頭陀大行。佛弟子中唯
T1804_.40.0144b04: 有迦葉。世尊在衆常讃歎之。乃至捨座捨衣
T1804_.40.0144b05: 佛親爲也。以行勝行聖人共遵。大徳行紹聖
T1804_.40.0144b06: 蹤。必生善處。何憂死至。但恐失念妄縁俗有
T1804_.40.0144b07: 此是幻法。更勿思之。若誦經者告云。大徳常
T1804_.40.0144b08: 誦某經以爲正業實爲勝行。凡聖同欽。鸚鵡
T1804_.40.0144b09: 聞四諦。尚七反生天後得道迹。大品有經耳
T1804_.40.0144b10: 品。涅槃常住二字尚聞不生惡道。況復依教
T1804_.40.0144b11: 廣誦無謬濫過。何能墜陷必生善處等。若持
T1804_.40.0144b12: 律者云。大徳護持禁戒順佛正言。能於像末
T1804_.40.0144b13: 載隆三寶。正法久住由大徳一人。今者疾患
T1804_.40.0144b14: 綿久恐將後世人誰不死。但恐無善。大徳以
T1804_.40.0144b15: 善法自持兼攝他人。諸佛自讃豈唯言議。但
T1804_.40.0144b16: 當專志佛法餘無妄縁。若法師者云。由大徳
T1804_.40.0144b17: 説法教化令諸衆生識知三寶四諦。開其盲
T1804_.40.0144b18: 眼破其心病。光顯佛法使道俗生信。能令作
T1804_.40.0144b19: 佛又使正法久流實大徳之力。若禪師者云。
T1804_.40.0144b20: 佛法貴如説行。不貴多説多誦。又云。不以口
T1804_.40.0144b21: 之所言而得清淨。如説行者乃是佛法。大徳
T1804_.40.0144b22: 順佛正教依教而修。内破我倒外遣執著。此
T1804_.40.0144b23: 則成聖正因勿先此業。如是等隨其學處於
T1804_.40.0144b24: 後譽之。若佐助衆事者告云。大徳經營僧事
T1804_.40.0144b25: 與聖同儔故沓婆王種。捨羅漢身爲僧知事
T1804_.40.0144b26: 求堅固法。乃至迦葉
T1804_.40.0144b27: 薪供僧受用。身子掃地目連然燈並大羅漢。
T1804_.40.0144b28: 豈有惡業但示僧爲福聚。凡愚不知各捨自
T1804_.40.0144b29: 業佐助衆事。然僧田福大不同佛法。如成論
T1804_.40.0144c01: 中。諸人以衣奉佛。佛令施僧。我在僧中由
T1804_.40.0144c02: 僧隨我語名供養佛。爲解脱故名供養法。衆
T1804_.40.0144c03: 僧受用名供養僧。供養僧者具足三歸。故知
T1804_.40.0144c04: 僧徳大也。大徳既順佛正命料理僧徒。佛所
T1804_.40.0144c05: 歎尚是第一行。何人加之。經云。憶所修福念
T1804_.40.0144c06: 於淨命等。傳云。中國臨終者不問道俗親縁
T1804_.40.0144c07: 在邊看守。及其根識未壞便爲唱讀一生已
T1804_.40.0144c08: 來所修善行。意令病者内心歡喜不憂前途。
T1804_.40.0144c09: 便得正念不亂故生好處。智論經中云。從生
T1804_.40.0144c10: 作善臨終惡念便生惡道。從生造惡臨終善
T1804_.40.0144c11: 念而生天上。問曰。臨終少時何以勝一生行
T1804_.40.0144c12: 業。答。以決徹故捨諸根事急故便能感苦樂
T1804_.40.0144c13: 也。必須別處安置。故五百問云。昔有比丘念
T1804_.40.0144c14: 著銅鉢死作餓鬼。僧分物時便來求＊鉢。其
T1804_.40.0144c15: 身絶大猶如黒雲。有得道者以＊鉢還之。既得
T1804_.40.0144c16: 便舌舐放地而去。諸比丘取之絶臭更鑄作器
T1804_.40.0144c17: 猶臭不可用。又有比丘愛衣而死作化生蛇
T1804_.40.0144c18: 等。如前説故須移處爲要。其瞻病者隨其前
T1804_.40.0144c19: 人病有強弱。心有利鈍。業有麁細。情有去取。
T1804_.40.0144c20: 當依志願隨後述之。或縁西方無量壽佛。或
T1804_.40.0144c21: 兜率彌勒佛。或靈鷲釋迦本師。或身本無人
T1804_.40.0144c22: 妄自立我。或外相似有實自空無。如至焔處
T1804_.40.0144c23: 則無水相。或爲説唯識無境唯情妄見。各隨
T1804_.40.0144c24: 機辯而誘導之。四分當問病者。持何等衣。彼
T1804_.40.0144c25: 病人受不好衣鉢及送與他。恐瞻病者得應
T1804_.40.0144c26: 準告云。此三衣鉢具佛所制畜。有披著者出
T1804_.40.0144c27: 世因縁。乃至未來受生常著三衣而生。如面
T1804_.40.0144c28: 主比丘未知持何等衣鉢坐具。當見告示爲
T1804_.40.0144c29: 取著之。現在未來爲佛所讃。若見貪物心無
T1804_.40.0145a01: 大志者告云。此衣物等並是幻有。大徳儲積
T1804_.40.0145a02: 來久爲之疲勞。及至病苦眼看不救。乃至脱
T1804_.40.0145a03: 死亦無一隨。大徳生從胎出亦不將一財來。
T1804_.40.0145a04: 脱至後世亦不將去。經云。往昔國王爲寶所
T1804_.40.0145a05: 誑。及至臨終無一隨己可不實乎。不須憂念
T1804_.40.0145a06: 幻假錢財。但須存勝業耳。亦不須付囑餘人。
T1804_.40.0145a07: 此則妄行。顏面終非送大徳死法。但用佛語
T1804_.40.0145a08: 普召十方凡聖。大衆羯磨分之如法受用。令
T1804_.40.0145a09: 大徳乘此功力必生善處。此是佛勅可不好
T1804_.40.0145a10: 也。如是種種軟言諫喩不得違逆。又非順意。
T1804_.40.0145a11: 以臨終妄業競集多無立志此是一期大要。
T1804_.40.0145a12: 善惡升沈天隔。應以經卷手執示其名號。又
T1804_.40.0145a13: 將佛像對眼觀矚。恒與善語勿傳世事。華嚴
T1804_.40.0145a14: 偈云。又放光明名端嚴。彼光覺悟命終者。見
T1804_.40.0145a15: 彼臨終勸念善因是得生諸佛前。又示尊像
T1804_.40.0145a16: 令瞻敬。又復勸令歸依佛。因是得成明淨光。
T1804_.40.0145a17: 又請大徳行人智者數來示導。善見云。看病
T1804_.40.0145a18: 人讃病者言長老。持戒具足。莫戀著住處及
T1804_.40.0145a19: 衣物知識朋友。但存念三寶及念身不淨。於
T1804_.40.0145a20: 三界中愼莫懈怠。隨命長短而作云云。毘尼
T1804_.40.0145a21: 母云。病人不用看病人語看病人違病者意
T1804_.40.0145a22: 並吉羅。須依前斟酌不得縱任。若終亡者打
T1804_.40.0145a23: 無常磬。二明送終法。然僧法儀式遠存出離。
T1804_.40.0145a24: 送終厚葬事出流俗。若單省隨時則過成不
T1804_.40.0145a25: 忍。必虚費莊飾便同世儀。今當去泰去約務
T1804_.40.0145a26: 存生善。就中分二。初將屍出法。二明葬法。初
T1804_.40.0145a27: 中當從像前輿屍至廊舍下。外安障慢圍之内
T1804_.40.0145a28: 作絹棺覆屍。當以竹木爲骨仍以麁衣覆屍
T1804_.40.0145a29: 上。和尚闍梨鋪床在慢外坐。擬人客來弔慰。
T1804_.40.0145b01: 同學弟子等小者布草立。大者坐草上近屍
T1804_.40.0145b02: 邊。五百問云。師亡不得擧聲大啼。應小小泣
T1804_.40.0145b03: 涙耳。四分尼椎胸啼哭泣涙一一墮比丘吉
T1804_.40.0145b04: 羅。若準雙林之終未離欲者宛轉在地＊椎胸
T1804_.40.0145b05: 大叫。此並悲切深重不省自身故耳。必同此
T1804_.40.0145b06: 何嫌。若高節拔群由來清卓者故不局世情
T1804_.40.0145b07: 必任情喜怒。隨俗浮沈者至父母二師終亡而
T1804_.40.0145b08: 護夏不來。雖來不展哀苦者亦道俗同恥。彼
T1804_.40.0145b09: 外來弔人小於亡者至屍所設禮。執弟子手
T1804_.40.0145b10: 慰問已然後至師所依法弔慰。若奔喪來者
T1804_.40.0145b11: 直來屍所禮拜。展哀情已次第依位。若大徳
T1804_.40.0145b12: 上座來弔者依本威儀隨時坐立。五分屍以
T1804_.40.0145b13: 衣覆根。五百問云。應先白僧以亡人泥洹僧
T1804_.40.0145b14: 祇支覆屍而送。不得薶過五錢犯重。應師僧
T1804_.40.0145b15: 弟子同學當出財殯送。若無當衆僧別人各
T1804_.40.0145b16: 斂少財供養舍利。又無者貸亡人衣物權將
T1804_.40.0145b17: 殯之。還來倍償入。羯磨已白僧乞之。其將屍
T1804_.40.0145b18: 之輿輕省而作。上施白蓋周匝裙圍。四人
T1804_.40.0145b19: 之燒香導從。毘尼母云。闔寺衆僧並送葬所。
T1804_.40.0145b20: 二明葬法中國四葬。水葬投之江流。火葬焚
T1804_.40.0145b21: 之以火。土葬埋之岸。勞林葬棄之中野爲鵰
T1804_.40.0145b22: 虎所食。律中多明火林二葬。亦有薶者。五分
T1804_.40.0145b23: 云。屍應薶之。若火燒在石上不得草上安。僧
T1804_.40.0145b24: 祇陳如右脇著地涅槃。又云。若死者雇人闍
T1804_.40.0145b25: 維之。十誦有比丘死林中。鳥啄腹破出錢等。
T1804_.40.0145b26: 四分云。如來輪王火葬。然則火葬則殘屍。雇
T1804_.40.0145b27: 人展轉準得。増一諸比丘以香華散目連屍
T1804_.40.0145b28: 上。僧祇得供養亦爾。四分中世尊五衆得起
T1804_.40.0145b29: 塔。從小沙彌尼已上並得禮上座塚也。五百
T1804_.40.0145c01: 問云。得爲亡師立形像。高僧傳中多有寺中
T1804_.40.0145c02: 葬者。經律中亦有之。僧祇持律法師營事比
T1804_.40.0145c03: 丘徳望比丘應起塔。相輪懸施幡蓋在屏處
T1804_.40.0145c04: 安置。不得在經行處多人行處作之。若違結
T1804_.40.0145c05: 罪。若衆僧不許者教令和合已作之。増一云。
T1804_.40.0145c06: 如來自輿母床一角。阿難羅云等各輿一脚
T1804_.40.0145c07: 不令餘人代擔。爲報恩故準此。和尚闍梨長
T1804_.40.0145c08: 養法身。父母兄姊長養生身。躬自抱屍而送
T1804_.40.0145c09: 恩徳豈能盡也。善見不得送白衣喪除爲觀
T1804_.40.0145c10: 無常故。若手執母屍殯殮無罪。聖教如此必
T1804_.40.0145c11: 準行之。理須量機堪可中時
| T1804_.40.0145c12: | 諸雜要行篇第二十七 | 謂出世正業 等比丘所依 |
T1804_.40.0145c14: 須一一之事起種種誡。誡而必行理須明識。
T1804_.40.0145c15: 若由途相攝具上諸門。別類統收羅下三部以
T1804_.40.0145c16: 外繁類斷續。雜務紛綸碎亂瑣文合成此別。
T1804_.40.0145c17: 其中衆諸雜事爲軌導初門。必具修聖行理
T1804_.40.0145c18: 宜遍覽。則遊處諸方而無怯懦焉。十種分之。
T1804_.40.0145c19: 一佛法僧。二衆中雜事。三別人自行。四共行
T1804_.40.0145c20: 同法。五出家要業。六遇賊法。七大小便法。八
T1804_.40.0145c21: 慈濟畜生法。九避惡衆生法。十雜治病法。智
T1804_.40.0145c22: 論菩薩晝三夜三常行三事。一者清且偏袒
T1804_.40.0145c23: 右肩合掌禮十方諸佛言。我某甲三世三業
T1804_.40.0145c24: 罪願令除滅更不復作。二者十方三世諸佛
T1804_.40.0145c25: 功徳願隨喜勸助。三者勸請十方諸佛初轉
T1804_.40.0145c26: 法輪及久住。於世行此三行功徳無量。薩婆
T1804_.40.0145c27: 多不得以華香瓔珞莊嚴具著佛身上得散地
T1804_.40.0145c28: 供養。僧亦爾不得以香華著漿飮食上供養
T1804_.40.0145c29: 僧。五百問先上佛幡得取作。餘佛事若施主
T1804_.40.0146a01: 不聽不得。薩婆多若食是佛臘等雖先受投
T1804_.40.0146a02: 後買得食。以＊投時無已想故。十誦知僧事人
T1804_.40.0146a03: 應巡行僧坊先修治塔。次四方僧事。常作是
T1804_.40.0146a04: 念願諸比丘未來者來。已來者供給四事不令
T1804_.40.0146a05: 有乏。教沙彌使人亦爾。善見佛常使一比丘
T1804_.40.0146a06: 食時守寺。智論差僧使從下起。薩遮尼乾經
T1804_.40.0146a07: 或嫌塔寺及諸形像妨礙。除滅送置餘處。如
T1804_.40.0146a08: 是惡人攝在惡逆衆生分中。上品治之。倶舍
T1804_.40.0146a09: 亦爾。智論云。一人以佛塔惡故壞之更好作
T1804_.40.0146a10: 得福。一人以佛塔善故壞滅之得罪。僧祇佛
T1804_.40.0146a11: 塔惡壞更好作得。智論供養説法人是供養
T1804_.40.0146a12: 法寶。十誦比丘應作維那。知時打楗稚掃治
T1804_.40.0146a13: 堂字敷床教淨。果飮食衆亂時當彈指。沙彌
T1804_.40.0146a14: 多者立一沙彌專知分處。沙彌淨人多者取
T1804_.40.0146a15: 勤能處分者立爲主師。僧祇若僧地種果樹。
T1804_.40.0146a16: 有功者若一樹一園聽。與一熟不能併取。年
T1804_.40.0146a17: 取一枝枝遍則止。若種瓜菜與一剪。五分若
T1804_.40.0146a18: 月直監食欲知生熟鹹酢得掌中舌舐嘗之。
T1804_.40.0146a19: 若白衣入寺應借僧臥具受用。僧有五種物
T1804_.40.0146a20: 不可賣不可分。一地二房舍三須用物四果樹
T1804_.40.0146a21: 五華果。僧祇衆僧田地正使一切僧集亦不
| T1804_.40.0146a22: | 得賣不得借人。若私受用越毘尼 | 并損費計 物犯重 | 若 |
T1804_.40.0146a24: 臥具亦爾。四分僧物不應賣分。入己偸蘭遮。
T1804_.40.0146a25: 僧祇若佛生日轉法輪日若大會多出幡蓋供
T1804_.40.0146a26: 養支提。若卒風雨一切共收。不得云。我是行
T1804_.40.0146a27: 人大徳等。應隨近房安置。不得護房。應抖擻
T1804_.40.0146a28: 牒擧。何以故汝等依是得活。若治床褥打楗
T1804_.40.0146a29: 稚時不得徐行。當共治補。又不得云。有徳行。
T1804_.40.0146b01: 毘尼母若治塔奉僧。治僧坊人計其功勞當
T1804_.40.0146b02: 償作價。並須籌量。違法得罪損他施利。若彼
T1804_.40.0146b03: 病者慈心施食。隨病所宜若非隨病食施得
T1804_.40.0146b04: 罪也。嬰兒獄囚懷妊等慈心施之勿望後報。
T1804_.40.0146b05: 二衆中雜事入衆堂法先須戸外豫安靜心。
| T1804_.40.0146b06: | 律云。應以五法。一以慈心 | 由僧通凡聖行渉麁細 通須慈敬名重法尊人 |
| T1804_.40.0146b07: | 二應自卑下如拭塵巾 | 推直於他引曲向己 常省己過不訟彼短 | 三應知 |
| T1804_.40.0146b09: | 立 | 人應於衆 俯仰得時 | 四彼在僧中不爲雜語談世俗事。 |
| T1804_.40.0146b10: | 若自説法若請他説法 | 衆依於法 動必有方 | 五見僧中有 |
| T1804_.40.0146b11: | 不可事心不安忍應作默然 | 由無善伴擧必非時 故懷忍默權同僧用 |
T1804_.40.0146b13: 放扇。下座禮僧已復座。智論若欲説法先禮
T1804_.40.0146b14: 僧已坐師子座。僧祇若爲律師法師數師子
T1804_.40.0146b15: 座。散華著上不拂却不得坐。打靜法維那先
T1804_.40.0146b16: 戸外具儀斂掌。傍門面入已至打處。立合常
T1804_.40.0146b17: 右手取椎擧起。擬砧訖然後打一聲不得有重
T1804_.40.0146b18: 響。方乃臥椎手從柄處捊之。然後合掌有所
T1804_.40.0146b19: 啓白。若有施與呪願唱告等得等。維那口陳
T1804_.40.0146b20: 其縁不得打椎以爲事用。除爲衆亂等。三別
T1804_.40.0146b21: 人自行。十誦五人不應爲説毘尼。謂試問無
T1804_.40.0146b22: 疑。問不爲悔所犯故。問不受語問誥故。問者
T1804_.40.0146b23: 並不須答。四分上座不學戒。亦不讃歎戒。有
T1804_.40.0146b24: 餘比丘樂學戒者不能以時勸勉讃歎。我見
T1804_.40.0146b25: 如是上座過失故不讃歎。恐餘大習學長夜
T1804_.40.0146b26: 受苦。五分爲知差次會等學書。不得爲好廢
T1804_.40.0146b27: 業不聽卜相及問他吉凶。四分開學誦學書
T1804_.40.0146b28: 及學世論爲伏外道故。雜法中新學比丘開
T1804_.40.0146b29: 學算法。十誦好作文頌莊嚴章句是可怖畏
T1804_.40.0146c01: 不得作。毘尼母吾教汝一句一偈乃至後世
T1804_.40.0146c02: 應行者即行之。不應行者亦莫行之。後世比
T1804_.40.0146c03: 丘所説亦爾。五分佛制半月一剃髮。除無人
T1804_.40.0146c04: 難縁。論家四種次第。一上座二髮長三先洗
T1804_.40.0146c05: 頭四有縁欲行並前爲剃。毘尼母剃髮者但
T1804_.40.0146c06: 除頭上毛及鬘。除毛一切不合却所以剃者
T1804_.40.0146c07: 爲除憍慢自恃心故。四分比丘不得爲白衣
T1804_.40.0146c08: 剃髮。除欲出家者。若頭極長若兩月若廣兩
T1804_.40.0146c09: 指一剃。瓜極長如一麥剪之。不得用剪刀剪
T1804_.40.0146c10: 髮聽畜盛髮器。十誦髮當薶坑中。涅槃頭鬚
T1804_.40.0146c11: ＊瓜髮悉皆長利破戒之之相。増一佛告比丘
T1804_.40.0146c12: 沙門出家有五毀辱法。一頭髮長二＊瓜長三
T1804_.40.0146c13: 衣裳垢圿四不知時宜五多有所論。因即又生
T1804_.40.0146c14: 五過。人不信言不受其教人不喜見四妄言
T1804_.40.0146c15: 五鬥亂彼此。當如是學。四分喜往白衣家五
T1804_.40.0146c16: 過。一不囑比丘入村。二在欲意男女中坐。三
T1804_.40.0146c17: 獨坐。四在屏覆處。五與女人説法過限。又有
T1804_.40.0146c18: 五過。一數見女人。二既相見便附近。三轉親
T1804_.40.0146c19: 厚。四便生欲意。五爲欲意故或至死。若次死
T1804_.40.0146c20: 苦五種不應作親厚。若喜鬥諍若多作業。若
T1804_.40.0146c21: 與勝人共爭若喜遊行不止。不爲説法言示
T1804_.40.0146c22: 人善惡。成論出家人捨五慳。財物慳法慳家
T1804_.40.0146c23: 慳住處慳稱歎慳。廣相如彼。四分世間五寶
T1804_.40.0146c24: 難得。一値佛出世。二聞佛説法。三聞而解之。
T1804_.40.0146c25: 四如法而行。五得信樂心。十輪十事不成就。
T1804_.40.0146c26: 禪法樂著作役言説睡眠種種所求及以六塵
T1804_.40.0146c27: 但爲利養。多諸過罪。乃至入阿鼻獄中。我聽
T1804_.40.0146c28: 清淨比丘受第一供養。若坐禪比丘闕少衆
T1804_.40.0146c29: 具但念諸惡。若衆縁具心得專一。四分不得
T1804_.40.0147a01: 賣卜誦呪處方治病等。由事容不實謗毀好
T1804_.40.0147a02: 人故。羅漢射事不中況凡夫乎。律云。凡有言
T1804_.40.0147a03: 誓應言。若我作是事南無佛。若汝作是事亦
T1804_.40.0147a04: 南無佛。不得雜餘地獄等。増一云。若有恐怖
T1804_.40.0147a05: 者當念如來法及聖衆皆悉除滅。五分無縁
T1804_.40.0147a06: 入尼寺歩歩墮。五百問有縁有尼界得宿不
T1804_.40.0147a07: 得入房。四分不嚼楊枝五過。口氣臭。不善別
T1804_.40.0147a08: 味。熱陰不消。不引食。眼不明。五分嚼已應淨
T1804_.40.0147a09: 洗棄。以蟲食死故。四分三事屏處。大小便嚼
T1804_.40.0147a10: 楊枝經行五益。堪遠行。能思惟少病消食飮
T1804_.40.0147a11: 得定久住。十誦若經行應直行。不遲疾畫地
T1804_.40.0147a12: 作相亦有經行堂閣。三千云。一於閑處。二於戸
T1804_.40.0147a13: 前。三講堂前。四於塔下。五於閣下。五處經行
T1804_.40.0147a14: 也。僧祇然燈法者不得卒持入房。應唱言。諸
T1804_.40.0147a15: 大徳燈欲入。乃至滅燈亦爾。先以手遮語之。
T1804_.40.0147a16: 不聽用口吹手扇衣扇。當覉折頭焦去。油多
T1804_.40.0147a17: 得竟夕。一一如三十五卷中。五百問云。續佛
T1804_.40.0147a18: 光明晝不得滅。佛無明暗中。以本無言念齊
T1804_.40.0147a19: 限故滅有罪。賢愚中目連次知日直滅燈故
T1804_.40.0147a20: 也。五分若與乞兒乞狗乞鳥應量已食多少
T1804_.40.0147a21: 取分然後減乞。不得以分外施之。四分云。若
T1804_.40.0147a22: 食時若人非人應與一摶。毘尼母云。詣寺乞
T1804_.40.0147a23: 人無糧食者嬰兒獄囚懷妊等類。施之無過。
T1804_.40.0147a24: 比丘應學。僧祇然火七事無利。一壞眼二壞
T1804_.40.0147a25: 色三身羸四衣垢壞五壞臥具六生犯戒縁七
T1804_.40.0147a26: 増出俗話。撰集百縁經掃地五徳。一自除心
T1804_.40.0147a27: 垢二亦除他垢三去憍慢四調伏心五増長功
T1804_.40.0147a28: 徳得生善處。四共行同法。所謂誦持未必須
T1804_.40.0147a29: 多。道貴得要而神用莫準。互有強弱。有人聞
T1804_.40.0147b01: 誦極多於義不了。此則入道遲鈍。故涅槃云。
T1804_.40.0147b02: 寧以少聞多解義味。十住云。佛法貴如説行。
T1804_.40.0147b03: 不貴多讀多誦。既知如此。請依古徳所示云。
| T1804_.40.0147b04: | 誦勝鬘一卷。攝一切佛法根本盡 | 如來藏一卷亦 同趣得便誦 |
| T1804_.40.0147b05: | 戒本一卷攝一切止持行盡 | 出家人初受是 已佛制即誦之 | 羯磨 |
| T1804_.40.0147b06: | 一卷攝一切作持法盡 | 五歳已上不誦 終身不離依止 | 由道有根 |
T1804_.40.0147b08: 餘大部經藏必須博讀。有廣見之長。亦匡輔
T1804_.40.0147b09: 心行助於道業得無罷散。俗中有要覽一卷
T1804_.40.0147b10: 十篇。並論爲人志行之法。亦可披讀。雖不依
T1804_.40.0147b11: 文生見。而以俗方道固免於愆犯也。已外長
T1804_.40.0147b12: 時則坐禪問義請解求異等。若多聞多義則
T1804_.40.0147b13: 非此所論。則生而知之者上矣。三千云。沙門
T1804_.40.0147b14: 業者誦經坐禪勸化衆事。若不行者徒生徒
T1804_.40.0147b15: 死。或有受苦之困。十誦將來恐怖者説法無
T1804_.40.0147b16: 慈愍心。受持不通利。樂世法故莊嚴章句等。
T1804_.40.0147b17: 善見云。若師猶在應聽律藏及廣義疏。年別
T1804_.40.0147b18: 應受非一過也。諷誦通利是名律師恭敬於
T1804_.40.0147b19: 律。佛藏五夏已前依人受學律藏。五夏已後
T1804_.40.0147b20: 具知應學無我人法。善見云。何學律謂讀誦
T1804_.40.0147b21: 解義也。多云。凡顯徳有二。一爲名利二爲佛
T1804_.40.0147b22: 法衆生。隨時自在無所障礙。十誦律云除疑
T1804_.40.0147b23: 故得現通聖也。五出家要業。道俗二衆福智
T1804_.40.0147b24: 別修。理須識其分齊。別知其通局。非謂福智
T1804_.40.0147b25: 兩異道俗別行。但由俗網繁多靜業難繼。道
T1804_.40.0147b26: 門閑豫得專勝行。故分二途。必準兩通。不無
T1804_.40.0147b27: 雙遂。今且兩言。出家之人以身戒心慧爲本。
T1804_.40.0147b28: 不得造經像寺舍等業錯亂次第。故唯得指授
T1804_.40.0147b29: 法則勸化俗人。是以僧有法能造。俗有事能
T1804_.40.0147c01: 作。終日相由而執據恒別。若乖法雜亂。失
T1804_.40.0147c02: 於聖制者名滅佛法。各住自分互相資成是
T1804_.40.0147c03: 住持之士。俗人以金石土木牙角布帛而作
T1804_.40.0147c04: 佛像。道人修五分法身。學三佛行名爲造像
| T1804_.40.0147c05: | 謂俗以事作 道由法造 | 俗以紙素竹帛筆墨抄寫以爲經卷。 |
T1804_.40.0147c07: 用造寺。道以菩提涅槃智惠宮殿萬行所住大
T1804_.40.0147c08: 乘之宅爲寺。雖形事相交而道意懸隔。不可
T1804_.40.0147c09: 亂業而相干雜。能護之者則知要矣。兼而行
T1804_.40.0147c10: 之盡美盡善。力之不逮各從本業。上來古徳
T1804_.40.0147c11: 所遺。今引文證。智論云。出家多修智慧。智慧
T1804_.40.0147c12: 是解脱因縁。俗人多修福徳。福徳是樂因縁
| T1804_.40.0147c13: | 故知爲樂則 非出家本意 | 僧祇云。供養舍利造塔寺非我等 |
T1804_.40.0147c15: 者所謂結集三藏勿令佛法速滅。即初受戒
| T1804_.40.0147c16: | 約告云。當勸化作福治塔供養衆僧 | 此是 福分 | 應學 |
| T1804_.40.0147c17: | 問誦經勤求聖果 | 此是 道分 | 始終兩修二途意別。 |
T1804_.40.0147c19: 以軟草若樹葉覆形應取長衣著之。無者若
T1804_.40.0147c20: 知友邊僧中覓衣著。無者應問有臥具不。有
T1804_.40.0147c21: 者當與不與者。自開庫取褥被擿解裁作衣。
T1804_.40.0147c22: 覆身出外乞衣。得已應還浣染縫治安置本
T1804_.40.0147c23: 處。不者結罪。善見行路見賊賊即持衣與年
T1804_.40.0147c24: 少令走。若賊逐失衣者衆中隨得一人折草
T1804_.40.0147c25: 樹葉。付與餘人使得遮身向寺。因失衣故。或
T1804_.40.0147c26: 得白衣服五大色不割截乃至外道衣著不
T1804_.40.0147c27: 犯。毘尼母令虚發弓聲使賊去。十誦賊來當
T1804_.40.0147c28: 撃鐘振鈴。擲石云石下石下怖之令去。若逐
T1804_.40.0147c29: 失衣著僧衣還本處。若無人空隨於近處有
T1804_.40.0148a01: 僧者付本處。還立應取還之。僧祇云。若賊言
T1804_.40.0148a02: 僧物何處。比丘不得示寶處。又不得妄語。應
T1804_.40.0148a03: 示房舍床座等。佛物指塔邊供具等。若道中
T1804_.40.0148a04: 行有露令少年在前。有賊獸難老者在中央。
T1804_.40.0148a05: 欲令賊起慈心者老僧前行。七大小便法。四
T1804_.40.0148a06: 分不應久忍大小便。若去時捉厠草。彼厠多
T1804_.40.0148a07: 人集聽在前者。至厠外彈指。若謦咳令人非
T1804_.40.0148a08: 人知。安衣置杙上若石草上。若風雨漬者當
T1804_.40.0148a09: 著衣。手堅＊投令不觸厠兩邊。堅安脚漸擧衣
T1804_.40.0148a10: 漸蹲。勿令前却近兩邊。使大小便涕唾入厠
T1804_.40.0148a11: 孔。餘如常法。已應別處洗穢。留殘水勿令有
T1804_.40.0148a12: 聲。以弊物拭。若手臭用土灰泥牛屎石揩
T1804_.40.0148a13: 揩澡豆一一洗之。不得在厠邊受誦經作衣
T1804_.40.0148a14: 妨餘比丘。見有糞掃應除之。五分小便器入
T1804_.40.0148a15: 房中密塞口。房外應滿盛水。不得裸身上厠。
T1804_.40.0148a16: 三千威儀不洗大小便處。不得坐僧坐具。上
T1804_.40.0148a17: 座三寶若禮無福。應脱袈裟僧祇支大小便。
T1804_.40.0148a18: 八慈濟畜生法。四分慈心解他被繋狗子。出
T1804_.40.0148a19: 他被溺豚子。解蘭若處賊繋牛。並不犯。僧祇
T1804_.40.0148a20: 有神力奪賊物人。放諸禽畜。皆云慈作者不
T1804_.40.0148a21: 犯。十誦獵師逐畜入寺。從比丘索。比丘言。那
T1804_.40.0148a22: 得還汝。彼去生疑。佛言不犯。又被射鹿入寺。
T1804_.40.0148a23: 獵師言。此鹿中箭當更射殺。汝等避箭。諸比
T1804_.40.0148a24: 丘不與避。亦不與鹿。便呵已去。去後鹿死。佛
T1804_.40.0148a25: 言。應還獵師。若悲壞羅網及獄但犯吉羅。猪
T1804_.40.0148a26: 被箭入寺。比丘言何處。又是誰猪。無有猪主。
T1804_.40.0148a27: 去後白佛。佛言。有如是因縁。當作餘語不犯。
T1804_.40.0148a28: 九避惡畜生法。五百問行路寄鬼神屋宿不
T1804_.40.0148a29: 得有觸擾意。生者犯墮。四分若蛇入屋若以
T1804_.40.0148b01: 筩盛若繩繋應解已棄之。若患鼠入舍應驚
T1804_.40.0148b02: 出。若作檻出之。若患蝎蜈蚣蚰蜓入屋者以
T1804_.40.0148b03: 弊物以泥團以掃帚盛裏棄之應解放。勿令
T1804_.40.0148b04: 死。有呪蛇法。文廣不出。若窓嚮患蝙蝠燕雀
T1804_.40.0148b05: 入織作籠疏若安櫺子。不得在多人住處。拾
T1804_.40.0148b06: 蝨聽以器若毳若綿弊物拾著中。若走出筩
T1804_.40.0148b07: 盛蓋塞繋床脚裏。然律不明養法。準上蛇鼠
T1804_.40.0148b08: 並令出之不令内死。準須將養不爾殺生。若
T1804_.40.0148b09: 衆＊鳥鳴亂者應作聲驚。若彈弓若打水令去。
T1804_.40.0148b10: 十雜明治病法。善見作醫師得吉羅。爲出家
T1804_.40.0148b11: 五衆合藥者得。若和尚父母在寺。疾病弟子
T1804_.40.0148b12: 亦得爲合藥。又父母貧賤在寺内供養。淨人
T1804_.40.0148b13: 兄弟姊妹叔伯及叔伯母姨舅並得爲合藥。
T1804_.40.0148b14: 無者自有亦得借用。不還者勿責。如是乃至
T1804_.40.0148b15: 七世。五百問若道人慈心作醫治得。不得取
T1804_.40.0148b16: 物自入。前人強與爲福應取。若病不得服氣
T1804_.40.0148b17: 唾腫。同外道故。四分得學呪腹中蟲病。若治
T1804_.40.0148b18: 宿食不消。若學呪毒等爲自護不爲活命。患
T1804_.40.0148b19: 吐用頭髮燒末以水和漉服。患熱以栴檀塗。
T1804_.40.0148b20: 沈水亦佳。患毒服腐爛藥。已落地者以水和
T1804_.40.0148b21: 漉受服。未墮地者以器盛之水和漉服不須
T1804_.40.0148b22: 受。田中泥亦須水和受服。五分青木香著衣
T1804_.40.0148b23: 中辟蟲。誦呪時不噉鹽。不眠床佛聽神呪法
T1804_.40.0148b24: 爾。僧祇生癰癤用小麥研塗之。十誦不淨脂
T1804_.40.0148b25: 鹽得服。四分不淨酥用灌鼻
| T1804_.40.0148b26: | 沙彌別行篇第二十八 | 此翻爲息慈謂息世染之情 以慈濟群生也又云初入佛 |
| T1804_.40.0148b27: | 法多存俗情故 須息惡行慈也 |
T1804_.40.0148b29: 可行教正用承修。濫迹相濟。世渉多有。然信
T1804_.40.0148c01: 爲道原功徳之母。智是出世解脱之因。夫出
T1804_.40.0148c02: 家者必先此二。如未曉此徒自剃著。内心無
T1804_.40.0148c03: 道外儀無法。縱放愚情還同穢俗。所以入法
T1804_.40.0148c04: 至于晧首觸事面牆者。良由自無奉信聖智
T1804_.40.0148c05: 無因而生。但務養身。寧知出要勝業。故先明
T1804_.40.0148c06: 出俗本意。後依意隨解。初中七門。一明出家
T1804_.40.0148c07: 元縁。二勸出有益。三障出有損。四行凡罪行。
T1804_.40.0148c08: 五行凡福行。六明行聖道行。七大小乘相決
T1804_.40.0148c09: 同異。初中華嚴云。若有不識出家法樂著生
T1804_.40.0148c10: 死不求脱。是故菩薩捨國財爲之出家求寂
T1804_.40.0148c11: 靜。五欲所縛不離家。欲令衆生解脱故示現
T1804_.40.0148c12: 不樂處五欲。是故出家求解脱。以此文證。故
T1804_.40.0148c13: 知出家功由菩薩。郁伽長者經涅槃經等並
T1804_.40.0148c14: 有出家之法。二明勸出有益者。華手經菩薩
T1804_.40.0148c15: 有四法。轉身當作善來比丘蓮華化生。現増
T1804_.40.0148c16: 壽命。一自樂出家。亦勸助他人令其出家。二
T1804_.40.0148c17: 求於佛法無有懈倦亦勸他人。三自行和忍
T1804_.40.0148c18: 亦勸他人。四習行方便深發大願。出家功徳
T1804_.40.0148c19: 經云。若放男女奴婢人民出家功徳無量。譬
T1804_.40.0148c20: 四天下滿中羅漢百歳供養不如。有人爲涅
T1804_.40.0148c21: 槃故一日一夜出家受戒功徳無邊。又如起
T1804_.40.0148c22: 七寶塔至三十天不如出家功徳。智論云。出
T1804_.40.0148c23: 家人雖破戒破戒墮罪罪畢得解脱。如蓮華
T1804_.40.0148c24: 色尼本生經説。如佛度醉婆羅門。以無量世
T1804_.40.0148c25: 來無出家心因醉發心後當得道。因説出家
T1804_.40.0148c26: 偈。本縁經云。一日一夜出家故二十劫不墮
T1804_.40.0148c27: 三惡。祇律一日一夜出家修梵行離六百六
T1804_.40.0148c28: 千六十歳三塗苦。三障出有損。出家功徳云。
T1804_.40.0148c29: 若爲出家者作留礙抑制此人斷佛種。諸惡
T1804_.40.0149a01: 集身猶如大海。現得癩病死入黒闇地獄。無
T1804_.40.0149a02: 有出期。四明既出家已行凡罪行。大寶積經
T1804_.40.0149a03: 云。出家有二種縳。一見＊縳。二利養＊縳。有
T1804_.40.0149a04: 二癰瘡。一者求見他過。二者自覆己罪。經中
T1804_.40.0149a05: 又言。有二毒箭。雙射其心。一邪命爲利。二
T1804_.40.0149a06: 樂好衣鉢。涅槃云。我涅槃後濁惡世時。多有
T1804_.40.0149a07: 爲飢餓故發心出家。名爲禿人。見有持戒威
T1804_.40.0149a08: 儀具足。清淨比丘護持正法。驅逐令出若殺
T1804_.40.0149a09: 若害。若論罪行且列五種。所謂貪欲瞋恚愛
T1804_.40.0149a10: 親求利慳嫉等五。並如別鈔隨事引文。五明
T1804_.40.0149a11: 出家行凡福行。謂有比丘。出家已後但知持
T1804_.40.0149a12: 戒。不志尚道。以戒爲上餘悉不爲用爲非道。
T1804_.40.0149a13: 内多瞋怒自汚淨心情無勝進。此戒取見見
T1804_.40.0149a14: 取煩惱。欲界下業非上界行。若修世禪是上
T1804_.40.0149a15: 界業終退生死未有出期。乃至多聞布施講
T1804_.40.0149a16: 經誦習並是欲有未成無漏。智論云。世間法
T1804_.40.0149a17: 者孝順父母。供養沙門。布施持戒四禪四無
T1804_.40.0149a18: 色定念佛法僧九想等是。成論云。於持戒多
T1804_.40.0149a19: 聞禪定等少利事中自以爲足。以貪著此少
T1804_.40.0149a20: 利事故忘失大利。智者不應貪著小利忘失
T1804_.40.0149a21: 大利。六明出家行聖道行。但出聖道無始未
T1804_.40.0149a22: 曾。皆由著世慣習難捨。今既拔俗必行聖業。
T1804_.40.0149a23: 經中乃多要分三位。一者小乘人行。觀事生
T1804_.40.0149a24: 滅知無我人善惡等性。二小菩薩行。觀事生
T1804_.40.0149a25: 滅知無我人善惡等相。三大菩薩行。觀事是
T1804_.40.0149a26: 心意言分別。故攝論云。從願樂位至究竟位
T1804_.40.0149a27: 名觀中。縁意言分別爲境。離此無別餘法。上
T1804_.40.0149a28: 二別行如餘所明。若入道方便除疑捨障要拔
T1804_.40.0149a29: 諸行。常志行者如別行門二十卷中具廣分
T1804_.40.0149b01: 別。七明大小乘相決同異。三乘道行如上已
T1804_.40.0149b02: 明。今通決正不出三學。一切聖人無不行此。
T1804_.40.0149b03: 若據二乘戒縁身口。犯則問心。執則障道。是
T1804_.40.0149b04: 世善法。違則障道。不免三塗。定約名色。縁修
T1804_.40.0149b05: 生滅爲理。二乘同觀。亦無諦縁之別。故佛性
T1804_.40.0149b06: 論云。二乘之人約虚妄觀無常等相以爲眞
T1804_.40.0149b07: 如。慧取觀照。與定義別體同。若據大乘戒分
T1804_.40.0149b08: 三品。律儀一戒不異聲聞。非無二三有異。護
T1804_.40.0149b09: 心之戒更過恒式。智論問云。菩薩住於實相
T1804_.40.0149b10: 不得一法。得破戒不。答曰。以住於實相故尚
T1804_.40.0149b11: 不作福。何況作罪。雖種種因縁不破戒人。問。
T1804_.40.0149b12: 地持云。寧起身見不惡取空。佛藏寧起斷滅
T1804_.40.0149b13: 見不起我想。二言何違。答。地持爲存世法則
T1804_.40.0149b14: 有善業。惡取空者交壞世人善心。無益自他。
T1804_.40.0149b15: 佛藏勸斷滅見。雖現非善利後因保著心少
T1804_.40.0149b16: 便得解脱。各有所明。問。菩薩寧起貪心不一
T1804_.40.0149b17: 念起瞋。由瞋違生故。若爾得起貪不。智論云。
T1804_.40.0149b18: 如色界天猶斷五蓋十不善。得生彼梵世天。
T1804_.40.0149b19: 無始來不斷欲惡者尚不得生況出聖道遠離
T1804_.40.0149b20: 欲惡本所不得。今若有欲何可得耶。攝論云。
T1804_.40.0149b21: 菩薩得無分別智一切塵不顯現。由有勝智
T1804_.40.0149b22: 方便具行殺生等十惡。由前有利益故自無
T1804_.40.0149b23: 染濁過失。縱有利益有過失不應行。準此初
T1804_.40.0149b24: 地已上方得用此無分別智。故地前不合涅
T1804_.40.0149b25: 槃持息世譏嫌戒。與性重戒無別。因説菩薩
T1804_.40.0149b26: 持戒相。羅刹乞浮嚢。喩明五篇六聚護罪法。
T1804_.40.0149b27: 又云。若未住不動地。有因縁故得破戒。此則
T1804_.40.0149b28: 八地以上。或可淨心地以上。若論定慧小觀
T1804_.40.0149b29: 相空深觀唯識。鈍見空時不分別色。利知唯
T1804_.40.0149c01: 識不分別空。且分大小二乘略知途略。但相
T1804_.40.0149c02: 似道相似善難知難學多墮邪林。理須通學
T1804_.40.0149c03: 方堪正觀。不以誦語而爲道業。如十住婆沙
T1804_.40.0149c04: 及十地中説。又經云。以因多聞得智惠故便
T1804_.40.0149c05: 入佛法。不得頓學猶如太海。又以三事驗三
T1804_.40.0149c06: 道也。凡夫但自爲。二乘自爲兼他。大乘唯爲
T1804_.40.0149c07: 於他。此三發意別故成果亦別。若論縁事心
T1804_.40.0149c08: 乖事同。且知大略而已。就後段中更分爲五。
T1804_.40.0149c09: 一明出家具縁。二作法不同。三受戒方式。四
T1804_.40.0149c10: 隨戒相。五雜行教示。初中僧祇七歳解知好
T1804_.40.0149c11: 惡者應與出家。八十九十太老。過七十臥起
T1804_.40.0149c12: 須人不聽度。若能修習諸業聽出家。若太老
T1804_.40.0149c13: 太小已出家不應驅出。比丘越悔。央掘經老
T1804_.40.0149c14: 母求佛出家。佛以偈止。汝今年衰老出家時
T1804_.40.0149c15: 已過。但當深信心以法自蘇息。淨飯王求佛
T1804_.40.0149c16: 出家。律中佛言。但觀無常諸行足以得道不
T1804_.40.0149c17: 須出家。智論云。若二根無根者毘尼中以無
T1804_.40.0149c18: 得道根故不得出家。失男女相其心不定。結
T1804_.40.0149c19: 使多智惠淺薄。故大乘中無所不容。但以其
T1804_.40.0149c20: 心邪曲難可拔濟。如稠林曳曲水故不得入
T1804_.40.0149c21: 佛法中。善見欲燒寺者聽不白父母得度出
T1804_.40.0149c22: 家。五百問云。父母王法不聽盜度犯重。此謂
T1804_.40.0149c23: 教化示導令棄背課役。故如論中得度。違王
T1804_.40.0149c24: 教吉羅。自來者得。又云。若賊捉比丘賣。後來
T1804_.40.0149c25: 投比丘。初時得經主不得。若主賜姓放出經
T1804_.40.0149c26: 無正文。僧祇欲新出家者先説苦事。謂一食
T1804_.40.0149c27: 一住一眼少飮食多學問言能不。答可者方
T1804_.40.0149c28: 得受之。四分不得畜二沙彌。若畜者須乞畜
T1804_.40.0149c29: 衆。具徳如度人法中。祇中不得畜衆多沙彌。
T1804_.40.0150a01: 聽一極至三人。若大徳比丘多人與兒令度
T1804_.40.0150a02: 苦勸與猶人。故不從遣與餘人得自教詔。有
T1804_.40.0150a03: 三品。從七歳至十三名驅烏沙彌。從十四至
T1804_.40.0150a04: 十九名應法沙彌。從二十至七十名字沙彌。五
T1804_.40.0150a05: 百問云。若出家已後盜本家中物犯棄。何以
T1804_.40.0150a06: 故。初出家時一切捨非己物。本伏藏本債息
T1804_.40.0150a07: 亦同。二作法者欲出家者至僧伽藍中立眼見
T1804_.40.0150a08: 耳不聞處。作單白和僧使大衆知聞。爲成問
T1804_.40.0150a09: 答無失。如律中度巧師兒。説羯磨云。大徳僧
T1804_.40.0150a10: 聽是某甲從某甲求剃髮。若僧時到僧忍聽某
T1804_.40.0150a11: 甲從某甲剃髮。白如是。律云。若僧和合者善。
T1804_.40.0150a12: 不爾者房房語令知。作已應與剃髮。先請和
T1804_.40.0150a13: 尚。應具儀教云。大徳一心念。我某甲請大徳
T1804_.40.0150a14: 爲和尚。願大徳爲我作和尚。我依大徳故得
T1804_.40.0150a15: 剃髮出家。慈愍故三請。其阿闍梨文亦準此
| T1804_.40.0150a16: | 謂剃髮及受 十戒二師 | 應以諸部會明立出家儀式。在於 |
T1804_.40.0150a18: 座擬出家者。復説二勝座擬二師坐。欲出家
T1804_.40.0150a19: 者著本俗服。拜辭父母尊者訖口説偈言。流
T1804_.40.0150a20: 轉三界中恩愛不能脱。棄恩入無爲眞實報
| T1804_.40.0150a21: | 恩者。乃脱俗服。 | 出清信士 度人經 | 善見云。以香湯洗 |
| T1804_.40.0150a23: | 祇支。未得著袈裟便入道場。 | 出度 人經 | 來至和尚前 |
T1804_.40.0150a25: 師生父想。應爲説髮毛＊爪齒皮。何以故。有
T1804_.40.0150a26: 人曾觀此五。今爲落髮即發先業便得悟道。
T1804_.40.0150a27: 如羅睺羅落髮未竟便得羅漢。如熟癰待刺
| T1804_.40.0150a28: | 蓮華待日。爲説法已向阿闍梨前坐。 | 出善 見論 | 以 |
T1804_.40.0150b01: 俗趣泥洹。希有難思議。教禮十方佛竟。行者
T1804_.40.0150b02: 説偈言。歸依大世尊。能度三有苦。亦願諸衆
T1804_.40.0150b03: 生普入無爲樂。阿闍梨乃爲剃髮。旁人爲誦
T1804_.40.0150b04: 出家唄云。毀形守志節。割愛無所親。棄家弘
| T1804_.40.0150b05: | 聖道。願度一切人。 | 出度 人經 | 與剃髮時當頂留五三 |
T1804_.40.0150b07: 去頂髮可不。答言爾。便爲除之。除已和尚授
T1804_.40.0150b08: 與袈裟。便頂戴受。受已還和尚。如是三反。
| T1804_.40.0150b09: | 和尚爲著之 | 出善 見論 | 説偈言。大哉解脱服無相 |
T1804_.40.0150b11: 遶三匝説自慶偈。遇哉値佛者何人誰不喜。
T1804_.40.0150b12: 福願與時會我今獲法利。禮大衆及二師已
T1804_.40.0150b13: 在下坐。受六親拜賀出家離俗心懷遠大。父
| T1804_.40.0150b14: | 母等皆爲作禮悦其道意。中前剃髮。 | 出度 人經 | 毘尼 |
T1804_.40.0150b16: 受戒法者分三。初縁二體三相。初中集僧已
T1804_.40.0150b17: 安受者見處。立作法同前。白言。大徳僧聽彼
T1804_.40.0150b18: 某甲從某甲出家。若僧時到僧忍聽某甲從
T1804_.40.0150b19: 某甲出家。白如是。五百問云。二人得度沙彌。
T1804_.40.0150b20: 一人不合。五分十誦先與五戒後受十戒。善
T1804_.40.0150b21: 見當禮僧足往闍梨所。禮已互跪合掌教言。
T1804_.40.0150b22: 汝當隨我語教汝受三歸。答云爾。出要律儀
T1804_.40.0150b23: 云。捉師衣角者出在人情。世末流變也。律文
T1804_.40.0150b24: 似對僧所。理須生建立勝縁。應問遮難一同
T1804_.40.0150b25: 僧法。必若有者五戒不發何況具十。文如僧
T1804_.40.0150b26: 中。二明戒體。文云。我某甲。歸依佛歸依法歸
T1804_.40.0150b27: 依僧。我今隨佛出家。某甲爲和尚如來至眞
| T1804_.40.0150b28: | 等正覺是我世尊 | 三 説 | 我某甲歸依佛竟歸依法 |
| T1804_.40.0150c01: | 如來至眞等正覺是我世尊 | 三 説 | 次三明相。盡形 |
T1804_.40.0150c03: 淫不妄語不飮酒不著華鬘好香塗身不歌舞
T1804_.40.0150c04: 倡伎亦不往觀聽不得高廣大床上坐不得非
T1804_.40.0150c05: 時食不得捉錢生像金銀寶物。並準初法一一
T1804_.40.0150c06: 牒問。答言能者。又云。是沙彌十戒。盡形壽不
T1804_.40.0150c07: 得犯。授戒相已爲説出家功徳。高於須彌深
| T1804_.40.0150c08: | 於巨海廣於虚空。自餘説法隨時臨辯 | 云云 | 戒 |
T1804_.40.0150c10: 種床等。如隨相中。生像者僧祇善見云生色
T1804_.40.0150c11: 似色。即像也。生金像銀胡漢二彰。四分大小
T1804_.40.0150c12: 持戒中沙彌具得七支并餘遮戒。準如僧尼
T1804_.40.0150c13: 二律。下三衆通結吉羅。故知且列十戒喜犯
T1804_.40.0150c14: 前標。餘所未知二師別教如大僧四重之例。
T1804_.40.0150c15: 又由志弱未堪四依故不列之。或路無也豈
T1804_.40.0150c16: 得不得不行。次爲説五徳。如福田經云。一
T1804_.40.0150c17: 者發心出佩道故。二者毀其形好應法服故。
T1804_.40.0150c18: 三者委棄身命遵崇道故。四者永割親愛無
T1804_.40.0150c19: 適莫故。五者志求大乘爲度人故。次爲説六
T1804_.40.0150c20: 念法。大同僧中。不同俗人佛法僧等六也。由
T1804_.40.0150c21: 制通沙彌故。至第三念時云。我今年若干某
T1804_.40.0150c22: 年月日時受十戒。以律制生年次第又出家
T1804_.40.0150c23: 年次第。二倶須知。僧祇云。應爲説十數。一一
T1804_.40.0150c24: 切衆生皆依仰食。二名色三痛痒想四四諦。
T1804_.40.0150c25: 五五陰六六入七七覺意。八八正道九九衆
T1804_.40.0150c26: 生居十十一切入。沙彌法應如是數。準此爲
T1804_.40.0150c27: 破十種外道者。初破自餓外道。彼以洮糠飮
T1804_.40.0150c28: 汁飡風服氣等。二爲破自然外道。如犢子飮
T1804_.40.0150c29: 乳。棘尖烏黒火上水下風輕地重。並無有因
T1804_.40.0151a01: 自然而生。三爲破梵夫爲因外道。自在梵王
T1804_.40.0151a02: 衆生父母。衆生瞋喜由於彼天。四者破無因
T1804_.40.0151a03: 果外道。如外草木自生自死。人亦同之。五破
T1804_.40.0151a04: 神我外道。執於身中別有神我以爲宰主。六
T1804_.40.0151a05: 破一識外道。如一室六局獼猴遍歴。根亦如
T1804_.40.0151a06: 是一識通遊。七爲破不修外道。以却順觀見
T1804_.40.0151a07: 八萬劫。外更不見境號爲冥諦涅槃。如轉縷
T1804_.40.0151a08: 丸高山縷盡丸止。何須修道等。八者爲破邪
T1804_.40.0151a09: 因外道。或持＊鳥鷄鹿狗牛兔等戒。或修八禪
T1804_.40.0151a10: 或修邪惠邪進以爲眞道。背於八正。九破色
T1804_.40.0151a11: 無色天計涅槃外道。以二界有無想定非想
T1804_.40.0151a12: 定心沈沒處謂是窮理。此乃衆生所居。十者
T1804_.40.0151a13: 破色空外道。以外道用色破欲有。以空破色
T1804_.40.0151a14: 有謂空至極。今立十處。但是自心運用多少。
T1804_.40.0151a15: 實唯一識本無前境。妄立是非。我見不除還
T1804_.40.0151a16: 受生死。故智論云。外道能生禪定船度欲色
T1804_.40.0151a17: 界海。無色如大海深廣不能度。由不破我心
T1804_.40.0151a18: 故。此上具出破相。擬輒賊住來者問之。善見
T1804_.40.0151a19: 云。若欲試知是比丘衆當問。何法持三衣等。
T1804_.40.0151a20: 四明隨戒相。沙彌行事法用同僧。羯磨一法
T1804_.40.0151a21: 不在數例。自餘衆行並制同修。如説戒自恣
T1804_.40.0151a22: 既是常行。不得別衆。約盡界集自然遠近亦
T1804_.40.0151a23: 同僧法。明了論中乃至優婆塞亦有別界別
T1804_.40.0151a24: 施。所對之人昔用比丘。今解不然。各別有法。
T1804_.40.0151a25: 兩不足數不可通用。還以沙彌爲對。無者同
T1804_.40.0151a26: 僧。心念也。五百問中無沙彌。大比丘亦同作
T1804_.40.0151a27: 法。亦隨所存。次明秉法。類通衆別。先明對首
T1804_.40.0151a28: 持二衣法。薩婆多沙彌受戒已應持上下二
T1804_.40.0151a29: 衣。一當鬱多羅僧。二當安陀會。財體是非作
T1804_.40.0151b01: 之。方法失衣分齊一同僧中。唯受持少別。應
T1804_.40.0151b02: 對一受戒無犯沙彌手執上衣云。長老一心
| T1804_.40.0151b03: | 念。我某甲沙彌此漫鬱多羅僧受持。 | 三説下衣 準此律無 |
| T1804_.40.0151b04: | 受法準十 誦文如此 | 受持鉢法受持坐具一同僧法。唯改 |
T1804_.40.0151b06: 供具例同無異。若畜長衣請二衣施主。亦同
T1804_.40.0151b07: 僧法。説淨之本亦同。藥鉢準此。若得錢寶薩
T1804_.40.0151b08: 婆多亦請白衣爲之。以沙彌戒中正同僧故
T1804_.40.0151b09: 不得自畜。若犯長衣鉢等皆犯捨墮。懺罪一
T1804_.40.0151b10: 同僧法。界内集人作之。不受戒者亦無別衆。
T1804_.40.0151b11: 文同大僧。唯以突吉羅一罪爲別。至時改之。
T1804_.40.0151b12: 若犯提舍已下上及僧殘並須懺悔。有覆須
T1804_.40.0151b13: 治。唯以吉羅爲定。若波羅夷律云。三衆突吉
T1804_.40.0151b14: 羅滅擯。餘有安居受日等事例同大僧。十誦
T1804_.40.0151b15: 制五衆安居五衆受日。四分三時遊行戒三
T1804_.40.0151b16: 衆亦結罪。故須知之。二明衆法。有通別二途。
T1804_.40.0151b17: 若通行者大僧説戒日沙彌多具華香湯水供
T1804_.40.0151b18: 僧衆具。於布薩處張施羅列。鳴稚將了並須
T1804_.40.0151b19: 盡集。有縁囑授受籌。大僧作法一如常式。至
T1804_.40.0151b20: 説戒序訖戒師云。未受具戒者出。諸沙彌等
T1804_.40.0151b21: 各從座起。執坐具在僧前禮已互跪。上座告
T1804_.40.0151b22: 云。此衆僧布薩説戒汝未受具足不豫聞之。
T1804_.40.0151b23: 各隨本業誦習謹愼莫放逸。至鳴稚時同赴
T1804_.40.0151b24: 堂來。告已隨次出。若別行者沙彌有都集處
| T1804_.40.0151b25: | 鳴稚訖二衆各集 | 十誦令差一 沙彌撿挍 | 行法一同僧中。行 |
T1804_.40.0151b27: 者還來本處差一人。爲説戒師誦沙彌戒經。
T1804_.40.0151b28: 謂愛道尼經及五徳十數等。若誦訖僧中未
T1804_.40.0151b29: 徹者隨時誦經説法。至鳴稚時總來赴堂隨
T1804_.40.0151c01: 次入僧中。於常坐處互跪合掌。彼説戒師爲
T1804_.40.0151c02: 説明人能護戒已後文。此與大僧相渉行用。
T1804_.40.0151c03: 看僧説戒中。若自恣者準説戒中。別堂作法
T1804_.40.0151c04: 送籌合唱。若通作者僧自恣已五徳來向沙
T1804_.40.0151c05: 彌處互跪説僧自恣之文。以犯擧兩通故。若
T1804_.40.0151c06: 界中人少對首作法。一同衆法對首。無人者
T1804_.40.0151c07: 同衆法心念。五雜料簡。其沙彌威儀進止凡
T1804_.40.0151c08: 所造修。律並制同僧。唯罪結一品。餘如沙彌
T1804_.40.0151c09: 威儀經三千威儀及隨戒中具明。不復重出。
T1804_.40.0151c10: 略指同也。毘尼母沙彌法應知慚愧善住。奉
T1804_.40.0151c11: 事師法中不應懈怠放恣。當自愼身口卑己
T1804_.40.0151c12: 敬人。常樂持戒莫樂謂戲。不應自恃才力復
T1804_.40.0151c13: 莫輕躁。應知羞恥不説無定亂言。唯庠序合
T1804_.40.0151c14: 理自知淨不淨法。常逐二師讀誦經法。一切
T1804_.40.0151c15: 僧中若有所作皆不得違。如是廣知。薩婆多
T1804_.40.0151c16: 沙彌不爲三寶縁有利益者而掘地犯罪。五
T1804_.40.0151c17: 分下三衆無故造罪亦吉羅。四分律結吉羅。
T1804_.40.0151c18: 謂無縁而損傷。乃至不受食殘宿自煮等無
T1804_.40.0151c19: 人則開。有淨人故作則結吉羅例之。五分若
T1804_.40.0151c20: 罰沙彌先語其師。師亦不應非法助沙彌。若
T1804_.40.0151c21: 治罰應作種種苦使。掃地除糞摙石治階道。
T1804_.40.0151c22: 若不爲和尚闍梨及餘人作使。應語如法供
T1804_.40.0151c23: 給和尚衆僧作使。次至應作不應遮不與僧
T1804_.40.0151c24: 中利養。此是施主物。四分從大比丘下次第
T1804_.40.0151c25: 與沙彌房舍臥具。若不能愛護不應與。若利
T1804_.40.0151c26: 養隨次與之。有人言下三衆律並制罪者謂
T1804_.40.0151c27: 是剩結。非是實罪。此是人語。聖教正翻實録。
T1804_.40.0151c28: 彌須敬行
| T1804_.40.0151c29: | 尼衆別行篇第二十九 | 善見云尼者女也阿摩 者母也重尼故稱之 |
T1804_.40.0152a02: 無輕重隨事已分。今簡取唯別者共爲此科。
T1804_.40.0152a03: 使臨事即披不事浮漫也。所以在沙彌後者。
T1804_.40.0152a04: 智論云。尼得無量律儀故次應比丘後。佛以
T1804_.40.0152a05: 儀法不便故在沙彌後。就中分三。即尼三衆。
T1804_.40.0152a06: 前明大尼七別。一受戒二懺罪三説戒四安
T1804_.40.0152a07: 居受日五自恣六隨戒七師徒雜行。初中前
T1804_.40.0152a08: 明畜衆。四分尼滿十二歳欲度人者應白二
T1804_.40.0152a09: 羯磨請尼僧聽許。不乞者愛具犯墮。依止式
T1804_.40.0152a10: 叉沙彌尼吉羅比丘通結吉羅。其乞法與白
T1804_.40.0152a11: 二法。如常所顯。若得羯磨已一年中度一大
T1804_.40.0152a12: 尼一六法一沙彌尼一依止。隔年又得義。須
T1804_.40.0152a13: 重與法也。次明受大戒法。文如常引。但出非
T1804_.40.0152a14: 法有濫相者。受前八法初請和尚二闍梨一
T1804_.40.0152a15: 準僧中。所以云我依阿姨者此學佛召愛道
T1804_.40.0152a16: 之號。相傳不絶。威儀問難中必須委曲顯示
T1804_.40.0152a17: 難相并及諸遮。亦如僧中以正要急故。乃至
T1804_.40.0152a18: 本法以來具依常法。一事或差不成受也。餘
T1804_.40.0152a19: 並如前受戒中。二正受戒體初縁分五。初明
T1804_.40.0152a20: 來往是非者四分云。若作本法已即日往大
T1804_.40.0152a21: 僧中。不者犯罪。有人就尼寺與受戒者不成。
T1804_.40.0152a22: 薩婆多師資傳云非法。不成如端正難縁。尚
T1804_.40.0152a23: 自遣信。此無難縁縱有不合。有人就尼寺外
T1804_.40.0152a24: 結界而受者律無定決。然情爲尼故來非法
T1804_.40.0152a25: 有罪若判得戒亦可通之。問。尼得僧寺作本
T1804_.40.0152a26: 法不。答。如明了論僧界中爲尼立界令尼作
T1804_.40.0152a27: 法。依式結界而受理得無過。問。本法人名作
T1804_.40.0152a28: 何等。有戒以不。答。但是戒縁。未發具足。而
T1804_.40.0152a29: 律中名爲比丘尼也。二明僧尼數量者。有人
T1804_.40.0152b01: 作本法已。將二三尼將本法尼往僧中而受
T1804_.40.0152b02: 者。若依律本比丘尼僧應將受戒者至大僧
T1804_.40.0152b03: 中。乃至文云二部僧具足滿。故知僧尼二十
T1804_.40.0152b04: 人也。僧祇律尼受戒法名二十衆。既有定數。
T1804_.40.0152b05: 前行非法。五分明文彼云。彼和尚闍梨復集
T1804_.40.0152b06: 十尼僧住比丘僧中。在羯磨師前小遠兩膝
T1804_.40.0152b07: 著地乞戒。三明尼須結界。有人不立比法。然
T1804_.40.0152b08: 此一法二衆同秉。各有別衆。非界無以攝人。
T1804_.40.0152b09: 非界無以羯磨。若不信須結但僧獨作應成
T1804_.40.0152b10: 事則不爾。故知須結審委無疑。應自然界尼
T1804_.40.0152b11: 僧盡集唱相結之。本法尼者且置自然界外。
T1804_.40.0152b12: 下二衆同住無妨。又如尼懺僧殘二衆各結。
T1804_.40.0152b13: 受隨倶同也。此結界法佛法東流行事者用
T1804_.40.0152b14: 之。有不立者少。然中國僧來傳法通有賢聖
T1804_.40.0152b15: 不共非奪。四安置儀式。應在二衆各結界内。
T1804_.40.0152b16: 長鋪兩席使中央空二三尺。許令申手相及。
T1804_.40.0152b17: 諸本法尼多者兩處安置。一衆多聚處。二單
T1804_.40.0152b18: 身在僧前。一一召來入衆教乞得戒。已令在
T1804_.40.0152b19: 大尼下坐。待竟總爲説相。五入戒法中。先須
T1804_.40.0152b20: 請戒師。律無正文。準前須請。以外受法問難
T1804_.40.0152b21: 戒體隨相一一準僧中行之。二明懺罪法。初
T1804_.40.0152b22: 篇有犯無覆。有悔亦開懺悔。同僧懺法。二篇
T1804_.40.0152b23: 一法覆藏全無。六夜改僧制限半月。以尼女
T1804_.40.0152b24: 弱情垢既多要假大僧。受隨皆爾。若欲懺者
T1804_.40.0152b25: 二部中行。各滿四人半月悔過。及至出罪各
T1804_.40.0152b26: 具二十。但道風漸替知犯不知有悔。縱有懺
T1804_.40.0152b27: 心集衆難得。故闕而不載。偸蘭已下乃至吉
T1804_.40.0152b28: 羅各有懺儀。如中卷列。唯當部自結。稱名大
T1804_.40.0152b29: 姊爲異。餘辭並同。三説戒請法儀。善見云。初
T1804_.40.0152c01: 爲女人鈍根故盡聽尼往僧寺受教。後爲人譏
T1804_.40.0152c02: 故開五人來。猶致譏聽僧往尼寺。四分無文
T1804_.40.0152c03: 意同。二差人請法。於説戒日白二差之。文如
T1804_.40.0152c04: 常説。四分白二差一人已差二三人爲伴。往僧
T1804_.40.0152c05: 寺中至所囑人所。曲身低頭合掌云。某寺尼
| T1804_.40.0152c06: | 衆和合禮比丘僧足。求請教授尼人。 | 三 説 | 當囑 |
T1804_.40.0152c08: 於布薩日豫差一人擬受。囑授於己房外設
T1804_.40.0152c09: 一床座尼至。時來餘人示之。彼尼至房所囑
T1804_.40.0152c10: 授者詣座坐。令一比丘爲伴。立之受尼語已
T1804_.40.0152c11: 告云。待日晩説戒時爲諮衆僧。未知有不。然
T1804_.40.0152c12: 尼衆爲欲別請。爲依僧次。隨語答領。又告云。
T1804_.40.0152c13: 明日可來此問取進不。尼便辭退。僧祇云。尼
T1804_.40.0152c14: 凡入僧寺當在門屋下先白比丘。當籌量。若
T1804_.40.0152c15: 尼賢善自又無事。著衣服具者聽入反此不
T1804_.40.0152c16: 聽。比丘入尼寺亦爾。彼至説戒時如上僧布
T1804_.40.0152c17: 薩法問答已。至明日尼來如前威儀告云。昨
T1804_.40.0152c18: 夜僧集具傳所請。無有教誡人。又無能説法
T1804_.40.0152c19: 者。雖然上座有勅語。尼衆當勤行道。謹愼莫
T1804_.40.0152c20: 放逸。使尼合掌云頂戴受持。便禮足辭退。至
T1804_.40.0152c21: 寺即鳴稚集衆不來者説欲。諸尼雲集並立
T1804_.40.0152c22: 堂中依位合掌。使尼至上座首打靜已白云。
T1804_.40.0152c23: 白衆僧僧差我某甲往僧中請教授。而僧云。
T1804_.40.0152c24: 無有教授人及説法者。并傳上座勅已。諸尼
T1804_.40.0152c25: 合掌頂戴受持然後禮唱而退出。在十五祇
T1804_.40.0152c26: 等三律。問。此教誡非羯磨法何須取欲。答。此
T1804_.40.0152c27: 集僧之誡授不來者犯罪。準僧祇若尼老病
T1804_.40.0152c28: 等縁不能聽教授。雖無羯磨教授義通佛令
T1804_.40.0152c29: 説欲。乃至自恣使還準説可知。四分若比丘
T1804_.40.0153a01: 僧盡病應遣信往禮拜問訊。若別衆若不和
T1804_.40.0153a02: 合若衆不滿亦遣信禮拜問訊。若尼僧盡病
T1804_.40.0153a03: 若尼衆不和合若衆不滿亦禮拜問訊。僧祇
T1804_.40.0153a04: 若尼來與欲應受不得述己道徳犯罪。十誦
T1804_.40.0153a05: 受囑人尼來時戸外敷一獨坐床擬後坐上。
T1804_.40.0153a06: 比世中多有行前略法。良由廣徳難具。亦有
T1804_.40.0153a07: 行廣法者具如本疏。其請法中僧尼各五人
T1804_.40.0153a08: 已上。僧中有二十歳者方行略廣二法。若不
T1804_.40.0153a09: 足無二十夏但禮拜問訊。四明安居法。大同
T1804_.40.0153a10: 僧中。尼無獨住必依大僧。律云。不依犯墮僧
T1804_.40.0153a11: 祇若親里請尼。安居者先教請比丘。不肯者
T1804_.40.0153a12: 不得受請。餘如彼説。善見云。尼去比丘住處
T1804_.40.0153a13: 半由旬得安居。過者不得一切僧尼二時集
T1804_.40.0153a14: 會。夏初請法夏竟説證。若檀越爲請比丘來
T1804_.40.0153a15: 而尼結安居竟。乃至後夏初比丘有縁事不
T1804_.40.0153a16: 來。當更請比丘來。若不得應去路有難事得
T1804_.40.0153a17: 安居。若初安居竟比丘有縁去。尼後方知已
T1804_.40.0153a18: 結安居者不得移。住無罪。若夏竟不得無比
T1804_.40.0153a19: 丘自恣應覓。僧祇雖在一比丘處半月應請
T1804_.40.0153a20: 問布薩。卒無者三由旬内有僧處通結取。五
T1804_.40.0153a21: 自恣法。四分尼夏安居竟聽差一比丘尼。爲
T1804_.40.0153a22: 尼僧故往大僧中説自恣。當白二差之。文如
T1804_.40.0153a23: 常也。又差二三人爲伴。往大僧中禮足已曲
T1804_.40.0153a24: 身低頭合掌作如是語。比丘尼僧夏安居竟。
T1804_.40.0153a25: 比丘僧夏安居竟。比丘尼僧説三事自恣見
T1804_.40.0153a26: 聞疑。大徳慈愍故語我。我若見罪當如法懺
| T1804_.40.0153a27: | 悔 | 三説僧中上座告 勅如上自恣中 | 彼尼受教已當於明日尼自 |
T1804_.40.0153a29: 自恣時大僧所告之語。乃至諸尼頂戴訖依
T1804_.40.0153b01: 上大僧自恣法然後散去。律云。僧十四日自
T1804_.40.0153b02: 恣比丘尼僧十五日自恣。若大僧病別衆衆
T1804_.40.0153b03: 不和衆不滿等尼應遣問訊。尼衆病乃至不
T1804_.40.0153b04: 滿亦須問訊大僧。十誦云。差二勦了知法尼
T1804_.40.0153b05: 往大僧中。問。何故制尼依大僧。答。愛道經
T1804_.40.0153b06: 云。女人但欲惑色益壽畜弟子。亦不欲學問。
T1804_.40.0153b07: 但知須臾之事故依大僧。六明隨戒相。尼八
T1804_.40.0153b08: 重中前四戒大同僧中故不出。摩觸戒六縁
T1804_.40.0153b09: 成犯。一是人男子。二作人男子想。三彼此有
T1804_.40.0153b10: 染心。律云。謂意相染著也。四腋以下膝以上
T1804_.40.0153b11: 腕以後身分。甄去輕境染心既微。必無陵逼
T1804_.40.0153b12: 之過故犯輕罪。若尼以輕觸男重境。男以輕
T1804_.40.0153b13: 境觸尼重境。此二皆重。不要取二重境相觸
T1804_.40.0153b14: 也。五身相觸。除一有衣一無衣。二倶有衣不
T1804_.40.0153b15: 犯重。六隨觸多少一一結重。尼摩觸戒與大
T1804_.40.0153b16: 僧四種不同。一大僧就壞行中制。莫問死活。
T1804_.40.0153b17: 但觸著便犯。據有淫心尼就陵逼中制。死者
T1804_.40.0153b18: 不犯。律云。染汚心男子也。二僧則不簡女人
T1804_.40.0153b19: 大小。尼觸男子取能行淫事。十誦人男者謂
T1804_.40.0153b20: 能作淫事。三僧隨觸境便犯。尼簡境有上下。
T1804_.40.0153b21: 四僧不問境染淨。尼觸必倶染心。僧祇若尼
T1804_.40.0153b22: 輕處有瘡癰得使男子治之。先令二女急捉。
T1804_.40.0153b23: 令不覺男子手。若重處者使女人師治。善見
T1804_.40.0153b24: 若比丘觸尼尼身不動受樂隨處得罪。四分
T1804_.40.0153b25: 同僧中。十誦不犯者父兄弟兒想。若水火刀
T1804_.40.0153b26: 杖惡縁等。一切無著心故。非無吉羅。八事成
T1804_.40.0153b27: 重。五縁。一人男。二人男想。三有染心。四犯
T1804_.40.0153b28: 前七事未懺。五八事作犯。八事一捉手者乃
| T1804_.40.0153b29: | 至腕 | 以後 是重 | 二捉衣者身上衣。三入屏處者謂 |
T1804_.40.0153c02: 身相倚者二身相及。八共期者共行淫處。若
T1804_.40.0153c03: 尼男倶染犯上七事七偸蘭。若不懺犯八事
T1804_.40.0153c04: 波羅夷。準此犯八捉手不成重。若一男犯八
T1804_.40.0153c05: 一時犯八八年犯八八男成八。但成八重。亦
T1804_.40.0153c06: 無次第僧祇如此。不犯者若有所施與。若禮
T1804_.40.0153c07: 拜若悔過若受法入屏處。不作惡事不犯。由
T1804_.40.0153c08: 倶無染心故。下入闇室犯墮者由無所爲事
T1804_.40.0153c09: 渉譏醜故犯。覆藏他重罪戒六縁成。一是大
T1804_.40.0153c10: 尼。二犯八重已。三知他犯重。四作覆藏心。五
T1804_.40.0153c11: 不發露。六明相出便犯。若獨住無人等不成
T1804_.40.0153c12: 覆。如懺罪中。十誦若尼被擧狂亂心覆者不
T1804_.40.0153c13: 犯。若狂止仍覆者犯。僧祇若尼見尼犯重應
T1804_.40.0153c14: 向人説。若犯罪人兇惡有勢力恐有命梵難
T1804_.40.0153c15: 者作念云。彼行業罪報自當知。喩如失火燒
T1804_.40.0153c16: 舍但自救身。焉知他事。得捨心相應。準此無
T1804_.40.0153c17: 記心亦不犯。雖非捨心無記不作覆心。故覆
T1804_.40.0153c18: 藏者不善心中藏匿前罪恐人外聞故成也。
T1804_.40.0153c19: 若欲發露故不成者。謂非清淨者若對先知
T1804_.40.0153c20: 不肯發者。二倶有過各須發露故不成。如向
T1804_.40.0153c21: 有犯者懺不成故。又識人名罪名種相者須
T1804_.40.0153c22: 發露。反上不合。若前人受竟更不須説恐有
T1804_.40.0153c23: 無窮之過。若彼犯者已發竟餘人雖覆不成。
T1804_.40.0153c24: 根本無過故。十誦尼不得比丘前發露。還向
T1804_.40.0153c25: 尼前。若不識種相至比丘所汎問取解。還至
T1804_.40.0153c26: 尼邊悔。四分若尼知尼犯八重食前知食後
T1804_.40.0153c27: 時説偸蘭。乃至初中後夜時分不説。並偸蘭
T1804_.40.0153c28: 明相出犯重。不犯中若不知。若無人可向説。
T1804_.40.0153c29: 意欲説而未説明相出。若説時恐有命梵等
T1804_.40.0154a01: 難不犯。十七僧殘中媒嫁二謗如大僧中。言
T1804_.40.0154a02: 人戒四縁成。一詣俗官所。二言白衣。三辭列
T1804_.40.0154a03: 其事。四下手疏犯。四分詣官共爭曲直。若斷
T1804_.40.0154a04: 事人下手疏者犯口説者偸蘭。善見尼共居
T1804_.40.0154a05: 士往官所語居士言。汝説理。若説尼吉羅。居
T1804_.40.0154a06: 士説已尼後説偸蘭。居士復説尼得理不得
T1804_.40.0154a07: 理皆殘。若居士言尼官喚來官自判與奪尼
T1804_.40.0154a08: 不犯。若尼至官所言人令官罰。物隨多少犯
T1804_.40.0154a09: 罪應償。若被奪物就官乞護。不道名字。官自
T1804_.40.0154a10: 訪得治罰無犯。若人入寺斫伐樹木不得奪
T1804_.40.0154a11: 刀斧。應還直。五分若尼爲人輕陵。語父母親
T1804_.40.0154a12: 里有力者援護之。十誦在斷事人前。瞋恨呵
T1804_.40.0154a13: 罵本所打人僧殘。若向餘人説偸蘭。四獨戒
T1804_.40.0154a14: 獨度河四縁。一是河水。四分云獨不能度。不
T1804_.40.0154a15: 云深廣。今準道行之戒。但使褰衣度水。異陸
T1804_.40.0154a16: 行威儀皆犯。大界内河亦犯。有橋者如常開
T1804_.40.0154a17: 之。二者獨度。前尼疾疾入水偸蘭。雙脚上岸
T1804_.40.0154a18: 僧殘。後尼獨入水犯蘭。上岸得前尼爲伴不
T1804_.40.0154a19: 犯。若乘車船度皆不犯。律云。彼尼當求一尼
T1804_.40.0154a20: 共度。應入水隨深淺褰衣。至彼岸漸下衣已
T1804_.40.0154a21: 然後一時上岸。若不待後伴偸蘭。三無縁。除
T1804_.40.0154a22: 命梵等難伴命終也。四獨度河犯。謂後伴隔
T1804_.40.0154a23: 河便犯。無相援故。獨入村四縁。一是俗人村。
T1804_.40.0154a24: 不問界内外。伽藍中俗人住處獨入亦犯。四
T1804_.40.0154a25: 分尼獨行詣村隨所至村僧殘。若空野無道
| T1804_.40.0154a26: | 處一鼓聲間亦僧殘。村中獨行一界吉羅。 | 約 此 |
| T1804_.40.0154a27: | 坊内家内 獨行犯吉 | 僧祇若尼共伴行至城邑界。當相去 |
T1804_.40.0154a29: 者獨行。三無縁。四越界犯。昔云。若欲入村隨
T1804_.40.0154b01: 有横道。但使越過便犯。諸部無文準律云。若
T1804_.40.0154b02: 無界獨行一鼓聲間。離伴見聞處犯。若至村
T1804_.40.0154b03: 門不待後伴雙足入限僧殘。若村中先有尼
T1804_.40.0154b04: 不犯。以前尼爲伴故。若出村亦約門限爲分
T1804_.40.0154b05: 齊。犯之得罪。獨宿三縁。一離申手外宿。不問
T1804_.40.0154b06: 俗僧兩處。兩處置床在申手内。互相檢校方
T1804_.40.0154b07: 能離過。若本在申手内後因睡。相離者不犯
T1804_.40.0154b08: 本作離意隨轉側犯故。文云。若舒手不相及
T1804_.40.0154b09: 隨轉一一僧殘。僧祇當在申手内一夜中三
T1804_.40.0154b10: 度以手相尋。不得一時頓三。當初中後夜各
T1804_.40.0154b11: 一度相尋。五分若在不相及處初中後夜偸
T1804_.40.0154b12: 蘭。明相出僧殘。二無縁。除命梵樂靜等。三隨
T1804_.40.0154b13: 臥一一結。獨在後行或根本獨去。或中間作
T1804_.40.0154b14: 意。離伴見聞處行。又伴無諸難縁故犯。四分
T1804_.40.0154b15: 云。見聞倶離殘。見聞互離蘭。不犯中開度水
T1804_.40.0154b16: 者。若共伴漸度不失威儀。乘船橋上躡梁躡
T1804_.40.0154b17: 石。伴尼死休道遠行。及諸雜難不得作伴。並
T1804_.40.0154b18: 開五分。水淺無畏男子處不犯。開入村縁如
T1804_.40.0154b19: 前具縁中。開獨宿者律云。共二尼宿舒手相
T1804_.40.0154b20: 及處。若一尼出大小便。或出受經誦經。若樂
T1804_.40.0154b21: 靜獨處誦經。或爲病尼煮羹粥作飯。乃至餘
T1804_.40.0154b22: 難縁並開。僧祇若病賊亂圍城獨宿不犯。開
T1804_.40.0154b23: 獨行中應在不離見聞處。若一尼大小便諸
T1804_.40.0154b24: 難皆開。僧祇不得出聚落界。除道行便利邂
T1804_.40.0154b25: 逅失伴未及。中間不犯 病亦如是。五分若恐
T1804_.40.0154b26: 怖走時。老病不及伴者不犯。單墮中紡績一
T1804_.40.0154b27: 戒律文隨擘引縈織等。一一墮成衣不合懺
T1804_.40.0154b28: 著。餘上下戒非無種相。行稀用寡且略而已。
T1804_.40.0154b29: 七相攝諸行。尼以無伴多度非法之人。但希
T1804_.40.0154c01: 利己。不準道教故。律中二十餘戒偏結和尚
T1804_.40.0154c02: 之罪。故律云。度弟子已應以衣食及法攝取。
T1804_.40.0154c03: 五分師僧應六年自攝。若教他攝弟子。違犯
T1804_.40.0154c04: 墮。僧祇和尚尼欲授弟子具戒應先求善比
T1804_.40.0154c05: 丘。不得臨時選衆。若不可得者當求半許。若
| T1804_.40.0154c06: | 過半而作法 | 不犯重者秉法 自餘可可足數 | 四分云 受戒已不得 |
T1804_.40.0154c08: 教授報恩供養呵責治罰並如上卷師資相攝
T1804_.40.0154c09: 中。次明諸要行。勿過八敬。善見佛初不度女
T1804_.40.0154c10: 人。出家爲滅正法五百年。後爲説八敬聽出
T1804_.40.0154c11: 家。依教行故還得千年。今時不行。隨處法滅
T1804_.40.0154c12: 故須勵意。今列其名一者百歳比丘尼見初
T1804_.40.0154c13: 受戒。比丘當起迎逆禮拜問訊請令坐。二比
T1804_.40.0154c14: 丘尼不得罵謗比丘。三不得擧比丘罪説其
T1804_.40.0154c15: 過失。比丘得説尼過。四式叉摩那已學於戒
T1804_.40.0154c16: 應從衆僧求受大戒。五尼犯僧殘應半月在
T1804_.40.0154c17: 二部僧中行摩那埵。六尼半月内當於僧中
T1804_.40.0154c18: 求教授人。七不應在無比丘處夏安居。八夏
T1804_.40.0154c19: 訖當詣僧中。求自恣人如此。八法應尊重恭
T1804_.40.0154c20: 敬讃歎。盡形不應違。五分應遣三尼來僧中
T1804_.40.0154c21: 自恣。中含八尊師法中。若比丘聽尼問經律
T1804_.40.0154c22: 毘曇。然後得問。不聽者犯第五尊師法。僧祇
T1804_.40.0154c23: 尼入僧寺應頭面一一禮比丘足。若老病不
T1804_.40.0154c24: 堪隨力多少。不遍者總禮口云。我尼某甲頭
T1804_.40.0154c25: 面禮一切僧足。若比丘入尼寺尼禮亦爾。不
T1804_.40.0154c26: 得云。是犯戒是醫師是摩呵羅無所知及虚
T1804_.40.0154c27: 實罪。比丘得説尼實罪。尼若憍慢不敬起迎
T1804_.40.0154c28: 禮足老越敬法。十誦見大僧不起者墮。五分
T1804_.40.0154c29: 亦爾。僧祇若親里尼得軟語語不得呵責。若
T1804_.40.0155a01: 年少者語云。汝今不學待老耶。汝後當教弟
T1804_.40.0155a02: 子弟子亦學汝。是故應隨順受經誦經。四分
T1804_.40.0155a03: 尼輒入僧寺墮。五分若立不見比丘。不得不
T1804_.40.0155a04: 白而入白時比丘籌量。可聽以不。如上明之。
| T1804_.40.0155a05: | 二明式又摩那法。 | 此云學法女不別得戒也先 以立志六法練心爲受縁 | 四 |
T1804_.40.0155a07: 十歳者與六法。薩婆多年十二得受具者爲
T1804_.40.0155a08: 夫家所使。任忍衆苦加厭。本事僧祇亦同。十
T1804_.40.0155a09: 誦中六法者練心也。試看大戒受縁。二年者
T1804_.40.0155a10: 練身也。可知有胎無胎。廣文如彼。故文中盡
T1804_.40.0155a11: 形爲法故二歳堪受無胎。故應立離聞處著
T1804_.40.0155a12: 見處。白四受法後召來與説六法名字。乃至
T1804_.40.0155a13: 答言能持。如常説。此式叉尼具學三法。一學
T1804_.40.0155a14: 根本謂四重是。二學六法即羯磨所爲。謂染
T1804_.40.0155a15: 心相觸盜人四錢斷畜生命小妄語非時食飮
T1804_.40.0155a16: 酒也。文中列淫盜殺妄者隨十戒而言。沙彌
T1804_.40.0155a17: 已學。三學行法謂一切大尼戒行並須學之。
T1804_.40.0155a18: 若學法中犯者更與二年羯磨。若犯根本者
T1804_.40.0155a19: 滅擯。犯餘行法但名缺行。直令改悔。若滿二
T1804_.40.0155a20: 年已犯者更與二年。律云。式叉尼一切大尼
T1804_.40.0155a21: 戒應學。除自手取食授食與他。若自取食食
T1804_.40.0155a22: 律亦制犯。無沙彌尼者開之。有者得授與尼
T1804_.40.0155a23: 自須受取。僧祇云。應學十八法。一在大尼下
T1804_.40.0155a24: 沙彌尼上坐。二式叉不淨食大尼淨。大尼不
T1804_.40.0155a25: 淨食彼亦不淨。三大尼得與三宿自與沙彌
T1804_.40.0155a26: 尼三宿。四得與大尼授食。除火淨五生種取
T1804_.40.0155a27: 金銀錢。自從沙彌尼受食。五尼不得爲説七
T1804_.40.0155a28: 聚名。六得語云。不淫盜殺妄如是等憶持。七
T1804_.40.0155a29: 八至布薩自恣日入僧中互跪合掌云。阿梨
T1804_.40.0155b01: 耶僧我某甲清淨僧憶持。三説而退。九十十
T1804_.40.0155b02: 一十二後四波羅夷。犯者更從始學。十三十
T1804_.40.0155b03: 九僧殘已下若犯一一作吉羅悔。餘如彼説。
T1804_.40.0155b04: 四分不知戒相故造作非法。制與學法盡行
T1804_.40.0155b05: 學之。十誦爲度妊娠女人後起過。佛令二歳
T1804_.40.0155b06: 學。可知。三沙彌尼法大略與沙彌法同。若據
T1804_.40.0155b07: 行往法式叉不與大尼爲伴。以戒不滿故。自
T1804_.40.0155b08: 不得以沙彌尼爲伴。以非同學故。若二尼兼
T1804_.40.0155b09: 一式叉。若二式叉兼一沙彌尼得爲伴。餘人
T1804_.40.0155b10: 不合
T1804_.40.0155b11: 諸部別行篇第三十
T1804_.40.0155b12: 古云。博學爲濟貧。此言誠驗。若四分缺於事
T1804_.40.0155b13: 法他部自有明文理必準行不乖二是。然則
T1804_.40.0155b14: 棄急從緩捨有求無。損輕重之是非任愚懷
T1804_.40.0155b15: 之取捨。此乃自貽負愧。罪豈他科當隨本受
T1804_.40.0155b16: 爲宗。鈔序具顯。若全未預法則隨入一部爲
T1804_.40.0155b17: 依持。順文謹用行之可以爲準的。然事乃萬
T1804_.40.0155b18: 途尋條難反。且疏要約者用示規模。就中分
T1804_.40.0155b19: 七。一明僧數多少。二聖法通塞。三重犯不同。
T1804_.40.0155b20: 四攝事寛狹。五心境差別。六捨懺有異。七隨
T1804_.40.0155b21: 相階別。初中僧祇和尚受戒十人之外。捨墮
T1804_.40.0155b22: 法入五人僧攝。以懺主單白和僧問僧許可
T1804_.40.0155b23: 自不足數。至還財之時是僧作法還得足數。
T1804_.40.0155b24: 類同五人自恣中。四分無文。諸師四人捨墮。
T1804_.40.0155b25: 第五所爲不入僧數。以律列四僧中不言故
T1804_.40.0155b26: 知得用。若準通教上解者非。五人受懺始終
T1804_.40.0155b27: 無妨。餘如中卷懺聚法中。十誦無和尚人受
T1804_.40.0155b28: 戒得戒。作法僧犯罪。薩婆多云。先請和尚受
T1804_.40.0155b29: 十戒時和尚不現前亦得十戒。若聞死者不
T1804_.40.0155c01: 得受具。不現前不得戒。若僧數滿設無和尚
T1804_.40.0155c02: 亦得戒。善見無和尚受者得戒得罪。黄門爲
T1804_.40.0155c03: 和尚亦爾。伽論云。白衣爲和尚與白衣受得
T1804_.40.0155c04: 戒得罪。非出家人亦爾。薩婆多云。不除鬚髮
T1804_.40.0155c05: 無衣鉢受者得戒得罪。若準四分並不開之。
T1804_.40.0155c06: 律云。不名受具足戒也。十誦男子作女人威
T1804_.40.0155c07: 儀如男子受得戒得罪。女想反上。五分若自
T1804_.40.0155c08: 截男根若留一卯得受。全無者滅擯。五百問
T1804_.40.0155c09: 云。壇上師僧或著俗服或犯禁戒。若受戒人
T1804_.40.0155c10: 知是非法不得。不知者得弟子著俗服。當時
T1804_.40.0155c11: 不問者得。伽論云。不知和尚是賊住依彼受
T1804_.40.0155c12: 戒得戒。諸比丘犯吉羅。本犯戒人本不和合
T1804_.40.0155c13: 人非出家人爲和尚亦爾。十誦一界内四人
T1804_.40.0155c14: 一時受具者得四處展轉與欲。若一比丘一
T1804_.40.0155c15: 處坐足四處僧數。一處一人作羯磨被四衆
T1804_.40.0155c16: 者。如以材木床榻連接四界。坐上足四處數
T1804_.40.0155c17: 得被四人。一切羯磨皆如法也。摩得伽云。頗
T1804_.40.0155c18: 有比丘與四處人説戒受戒作羯磨爲不得答
T1804_.40.0155c19: 得。乃至五處亦爾。八人十二人十五人十八
T1804_.40.0155c20: 人亦爾。善見沙彌犯重得出家。除壞尼淨行。
T1804_.40.0155c21: 不得準此開學悔也。不得受具。二聖法通局。
T1804_.40.0155c22: 四分羯磨略則三種。廣則八品。加減不成。聖
T1804_.40.0155c23: 印一定。如單白不得加白二。白二不得作單
T1804_.40.0155c24: 白等。僧祇十誦加得成就應作單白。白二白
T1804_.40.0155c25: 四者彌善。減則不成。僧祇加一中間羯磨。亦
T1804_.40.0155c26: 名求聽羯磨。明了論中間亦同。解云。謂在單
T1804_.40.0155c27: 白白二之間。又加白羯磨。唱所立事。不問聽
T1804_.40.0155c28: 許不遮。餘三羯磨同四分。又云。中間直白此
T1804_.40.0155c29: 二羯磨三人等通作。餘三必四人已上。四分
T1804_.40.0155c30: 羯磨唯加三人。不得僧擧僧。若諫法通多少。
T1804_.40.0156a01: 十誦中羯磨得加四人以上受具。僧祇不聽
T1804_.40.0156a02: 與欲人多。坐僧少者不成。五分聽多人集少
T1804_.40.0156a03: 持欲來。僧祇轉欲即失。三明重犯。四分戒有
T1804_.40.0156a04: 重受亦有重犯。文云。如前後亦如是。尼摩觸
T1804_.40.0156a05: 云隨觸。一一波羅夷。十誦不重犯。由戒不重
T1804_.40.0156a06: 受故。犯淫戒已更犯淫者吉羅。犯盜殺人大
T1804_.40.0156a07: 妄還得三重。文云。學悔尼犯僧殘請比丘來
T1804_.40.0156a08: 與我摩那埵出罪等。下篇隨輕重也。初篇後
T1804_.40.0156a09: 犯但吉羅。僧祇亦爾。四明攝事者且論受日
T1804_.40.0156a10: 諸部不同。四分三品如上已明。僧祇有二。初
T1804_.40.0156a11: 明七日。同於四分。後明事訖。便用中間別法。
T1804_.40.0156a12: 任前縁事未了法在。不還者得。必非破戒。三
T1804_.40.0156a13: 寶正縁。故文云。大徳僧聽。某甲比丘於此處
T1804_.40.0156a14: 雨安居。若僧時到僧忍聽。某甲比丘於此處
T1804_.40.0156a15: 雨安居。爲塔事僧事出果行還此中住。諸大
T1804_.40.0156a16: 徳某甲比丘爲僧事塔事出界行還此處安
T1804_.40.0156a17: 居。僧忍默然故是事如是持。十誦受日有二。
T1804_.40.0156a18: 七夜之法同四分。而兼夜又用三十九夜法。
T1804_.40.0156a19: 用白二羯磨文不同四分。故彼律云。大徳僧
T1804_.40.0156a20: 聽。某甲比丘受三十九夜僧事故出界是處
T1804_.40.0156a21: 安居自恣。若僧時到僧忍聽某甲比丘受三
T1804_.40.0156a22: 十九夜僧事故出界是處安居自恣。如是白。
T1804_.40.0156a23: 大徳僧聽某甲比丘受三十九夜僧事出界是
T1804_.40.0156a24: 處安居自恣竟。誰諸長老忍。某甲比丘受三
T1804_.40.0156a25: 十九夜僧事故出界是處安居。自恣者默然
T1804_.40.0156a26: 誰不忍。便説。僧已忍聽。某甲比丘受三十九
T1804_.40.0156a27: 夜僧事故出界是處安居自恣。僧忍默然故
T1804_.40.0156a28: 是事如是持。十誦因梨昌設供在露地。佛令
T1804_.40.0156a29: 白二作淨内中。後外道譏言。禿居士舍作食
T1804_.40.0156a30: 及倉箪與白衣何異。佛令僧坊外作食。後爲
T1804_.40.0156b01: 煙火起人來索食少。從今日後不聽作淨地
T1804_.40.0156b02: 羯磨。若作犯吉羅。先作應捨。出二十四卷中。
T1804_.40.0156b03: 人便妄用云不須更結。五心境不同。四分心
T1804_.40.0156b04: 境想疑如持犯方軌中。五分無疑心。以疑通
T1804_.40.0156b05: 是非故有犯結正。彼律云。是女疑蟲疑草木
T1804_.40.0156b06: 疑皆隨犯殘提。想是決徹若境心不相當者
T1804_.40.0156b07: 不犯。如四分破僧淫戒受戒不開知疑。餘則
T1804_.40.0156b08: 通開。餘如隨相。僧祇性惡罪上無疑想。故彼
T1804_.40.0156b09: 云。女作黄門想。觸僧殘。悉從境制。若遮惡罪
T1804_.40.0156b10: 上得有想疑。故文云。生非生想非生疑吉羅。
T1804_.40.0156b11: 十誦若前有方便心者具除想疑並結正罪。
T1804_.40.0156b12: 彼云。有主物無主想及疑皆重。亦不問前境
T1804_.40.0156b13: 遮性。若前無方便心者具有想疑結罪。且引
T1804_.40.0156b14: 大途非無五三不同者。六捨懺不同。十誦二
T1804_.40.0156b15: 寶少者永捨。多者捨付同心淨人。淨人令捨。
T1804_.40.0156b16: 作四方僧臥具罪僧中悔。餘同四分。五分五
T1804_.40.0156b17: 種。一入僧永棄。二寶捨與僧。僧差人永棄。
T1804_.40.0156b18: 若僧不棄淨人爲僧貿衣食與僧食用。唯本
T1804_.40.0156b19: 主不得用。恐遂本心故。二永入僧五敷具入
T1804_.40.0156b20: 常住用。唯本主不得坐臥。三入俗僧。捨藥與
T1804_.40.0156b21: 僧。僧捨與俗人沙彌。塗足然燈。本主亦不得
T1804_.40.0156b22: 用。一切比丘不得食。餘同。僧祇五別。一捨入
T1804_.40.0156b23: 僧無盡財中。謂畜貿二寶。若生息利作僧房
T1804_.40.0156b24: 舍中衣僧不得分用及食。爲折伏本主貪心
T1804_.40.0156b25: 故。二捨入僧用。謂五臥具迴僧物隨僧作何
T1804_.40.0156b26: 等用。其中純黒憍奢耶僧不得著用。得作地
T1804_.40.0156b27: 敷及作嚮慊悵慢等。六年不揲不得爲地敷。
T1804_.40.0156b28: 僧得著用。不得
T1804_.40.0156b29: 好者如後。餘同。善見中金銀若無淨人可教
T1804_.40.0156b30: 擲去。僧羯磨差一比丘知五法者。使閉自擲
T1804_.40.0156c01: 去。莫記處所。明了論中若轉車衣待一月衣
T1804_.40.0156c02: 過十日衣過十日鉢雨衣急施捨。與僧已僧
T1804_.40.0156c03: 問。須者應還得用。若自無用永捨入僧。受非
T1804_.40.0156c04: 親尼衣捨還本尼。若本尼無捨與尼僧。使尼
T1804_.40.0156c05: 浣衣迴僧物永捨與僧。從非親居士乞衣一
T1804_.40.0156c06: 二居士應捨還彼。彼若不在或不取捨與僧。
T1804_.40.0156c07: 過足三反一切敷具使織師衣盡捨與僧。瞋
T1804_.40.0156c08: 心奪衣還捨與所瞋比丘。七日藥二用。文如
T1804_.40.0156c09: 彼具。薩婆多云。販賣物若無同心淨人應作
T1804_.40.0156c10: 四方僧臥具。爲止誹謗。若作入佛外道當言。
T1804_.40.0156c11: 瞿曇沙門多貪利故。令弟子捨物。持用自入。
T1804_.40.0156c12: 又除佛福田。無過四方僧不問受法不受法
T1804_.40.0156c13: 持戒毀戒法語非法語。一切無遮。七隨戒雜
T1804_.40.0156c14: 相。十誦犯僧殘。隨覆罪不行別住六夜。直與
T1804_.40.0156c15: 出罪得名出罪。衆僧得罪乃至不行別住直
T1804_.40.0156c16: 行六夜直與出罪。得出得罪。更有六人全不
T1804_.40.0156c17: 作法直爾清淨。一者上座犯僧殘。諸人生慢。
T1804_.40.0156c18: 佛言。若一心生念從今日更不作。即得清淨。
T1804_.40.0156c19: 二大徳多知識。三多慚愧。若遣行者寧反戒。
T1804_.40.0156c20: 四病重不能互跪無力能懺。五住處不滿二
T1804_.40.0156c21: 十。道路遇賊死。六衆不清淨。往至他方道路
T1804_.40.0156c22: 遇賊死。佛言。一心生念如法懺悔。是人清淨
T1804_.40.0156c23: 得生天上。律子注云。此六懺法不可妄用。及
T1804_.40.0156c24: 有僥倖唐爲自欺。罪不得除。要須廣問明律
T1804_.40.0156c25: 者能斷之耳
T1804_.40.0156c26: 四分律刪繁補闕行事鈔卷下
T1804_.40.0156c27: 余於唐武徳九年六月内。爾時搜揚僧伍
T1804_.40.0156c28: 無傷俗譽。且閉戸依所學撰次。但意在行
T1804_.40.0156c29: 用。直筆書通。不事虯文故。言多蹇陋。想有
T1804_.40.0156c30: 識通士知余記志焉
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