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首楞嚴義疏注經 (No. 1799_ 子璿集 ) in Vol. 39

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T1799_.39.0908a01: 言用莫測。斷割無疑。與奪衆心誰不緘默。
T1799_.39.0908a02: 故承佛旨敬而説偈　二正説偈辭三。一頌
T1799_.39.0908a03: 眞妄雙源二。一略明眞妄。將揀行門。先明眞
T1799_.39.0908a04: 妄者。若無迷悟。豈有修行。蓋迷一眞遂成諸
T1799_.39.0908a05: 妄。物不終否。故有悟期。悟逐根門遂分遲
T1799_.39.0908a06: 速。悟所極處名大涅槃。故下文云。妙性圓明。
T1799_.39.0908a07: 離諸名相。本來無有世界衆生。由妄有生。因
T1799_.39.0908a08: 生有滅。生滅名妄。滅妄名眞。是稱如來菩提
T1799_.39.0908a09: 涅槃二轉依號。故先明也。文三。一唯一眞
T1799_.39.0908a10: 元
T1799_.39.0908a11: 覺海性澄圓。圓澄覺元妙　此顯一眞性海。
T1799_.39.0908a12: 離名絶相。非眞非妄。不悟不迷。唯一圓常餘
T1799_.39.0908a13: 無所得。即下妙性圓明離諸名相。本來無有
T1799_.39.0908a14: 世界衆生也。覺性周遍。甚深湛然。故如海也。
T1799_.39.0908a15: 下句重歎。不可思議絶諸對待。故曰妙也
T1799_.39.0908a16: 　二因迷起妄二。一正明起妄
T1799_.39.0908a17: 元明照生所。所立照性亡　圓澄覺體本來
T1799_.39.0908a18: 明照。妄覺不了認爲所相。所既妄立而生妄
T1799_.39.0908a19: 能。從畢竟無成究竟有。故名生所。非謂從
T1799_.39.0908a20: 眞而生也。暗相既現。明性即隱。隱故曰亡
T1799_.39.0908a21: 迷妄有虚空。依空立世界。想澄成國土。知覺
T1799_.39.0908a22: 乃衆生　世界初起。頑空先現。從妄想生。故
T1799_.39.0908a23: 云迷妄有也。如下文云。乃至虚空皆是妄想
T1799_.39.0908a24: 之所生起。依空立世界者。世界之體即是四
T1799_.39.0908a25: 輪。皆依空有。如前文云。覺明空昧。相待成
T1799_.39.0908a26: 搖。故有風輪執持世界等。妄想凝結成外國
T1799_.39.0908a27: 土。妄心知覺成内衆生。依正既彰。總名世界
T1799_.39.0908a28: 　二貼喩釋成
T1799_.39.0908a29: 空生大覺中。如海一漚發。有漏微塵國。皆依
T1799_.39.0908b01: 空所生　虚空暗鈍。體是不覺。不覺生覺如
T1799_.39.0908b02: 海一漚。起信云。即依覺故而有不覺。下文云。
T1799_.39.0908b03: 當知虚空生汝心内猶如片雲點太清裏。況
T1799_.39.0908b04: 諸世界在虚空耶。法喩可見　二反妄歸眞
T1799_.39.0908b05: 漚滅空本無。況復諸三有　下文云。汝等一
T1799_.39.0908b06: 人發眞歸元。十方虚空悉皆銷殞。云何空中
T1799_.39.0908b07: 所有國土而不震裂。良以妄元無本畢竟不
T1799_.39.0908b08: 生。故虚空如漚不滅而滅。三有如幻不無而
T1799_.39.0908b09: 無　二修證異同二。一理同行異
T1799_.39.0908b10: 歸元性無二。方便有多門　同歸一理。理則
T1799_.39.0908b11: 無殊。行有偏圓。遲速不等。圓覺云。無上妙覺
T1799_.39.0908b12: 遍諸十方。出生如來與一切法同體平等。於
T1799_.39.0908b13: 諸修行實無有二。方便隨順其數無量　二
T1799_.39.0908b14: 聖同凡異
T1799_.39.0908b15: 聖性無不通。順逆皆方便。初心入三昧。遲速
T1799_.39.0908b16: 不同倫　若聖人根性。或是已證聖性。若順
T1799_.39.0908b17: 若逆。倶得入覺。更無淺深。初心入道。故須揀
T1799_.39.0908b18: 選取令速進。如上文云。十方如來於十八界
T1799_.39.0908b19: 一一修行。皆得圓滿無上菩提。於其中間亦
T1799_.39.0908b20: 無優劣。但汝下劣。未能於中圓自在慧。故我
T1799_.39.0908b21: 宣揚。令汝但於一門深入
T1799_.39.0908b22: 首楞嚴義疏注經卷第六之一
T1799_.39.0908b23:
T1799_.39.0908b24:
T1799_.39.0908b25:
T1799_.39.0908b26:
T1799_.39.0908b27:
T1799_.39.0908b28:
T1799_.39.0908b29:
T1799_.39.0908c01:
T1799_.39.0908c02:
T1799_.39.0908c03:
T1799_.39.0908c04: 首楞嚴義疏注經卷第六之二
T1799_.39.0908c05: 　長水沙門子&MT01805;集　
T1799_.39.0908c06: 　二料揀諸聖四。一依塵顯悟門六。一色境
T1799_.39.0908c07: 色想結成塵。精了不能徹。如何不明徹。於是
T1799_.39.0908c08: 獲圓通　優波尼沙陀。因觀不淨白骨微塵。
T1799_.39.0908c09: 析色明空。塵色既盡妙色密圓。今此揀云。色
T1799_.39.0908c10: 由妄想所結。染汚眞性。其體本麁。性是質礙。
T1799_.39.0908c11: 不能明徹。如何以此不明徹法而取圓通
T1799_.39.0908c12: 二聲境
T1799_.39.0908c13: 音聲雜語言。但伊名句味。一非含一切。云何
T1799_.39.0908c14: 獲圓通　陳如。悟四諦聲妙音密圓。於是得
T1799_.39.0908c15: 道。今此揀云。音聲不離諸雜語言。語言即是
T1799_.39.0908c16: 名句文耳。名句詮顯各有分限。以名詮自性。
T1799_.39.0908c17: 句詮差別。文即是字。爲二所依。故非一能含
T1799_.39.0908c18: 一切也。伊猶是也　三香境
T1799_.39.0908c19: 香以合中知。離則元無有。不恒其所覺。云何
T1799_.39.0908c20: 獲圓通　香嚴童子。宴晦清齋。聞香入鼻。觀
T1799_.39.0908c21: 此無生來無所從去無所至。塵氣既滅。妙香
T1799_.39.0908c22: 密圓。今此揀云。香之一法合有離無。既非其
T1799_.39.0908c23: 常。未爲圓觀　四味境
T1799_.39.0908c24: 味性非本然。要以味時有。其覺不恒一。云何
T1799_.39.0908c25: 獲圓通　藥王藥上。因嘗衆味。了味無生。非
T1799_.39.0908c26: 即身心。非離身心。由味覺明。位登菩薩。今
T1799_.39.0908c27: 云。味性本無。待根方覺。無根無味。故非圓
T1799_.39.0908c28: 通。味時者嘗時也　五觸境
T1799_.39.0908c29: 觸以所觸明。無所不明觸。合離性非定。云何
T1799_.39.0909a01: 獲圓通　跋陀婆羅。忽悟水因。既不洗塵。亦
T1799_.39.0909a02: 不洗體。中間安然得無所有。妙觸宣明。由是
T1799_.39.0909a03: 證果。今明。此觸因所觸身而得顯發。無所不
T1799_.39.0909a04: 顯。性非常定。故不圓通　六法境
T1799_.39.0909a05: 法稱爲内塵。憑塵必有所。能所非遍渉。云何
T1799_.39.0909a06: 獲圓通　摩訶迦葉。因觀世間六塵變壞。唯
T1799_.39.0909a07: 以空寂修於滅盡。妙法宣明。銷滅諸漏。今揀。
T1799_.39.0909a08: 雖稱妙法乃是内塵。憑仗此修。豈越能所。覺
T1799_.39.0909a09: 非能所。故非圓通。遍圓渉通也　二依根證
T1799_.39.0909a10: 入門五。一眼根
T1799_.39.0909a11: 見性雖洞然。明前不明後。四維虧一半。云何
T1799_.39.0909a12: 獲圓通　阿那律陀。因修樂見照明三昧。旋
T1799_.39.0909a13: 見循元。由斯得證。今云見性雖有洞然照了
T1799_.39.0909a14: 之義。而又前方全明後方全暗。左右傍觀三
T1799_.39.0909a15: 分之二。故云四維虧一半也　二鼻根
T1799_.39.0909a16: 鼻息出入通。現前無交氣。支離匪渉入。云何
T1799_.39.0909a17: 獲圓通　周利槃特。因作數息。微細窮盡生
T1799_.39.0909a18: 住異滅。返息循空。因是得道。今云。鼻息雖通
T1799_.39.0909a19: 出入。出入各據而不相交。支分既離。豈成圓
T1799_.39.0909a20: 觀　三舌根
T1799_.39.0909a21: 舌非入無端。因味生覺了。味亡了無有。云何
T1799_.39.0909a22: 獲圓通　憍梵鉢提。觀味之知非體非物。還
T1799_.39.0909a23: 味旋知。成無學果。今云。舌入非是無端自有。
T1799_.39.0909a24: 由味境合方有覺知。境滅知亡。未爲通貫
T1799_.39.0909a25: 四身根
T1799_.39.0909a26: 身與所觸同。各非圓覺觀。涯量不冥會。云何
T1799_.39.0909a27: 獲圓通　畢陵伽婆蹉。因觀痛覺。覺清淨心
T1799_.39.0909a28: 無覺無痛。遺身純覺。獲無學果。今云。能覺身
T1799_.39.0909a29: 根與所覺觸。互相假有。各無自性。義例相類。
T1799_.39.0909b01: 倶非圓觀。知無知異各有涯量。互不相冥。故
T1799_.39.0909b02: 爲所揀　五意根
T1799_.39.0909b03: 知根雜亂思。湛了終無見。想念不可脱。云何
T1799_.39.0909b04: 獲圓通　須菩提。曠劫已來心得無礙。由是
T1799_.39.0909b05: 觀察。十方成空。空性圓明。頓入如來寶明空
T1799_.39.0909b06: 海。同佛知見。今謂。意根雜亂思念。若以寂定
T1799_.39.0909b07: 湛旋。畢竟無有知見。依此修行。想念何逃。亦
T1799_.39.0909b08: 可若望湛覺眞明。必無知見。即無知覺明也。
T1799_.39.0909b09: 應知有知見者未脱妄想　三依識修斷門六。
T1799_.39.0909b10: 一眼識
T1799_.39.0909b11: 識見雜三和。詰本稱非相。自體先無定。云何
T1799_.39.0909b12: 獲圓通　舍利弗。曠劫已來心見清淨。由遇
T1799_.39.0909b13: 佛故。見覺明圓。光極知見。今揀。眼識雜在三
T1799_.39.0909b14: 和之内。窮其本性無相可得。自體不常。如何
T1799_.39.0909b15: 圓遍　二耳識
T1799_.39.0909b16: 心聞洞十方。生于大因力。初心不能入。云
T1799_.39.0909b17: 何獲圓通　普賢菩薩。本用心聞。分別衆生
T1799_.39.0909b18: 所有知見。得大自在。今揀。太高收機不盡。既
T1799_.39.0909b19: 法界爲體。心聞爲用。故洞十方。此由普賢因
T1799_.39.0909b20: 修大行之所感。故中下之機於斯絶分。故云
T1799_.39.0909b21: 不能入。以衆生心中發明普賢行者方現其
T1799_.39.0909b22: 身。非同觀音觸物隨現　三鼻識
T1799_.39.0909b23: 鼻想本權機。秖令攝心住。住成心所住。云何
T1799_.39.0909b24: 獲圓通　孫陀羅難陀。觀鼻端白。見出入息
T1799_.39.0909b25: 化爲光明。身心内明。圓洞世界遍成空淨。今
T1799_.39.0909b26: 揀觀鼻非爲究竟。故云權機。若令攝心必成
T1799_.39.0909b27: 所住。眞元無住。所住便非。經云。若心有住則
T1799_.39.0909b28: 爲非住　四舌識
T1799_.39.0909b29: 説法弄音文。開悟先成者。名句非無漏。云何
T1799_.39.0909c01: 獲圓通　富樓那。辯才無礙。祕密法門。微妙
T1799_.39.0909c02: 開示。得無所畏。今揀。説法不離聲名句文。所
T1799_.39.0909c03: 開悟人須先成熟。不由無種便能入道。若散
T1799_.39.0909c04: 心説。但成有漏。非曰圓通　五身識
T1799_.39.0909c05: 持犯但束身。非身無所束。元非遍一切。云何
T1799_.39.0909c06: 獲圓通　優波離。因持清禁。由是執身身得
T1799_.39.0909c07: 自在。次第執心心得通達。然後身心一切無
T1799_.39.0909c08: 礙。今揀。持犯細行唯檢於身。身若不生。將何
T1799_.39.0909c09: 檢束。故於法法不能圓遍　六意識
T1799_.39.0909c10: 神通本宿因。何關法分別。念縁非離物。云何
T1799_.39.0909c11: 獲圓通　大目犍連。因於修定。旋湛意識。心
T1799_.39.0909c12: 光發宣。得大神用。今揀。神通乃是宿因本有。
T1799_.39.0909c13: 由加行力之所顯發。何關修定軌則意識然
T1799_.39.0909c14: 後得生。法者軌則義。分別者意識也。意識念
T1799_.39.0909c15: 縁。分別一切。不離塵境。故非圓通　四依大
T1799_.39.0909c16: 歸性門七。一地大
T1799_.39.0909c17: 若以地性觀。堅礙非通達。有爲非聖性。云何
T1799_.39.0909c18: 獲圓通　持地菩薩。因平心地。見内外塵。本
T1799_.39.0909c19: 無自性。不相觸摩。皆如來藏。今揀。地性堅礙
T1799_.39.0909c20: 有爲。體非通達。不成聖性。故非圓通　二水
T1799_.39.0909c21: 大
T1799_.39.0909c22: 若以水性觀。想念非眞實。如如非覺觀。云何
T1799_.39.0909c23: 獲圓通　月光童子。因作水觀。見身中水與
T1799_.39.0909c24: 外香水性合眞空一味流通。得無生忍。今謂。
T1799_.39.0909c25: 此觀不離尋伺想念。豈是眞實如如之性。覺
T1799_.39.0909c26: 觀即尋伺也　三火大
T1799_.39.0909c27: 若以火性觀。厭有非眞離。非初心方便。云何
T1799_.39.0909c28: 獲圓通　火頭金剛。觀多婬心成智慧火。身
T1799_.39.0909c29: 心煖觸無礙流通。生大寶焔。今謂。此由多婬
T1799_.39.0910a01: 生厭離故。觀成性火。此即厭求之心。豈稱圓
T1799_.39.0910a02: 照。非是眞實離念之門。初機不合。故須揀也
T1799_.39.0910a03: 　四風大
T1799_.39.0910a04: 若以風性觀。動寂非無對。對非無上覺。云何
T1799_.39.0910a05: 獲圓通　琉璃光菩薩。因觀身心世界皆是妄
T1799_.39.0910a06: 縁風力所。動。風力無依本無所有。於動見
T1799_.39.0910a07: 不動。即證實相。今謂。風性是動。由動有寂。
T1799_.39.0910a08: 動寂相對。對即非眞。豈同圓觀入流亡所
T1799_.39.0910a09: 五空大
T1799_.39.0910a10: 若以空性觀。昏鈍先非覺。無覺異菩提。云何
T1799_.39.0910a11: 獲圓通　虚空藏菩薩。由觀四大無依妄想
T1799_.39.0910a12: 生滅虚空無二佛國本同。得無生忍。今謂。虚
T1799_.39.0910a13: 空昏暗無明所生。非是覺明。異＊于本覺。故
T1799_.39.0910a14: 須揀也　六識大
T1799_.39.0910a15: 若以識性觀。觀識非常住。存心乃虚妄。云何
T1799_.39.0910a16: 獲圓通　彌勒菩薩。修唯識觀。盡空如來國
T1799_.39.0910a17: 土淨穢有無。皆是我心變化所現。今謂。識性
T1799_.39.0910a18: 念念生滅。攀縁不息。體非常住。若但亡境不
T1799_.39.0910a19: 亡其心。還成虚妄。豈是圓通　七根大
T1799_.39.0910a20: 諸行是無常。念性元生滅。因果今殊感。云何
T1799_.39.0910a21: 獲圓通　大勢至菩薩。由念佛三昧都攝六
T1799_.39.0910a22: 根。淨念相繼。入無生忍。今謂。凡是有爲皆屬
T1799_.39.0910a23: 行陰遷變。念性生滅。正是無常。如何以無常
T1799_.39.0910a24: 因獲常住果。故非圓通。然念佛法門此方最
T1799_.39.0910a25: 要。雖云生滅。要因念想專注在懷。兼佛願力
T1799_.39.0910a26: 旦生淨土。生彼國已。進行彌速。即證有期。
T1799_.39.0910a27: 今顯圓根。觀音爲上。抑揚之道。故須揀也
T1799_.39.0910a28: 三頌觀音圓通三。一廣顯圓門四。一標嘆所
T1799_.39.0910a29: 入法
T1799_.39.0910b01: 我今白世尊。佛出娑婆界。此方眞教體。清淨
T1799_.39.0910b02: 在音聞。欲取三摩提。實以聞中入。離苦得解
T1799_.39.0910b03: 脱娑婆世界耳根最利。故用音聲以爲佛
T1799_.39.0910b04: 事。由從耳根發識聞聲。引生第六識中聞慧。
T1799_.39.0910b05: 縁名句文。熏成解心種子。納爲教體。故云教
T1799_.39.0910b06: 體在音聞也。教體既成。然後思惟修習。入三
T1799_.39.0910b07: 摩提。成大解脱　二略歎能入人
T1799_.39.0910b08: 良哉觀世音。於恒沙劫中。入微塵佛國。得大
T1799_.39.0910b09: 自在力。無畏施衆生。妙音觀世音。梵音海潮
T1799_.39.0910b10: 音。救世悉安寧。出世獲常住　初一句總標
T1799_.39.0910b11: 嘆。次二句嘆三十二應。次二句嘆十四無畏
T1799_.39.0910b12: 兼四不思議。次二句嘆徳號。妙音是體。觀世
T1799_.39.0910b13: 音是用。亦是眞俗二諦。亦是自利利他。梵是
T1799_.39.0910b14: 淨義。釋成體也。海潮要不失時。釋成用也。救
T1799_.39.0910b15: 世下二句結嘆利益。初得世間安樂。終獲究
T1799_.39.0910b16: 竟涅槃　三廣辨圓通根二。一顯聞性二。一
T1799_.39.0910b17: 對＊辨眞實三。一圓眞實
T1799_.39.0910b18: 我今啓如來。如觀音所説。譬如人靜居。十方
T1799_.39.0910b19: 倶撃鼓。十處一時聞。此則圓眞實　解脱徳
T1799_.39.0910b20: 也。如前觀音所陳三昧所得殊勝。赴感不差。
T1799_.39.0910b21: 周遍皆應。十方者十界也。撃鼓者機動也。一
T1799_.39.0910b22: 時聞者應不失也。此則應身無量無感不應。
T1799_.39.0910b23: 故云圓眞實　二通眞實
T1799_.39.0910b24: 目非觀障外。口鼻亦復然。身以合方知。心念
T1799_.39.0910b25: 紛無緒。隔垣聽音響。遐邇倶可聞。五根所不
T1799_.39.0910b26: 齊。是則通眞實　般若徳也。前四句揀不通。
T1799_.39.0910b27: 口鼻下二句經文語倒。故先擧所例口鼻。後
T1799_.39.0910b28: 擧能例身根。蓋翻譯者略順根次也。隔垣下
T1799_.39.0910b29: 四句。正顯耳根不同前五。由是得名通眞實
T1799_.39.0910c01: 耳　三常眞實二。一正顯
T1799_.39.0910c02: 音聲性動靜。聞中爲有無。無聲號無聞。非實
T1799_.39.0910c03: 聞無性。聲無既無滅。聲有亦非生。生滅二圓
T1799_.39.0910c04: 離。是則常眞實　法身徳也。聲於聞中自有
T1799_.39.0910c05: 動靜。説爲有無。非謂聞性是有無也。世人若
T1799_.39.0910c06: 以不聞聲時號無聞者。聞性已滅。聲塵更起。
T1799_.39.0910c07: 遣誰更聞。是知聲有聞性不生。聲無聞性不
T1799_.39.0910c08: 滅。生滅既而遍離。由是得名常眞實也　二
T1799_.39.0910c09: 釋成
T1799_.39.0910c10: 縱令在夢想。不爲不思無。覺觀出思惟。身心
T1799_.39.0910c11: 不能及　如前重睡心想不行。聞舂擣聲別作
T1799_.39.0910c12: 他物。此時豈憶靜搖。應知聞性不斷。故云不
T1799_.39.0910c13: 爲不思無也。覺觀出思惟者。此既不與念想
T1799_.39.0910c14: 相應。即出覺觀思惟之表。譯人迴文不盡。故
T1799_.39.0910c15: 令語倒。覺觀即尋伺也。思惟即是遍。行思也。
T1799_.39.0910c16: 倶是心所皆不相應。故名爲出。又覺是本覺。
T1799_.39.0910c17: 即聞性也。觀即是照。此即文順　二揀非顯
T1799_.39.0910c18: 是
T1799_.39.0910c19: 今此娑婆國。聲論得宣明。衆生迷本聞。循聲
T1799_.39.0910c20: 故流轉。阿難縱強記。不免落邪思。豈非隨所
T1799_.39.0910c21: 淪。旋流獲無妄　前二句。通明此方由聲教
T1799_.39.0910c22: 入。聲名句文能詮法義。衆生由此聞而解了。
T1799_.39.0910c23: 故云宣明。次四句正揀過非。苟隨聲教。不能
T1799_.39.0910c24: 亡縁入流返照。即迷本聞性循聲轉也。故擧
T1799_.39.0910c25: 阿難雖得多聞不能亡相。爲聲所轉。生滅妄
T1799_.39.0910c26: 想無由得免。後二句結非顯是。旋流者返流
T1799_.39.0910c27: 也。斯則入流亡所。唯照聞性。生滅既滅寂滅
T1799_.39.0910c28: 現前。故云無妄　二明觀行四。一告語
T1799_.39.0910c29: 阿難汝諦聽。我承佛威力。宣説金剛王如幻
T1799_.39.0911a01: 不思議佛母眞三昧　金剛如幻已見上文。
T1799_.39.0911a02: 三世如來一門超出。故云佛母。又金剛空也。
T1799_.39.0911a03: 如幻假也。佛母中也二斥失
T1799_.39.0911a04: 汝聞微塵佛一切祕密門。欲漏不先除。畜聞
T1799_.39.0911a05: 成過誤。將聞持佛。佛何不自聞聞　雖持法
T1799_.39.0911a06: 藏。不能捨聞而觀自性。故成過矣。若將世間
T1799_.39.0911a07: 隨聲聞相持他佛法。不如返照自己聞性成
T1799_.39.0911a08: 眞三昧故。云聞聞　三正示二。一正明觀行
T1799_.39.0911a09: 三。一法三。一脱塵旋根
T1799_.39.0911a10: 聞非自然生。因聲有名字。旋聞與聲脱。能脱
T1799_.39.0911a11: 欲誰名。一根既返源。六根成解脱　見聞覺
T1799_.39.0911a12: 知之聞。隨聲而有。非本然性。如上文云。如汝
T1799_.39.0911a13: 今者承聽我法。此即因聲而有分別等。若能
T1799_.39.0911a14: 離縁觀性。聞相不起。動靜境亡。能所不拘。故
T1799_.39.0911a15: 名解脱。縛既無得。脱亦不名。一根既然。六根
T1799_.39.0911a16: 皆爾　二塵銷覺顯
T1799_.39.0911a17: 見聞如幻翳。三界若空花。聞復翳根除。塵消
T1799_.39.0911a18: 覺圓淨　見聞覺知迷成翳眼。三界有法悉
T1799_.39.0911a19: 是空華。見聞體虚本不可得。復加幻喩。故起
T1799_.39.0911a20: 信云。三界虚僞。唯心所作。上文云。見聞覺知
T1799_.39.0911a21: 虚妄病縁。故有十方諸有漏國。翳除華滅。聞
T1799_.39.0911a22: 復塵消。妙覺明心顯然圓淨。此分證也　三
T1799_.39.0911a23: 覺極無礙
T1799_.39.0911a24: 淨極光通達。寂照含虚空。却來觀世間。猶如
T1799_.39.0911a25: 夢中事。摩登伽在夢。誰能留汝形　淨極謂
T1799_.39.0911a26: 滿淨解脱圓也。光通達謂滿覺般若備也。寂
T1799_.39.0911a27: 照謂眞理法身極也。三徳既圓。三障永盡。如
T1799_.39.0911a28: 大夢寤。如蓮華開。返觀世間欲誰留礙。此
T1799_.39.0911a29: 極證也　二喩
T1799_.39.0911b01: 如世巧幻師幻作諸男女。雖見諸根動。要以
T1799_.39.0911b02: 一機抽。息機歸寂然。諸幻成無性　幻師眞
T1799_.39.0911b03: 性也。有隨縁義。故名爲巧。幻法無明也。男女
T1799_.39.0911b04: 六根也。一機即幻法。機息幻無。妄滅根復。或
T1799_.39.0911b05: 幻師無明也。幻法心識也。餘同前配。所幻男
T1799_.39.0911b06: 女必有所依。喩眞性也　三合
T1799_.39.0911b07: 六根亦如是。元依一精明。分成六和合。一處
T1799_.39.0911b08: 成休復。六用皆不成　初句總標。次句合幻
T1799_.39.0911b09: 師。次句合男女。後二句合息機等。耳根無明
T1799_.39.0911b10: 若破。餘根亦破。故皆不成　二觀成利益
T1799_.39.0911b11: 塵垢應念消。成圓明淨妙。餘塵尚諸學。明極
T1799_.39.0911b12: 即如來　一根若復塵垢自消。上文云。想相
T1799_.39.0911b13: 爲塵。識情爲垢。二倶遠離。則汝法眼應時清
T1799_.39.0911b14: 明。故云成圓明淨妙。此則三徳圓顯。不縱横
T1799_.39.0911b15: 並別。故名爲妙。後二句結成位。前句斷徳未
T1799_.39.0911b16: 圓。後句智徳備滿。互現可知　四勸修
T1799_.39.0911b17: 大衆及阿難。旋汝倒聞機。反聞聞自性。性成
T1799_.39.0911b18: 無上道。圓通實如是　勸復顛倒聞根返觀
T1799_.39.0911b19: 聞性。聞性圓成。菩提可冀。後一句結指印成
T1799_.39.0911b20: 　四結顯同此證
T1799_.39.0911b21: 此是微塵佛一路涅槃門。過去諸如來。斯門
T1799_.39.0911b22: 已成就。現在諸菩薩。今各入圓明未來修學
T1799_.39.0911b23: 人。當依如是法。我亦從中證。非唯觀世音
T1799_.39.0911b24: 前二句總指一切諸佛皆從此門得涅槃也。
T1799_.39.0911b25: 過去下別列三世。并引文殊皆同此證也
T1799_.39.0911b26: 二重明差當
T1799_.39.0911b27: 誠如佛世尊詢我諸方便。以救諸末劫求出
T1799_.39.0911b28: 世間人。成就涅槃心。觀世音爲最。自餘諸方
T1799_.39.0911b29: 便。皆是佛威神。即事捨塵勞。非是長修學。淺
T1799_.39.0911c01: 深同説法　前四句頌佛令揀。成就下二句
T1799_.39.0911c02: 正指圓門。顯是雅當。自餘下五句。明二十四
T1799_.39.0911c03: 聖各隨所因事相而成觀行。皆是佛之威神。
T1799_.39.0911c04: 方便令其得道。非是久長修學淺深二機同
T1799_.39.0911c05: 入之法門也反顯觀音即是淺深二機同説同
T1799_.39.0911c06: 入久長修學之法門耳　三結願勸學
T1799_.39.0911c07: 頂禮如來藏無漏不思議。願加被未來。於此
T1799_.39.0911c08: 門無惑。方便易成就。堪以教阿難及末劫沈
T1799_.39.0911c09: 淪。但以此根修。圓通超餘者。眞實心如是
T1799_.39.0911c10: 如來藏即一體三寶。是所入之理。具足無漏
T1799_.39.0911c11: 性功徳故。願加下五句正結願。但以下二句
T1799_.39.0911c12: 勸學。最後一句文殊指己選圓通心。眞實無
T1799_.39.0911c13: 妄非挾情故　三時衆獲益
T1799_.39.0911c14: 於是阿難及諸大衆。身心了然。得大開示。觀
T1799_.39.0911c15: 佛菩提及大涅槃。猶如有人因事遠遊未得
T1799_.39.0911c16: 歸還明了其家所歸道路。普會大衆。天龍八
T1799_.39.0911c17: 部有學二乘及諸一切新發心菩薩。其數凡
T1799_.39.0911c18: 有十恒河沙。皆得本心。遠塵離垢獲法眼淨。
T1799_.39.0911c19: 性比丘尼聞説偈已成阿羅漢。無量衆生皆
T1799_.39.0911c20: 發無等等阿耨多羅三藐三菩提心　一會之
T1799_.39.0911c21: 衆。根器各異。大小不同。前文。觀音説竟。諸
T1799_.39.0911c22: 佛放光互來灌頂。兼灌大菩薩及阿羅漢。受
T1799_.39.0911c23: 彼光者。一時倶獲金剛三昧。此即顯會二十
T1799_.39.0911c24: 四聖諸別觀門。一時圓入觀音修證。今此阿
T1799_.39.0911c25: 難及諸初心。聞説偈已。隨其位次悟入有異。
T1799_.39.0911c26: 阿難等方悟圓通。從耳根入猶未有證。故云
T1799_.39.0911c27: 明了其家所歸道路。其天龍衆及小有學大
T1799_.39.0911c28: 乘地前十恒河沙獲法眼淨。即入初地見道
T1799_.39.0911c29: 位也。性比丘尼是三果人。今成無學。未發心
T1799_.39.0912a01: 者其數無量。皆發道意即悟解大乘也　三
T1799_.39.0912a02: 辦離魔業行。前雖廣説圓通修證。凡夫始學
T1799_.39.0912a03: 障難尤深。況末代邪宗紛然競起。邪言惑正。
T1799_.39.0912a04: 魔辨逼眞。濫述既多。朋流者衆。若不甄辨。
T1799_.39.0912a05: 妨正修行。故以戒定慧驗之。邪元自露。故九
T1799_.39.0912a06: 十六種外道。皆能修禪。而無戒徳涅槃經云。
T1799_.39.0912a07: 魔尚能變身爲佛。豈不能爲四依菩薩惑亂
T1799_.39.0912a08: 世間。故佛廣説。若言聽畜八不淨物者。是魔
T1799_.39.0912a09: 所説。身外之物尚不許畜。何況婬盜殺妄根
T1799_.39.0912a10: 本貪嗔。世有愚人。爲魔所惑。誹謗戒律言是
T1799_.39.0912a11: 小乘。自稱大乘無礙自在。下經廣破。此等並
T1799_.39.0912a12: 是魔業。故佛深誡。是稱決定大乘明了之教。
T1799_.39.0912a13: 阿難大權。愍我將來必陷魔難。故慇懃致請。
T1799_.39.0912a14: 永爲眞誡耳　文二。一阿難觀時請問三。一
T1799_.39.0912a15: 敍所悟
T1799_.39.0912a16: 阿難整衣服。於大衆中合掌頂禮。心迹圓明。
T1799_.39.0912a17: 悲欣交集。欲益未來諸衆生故。稽首白佛。大
T1799_.39.0912a18: 悲世尊。我今已悟成佛法門。是中修行得無
T1799_.39.0912a19: 疑惑　圓通即是心所行路。故云心迹。領悟
T1799_.39.0912a20: 既深得無疑惑。未來多難。更欲伸陳。悲欣者
T1799_.39.0912a21: 欣今所悟悲後行人　二陳所願
T1799_.39.0912a22: 常聞如來説如是言。自未得度先度人者菩
T1799_.39.0912a23: 薩發心。自覺已圓能覺他者如來應世。我雖
T1799_.39.0912a24: 未度。願度末劫一切衆生　菩薩有二類。一
T1799_.39.0912a25: 智増。先取佛果後度衆生。二悲増。度生心切。
T1799_.39.0912a26: 故意留惑潤生三界。今願未度而度衆生。即
T1799_.39.0912a27: 悲増也　三述所請
T1799_.39.0912a28: 世尊。此諸衆生去佛漸遠。邪師説法如恒河
T1799_.39.0912a29: 沙。欲攝其心入三摩地。云何令其安立道場。
T1799_.39.0912b01: 遠諸魔事。於菩提心得無退屈　此諸衆生
T1799_.39.0912b02: 根劣也。去佛漸遠時劣也。邪師説法難多也。
T1799_.39.0912b03: 此則時澆解昧。惑障尤多。修定攝心難爲進
T1799_.39.0912b04: 趣。況遭魔惑。邪見彌増。加行修證如何無退
T1799_.39.0912b05: 二如來廣爲宣説二。一讃請許宣
T1799_.39.0912b06: 爾時世尊。於大衆中稱讃阿難。善哉善哉。如
T1799_.39.0912b07: 汝所問。安立道場。救護衆生末劫沈溺。汝今
T1799_.39.0912b08: 諦聽。當爲汝説。阿難大衆唯然奉教　道場
T1799_.39.0912b09: 加行事理兩修。内秉戒根。外假心呪。内外相
T1799_.39.0912b10: 濟道力易成。爲汝宣揚。當善思念　二正爲
T1799_.39.0912b11: 廣説二。一自行離魔二。一總明三學
T1799_.39.0912b12: 佛告阿難。汝常聞我毘奈耶中宣説修行三
T1799_.39.0912b13: 決定義。所謂攝心爲戒。因戒生定。因定發慧
T1799_.39.0912b14: 是則名爲三無漏學　諸行或對機不同。此
T1799_.39.0912b15: 三決定須説。又是決定成佛之因。佛佛皆爾。
T1799_.39.0912b16: 故云三決定義　二別示戒學。以定慧二門
T1799_.39.0912b17: 前已説故。符律談常同涅槃矣。文四。一離
T1799_.39.0912b18: 欲因二。一正辨是非三。一標示
T1799_.39.0912b19: 阿難。云何攝心。我名爲戒。若諸世界六道衆
T1799_.39.0912b20: 生。其心不婬。則不隨其生死相續　婬爲生
T1799_.39.0912b21: 死根本。反之則不續矣。圓覺云。一切衆生皆
T1799_.39.0912b22: 因婬欲而正性命。當知輪迴愛爲根本。由有
T1799_.39.0912b23: 諸欲助發愛性。是故能令生死相續　二正
T1799_.39.0912b24: 辯二。一擧過顯非二。一欲爲魔因
T1799_.39.0912b25: 汝修三昧。本出塵勞。婬心不除。塵不可出。縱
T1799_.39.0912b26: 有多智禪定現前。如不斷婬。必落魔道　上品
T1799_.39.0912b27: 魔王。中品魔民。下品魔女。彼等諸魔亦有徒
T1799_.39.0912b28: 衆。各各自謂成無上道　魔不斷婬而修禪
T1799_.39.0912b29: 定。魔定順惑易得成就。功深者爲上品功淺
T1799_.39.0912c01: 者爲中下。雖不斷欲。而修定修福。隨福優劣。
T1799_.39.0912c02: 故成三品。以邪定力報得五通。以有漏福生
T1799_.39.0912c03: 天魔界。隨得少定。不＊辨邪正。各各自謂成
T1799_.39.0912c04: 無上道　二未來多惑
T1799_.39.0912c05: 我滅度後。末法之中。多此魔民。熾盛世間。廣
T1799_.39.0912c06: 行貪婬爲善知識。令諸衆生落愛見坑失菩
T1799_.39.0912c07: 提路　末世衆生。無正法眼。多被魔惑。廣行
T1799_.39.0912c08: 貪婬。假稱善友。誘化無識。失正遭苦。宜深察
T1799_.39.0912c09: 之不令得便　二結成明誡
T1799_.39.0912c10: 汝教世人修三摩地。先斷心婬。是名如來先
T1799_.39.0912c11: 佛世尊第一決定清淨明誨　此戒雖與小乘
T1799_.39.0912c12: 名同。而持隨有異。此則一一内防心念。輕重
T1799_.39.0912c13: 等持。彼則事遂縁成。輕重隨戒。故云先斷
T1799_.39.0912c14: 心婬。故論云。心生則種種法生。心滅則種種
T1799_.39.0912c15: 法滅。故與小乘持戒全別　三誡勸二。一重
T1799_.39.0912c16: 彰過患二一喩顯
T1799_.39.0912c17: 是故阿難。若不斷婬修禪定者。如蒸砂石欲
T1799_.39.0912c18: 其成飯。經百千劫秖名熱＊砂。何以故。此非
T1799_.39.0912c19: 飯本＊砂石成故　戒定慧法能生法身　戒根
T1799_.39.0912c20: 不完。徒修禪慧。豈有清淨妙體從婬欲生。沙
T1799_.39.0912c21: 飯異因。孰論劫數　二結失
T1799_.39.0912c22: 汝以婬身求佛妙果。縱得妙悟皆是婬根。根
T1799_.39.0912c23: 本成婬。輪轉三塗必不能出。如來涅槃何路
T1799_.39.0912c24: 修證　非戒不禪。非禪不慧。戒根不淨。所習
T1799_.39.0912c25: 禪慧那得淨乎。以不淨故。雖有如無。戒定慧
T1799_.39.0912c26: 亡。自成輪轉。終非聖果　二勸令除斷
T1799_.39.0912c27: 必使婬機身心倶斷斷性亦無。於佛菩提斯
T1799_.39.0912c28: 可希冀　眞持戒人尚無持相。豈令身心犯
T1799_.39.0912c29: 乎重禁。如下文云。殺盜婬等。有名鬼倫。無名
T1799_.39.0913a01: 天趣有無二無。無二亦滅。是名妙發三摩提
T1799_.39.0913a02: 者　二結歸邪正
T1799_.39.0913a03: 如我此説名爲佛説。不如此説即波旬説
T1799_.39.0913a04: 正云波卑夜。此云惡者。波旬訛也　二離殺
T1799_.39.0913a05: 因二。一正＊辨是非三。一標示
T1799_.39.0913a06: 阿難。又諸世界六道衆生。其心不殺。則不隨
T1799_.39.0913a07: 其生死相續　相殺相償。結詶連禍。苟或止
T1799_.39.0913a08: 之。故不相續。餘如文　二正＊辯二。一擧過
T1799_.39.0913a09: 顯非二。一殺爲鬼因
T1799_.39.0913a10: 汝修三昧。本出塵勞。殺心不除。塵不可出。縱
T1799_.39.0913a11: 有多智禪定現前。如不斷殺。必落神道。上品
T1799_.39.0913a12: 之人爲大方鬼。中品則爲飛行夜叉諸鬼帥
T1799_.39.0913a13: 等。下品當爲地行羅刹。彼諸鬼神亦有徒衆。
T1799_.39.0913a14: 各各自謂成無上道　帶殺修禪。報爲神道。
T1799_.39.0913a15: 功深福厚。爲大力鬼。即五岳四涜係祠祀者。
T1799_.39.0913a16: 功淺福劣。列在中下。八部所管。及大海邊羅
T1799_.39.0913a17: 刹國類。因修定故。皆有業通迅疾無礙。不斷
T1799_.39.0913a18: 殺故。受此惡趣爲天驅役。若不修禪及不修
T1799_.39.0913a19: 福但行殺害。直入地獄。無此差降　二未來
T1799_.39.0913a20: 多惑三。一正明
T1799_.39.0913a21: 我滅度後。末法之中。多此鬼神。熾盛世間。自
T1799_.39.0913a22: 言食肉得菩提路　殺生食肉。是衆生冤。如
T1799_.39.0913a23: 何不斷得菩提路　二＊辨異
T1799_.39.0913a24: 阿難。我令比丘食五淨肉。此肉皆我神力化
T1799_.39.0913a25: 生。本無命根。汝婆羅門。地多蒸濕。加以＊砂
T1799_.39.0913a26: 石。草菜不生。我以大悲神力所加。因大慈悲。
T1799_.39.0913a27: 假名爲肉。汝得其味。奈何如來滅度之後食
T1799_.39.0913a28: 衆生肉名爲釋子　涅槃第四　迦葉問云。云
T1799_.39.0913a29: 何如來先許比丘食三淨肉。佛言。隨事漸制
T1799_.39.0913b01: 故耳。復有七種九種。今言五者。隨經増減。以
T1799_.39.0913b02: 意配數。佛以方便權許令食。非究竟説　三
T1799_.39.0913b03: 示過
T1799_.39.0913b04: 汝等當知。是食肉人。縱得心開似三摩地。皆
T1799_.39.0913b05: 大羅刹。報終必沈生死苦海。非佛弟子。如是
T1799_.39.0913b06: 之人。相殺相呑相食未已。云何是人得出三
T1799_.39.0913b07: 界　似三摩地者鬼神定也。亦能令人知過
T1799_.39.0913b08: 去未來事。與善定相似。如起信説　二結成
T1799_.39.0913b09: 明誡
T1799_.39.0913b10: 汝教世人修三摩地。次斷殺生。是名如來先
T1799_.39.0913b11: 佛世尊第二決定清淨明誨　三誡勸二。一
T1799_.39.0913b12: 重彰過患二。一順明口過二。一喩顯
T1799_.39.0913b13: 是故阿難。若不斷殺修禪定者。譬如有人自
T1799_.39.0913b14: 塞其耳高聲大叫求人不聞。此等名爲欲隱
T1799_.39.0913b15: 彌露　塞耳修禪。高聲行殺。求不聞之道。彰
T1799_.39.0913b16: 彌露之苦。豈不悲夫　二況顯
T1799_.39.0913b17: 清淨比丘及諸菩薩。於岐路行不&T050460;生草。況
T1799_.39.0913b18: 以手拔。云何大悲取諸衆生血肉充食　生
T1799_.39.0913b19: 草不踐。非獨護譏。亦深慈念。草尚不踏。況損
T1799_.39.0913b20: 命也　二反顯身過二。一正明所離
T1799_.39.0913b21: 若諸比丘。不服東方絲綿絹帛及是此土靴
T1799_.39.0913b22: 履裘毳乳酪醍醐。如是比丘。於世眞脱。酬還
T1799_.39.0913b23: 宿債。不遊三界　絲綿裘毳衆生身分。身既
T1799_.39.0913b24: 不服。眞解脱者。以不遊三界詶宿債故。經語
T1799_.39.0913b25: 甚倒知之　二反喩所以
T1799_.39.0913b26: 何以故。服其身分。皆爲彼縁。如人食其地中
T1799_.39.0913b27: 百穀足不離地　服衆生分。爲衆生縁。辟穀
T1799_.39.0913b28: 求昇。尚有不至。況食況服能出離乎　二勸
T1799_.39.0913b29: 令除斷
T1799_.39.0913c01: 必使身心於諸衆生若身身分身心二塗不服
T1799_.39.0913c02: 不食。我説是人眞解脱者　心無貪慮。身不
T1799_.39.0913c03: 服行。斷性苟亡。自然眞脱　二結歸邪正｣
T1799_.39.0913c04: 如我此説名爲佛説。不如此説即波旬説
T1799_.39.0913c05: 三離盜因二。一正＊辨是非三。一標示
T1799_.39.0913c06: 阿難。又復世界六道衆生。其心不偸。則不隨
T1799_.39.0913c07: 其生死相續　不與而取。起心即犯。故云其
T1799_.39.0913c08: 心不偸　二正辯三。一辨其邪行二。一盜
T1799_.39.0913c09: 爲邪因
T1799_.39.0913c10: 汝修三昧。本出塵勞。偸心不除。塵不可出。縱
T1799_.39.0913c11: 有多智禪定現前。如不斷偸。必落邪道。上品
T1799_.39.0913c12: 精靈。中品妖魅。下品邪人諸魅所著。彼等群
T1799_.39.0913c13: 邪亦有徒衆。各各自謂成無上道　禪智雖
T1799_.39.0913c14: 現。貪盜不除。縱亡婬殺。亦落邪道。精靈妖魅
T1799_.39.0913c15: 及諸邪人。皆能惑亂令衆歸附。不惜衣食。
T1799_.39.0913c16: 盡命供給。若不修禪。直入地獄　二未來多
T1799_.39.0913c17: 惑
T1799_.39.0913c18: 我滅度後。末法之中。多此妖邪。熾盛世間。潜
T1799_.39.0913c19: 匿姦欺稱善知識。各自謂已得上人法。詃惑
T1799_.39.0913c20: 無識。恐令失心。所過之處其家耗散　姦欺
T1799_.39.0913c21: 盈抱。潜護如淳。詐僞充懷。隱藏若拙。苟求不
T1799_.39.0913c22: 與之利。詃誘無識之人。猛熾其貪。顯異其語。
T1799_.39.0913c23: 令彼愚者頓棄家財。仍遭王難。故云耗散
T1799_.39.0913c24: 二示其正修二。一正示行縁二。一明正行
T1799_.39.0913c25: 我教比丘循方乞食。令其捨貪成菩提道。諸
T1799_.39.0913c26: 比丘等。不自熟食。寄於殘生旅泊三界。示一
T1799_.39.0913c27: 往還去已無返　比丘依法循乞不自熟食。
T1799_.39.0913c28: 爲捨貪過。深厭自生不戀三界。如旅泊人一
T1799_.39.0913c29: 往而已　二斥邪行
T1799_.39.0914a01: 云何賊人假我衣服。裨販如來。造種種業。皆
T1799_.39.0914a02: 言佛法。却非出家具戒比丘。爲小乘道。由是
T1799_.39.0914a03: 疑誤無量衆生墮無間獄　身雖出家。心不
T1799_.39.0914a04: 入道。假衣服以作相。販如來以造業。反毀具
T1799_.39.0914a05: 戒爲權小。高現異儀爲至極。誑妄愚者。入惡
T1799_.39.0914a06: 無窮。涅槃邪正品云。我滅度後。是魔波旬。漸
T1799_.39.0914a07: 當壞亂我之正法。乃至作比丘比丘尼及阿
T1799_.39.0914a08: 羅漢等形。以有漏身稱是無漏。壞我正法。乃
T1799_.39.0914a09: 至説言。無四重僧殘不定捨墮懺悔衆學滅
T1799_.39.0914a10: 諍等法。亦無偸闌五逆一闡提罪。乃至若犯
T1799_.39.0914a11: 如是等罪亦無有報。如是説者並是魔説。我
T1799_.39.0914a12: 佛法中。有犯如上等罪。應當苦治。若不持
T1799_.39.0914a13: 戒。云何當得見佛性耶　二別示轉業二。一
T1799_.39.0914a14: 正示方法
T1799_.39.0914a15: 若我滅後。其有比丘。發心決定。修三摩提。能
T1799_.39.0914a16: 於如來形像之前。身然一燈。燒一指節。及於
T1799_.39.0914a17: 身上爇一香炷。我説是人。無始宿債一時酬
T1799_.39.0914a18: 畢。長揖世間。永脱諸漏。雖未即明無上覺路。
T1799_.39.0914a19: 是人於法已決定心　殺生偸盜執對不亡。爲
T1799_.39.0914a20: 三界縁。障菩提路。然身苦體能報此因。宿債
T1799_.39.0914a21: 苟除。世間永脱。故云長揖　二反結酬償
T1799_.39.0914a22: 若不爲此捨身微因。縱成無爲。必還生人酬
T1799_.39.0914a23: 其宿債。如我馬麥正等無異　前云摩登伽
T1799_.39.0914a24: 在夢誰能留汝形。今云縱成無爲必酬宿債
T1799_.39.0914a25: 者。此示業報不亡成無爲後現有爲身尚還
T1799_.39.0914a26: 宿債。況全未離有爲。而欲妄逃業果。其可得
T1799_.39.0914a27: 乎。引證酬業如別處説　三結成明誡
T1799_.39.0914a28: 汝教世人修三摩地。後斷偸盜。是名如來先
T1799_.39.0914a29: 佛世尊第三決定清淨明誨　三誡勸二。一
T1799_.39.0914b01: 喩顯不斷
T1799_.39.0914b02: 是故阿難。若不斷偸修禪定者。譬如有人水
T1799_.39.0914b03: 灌漏巵欲求其滿。縱經塵劫終無平復　灌
T1799_.39.0914b04: 禪定水於破戒巵。欲求滿果。塵劫不平。誰之
T1799_.39.0914b05: 過矣。豈不愼乎。斯則内徳無實。外相惑人。戒
T1799_.39.0914b06: 器已穿。善法多漏耳　二勸令除斷
T1799_.39.0914b07: 若諸比丘。衣鉢之餘分寸不畜。乞食餘分施
T1799_.39.0914b08: 餓衆生。於大集會合掌禮衆。有人捶詈同於
T1799_.39.0914b09: 稱讃。必使身心二倶捐捨身肉骨血與衆生
T1799_.39.0914b10: 共。不將如來不了義説迴爲己解以誤初學。
T1799_.39.0914b11: 佛印是人得眞三昧　此文勸離四過。謂貪
T1799_.39.0914b12: 慢瞋癡。配文可見。心不起嗔。身不加報。故云
T1799_.39.0914b13: 二倶捐捨。以觀衆生及與我身平等無二。由
T1799_.39.0914b14: 是身心不加報耳。故云與衆生共。不了義説
T1799_.39.0914b15: 爲己解者。不將佛方便説迴作自己心中獨
T1799_.39.0914b16: 悟之法以此詃惑無識初學。此文亦證不了
T1799_.39.0914b17: 教中得食淨肉。必至了教一切皆斷。不執
T1799_.39.0914b18: 不了教將爲究竟説也。執權謗實亦此類也。
T1799_.39.0914b19: 楞伽云。愚癡凡夫惡見所噬。邪曲迷醉。妄稱
T1799_.39.0914b20: 一切智説。暉解云。無智之人。不了如來方便
T1799_.39.0914b21: 説法。而乃妄稱一切智人作究竟説　二結
T1799_.39.0914b22: 歸邪正
T1799_.39.0914b23: 如我所説名爲佛説。不如此説即波旬説
T1799_.39.0914b24: 四離妄因二。一正＊辨是非三。一標示
T1799_.39.0914b25: 阿難。如是世界六道衆生。雖則身心無殺盜
T1799_.39.0914b26: 婬三行已圓。若大妄語。即三摩提不得清淨。
T1799_.39.0914b27: 成愛見魔。失如來種　妄語之因起貪癡慢。
T1799_.39.0914b28: 如不斷此。故成愛見　二正＊辨二。一妄爲苦
T1799_.39.0914b29: 因二。一對＊辨二。一顯僞作二。一標列設誑｣
T1799_.39.0914c01: 所謂未得謂得。未證言證。或求世間尊勝第
T1799_.39.0914c02: 一。謂前人言。我今已得須陀洹果斯陀含果。
T1799_.39.0914c03: 阿那含果。阿羅漢道。辟支佛乘。十地地前諸
T1799_.39.0914c04: 位菩薩。求彼禮懺。貪其供養　以愚癡心。起
T1799_.39.0914c05: 大我慢。因求尊勝。貪彼供養。此即愛見之惑
T1799_.39.0914c06: 強而且盛。因起妄語。稱得三乘賢聖果證。實
T1799_.39.0914c07: 得道果尚不許説。豈況未得而妄説耶　二
T1799_.39.0914c08: 結成招苦
T1799_.39.0914c09: 是一顛迦。銷滅佛種。如人以刀斷多羅木。佛
T1799_.39.0914c10: 記是人。永殞善根。無復知見。沈三苦海。不
T1799_.39.0914c11: 成三昧　一顛迦即是斷善根者。其大妄語
T1799_.39.0914c12: 與此罪同。涅槃邪正品云。若有説言。我已得
T1799_.39.0914c13: 成阿耨菩提。何以故。以有佛性故。有佛性者
T1799_.39.0914c14: 必定得成阿耨菩提。當知是人犯波羅夷罪。
T1799_.39.0914c15: 何以故。雖有佛性。以未修習諸善方便。是故
T1799_.39.0914c16: 未見。以不見故。不得成就阿耨菩提。故知略
T1799_.39.0914c17: 不修斷白稱即是佛者。皆大妄語。犯波羅夷
T1799_.39.0914c18: 非佛弟子　二明眞化二。一列化事
T1799_.39.0914c19: 我滅度後。勅諸菩薩及阿羅漢。應身生彼末
T1799_.39.0914c20: 法之中。作種種形。度諸輪轉。或作沙門白衣
T1799_.39.0914c21: 居士人王宰官童男童女。如是乃至婬女寡
T1799_.39.0914c22: 婦姦偸屠販。與其同事。稱讃佛乘。令其身心
T1799_.39.0914c23: 入三摩地　四攝利人。作種種化。初同其道。
T1799_.39.0914c24: 後勸佛乘。盡爲益他。非貪利己　二誡明言
T1799_.39.0914c25: 終不自言我眞菩薩眞阿羅漢泄佛密因輕言
T1799_.39.0914c26: 末學。唯除命終陰有遺付　眞聖利物終不
T1799_.39.0914c27: 可測。以承佛制不妄漏泄。此聖眞因。唯聖自
T1799_.39.0914c28: 證故云密因。未學之前不可輕説。陰有遺付
T1799_.39.0914c29: 者不顯稱也。此開臨終密有表示遣囑弟子。
T1799_.39.0915a01: 如求那屈指事　二結責
T1799_.39.0915a02: 云何是人。惑亂衆生。成大妄語　二結成明
T1799_.39.0915a03: 誡
T1799_.39.0915a04: 汝教世人修三摩地。後復斷除諸大妄語。是
T1799_.39.0915a05: 名如來先佛世尊第四決定清淨明誨　三誡
T1799_.39.0915a06: 勸四。一喩其不斷
T1799_.39.0915a07: 是故阿難。若不斷其大妄語者。如刻人糞爲
T1799_.39.0915a08: 栴檀形欲求香氣。無有是處　修禪定之檀
T1799_.39.0915a09: 形。刻妄語之人糞。遙觀可意。近逼穢聞。欲求
T1799_.39.0915a10: 道香。終無得理　二擧其防微
T1799_.39.0915a11: 我教比丘。直心道場。於四威儀一切行中尚
T1799_.39.0915a12: 無虚假。云何自稱得上人法　三乘所證爲
T1799_.39.0915a13: 上人法。此文擧淺況深。餘小妄語尚不可爲。
T1799_.39.0915a14: 況大妄耶　三重喩大過
T1799_.39.0915a15: 譬如窮人妄號帝王自取誅滅。況復法王如
T1799_.39.0915a16: 何妄竊。因地不直。果招紆曲。求佛菩提。如
T1799_.39.0915a17: 噬臍人。欲誰成就　初喩大妄止成苦本。後
T1799_.39.0915a18: 喩求道終無得理。如人噬臍了不相及。春秋
T1799_.39.0915a19: 傳曰。若不早圖。後君噬臍　四斷成叵益｣
T1799_.39.0915a20: 若諸比丘心如直絃。一切眞實。入三摩提永
T1799_.39.0915a21: 無魔事。我印是人。成就菩薩無上知覺　一
T1799_.39.0915a22: 切時中。悉無虚僞。若斯人也眞求道歟。豈不
T1799_.39.0915a23: 速至乎。若示相標形詐稱得道。内懷諂曲。外
T1799_.39.0915a24: 規名聞。豈曰修行。故法華云。濁世惡比丘。
T1799_.39.0915a25: 邪智心諂曲。未得謂爲得。我慢心充滿。乃至
T1799_.39.0915a26: 衲衣在空閑。假名阿練若。當知是等盡行魔
T1799_.39.0915a27: 業　二結歸邪正
T1799_.39.0915a28: 如我所説名爲佛説。不如此説即波旬説
T1799_.39.0915a29: 首楞嚴義疏注經卷第六之二
T1799_.39.0915b01:
T1799_.39.0915b02:
T1799_.39.0915b03: 首楞嚴義疏注經卷第七
T1799_.39.0915b04: 　長水沙門子&MT01805;集　
T1799_.39.0915b05:   二他力離魔。此爲障重者助之以呪力
T1799_.39.0915b06: 也。文二。一述意略明四。一總結前文
T1799_.39.0915b07: 阿難。汝問攝心。我今先説入三摩地修學妙
T1799_.39.0915b08: 門。求菩薩道。要先持此四種律儀。皎如冰霜。
T1799_.39.0915b09: 自不能生一切枝葉。心三口四。生必無因。阿
T1799_.39.0915b10: 難。如是四事。若不遺失。心尚不縁色香味觸。
T1799_.39.0915b11: 一切魔事云何發生　戒是正順解脱之本。
T1799_.39.0915b12: 依因此戒得有定慧。故知三昧戒爲先容。此
T1799_.39.0915b13: 之重禁。雖約身口。一一治心。既與定慧相應。
T1799_.39.0915b14: 色香味觸無非實相。豈有魔事惱亂行者
T1799_.39.0915b15: 二勸誦神呪
T1799_.39.0915b16: 若有宿習不能滅除。汝教是人。一心誦我佛
T1799_.39.0915b17: 頂光明摩訶薩怛多般怛羅無上神呪。斯是
T1799_.39.0915b18: 如來無見頂相無爲心佛從頂發輝坐寶蓮
T1799_.39.0915b19: 華所説心呪　前雖廣説持戒清淨皎如冰霜
T1799_.39.0915b20: 既不造新已離魔事。然有無始宿習垢障塵
T1799_.39.0915b21: 沙。如影隨形。與道爲妨。於修行者一切時障。
T1799_.39.0915b22: 或數病數惱多淫多瞋。或遭邪師。或遇魔嬈。
T1799_.39.0915b23: 諸難競起。皆是無始不善宿因邪思業種。熏
T1799_.39.0915b24: 識現行。常與正道以爲冤敵。凡夫始學。道力
T1799_.39.0915b25: 微弱。不能排遣。故佛有妙神呪。能滅宿世惡
T1799_.39.0915b26: 習令無嬈惱。道力速成。不遭退屈前説定慧
T1799_.39.0915b27: 破煩惱障。復明戒學但止罪業。今説神呪。能
T1799_.39.0915b28: 破宿殃。兼除報障。三障苟亡。不證何待　三
T1799_.39.0915b29: 指陳功効
T1799_.39.0915c01: 且汝宿世。與摩登伽。歴劫因縁恩愛習氣非
T1799_.39.0915c02: 是一生及與一劫。我一宣揚。愛心永脱成阿
T1799_.39.0915c03: 羅漢。彼尚婬女。無心修行。神力冥資速證無
T1799_.39.0915c04: 學。云何汝等在會聲聞求最上乘決定成佛。
T1799_.39.0915c05: 譬如以塵揚于順風。有何艱險　登伽宿有
T1799_.39.0915c06: 婬習。今得離欲。是斷業煩惱障。現爲婬女。今
T1799_.39.0915c07: 得無學。是轉報障。無心修行。遇此神呪尚得
T1799_.39.0915c08: 聖果。況復志求無上覺道。決定修行。呪力加
T1799_.39.0915c09: 持。有何艱險而不至哉　四略示持方二。一
T1799_.39.0915c10: 示行儀
T1799_.39.0915c11: 若有末世欲坐道場。先持比丘清淨禁戒。要
T1799_.39.0915c12: 當選擇戒清淨者第一沙門以爲其師。若其
T1799_.39.0915c13: 不遇眞清淨僧。汝戒律儀必不成就。戒成已
T1799_.39.0915c14: 後。著新淨衣。然香閑居。誦此心佛所説神呪。
T1799_.39.0915c15: 一百八遍。然後結界。建立道場。求於十方現
T1799_.39.0915c16: 住國土無上如來放大悲光來灌其頂　持戒
T1799_.39.0915c17: 不完。五縁即闕。況爲師範展轉授人。己戒不
T1799_.39.0915c18: 淨。他戒安就。故須選擇第一清淨眞授戒者。
T1799_.39.0915c19: 故梵網經。千里内無授戒師。當於佛前自誓
T1799_.39.0915c20: 受戒。先懺七逆。後求戒法。皆見好相方知罪
T1799_.39.0915c21: 滅得戒。不爾不得。戒既成就。閑居靜處。然香
T1799_.39.0915c22: 誦呪。數滿百八。以表除滅百八煩惱。内戒外
T1799_.39.0915c23: 呪俾魔不生。恐障壇場。故須先爾求現住佛
T1799_.39.0915c24: 光照顯加。心得勇猛。進道彌速　二明感應
T1799_.39.0915c25: 阿難。如是末世清淨比丘。若比丘尼。白衣檀
T1799_.39.0915c26: 越。心滅貪婬。持佛淨戒。於道場中發菩薩願。
T1799_.39.0915c27: 出入澡浴。六時行道。如是不寐經三七日。我
T1799_.39.0915c28: 自現身。至其人前。摩頂安慰令其開悟　道
T1799_.39.0915c29: 場次第。儀範周旋。如圭峰山圓覺修證儀
T1799_.39.0916a01: 説。誦呪加持。發見佛願。佛現身者名爲感應。
T1799_.39.0916a02: 若見餘境。背於本習。事與願違。即是魔境。非
T1799_.39.0916a03: 眞感應。又見眞應。心得開悟。煩惱微薄。智慧
T1799_.39.0916a04: 明淨。若因見佛。愚鈍宛然煩惱却重。斯皆魔
T1799_.39.0916a05: 境。非眞佛也　二酬請廣説二。一具明壇法
T1799_.39.0916a06: 二。一請問
T1799_.39.0916a07: 阿難白佛言。世尊。我蒙如來無上悲誨。心已
T1799_.39.0916a08: 開悟。自知修證無學道成。末法修行建立道
T1799_.39.0916a09: 場。云何結界。合佛世尊清淨軌則　我居佛
T1799_.39.0916a10: 世。蒙佛親示現今開悟。已知修證必至無學。
T1799_.39.0916a11: 末法學人。必加功行。建立道場。有何方法令
T1799_.39.0916a12: 其軌則　二答釋二。一示結壇方法二。一壇
T1799_.39.0916a13: 場基量
T1799_.39.0916a14: 佛告阿難。若末世人願立道場。先取雪山大
T1799_.39.0916a15: 力白牛食其山中肥膩香草。此牛唯飮雪山
T1799_.39.0916a16: 清水。其糞微細。可取其糞和合旃檀以泥其
T1799_.39.0916a17: 地。若非雪山。其牛臭穢。不堪塗地。別於平
T1799_.39.0916a18: 原。穿去地皮五尺已下。取其黄土。和上旃檀
T1799_.39.0916a19: 沈水蘇合薫陸鬱金白膠青木零陵甘松及鷄
T1799_.39.0916a20: 舌香。以此十種細羅爲粉。合土成泥。以塗場
T1799_.39.0916a21: 地。方圓丈六。爲八角壇　雪山牛乳純是醍
T1799_.39.0916a22: 醐。所有茹退最爲香潔。但和一味旃檀即可
T1799_.39.0916a23: 塗地。苟無此者。即取深土。別加衆香十味和
T1799_.39.0916a24: 合。以塗場地。八角之壇。方圓應量。除地爲
T1799_.39.0916a25: 之。仍無級數。即今墠也。壇雖八角。上下爲
T1799_.39.0916a26: 十。以應圓數。以下文有懸鏡相對上下交光
T1799_.39.0916a27: 一一鏡中現十方佛。以表一身即十身十身
T1799_.39.0916a28: 即一身重重無盡互相顯現互相容受。即表
T1799_.39.0916a29: 證藏心不思議境界之相也。下文十方諸佛
T1799_.39.0916b01: 一時倶現鏡交光處。是此相耳　二供養法
T1799_.39.0916b02: 式二。一列供具二。一長時供具
T1799_.39.0916b03: 壇心置一金銀銅木所造蓮華。華中安鉢。鉢
T1799_.39.0916b04: 中先盛八月露水。水中隨安所有華葉。取八
T1799_.39.0916b05: 圓鏡各安其方圍繞華鉢鏡外建立十六蓮
T1799_.39.0916b06: 華。十六香鑪間華鋪設。莊嚴香＊鑪。純燒沈
T1799_.39.0916b07: 水。無令見火。取白牛乳置十六器。乳爲煎餅。
T1799_.39.0916b08: 并諸砂糖油餅乳糜蘇合蜜薑純酥純蜜。於
T1799_.39.0916b09: 蓮華外。各各十六。圍繞華外。以奉諸佛及大
T1799_.39.0916b10: 菩薩　諸佛菩薩不食此食。爲令福増示現
T1799_.39.0916b11: 而食。令修行者福慧具足速得圓滿。如佛受
T1799_.39.0916b12: 純陀最後供養令其具足檀波羅蜜。此亦如
T1799_.39.0916b13: 是。故須供養　二隨時供物
T1799_.39.0916b14: 毎以食時。若在中夜。取蜜半升。用酥三合。
T1799_.39.0916b15: 壇前別安一小火鑪。以兜樓婆香煎取香水
T1799_.39.0916b16: 沐浴其炭然令猛熾。投是＊酥蜜。於炎＊鑪内
T1799_.39.0916b17: 燒令煙盡。亨佛菩薩　二陳像設
T1799_.39.0916b18: 令其四外遍懸幡華。於壇室中。四壁敷設十
T1799_.39.0916b19: 方如來及諸菩薩所有形像。應於當陽張盧
T1799_.39.0916b20: 舍那。釋迦彌勒阿閦彌陀諸大變化觀音形
T1799_.39.0916b21: 像兼金剛藏。安其左右。帝釋梵王烏芻瑟摩
T1799_.39.0916b22: 并藍地迦諸軍茶利。與毘倶胝四天王等頻
T1799_.39.0916b23: 那夜迦。張於門側。左右安置。又取八鏡。覆懸
T1799_.39.0916b24: 虚空。與壇場中所安之鏡。方面相對。使其形
T1799_.39.0916b25: 影重重相渉　懸幡列像。一一皆令影現鏡
T1799_.39.0916b26: 中。欲使行人熟此境界則於事事無礙法界
T1799_.39.0916b27: 之理易得證耳。若時若處。一念之中。遍遊十
T1799_.39.0916b28: 方。遍見諸佛。遍行佛事。遍得供養。一念既
T1799_.39.0916b29: 爾。塵塵皆然　二明誦呪規儀二。一明修行
T1799_.39.0916c01: 三。一修助行
T1799_.39.0916c02: 於初七中。至誠頂禮十方如來諸大菩薩阿
T1799_.39.0916c03: 羅漢號。恒於六時。誦呪圍壇。至心行道。一時
T1799_.39.0916c04: 常行一百八遍。第二七中。一向專心。發菩薩
T1799_.39.0916c05: 願心無間斷。我毘奈耶先有願教。第三七中。
T1799_.39.0916c06: 於十二時。一向持佛般怛羅呪。至第七日。十
T1799_.39.0916c07: 方如來一時出現鏡交光處。承佛摩頂　三
T1799_.39.0916c08: 七日中所行各異。初則禮佛圍壇誦呪行道。
T1799_.39.0916c09: 此中必行五悔。禮佛求哀加被懺悔。離我慢
T1799_.39.0916c10: 障等。次則捨前所行。常發大願。則運心廣大。
T1799_.39.0916c11: 離狹劣障。後則一向誦持心呪。加持行門。防
T1799_.39.0916c12: 諸魔事。由斯三限助修之力。感應道交。顯受
T1799_.39.0916c13: 佛應摩頂安慰　二入觀行
T1799_.39.0916c14: 即於道場修三摩地。能令如是末世修學身
T1799_.39.0916c15: 心明淨猶如琉璃　魔障既離。復承顯加。修
T1799_.39.0916c16: 三摩提速得成就。故令身心明淨如琉璃也
T1799_.39.0916c17: 　三示不成
T1799_.39.0916c18: 阿難。若此比丘。本受戒師。及同會中十比丘
T1799_.39.0916c19: 等。其中有一不清淨者。如是道場。多不成就
T1799_.39.0916c20: 　戒根爲本。入道先門。師與證人一等清淨。
T1799_.39.0916c21: 師若有闕。資無所承。道場不就職由斯矣
T1799_.39.0916c22: 二明得果
T1799_.39.0916c23: 從三七後。端坐安居經一百日。有利根者。不
T1799_.39.0916c24: 起＊于座得須陀洹。縱其身心聖果未成。決定
T1799_.39.0916c25: 自知成佛不謬。汝問道場。建立如是　須陀
T1799_.39.0916c26: 洹果名通大小。小乘可知。今修大乘首楞嚴
T1799_.39.0916c27: 定。發菩薩願。應以大乘位次論果。若瓔珞
T1799_.39.0916c28: 本業經。初地名鳩摩羅伽。乃至四地名須陀
T1799_.39.0916c29: 洹。佛地名婆伽婆佛陀。將配此經。恐太高深。
T1799_.39.0917a01: 若約見眞得無生忍名須陀洹。甚爲中當。即
T1799_.39.0917a02: 初入別圓地住位也。此則正與觀音修證義
T1799_.39.0917a03: 同。若配下位。恐非所宜。以此經中云聖果故。
T1799_.39.0917a04: 利根修故。又以下經獲無生忍第三漸次便
T1799_.39.0917a05: 已證得。此即無妨。必不可以未證位配。請細
T1799_.39.0917a06: 詳之　二正説神呪三。一請問三。一敍承呪
T1799_.39.0917a07: 力
T1799_.39.0917a08: 阿難頂禮佛足。而白佛言。自我出家。恃佛憍
T1799_.39.0917a09: 愛。求多聞故。未證無爲。遭彼梵天邪術所禁。
T1799_.39.0917a10: 心雖明了。力不自由。頼遇文殊令我解脱
T1799_.39.0917a11: 阿難雖得小乘初果。若望大乘。名假擇滅。非
T1799_.39.0917a12: 眞無爲。故云未證　二願聞呪辭
T1799_.39.0917a13: 雖蒙如來佛頂神呪冥獲其力。尚未親聞。唯
T1799_.39.0917a14: 願大慈。重爲宣説。悲救此會諸修行輩。末及
T1799_.39.0917a15: 當來在輪迴者。承佛密音。身意解脱　文殊
T1799_.39.0917a16: 密誦以解婬難。故云未聞。今請顯説。意欲傳
T1799_.39.0917a17: 通至後代耳　三衆咸佇聽
T1799_.39.0917a18: 於時會中一切大衆。普皆作禮。佇聞如來祕
T1799_.39.0917a19: 密章句　二與説二。一正説神呪二。一現化
T1799_.39.0917a20: 佛
T1799_.39.0917a21: 爾時世尊。從肉髻中涌百寶光。光中涌出千
T1799_.39.0917a22: 葉寶蓮。有化如來坐寶華中。頂放十道百寶
T1799_.39.0917a23: 光明。一一光明。皆遍示現十恒河沙金剛密
T1799_.39.0917a24: 迹。&T016254;山持杵。遍虚空界。大衆仰觀。畏愛兼
T1799_.39.0917a25: 抱。求佛哀祐。一心聽佛無見頂相放光如來
T1799_.39.0917a26: 宣説神呪　將説神呪。現光化佛。化復作化。
T1799_.39.0917a27: 百河沙衆。此即如來藏心不思議妙用。一即
T1799_.39.0917a28: 一切。一切即一。大衆將證此理。故示現以表
T1799_.39.0917a29: 也。下説神呪。是此密因。宣與大衆化他令
T1799_.39.0917b01: 益　二説呪辭
T1799_.39.0917b02: 南無薩怛他蘇伽多耶阿羅訶帝三藐三菩陀
T1799_.39.0917b03: 寫一薩怛他佛陀倶知瑟尼釤二南無薩婆
T1799_.39.0917b04: 勃陀勃地薩跢鞞弊三南無薩多南三藐三
T1799_.39.0917b05: 菩陀倶知南四娑舍囉婆迦僧伽喃五南無盧
T1799_.39.0917b06: 鷄阿囉漢跢喃六南無蘇盧多波那喃七南
T1799_.39.0917b07: 無婆羯唎陀伽彌喃八南無盧鷄三藐伽跢喃
T1799_.39.0917b08: 九三藐伽波囉底波多那喃十南無提婆離瑟
T1799_.39.0917b09: 赧十
一		南無悉陀耶毘地耶陀囉離瑟赧十
二		舍波
T1799_.39.0917b10: 奴掲囉訶娑訶娑囉摩他喃十
三		南無跋囉訶摩
T1799_.39.0917b11: 泥十
四		南無因陀囉耶十
五		南無婆伽婆帝十
六		嚧陀
T1799_.39.0917b12: 囉耶十
七		烏摩般帝十
八		裟醯夜耶十
九		南無婆伽婆
T1799_.39.0917b13: 帝二
十		那囉野拏耶二十
一		槃遮摩訶三慕陀囉二十
二
T1799_.39.0917b14: 南無悉羯唎多耶二十
三		南無婆伽婆帝二十
四		摩訶
T1799_.39.0917b15: 迦羅耶二十
五		地唎般剌那伽囉二十
六		毘陀囉波拏
T1799_.39.0917b16: 迦囉耶二十
七		阿地目帝二十
八		尸摩舍那泥婆悉泥
T1799_.39.0917b17: 二十
九		摩怛唎伽拏三
十		南無悉羯唎多耶三十
一		南無
T1799_.39.0917b18: 婆伽婆帝三十
二		多他伽跢倶囉耶三十
三		南無般頭
T1799_.39.0917b19: 摩倶囉耶三十
四		南無跋闍囉倶囉耶三十
五		南無摩
T1799_.39.0917b20: 尼倶囉耶三十
六		南無伽闍倶囉耶三十
七		南無婆伽
T1799_.39.0917b21: 婆帝三十
八		帝唎茶輸囉西那三十
九		波囉訶囉拏囉
T1799_.39.0917b22: 闍耶四
十		跢他伽多耶四十
一		南無婆伽婆帝四十
二		南
T1799_.39.0917b23: 無阿彌多婆耶四十
三		跢他伽多耶四十
四		阿囉訶
T1799_.39.0917b24: 帝四十
五		三藐三菩陀耶四十
六		南無婆伽婆帝四十
七
T1799_.39.0917b25: 阿芻鞞耶四十
八		跢他伽多耶四十
九		阿囉訶帝五
十		三
T1799_.39.0917b26: 藐三菩陀耶五十
一		南無婆伽婆帝五十
二		鞞沙闍耶
T1799_.39.0917b27: 倶嚧吠柱唎耶五十
三		般囉婆囉闍耶五十
四		跢他伽
T1799_.39.0917c01: 多耶五十
五		南無婆伽婆帝五十
六		三補師瑟多五
十
T1799_.39.0917c02: 七薩憐捺囉剌闍耶五十
八		跢他伽多耶五十
九		阿羅
T1799_.39.0917c03: 訶帝六
十		三藐三菩陀耶六十
一		南無婆伽婆帝六十
二
T1799_.39.0917c04: 舍鷄野母那曳六十
三		跢他伽多耶六十
四		阿囉訶帝
T1799_.39.0917c05: 六十
五		三藐三菩陀耶六十
六		南無婆伽婆帝六十
七		剌
T1799_.39.0917c06: 怛那鷄都囉闍耶六十
八		跢他伽多耶六十
九		阿囉訶
T1799_.39.0917c07: 帝七
十		三藐三菩陀耶七十
一		帝瓢南無薩羯唎多
T1799_.39.0917c08: 七十
二		翳曇婆伽婆多七十
三		薩怛他伽都瑟尼釤七
十
T1799_.39.0917c09: 四薩怛多般怛嚂七十
五		南無阿婆囉視耽七十
六		般
T1799_.39.0917c10: 囉帝揚歧囉七十
七		薩囉婆部多掲囉訶七十
八		尼羯
T1799_.39.0917c11: 囉訶掲迦囉訶尼七十
九		跋囉毖地耶叱陀爾八
十
T1799_.39.0917c12: 阿迦囉蜜唎柱八十
一		般唎怛囉耶儜掲唎八十
二		薩
T1799_.39.0917c13: 囉婆槃陀那目叉尼八十
三		薩囉婆突瑟吒八十
四		突
T1799_.39.0917c14: 悉乏般那爾伐囉尼八十
五		赭都囉失帝南八十
六		羯
T1799_.39.0917c15: 囉訶娑訶薩囉若闍八十
七		毘多崩娑那羯唎八十
八
T1799_.39.0917c16: 阿瑟吒冰舍帝南八十
九		那叉刹怛囉若闍九
十		波
T1799_.39.0917c17: 囉薩陀那羯唎九十
一		阿瑟吒南九十
二		摩訶掲囉訶
T1799_.39.0917c18: 若闍九十
三		毘多崩薩那羯唎九十
四		薩婆舍都嚧爾
T1799_.39.0917c19: 婆囉若闍九十
五		呼藍突悉乏難遮那舍尼九十
六		毖
T1799_.39.0917c20: 沙舍悉怛囉九十
七		阿吉尼烏陀迦囉若闍九十
八		阿
T1799_.39.0917c21: 般囉視多具囉九十
九		摩訶般囉戰持一
百		摩訶疊
T1799_.39.0917c22: 多一百
一		摩訶帝闍二摩訶税多闍婆囉三摩訶跋
T1799_.39.0917c23: 囉槃陀囉婆悉爾四阿唎耶多囉五毘唎倶知
T1799_.39.0917c24: 六誓婆毘闍耶七跋闍囉摩禮底八毘舍嚧多
T1799_.39.0917c25: 九勃騰罔迦十跋闍囉制喝那阿遮十
一		摩囉制
T1799_.39.0917c26: 婆般囉質多十
二		跋闍囉擅持十
三		毘舍囉遮十
四		扇
T1799_.39.0917c27: 多舍鞞提婆補視多十
五		蘇摩嚧波十
六		摩訶税多
T1799_.39.0918a01: 十
七		阿唎耶多囉十
八		摩訶婆囉阿般囉十
九		跋闍囉
T1799_.39.0918a02: 啇羯囉制婆二
十		跋闍囉倶摩唎二十
一		倶藍陀唎
T1799_.39.0918a03: 二十
二		跋闍囉喝薩多遮二十
三		毘地耶乾遮那摩唎
T1799_.39.0918a04: 迦二十
四		啒蘇母婆羯囉跢那二十
五		鞞嚧遮那倶唎
T1799_.39.0918a05: 耶二十
六		夜囉菟瑟尼釤二十
七		毘折嚂婆摩尼遮二
十
T1799_.39.0918a06: 八跋闍囉迦那迦波囉婆二十
九		嚧闍那跋闍囉
T1799_.39.0918a07: 頓稚遮三
十		税多遮迦摩囉三十
一		刹奢尸波婆囉
T1799_.39.0918a08: 三十
二		翳帝夷帝三十
三		母陀囉羯拏三十
四		娑鞞囉懺
T1799_.39.0918a09: 三十
五		掘梵都三十
六		印兔那麼麼寫一百三十七句誦
呪者至此稱名受
T1799_.39.0918a10: 持烏𤙖三十
八		唎瑟掲拏三十
九		般剌舍悉多四
十		薩怛
T1799_.39.0918a11: 他伽都瑟尼釤四十
一		虎𤙖四十
二		都嚧雍四十
三		瞻婆
T1799_.39.0918a12: 那四十
四		虎𤙖四十
五		都嚧雍四十
六		悉耽婆那四十
七		虎𤙖
T1799_.39.0918a13: 四十
八		都嚧雍四十
九		波羅瑟地耶三般叉拏羯囉五
十
T1799_.39.0918a14: 虎𤙖五十
一		都嚧雍五十
二		薩婆藥叉喝囉刹娑五十
三
T1799_.39.0918a15: 掲囉訶若闍五十
四		毘騰崩薩那羯囉五十
五		虎𤙖五
十
T1799_.39.0918a16: 六都嚧雍五十
七		者都囉尸底南五十
八		掲囉訶娑訶
T1799_.39.0918a17: 薩囉南五十
九		毘騰崩薩那囉六
十		虎𤙖六十
一		都嚧雍
T1799_.39.0918a18: 六十
二		囉叉六十
三		婆伽梵六十
四		薩怛他伽都瑟尼釤
T1799_.39.0918a19: 六十
五		波囉點闍吉唎六十
六		摩訶娑訶薩囉六十
七		勃
T1799_.39.0918a20: 樹娑訶薩囉室唎沙六十
八		倶知娑訶薩泥帝㘑
T1799_.39.0918a21: 六十
九		阿弊提視婆唎多七
十		吒吒甖迦七十
一		摩訶跋
T1799_.39.0918a22: 闍嚧陀囉七十
二		帝唎菩婆那七十
三		曼茶羅七十
四		烏
T1799_.39.0918a23: 𤙖七十
五		莎悉帝薄婆都七十
六		麼麼七十
七		印兔那麼
T1799_.39.0918a24: 麼寫一百七十八至
此句稱名受持		囉闍婆夜七十
九		主囉跋夜八
十		阿
T1799_.39.0918a25: 祇色婆夜八十
一		烏陀迦婆夜八十
二		毘沙婆夜八十
三
T1799_.39.0918a26: 舍薩多囉婆夜八十
四		婆囉斫羯囉婆夜八十
五		突毖
T1799_.39.0918a27: 叉婆夜八十
六		阿舍爾婆夜八十
七		阿迦囉蜜唎柱婆
T1799_.39.0918b01: 夜八十
八		陀囉尼部彌劍波伽波陀婆夜八十
九		烏囉
T1799_.39.0918b02: 迦婆多婆夜九
十		剌闍壇＊茶婆夜九十
一		那伽婆夜
T1799_.39.0918b03: 九十
二		毘條怛婆夜九十
三		蘇波囉拏婆夜九十
四		藥叉
T1799_.39.0918b04: 掲囉訶九十
五		囉叉私掲囉訶九十
六		畢唎多掲囉訶
T1799_.39.0918b05: 九十
七		毘舍遮掲囉訶九十
八		部多掲囉訶九十
九		鳩槃
T1799_.39.0918b06: ＊茶掲囉訶二
百		補丹那掲囉訶二百
一		迦吒補丹那
T1799_.39.0918b07: 掲囉訶二悉乾度掲囉訶三阿播悉摩囉掲囉
T1799_.39.0918b08: 訶四烏檀摩陀掲囉訶五車夜掲囉訶六醯唎
T1799_.39.0918b09: 婆帝掲囉訶七社多訶唎南八掲婆訶唎南九
T1799_.39.0918b10: 嚧地囉訶唎南十忙娑訶唎南十
一		謎陀訶唎南
T1799_.39.0918b11: 十
二		摩闍訶唎南十
三		闍多訶唎女十
四		視比多訶唎
T1799_.39.0918b12: 南十
五		毘多訶唎南十
六		婆多訶唎南十
七		阿輸遮訶
T1799_.39.0918b13: 唎女十
八		質多訶唎女十
九		帝釤薩鞞釤二
十		薩婆掲
T1799_.39.0918b14: 囉訶南二十
一		毘陀耶闍嗔陀夜彌二十
二		鷄囉夜彌
T1799_.39.0918b15: 二十
三		波唎跋囉者迦詫唎擔二十
四		毘陀夜闍嗔
T1799_.39.0918b16: 陀夜彌二十
五		鷄囉夜彌二十
六		茶演尼訖唎擔二
十
T1799_.39.0918b17: 七毘陀夜闍嗔陀夜彌二十
八		鷄囉夜彌二十
九		摩訶
T1799_.39.0918b18: 般輸般怛夜三
十		嚧陀囉訖唎擔三十
一		毘陀夜闍
T1799_.39.0918b19: 嗔陀夜彌三十
二		鷄囉夜彌三十
三		那囉夜拏訖唎擔
T1799_.39.0918b20: 三十
四		毘陀夜闍嗔陀夜彌三十
五		鷄囉夜彌三十
六		怛
T1799_.39.0918b21: 埵伽嚧茶西訖唎擔三十
七		毘陀夜闍嗔陀夜彌
T1799_.39.0918b22: 三十
八		鷄囉夜彌三十
九		摩訶迦囉摩怛唎伽拏訖唎
T1799_.39.0918b23: 擔四
十		毘陀夜闍嗔陀夜彌四十
一		鷄囉夜彌四十
二		迦
T1799_.39.0918b24: 波唎迦訖唎擔四十
三		毘陀夜闍嗔陀夜彌四十
四		鷄
T1799_.39.0918b25: 囉夜彌四十
五		闍耶羯囉摩度羯囉四十
六		薩婆囉他
T1799_.39.0918b26: 娑達那訖唎擔四十
七		毘陀夜闍嗔陀夜彌四十
八		鷄
T1799_.39.0918b27: 囉夜彌四十
九		赭咄囉婆耆爾訖唎擔五
十		毘陀夜
T1799_.39.0918c01: 闍嗔陀夜彌五十
一		鷄囉夜彌五十
二		毘唎羊訖唎知
T1799_.39.0918c02: 五十
三		難陀鷄沙囉伽拏般帝五十
四		索醯夜訖唎
T1799_.39.0918c03: 擔五十
五		毘陀夜闍嗔陀夜彌五十
六		鷄囉夜彌五十
七
T1799_.39.0918c04: 那掲那舍囉婆拏訖唎擔五十
八		毘陀夜闍嗔陀
T1799_.39.0918c05: 夜彌五十
九		鷄囉夜彌六
十		阿囉漢訖唎擔毘陀夜
T1799_.39.0918c06: 闍嗔陀夜彌六十
一		鷄囉夜彌六十
二		毘多囉伽訖唎
T1799_.39.0918c07: 擔六十
三		毘陀夜闍嗔陀夜彌六十
四		鷄囉夜彌跋闍
T1799_.39.0918c08: 囉波爾六十
五		具醯夜具醯夜六十
六		迦地般帝訖唎
T1799_.39.0918c09: 擔六十
七		毘陀夜闍嗔陀夜彌六十
八		鷄囉夜彌六十
九
T1799_.39.0918c10: 囉叉罔七
十		婆伽梵七十
一		印兔那麼麼寫二百七十
二句至此
T1799_.39.0918c11: 稱名
授持		婆伽梵七十
三		薩怛多般怛囉七十
四		南無粹都
T1799_.39.0918c12: 帝七十
五		阿悉多那囉刺迦七十
六		波囉婆悉普吒七
十
T1799_.39.0918c13: 七毘迦薩怛多鉢帝嗔七十
八		什佛囉什佛囉七十
九
T1799_.39.0918c14: 陀囉陀囉八
十		頻陀囉頻陀囉嗔陀嗔陀八十
一		虎
T1799_.39.0918c15: 𤙖八十
二		虎𤙖八十
三		泮吒八十
四		泮吒泮吒泮吒泮吒
T1799_.39.0918c16: 八十
五		娑訶八十
六		醯醯泮八十
七		阿牟迦耶泮八十
八		阿
T1799_.39.0918c17: 波囉提訶多泮八十
九		波囉波囉陀泮九
十		阿素
T1799_.39.0918c18: 囉毘陀囉波迦泮九十
一		薩婆提鞞弊泮九十
二		薩婆
T1799_.39.0918c19: 那伽弊泮九十
三		薩婆藥叉弊泮九十
四		薩婆乾闥婆
T1799_.39.0918c20: 弊泮九十
五		薩婆補丹那弊泮九十
六		迦吒補丹那弊
T1799_.39.0918c21: 泮九十
七		薩婆突狼枳帝弊泮九十
八		薩婆突澁比&MT05542;
T1799_.39.0918c22: 訖瑟帝弊泮九十
九		薩婆什婆唎弊泮三
百		薩婆阿
T1799_.39.0918c23: 播悉摩&T005317;弊泮三百
一		薩婆舍囉婆拏弊泮二薩
T1799_.39.0918c24: 婆地帝鷄弊泮三薩婆怛摩陀繼弊泮四薩婆
T1799_.39.0918c25: 毘陀耶囉誓遮&T005317;弊泮五闍夜羯囉摩度羯囉
T1799_.39.0918c26: 六薩婆羅他娑陀鷄弊泮七毘地夜遮唎弊泮
T1799_.39.0918c27: 八者都囉縛耆爾弊泮九跋闍囉倶摩唎十毘
T1799_.39.0919a01: 陀夜囉誓弊泮十
一		摩訶波囉丁羊叉耆唎弊泮
T1799_.39.0919a02: 十
二		跋闍囉商羯囉夜十
三		波囉丈耆囉闍耶泮十
四
T1799_.39.0919a03: 摩訶迦囉夜十
五		摩訶末怛唎迦拏十
六		南無娑羯
T1799_.39.0919a04: 唎多夜泮十
七		毖瑟拏婢曳泮十
八		勃囉訶牟尼曳
T1799_.39.0919a05: 泮十
九		阿耆尼曳泮二
十		摩訶羯唎曳泮二十
一		羯囉
T1799_.39.0919a06: 檀遲曳泮二十
二		蔑怛唎曳泮二十
三		嘮怛唎曳泮
T1799_.39.0919a07: 二十
四		遮文＊茶曳泮二十
五		羯邏囉怛唎曳泮二十
六
T1799_.39.0919a08: 迦般唎曳泮二十
七		阿地目質多迦尸摩舍那二十
八
T1799_.39.0919a09: 婆私爾曳泮二十
九		演吉質三
十		薩埵婆寫三十
一		麼麼
T1799_.39.0919a10: 印兔那麼麼寫三百三十二句
至此稱名受持		突瑟吒質多三十
三
T1799_.39.0919a11: 阿末怛唎質多三十
四		烏闍訶囉三十
五		伽婆訶囉三
十
T1799_.39.0919a12: 六嚧地囉訶囉三十
七		婆娑訶囉三十
八		摩闍訶囉三
十
T1799_.39.0919a13: 九闍多訶囉四
十		視毖多訶囉四十
一		跋略夜訶囉
T1799_.39.0919a14: 四十
二		乾陀訶囉四十
三		布史波訶囉四十
四		頗囉訶囉
T1799_.39.0919a15: 四十
五		婆寫訶囉四十
六		般波質多四十
七		突瑟吒質多
T1799_.39.0919a16: 四十
八		嘮陀囉質多四十
九		藥叉掲囉訶五
十		囉刹娑掲
T1799_.39.0919a17: 囉訶五十
一		閉㘑多掲囉訶五十
二		毘舍遮掲囉訶五
十
T1799_.39.0919a18: 三部多掲囉訶五十
四		鳩槃＊茶掲囉訶五十
五		悉乾
T1799_.39.0919a19: 陀掲囉訶五十
六		烏怛摩陀掲囉訶五十
七		車夜掲囉
T1799_.39.0919a20: 訶五十
八		阿播薩摩囉掲囉訶五十
九		宅袪革＊茶耆
T1799_.39.0919a21: 尼掲囉訶六
十		唎佛帝掲囉訶六十
一		闍彌迦掲囉
T1799_.39.0919a22: 訶六十
二		舍倶尼掲囉訶六十
三		姥陀囉難地迦掲囉
T1799_.39.0919a23: 訶六十
四		阿藍婆掲囉訶六十
五		乾度波尼掲囉訶六
十
T1799_.39.0919a24: 六什伐囉堙迦醯迦六十
七		墜帝藥迦六十
八		怛隷帝
T1799_.39.0919a25: 藥迦六十
九		者突託迦七
十		昵提什伐囉毖釤摩什
T1799_.39.0919a26: 代囉七十
一		薄底迦七十
二		鼻底迦七十
三		室隷瑟蜜迦
T1799_.39.0919a27: 七十
四		娑爾般帝迦七十
五		薩婆什伐囉七十
六		室嚧吉
T1799_.39.0919b01: 帝七十
七		末陀鞞達嚧制劍七十
八		阿綺嚧鉗七十
九		目
T1799_.39.0919b02: 佉嚧鉗八
十		羯唎突嚧鉗八十
一		掲囉訶掲藍八十
二		羯
T1799_.39.0919b03: 拏輸藍八十
三		憚多輸藍八十
四		迄唎夜輸藍八十
五		末
T1799_.39.0919b04: 麼輸藍八十
六		跋唎室婆輸藍八十
七		毖栗瑟吒輸藍
T1799_.39.0919b05: 八十
八		烏陀囉輸藍八十
九		羯知輸藍九
十		跋悉帝輸藍
T1799_.39.0919b06: 九十
一		鄔嚧輸藍九十
二		常伽輸藍九十
三		喝悉多輸藍
T1799_.39.0919b07: 九十
四		跋陀輸藍九十
五		娑房盎伽般囉丈伽輸藍九
十
T1799_.39.0919b08: 六部多毖跢＊茶九十
七		＊茶耆尼什婆囉九十
八		陀
T1799_.39.0919b09: 突嚧迦建咄嚧吉知婆路多毘九十
九		薩般嚧訶
T1799_.39.0919b10: 凌伽四
百		輸沙怛囉娑那羯囉四百
一		毘沙喩迦二
T1799_.39.0919b11: 阿耆尼烏陀迦三末囉鞞囉建哆囉四阿迦囉
T1799_.39.0919b12: 蜜唎咄怛斂部迦五地栗剌吒六毖唎瑟質迦
T1799_.39.0919b13: 七薩婆那倶囉八肆引伽弊掲囉唎藥叉怛囉
T1799_.39.0919b14: 芻九末囉視吠帝釤婆鞞釤十悉怛多鉢怛
T1799_.39.0919b15: 囉十
一		摩訶跋闍嚧瑟尼釤十
二		摩訶般頼丈耆藍
T1799_.39.0919b16: 十
三		夜波突陀舍喩闍那十
四		辮怛隷拏十
五		毘陀耶
T1799_.39.0919b17: 槃曇迦嚧彌十
六		帝殊槃曇迦嚧彌十
七		般囉毘陀
T1799_.39.0919b18: 槃曇迦嚧彌十
八		哆姪他十
九		唵二
十		阿那隷二十
一
T1799_.39.0919b19: 毘舍提二十
二		鞞囉跋闍羅陀唎二十
三		槃陀槃陀爾
T1799_.39.0919b20: 二十
四		跋闍囉謗尼泮二十
五		虎𤙖都嚧甕泮二十
六		莎
T1799_.39.0919b21: 婆訶四百二
十七句		此呪四百二十七句。前諸句數。
T1799_.39.0919b22: 但是歸命諸佛菩薩衆賢聖等。及敍呪願加被
T1799_.39.0919b23: 離諸惡鬼病等諸難。至四百十九。云跢姪
T1799_.39.0919b24: 他。此云即説呪曰。從四百二十唵字去。方是
T1799_.39.0919b25: 正呪。如前云六時行道誦呪毎一時誦一百
T1799_.39.0919b26: 八遍。即正誦此心呪耳。如或通誦。更爲盡善。
T1799_.39.0919b27: 然此即是祕密首楞嚴也。自古不翻。略有五
T1799_.39.0919c01: 意。一是諸佛密語。祕密之法。唯佛與佛自相
T1799_.39.0919c02: 解了。非是餘聖所能通達。二是總持門。一一
T1799_.39.0919c03: 字句含多義故。如婆伽婆具六種義。三或是
T1799_.39.0919c04: 鬼神王名。呼之勅以守護修行人故。四是諸
T1799_.39.0919c05: 佛密印。如王印信所往無所不通。幽顯遵奉。
T1799_.39.0919c06: 佛佛相傳。不得移易故。五不思議力所加持
T1799_.39.0919c07: 故。但密誦即能滅大過。速登聖位。如王放洪
T1799_.39.0919c08: 恩大辟咸赦有功者超資受職。此亦如是。故
T1799_.39.0919c09: 自古來不令解釋。其本或有異同。皆是前後
T1799_.39.0919c10: 三藏中邊語異。翻譯小差。但依一本。誦持無
T1799_.39.0919c11: 得持擇◎二敍呪功能二。一明諸佛受持
T1799_.39.0919c12: 三。一持者成徳三。一成佛降魔説法相　阿
T1799_.39.0919c13: 難。是佛頂光聚悉怛多般怛羅祕密伽陀微
T1799_.39.0919c14: 妙章句。出生十方一切諸佛。十方如來。因此
T1799_.39.0919c15: 呪心。得成無上正遍知覺。十方如來。執此呪
T1799_.39.0919c16: 心。降伏諸魔制諸外道。十方如來。乘此呪心。
T1799_.39.0919c17: 坐寶蓮華應微塵國。十方如來。含此呪心。於
T1799_.39.0919c18: 微塵國轉大法輪　悉怛多般怛囉云白傘
T1799_.39.0919c19: 蓋。即指藏心。不與妄染相應。故云白。遍覆一
T1799_.39.0919c20: 切法。故云蓋。從此流演祕密神呪。故云呪心。
T1799_.39.0919c21: 又是一切呪中所總要故。無有一佛不因此
T1799_.39.0919c22: 呪而成正覺制諸魔外應諸國土轉大法輪也
T1799_.39.0919c23: 　二授記拔苦事師相
T1799_.39.0919c24: 十方如來。持此呪心。能於十方摩頂授記。自
T1799_.39.0919c25: 果未成。亦於十方蒙佛授記。十方如來。依此
T1799_.39.0919c26: 呪心。能於十方拔濟群苦。所謂地獄餓鬼畜
T1799_.39.0919c27: 生。盲聾瘖唖。怨憎會苦。愛別離苦。求不得
T1799_.39.0919c28: 苦。五陰熾盛。大小諸横。同時解脱。賊難兵難
T1799_.39.0919c29: 王難獄難。風火水難。飢渇貧窮。應念消散。十
T1799_.39.0920a01: 方如來。隨此呪心。能於十方事善知識。四威
T1799_.39.0920a02: 儀中供養如意。恒沙如來會中推爲大法王
T1799_.39.0920a03: 子　授記則與樂。除難則拔苦。承事供養爲
T1799_.39.0920a04: 法王子。即紹繼法王令佛種不斷也。皆以呪
T1799_.39.0920a05: 心故得然矣　三攝親示滅付法相
T1799_.39.0920a06: 十方如來。行此呪心。能於十方攝受親因。令
T1799_.39.0920a07: 諸小乘聞祕密藏不生驚怖。十方如來。誦此
T1799_.39.0920a08: 呪心。成無上覺。坐菩提樹。入大涅槃。十方如
T1799_.39.0920a09: 來。傳此呪心。於滅度後。付佛法事究竟住持。
T1799_.39.0920a10: 嚴淨戒律悉得清淨　四飯諸子及餘眷屬。
T1799_.39.0920a11: 皆得出家。證小聞大不驚不怖。由攝受力。成
T1799_.39.0920a12: 佛示滅。付囑未來。使吾道不墜地者。無非呪
T1799_.39.0920a13: 功矣　二指廣功能
T1799_.39.0920a14: 若我説是佛頂光聚般怛囉呪。從旦至暮。音
T1799_.39.0920a15: 聲相聯。字句中間亦不重疊。經恒沙劫。終不
T1799_.39.0920a16: 能盡　祕密無窮。功能不盡。以日繼時。用劫
T1799_.39.0920a17: 壽説。不可得矣　三不持過失
T1799_.39.0920a18: 亦説此呪名如來頂。汝等有學未盡輪迴。發
T1799_.39.0920a19: 心至誠。取阿羅漢。不持此呪。而坐道場。令其
T1799_.39.0920a20: 身心遠諸魔事。無有是處　此呪總攝諸佛
T1799_.39.0920a21: 祕藏。具足萬行。是故學者不持此呪而得成
T1799_.39.0920a22: 道。不可得也　二勸衆生受持三。一總勸受
T1799_.39.0920a23: 持
T1799_.39.0920a24: 阿難。若諸世界。隨所國土所有衆生。隨國所
T1799_.39.0920a25: 生樺皮貝葉紙素白&T073554;。書寫此呪。貯於香嚢。
T1799_.39.0920a26: 是人心昏。未能誦憶。或帶身上。或書宅中。當
T1799_.39.0920a27: 知是人盡其生年。一切諸毒所不能害　既
T1799_.39.0920a28: 無誦性。但寫帶持。一生諸毒終不能害　二
T1799_.39.0920a29: 別明功力二。一標
T1799_.39.0920b01: 阿難。我今爲汝更説此呪救護世間得大無
T1799_.39.0920b02: 畏成就衆生出世間智　二釋十一。一能除
T1799_.39.0920b03: 諸難
T1799_.39.0920b04: 若我滅後末世衆生。有能自誦若教他誦。當
T1799_.39.0920b05: 知如是誦持衆生。火不能燒。水不能溺。大毒
T1799_.39.0920b06: 小毒所不能害。如是乃至龍天鬼神精祇魔
T1799_.39.0920b07: 魅所有惡呪皆不能著。心得正受。一切呪詛
T1799_.39.0920b08: 厭蠱毒藥金毒銀毒草木蟲蛇萬物毒氣。入
T1799_.39.0920b09: 此人口成甘露味。一切惡星并諸鬼神磣心
T1799_.39.0920b10: 毒人。於如是人不能起惡。毘那夜迦諸惡鬼
T1799_.39.0920b11: 王并其眷屬。皆領深恩常加守護　諸毒惡
T1799_.39.0920b12: 鬼世間難事不能侵陵。令得正受者。以威被
T1799_.39.0920b13: 神靈。慈心攝護。令其獲益。故領深恩常加守
T1799_.39.0920b14: 護　二能生諸智
T1799_.39.0920b15: 阿難當知。是呪常有八萬四千那由他恒河
T1799_.39.0920b16: 沙倶胝金剛藏王菩薩種族。一一皆有諸金
T1799_.39.0920b17: 剛衆而爲眷屬。晝夜隨侍。設有衆生。於散亂
T1799_.39.0920b18: 心。非三摩地。心憶口持。是金剛王。常隨從彼
T1799_.39.0920b19: 諸善男子。何況決定菩提心者。此諸金剛菩
T1799_.39.0920b20: 薩藏王。精心陰速。發彼神識。是人應時。心能
T1799_.39.0920b21: 記憶八萬四千恒河沙劫。周遍了知。得無疑
T1799_.39.0920b22: 惑　散心持誦尚蒙擁護。況決定心求菩提
T1799_.39.0920b23: 者而不加護哉。既以菩薩精心冥熏神識。速
T1799_.39.0920b24: 得開發。自然記憶河沙劫事。無不了知。陰冥
T1799_.39.0920b25: 也。又速召也。冥然感召令開發也　三不墮
T1799_.39.0920b26: 惡處
T1799_.39.0920b27: 從第一劫乃至後身。生生不生藥叉羅刹及
T1799_.39.0920b28: 富單那迦吒富單那鳩槃＊茶毘舍遮等并諸
T1799_.39.0920b29: 餓鬼有形無形有想無想如是惡處。是善男
T1799_.39.0920c01: 子。若讀若誦若書若寫若帶若藏。諸色供養。
T1799_.39.0920c02: 劫劫不生貧窮下賤不可樂處　第一劫者發
T1799_.39.0920c03: 心修行之初時也。洎乎菩薩最後身時。故名
T1799_.39.0920c04: 後身。於其中間不落雜類。或生人中亦非貧
T1799_.39.0920c05: 賤。以持尊勝法故身尊勝也　四諸功徳聚｣
T1799_.39.0920c06: 此諸衆生。縱其自身不作福業。十方如來所
T1799_.39.0920c07: 有功徳悉與此人。由是得於恒河沙阿僧祇
T1799_.39.0920c08: 不可説不可説劫常與諸佛同生一處。無量
T1799_.39.0920c09: 功徳。如惡叉聚。同處熏修永無分散　雖不
T1799_.39.0920c10: 作福。受持力故佛與之福。既與同生。仍禀教
T1799_.39.0920c11: 行。則何福而不集乎　五衆行成就
T1799_.39.0920c12: 是故能令破戒之人戒根清淨。未得戒者令
T1799_.39.0920c13: 其得戒。未精進者令得精進。無智慧者令得
T1799_.39.0920c14: 智慧。不清淨者速得清淨。不持齋戒自成齋
T1799_.39.0920c15: 戒　菩薩行門。隨行則具。今不行而備。蓋神
T1799_.39.0920c16: 呪之力。具足萬行。斯言不誣矣　六輕重罪
T1799_.39.0920c17: 滅
T1799_.39.0920c18: 阿難。是善男子。持此呪時。設犯禁戒於未受
T1799_.39.0920c19: 時。持呪之後。衆破戒罪。無問輕重一時銷滅。
T1799_.39.0920c20: 縱經飮酒食噉五辛種種不淨。一切諸佛菩
T1799_.39.0920c21: 薩金剛天仙鬼神不將爲過。設著不淨破弊
T1799_.39.0920c22: 衣服。一行一住悉同清淨。縱不作壇不入道
T1799_.39.0920c23: 場亦不行道。誦持此呪。還同入壇行道功徳。
T1799_.39.0920c24: 無有異也。若造五逆無間重罪及諸比丘比
T1799_.39.0920c25: 丘尼四棄八棄。誦此呪已。如是重業。猶如猛
T1799_.39.0920c26: 風吹散沙聚。悉皆滅除。更無毫髮　未受時
T1799_.39.0920c27: 者未受呪時也。餘如文　七宿業銷除
T1799_.39.0920c28: 阿難。若有衆生。從無量無數劫來。所有一切
T1799_.39.0920c29: 輕重罪障。從前世來。未及懺悔。若能讀誦書
T1799_.39.0921a01: 寫此呪身上蔕持。若安住處莊宅園館。如
T1799_.39.0921a02: 是積業猶湯消雪。不久皆得悟無生忍　生
T1799_.39.0921a03: 死既多。造業何算。未經懺悔。積至于今。皆
T1799_.39.0921a04: 爲見道之重障矣。不思議力如湯之熾。虚妄
T1799_.39.0921a05: 業雪向則消殞也　八所求隨願
T1799_.39.0921a06: 復次阿難。若有女人未生男女欲求孕者。若
T1799_.39.0921a07: 能至心憶念斯呪。或能身上帶此悉怛多般
T1799_.39.0921a08: 怛羅者。便生福徳智慧男女。求長命者即得
T1799_.39.0921a09: 長命。欲求果報速圓滿者速得圓滿。身命色
T1799_.39.0921a10: 力亦復如是。命終之後。隨願往生十方國土。
T1799_.39.0921a11: 必定不生邊地下賤。何況雜形　命終尚能
T1799_.39.0921a12: 隨願往生諸佛淨土。況世間所求而不獲耶
T1799_.39.0921a13: 　九安其家國
T1799_.39.0921a14: 阿難。若諸國土州縣聚落飢荒疫癘。或復刀
T1799_.39.0921a15: 兵賊難鬥諍。兼餘一切厄難之地。寫此神呪。
T1799_.39.0921a16: 安城四門并諸支提或脱闍上。令其國土所
T1799_.39.0921a17: 有衆生奉迎斯呪禮拜恭敬一心供養。令其
T1799_.39.0921a18: 人民各各身佩。或各各安所居宅地。一切災
T1799_.39.0921a19: 厄悉皆消滅　支提云可供養處。脱闍云幢。
T1799_.39.0921a20: 尚能却業。豈不能除世間小難。故悉滅也
T1799_.39.0921a21: 十年豐障消
T1799_.39.0921a22: 阿難。在在處處國土衆生。隨有此呪。天龍歡
T1799_.39.0921a23: 喜。風雨順時。五穀豐殷。兆庶安樂。亦復能鎭
T1799_.39.0921a24: 一切惡星隨方變怪。災障不起。人無横夭。
T1799_.39.0921a25: 𣐬械枷鎖不著其身。晝夜安眠常無惡夢
T1799_.39.0921a26: 五穀謂麻黍稷麥豆。十億曰兆。聖法在處尚
T1799_.39.0921a27: 無惡夢。況餘災横耶　十一惡星不入
T1799_.39.0921a28: 阿難。是娑婆界有八萬四千災變惡星。二十
T1799_.39.0921b01: 八大惡星而爲上首。復有八大惡星以爲其
T1799_.39.0921b02: 主。作種種形出現世時。能生衆生種種災異。
T1799_.39.0921b03: 有此呪地。悉皆銷滅。十二由旬成結界地。諸
T1799_.39.0921b04: 惡災祥永不能入　八大惡星者。謂金木水
T1799_.39.0921b05: 火土羅計彗。雖有善宿。變即成災。有此呪處
T1799_.39.0921b06: 災不能作　二結示益相二。一除障惱
T1799_.39.0921b07: 是故如來宣示此呪。於未來世保護初學。諸
T1799_.39.0921b08: 修行者。入三摩提。身心泰然得大安隱。更無
T1799_.39.0921b09: 一切諸魔鬼神及無始來冤横宿殃舊業陳債
T1799_.39.0921b10: 來相惱害　世有修行心切而多障惱。蓋宿
T1799_.39.0921b11: 業耳。凡作世善。尚多違縁。況出世心求成覺
T1799_.39.0921b12: 道。激動而發。其可敵乎。非不思議祕密之功。
T1799_.39.0921b13: 莫能遣也　二獲心通
T1799_.39.0921b14: 汝及衆中諸有學人。及未來世諸修行者。依
T1799_.39.0921b15: 我壇場。如法持戒。所受戒主逢清淨僧。於此
T1799_.39.0921b16: 呪心不生疑悔。是善男子。於此父母所生之
T1799_.39.0921b17: 身不得心通。十方如來便爲妄語　心通者
T1799_.39.0921b18: 通達位也。如前一百日内有利根者獲須陀
T1799_.39.0921b19: 洹。即是生身得忍也。勝縁若具。依法而行不
T1799_.39.0921b20: 得忍者。佛成虚妄。云何如來眞實語者　三
T1799_.39.0921b21: 護持六。一金剛衆
T1799_.39.0921b22: 説是語已。會中無量百千金剛。一時佛前合
T1799_.39.0921b23: 掌頂禮。而白佛言。如佛所説。我當誠心保護
T1799_.39.0921b24: 如是修菩提者　執金剛神。由護法故。亦護
T1799_.39.0921b25: 人也　二天王衆
T1799_.39.0921b26: 爾時梵王并天帝釋四天大王。亦於佛前同
T1799_.39.0921b27: 時頂禮。而白佛言。審有如是修學善人。我當
T1799_.39.0921b28: 盡心至誠保護令其一生所作如願　三八部
T1799_.39.0921b29: 衆
T1799_.39.0921c01: 復有無量藥叉大將諸羅刹王富單那王鳩槃
T1799_.39.0921c02: ＊茶王毘舍遮王頻那夜迦諸大鬼王及諸鬼
T1799_.39.0921c03: 帥。亦於佛前合掌頂禮。而白佛言我亦誓
T1799_.39.0921c04: 願。護持是人。令菩提心速得圓滿　帥將帥
T1799_.39.0921c05: 首領也　四天神衆
T1799_.39.0921c06: 復有無量日月天子風師雨師雲師雷師并電
T1799_.39.0921c07: 伯等。年歳巡官諸星眷屬。亦於會中頂禮佛
T1799_.39.0921c08: 足。而白佛言。我亦保護是修行人。安立道場。
T1799_.39.0921c09: 得無所畏　陰陽之精爲日月。風雨雲雷各
T1799_.39.0921c10: 有主者。逐年巡察世間善惡者。名巡官也
T1799_.39.0921c11: 五靈祇衆
T1799_.39.0921c12: 復有無量山神海神一切土地水陸空行萬物
T1799_.39.0921c13: 精祇并風神王無色界天。於如來前同時稽
T1799_.39.0921c14: 首。而白佛言。我亦保護是修行人。得成菩提。
T1799_.39.0921c15: 永無魔事　山嶽海涜五土神等。天神地祇。
T1799_.39.0921c16: 虚空水陸各有主者。并物怪等　六藏王衆
T1799_.39.0921c17: 二。一述化意
T1799_.39.0921c18: 爾時。八萬四千那由他恒河沙倶胝金剛藏
T1799_.39.0921c19: 王菩薩。在大會中即從座起。頂禮佛足。而白
T1799_.39.0921c20: 佛言。世尊。如我等輩。所修功業久成菩提。不
T1799_.39.0921c21: 取涅槃。常隨此呪。救護末世修三摩提正修
T1799_.39.0921c22: 行者　以悲増故不取涅槃。護法故常隨持
T1799_.39.0921c23: 呪　二敍護持
T1799_.39.0921c24: 世尊。如是修心求正定人。若在道場。及餘經
T1799_.39.0921c25: 行。乃至散心遊戲聚落。我等徒衆。常當隨從
T1799_.39.0921c26: 侍衞此人。縱令魔王大自在天。求其方便。終
T1799_.39.0921c27: 不可得。諸小鬼神。去此善人十由旬外。除彼
T1799_.39.0921c28: 發心樂修禪者。世尊。如是惡魔若魔眷屬。欲
T1799_.39.0921c29: 來侵擾是善人者。我以寶杵。殞碎其首猶如
T1799_.39.0922a01: 微塵。恒令此人所作如願　欲界第六名大
T1799_.39.0922a02: 自在。即魔所居處。常惱修行不令成就。若善
T1799_.39.0922a03: 心樂修。即不在制限。餘者皆制。此大神呪。本
T1799_.39.0922a04: 是修三昧者最上勝縁。故持此呪。能却諸惡。
T1799_.39.0922a05: 能集衆善。愚矇罔知斯旨。見持呪者。往往
T1799_.39.0922a06: 興謗謂非修行。未有一佛不由此呪而得成
T1799_.39.0922a07: 道度衆生矣。如上所説。請細覽之。以革斯弊
T1799_.39.0922a08: 　大文第四。示地位階差者。既解通行備。内
T1799_.39.0922a09: 徳畢充。復假密言。外助道力。内外相濟。豈徒
T1799_.39.0922a10: 然哉。必序階位耳。然位有因果。惑有麁細。智
T1799_.39.0922a11: 有明昧。斷有淺深。證有分滿。用有優劣。苟昧
T1799_.39.0922a12: 斯旨非眞修行。墮増上慢。以我教中隨進徳
T1799_.39.0922a13: 修業勝劣不同。故歴五十七位漸入漸深。不
T1799_.39.0922a14: 同外道天魔都無位次。若不預辯。渉進乖
T1799_.39.0922a15: 源。既昧斷證。錯認少得便以爲足。如第四禪
T1799_.39.0922a16: 寡聞比丘。妄認生謗墮阿鼻獄。事非輕小。故
T1799_.39.0922a17: 須明示免招大過　文二。一阿難請問二。一
T1799_.39.0922a18: 述益
T1799_.39.0922a19: 阿難即從座起。頂禮佛足。而白佛言。我輩愚
T1799_.39.0922a20: 鈍。好爲多聞。於諸漏心未求出離。蒙佛慈誨
T1799_.39.0922a21: 得正熏修。身心快然獲大饒益　正熏修者。
T1799_.39.0922a22: 由持清禁復假密言。内魔不興。外障不起。以
T1799_.39.0922a23: 此修禪。更無邪僻。快然獲益其大矣哉　二
T1799_.39.0922a24: 正請
T1799_.39.0922a25: 世尊。如是修證佛三摩提。未到涅槃。云何名
T1799_.39.0922a26: 爲乾慧之地。四十四心。至何漸次得修行目。
T1799_.39.0922a27: 詣何方所名入地中。云何名爲等覺菩薩。作
T1799_.39.0922a28: 是語已。五體投地。大衆一心佇佛慈音。瞪&MT02774;
T1799_.39.0922a29: 瞻仰　涅槃最極果也。即位所至處。乾慧最
T1799_.39.0922b01: 初因也。即位發基處。信住行向及四加行。名
T1799_.39.0922b02: 四十四心。即信解行地。名爲修行。初地見道
T1799_.39.0922b03: 乃至等覺。名爲證入。即分證果也。阿難雖知
T1799_.39.0922b04: 諸地之名。而未能辨名下之義修證行相。故
T1799_.39.0922b05: 此問也。即示其不解。爲未來耳　二如來廣
T1799_.39.0922b06: 説二。一讃請許宣
T1799_.39.0922b07: 爾時世尊。讃阿難言。善哉善哉。汝等乃能普
T1799_.39.0922b08: 爲大衆及諸末世一切衆生修三摩提求大乘
T1799_.39.0922b09: 者。從於凡夫終大涅槃。懸示無上正修行路。
T1799_.39.0922b10: 汝今諦聽。當爲汝説。阿難大衆合掌刳心默
T1799_.39.0922b11: 然受教　刳猶空也。空其身心諸雜念慮諦
T1799_.39.0922b12: 受法義也　二正爲分別二一除迷眞起妄
T1799_.39.0922b13: 爲立位之因。然地位之興本由迷悟。妄迷眞
T1799_.39.0922b14: 起。本性即虚。故有斷分。斷即成悟。悟有淺
T1799_.39.0922b15: 深。故成階降。階降既分。名位斯別。若不迷眞
T1799_.39.0922b16: 焉有斯位。故須敍也　文三一總顯迷悟二。
T1799_.39.0922b17: 一顯一眞
T1799_.39.0922b18: 佛言。阿難當知。妙性圓明離諸名相。本來無
T1799_.39.0922b19: 有世界衆生　一眞之體。湛寂圓明。非眞非
T1799_.39.0922b20: 妄。名相都絶。生界斯泯。既衆生世界不立。佛
T1799_.39.0922b21: 及出世誰名。以衆生妄分別。有佛有世界。若
T1799_.39.0922b22: 了眞法性。無佛無世界。斯則一眞法界。本無
T1799_.39.0922b23: 地位也　二敍二相
T1799_.39.0922b24: 因妄有生。因生有滅。生滅名妄。滅妄名眞。是
T1799_.39.0922b25: 稱如來無上菩提及大涅槃二轉依號　眞體
T1799_.39.0922b26: 常住。本非生滅。不如實知眞如法一。不覺心
T1799_.39.0922b27: 動而有於念。念即生相也。生即有滅。念念遷
T1799_.39.0922b28: 流。展轉漸麁。以至業果流轉三界。故名爲妄。
T1799_.39.0922b29: 若知前念起惡。能止後念令其不起。漸斷麁
T1799_.39.0922c01: 惑。以至細惑。無明永盡悟極之處。即名爲
T1799_.39.0922c02: 眞。菩提涅槃於斯立矣。二轉依號者。由初
T1799_.39.0922c03: 迷眞念動。以至流轉。名爲不覺。翻此不覺。了
T1799_.39.0922c04: 本無生。即名爲覺。此菩提之號。因不覺立。由
T1799_.39.0922c05: 迷有生。生必有滅。翻此生滅顯不生滅。即涅
T1799_.39.0922c06: 槃之號。對生滅立。生滅既滅。更無所依。故名
T1799_.39.0922c07: 轉依。以眞如爲迷悟依。轉此迷依以爲悟依。
T1799_.39.0922c08: 故名轉依。是知菩提涅槃因迷故有。如人因
T1799_.39.0922c09: 睡即有覺名。此亦如是。非本一眞元有二果
T1799_.39.0922c10: 之異。通約諸位。有六種轉依。如餘處説　二
T1799_.39.0922c11: 勸識妄因
T1799_.39.0922c12: 阿難。汝今欲修眞三摩地直詣如來大涅槃
T1799_.39.0922c13: 者。先當識此衆生世界二顛倒因。顛倒不生。
T1799_.39.0922c14: 斯則如來眞三摩地　上明三種相續。今明
T1799_.39.0922c15: 二種顛倒。以衆生顛倒即攝業果故。如前文
T1799_.39.0922c16: 云。汝但不隨分別世間業果衆生三種相續。
T1799_.39.0922c17: 三縁斷故三因不生。則汝心中演若達多狂
T1799_.39.0922c18: 性自歇。歇即菩提。不從人得。故云顛倒不生
T1799_.39.0922c19: 即眞三昧　三別＊辨顛倒二。一總敍倒因
T1799_.39.0922c20: 阿難。云何名爲衆生顛倒。阿難。由性明心性
T1799_.39.0922c21: 明圓故。因明發性。性妄見生。從畢竟無。成究
T1799_.39.0922c22: 竟有　如來藏心。本性眞明。周遍法界。故云
T1799_.39.0922c23: 性明圓故。由此眞明。從性發動。便成所相。所
T1799_.39.0922c24: 既妄立。生於妄能。能即妄見也。能所二相倶
T1799_.39.0922c25: 不離眞。故云因明發性性妄見生。元是一眞。
T1799_.39.0922c26: 本來無相。忽然妄動二相俄生。從無相眞。成
T1799_.39.0922c27: 有相妄。故云成究竟有。此異相也
T1799_.39.0922c28: 此有所有非因所因。住所住相。了無根本
T1799_.39.0922c29: 同相也。此上異相爲能有。生今同相爲所有。
T1799_.39.0923a01: 異相本非有因而得生起而爲同相之因。斯
T1799_.39.0923a02: 即前文如是迷因因迷自有。下文亦云。妄元
T1799_.39.0923a03: 無因。於妄想中立因縁性。異既生同。同爲能
T1799_.39.0923a04: 住。異爲所住。故云住所住相。此住所住元既
T1799_.39.0923a05: 無因。復何根本。斯則二相畢竟無住。故云了
T1799_.39.0923a06: 無根本
T1799_.39.0923a07: 本此無住。建立世界及諸衆生　無同異相
T1799_.39.0923a08: 也。依前同異以爲根本。而得生起無同異也。
T1799_.39.0923a09: 以前二相。正是無明梨耶識體。雖分同異。
T1799_.39.0923a10: 一念轉成微細生滅。全是無明。從此變起山
T1799_.39.0923a11: 河大地根身種子。故起信云。以依不覺故心
T1799_.39.0923a12: 動。説名爲業。以依動故能見。依能見故境界
T1799_.39.0923a13: 妄現。維摩云。從無住本立一切法。此即無明
T1799_.39.0923a14: 無因故云無住　二別明倒義三。一衆生顛
T1799_.39.0923a15: 倒二。一因迷有相
T1799_.39.0923a16: 迷本圓明。是生虚妄。妄性無體。非有所依　
T1799_.39.0923a17: 重指業相也。昧圓明眞實。成能所虚妄。能所
T1799_.39.0923a18: 妄動本無因依。妄想發生。無同異中熾然成
T1799_.39.0923a19: 異。故無體也
T1799_.39.0923a20: 將欲復眞。欲眞已非眞眞如性　指轉相也。
T1799_.39.0923a21: 由前動故。覺動希靜。嫌妄欲眞。希欲既生。轉
T1799_.39.0923a22: 増迷倒。不復元靜。但得影眞。是虚妄心所變
T1799_.39.0923a23: 起故。故云已非眞眞如性
T1799_.39.0923a24: 非眞求復。宛成非相。非生非住非心非法
T1799_.39.0923a25: 指現相也。已成虚妄。故云非眞。而求於復便
T1799_.39.0923a26: 現虚相。此即所變眞影轉成世間諸相也。其
T1799_.39.0923a27: 相體虚。故云非相。非猶妄也。此即總擧。非生
T1799_.39.0923a28: 下別列。無而忽有故生。有而暫止故住。縁慮
T1799_.39.0923a29: 相續故心。染淨差別故法。體元不實故皆言
T1799_.39.0923b01: 非。於中非心。即是六麁中前二麁也　二隨
T1799_.39.0923b02: 業受生
T1799_.39.0923b03: 展轉發生生力發明。熏以成業。同業相感。因
T1799_.39.0923b04: 有感業。相滅相生。由是故有衆生顛倒　此
T1799_.39.0923b05: 後四麁也。由前心起分別。展轉漸麁。執取計
T1799_.39.0923b06: 名造諸業行。故云熏以成業。憎愛二業各同
T1799_.39.0923b07: 界趣。業感爲因。報應爲果。遂有相生相滅之
T1799_.39.0923b08: 報。婬欲爲因。故相生。殺盜爲因。故相滅。此
T1799_.39.0923b09: 即衆生業果二相續也　二世界顛倒二。一
T1799_.39.0923b10: 明世界因起
T1799_.39.0923b11: 阿難。云何名爲世界顛倒。是有所有。分段妄
T1799_.39.0923b12: 生。因此界立。非因所因。無住所住。遷流不
T1799_.39.0923b13: 住。因此世成。三世四方和合相渉。變化衆生
T1799_.39.0923b14: 成十二類　迷畢竟無。成究竟有。有故立界。
T1799_.39.0923b15: 隔別不同。故云分段。非因而因。無住而住。因
T1799_.39.0923b16: 能生果。果住於因。因果相生。遷流不斷。世
T1799_.39.0923b17: 由此立。三世四方和合相渉。宛轉十二。變化
T1799_.39.0923b18: 有精亦十二也　二明顛倒相生
T1799_.39.0923b19: 是故世界因動有聲。因聲有色。因色有香。因
T1799_.39.0923b20: 香有觸。因觸有味。因味知法。六亂妄想成業
T1799_.39.0923b21: 性故。十二區分。由此輪轉。是故世間聲香味
T1799_.39.0923b22: 觸。窮十二變。爲一旋復　内由動相。外感風
T1799_.39.0923b23: 輪。故有聲現。因空生搖。堅明立礙。故有色立。
T1799_.39.0923b24: 金風相摩。則有火光。火則有氣。氣則香也。寶
T1799_.39.0923b25: 明生潤。火光上蒸。由斯流水。水有冷煖。故成
T1799_.39.0923b26: 觸也。觸分澁滑。與舌相對。則有味生。五境合
T1799_.39.0923b27: 意。則名爲法。此六塵境與内根妄想。和合雜
T1799_.39.0923b28: 亂。由此造作一切諸業。故成業性。業必有報。
T1799_.39.0923b29: 十二品類由此區分。故成輪轉。是故下結成
T1799_.39.0923c01: 旋復。旋復亦輪轉也。聲香味觸略擧十二之
T1799_.39.0923c02: 四也　三類生差別三。一總標列
T1799_.39.0923c03: 乘此輪轉顛倒相故。是有世界卵生胎生濕
T1799_.39.0923c04: 生化生。有色無色有想無想。若非有色若非
T1799_.39.0923c05: 無色。若非有想若非無想　情想相因。形待
T1799_.39.0923c06: 不息。有情世界不出十二。動念初起。迷本圓
T1799_.39.0923c07: 常。影明遂現。故卵生居首。情愛後起。次有胎
T1799_.39.0923c08: 生。異愛不同。次分濕化。想心紛擾取捨多端。
T1799_.39.0923c09: 成後諸類有色無色等。下自委＊辨　二別釋
T1799_.39.0923c10: 十二。一動類
T1799_.39.0923c11: 阿難。由因世界虚妄輪迴動顛倒故。和合氣
T1799_.39.0923c12: 成八萬四千飛沈亂想。如是故有卵羯邏藍
T1799_.39.0923c13: 流轉國土。魚鳥龜蛇其類充塞　世界初興
T1799_.39.0923c14: 元由虚妄。虚妄故動。動即是風。風即氣也。故
T1799_.39.0923c15: 云和合氣成。迷圓常理。成虚妄想。想氣和合
T1799_.39.0923c16: 成於卵生。故動念爲初。卵生居首。因茲種類
T1799_.39.0923c17: 八萬四千。世間施設且擧此數。理則無量。羯
T1799_.39.0923c18: 邏藍者此云凝滑。入胎初位。胎卵未分。魚鳥
T1799_.39.0923c19: 龜蛇即飛沈類也　二欲類
T1799_.39.0923c20: 由因世界雜染輪迴欲顛倒故。和合滋成八
T1799_.39.0923c21: 萬四千横竪亂想。如是故有胎遏蒲曇流轉
T1799_.39.0923c22: 國土。人畜龍仙其類充塞　雜染即愛。愛名
T1799_.39.0923c23: 爲欲。欲故生潤乃名爲滋。横竪者。人行正道
T1799_.39.0923c24: 竪首而行。違正因邪。故生横類。遏蒲曇云皰。
T1799_.39.0923c25: 胎卵分也　三趣類
T1799_.39.0923c26: 由因世界執著輪迴趣顛倒故。和合煖成八
T1799_.39.0923c27: 萬四千翻覆亂想。如是故有濕相蔽尸流轉
T1799_.39.0923c28: 國土。含蠢蠕動其類充塞　由執著故一心
T1799_.39.0923c29: 趣境。濕煖之處與想相應即便受生。故云煖
T1799_.39.0924a01: 成。翻覆亂想者。因即違心背信。翻覆任情。遂
T1799_.39.0924a02: 感類生。飛走不定。蔽尸云軟肉。以其初受濕
T1799_.39.0924a03: 生。形尚柔軟。既不入胎。故無前位　四假類｣
T1799_.39.0924a04: 由因世界變易輪迴假顛倒故。和合觸成八
T1799_.39.0924a05: 萬四千新故亂想。如是故有化相羯南流轉
T1799_.39.0924a06: 國土。轉蛻飛行其類充塞　變易不常。假新
T1799_.39.0924a07: 換故。觸境之處與想相應即便受生。新故亂
T1799_.39.0924a08: 想者。因即不循仁義。厭故取新。但徇己情。愛
T1799_.39.0924a09: 彼忘此。假託不實。變受異身。又化生初質風
T1799_.39.0924a10: 觸即堅。既無本形。因觸而立。此取轉受異身。
T1799_.39.0924a11: 名之爲化。故云轉蛻也。羯南云硬肉　五障
T1799_.39.0924a12: 類
T1799_.39.0924a13: 由因世界留礙輪迴障顛倒故。和合著成八
T1799_.39.0924a14: 萬四千精耀亂想。如是故有色相羯南流轉
T1799_.39.0924a15: 國土。休咎精明其類充塞　留礙爲縁。障隔
T1799_.39.0924a16: 不決。苟逢明著。愛此受生。名色相羯南。星辰
T1799_.39.0924a17: 日月。吉者爲休。凶者爲咎。下至爝火蚌珠。
T1799_.39.0924a18: 倶此類耳。此等皆是有情變生。能與世間作
T1799_.39.0924a19: 休咎災祥之應耳　六惑類
T1799_.39.0924a20: 由因世界銷散輪迴惑顛倒故。和合暗成八
T1799_.39.0924a21: 萬四千陰隱亂想。如是故有無色羯南流轉
T1799_.39.0924a22: 國土。空散銷沈其類充塞　銷散爲縁。惑暗
T1799_.39.0924a23: 顛倒。厭壞色相。思無邊空。色盡心亡。厭空絶
T1799_.39.0924a24: 想。乃至有頂沈冥幽隱。即無色界外道之類
T1799_.39.0924a25: 耳　七影類
T1799_.39.0924a26: 由因世界罔象輪迴影顛倒故。和合憶成八
T1799_.39.0924a27: 萬四千潜結亂想。如是故有想相羯南流轉
T1799_.39.0924a28: 國土。神鬼精靈其類充塞　虚妄影象。似有
T1799_.39.0924a29: 如無。信憶則靈。絶信則否。蹈迹附影之類。皆
T1799_.39.0924b01: 從憶想所生。因即外道凡夫。祈神祷祠。存形
T1799_.39.0924b02: 立影。終身奉事。志慕神通。精靈嚮附。因果相
T1799_.39.0924b03: 酬。必生其類　八癡類
T1799_.39.0924b04: 由因世界愚鈍輪迴癡顛倒故。和合頑成八
T1799_.39.0924b05: 萬四千枯槁亂想。如是故有無想羯南流轉
T1799_.39.0924b06: 國土。精神化爲土木金石其類充塞　墮在
T1799_.39.0924b07: 世間。愚癡爲本。既非覺了。頑鈍相成。或乃習
T1799_.39.0924b08: 定灰凝。思專枯槁。心隨境變。化物成身。用無
T1799_.39.0924b09: 識爲眞修。將頑愚爲至道。乃至如劫毘羅化
T1799_.39.0924b10: 爲石千年華表土木精怪等。並心祈報質。非
T1799_.39.0924b11: 畢竟無情。報盡入輪。如無想天墮　九僞類｣
T1799_.39.0924b12: 由因世界相待輪迴僞顛倒故。和合染成八
T1799_.39.0924b13: 萬四千因依亂想。如是故有非有色相成色
T1799_.39.0924b14: 羯南流轉國土。諸水母等以蝦爲目其類充
T1799_.39.0924b15: 塞　因依假待。虚僞不眞。託穢成身。藉物爲
T1799_.39.0924b16: 導。因即和合巧僞。改故爲新。或附託因依。
T1799_.39.0924b17: 遞倚形勢。資身養命。業果相循。如水母等以
T1799_.39.0924b18: 水沫成身以蝦爲目。有情身内八萬戸虫。並
T1799_.39.0924b19: 是此類。攬物成體。假食於他。不從自類受身。
T1799_.39.0924b20: 故名非有色相　十性類
T1799_.39.0924b21: 由因世界相引輪迴性顛倒故。和合呪成八
T1799_.39.0924b22: 萬四千呼召亂想。由是故。有非無色相無色
T1799_.39.0924b23: 羯南。流轉國士。呪詛厭生其類充塞　互相
T1799_.39.0924b24: 引調誘以成性。呪詛更加召以爲類。雖從聲
T1799_.39.0924b25: 感。假自性質。如蝦蟆等。以聲附卵然後長養。
T1799_.39.0924b26: 非聲則壞。因即或由好著聲境。或是違誓。厭
T1799_.39.0924b27: 祷求生。心口爲殃。報招其咎耳　十一罔類｣
T1799_.39.0924b28: 由因世界合妄輪迴罔顛倒故。和合異成八
T1799_.39.0924b29: 萬四十迴互亂想。如是故有非有想相成想
T1799_.39.0924c01: 羯南流轉國土。彼蒲盧等異質相成其類充
T1799_.39.0924c02: 塞　交合虚妄。誣罔相成。取異爲同。迴他作
T1799_.39.0924c03: 己。元非想相。後假相成。即蒲盧等是此類也。
T1799_.39.0924c04: 蒲盧蜾蠃也。取青虫爲子。非己所生。推因。或
T1799_.39.0924c05: 是違親認義。棄本從他。謬繼別宗。妄襲餘族。
T1799_.39.0924c06: 因果之應。感此類生　十二殺類
T1799_.39.0924c07: 由因世界怨害輪迴殺顛倒故。和合怪成八
T1799_.39.0924c08: 萬四千食父母想。如是故有非無想相無想
T1799_.39.0924c09: 羯南流轉國土。如土梟等附塊爲兒。及破鏡
T1799_.39.0924c10: 鳥以毒樹果抱爲其子。子成父母皆遭其食。
T1799_.39.0924c11: 其類充塞　冤對相讐。連環不止。託至親之
T1799_.39.0924c12: 父子。發至怨之殺害。豈不怪哉。初生託質互
T1799_.39.0924c13: 有想愛。故云非無想相。後時成大父母遭食。
T1799_.39.0924c14: 故云無想。土梟破鏡附塊抱果。子子孫孫相
T1799_.39.0924c15: 成相襲。業使之然。非自然耳。問既是怨對。無
T1799_.39.0924c16: 感生義。何得用附而生怨中有愛。答託質須
T1799_.39.0924c17: 資愛想。殺害由乎先業。愛想無常。由業所
T1799_.39.0924c18: 起。始雖起愛。後變成憎。故遭其食　三結
T1799_.39.0924c19: 名類
T1799_.39.0924c20: 是名衆生十二種類　如文
T1799_.39.0924c21: 首楞嚴義疏注經卷第七
T1799_.39.0924c22:
T1799_.39.0924c23:
T1799_.39.0924c24:
T1799_.39.0924c25: 首楞嚴義疏注經卷第八之一
T1799_.39.0924c26: 　長水沙門子&MT01805;集　
T1799_.39.0924c27: 　二返妄歸眞辨地位之相三。初＊辨漸次
T1799_.39.0924c28: 修行者。前由無明動彼靜心。從細至麁。遂成
T1799_.39.0924c29: 三相及二顛倒　又由世界和合相渉根塵相
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