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首楞嚴義疏注經 (No. 1799_ 子璿集 ) in Vol. 39
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[行番号:無/有] [返り点:無/有] [CITE]
言用莫測。斷割無疑。與奪衆心誰不緘默。
故承佛旨敬而説偈 二正説偈辭三。一頌
眞妄雙源二。一略明眞妄。將揀行門。先明眞
妄者。若無迷悟。豈有修行。蓋迷一眞遂成諸
妄。物不終否。故有悟期。悟逐根門遂分遲
速。悟所極處名大涅槃。故下文云。妙性圓明。
離諸名相。本來無有世界衆生。由妄有生。因
生有滅。生滅名妄。滅妄名眞。是稱如來菩提
涅槃二轉依號。故先明也。文三。一唯一眞
元
覺海性澄圓。圓澄覺元妙 此顯一眞性海。
離名絶相。非眞非妄。不悟不迷。唯一圓常餘
無所得。即下妙性圓明離諸名相。本來無有
世界衆生也。覺性周遍。甚深湛然。故如海也。
下句重歎。不可思議絶諸對待。故曰妙也
二因迷起妄二。一正明起妄
元明照生所。所立照性亡 圓澄覺體本來
明照。妄覺不了認爲所相。所既妄立而生妄
能。從畢竟無成究竟有。故名生所。非謂從
眞而生也。暗相既現。明性即隱。隱故曰亡
迷妄有虚空。依空立世界。想澄成國土。知覺
乃衆生 世界初起。頑空先現。從妄想生。故
云迷妄有也。如下文云。乃至虚空皆是妄想
之所生起。依空立世界者。世界之體即是四
輪。皆依空有。如前文云。覺明空昧。相待成
搖。故有風輪執持世界等。妄想凝結成外國
土。妄心知覺成内衆生。依正既彰。總名世界
二貼喩釋成
空生大覺中。如海一漚發。有漏微塵國。皆依
空所生 虚空暗鈍。體是不覺。不覺生覺如
海一漚。起信云。即依覺故而有不覺。下文云。
當知虚空生汝心内猶如片雲點太清裏。況
諸世界在虚空耶。法喩可見 二反妄歸眞
漚滅空本無。況復諸三有 下文云。汝等一
人發眞歸元。十方虚空悉皆銷殞。云何空中
所有國土而不震裂。良以妄元無本畢竟不
生。故虚空如漚不滅而滅。三有如幻不無而
無 二修證異同二。一理同行異
歸元性無二。方便有多門 同歸一理。理則
無殊。行有偏圓。遲速不等。圓覺云。無上妙覺
遍諸十方。出生如來與一切法同體平等。於
諸修行實無有二。方便隨順其數無量 二
聖同凡異
聖性無不通。順逆皆方便。初心入三昧。遲速
不同倫 若聖人根性。或是已證聖性。若順
若逆。倶得入覺。更無淺深。初心入道。故須揀
選取令速進。如上文云。十方如來於十八界
一一修行。皆得圓滿無上菩提。於其中間亦
無優劣。但汝下劣。未能於中圓自在慧。故我
宣揚。令汝但於一門深入
長水沙門子
集
二料揀諸聖四。一依塵顯悟門六。一色境
色想結成塵。精了不能徹。如何不明徹。於是
獲圓通 優波尼沙陀。因觀不淨白骨微塵。
析色明空。塵色既盡妙色密圓。今此揀云。色
由妄想所結。染汚眞性。其體本麁。性是質礙。
不能明徹。如何以此不明徹法而取圓通
二聲境
音聲雜語言。但伊名句味。一非含一切。云何
獲圓通 陳如。悟四諦聲妙音密圓。於是得
道。今此揀云。音聲不離諸雜語言。語言即是
名句文耳。名句詮顯各有分限。以名詮自性。
句詮差別。文即是字。爲二所依。故非一能含
一切也。伊猶是也 三香境
香以合中知。離則元無有。不恒其所覺。云何
獲圓通 香嚴童子。宴晦清齋。聞香入鼻。觀
此無生來無所從去無所至。塵氣既滅。妙香
密圓。今此揀云。香之一法合有離無。既非其
常。未爲圓觀 四味境
味性非本然。要以味時有。其覺不恒一。云何
獲圓通 藥王藥上。因嘗衆味。了味無生。非
即身心。非離身心。由味覺明。位登菩薩。今
云。味性本無。待根方覺。無根無味。故非圓
通。味時者嘗時也 五觸境
觸以所觸明。無所不明觸。合離性非定。云何
獲圓通 跋陀婆羅。忽悟水因。既不洗塵。亦
不洗體。中間安然得無所有。妙觸宣明。由是
證果。今明。此觸因所觸身而得顯發。無所不
顯。性非常定。故不圓通 六法境
法稱爲内塵。憑塵必有所。能所非遍渉。云何
獲圓通 摩訶迦葉。因觀世間六塵變壞。唯
以空寂修於滅盡。妙法宣明。銷滅諸漏。今揀。
雖稱妙法乃是内塵。憑仗此修。豈越能所。覺
非能所。故非圓通。遍圓渉通也 二依根證
入門五。一眼根
見性雖洞然。明前不明後。四維虧一半。云何
獲圓通 阿那律陀。因修樂見照明三昧。旋
見循元。由斯得證。今云見性雖有洞然照了
之義。而又前方全明後方全暗。左右傍觀三
分之二。故云四維虧一半也 二鼻根
鼻息出入通。現前無交氣。支離匪渉入。云何
獲圓通 周利槃特。因作數息。微細窮盡生
住異滅。返息循空。因是得道。今云。鼻息雖通
出入。出入各據而不相交。支分既離。豈成圓
觀 三舌根
舌非入無端。因味生覺了。味亡了無有。云何
獲圓通 憍梵鉢提。觀味之知非體非物。還
味旋知。成無學果。今云。舌入非是無端自有。
由味境合方有覺知。境滅知亡。未爲通貫
四身根
身與所觸同。各非圓覺觀。涯量不冥會。云何
獲圓通 畢陵伽婆蹉。因觀痛覺。覺清淨心
無覺無痛。遺身純覺。獲無學果。今云。能覺身
根與所覺觸。互相假有。各無自性。義例相類。
倶非圓觀。知無知異各有涯量。互不相冥。故
爲所揀 五意根
知根雜亂思。湛了終無見。想念不可脱。云何
獲圓通 須菩提。曠劫已來心得無礙。由是
觀察。十方成空。空性圓明。頓入如來寶明空
海。同佛知見。今謂。意根雜亂思念。若以寂定
湛旋。畢竟無有知見。依此修行。想念何逃。亦
可若望湛覺眞明。必無知見。即無知覺明也。
應知有知見者未脱妄想 三依識修斷門六。
一眼識
識見雜三和。詰本稱非相。自體先無定。云何
獲圓通 舍利弗。曠劫已來心見清淨。由遇
佛故。見覺明圓。光極知見。今揀。眼識雜在三
和之内。窮其本性無相可得。自體不常。如何
圓遍 二耳識
心聞洞十方。生于大因力。初心不能入。云
何獲圓通 普賢菩薩。本用心聞。分別衆生
所有知見。得大自在。今揀。太高收機不盡。既
法界爲體。心聞爲用。故洞十方。此由普賢因
修大行之所感。故中下之機於斯絶分。故云
不能入。以衆生心中發明普賢行者方現其
身。非同觀音觸物隨現 三鼻識
鼻想本權機。秖令攝心住。住成心所住。云何
獲圓通 孫陀羅難陀。觀鼻端白。見出入息
化爲光明。身心内明。圓洞世界遍成空淨。今
揀觀鼻非爲究竟。故云權機。若令攝心必成
所住。眞元無住。所住便非。經云。若心有住則
爲非住 四舌識
説法弄音文。開悟先成者。名句非無漏。云何
獲圓通 富樓那。辯才無礙。祕密法門。微妙
開示。得無所畏。今揀。説法不離聲名句文。所
開悟人須先成熟。不由無種便能入道。若散
心説。但成有漏。非曰圓通 五身識
持犯但束身。非身無所束。元非遍一切。云何
獲圓通 優波離。因持清禁。由是執身身得
自在。次第執心心得通達。然後身心一切無
礙。今揀。持犯細行唯檢於身。身若不生。將何
檢束。故於法法不能圓遍 六意識
神通本宿因。何關法分別。念縁非離物。云何
獲圓通 大目犍連。因於修定。旋湛意識。心
光發宣。得大神用。今揀。神通乃是宿因本有。
由加行力之所顯發。何關修定軌則意識然
後得生。法者軌則義。分別者意識也。意識念
縁。分別一切。不離塵境。故非圓通 四依大
歸性門七。一地大
若以地性觀。堅礙非通達。有爲非聖性。云何
獲圓通 持地菩薩。因平心地。見内外塵。本
無自性。不相觸摩。皆如來藏。今揀。地性堅礙
有爲。體非通達。不成聖性。故非圓通 二水
大
若以水性觀。想念非眞實。如如非覺觀。云何
獲圓通 月光童子。因作水觀。見身中水與
外香水性合眞空一味流通。得無生忍。今謂。
此觀不離尋伺想念。豈是眞實如如之性。覺
觀即尋伺也 三火大
若以火性觀。厭有非眞離。非初心方便。云何
獲圓通 火頭金剛。觀多婬心成智慧火。身
心煖觸無礙流通。生大寶焔。今謂。此由多婬
生厭離故。觀成性火。此即厭求之心。豈稱圓
照。非是眞實離念之門。初機不合。故須揀也
四風大
若以風性觀。動寂非無對。對非無上覺。云何
獲圓通 琉璃光菩薩。因觀身心世界皆是妄
縁風力所。動。風力無依本無所有。於動見
不動。即證實相。今謂。風性是動。由動有寂。
動寂相對。對即非眞。豈同圓觀入流亡所
五空大
若以空性觀。昏鈍先非覺。無覺異菩提。云何
獲圓通 虚空藏菩薩。由觀四大無依妄想
生滅虚空無二佛國本同。得無生忍。今謂。虚
空昏暗無明所生。非是覺明。異＊于本覺。故
須揀也 六識大
若以識性觀。觀識非常住。存心乃虚妄。云何
獲圓通 彌勒菩薩。修唯識觀。盡空如來國
土淨穢有無。皆是我心變化所現。今謂。識性
念念生滅。攀縁不息。體非常住。若但亡境不
亡其心。還成虚妄。豈是圓通 七根大
諸行是無常。念性元生滅。因果今殊感。云何
獲圓通 大勢至菩薩。由念佛三昧都攝六
根。淨念相繼。入無生忍。今謂。凡是有爲皆屬
行陰遷變。念性生滅。正是無常。如何以無常
因獲常住果。故非圓通。然念佛法門此方最
要。雖云生滅。要因念想專注在懷。兼佛願力
旦生淨土。生彼國已。進行彌速。即證有期。
今顯圓根。觀音爲上。抑揚之道。故須揀也
三頌觀音圓通三。一廣顯圓門四。一標嘆所
入法
我今白世尊。佛出娑婆界。此方眞教體。清淨
在音聞。欲取三摩提。實以聞中入。離苦得解
脱娑婆世界耳根最利。故用音聲以爲佛
事。由從耳根發識聞聲。引生第六識中聞慧。
縁名句文。熏成解心種子。納爲教體。故云教
體在音聞也。教體既成。然後思惟修習。入三
摩提。成大解脱 二略歎能入人
良哉觀世音。於恒沙劫中。入微塵佛國。得大
自在力。無畏施衆生。妙音觀世音。梵音海潮
音。救世悉安寧。出世獲常住 初一句總標
嘆。次二句嘆三十二應。次二句嘆十四無畏
兼四不思議。次二句嘆徳號。妙音是體。觀世
音是用。亦是眞俗二諦。亦是自利利他。梵是
淨義。釋成體也。海潮要不失時。釋成用也。救
世下二句結嘆利益。初得世間安樂。終獲究
竟涅槃 三廣辨圓通根二。一顯聞性二。一
對＊辨眞實三。一圓眞實
我今啓如來。如觀音所説。譬如人靜居。十方
倶撃鼓。十處一時聞。此則圓眞實 解脱徳
也。如前觀音所陳三昧所得殊勝。赴感不差。
周遍皆應。十方者十界也。撃鼓者機動也。一
時聞者應不失也。此則應身無量無感不應。
故云圓眞實 二通眞實
目非觀障外。口鼻亦復然。身以合方知。心念
紛無緒。隔垣聽音響。遐邇倶可聞。五根所不
齊。是則通眞實 般若徳也。前四句揀不通。
口鼻下二句經文語倒。故先擧所例口鼻。後
擧能例身根。蓋翻譯者略順根次也。隔垣下
四句。正顯耳根不同前五。由是得名通眞實
耳 三常眞實二。一正顯
音聲性動靜。聞中爲有無。無聲號無聞。非實
聞無性。聲無既無滅。聲有亦非生。生滅二圓
離。是則常眞實 法身徳也。聲於聞中自有
動靜。説爲有無。非謂聞性是有無也。世人若
以不聞聲時號無聞者。聞性已滅。聲塵更起。
遣誰更聞。是知聲有聞性不生。聲無聞性不
滅。生滅既而遍離。由是得名常眞實也 二
釋成
縱令在夢想。不爲不思無。覺觀出思惟。身心
不能及 如前重睡心想不行。聞舂擣聲別作
他物。此時豈憶靜搖。應知聞性不斷。故云不
爲不思無也。覺觀出思惟者。此既不與念想
相應。即出覺觀思惟之表。譯人迴文不盡。故
令語倒。覺觀即尋伺也。思惟即是遍。行思也。
倶是心所皆不相應。故名爲出。又覺是本覺。
即聞性也。觀即是照。此即文順 二揀非顯
是
今此娑婆國。聲論得宣明。衆生迷本聞。循聲
故流轉。阿難縱強記。不免落邪思。豈非隨所
淪。旋流獲無妄 前二句。通明此方由聲教
入。聲名句文能詮法義。衆生由此聞而解了。
故云宣明。次四句正揀過非。苟隨聲教。不能
亡縁入流返照。即迷本聞性循聲轉也。故擧
阿難雖得多聞不能亡相。爲聲所轉。生滅妄
想無由得免。後二句結非顯是。旋流者返流
也。斯則入流亡所。唯照聞性。生滅既滅寂滅
現前。故云無妄 二明觀行四。一告語
阿難汝諦聽。我承佛威力。宣説金剛王如幻
不思議佛母眞三昧 金剛如幻已見上文。
三世如來一門超出。故云佛母。又金剛空也。
如幻假也。佛母中也二斥失
汝聞微塵佛一切祕密門。欲漏不先除。畜聞
成過誤。將聞持佛。佛何不自聞聞 雖持法
藏。不能捨聞而觀自性。故成過矣。若將世間
隨聲聞相持他佛法。不如返照自己聞性成
眞三昧故。云聞聞 三正示二。一正明觀行
三。一法三。一脱塵旋根
聞非自然生。因聲有名字。旋聞與聲脱。能脱
欲誰名。一根既返源。六根成解脱 見聞覺
知之聞。隨聲而有。非本然性。如上文云。如汝
今者承聽我法。此即因聲而有分別等。若能
離縁觀性。聞相不起。動靜境亡。能所不拘。故
名解脱。縛既無得。脱亦不名。一根既然。六根
皆爾 二塵銷覺顯
見聞如幻翳。三界若空花。聞復翳根除。塵消
覺圓淨 見聞覺知迷成翳眼。三界有法悉
是空華。見聞體虚本不可得。復加幻喩。故起
信云。三界虚僞。唯心所作。上文云。見聞覺知
虚妄病縁。故有十方諸有漏國。翳除華滅。聞
復塵消。妙覺明心顯然圓淨。此分證也 三
覺極無礙
淨極光通達。寂照含虚空。却來觀世間。猶如
夢中事。摩登伽在夢。誰能留汝形 淨極謂
滿淨解脱圓也。光通達謂滿覺般若備也。寂
照謂眞理法身極也。三徳既圓。三障永盡。如
大夢寤。如蓮華開。返觀世間欲誰留礙。此
極證也 二喩
如世巧幻師幻作諸男女。雖見諸根動。要以
一機抽。息機歸寂然。諸幻成無性 幻師眞
性也。有隨縁義。故名爲巧。幻法無明也。男女
六根也。一機即幻法。機息幻無。妄滅根復。或
幻師無明也。幻法心識也。餘同前配。所幻男
女必有所依。喩眞性也 三合
六根亦如是。元依一精明。分成六和合。一處
成休復。六用皆不成 初句總標。次句合幻
師。次句合男女。後二句合息機等。耳根無明
若破。餘根亦破。故皆不成 二觀成利益
塵垢應念消。成圓明淨妙。餘塵尚諸學。明極
即如來 一根若復塵垢自消。上文云。想相
爲塵。識情爲垢。二倶遠離。則汝法眼應時清
明。故云成圓明淨妙。此則三徳圓顯。不縱横
並別。故名爲妙。後二句結成位。前句斷徳未
圓。後句智徳備滿。互現可知 四勸修
大衆及阿難。旋汝倒聞機。反聞聞自性。性成
無上道。圓通實如是 勸復顛倒聞根返觀
聞性。聞性圓成。菩提可冀。後一句結指印成
四結顯同此證
此是微塵佛一路涅槃門。過去諸如來。斯門
已成就。現在諸菩薩。今各入圓明未來修學
人。當依如是法。我亦從中證。非唯觀世音
前二句總指一切諸佛皆從此門得涅槃也。
過去下別列三世。并引文殊皆同此證也
二重明差當
誠如佛世尊詢我諸方便。以救諸末劫求出
世間人。成就涅槃心。觀世音爲最。自餘諸方
便。皆是佛威神。即事捨塵勞。非是長修學。淺
深同説法 前四句頌佛令揀。成就下二句
正指圓門。顯是雅當。自餘下五句。明二十四
聖各隨所因事相而成觀行。皆是佛之威神。
方便令其得道。非是久長修學淺深二機同
入之法門也反顯觀音即是淺深二機同説同
入久長修學之法門耳 三結願勸學
頂禮如來藏無漏不思議。願加被未來。於此
門無惑。方便易成就。堪以教阿難及末劫沈
淪。但以此根修。圓通超餘者。眞實心如是
如來藏即一體三寶。是所入之理。具足無漏
性功徳故。願加下五句正結願。但以下二句
勸學。最後一句文殊指己選圓通心。眞實無
妄非挾情故 三時衆獲益
於是阿難及諸大衆。身心了然。得大開示。觀
佛菩提及大涅槃。猶如有人因事遠遊未得
歸還明了其家所歸道路。普會大衆。天龍八
部有學二乘及諸一切新發心菩薩。其數凡
有十恒河沙。皆得本心。遠塵離垢獲法眼淨。
性比丘尼聞説偈已成阿羅漢。無量衆生皆
發無等等阿耨多羅三藐三菩提心 一會之
衆。根器各異。大小不同。前文。觀音説竟。諸
佛放光互來灌頂。兼灌大菩薩及阿羅漢。受
彼光者。一時倶獲金剛三昧。此即顯會二十
四聖諸別觀門。一時圓入觀音修證。今此阿
難及諸初心。聞説偈已。隨其位次悟入有異。
阿難等方悟圓通。從耳根入猶未有證。故云
明了其家所歸道路。其天龍衆及小有學大
乘地前十恒河沙獲法眼淨。即入初地見道
位也。性比丘尼是三果人。今成無學。未發心
者其數無量。皆發道意即悟解大乘也 三
辦離魔業行。前雖廣説圓通修證。凡夫始學
障難尤深。況末代邪宗紛然競起。邪言惑正。
魔辨逼眞。濫述既多。朋流者衆。若不甄辨。
妨正修行。故以戒定慧驗之。邪元自露。故九
十六種外道。皆能修禪。而無戒徳涅槃經云。
魔尚能變身爲佛。豈不能爲四依菩薩惑亂
世間。故佛廣説。若言聽畜八不淨物者。是魔
所説。身外之物尚不許畜。何況婬盜殺妄根
本貪嗔。世有愚人。爲魔所惑。誹謗戒律言是
小乘。自稱大乘無礙自在。下經廣破。此等並
是魔業。故佛深誡。是稱決定大乘明了之教。
阿難大權。愍我將來必陷魔難。故慇懃致請。
永爲眞誡耳 文二。一阿難觀時請問三。一
敍所悟
阿難整衣服。於大衆中合掌頂禮。心迹圓明。
悲欣交集。欲益未來諸衆生故。稽首白佛。大
悲世尊。我今已悟成佛法門。是中修行得無
疑惑 圓通即是心所行路。故云心迹。領悟
既深得無疑惑。未來多難。更欲伸陳。悲欣者
欣今所悟悲後行人 二陳所願
常聞如來説如是言。自未得度先度人者菩
薩發心。自覺已圓能覺他者如來應世。我雖
未度。願度末劫一切衆生 菩薩有二類。一
智増。先取佛果後度衆生。二悲増。度生心切。
故意留惑潤生三界。今願未度而度衆生。即
悲増也 三述所請
世尊。此諸衆生去佛漸遠。邪師説法如恒河
沙。欲攝其心入三摩地。云何令其安立道場。
遠諸魔事。於菩提心得無退屈 此諸衆生
根劣也。去佛漸遠時劣也。邪師説法難多也。
此則時澆解昧。惑障尤多。修定攝心難爲進
趣。況遭魔惑。邪見彌増。加行修證如何無退
二如來廣爲宣説二。一讃請許宣
爾時世尊。於大衆中稱讃阿難。善哉善哉。如
汝所問。安立道場。救護衆生末劫沈溺。汝今
諦聽。當爲汝説。阿難大衆唯然奉教 道場
加行事理兩修。内秉戒根。外假心呪。内外相
濟道力易成。爲汝宣揚。當善思念 二正爲
廣説二。一自行離魔二。一總明三學
佛告阿難。汝常聞我毘奈耶中宣説修行三
決定義。所謂攝心爲戒。因戒生定。因定發慧
是則名爲三無漏學 諸行或對機不同。此
三決定須説。又是決定成佛之因。佛佛皆爾。
故云三決定義 二別示戒學。以定慧二門
前已説故。符律談常同涅槃矣。文四。一離
欲因二。一正辨是非三。一標示
阿難。云何攝心。我名爲戒。若諸世界六道衆
生。其心不婬。則不隨其生死相續 婬爲生
死根本。反之則不續矣。圓覺云。一切衆生皆
因婬欲而正性命。當知輪迴愛爲根本。由有
諸欲助發愛性。是故能令生死相續 二正
辯二。一擧過顯非二。一欲爲魔因
汝修三昧。本出塵勞。婬心不除。塵不可出。縱
有多智禪定現前。如不斷婬。必落魔道 上品
魔王。中品魔民。下品魔女。彼等諸魔亦有徒
衆。各各自謂成無上道 魔不斷婬而修禪
定。魔定順惑易得成就。功深者爲上品功淺
者爲中下。雖不斷欲。而修定修福。隨福優劣。
故成三品。以邪定力報得五通。以有漏福生
天魔界。隨得少定。不＊辨邪正。各各自謂成
無上道 二未來多惑
我滅度後。末法之中。多此魔民。熾盛世間。廣
行貪婬爲善知識。令諸衆生落愛見坑失菩
提路 末世衆生。無正法眼。多被魔惑。廣行
貪婬。假稱善友。誘化無識。失正遭苦。宜深察
之不令得便 二結成明誡
汝教世人修三摩地。先斷心婬。是名如來先
佛世尊第一決定清淨明誨 此戒雖與小乘
名同。而持隨有異。此則一一内防心念。輕重
等持。彼則事遂縁成。輕重隨戒。故云先斷
心婬。故論云。心生則種種法生。心滅則種種
法滅。故與小乘持戒全別 三誡勸二。一重
彰過患二一喩顯
是故阿難。若不斷婬修禪定者。如蒸砂石欲
其成飯。經百千劫秖名熱＊砂。何以故。此非
飯本＊砂石成故 戒定慧法能生法身 戒根
不完。徒修禪慧。豈有清淨妙體從婬欲生。沙
飯異因。孰論劫數 二結失
汝以婬身求佛妙果。縱得妙悟皆是婬根。根
本成婬。輪轉三塗必不能出。如來涅槃何路
修證 非戒不禪。非禪不慧。戒根不淨。所習
禪慧那得淨乎。以不淨故。雖有如無。戒定慧
亡。自成輪轉。終非聖果 二勸令除斷
必使婬機身心倶斷斷性亦無。於佛菩提斯
可希冀 眞持戒人尚無持相。豈令身心犯
乎重禁。如下文云。殺盜婬等。有名鬼倫。無名
天趣有無二無。無二亦滅。是名妙發三摩提
者 二結歸邪正
如我此説名爲佛説。不如此説即波旬説
正云波卑夜。此云惡者。波旬訛也 二離殺
因二。一正＊辨是非三。一標示
阿難。又諸世界六道衆生。其心不殺。則不隨
其生死相續 相殺相償。結詶連禍。苟或止
之。故不相續。餘如文 二正＊辯二。一擧過
顯非二。一殺爲鬼因
汝修三昧。本出塵勞。殺心不除。塵不可出。縱
有多智禪定現前。如不斷殺。必落神道。上品
之人爲大方鬼。中品則爲飛行夜叉諸鬼帥
等。下品當爲地行羅刹。彼諸鬼神亦有徒衆。
各各自謂成無上道 帶殺修禪。報爲神道。
功深福厚。爲大力鬼。即五岳四涜係祠祀者。
功淺福劣。列在中下。八部所管。及大海邊羅
刹國類。因修定故。皆有業通迅疾無礙。不斷
殺故。受此惡趣爲天驅役。若不修禪及不修
福但行殺害。直入地獄。無此差降 二未來
多惑三。一正明
我滅度後。末法之中。多此鬼神。熾盛世間。自
言食肉得菩提路 殺生食肉。是衆生冤。如
何不斷得菩提路 二＊辨異
阿難。我令比丘食五淨肉。此肉皆我神力化
生。本無命根。汝婆羅門。地多蒸濕。加以＊砂
石。草菜不生。我以大悲神力所加。因大慈悲。
假名爲肉。汝得其味。奈何如來滅度之後食
衆生肉名爲釋子 涅槃第四 迦葉問云。云
何如來先許比丘食三淨肉。佛言。隨事漸制
故耳。復有七種九種。今言五者。隨經増減。以
意配數。佛以方便權許令食。非究竟説 三
示過
汝等當知。是食肉人。縱得心開似三摩地。皆
大羅刹。報終必沈生死苦海。非佛弟子。如是
之人。相殺相呑相食未已。云何是人得出三
界 似三摩地者鬼神定也。亦能令人知過
去未來事。與善定相似。如起信説 二結成
明誡
汝教世人修三摩地。次斷殺生。是名如來先
佛世尊第二決定清淨明誨 三誡勸二。一
重彰過患二。一順明口過二。一喩顯
是故阿難。若不斷殺修禪定者。譬如有人自
塞其耳高聲大叫求人不聞。此等名爲欲隱
彌露 塞耳修禪。高聲行殺。求不聞之道。彰
彌露之苦。豈不悲夫 二況顯
清淨比丘及諸菩薩。於岐路行不
生草。況
以手拔。云何大悲取諸衆生血肉充食 生
草不踐。非獨護譏。亦深慈念。草尚不踏。況損
命也 二反顯身過二。一正明所離
若諸比丘。不服東方絲綿絹帛及是此土靴
履裘毳乳酪醍醐。如是比丘。於世眞脱。酬還
宿債。不遊三界 絲綿裘毳衆生身分。身既
不服。眞解脱者。以不遊三界詶宿債故。經語
甚倒知之 二反喩所以
何以故。服其身分。皆爲彼縁。如人食其地中
百穀足不離地 服衆生分。爲衆生縁。辟穀
求昇。尚有不至。況食況服能出離乎 二勸
令除斷
必使身心於諸衆生若身身分身心二塗不服
不食。我説是人眞解脱者 心無貪慮。身不
服行。斷性苟亡。自然眞脱 二結歸邪正｣
如我此説名爲佛説。不如此説即波旬説
三離盜因二。一正＊辨是非三。一標示
阿難。又復世界六道衆生。其心不偸。則不隨
其生死相續 不與而取。起心即犯。故云其
心不偸 二正辯三。一辨其邪行二。一盜
爲邪因
汝修三昧。本出塵勞。偸心不除。塵不可出。縱
有多智禪定現前。如不斷偸。必落邪道。上品
精靈。中品妖魅。下品邪人諸魅所著。彼等群
邪亦有徒衆。各各自謂成無上道 禪智雖
現。貪盜不除。縱亡婬殺。亦落邪道。精靈妖魅
及諸邪人。皆能惑亂令衆歸附。不惜衣食。
盡命供給。若不修禪。直入地獄 二未來多
惑
我滅度後。末法之中。多此妖邪。熾盛世間。潜
匿姦欺稱善知識。各自謂已得上人法。詃惑
無識。恐令失心。所過之處其家耗散 姦欺
盈抱。潜護如淳。詐僞充懷。隱藏若拙。苟求不
與之利。詃誘無識之人。猛熾其貪。顯異其語。
令彼愚者頓棄家財。仍遭王難。故云耗散
二示其正修二。一正示行縁二。一明正行
我教比丘循方乞食。令其捨貪成菩提道。諸
比丘等。不自熟食。寄於殘生旅泊三界。示一
往還去已無返 比丘依法循乞不自熟食。
爲捨貪過。深厭自生不戀三界。如旅泊人一
往而已 二斥邪行
云何賊人假我衣服。裨販如來。造種種業。皆
言佛法。却非出家具戒比丘。爲小乘道。由是
疑誤無量衆生墮無間獄 身雖出家。心不
入道。假衣服以作相。販如來以造業。反毀具
戒爲權小。高現異儀爲至極。誑妄愚者。入惡
無窮。涅槃邪正品云。我滅度後。是魔波旬。漸
當壞亂我之正法。乃至作比丘比丘尼及阿
羅漢等形。以有漏身稱是無漏。壞我正法。乃
至説言。無四重僧殘不定捨墮懺悔衆學滅
諍等法。亦無偸闌五逆一闡提罪。乃至若犯
如是等罪亦無有報。如是説者並是魔説。我
佛法中。有犯如上等罪。應當苦治。若不持
戒。云何當得見佛性耶 二別示轉業二。一
正示方法
若我滅後。其有比丘。發心決定。修三摩提。能
於如來形像之前。身然一燈。燒一指節。及於
身上爇一香炷。我説是人。無始宿債一時酬
畢。長揖世間。永脱諸漏。雖未即明無上覺路。
是人於法已決定心 殺生偸盜執對不亡。爲
三界縁。障菩提路。然身苦體能報此因。宿債
苟除。世間永脱。故云長揖 二反結酬償
若不爲此捨身微因。縱成無爲。必還生人酬
其宿債。如我馬麥正等無異 前云摩登伽
在夢誰能留汝形。今云縱成無爲必酬宿債
者。此示業報不亡成無爲後現有爲身尚還
宿債。況全未離有爲。而欲妄逃業果。其可得
乎。引證酬業如別處説 三結成明誡
汝教世人修三摩地。後斷偸盜。是名如來先
佛世尊第三決定清淨明誨 三誡勸二。一
喩顯不斷
是故阿難。若不斷偸修禪定者。譬如有人水
灌漏巵欲求其滿。縱經塵劫終無平復 灌
禪定水於破戒巵。欲求滿果。塵劫不平。誰之
過矣。豈不愼乎。斯則内徳無實。外相惑人。戒
器已穿。善法多漏耳 二勸令除斷
若諸比丘。衣鉢之餘分寸不畜。乞食餘分施
餓衆生。於大集會合掌禮衆。有人捶詈同於
稱讃。必使身心二倶捐捨身肉骨血與衆生
共。不將如來不了義説迴爲己解以誤初學。
佛印是人得眞三昧 此文勸離四過。謂貪
慢瞋癡。配文可見。心不起嗔。身不加報。故云
二倶捐捨。以觀衆生及與我身平等無二。由
是身心不加報耳。故云與衆生共。不了義説
爲己解者。不將佛方便説迴作自己心中獨
悟之法以此詃惑無識初學。此文亦證不了
教中得食淨肉。必至了教一切皆斷。不執
不了教將爲究竟説也。執權謗實亦此類也。
楞伽云。愚癡凡夫惡見所噬。邪曲迷醉。妄稱
一切智説。暉解云。無智之人。不了如來方便
説法。而乃妄稱一切智人作究竟説 二結
歸邪正
如我所説名爲佛説。不如此説即波旬説
四離妄因二。一正＊辨是非三。一標示
阿難。如是世界六道衆生。雖則身心無殺盜
婬三行已圓。若大妄語。即三摩提不得清淨。
成愛見魔。失如來種 妄語之因起貪癡慢。
如不斷此。故成愛見 二正＊辨二。一妄爲苦
因二。一對＊辨二。一顯僞作二。一標列設誑｣
所謂未得謂得。未證言證。或求世間尊勝第
一。謂前人言。我今已得須陀洹果斯陀含果。
阿那含果。阿羅漢道。辟支佛乘。十地地前諸
位菩薩。求彼禮懺。貪其供養 以愚癡心。起
大我慢。因求尊勝。貪彼供養。此即愛見之惑
強而且盛。因起妄語。稱得三乘賢聖果證。實
得道果尚不許説。豈況未得而妄説耶 二
結成招苦
是一顛迦。銷滅佛種。如人以刀斷多羅木。佛
記是人。永殞善根。無復知見。沈三苦海。不
成三昧 一顛迦即是斷善根者。其大妄語
與此罪同。涅槃邪正品云。若有説言。我已得
成阿耨菩提。何以故。以有佛性故。有佛性者
必定得成阿耨菩提。當知是人犯波羅夷罪。
何以故。雖有佛性。以未修習諸善方便。是故
未見。以不見故。不得成就阿耨菩提。故知略
不修斷白稱即是佛者。皆大妄語。犯波羅夷
非佛弟子 二明眞化二。一列化事
我滅度後。勅諸菩薩及阿羅漢。應身生彼末
法之中。作種種形。度諸輪轉。或作沙門白衣
居士人王宰官童男童女。如是乃至婬女寡
婦姦偸屠販。與其同事。稱讃佛乘。令其身心
入三摩地 四攝利人。作種種化。初同其道。
後勸佛乘。盡爲益他。非貪利己 二誡明言
終不自言我眞菩薩眞阿羅漢泄佛密因輕言
末學。唯除命終陰有遺付 眞聖利物終不
可測。以承佛制不妄漏泄。此聖眞因。唯聖自
證故云密因。未學之前不可輕説。陰有遺付
者不顯稱也。此開臨終密有表示遣囑弟子。
如求那屈指事 二結責
云何是人。惑亂衆生。成大妄語 二結成明
誡
汝教世人修三摩地。後復斷除諸大妄語。是
名如來先佛世尊第四決定清淨明誨 三誡
勸四。一喩其不斷
是故阿難。若不斷其大妄語者。如刻人糞爲
栴檀形欲求香氣。無有是處 修禪定之檀
形。刻妄語之人糞。遙觀可意。近逼穢聞。欲求
道香。終無得理 二擧其防微
我教比丘。直心道場。於四威儀一切行中尚
無虚假。云何自稱得上人法 三乘所證爲
上人法。此文擧淺況深。餘小妄語尚不可爲。
況大妄耶 三重喩大過
譬如窮人妄號帝王自取誅滅。況復法王如
何妄竊。因地不直。果招紆曲。求佛菩提。如
噬臍人。欲誰成就 初喩大妄止成苦本。後
喩求道終無得理。如人噬臍了不相及。春秋
傳曰。若不早圖。後君噬臍 四斷成叵益｣
若諸比丘心如直絃。一切眞實。入三摩提永
無魔事。我印是人。成就菩薩無上知覺 一
切時中。悉無虚僞。若斯人也眞求道歟。豈不
速至乎。若示相標形詐稱得道。内懷諂曲。外
規名聞。豈曰修行。故法華云。濁世惡比丘。
邪智心諂曲。未得謂爲得。我慢心充滿。乃至
衲衣在空閑。假名阿練若。當知是等盡行魔
業 二結歸邪正
如我所説名爲佛説。不如此説即波旬説
首楞嚴義疏注經卷第七
長水沙門子集
二他力離魔。此爲障重者助之以呪力
也。文二。一述意略明四。一總結前文
阿難。汝問攝心。我今先説入三摩地修學妙
門。求菩薩道。要先持此四種律儀。皎如冰霜。
自不能生一切枝葉。心三口四。生必無因。阿
難。如是四事。若不遺失。心尚不縁色香味觸。
一切魔事云何發生 戒是正順解脱之本。
依因此戒得有定慧。故知三昧戒爲先容。此
之重禁。雖約身口。一一治心。既與定慧相應。
色香味觸無非實相。豈有魔事惱亂行者
二勸誦神呪
若有宿習不能滅除。汝教是人。一心誦我佛
頂光明摩訶薩怛多般怛羅無上神呪。斯是
如來無見頂相無爲心佛從頂發輝坐寶蓮
華所説心呪 前雖廣説持戒清淨皎如冰霜
既不造新已離魔事。然有無始宿習垢障塵
沙。如影隨形。與道爲妨。於修行者一切時障。
或數病數惱多淫多瞋。或遭邪師。或遇魔嬈。
諸難競起。皆是無始不善宿因邪思業種。熏
識現行。常與正道以爲冤敵。凡夫始學。道力
微弱。不能排遣。故佛有妙神呪。能滅宿世惡
習令無嬈惱。道力速成。不遭退屈前説定慧
破煩惱障。復明戒學但止罪業。今説神呪。能
破宿殃。兼除報障。三障苟亡。不證何待 三
指陳功効
且汝宿世。與摩登伽。歴劫因縁恩愛習氣非
是一生及與一劫。我一宣揚。愛心永脱成阿
羅漢。彼尚婬女。無心修行。神力冥資速證無
學。云何汝等在會聲聞求最上乘決定成佛。
譬如以塵揚于順風。有何艱險 登伽宿有
婬習。今得離欲。是斷業煩惱障。現爲婬女。今
得無學。是轉報障。無心修行。遇此神呪尚得
聖果。況復志求無上覺道。決定修行。呪力加
持。有何艱險而不至哉 四略示持方二。一
示行儀
若有末世欲坐道場。先持比丘清淨禁戒。要
當選擇戒清淨者第一沙門以爲其師。若其
不遇眞清淨僧。汝戒律儀必不成就。戒成已
後。著新淨衣。然香閑居。誦此心佛所説神呪。
一百八遍。然後結界。建立道場。求於十方現
住國土無上如來放大悲光來灌其頂 持戒
不完。五縁即闕。況爲師範展轉授人。己戒不
淨。他戒安就。故須選擇第一清淨眞授戒者。
故梵網經。千里内無授戒師。當於佛前自誓
受戒。先懺七逆。後求戒法。皆見好相方知罪
滅得戒。不爾不得。戒既成就。閑居靜處。然香
誦呪。數滿百八。以表除滅百八煩惱。内戒外
呪俾魔不生。恐障壇場。故須先爾求現住佛
光照顯加。心得勇猛。進道彌速 二明感應
阿難。如是末世清淨比丘。若比丘尼。白衣檀
越。心滅貪婬。持佛淨戒。於道場中發菩薩願。
出入澡浴。六時行道。如是不寐經三七日。我
自現身。至其人前。摩頂安慰令其開悟 道
場次第。儀範周旋。如圭峰山圓覺修證儀
説。誦呪加持。發見佛願。佛現身者名爲感應。
若見餘境。背於本習。事與願違。即是魔境。非
眞感應。又見眞應。心得開悟。煩惱微薄。智慧
明淨。若因見佛。愚鈍宛然煩惱却重。斯皆魔
境。非眞佛也 二酬請廣説二。一具明壇法
二。一請問
阿難白佛言。世尊。我蒙如來無上悲誨。心已
開悟。自知修證無學道成。末法修行建立道
場。云何結界。合佛世尊清淨軌則 我居佛
世。蒙佛親示現今開悟。已知修證必至無學。
末法學人。必加功行。建立道場。有何方法令
其軌則 二答釋二。一示結壇方法二。一壇
場基量
佛告阿難。若末世人願立道場。先取雪山大
力白牛食其山中肥膩香草。此牛唯飮雪山
清水。其糞微細。可取其糞和合旃檀以泥其
地。若非雪山。其牛臭穢。不堪塗地。別於平
原。穿去地皮五尺已下。取其黄土。和上旃檀
沈水蘇合薫陸鬱金白膠青木零陵甘松及鷄
舌香。以此十種細羅爲粉。合土成泥。以塗場
地。方圓丈六。爲八角壇 雪山牛乳純是醍
醐。所有茹退最爲香潔。但和一味旃檀即可
塗地。苟無此者。即取深土。別加衆香十味和
合。以塗場地。八角之壇。方圓應量。除地爲
之。仍無級數。即今墠也。壇雖八角。上下爲
十。以應圓數。以下文有懸鏡相對上下交光
一一鏡中現十方佛。以表一身即十身十身
即一身重重無盡互相顯現互相容受。即表
證藏心不思議境界之相也。下文十方諸佛
一時倶現鏡交光處。是此相耳 二供養法
式二。一列供具二。一長時供具
壇心置一金銀銅木所造蓮華。華中安鉢。鉢
中先盛八月露水。水中隨安所有華葉。取八
圓鏡各安其方圍繞華鉢鏡外建立十六蓮
華。十六香鑪間華鋪設。莊嚴香＊鑪。純燒沈
水。無令見火。取白牛乳置十六器。乳爲煎餅。
并諸砂糖油餅乳糜蘇合蜜薑純酥純蜜。於
蓮華外。各各十六。圍繞華外。以奉諸佛及大
菩薩 諸佛菩薩不食此食。爲令福増示現
而食。令修行者福慧具足速得圓滿。如佛受
純陀最後供養令其具足檀波羅蜜。此亦如
是。故須供養 二隨時供物
毎以食時。若在中夜。取蜜半升。用酥三合。
壇前別安一小火鑪。以兜樓婆香煎取香水
沐浴其炭然令猛熾。投是＊酥蜜。於炎＊鑪内
燒令煙盡。亨佛菩薩 二陳像設
令其四外遍懸幡華。於壇室中。四壁敷設十
方如來及諸菩薩所有形像。應於當陽張盧
舍那。釋迦彌勒阿閦彌陀諸大變化觀音形
像兼金剛藏。安其左右。帝釋梵王烏芻瑟摩
并藍地迦諸軍茶利。與毘倶胝四天王等頻
那夜迦。張於門側。左右安置。又取八鏡。覆懸
虚空。與壇場中所安之鏡。方面相對。使其形
影重重相渉 懸幡列像。一一皆令影現鏡
中。欲使行人熟此境界則於事事無礙法界
之理易得證耳。若時若處。一念之中。遍遊十
方。遍見諸佛。遍行佛事。遍得供養。一念既
爾。塵塵皆然 二明誦呪規儀二。一明修行
三。一修助行
於初七中。至誠頂禮十方如來諸大菩薩阿
羅漢號。恒於六時。誦呪圍壇。至心行道。一時
常行一百八遍。第二七中。一向專心。發菩薩
願心無間斷。我毘奈耶先有願教。第三七中。
於十二時。一向持佛般怛羅呪。至第七日。十
方如來一時出現鏡交光處。承佛摩頂 三
七日中所行各異。初則禮佛圍壇誦呪行道。
此中必行五悔。禮佛求哀加被懺悔。離我慢
障等。次則捨前所行。常發大願。則運心廣大。
離狹劣障。後則一向誦持心呪。加持行門。防
諸魔事。由斯三限助修之力。感應道交。顯受
佛應摩頂安慰 二入觀行
即於道場修三摩地。能令如是末世修學身
心明淨猶如琉璃 魔障既離。復承顯加。修
三摩提速得成就。故令身心明淨如琉璃也
三示不成
阿難。若此比丘。本受戒師。及同會中十比丘
等。其中有一不清淨者。如是道場。多不成就
戒根爲本。入道先門。師與證人一等清淨。
師若有闕。資無所承。道場不就職由斯矣
二明得果
從三七後。端坐安居經一百日。有利根者。不
起＊于座得須陀洹。縱其身心聖果未成。決定
自知成佛不謬。汝問道場。建立如是 須陀
洹果名通大小。小乘可知。今修大乘首楞嚴
定。發菩薩願。應以大乘位次論果。若瓔珞
本業經。初地名鳩摩羅伽。乃至四地名須陀
洹。佛地名婆伽婆佛陀。將配此經。恐太高深。
若約見眞得無生忍名須陀洹。甚爲中當。即
初入別圓地住位也。此則正與觀音修證義
同。若配下位。恐非所宜。以此經中云聖果故。
利根修故。又以下經獲無生忍第三漸次便
已證得。此即無妨。必不可以未證位配。請細
詳之 二正説神呪三。一請問三。一敍承呪
力
阿難頂禮佛足。而白佛言。自我出家。恃佛憍
愛。求多聞故。未證無爲。遭彼梵天邪術所禁。
心雖明了。力不自由。頼遇文殊令我解脱
阿難雖得小乘初果。若望大乘。名假擇滅。非
眞無爲。故云未證 二願聞呪辭
雖蒙如來佛頂神呪冥獲其力。尚未親聞。唯
願大慈。重爲宣説。悲救此會諸修行輩。末及
當來在輪迴者。承佛密音。身意解脱 文殊
密誦以解婬難。故云未聞。今請顯説。意欲傳
通至後代耳 三衆咸佇聽
於時會中一切大衆。普皆作禮。佇聞如來祕
密章句 二與説二。一正説神呪二。一現化
佛
爾時世尊。從肉髻中涌百寶光。光中涌出千
葉寶蓮。有化如來坐寶華中。頂放十道百寶
光明。一一光明。皆遍示現十恒河沙金剛密
迹。
山持杵。遍虚空界。大衆仰觀。畏愛兼
抱。求佛哀祐。一心聽佛無見頂相放光如來
宣説神呪 將説神呪。現光化佛。化復作化。
百河沙衆。此即如來藏心不思議妙用。一即
一切。一切即一。大衆將證此理。故示現以表
也。下説神呪。是此密因。宣與大衆化他令
益 二説呪辭
南無薩怛他蘇伽多耶阿羅訶帝三藐三菩陀
但是歸命諸佛菩薩衆賢聖等。及敍呪願加被
離諸惡鬼病等諸難。至四百十九。云跢姪
他。此云即説呪曰。從四百二十唵字去。方是
正呪。如前云六時行道誦呪毎一時誦一百
八遍。即正誦此心呪耳。如或通誦。更爲盡善。
然此即是祕密首楞嚴也。自古不翻。略有五
意。一是諸佛密語。祕密之法。唯佛與佛自相
解了。非是餘聖所能通達。二是總持門。一一
字句含多義故。如婆伽婆具六種義。三或是
鬼神王名。呼之勅以守護修行人故。四是諸
佛密印。如王印信所往無所不通。幽顯遵奉。
佛佛相傳。不得移易故。五不思議力所加持
故。但密誦即能滅大過。速登聖位。如王放洪
恩大辟咸赦有功者超資受職。此亦如是。故
自古來不令解釋。其本或有異同。皆是前後
三藏中邊語異。翻譯小差。但依一本。誦持無
得持擇◎二敍呪功能二。一明諸佛受持
三。一持者成徳三。一成佛降魔説法相 阿
難。是佛頂光聚悉怛多般怛羅祕密伽陀微
妙章句。出生十方一切諸佛。十方如來。因此
呪心。得成無上正遍知覺。十方如來。執此呪
心。降伏諸魔制諸外道。十方如來。乘此呪心。
坐寶蓮華應微塵國。十方如來。含此呪心。於
微塵國轉大法輪 悉怛多般怛囉云白傘
蓋。即指藏心。不與妄染相應。故云白。遍覆一
切法。故云蓋。從此流演祕密神呪。故云呪心。
又是一切呪中所總要故。無有一佛不因此
呪而成正覺制諸魔外應諸國土轉大法輪也
二授記拔苦事師相
十方如來。持此呪心。能於十方摩頂授記。自
果未成。亦於十方蒙佛授記。十方如來。依此
呪心。能於十方拔濟群苦。所謂地獄餓鬼畜
生。盲聾瘖唖。怨憎會苦。愛別離苦。求不得
苦。五陰熾盛。大小諸横。同時解脱。賊難兵難
王難獄難。風火水難。飢渇貧窮。應念消散。十
方如來。隨此呪心。能於十方事善知識。四威
儀中供養如意。恒沙如來會中推爲大法王
子 授記則與樂。除難則拔苦。承事供養爲
法王子。即紹繼法王令佛種不斷也。皆以呪
心故得然矣 三攝親示滅付法相
十方如來。行此呪心。能於十方攝受親因。令
諸小乘聞祕密藏不生驚怖。十方如來。誦此
呪心。成無上覺。坐菩提樹。入大涅槃。十方如
來。傳此呪心。於滅度後。付佛法事究竟住持。
嚴淨戒律悉得清淨 四飯諸子及餘眷屬。
皆得出家。證小聞大不驚不怖。由攝受力。成
佛示滅。付囑未來。使吾道不墜地者。無非呪
功矣 二指廣功能
若我説是佛頂光聚般怛囉呪。從旦至暮。音
聲相聯。字句中間亦不重疊。經恒沙劫。終不
能盡 祕密無窮。功能不盡。以日繼時。用劫
壽説。不可得矣 三不持過失
亦説此呪名如來頂。汝等有學未盡輪迴。發
心至誠。取阿羅漢。不持此呪。而坐道場。令其
身心遠諸魔事。無有是處 此呪總攝諸佛
祕藏。具足萬行。是故學者不持此呪而得成
道。不可得也 二勸衆生受持三。一總勸受
持
阿難。若諸世界。隨所國土所有衆生。隨國所
生樺皮貝葉紙素白
。書寫此呪。貯於香嚢。
是人心昏。未能誦憶。或帶身上。或書宅中。當
知是人盡其生年。一切諸毒所不能害 既
無誦性。但寫帶持。一生諸毒終不能害 二
別明功力二。一標
阿難。我今爲汝更説此呪救護世間得大無
畏成就衆生出世間智 二釋十一。一能除
諸難
若我滅後末世衆生。有能自誦若教他誦。當
知如是誦持衆生。火不能燒。水不能溺。大毒
小毒所不能害。如是乃至龍天鬼神精祇魔
魅所有惡呪皆不能著。心得正受。一切呪詛
厭蠱毒藥金毒銀毒草木蟲蛇萬物毒氣。入
此人口成甘露味。一切惡星并諸鬼神磣心
毒人。於如是人不能起惡。毘那夜迦諸惡鬼
王并其眷屬。皆領深恩常加守護 諸毒惡
鬼世間難事不能侵陵。令得正受者。以威被
神靈。慈心攝護。令其獲益。故領深恩常加守
護 二能生諸智
阿難當知。是呪常有八萬四千那由他恒河
沙倶胝金剛藏王菩薩種族。一一皆有諸金
剛衆而爲眷屬。晝夜隨侍。設有衆生。於散亂
心。非三摩地。心憶口持。是金剛王。常隨從彼
諸善男子。何況決定菩提心者。此諸金剛菩
薩藏王。精心陰速。發彼神識。是人應時。心能
記憶八萬四千恒河沙劫。周遍了知。得無疑
惑 散心持誦尚蒙擁護。況決定心求菩提
者而不加護哉。既以菩薩精心冥熏神識。速
得開發。自然記憶河沙劫事。無不了知。陰冥
也。又速召也。冥然感召令開發也 三不墮
惡處
從第一劫乃至後身。生生不生藥叉羅刹及
富單那迦吒富單那鳩槃＊茶毘舍遮等并諸
餓鬼有形無形有想無想如是惡處。是善男
子。若讀若誦若書若寫若帶若藏。諸色供養。
劫劫不生貧窮下賤不可樂處 第一劫者發
心修行之初時也。洎乎菩薩最後身時。故名
後身。於其中間不落雜類。或生人中亦非貧
賤。以持尊勝法故身尊勝也 四諸功徳聚｣
此諸衆生。縱其自身不作福業。十方如來所
有功徳悉與此人。由是得於恒河沙阿僧祇
不可説不可説劫常與諸佛同生一處。無量
功徳。如惡叉聚。同處熏修永無分散 雖不
作福。受持力故佛與之福。既與同生。仍禀教
行。則何福而不集乎 五衆行成就
是故能令破戒之人戒根清淨。未得戒者令
其得戒。未精進者令得精進。無智慧者令得
智慧。不清淨者速得清淨。不持齋戒自成齋
戒 菩薩行門。隨行則具。今不行而備。蓋神
呪之力。具足萬行。斯言不誣矣 六輕重罪
滅
阿難。是善男子。持此呪時。設犯禁戒於未受
時。持呪之後。衆破戒罪。無問輕重一時銷滅。
縱經飮酒食噉五辛種種不淨。一切諸佛菩
薩金剛天仙鬼神不將爲過。設著不淨破弊
衣服。一行一住悉同清淨。縱不作壇不入道
場亦不行道。誦持此呪。還同入壇行道功徳。
無有異也。若造五逆無間重罪及諸比丘比
丘尼四棄八棄。誦此呪已。如是重業。猶如猛
風吹散沙聚。悉皆滅除。更無毫髮 未受時
者未受呪時也。餘如文 七宿業銷除
阿難。若有衆生。從無量無數劫來。所有一切
輕重罪障。從前世來。未及懺悔。若能讀誦書
寫此呪身上蔕持。若安住處莊宅園館。如
是積業猶湯消雪。不久皆得悟無生忍 生
死既多。造業何算。未經懺悔。積至于今。皆
爲見道之重障矣。不思議力如湯之熾。虚妄
業雪向則消殞也 八所求隨願
復次阿難。若有女人未生男女欲求孕者。若
能至心憶念斯呪。或能身上帶此悉怛多般
怛羅者。便生福徳智慧男女。求長命者即得
長命。欲求果報速圓滿者速得圓滿。身命色
力亦復如是。命終之後。隨願往生十方國土。
必定不生邊地下賤。何況雜形 命終尚能
隨願往生諸佛淨土。況世間所求而不獲耶
九安其家國
阿難。若諸國土州縣聚落飢荒疫癘。或復刀
兵賊難鬥諍。兼餘一切厄難之地。寫此神呪。
安城四門并諸支提或脱闍上。令其國土所
有衆生奉迎斯呪禮拜恭敬一心供養。令其
人民各各身佩。或各各安所居宅地。一切災
厄悉皆消滅 支提云可供養處。脱闍云幢。
尚能却業。豈不能除世間小難。故悉滅也
十年豐障消
阿難。在在處處國土衆生。隨有此呪。天龍歡
喜。風雨順時。五穀豐殷。兆庶安樂。亦復能鎭
一切惡星隨方變怪。災障不起。人無横夭。
𣐬械枷鎖不著其身。晝夜安眠常無惡夢
五穀謂麻黍稷麥豆。十億曰兆。聖法在處尚
無惡夢。況餘災横耶 十一惡星不入
阿難。是娑婆界有八萬四千災變惡星。二十
八大惡星而爲上首。復有八大惡星以爲其
主。作種種形出現世時。能生衆生種種災異。
有此呪地。悉皆銷滅。十二由旬成結界地。諸
惡災祥永不能入 八大惡星者。謂金木水
火土羅計彗。雖有善宿。變即成災。有此呪處
災不能作 二結示益相二。一除障惱
是故如來宣示此呪。於未來世保護初學。諸
修行者。入三摩提。身心泰然得大安隱。更無
一切諸魔鬼神及無始來冤横宿殃舊業陳債
來相惱害 世有修行心切而多障惱。蓋宿
業耳。凡作世善。尚多違縁。況出世心求成覺
道。激動而發。其可敵乎。非不思議祕密之功。
莫能遣也 二獲心通
汝及衆中諸有學人。及未來世諸修行者。依
我壇場。如法持戒。所受戒主逢清淨僧。於此
呪心不生疑悔。是善男子。於此父母所生之
身不得心通。十方如來便爲妄語 心通者
通達位也。如前一百日内有利根者獲須陀
洹。即是生身得忍也。勝縁若具。依法而行不
得忍者。佛成虚妄。云何如來眞實語者 三
護持六。一金剛衆
説是語已。會中無量百千金剛。一時佛前合
掌頂禮。而白佛言。如佛所説。我當誠心保護
如是修菩提者 執金剛神。由護法故。亦護
人也 二天王衆
爾時梵王并天帝釋四天大王。亦於佛前同
時頂禮。而白佛言。審有如是修學善人。我當
盡心至誠保護令其一生所作如願 三八部
衆
復有無量藥叉大將諸羅刹王富單那王鳩槃
＊茶王毘舍遮王頻那夜迦諸大鬼王及諸鬼
帥。亦於佛前合掌頂禮。而白佛言我亦誓
願。護持是人。令菩提心速得圓滿 帥將帥
首領也 四天神衆
復有無量日月天子風師雨師雲師雷師并電
伯等。年歳巡官諸星眷屬。亦於會中頂禮佛
足。而白佛言。我亦保護是修行人。安立道場。
得無所畏 陰陽之精爲日月。風雨雲雷各
有主者。逐年巡察世間善惡者。名巡官也
五靈祇衆
復有無量山神海神一切土地水陸空行萬物
精祇并風神王無色界天。於如來前同時稽
首。而白佛言。我亦保護是修行人。得成菩提。
永無魔事 山嶽海涜五土神等。天神地祇。
虚空水陸各有主者。并物怪等 六藏王衆
二。一述化意
爾時。八萬四千那由他恒河沙倶胝金剛藏
王菩薩。在大會中即從座起。頂禮佛足。而白
佛言。世尊。如我等輩。所修功業久成菩提。不
取涅槃。常隨此呪。救護末世修三摩提正修
行者 以悲増故不取涅槃。護法故常隨持
呪 二敍護持
世尊。如是修心求正定人。若在道場。及餘經
行。乃至散心遊戲聚落。我等徒衆。常當隨從
侍衞此人。縱令魔王大自在天。求其方便。終
不可得。諸小鬼神。去此善人十由旬外。除彼
發心樂修禪者。世尊。如是惡魔若魔眷屬。欲
來侵擾是善人者。我以寶杵。殞碎其首猶如
微塵。恒令此人所作如願 欲界第六名大
自在。即魔所居處。常惱修行不令成就。若善
心樂修。即不在制限。餘者皆制。此大神呪。本
是修三昧者最上勝縁。故持此呪。能却諸惡。
能集衆善。愚矇罔知斯旨。見持呪者。往往
興謗謂非修行。未有一佛不由此呪而得成
道度衆生矣。如上所説。請細覽之。以革斯弊
大文第四。示地位階差者。既解通行備。内
徳畢充。復假密言。外助道力。内外相濟。豈徒
然哉。必序階位耳。然位有因果。惑有麁細。智
有明昧。斷有淺深。證有分滿。用有優劣。苟昧
斯旨非眞修行。墮増上慢。以我教中隨進徳
修業勝劣不同。故歴五十七位漸入漸深。不
同外道天魔都無位次。若不預辯。渉進乖
源。既昧斷證。錯認少得便以爲足。如第四禪
寡聞比丘。妄認生謗墮阿鼻獄。事非輕小。故
須明示免招大過 文二。一阿難請問二。一
述益
阿難即從座起。頂禮佛足。而白佛言。我輩愚
鈍。好爲多聞。於諸漏心未求出離。蒙佛慈誨
得正熏修。身心快然獲大饒益 正熏修者。
由持清禁復假密言。内魔不興。外障不起。以
此修禪。更無邪僻。快然獲益其大矣哉 二
正請
世尊。如是修證佛三摩提。未到涅槃。云何名
爲乾慧之地。四十四心。至何漸次得修行目。
詣何方所名入地中。云何名爲等覺菩薩。作
是語已。五體投地。大衆一心佇佛慈音。瞪
瞻仰 涅槃最極果也。即位所至處。乾慧最
初因也。即位發基處。信住行向及四加行。名
四十四心。即信解行地。名爲修行。初地見道
乃至等覺。名爲證入。即分證果也。阿難雖知
諸地之名。而未能辨名下之義修證行相。故
此問也。即示其不解。爲未來耳 二如來廣
説二。一讃請許宣
爾時世尊。讃阿難言。善哉善哉。汝等乃能普
爲大衆及諸末世一切衆生修三摩提求大乘
者。從於凡夫終大涅槃。懸示無上正修行路。
汝今諦聽。當爲汝説。阿難大衆合掌刳心默
然受教 刳猶空也。空其身心諸雜念慮諦
受法義也 二正爲分別二一除迷眞起妄
爲立位之因。然地位之興本由迷悟。妄迷眞
起。本性即虚。故有斷分。斷即成悟。悟有淺
深。故成階降。階降既分。名位斯別。若不迷眞
焉有斯位。故須敍也 文三一總顯迷悟二。
一顯一眞
佛言。阿難當知。妙性圓明離諸名相。本來無
有世界衆生 一眞之體。湛寂圓明。非眞非
妄。名相都絶。生界斯泯。既衆生世界不立。佛
及出世誰名。以衆生妄分別。有佛有世界。若
了眞法性。無佛無世界。斯則一眞法界。本無
地位也 二敍二相
因妄有生。因生有滅。生滅名妄。滅妄名眞。是
稱如來無上菩提及大涅槃二轉依號 眞體
常住。本非生滅。不如實知眞如法一。不覺心
動而有於念。念即生相也。生即有滅。念念遷
流。展轉漸麁。以至業果流轉三界。故名爲妄。
若知前念起惡。能止後念令其不起。漸斷麁
惑。以至細惑。無明永盡悟極之處。即名爲
眞。菩提涅槃於斯立矣。二轉依號者。由初
迷眞念動。以至流轉。名爲不覺。翻此不覺。了
本無生。即名爲覺。此菩提之號。因不覺立。由
迷有生。生必有滅。翻此生滅顯不生滅。即涅
槃之號。對生滅立。生滅既滅。更無所依。故名
轉依。以眞如爲迷悟依。轉此迷依以爲悟依。
故名轉依。是知菩提涅槃因迷故有。如人因
睡即有覺名。此亦如是。非本一眞元有二果
之異。通約諸位。有六種轉依。如餘處説 二
勸識妄因
阿難。汝今欲修眞三摩地直詣如來大涅槃
者。先當識此衆生世界二顛倒因。顛倒不生。
斯則如來眞三摩地 上明三種相續。今明
二種顛倒。以衆生顛倒即攝業果故。如前文
云。汝但不隨分別世間業果衆生三種相續。
三縁斷故三因不生。則汝心中演若達多狂
性自歇。歇即菩提。不從人得。故云顛倒不生
即眞三昧 三別＊辨顛倒二。一總敍倒因
阿難。云何名爲衆生顛倒。阿難。由性明心性
明圓故。因明發性。性妄見生。從畢竟無。成究
竟有 如來藏心。本性眞明。周遍法界。故云
性明圓故。由此眞明。從性發動。便成所相。所
既妄立。生於妄能。能即妄見也。能所二相倶
不離眞。故云因明發性性妄見生。元是一眞。
本來無相。忽然妄動二相俄生。從無相眞。成
有相妄。故云成究竟有。此異相也
此有所有非因所因。住所住相。了無根本
同相也。此上異相爲能有。生今同相爲所有。
異相本非有因而得生起而爲同相之因。斯
即前文如是迷因因迷自有。下文亦云。妄元
無因。於妄想中立因縁性。異既生同。同爲能
住。異爲所住。故云住所住相。此住所住元既
無因。復何根本。斯則二相畢竟無住。故云了
無根本
本此無住。建立世界及諸衆生 無同異相
也。依前同異以爲根本。而得生起無同異也。
以前二相。正是無明梨耶識體。雖分同異。
一念轉成微細生滅。全是無明。從此變起山
河大地根身種子。故起信云。以依不覺故心
動。説名爲業。以依動故能見。依能見故境界
妄現。維摩云。從無住本立一切法。此即無明
無因故云無住 二別明倒義三。一衆生顛
倒二。一因迷有相
迷本圓明。是生虚妄。妄性無體。非有所依
重指業相也。昧圓明眞實。成能所虚妄。能所
妄動本無因依。妄想發生。無同異中熾然成
異。故無體也
將欲復眞。欲眞已非眞眞如性 指轉相也。
由前動故。覺動希靜。嫌妄欲眞。希欲既生。轉
増迷倒。不復元靜。但得影眞。是虚妄心所變
起故。故云已非眞眞如性
非眞求復。宛成非相。非生非住非心非法
指現相也。已成虚妄。故云非眞。而求於復便
現虚相。此即所變眞影轉成世間諸相也。其
相體虚。故云非相。非猶妄也。此即總擧。非生
下別列。無而忽有故生。有而暫止故住。縁慮
相續故心。染淨差別故法。體元不實故皆言
非。於中非心。即是六麁中前二麁也 二隨
業受生
展轉發生生力發明。熏以成業。同業相感。因
有感業。相滅相生。由是故有衆生顛倒 此
後四麁也。由前心起分別。展轉漸麁。執取計
名造諸業行。故云熏以成業。憎愛二業各同
界趣。業感爲因。報應爲果。遂有相生相滅之
報。婬欲爲因。故相生。殺盜爲因。故相滅。此
即衆生業果二相續也 二世界顛倒二。一
明世界因起
阿難。云何名爲世界顛倒。是有所有。分段妄
生。因此界立。非因所因。無住所住。遷流不
住。因此世成。三世四方和合相渉。變化衆生
成十二類 迷畢竟無。成究竟有。有故立界。
隔別不同。故云分段。非因而因。無住而住。因
能生果。果住於因。因果相生。遷流不斷。世
由此立。三世四方和合相渉。宛轉十二。變化
有精亦十二也 二明顛倒相生
是故世界因動有聲。因聲有色。因色有香。因
香有觸。因觸有味。因味知法。六亂妄想成業
性故。十二區分。由此輪轉。是故世間聲香味
觸。窮十二變。爲一旋復 内由動相。外感風
輪。故有聲現。因空生搖。堅明立礙。故有色立。
金風相摩。則有火光。火則有氣。氣則香也。寶
明生潤。火光上蒸。由斯流水。水有冷煖。故成
觸也。觸分澁滑。與舌相對。則有味生。五境合
意。則名爲法。此六塵境與内根妄想。和合雜
亂。由此造作一切諸業。故成業性。業必有報。
十二品類由此區分。故成輪轉。是故下結成
旋復。旋復亦輪轉也。聲香味觸略擧十二之
四也 三類生差別三。一總標列
乘此輪轉顛倒相故。是有世界卵生胎生濕
生化生。有色無色有想無想。若非有色若非
無色。若非有想若非無想 情想相因。形待
不息。有情世界不出十二。動念初起。迷本圓
常。影明遂現。故卵生居首。情愛後起。次有胎
生。異愛不同。次分濕化。想心紛擾取捨多端。
成後諸類有色無色等。下自委＊辨 二別釋
十二。一動類
阿難。由因世界虚妄輪迴動顛倒故。和合氣
成八萬四千飛沈亂想。如是故有卵羯邏藍
流轉國土。魚鳥龜蛇其類充塞 世界初興
元由虚妄。虚妄故動。動即是風。風即氣也。故
云和合氣成。迷圓常理。成虚妄想。想氣和合
成於卵生。故動念爲初。卵生居首。因茲種類
八萬四千。世間施設且擧此數。理則無量。羯
邏藍者此云凝滑。入胎初位。胎卵未分。魚鳥
龜蛇即飛沈類也 二欲類
由因世界雜染輪迴欲顛倒故。和合滋成八
萬四千横竪亂想。如是故有胎遏蒲曇流轉
國土。人畜龍仙其類充塞 雜染即愛。愛名
爲欲。欲故生潤乃名爲滋。横竪者。人行正道
竪首而行。違正因邪。故生横類。遏蒲曇云皰。
胎卵分也 三趣類
由因世界執著輪迴趣顛倒故。和合煖成八
萬四千翻覆亂想。如是故有濕相蔽尸流轉
國土。含蠢蠕動其類充塞 由執著故一心
趣境。濕煖之處與想相應即便受生。故云煖
成。翻覆亂想者。因即違心背信。翻覆任情。遂
感類生。飛走不定。蔽尸云軟肉。以其初受濕
生。形尚柔軟。既不入胎。故無前位 四假類｣
由因世界變易輪迴假顛倒故。和合觸成八
萬四千新故亂想。如是故有化相羯南流轉
國土。轉蛻飛行其類充塞 變易不常。假新
換故。觸境之處與想相應即便受生。新故亂
想者。因即不循仁義。厭故取新。但徇己情。愛
彼忘此。假託不實。變受異身。又化生初質風
觸即堅。既無本形。因觸而立。此取轉受異身。
名之爲化。故云轉蛻也。羯南云硬肉 五障
類
由因世界留礙輪迴障顛倒故。和合著成八
萬四千精耀亂想。如是故有色相羯南流轉
國土。休咎精明其類充塞 留礙爲縁。障隔
不決。苟逢明著。愛此受生。名色相羯南。星辰
日月。吉者爲休。凶者爲咎。下至爝火蚌珠。
倶此類耳。此等皆是有情變生。能與世間作
休咎災祥之應耳 六惑類
由因世界銷散輪迴惑顛倒故。和合暗成八
萬四千陰隱亂想。如是故有無色羯南流轉
國土。空散銷沈其類充塞 銷散爲縁。惑暗
顛倒。厭壞色相。思無邊空。色盡心亡。厭空絶
想。乃至有頂沈冥幽隱。即無色界外道之類
耳 七影類
由因世界罔象輪迴影顛倒故。和合憶成八
萬四千潜結亂想。如是故有想相羯南流轉
國土。神鬼精靈其類充塞 虚妄影象。似有
如無。信憶則靈。絶信則否。蹈迹附影之類。皆
從憶想所生。因即外道凡夫。祈神祷祠。存形
立影。終身奉事。志慕神通。精靈嚮附。因果相
酬。必生其類 八癡類
由因世界愚鈍輪迴癡顛倒故。和合頑成八
萬四千枯槁亂想。如是故有無想羯南流轉
國土。精神化爲土木金石其類充塞 墮在
世間。愚癡爲本。既非覺了。頑鈍相成。或乃習
定灰凝。思專枯槁。心隨境變。化物成身。用無
識爲眞修。將頑愚爲至道。乃至如劫毘羅化
爲石千年華表土木精怪等。並心祈報質。非
畢竟無情。報盡入輪。如無想天墮 九僞類｣
由因世界相待輪迴僞顛倒故。和合染成八
萬四千因依亂想。如是故有非有色相成色
羯南流轉國土。諸水母等以蝦爲目其類充
塞 因依假待。虚僞不眞。託穢成身。藉物爲
導。因即和合巧僞。改故爲新。或附託因依。
遞倚形勢。資身養命。業果相循。如水母等以
水沫成身以蝦爲目。有情身内八萬戸虫。並
是此類。攬物成體。假食於他。不從自類受身。
故名非有色相 十性類
由因世界相引輪迴性顛倒故。和合呪成八
萬四千呼召亂想。由是故。有非無色相無色
羯南。流轉國士。呪詛厭生其類充塞 互相
引調誘以成性。呪詛更加召以爲類。雖從聲
感。假自性質。如蝦蟆等。以聲附卵然後長養。
非聲則壞。因即或由好著聲境。或是違誓。厭
祷求生。心口爲殃。報招其咎耳 十一罔類｣
由因世界合妄輪迴罔顛倒故。和合異成八
萬四十迴互亂想。如是故有非有想相成想
羯南流轉國土。彼蒲盧等異質相成其類充
塞 交合虚妄。誣罔相成。取異爲同。迴他作
己。元非想相。後假相成。即蒲盧等是此類也。
蒲盧蜾蠃也。取青虫爲子。非己所生。推因。或
是違親認義。棄本從他。謬繼別宗。妄襲餘族。
因果之應。感此類生 十二殺類
由因世界怨害輪迴殺顛倒故。和合怪成八
萬四千食父母想。如是故有非無想相無想
羯南流轉國土。如土梟等附塊爲兒。及破鏡
鳥以毒樹果抱爲其子。子成父母皆遭其食。
其類充塞 冤對相讐。連環不止。託至親之
父子。發至怨之殺害。豈不怪哉。初生託質互
有想愛。故云非無想相。後時成大父母遭食。
故云無想。土梟破鏡附塊抱果。子子孫孫相
成相襲。業使之然。非自然耳。問既是怨對。無
感生義。何得用附而生怨中有愛。答託質須
資愛想。殺害由乎先業。愛想無常。由業所
起。始雖起愛。後變成憎。故遭其食 三結
名類
是名衆生十二種類 如文
首楞嚴義疏注經卷第七
長水沙門子集
二返妄歸眞辨地位之相三。初＊辨漸次
修行者。前由無明動彼靜心。從細至麁。遂成
三相及二顛倒 又由世界和合相渉根塵相
故承佛旨敬而説偈 二正説偈辭三。一頌
眞妄雙源二。一略明眞妄。將揀行門。先明眞
妄者。若無迷悟。豈有修行。蓋迷一眞遂成諸
妄。物不終否。故有悟期。悟逐根門遂分遲
速。悟所極處名大涅槃。故下文云。妙性圓明。
離諸名相。本來無有世界衆生。由妄有生。因
生有滅。生滅名妄。滅妄名眞。是稱如來菩提
涅槃二轉依號。故先明也。文三。一唯一眞
元
覺海性澄圓。圓澄覺元妙 此顯一眞性海。
離名絶相。非眞非妄。不悟不迷。唯一圓常餘
無所得。即下妙性圓明離諸名相。本來無有
世界衆生也。覺性周遍。甚深湛然。故如海也。
下句重歎。不可思議絶諸對待。故曰妙也
二因迷起妄二。一正明起妄
元明照生所。所立照性亡 圓澄覺體本來
明照。妄覺不了認爲所相。所既妄立而生妄
能。從畢竟無成究竟有。故名生所。非謂從
眞而生也。暗相既現。明性即隱。隱故曰亡
迷妄有虚空。依空立世界。想澄成國土。知覺
乃衆生 世界初起。頑空先現。從妄想生。故
云迷妄有也。如下文云。乃至虚空皆是妄想
之所生起。依空立世界者。世界之體即是四
輪。皆依空有。如前文云。覺明空昧。相待成
搖。故有風輪執持世界等。妄想凝結成外國
土。妄心知覺成内衆生。依正既彰。總名世界
二貼喩釋成
空生大覺中。如海一漚發。有漏微塵國。皆依
空所生 虚空暗鈍。體是不覺。不覺生覺如
海一漚。起信云。即依覺故而有不覺。下文云。
當知虚空生汝心内猶如片雲點太清裏。況
諸世界在虚空耶。法喩可見 二反妄歸眞
漚滅空本無。況復諸三有 下文云。汝等一
人發眞歸元。十方虚空悉皆銷殞。云何空中
所有國土而不震裂。良以妄元無本畢竟不
生。故虚空如漚不滅而滅。三有如幻不無而
無 二修證異同二。一理同行異
歸元性無二。方便有多門 同歸一理。理則
無殊。行有偏圓。遲速不等。圓覺云。無上妙覺
遍諸十方。出生如來與一切法同體平等。於
諸修行實無有二。方便隨順其數無量 二
聖同凡異
聖性無不通。順逆皆方便。初心入三昧。遲速
不同倫 若聖人根性。或是已證聖性。若順
若逆。倶得入覺。更無淺深。初心入道。故須揀
選取令速進。如上文云。十方如來於十八界
一一修行。皆得圓滿無上菩提。於其中間亦
無優劣。但汝下劣。未能於中圓自在慧。故我
宣揚。令汝但於一門深入
| 首楞嚴義疏注經卷第六 | 之一 |
| 之二 |
二料揀諸聖四。一依塵顯悟門六。一色境
色想結成塵。精了不能徹。如何不明徹。於是
獲圓通 優波尼沙陀。因觀不淨白骨微塵。
析色明空。塵色既盡妙色密圓。今此揀云。色
由妄想所結。染汚眞性。其體本麁。性是質礙。
不能明徹。如何以此不明徹法而取圓通
二聲境
音聲雜語言。但伊名句味。一非含一切。云何
獲圓通 陳如。悟四諦聲妙音密圓。於是得
道。今此揀云。音聲不離諸雜語言。語言即是
名句文耳。名句詮顯各有分限。以名詮自性。
句詮差別。文即是字。爲二所依。故非一能含
一切也。伊猶是也 三香境
香以合中知。離則元無有。不恒其所覺。云何
獲圓通 香嚴童子。宴晦清齋。聞香入鼻。觀
此無生來無所從去無所至。塵氣既滅。妙香
密圓。今此揀云。香之一法合有離無。既非其
常。未爲圓觀 四味境
味性非本然。要以味時有。其覺不恒一。云何
獲圓通 藥王藥上。因嘗衆味。了味無生。非
即身心。非離身心。由味覺明。位登菩薩。今
云。味性本無。待根方覺。無根無味。故非圓
通。味時者嘗時也 五觸境
觸以所觸明。無所不明觸。合離性非定。云何
獲圓通 跋陀婆羅。忽悟水因。既不洗塵。亦
不洗體。中間安然得無所有。妙觸宣明。由是
證果。今明。此觸因所觸身而得顯發。無所不
顯。性非常定。故不圓通 六法境
法稱爲内塵。憑塵必有所。能所非遍渉。云何
獲圓通 摩訶迦葉。因觀世間六塵變壞。唯
以空寂修於滅盡。妙法宣明。銷滅諸漏。今揀。
雖稱妙法乃是内塵。憑仗此修。豈越能所。覺
非能所。故非圓通。遍圓渉通也 二依根證
入門五。一眼根
見性雖洞然。明前不明後。四維虧一半。云何
獲圓通 阿那律陀。因修樂見照明三昧。旋
見循元。由斯得證。今云見性雖有洞然照了
之義。而又前方全明後方全暗。左右傍觀三
分之二。故云四維虧一半也 二鼻根
鼻息出入通。現前無交氣。支離匪渉入。云何
獲圓通 周利槃特。因作數息。微細窮盡生
住異滅。返息循空。因是得道。今云。鼻息雖通
出入。出入各據而不相交。支分既離。豈成圓
觀 三舌根
舌非入無端。因味生覺了。味亡了無有。云何
獲圓通 憍梵鉢提。觀味之知非體非物。還
味旋知。成無學果。今云。舌入非是無端自有。
由味境合方有覺知。境滅知亡。未爲通貫
四身根
身與所觸同。各非圓覺觀。涯量不冥會。云何
獲圓通 畢陵伽婆蹉。因觀痛覺。覺清淨心
無覺無痛。遺身純覺。獲無學果。今云。能覺身
根與所覺觸。互相假有。各無自性。義例相類。
倶非圓觀。知無知異各有涯量。互不相冥。故
爲所揀 五意根
知根雜亂思。湛了終無見。想念不可脱。云何
獲圓通 須菩提。曠劫已來心得無礙。由是
觀察。十方成空。空性圓明。頓入如來寶明空
海。同佛知見。今謂。意根雜亂思念。若以寂定
湛旋。畢竟無有知見。依此修行。想念何逃。亦
可若望湛覺眞明。必無知見。即無知覺明也。
應知有知見者未脱妄想 三依識修斷門六。
一眼識
識見雜三和。詰本稱非相。自體先無定。云何
獲圓通 舍利弗。曠劫已來心見清淨。由遇
佛故。見覺明圓。光極知見。今揀。眼識雜在三
和之内。窮其本性無相可得。自體不常。如何
圓遍 二耳識
心聞洞十方。生于大因力。初心不能入。云
何獲圓通 普賢菩薩。本用心聞。分別衆生
所有知見。得大自在。今揀。太高收機不盡。既
法界爲體。心聞爲用。故洞十方。此由普賢因
修大行之所感。故中下之機於斯絶分。故云
不能入。以衆生心中發明普賢行者方現其
身。非同觀音觸物隨現 三鼻識
鼻想本權機。秖令攝心住。住成心所住。云何
獲圓通 孫陀羅難陀。觀鼻端白。見出入息
化爲光明。身心内明。圓洞世界遍成空淨。今
揀觀鼻非爲究竟。故云權機。若令攝心必成
所住。眞元無住。所住便非。經云。若心有住則
爲非住 四舌識
説法弄音文。開悟先成者。名句非無漏。云何
獲圓通 富樓那。辯才無礙。祕密法門。微妙
開示。得無所畏。今揀。説法不離聲名句文。所
開悟人須先成熟。不由無種便能入道。若散
心説。但成有漏。非曰圓通 五身識
持犯但束身。非身無所束。元非遍一切。云何
獲圓通 優波離。因持清禁。由是執身身得
自在。次第執心心得通達。然後身心一切無
礙。今揀。持犯細行唯檢於身。身若不生。將何
檢束。故於法法不能圓遍 六意識
神通本宿因。何關法分別。念縁非離物。云何
獲圓通 大目犍連。因於修定。旋湛意識。心
光發宣。得大神用。今揀。神通乃是宿因本有。
由加行力之所顯發。何關修定軌則意識然
後得生。法者軌則義。分別者意識也。意識念
縁。分別一切。不離塵境。故非圓通 四依大
歸性門七。一地大
若以地性觀。堅礙非通達。有爲非聖性。云何
獲圓通 持地菩薩。因平心地。見内外塵。本
無自性。不相觸摩。皆如來藏。今揀。地性堅礙
有爲。體非通達。不成聖性。故非圓通 二水
大
若以水性觀。想念非眞實。如如非覺觀。云何
獲圓通 月光童子。因作水觀。見身中水與
外香水性合眞空一味流通。得無生忍。今謂。
此觀不離尋伺想念。豈是眞實如如之性。覺
觀即尋伺也 三火大
若以火性觀。厭有非眞離。非初心方便。云何
獲圓通 火頭金剛。觀多婬心成智慧火。身
心煖觸無礙流通。生大寶焔。今謂。此由多婬
生厭離故。觀成性火。此即厭求之心。豈稱圓
照。非是眞實離念之門。初機不合。故須揀也
四風大
若以風性觀。動寂非無對。對非無上覺。云何
獲圓通 琉璃光菩薩。因觀身心世界皆是妄
縁風力所。動。風力無依本無所有。於動見
不動。即證實相。今謂。風性是動。由動有寂。
動寂相對。對即非眞。豈同圓觀入流亡所
五空大
若以空性觀。昏鈍先非覺。無覺異菩提。云何
獲圓通 虚空藏菩薩。由觀四大無依妄想
生滅虚空無二佛國本同。得無生忍。今謂。虚
空昏暗無明所生。非是覺明。異＊于本覺。故
須揀也 六識大
若以識性觀。觀識非常住。存心乃虚妄。云何
獲圓通 彌勒菩薩。修唯識觀。盡空如來國
土淨穢有無。皆是我心變化所現。今謂。識性
念念生滅。攀縁不息。體非常住。若但亡境不
亡其心。還成虚妄。豈是圓通 七根大
諸行是無常。念性元生滅。因果今殊感。云何
獲圓通 大勢至菩薩。由念佛三昧都攝六
根。淨念相繼。入無生忍。今謂。凡是有爲皆屬
行陰遷變。念性生滅。正是無常。如何以無常
因獲常住果。故非圓通。然念佛法門此方最
要。雖云生滅。要因念想專注在懷。兼佛願力
旦生淨土。生彼國已。進行彌速。即證有期。
今顯圓根。觀音爲上。抑揚之道。故須揀也
三頌觀音圓通三。一廣顯圓門四。一標嘆所
入法
我今白世尊。佛出娑婆界。此方眞教體。清淨
在音聞。欲取三摩提。實以聞中入。離苦得解
脱娑婆世界耳根最利。故用音聲以爲佛
事。由從耳根發識聞聲。引生第六識中聞慧。
縁名句文。熏成解心種子。納爲教體。故云教
體在音聞也。教體既成。然後思惟修習。入三
摩提。成大解脱 二略歎能入人
良哉觀世音。於恒沙劫中。入微塵佛國。得大
自在力。無畏施衆生。妙音觀世音。梵音海潮
音。救世悉安寧。出世獲常住 初一句總標
嘆。次二句嘆三十二應。次二句嘆十四無畏
兼四不思議。次二句嘆徳號。妙音是體。觀世
音是用。亦是眞俗二諦。亦是自利利他。梵是
淨義。釋成體也。海潮要不失時。釋成用也。救
世下二句結嘆利益。初得世間安樂。終獲究
竟涅槃 三廣辨圓通根二。一顯聞性二。一
對＊辨眞實三。一圓眞實
我今啓如來。如觀音所説。譬如人靜居。十方
倶撃鼓。十處一時聞。此則圓眞實 解脱徳
也。如前觀音所陳三昧所得殊勝。赴感不差。
周遍皆應。十方者十界也。撃鼓者機動也。一
時聞者應不失也。此則應身無量無感不應。
故云圓眞實 二通眞實
目非觀障外。口鼻亦復然。身以合方知。心念
紛無緒。隔垣聽音響。遐邇倶可聞。五根所不
齊。是則通眞實 般若徳也。前四句揀不通。
口鼻下二句經文語倒。故先擧所例口鼻。後
擧能例身根。蓋翻譯者略順根次也。隔垣下
四句。正顯耳根不同前五。由是得名通眞實
耳 三常眞實二。一正顯
音聲性動靜。聞中爲有無。無聲號無聞。非實
聞無性。聲無既無滅。聲有亦非生。生滅二圓
離。是則常眞實 法身徳也。聲於聞中自有
動靜。説爲有無。非謂聞性是有無也。世人若
以不聞聲時號無聞者。聞性已滅。聲塵更起。
遣誰更聞。是知聲有聞性不生。聲無聞性不
滅。生滅既而遍離。由是得名常眞實也 二
釋成
縱令在夢想。不爲不思無。覺觀出思惟。身心
不能及 如前重睡心想不行。聞舂擣聲別作
他物。此時豈憶靜搖。應知聞性不斷。故云不
爲不思無也。覺觀出思惟者。此既不與念想
相應。即出覺觀思惟之表。譯人迴文不盡。故
令語倒。覺觀即尋伺也。思惟即是遍。行思也。
倶是心所皆不相應。故名爲出。又覺是本覺。
即聞性也。觀即是照。此即文順 二揀非顯
是
今此娑婆國。聲論得宣明。衆生迷本聞。循聲
故流轉。阿難縱強記。不免落邪思。豈非隨所
淪。旋流獲無妄 前二句。通明此方由聲教
入。聲名句文能詮法義。衆生由此聞而解了。
故云宣明。次四句正揀過非。苟隨聲教。不能
亡縁入流返照。即迷本聞性循聲轉也。故擧
阿難雖得多聞不能亡相。爲聲所轉。生滅妄
想無由得免。後二句結非顯是。旋流者返流
也。斯則入流亡所。唯照聞性。生滅既滅寂滅
現前。故云無妄 二明觀行四。一告語
阿難汝諦聽。我承佛威力。宣説金剛王如幻
不思議佛母眞三昧 金剛如幻已見上文。
三世如來一門超出。故云佛母。又金剛空也。
如幻假也。佛母中也二斥失
汝聞微塵佛一切祕密門。欲漏不先除。畜聞
成過誤。將聞持佛。佛何不自聞聞 雖持法
藏。不能捨聞而觀自性。故成過矣。若將世間
隨聲聞相持他佛法。不如返照自己聞性成
眞三昧故。云聞聞 三正示二。一正明觀行
三。一法三。一脱塵旋根
聞非自然生。因聲有名字。旋聞與聲脱。能脱
欲誰名。一根既返源。六根成解脱 見聞覺
知之聞。隨聲而有。非本然性。如上文云。如汝
今者承聽我法。此即因聲而有分別等。若能
離縁觀性。聞相不起。動靜境亡。能所不拘。故
名解脱。縛既無得。脱亦不名。一根既然。六根
皆爾 二塵銷覺顯
見聞如幻翳。三界若空花。聞復翳根除。塵消
覺圓淨 見聞覺知迷成翳眼。三界有法悉
是空華。見聞體虚本不可得。復加幻喩。故起
信云。三界虚僞。唯心所作。上文云。見聞覺知
虚妄病縁。故有十方諸有漏國。翳除華滅。聞
復塵消。妙覺明心顯然圓淨。此分證也 三
覺極無礙
淨極光通達。寂照含虚空。却來觀世間。猶如
夢中事。摩登伽在夢。誰能留汝形 淨極謂
滿淨解脱圓也。光通達謂滿覺般若備也。寂
照謂眞理法身極也。三徳既圓。三障永盡。如
大夢寤。如蓮華開。返觀世間欲誰留礙。此
極證也 二喩
如世巧幻師幻作諸男女。雖見諸根動。要以
一機抽。息機歸寂然。諸幻成無性 幻師眞
性也。有隨縁義。故名爲巧。幻法無明也。男女
六根也。一機即幻法。機息幻無。妄滅根復。或
幻師無明也。幻法心識也。餘同前配。所幻男
女必有所依。喩眞性也 三合
六根亦如是。元依一精明。分成六和合。一處
成休復。六用皆不成 初句總標。次句合幻
師。次句合男女。後二句合息機等。耳根無明
若破。餘根亦破。故皆不成 二觀成利益
塵垢應念消。成圓明淨妙。餘塵尚諸學。明極
即如來 一根若復塵垢自消。上文云。想相
爲塵。識情爲垢。二倶遠離。則汝法眼應時清
明。故云成圓明淨妙。此則三徳圓顯。不縱横
並別。故名爲妙。後二句結成位。前句斷徳未
圓。後句智徳備滿。互現可知 四勸修
大衆及阿難。旋汝倒聞機。反聞聞自性。性成
無上道。圓通實如是 勸復顛倒聞根返觀
聞性。聞性圓成。菩提可冀。後一句結指印成
四結顯同此證
此是微塵佛一路涅槃門。過去諸如來。斯門
已成就。現在諸菩薩。今各入圓明未來修學
人。當依如是法。我亦從中證。非唯觀世音
前二句總指一切諸佛皆從此門得涅槃也。
過去下別列三世。并引文殊皆同此證也
二重明差當
誠如佛世尊詢我諸方便。以救諸末劫求出
世間人。成就涅槃心。觀世音爲最。自餘諸方
便。皆是佛威神。即事捨塵勞。非是長修學。淺
深同説法 前四句頌佛令揀。成就下二句
正指圓門。顯是雅當。自餘下五句。明二十四
聖各隨所因事相而成觀行。皆是佛之威神。
方便令其得道。非是久長修學淺深二機同
入之法門也反顯觀音即是淺深二機同説同
入久長修學之法門耳 三結願勸學
頂禮如來藏無漏不思議。願加被未來。於此
門無惑。方便易成就。堪以教阿難及末劫沈
淪。但以此根修。圓通超餘者。眞實心如是
如來藏即一體三寶。是所入之理。具足無漏
性功徳故。願加下五句正結願。但以下二句
勸學。最後一句文殊指己選圓通心。眞實無
妄非挾情故 三時衆獲益
於是阿難及諸大衆。身心了然。得大開示。觀
佛菩提及大涅槃。猶如有人因事遠遊未得
歸還明了其家所歸道路。普會大衆。天龍八
部有學二乘及諸一切新發心菩薩。其數凡
有十恒河沙。皆得本心。遠塵離垢獲法眼淨。
性比丘尼聞説偈已成阿羅漢。無量衆生皆
發無等等阿耨多羅三藐三菩提心 一會之
衆。根器各異。大小不同。前文。觀音説竟。諸
佛放光互來灌頂。兼灌大菩薩及阿羅漢。受
彼光者。一時倶獲金剛三昧。此即顯會二十
四聖諸別觀門。一時圓入觀音修證。今此阿
難及諸初心。聞説偈已。隨其位次悟入有異。
阿難等方悟圓通。從耳根入猶未有證。故云
明了其家所歸道路。其天龍衆及小有學大
乘地前十恒河沙獲法眼淨。即入初地見道
位也。性比丘尼是三果人。今成無學。未發心
者其數無量。皆發道意即悟解大乘也 三
辦離魔業行。前雖廣説圓通修證。凡夫始學
障難尤深。況末代邪宗紛然競起。邪言惑正。
魔辨逼眞。濫述既多。朋流者衆。若不甄辨。
妨正修行。故以戒定慧驗之。邪元自露。故九
十六種外道。皆能修禪。而無戒徳涅槃經云。
魔尚能變身爲佛。豈不能爲四依菩薩惑亂
世間。故佛廣説。若言聽畜八不淨物者。是魔
所説。身外之物尚不許畜。何況婬盜殺妄根
本貪嗔。世有愚人。爲魔所惑。誹謗戒律言是
小乘。自稱大乘無礙自在。下經廣破。此等並
是魔業。故佛深誡。是稱決定大乘明了之教。
阿難大權。愍我將來必陷魔難。故慇懃致請。
永爲眞誡耳 文二。一阿難觀時請問三。一
敍所悟
阿難整衣服。於大衆中合掌頂禮。心迹圓明。
悲欣交集。欲益未來諸衆生故。稽首白佛。大
悲世尊。我今已悟成佛法門。是中修行得無
疑惑 圓通即是心所行路。故云心迹。領悟
既深得無疑惑。未來多難。更欲伸陳。悲欣者
欣今所悟悲後行人 二陳所願
常聞如來説如是言。自未得度先度人者菩
薩發心。自覺已圓能覺他者如來應世。我雖
未度。願度末劫一切衆生 菩薩有二類。一
智増。先取佛果後度衆生。二悲増。度生心切。
故意留惑潤生三界。今願未度而度衆生。即
悲増也 三述所請
世尊。此諸衆生去佛漸遠。邪師説法如恒河
沙。欲攝其心入三摩地。云何令其安立道場。
遠諸魔事。於菩提心得無退屈 此諸衆生
根劣也。去佛漸遠時劣也。邪師説法難多也。
此則時澆解昧。惑障尤多。修定攝心難爲進
趣。況遭魔惑。邪見彌増。加行修證如何無退
二如來廣爲宣説二。一讃請許宣
爾時世尊。於大衆中稱讃阿難。善哉善哉。如
汝所問。安立道場。救護衆生末劫沈溺。汝今
諦聽。當爲汝説。阿難大衆唯然奉教 道場
加行事理兩修。内秉戒根。外假心呪。内外相
濟道力易成。爲汝宣揚。當善思念 二正爲
廣説二。一自行離魔二。一總明三學
佛告阿難。汝常聞我毘奈耶中宣説修行三
決定義。所謂攝心爲戒。因戒生定。因定發慧
是則名爲三無漏學 諸行或對機不同。此
三決定須説。又是決定成佛之因。佛佛皆爾。
故云三決定義 二別示戒學。以定慧二門
前已説故。符律談常同涅槃矣。文四。一離
欲因二。一正辨是非三。一標示
阿難。云何攝心。我名爲戒。若諸世界六道衆
生。其心不婬。則不隨其生死相續 婬爲生
死根本。反之則不續矣。圓覺云。一切衆生皆
因婬欲而正性命。當知輪迴愛爲根本。由有
諸欲助發愛性。是故能令生死相續 二正
辯二。一擧過顯非二。一欲爲魔因
汝修三昧。本出塵勞。婬心不除。塵不可出。縱
有多智禪定現前。如不斷婬。必落魔道 上品
魔王。中品魔民。下品魔女。彼等諸魔亦有徒
衆。各各自謂成無上道 魔不斷婬而修禪
定。魔定順惑易得成就。功深者爲上品功淺
者爲中下。雖不斷欲。而修定修福。隨福優劣。
故成三品。以邪定力報得五通。以有漏福生
天魔界。隨得少定。不＊辨邪正。各各自謂成
無上道 二未來多惑
我滅度後。末法之中。多此魔民。熾盛世間。廣
行貪婬爲善知識。令諸衆生落愛見坑失菩
提路 末世衆生。無正法眼。多被魔惑。廣行
貪婬。假稱善友。誘化無識。失正遭苦。宜深察
之不令得便 二結成明誡
汝教世人修三摩地。先斷心婬。是名如來先
佛世尊第一決定清淨明誨 此戒雖與小乘
名同。而持隨有異。此則一一内防心念。輕重
等持。彼則事遂縁成。輕重隨戒。故云先斷
心婬。故論云。心生則種種法生。心滅則種種
法滅。故與小乘持戒全別 三誡勸二。一重
彰過患二一喩顯
是故阿難。若不斷婬修禪定者。如蒸砂石欲
其成飯。經百千劫秖名熱＊砂。何以故。此非
飯本＊砂石成故 戒定慧法能生法身 戒根
不完。徒修禪慧。豈有清淨妙體從婬欲生。沙
飯異因。孰論劫數 二結失
汝以婬身求佛妙果。縱得妙悟皆是婬根。根
本成婬。輪轉三塗必不能出。如來涅槃何路
修證 非戒不禪。非禪不慧。戒根不淨。所習
禪慧那得淨乎。以不淨故。雖有如無。戒定慧
亡。自成輪轉。終非聖果 二勸令除斷
必使婬機身心倶斷斷性亦無。於佛菩提斯
可希冀 眞持戒人尚無持相。豈令身心犯
乎重禁。如下文云。殺盜婬等。有名鬼倫。無名
天趣有無二無。無二亦滅。是名妙發三摩提
者 二結歸邪正
如我此説名爲佛説。不如此説即波旬説
正云波卑夜。此云惡者。波旬訛也 二離殺
因二。一正＊辨是非三。一標示
阿難。又諸世界六道衆生。其心不殺。則不隨
其生死相續 相殺相償。結詶連禍。苟或止
之。故不相續。餘如文 二正＊辯二。一擧過
顯非二。一殺爲鬼因
汝修三昧。本出塵勞。殺心不除。塵不可出。縱
有多智禪定現前。如不斷殺。必落神道。上品
之人爲大方鬼。中品則爲飛行夜叉諸鬼帥
等。下品當爲地行羅刹。彼諸鬼神亦有徒衆。
各各自謂成無上道 帶殺修禪。報爲神道。
功深福厚。爲大力鬼。即五岳四涜係祠祀者。
功淺福劣。列在中下。八部所管。及大海邊羅
刹國類。因修定故。皆有業通迅疾無礙。不斷
殺故。受此惡趣爲天驅役。若不修禪及不修
福但行殺害。直入地獄。無此差降 二未來
多惑三。一正明
我滅度後。末法之中。多此鬼神。熾盛世間。自
言食肉得菩提路 殺生食肉。是衆生冤。如
何不斷得菩提路 二＊辨異
阿難。我令比丘食五淨肉。此肉皆我神力化
生。本無命根。汝婆羅門。地多蒸濕。加以＊砂
石。草菜不生。我以大悲神力所加。因大慈悲。
假名爲肉。汝得其味。奈何如來滅度之後食
衆生肉名爲釋子 涅槃第四 迦葉問云。云
何如來先許比丘食三淨肉。佛言。隨事漸制
故耳。復有七種九種。今言五者。隨經増減。以
意配數。佛以方便權許令食。非究竟説 三
示過
汝等當知。是食肉人。縱得心開似三摩地。皆
大羅刹。報終必沈生死苦海。非佛弟子。如是
之人。相殺相呑相食未已。云何是人得出三
界 似三摩地者鬼神定也。亦能令人知過
去未來事。與善定相似。如起信説 二結成
明誡
汝教世人修三摩地。次斷殺生。是名如來先
佛世尊第二決定清淨明誨 三誡勸二。一
重彰過患二。一順明口過二。一喩顯
是故阿難。若不斷殺修禪定者。譬如有人自
塞其耳高聲大叫求人不聞。此等名爲欲隱
彌露 塞耳修禪。高聲行殺。求不聞之道。彰
彌露之苦。豈不悲夫 二況顯
清淨比丘及諸菩薩。於岐路行不
以手拔。云何大悲取諸衆生血肉充食 生
草不踐。非獨護譏。亦深慈念。草尚不踏。況損
命也 二反顯身過二。一正明所離
若諸比丘。不服東方絲綿絹帛及是此土靴
履裘毳乳酪醍醐。如是比丘。於世眞脱。酬還
宿債。不遊三界 絲綿裘毳衆生身分。身既
不服。眞解脱者。以不遊三界詶宿債故。經語
甚倒知之 二反喩所以
何以故。服其身分。皆爲彼縁。如人食其地中
百穀足不離地 服衆生分。爲衆生縁。辟穀
求昇。尚有不至。況食況服能出離乎 二勸
令除斷
必使身心於諸衆生若身身分身心二塗不服
不食。我説是人眞解脱者 心無貪慮。身不
服行。斷性苟亡。自然眞脱 二結歸邪正｣
如我此説名爲佛説。不如此説即波旬説
三離盜因二。一正＊辨是非三。一標示
阿難。又復世界六道衆生。其心不偸。則不隨
其生死相續 不與而取。起心即犯。故云其
心不偸 二正辯三。一辨其邪行二。一盜
爲邪因
汝修三昧。本出塵勞。偸心不除。塵不可出。縱
有多智禪定現前。如不斷偸。必落邪道。上品
精靈。中品妖魅。下品邪人諸魅所著。彼等群
邪亦有徒衆。各各自謂成無上道 禪智雖
現。貪盜不除。縱亡婬殺。亦落邪道。精靈妖魅
及諸邪人。皆能惑亂令衆歸附。不惜衣食。
盡命供給。若不修禪。直入地獄 二未來多
惑
我滅度後。末法之中。多此妖邪。熾盛世間。潜
匿姦欺稱善知識。各自謂已得上人法。詃惑
無識。恐令失心。所過之處其家耗散 姦欺
盈抱。潜護如淳。詐僞充懷。隱藏若拙。苟求不
與之利。詃誘無識之人。猛熾其貪。顯異其語。
令彼愚者頓棄家財。仍遭王難。故云耗散
二示其正修二。一正示行縁二。一明正行
我教比丘循方乞食。令其捨貪成菩提道。諸
比丘等。不自熟食。寄於殘生旅泊三界。示一
往還去已無返 比丘依法循乞不自熟食。
爲捨貪過。深厭自生不戀三界。如旅泊人一
往而已 二斥邪行
云何賊人假我衣服。裨販如來。造種種業。皆
言佛法。却非出家具戒比丘。爲小乘道。由是
疑誤無量衆生墮無間獄 身雖出家。心不
入道。假衣服以作相。販如來以造業。反毀具
戒爲權小。高現異儀爲至極。誑妄愚者。入惡
無窮。涅槃邪正品云。我滅度後。是魔波旬。漸
當壞亂我之正法。乃至作比丘比丘尼及阿
羅漢等形。以有漏身稱是無漏。壞我正法。乃
至説言。無四重僧殘不定捨墮懺悔衆學滅
諍等法。亦無偸闌五逆一闡提罪。乃至若犯
如是等罪亦無有報。如是説者並是魔説。我
佛法中。有犯如上等罪。應當苦治。若不持
戒。云何當得見佛性耶 二別示轉業二。一
正示方法
若我滅後。其有比丘。發心決定。修三摩提。能
於如來形像之前。身然一燈。燒一指節。及於
身上爇一香炷。我説是人。無始宿債一時酬
畢。長揖世間。永脱諸漏。雖未即明無上覺路。
是人於法已決定心 殺生偸盜執對不亡。爲
三界縁。障菩提路。然身苦體能報此因。宿債
苟除。世間永脱。故云長揖 二反結酬償
若不爲此捨身微因。縱成無爲。必還生人酬
其宿債。如我馬麥正等無異 前云摩登伽
在夢誰能留汝形。今云縱成無爲必酬宿債
者。此示業報不亡成無爲後現有爲身尚還
宿債。況全未離有爲。而欲妄逃業果。其可得
乎。引證酬業如別處説 三結成明誡
汝教世人修三摩地。後斷偸盜。是名如來先
佛世尊第三決定清淨明誨 三誡勸二。一
喩顯不斷
是故阿難。若不斷偸修禪定者。譬如有人水
灌漏巵欲求其滿。縱經塵劫終無平復 灌
禪定水於破戒巵。欲求滿果。塵劫不平。誰之
過矣。豈不愼乎。斯則内徳無實。外相惑人。戒
器已穿。善法多漏耳 二勸令除斷
若諸比丘。衣鉢之餘分寸不畜。乞食餘分施
餓衆生。於大集會合掌禮衆。有人捶詈同於
稱讃。必使身心二倶捐捨身肉骨血與衆生
共。不將如來不了義説迴爲己解以誤初學。
佛印是人得眞三昧 此文勸離四過。謂貪
慢瞋癡。配文可見。心不起嗔。身不加報。故云
二倶捐捨。以觀衆生及與我身平等無二。由
是身心不加報耳。故云與衆生共。不了義説
爲己解者。不將佛方便説迴作自己心中獨
悟之法以此詃惑無識初學。此文亦證不了
教中得食淨肉。必至了教一切皆斷。不執
不了教將爲究竟説也。執權謗實亦此類也。
楞伽云。愚癡凡夫惡見所噬。邪曲迷醉。妄稱
一切智説。暉解云。無智之人。不了如來方便
説法。而乃妄稱一切智人作究竟説 二結
歸邪正
如我所説名爲佛説。不如此説即波旬説
四離妄因二。一正＊辨是非三。一標示
阿難。如是世界六道衆生。雖則身心無殺盜
婬三行已圓。若大妄語。即三摩提不得清淨。
成愛見魔。失如來種 妄語之因起貪癡慢。
如不斷此。故成愛見 二正＊辨二。一妄爲苦
因二。一對＊辨二。一顯僞作二。一標列設誑｣
所謂未得謂得。未證言證。或求世間尊勝第
一。謂前人言。我今已得須陀洹果斯陀含果。
阿那含果。阿羅漢道。辟支佛乘。十地地前諸
位菩薩。求彼禮懺。貪其供養 以愚癡心。起
大我慢。因求尊勝。貪彼供養。此即愛見之惑
強而且盛。因起妄語。稱得三乘賢聖果證。實
得道果尚不許説。豈況未得而妄説耶 二
結成招苦
是一顛迦。銷滅佛種。如人以刀斷多羅木。佛
記是人。永殞善根。無復知見。沈三苦海。不
成三昧 一顛迦即是斷善根者。其大妄語
與此罪同。涅槃邪正品云。若有説言。我已得
成阿耨菩提。何以故。以有佛性故。有佛性者
必定得成阿耨菩提。當知是人犯波羅夷罪。
何以故。雖有佛性。以未修習諸善方便。是故
未見。以不見故。不得成就阿耨菩提。故知略
不修斷白稱即是佛者。皆大妄語。犯波羅夷
非佛弟子 二明眞化二。一列化事
我滅度後。勅諸菩薩及阿羅漢。應身生彼末
法之中。作種種形。度諸輪轉。或作沙門白衣
居士人王宰官童男童女。如是乃至婬女寡
婦姦偸屠販。與其同事。稱讃佛乘。令其身心
入三摩地 四攝利人。作種種化。初同其道。
後勸佛乘。盡爲益他。非貪利己 二誡明言
終不自言我眞菩薩眞阿羅漢泄佛密因輕言
末學。唯除命終陰有遺付 眞聖利物終不
可測。以承佛制不妄漏泄。此聖眞因。唯聖自
證故云密因。未學之前不可輕説。陰有遺付
者不顯稱也。此開臨終密有表示遣囑弟子。
如求那屈指事 二結責
云何是人。惑亂衆生。成大妄語 二結成明
誡
汝教世人修三摩地。後復斷除諸大妄語。是
名如來先佛世尊第四決定清淨明誨 三誡
勸四。一喩其不斷
是故阿難。若不斷其大妄語者。如刻人糞爲
栴檀形欲求香氣。無有是處 修禪定之檀
形。刻妄語之人糞。遙觀可意。近逼穢聞。欲求
道香。終無得理 二擧其防微
我教比丘。直心道場。於四威儀一切行中尚
無虚假。云何自稱得上人法 三乘所證爲
上人法。此文擧淺況深。餘小妄語尚不可爲。
況大妄耶 三重喩大過
譬如窮人妄號帝王自取誅滅。況復法王如
何妄竊。因地不直。果招紆曲。求佛菩提。如
噬臍人。欲誰成就 初喩大妄止成苦本。後
喩求道終無得理。如人噬臍了不相及。春秋
傳曰。若不早圖。後君噬臍 四斷成叵益｣
若諸比丘心如直絃。一切眞實。入三摩提永
無魔事。我印是人。成就菩薩無上知覺 一
切時中。悉無虚僞。若斯人也眞求道歟。豈不
速至乎。若示相標形詐稱得道。内懷諂曲。外
規名聞。豈曰修行。故法華云。濁世惡比丘。
邪智心諂曲。未得謂爲得。我慢心充滿。乃至
衲衣在空閑。假名阿練若。當知是等盡行魔
業 二結歸邪正
如我所説名爲佛説。不如此説即波旬説
| 首楞嚴義疏注經卷第六 | 之二 |
長水沙門子
二他力離魔。此爲障重者助之以呪力
也。文二。一述意略明四。一總結前文
阿難。汝問攝心。我今先説入三摩地修學妙
門。求菩薩道。要先持此四種律儀。皎如冰霜。
自不能生一切枝葉。心三口四。生必無因。阿
難。如是四事。若不遺失。心尚不縁色香味觸。
一切魔事云何發生 戒是正順解脱之本。
依因此戒得有定慧。故知三昧戒爲先容。此
之重禁。雖約身口。一一治心。既與定慧相應。
色香味觸無非實相。豈有魔事惱亂行者
二勸誦神呪
若有宿習不能滅除。汝教是人。一心誦我佛
頂光明摩訶薩怛多般怛羅無上神呪。斯是
如來無見頂相無爲心佛從頂發輝坐寶蓮
華所説心呪 前雖廣説持戒清淨皎如冰霜
既不造新已離魔事。然有無始宿習垢障塵
沙。如影隨形。與道爲妨。於修行者一切時障。
或數病數惱多淫多瞋。或遭邪師。或遇魔嬈。
諸難競起。皆是無始不善宿因邪思業種。熏
識現行。常與正道以爲冤敵。凡夫始學。道力
微弱。不能排遣。故佛有妙神呪。能滅宿世惡
習令無嬈惱。道力速成。不遭退屈前説定慧
破煩惱障。復明戒學但止罪業。今説神呪。能
破宿殃。兼除報障。三障苟亡。不證何待 三
指陳功効
且汝宿世。與摩登伽。歴劫因縁恩愛習氣非
是一生及與一劫。我一宣揚。愛心永脱成阿
羅漢。彼尚婬女。無心修行。神力冥資速證無
學。云何汝等在會聲聞求最上乘決定成佛。
譬如以塵揚于順風。有何艱險 登伽宿有
婬習。今得離欲。是斷業煩惱障。現爲婬女。今
得無學。是轉報障。無心修行。遇此神呪尚得
聖果。況復志求無上覺道。決定修行。呪力加
持。有何艱險而不至哉 四略示持方二。一
示行儀
若有末世欲坐道場。先持比丘清淨禁戒。要
當選擇戒清淨者第一沙門以爲其師。若其
不遇眞清淨僧。汝戒律儀必不成就。戒成已
後。著新淨衣。然香閑居。誦此心佛所説神呪。
一百八遍。然後結界。建立道場。求於十方現
住國土無上如來放大悲光來灌其頂 持戒
不完。五縁即闕。況爲師範展轉授人。己戒不
淨。他戒安就。故須選擇第一清淨眞授戒者。
故梵網經。千里内無授戒師。當於佛前自誓
受戒。先懺七逆。後求戒法。皆見好相方知罪
滅得戒。不爾不得。戒既成就。閑居靜處。然香
誦呪。數滿百八。以表除滅百八煩惱。内戒外
呪俾魔不生。恐障壇場。故須先爾求現住佛
光照顯加。心得勇猛。進道彌速 二明感應
阿難。如是末世清淨比丘。若比丘尼。白衣檀
越。心滅貪婬。持佛淨戒。於道場中發菩薩願。
出入澡浴。六時行道。如是不寐經三七日。我
自現身。至其人前。摩頂安慰令其開悟 道
場次第。儀範周旋。如圭峰山圓覺修證儀
説。誦呪加持。發見佛願。佛現身者名爲感應。
若見餘境。背於本習。事與願違。即是魔境。非
眞感應。又見眞應。心得開悟。煩惱微薄。智慧
明淨。若因見佛。愚鈍宛然煩惱却重。斯皆魔
境。非眞佛也 二酬請廣説二。一具明壇法
二。一請問
阿難白佛言。世尊。我蒙如來無上悲誨。心已
開悟。自知修證無學道成。末法修行建立道
場。云何結界。合佛世尊清淨軌則 我居佛
世。蒙佛親示現今開悟。已知修證必至無學。
末法學人。必加功行。建立道場。有何方法令
其軌則 二答釋二。一示結壇方法二。一壇
場基量
佛告阿難。若末世人願立道場。先取雪山大
力白牛食其山中肥膩香草。此牛唯飮雪山
清水。其糞微細。可取其糞和合旃檀以泥其
地。若非雪山。其牛臭穢。不堪塗地。別於平
原。穿去地皮五尺已下。取其黄土。和上旃檀
沈水蘇合薫陸鬱金白膠青木零陵甘松及鷄
舌香。以此十種細羅爲粉。合土成泥。以塗場
地。方圓丈六。爲八角壇 雪山牛乳純是醍
醐。所有茹退最爲香潔。但和一味旃檀即可
塗地。苟無此者。即取深土。別加衆香十味和
合。以塗場地。八角之壇。方圓應量。除地爲
之。仍無級數。即今墠也。壇雖八角。上下爲
十。以應圓數。以下文有懸鏡相對上下交光
一一鏡中現十方佛。以表一身即十身十身
即一身重重無盡互相顯現互相容受。即表
證藏心不思議境界之相也。下文十方諸佛
一時倶現鏡交光處。是此相耳 二供養法
式二。一列供具二。一長時供具
壇心置一金銀銅木所造蓮華。華中安鉢。鉢
中先盛八月露水。水中隨安所有華葉。取八
圓鏡各安其方圍繞華鉢鏡外建立十六蓮
華。十六香鑪間華鋪設。莊嚴香＊鑪。純燒沈
水。無令見火。取白牛乳置十六器。乳爲煎餅。
并諸砂糖油餅乳糜蘇合蜜薑純酥純蜜。於
蓮華外。各各十六。圍繞華外。以奉諸佛及大
菩薩 諸佛菩薩不食此食。爲令福増示現
而食。令修行者福慧具足速得圓滿。如佛受
純陀最後供養令其具足檀波羅蜜。此亦如
是。故須供養 二隨時供物
毎以食時。若在中夜。取蜜半升。用酥三合。
壇前別安一小火鑪。以兜樓婆香煎取香水
沐浴其炭然令猛熾。投是＊酥蜜。於炎＊鑪内
燒令煙盡。亨佛菩薩 二陳像設
令其四外遍懸幡華。於壇室中。四壁敷設十
方如來及諸菩薩所有形像。應於當陽張盧
舍那。釋迦彌勒阿閦彌陀諸大變化觀音形
像兼金剛藏。安其左右。帝釋梵王烏芻瑟摩
并藍地迦諸軍茶利。與毘倶胝四天王等頻
那夜迦。張於門側。左右安置。又取八鏡。覆懸
虚空。與壇場中所安之鏡。方面相對。使其形
影重重相渉 懸幡列像。一一皆令影現鏡
中。欲使行人熟此境界則於事事無礙法界
之理易得證耳。若時若處。一念之中。遍遊十
方。遍見諸佛。遍行佛事。遍得供養。一念既
爾。塵塵皆然 二明誦呪規儀二。一明修行
三。一修助行
於初七中。至誠頂禮十方如來諸大菩薩阿
羅漢號。恒於六時。誦呪圍壇。至心行道。一時
常行一百八遍。第二七中。一向專心。發菩薩
願心無間斷。我毘奈耶先有願教。第三七中。
於十二時。一向持佛般怛羅呪。至第七日。十
方如來一時出現鏡交光處。承佛摩頂 三
七日中所行各異。初則禮佛圍壇誦呪行道。
此中必行五悔。禮佛求哀加被懺悔。離我慢
障等。次則捨前所行。常發大願。則運心廣大。
離狹劣障。後則一向誦持心呪。加持行門。防
諸魔事。由斯三限助修之力。感應道交。顯受
佛應摩頂安慰 二入觀行
即於道場修三摩地。能令如是末世修學身
心明淨猶如琉璃 魔障既離。復承顯加。修
三摩提速得成就。故令身心明淨如琉璃也
三示不成
阿難。若此比丘。本受戒師。及同會中十比丘
等。其中有一不清淨者。如是道場。多不成就
戒根爲本。入道先門。師與證人一等清淨。
師若有闕。資無所承。道場不就職由斯矣
二明得果
從三七後。端坐安居經一百日。有利根者。不
起＊于座得須陀洹。縱其身心聖果未成。決定
自知成佛不謬。汝問道場。建立如是 須陀
洹果名通大小。小乘可知。今修大乘首楞嚴
定。發菩薩願。應以大乘位次論果。若瓔珞
本業經。初地名鳩摩羅伽。乃至四地名須陀
洹。佛地名婆伽婆佛陀。將配此經。恐太高深。
若約見眞得無生忍名須陀洹。甚爲中當。即
初入別圓地住位也。此則正與觀音修證義
同。若配下位。恐非所宜。以此經中云聖果故。
利根修故。又以下經獲無生忍第三漸次便
已證得。此即無妨。必不可以未證位配。請細
詳之 二正説神呪三。一請問三。一敍承呪
力
阿難頂禮佛足。而白佛言。自我出家。恃佛憍
愛。求多聞故。未證無爲。遭彼梵天邪術所禁。
心雖明了。力不自由。頼遇文殊令我解脱
阿難雖得小乘初果。若望大乘。名假擇滅。非
眞無爲。故云未證 二願聞呪辭
雖蒙如來佛頂神呪冥獲其力。尚未親聞。唯
願大慈。重爲宣説。悲救此會諸修行輩。末及
當來在輪迴者。承佛密音。身意解脱 文殊
密誦以解婬難。故云未聞。今請顯説。意欲傳
通至後代耳 三衆咸佇聽
於時會中一切大衆。普皆作禮。佇聞如來祕
密章句 二與説二。一正説神呪二。一現化
佛
爾時世尊。從肉髻中涌百寶光。光中涌出千
葉寶蓮。有化如來坐寶華中。頂放十道百寶
光明。一一光明。皆遍示現十恒河沙金剛密
迹。
抱。求佛哀祐。一心聽佛無見頂相放光如來
宣説神呪 將説神呪。現光化佛。化復作化。
百河沙衆。此即如來藏心不思議妙用。一即
一切。一切即一。大衆將證此理。故示現以表
也。下説神呪。是此密因。宣與大衆化他令
益 二説呪辭
南無薩怛他蘇伽多耶阿羅訶帝三藐三菩陀
| 寫 | 一 | 薩怛他佛陀倶知瑟尼釤 | 二 | 南無薩婆 |
| 勃陀勃地薩跢鞞弊 | 三 | 南無薩多南三藐三 |
| 菩陀倶知南 | 四 | 娑舍囉婆迦僧伽喃 | 五 | 南無盧 |
| 鷄阿囉漢跢喃 | 六 | 南無蘇盧多波那喃 | 七 | 南 |
| 無婆羯唎陀伽彌喃 | 八 | 南無盧鷄三藐伽跢喃 |
| 九 | 三藐伽波囉底波多那喃 | 十 | 南無提婆離瑟 |
| 赧 | 十 一 | 南無悉陀耶毘地耶陀囉離瑟赧 | 十 二 | 舍波 |
| 奴掲囉訶娑訶娑囉摩他喃 | 十 三 | 南無跋囉訶摩 |
| 泥 | 十 四 | 南無因陀囉耶 | 十 五 | 南無婆伽婆帝 | 十 六 | 嚧陀 |
| 囉耶 | 十 七 | 烏摩般帝 | 十 八 | 裟醯夜耶 | 十 九 | 南無婆伽婆 |
| 帝 | 二 十 | 那囉野拏耶 | 二十 一 | 槃遮摩訶三慕陀囉 | 二十 二 |
| 南無悉羯唎多耶 | 二十 三 | 南無婆伽婆帝 | 二十 四 | 摩訶 |
| 迦羅耶 | 二十 五 | 地唎般剌那伽囉 | 二十 六 | 毘陀囉波拏 |
| 迦囉耶 | 二十 七 | 阿地目帝 | 二十 八 | 尸摩舍那泥婆悉泥 |
| 二十 九 | 摩怛唎伽拏 | 三 十 | 南無悉羯唎多耶 | 三十 一 | 南無 |
| 婆伽婆帝 | 三十 二 | 多他伽跢倶囉耶 | 三十 三 | 南無般頭 |
| 摩倶囉耶 | 三十 四 | 南無跋闍囉倶囉耶 | 三十 五 | 南無摩 |
| 尼倶囉耶 | 三十 六 | 南無伽闍倶囉耶 | 三十 七 | 南無婆伽 |
| 婆帝 | 三十 八 | 帝唎茶輸囉西那 | 三十 九 | 波囉訶囉拏囉 |
| 闍耶 | 四 十 | 跢他伽多耶 | 四十 一 | 南無婆伽婆帝 | 四十 二 | 南 |
| 無阿彌多婆耶 | 四十 三 | 跢他伽多耶 | 四十 四 | 阿囉訶 |
| 帝 | 四十 五 | 三藐三菩陀耶 | 四十 六 | 南無婆伽婆帝 | 四十 七 |
| 阿芻鞞耶 | 四十 八 | 跢他伽多耶 | 四十 九 | 阿囉訶帝 | 五 十 | 三 |
| 藐三菩陀耶 | 五十 一 | 南無婆伽婆帝 | 五十 二 | 鞞沙闍耶 |
| 倶嚧吠柱唎耶 | 五十 三 | 般囉婆囉闍耶 | 五十 四 | 跢他伽 |
| 多耶 | 五十 五 | 南無婆伽婆帝 | 五十 六 | 三補師瑟多 | 五 十 |
| 七 | 薩憐捺囉剌闍耶 | 五十 八 | 跢他伽多耶 | 五十 九 | 阿羅 |
| 訶帝 | 六 十 | 三藐三菩陀耶 | 六十 一 | 南無婆伽婆帝 | 六十 二 |
| 舍鷄野母那曳 | 六十 三 | 跢他伽多耶 | 六十 四 | 阿囉訶帝 |
| 六十 五 | 三藐三菩陀耶 | 六十 六 | 南無婆伽婆帝 | 六十 七 | 剌 |
| 怛那鷄都囉闍耶 | 六十 八 | 跢他伽多耶 | 六十 九 | 阿囉訶 |
| 帝 | 七 十 | 三藐三菩陀耶 | 七十 一 | 帝瓢南無薩羯唎多 |
| 七十 二 | 翳曇婆伽婆多 | 七十 三 | 薩怛他伽都瑟尼釤 | 七 十 |
| 四 | 薩怛多般怛嚂 | 七十 五 | 南無阿婆囉視耽 | 七十 六 | 般 |
| 囉帝揚歧囉 | 七十 七 | 薩囉婆部多掲囉訶 | 七十 八 | 尼羯 |
| 囉訶掲迦囉訶尼 | 七十 九 | 跋囉毖地耶叱陀爾 | 八 十 |
| 阿迦囉蜜唎柱 | 八十 一 | 般唎怛囉耶儜掲唎 | 八十 二 | 薩 |
| 囉婆槃陀那目叉尼 | 八十 三 | 薩囉婆突瑟吒 | 八十 四 | 突 |
| 悉乏般那爾伐囉尼 | 八十 五 | 赭都囉失帝南 | 八十 六 | 羯 |
| 囉訶娑訶薩囉若闍 | 八十 七 | 毘多崩娑那羯唎 | 八十 八 |
| 阿瑟吒冰舍帝南 | 八十 九 | 那叉刹怛囉若闍 | 九 十 | 波 |
| 囉薩陀那羯唎 | 九十 一 | 阿瑟吒南 | 九十 二 | 摩訶掲囉訶 |
| 若闍 | 九十 三 | 毘多崩薩那羯唎 | 九十 四 | 薩婆舍都嚧爾 |
| 婆囉若闍 | 九十 五 | 呼藍突悉乏難遮那舍尼 | 九十 六 | 毖 |
| 沙舍悉怛囉 | 九十 七 | 阿吉尼烏陀迦囉若闍 | 九十 八 | 阿 |
| 般囉視多具囉 | 九十 九 | 摩訶般囉戰持 | 一 百 | 摩訶疊 |
| 多 | 一百 一 | 摩訶帝闍 | 二 | 摩訶税多闍婆囉 | 三 | 摩訶跋 |
| 囉槃陀囉婆悉爾 | 四 | 阿唎耶多囉 | 五 | 毘唎倶知 |
| 六 | 誓婆毘闍耶 | 七 | 跋闍囉摩禮底 | 八 | 毘舍嚧多 |
| 九 | 勃騰罔迦 | 十 | 跋闍囉制喝那阿遮 | 十 一 | 摩囉制 |
| 婆般囉質多 | 十 二 | 跋闍囉擅持 | 十 三 | 毘舍囉遮 | 十 四 | 扇 |
| 多舍鞞提婆補視多 | 十 五 | 蘇摩嚧波 | 十 六 | 摩訶税多 |
| 十 七 | 阿唎耶多囉 | 十 八 | 摩訶婆囉阿般囉 | 十 九 | 跋闍囉 |
| 啇羯囉制婆 | 二 十 | 跋闍囉倶摩唎 | 二十 一 | 倶藍陀唎 |
| 二十 二 | 跋闍囉喝薩多遮 | 二十 三 | 毘地耶乾遮那摩唎 |
| 迦 | 二十 四 | 啒蘇母婆羯囉跢那 | 二十 五 | 鞞嚧遮那倶唎 |
| 耶 | 二十 六 | 夜囉菟瑟尼釤 | 二十 七 | 毘折嚂婆摩尼遮 | 二 十 |
| 八 | 跋闍囉迦那迦波囉婆 | 二十 九 | 嚧闍那跋闍囉 |
| 頓稚遮 | 三 十 | 税多遮迦摩囉 | 三十 一 | 刹奢尸波婆囉 |
| 三十 二 | 翳帝夷帝 | 三十 三 | 母陀囉羯拏 | 三十 四 | 娑鞞囉懺 |
| 三十 五 | 掘梵都 | 三十 六 | 印兔那麼麼寫 | 一百三十七句誦 呪者至此稱名受 |
| 持 | 烏𤙖 | 三十 八 | 唎瑟掲拏 | 三十 九 | 般剌舍悉多 | 四 十 | 薩怛 |
| 他伽都瑟尼釤 | 四十 一 | 虎𤙖 | 四十 二 | 都嚧雍 | 四十 三 | 瞻婆 |
| 那 | 四十 四 | 虎𤙖 | 四十 五 | 都嚧雍 | 四十 六 | 悉耽婆那 | 四十 七 | 虎𤙖 |
| 四十 八 | 都嚧雍 | 四十 九 | 波羅瑟地耶三般叉拏羯囉 | 五 十 |
| 虎𤙖 | 五十 一 | 都嚧雍 | 五十 二 | 薩婆藥叉喝囉刹娑 | 五十 三 |
| 掲囉訶若闍 | 五十 四 | 毘騰崩薩那羯囉 | 五十 五 | 虎𤙖 | 五 十 |
| 六 | 都嚧雍 | 五十 七 | 者都囉尸底南 | 五十 八 | 掲囉訶娑訶 |
| 薩囉南 | 五十 九 | 毘騰崩薩那囉 | 六 十 | 虎𤙖 | 六十 一 | 都嚧雍 |
| 六十 二 | 囉叉 | 六十 三 | 婆伽梵 | 六十 四 | 薩怛他伽都瑟尼釤 |
| 六十 五 | 波囉點闍吉唎 | 六十 六 | 摩訶娑訶薩囉 | 六十 七 | 勃 |
| 樹娑訶薩囉室唎沙 | 六十 八 | 倶知娑訶薩泥帝㘑 |
| 六十 九 | 阿弊提視婆唎多 | 七 十 | 吒吒甖迦 | 七十 一 | 摩訶跋 |
| 闍嚧陀囉 | 七十 二 | 帝唎菩婆那 | 七十 三 | 曼茶羅 | 七十 四 | 烏 |
| 𤙖 | 七十 五 | 莎悉帝薄婆都 | 七十 六 | 麼麼 | 七十 七 | 印兔那麼 |
| 麼寫 | 一百七十八至 此句稱名受持 | 囉闍婆夜 | 七十 九 | 主囉跋夜 | 八 十 | 阿 |
| 祇色婆夜 | 八十 一 | 烏陀迦婆夜 | 八十 二 | 毘沙婆夜 | 八十 三 |
| 舍薩多囉婆夜 | 八十 四 | 婆囉斫羯囉婆夜 | 八十 五 | 突毖 |
| 叉婆夜 | 八十 六 | 阿舍爾婆夜 | 八十 七 | 阿迦囉蜜唎柱婆 |
| 夜 | 八十 八 | 陀囉尼部彌劍波伽波陀婆夜 | 八十 九 | 烏囉 |
| 迦婆多婆夜 | 九 十 | 剌闍壇＊茶婆夜 | 九十 一 | 那伽婆夜 |
| 九十 二 | 毘條怛婆夜 | 九十 三 | 蘇波囉拏婆夜 | 九十 四 | 藥叉 |
| 掲囉訶 | 九十 五 | 囉叉私掲囉訶 | 九十 六 | 畢唎多掲囉訶 |
| 九十 七 | 毘舍遮掲囉訶 | 九十 八 | 部多掲囉訶 | 九十 九 | 鳩槃 |
| ＊茶掲囉訶 | 二 百 | 補丹那掲囉訶 | 二百 一 | 迦吒補丹那 |
| 掲囉訶 | 二 | 悉乾度掲囉訶 | 三 | 阿播悉摩囉掲囉 |
| 訶 | 四 | 烏檀摩陀掲囉訶 | 五 | 車夜掲囉訶 | 六 | 醯唎 |
| 婆帝掲囉訶 | 七 | 社多訶唎南 | 八 | 掲婆訶唎南 | 九 |
| 嚧地囉訶唎南 | 十 | 忙娑訶唎南 | 十 一 | 謎陀訶唎南 |
| 十 二 | 摩闍訶唎南 | 十 三 | 闍多訶唎女 | 十 四 | 視比多訶唎 |
| 南 | 十 五 | 毘多訶唎南 | 十 六 | 婆多訶唎南 | 十 七 | 阿輸遮訶 |
| 唎女 | 十 八 | 質多訶唎女 | 十 九 | 帝釤薩鞞釤 | 二 十 | 薩婆掲 |
| 囉訶南 | 二十 一 | 毘陀耶闍嗔陀夜彌 | 二十 二 | 鷄囉夜彌 |
| 二十 三 | 波唎跋囉者迦詫唎擔 | 二十 四 | 毘陀夜闍嗔 |
| 陀夜彌 | 二十 五 | 鷄囉夜彌 | 二十 六 | 茶演尼訖唎擔 | 二 十 |
| 七 | 毘陀夜闍嗔陀夜彌 | 二十 八 | 鷄囉夜彌 | 二十 九 | 摩訶 |
| 般輸般怛夜 | 三 十 | 嚧陀囉訖唎擔 | 三十 一 | 毘陀夜闍 |
| 嗔陀夜彌 | 三十 二 | 鷄囉夜彌 | 三十 三 | 那囉夜拏訖唎擔 |
| 三十 四 | 毘陀夜闍嗔陀夜彌 | 三十 五 | 鷄囉夜彌 | 三十 六 | 怛 |
| 埵伽嚧茶西訖唎擔 | 三十 七 | 毘陀夜闍嗔陀夜彌 |
| 三十 八 | 鷄囉夜彌 | 三十 九 | 摩訶迦囉摩怛唎伽拏訖唎 |
| 擔 | 四 十 | 毘陀夜闍嗔陀夜彌 | 四十 一 | 鷄囉夜彌 | 四十 二 | 迦 |
| 波唎迦訖唎擔 | 四十 三 | 毘陀夜闍嗔陀夜彌 | 四十 四 | 鷄 |
| 囉夜彌 | 四十 五 | 闍耶羯囉摩度羯囉 | 四十 六 | 薩婆囉他 |
| 娑達那訖唎擔 | 四十 七 | 毘陀夜闍嗔陀夜彌 | 四十 八 | 鷄 |
| 囉夜彌 | 四十 九 | 赭咄囉婆耆爾訖唎擔 | 五 十 | 毘陀夜 |
| 闍嗔陀夜彌 | 五十 一 | 鷄囉夜彌 | 五十 二 | 毘唎羊訖唎知 |
| 五十 三 | 難陀鷄沙囉伽拏般帝 | 五十 四 | 索醯夜訖唎 |
| 擔 | 五十 五 | 毘陀夜闍嗔陀夜彌 | 五十 六 | 鷄囉夜彌 | 五十 七 |
| 那掲那舍囉婆拏訖唎擔 | 五十 八 | 毘陀夜闍嗔陀 |
| 夜彌 | 五十 九 | 鷄囉夜彌 | 六 十 | 阿囉漢訖唎擔毘陀夜 |
| 闍嗔陀夜彌 | 六十 一 | 鷄囉夜彌 | 六十 二 | 毘多囉伽訖唎 |
| 擔 | 六十 三 | 毘陀夜闍嗔陀夜彌 | 六十 四 | 鷄囉夜彌跋闍 |
| 囉波爾 | 六十 五 | 具醯夜具醯夜 | 六十 六 | 迦地般帝訖唎 |
| 擔 | 六十 七 | 毘陀夜闍嗔陀夜彌 | 六十 八 | 鷄囉夜彌 | 六十 九 |
| 囉叉罔 | 七 十 | 婆伽梵 | 七十 一 | 印兔那麼麼寫 | 二百七十 二句至此 |
| 稱名 授持 | 婆伽梵 | 七十 三 | 薩怛多般怛囉 | 七十 四 | 南無粹都 |
| 帝 | 七十 五 | 阿悉多那囉刺迦 | 七十 六 | 波囉婆悉普吒 | 七 十 |
| 七 | 毘迦薩怛多鉢帝嗔 | 七十 八 | 什佛囉什佛囉 | 七十 九 |
| 陀囉陀囉 | 八 十 | 頻陀囉頻陀囉嗔陀嗔陀 | 八十 一 | 虎 |
| 𤙖 | 八十 二 | 虎𤙖 | 八十 三 | 泮吒 | 八十 四 | 泮吒泮吒泮吒泮吒 |
| 八十 五 | 娑訶 | 八十 六 | 醯醯泮 | 八十 七 | 阿牟迦耶泮 | 八十 八 | 阿 |
| 波囉提訶多泮 | 八十 九 | 波囉波囉陀泮 | 九 十 | 阿素 |
| 囉毘陀囉波迦泮 | 九十 一 | 薩婆提鞞弊泮 | 九十 二 | 薩婆 |
| 那伽弊泮 | 九十 三 | 薩婆藥叉弊泮 | 九十 四 | 薩婆乾闥婆 |
| 弊泮 | 九十 五 | 薩婆補丹那弊泮 | 九十 六 | 迦吒補丹那弊 |
| 泮 | 九十 七 | 薩婆突狼枳帝弊泮 | 九十 八 | 薩婆突澁比 |
| 訖瑟帝弊泮 | 九十 九 | 薩婆什婆唎弊泮 | 三 百 | 薩婆阿 |
| 播悉摩 | 三百 一 | 薩婆舍囉婆拏弊泮 | 二 | 薩 |
| 婆地帝鷄弊泮 | 三 | 薩婆怛摩陀繼弊泮 | 四 | 薩婆 |
| 毘陀耶囉誓遮 | 五 | 闍夜羯囉摩度羯囉 |
| 六 | 薩婆羅他娑陀鷄弊泮 | 七 | 毘地夜遮唎弊泮 |
| 八 | 者都囉縛耆爾弊泮 | 九 | 跋闍囉倶摩唎 | 十 | 毘 |
| 陀夜囉誓弊泮 | 十 一 | 摩訶波囉丁羊叉耆唎弊泮 |
| 十 二 | 跋闍囉商羯囉夜 | 十 三 | 波囉丈耆囉闍耶泮 | 十 四 |
| 摩訶迦囉夜 | 十 五 | 摩訶末怛唎迦拏 | 十 六 | 南無娑羯 |
| 唎多夜泮 | 十 七 | 毖瑟拏婢曳泮 | 十 八 | 勃囉訶牟尼曳 |
| 泮 | 十 九 | 阿耆尼曳泮 | 二 十 | 摩訶羯唎曳泮 | 二十 一 | 羯囉 |
| 檀遲曳泮 | 二十 二 | 蔑怛唎曳泮 | 二十 三 | 嘮怛唎曳泮 |
| 二十 四 | 遮文＊茶曳泮 | 二十 五 | 羯邏囉怛唎曳泮 | 二十 六 |
| 迦般唎曳泮 | 二十 七 | 阿地目質多迦尸摩舍那 | 二十 八 |
| 婆私爾曳泮 | 二十 九 | 演吉質 | 三 十 | 薩埵婆寫 | 三十 一 | 麼麼 |
| 印兔那麼麼寫 | 三百三十二句 至此稱名受持 | 突瑟吒質多 | 三十 三 |
| 阿末怛唎質多 | 三十 四 | 烏闍訶囉 | 三十 五 | 伽婆訶囉 | 三 十 |
| 六 | 嚧地囉訶囉 | 三十 七 | 婆娑訶囉 | 三十 八 | 摩闍訶囉 | 三 十 |
| 九 | 闍多訶囉 | 四 十 | 視毖多訶囉 | 四十 一 | 跋略夜訶囉 |
| 四十 二 | 乾陀訶囉 | 四十 三 | 布史波訶囉 | 四十 四 | 頗囉訶囉 |
| 四十 五 | 婆寫訶囉 | 四十 六 | 般波質多 | 四十 七 | 突瑟吒質多 |
| 四十 八 | 嘮陀囉質多 | 四十 九 | 藥叉掲囉訶 | 五 十 | 囉刹娑掲 |
| 囉訶 | 五十 一 | 閉㘑多掲囉訶 | 五十 二 | 毘舍遮掲囉訶 | 五 十 |
| 三 | 部多掲囉訶 | 五十 四 | 鳩槃＊茶掲囉訶 | 五十 五 | 悉乾 |
| 陀掲囉訶 | 五十 六 | 烏怛摩陀掲囉訶 | 五十 七 | 車夜掲囉 |
| 訶 | 五十 八 | 阿播薩摩囉掲囉訶 | 五十 九 | 宅袪革＊茶耆 |
| 尼掲囉訶 | 六 十 | 唎佛帝掲囉訶 | 六十 一 | 闍彌迦掲囉 |
| 訶 | 六十 二 | 舍倶尼掲囉訶 | 六十 三 | 姥陀囉難地迦掲囉 |
| 訶 | 六十 四 | 阿藍婆掲囉訶 | 六十 五 | 乾度波尼掲囉訶 | 六 十 |
| 六 | 什伐囉堙迦醯迦 | 六十 七 | 墜帝藥迦 | 六十 八 | 怛隷帝 |
| 藥迦 | 六十 九 | 者突託迦 | 七 十 | 昵提什伐囉毖釤摩什 |
| 代囉 | 七十 一 | 薄底迦 | 七十 二 | 鼻底迦 | 七十 三 | 室隷瑟蜜迦 |
| 七十 四 | 娑爾般帝迦 | 七十 五 | 薩婆什伐囉 | 七十 六 | 室嚧吉 |
| 帝 | 七十 七 | 末陀鞞達嚧制劍 | 七十 八 | 阿綺嚧鉗 | 七十 九 | 目 |
| 佉嚧鉗 | 八 十 | 羯唎突嚧鉗 | 八十 一 | 掲囉訶掲藍 | 八十 二 | 羯 |
| 拏輸藍 | 八十 三 | 憚多輸藍 | 八十 四 | 迄唎夜輸藍 | 八十 五 | 末 |
| 麼輸藍 | 八十 六 | 跋唎室婆輸藍 | 八十 七 | 毖栗瑟吒輸藍 |
| 八十 八 | 烏陀囉輸藍 | 八十 九 | 羯知輸藍 | 九 十 | 跋悉帝輸藍 |
| 九十 一 | 鄔嚧輸藍 | 九十 二 | 常伽輸藍 | 九十 三 | 喝悉多輸藍 |
| 九十 四 | 跋陀輸藍 | 九十 五 | 娑房盎伽般囉丈伽輸藍 | 九 十 |
| 六 | 部多毖跢＊茶 | 九十 七 | ＊茶耆尼什婆囉 | 九十 八 | 陀 |
| 突嚧迦建咄嚧吉知婆路多毘 | 九十 九 | 薩般嚧訶 |
| 凌伽 | 四 百 | 輸沙怛囉娑那羯囉 | 四百 一 | 毘沙喩迦 | 二 |
| 阿耆尼烏陀迦 | 三 | 末囉鞞囉建哆囉 | 四 | 阿迦囉 |
| 蜜唎咄怛斂部迦 | 五 | 地栗剌吒 | 六 | 毖唎瑟質迦 |
| 七 | 薩婆那倶囉 | 八 | 肆引伽弊掲囉唎藥叉怛囉 |
| 芻 | 九 | 末囉視吠帝釤婆鞞釤 | 十 | 悉怛多鉢怛 |
| 囉 | 十 一 | 摩訶跋闍嚧瑟尼釤 | 十 二 | 摩訶般頼丈耆藍 |
| 十 三 | 夜波突陀舍喩闍那 | 十 四 | 辮怛隷拏 | 十 五 | 毘陀耶 |
| 槃曇迦嚧彌 | 十 六 | 帝殊槃曇迦嚧彌 | 十 七 | 般囉毘陀 |
| 槃曇迦嚧彌 | 十 八 | 哆姪他 | 十 九 | 唵 | 二 十 | 阿那隷 | 二十 一 |
| 毘舍提 | 二十 二 | 鞞囉跋闍羅陀唎 | 二十 三 | 槃陀槃陀爾 |
| 二十 四 | 跋闍囉謗尼泮 | 二十 五 | 虎𤙖都嚧甕泮 | 二十 六 | 莎 |
| 婆訶 | 四百二 十七句 | 此呪四百二十七句。前諸句數。 |
離諸惡鬼病等諸難。至四百十九。云跢姪
他。此云即説呪曰。從四百二十唵字去。方是
正呪。如前云六時行道誦呪毎一時誦一百
八遍。即正誦此心呪耳。如或通誦。更爲盡善。
然此即是祕密首楞嚴也。自古不翻。略有五
意。一是諸佛密語。祕密之法。唯佛與佛自相
解了。非是餘聖所能通達。二是總持門。一一
字句含多義故。如婆伽婆具六種義。三或是
鬼神王名。呼之勅以守護修行人故。四是諸
佛密印。如王印信所往無所不通。幽顯遵奉。
佛佛相傳。不得移易故。五不思議力所加持
故。但密誦即能滅大過。速登聖位。如王放洪
恩大辟咸赦有功者超資受職。此亦如是。故
自古來不令解釋。其本或有異同。皆是前後
三藏中邊語異。翻譯小差。但依一本。誦持無
得持擇◎二敍呪功能二。一明諸佛受持
三。一持者成徳三。一成佛降魔説法相 阿
難。是佛頂光聚悉怛多般怛羅祕密伽陀微
妙章句。出生十方一切諸佛。十方如來。因此
呪心。得成無上正遍知覺。十方如來。執此呪
心。降伏諸魔制諸外道。十方如來。乘此呪心。
坐寶蓮華應微塵國。十方如來。含此呪心。於
微塵國轉大法輪 悉怛多般怛囉云白傘
蓋。即指藏心。不與妄染相應。故云白。遍覆一
切法。故云蓋。從此流演祕密神呪。故云呪心。
又是一切呪中所總要故。無有一佛不因此
呪而成正覺制諸魔外應諸國土轉大法輪也
二授記拔苦事師相
十方如來。持此呪心。能於十方摩頂授記。自
果未成。亦於十方蒙佛授記。十方如來。依此
呪心。能於十方拔濟群苦。所謂地獄餓鬼畜
生。盲聾瘖唖。怨憎會苦。愛別離苦。求不得
苦。五陰熾盛。大小諸横。同時解脱。賊難兵難
王難獄難。風火水難。飢渇貧窮。應念消散。十
方如來。隨此呪心。能於十方事善知識。四威
儀中供養如意。恒沙如來會中推爲大法王
子 授記則與樂。除難則拔苦。承事供養爲
法王子。即紹繼法王令佛種不斷也。皆以呪
心故得然矣 三攝親示滅付法相
十方如來。行此呪心。能於十方攝受親因。令
諸小乘聞祕密藏不生驚怖。十方如來。誦此
呪心。成無上覺。坐菩提樹。入大涅槃。十方如
來。傳此呪心。於滅度後。付佛法事究竟住持。
嚴淨戒律悉得清淨 四飯諸子及餘眷屬。
皆得出家。證小聞大不驚不怖。由攝受力。成
佛示滅。付囑未來。使吾道不墜地者。無非呪
功矣 二指廣功能
若我説是佛頂光聚般怛囉呪。從旦至暮。音
聲相聯。字句中間亦不重疊。經恒沙劫。終不
能盡 祕密無窮。功能不盡。以日繼時。用劫
壽説。不可得矣 三不持過失
亦説此呪名如來頂。汝等有學未盡輪迴。發
心至誠。取阿羅漢。不持此呪。而坐道場。令其
身心遠諸魔事。無有是處 此呪總攝諸佛
祕藏。具足萬行。是故學者不持此呪而得成
道。不可得也 二勸衆生受持三。一總勸受
持
阿難。若諸世界。隨所國土所有衆生。隨國所
生樺皮貝葉紙素白
是人心昏。未能誦憶。或帶身上。或書宅中。當
知是人盡其生年。一切諸毒所不能害 既
無誦性。但寫帶持。一生諸毒終不能害 二
別明功力二。一標
阿難。我今爲汝更説此呪救護世間得大無
畏成就衆生出世間智 二釋十一。一能除
諸難
若我滅後末世衆生。有能自誦若教他誦。當
知如是誦持衆生。火不能燒。水不能溺。大毒
小毒所不能害。如是乃至龍天鬼神精祇魔
魅所有惡呪皆不能著。心得正受。一切呪詛
厭蠱毒藥金毒銀毒草木蟲蛇萬物毒氣。入
此人口成甘露味。一切惡星并諸鬼神磣心
毒人。於如是人不能起惡。毘那夜迦諸惡鬼
王并其眷屬。皆領深恩常加守護 諸毒惡
鬼世間難事不能侵陵。令得正受者。以威被
神靈。慈心攝護。令其獲益。故領深恩常加守
護 二能生諸智
阿難當知。是呪常有八萬四千那由他恒河
沙倶胝金剛藏王菩薩種族。一一皆有諸金
剛衆而爲眷屬。晝夜隨侍。設有衆生。於散亂
心。非三摩地。心憶口持。是金剛王。常隨從彼
諸善男子。何況決定菩提心者。此諸金剛菩
薩藏王。精心陰速。發彼神識。是人應時。心能
記憶八萬四千恒河沙劫。周遍了知。得無疑
惑 散心持誦尚蒙擁護。況決定心求菩提
者而不加護哉。既以菩薩精心冥熏神識。速
得開發。自然記憶河沙劫事。無不了知。陰冥
也。又速召也。冥然感召令開發也 三不墮
惡處
從第一劫乃至後身。生生不生藥叉羅刹及
富單那迦吒富單那鳩槃＊茶毘舍遮等并諸
餓鬼有形無形有想無想如是惡處。是善男
子。若讀若誦若書若寫若帶若藏。諸色供養。
劫劫不生貧窮下賤不可樂處 第一劫者發
心修行之初時也。洎乎菩薩最後身時。故名
後身。於其中間不落雜類。或生人中亦非貧
賤。以持尊勝法故身尊勝也 四諸功徳聚｣
此諸衆生。縱其自身不作福業。十方如來所
有功徳悉與此人。由是得於恒河沙阿僧祇
不可説不可説劫常與諸佛同生一處。無量
功徳。如惡叉聚。同處熏修永無分散 雖不
作福。受持力故佛與之福。既與同生。仍禀教
行。則何福而不集乎 五衆行成就
是故能令破戒之人戒根清淨。未得戒者令
其得戒。未精進者令得精進。無智慧者令得
智慧。不清淨者速得清淨。不持齋戒自成齋
戒 菩薩行門。隨行則具。今不行而備。蓋神
呪之力。具足萬行。斯言不誣矣 六輕重罪
滅
阿難。是善男子。持此呪時。設犯禁戒於未受
時。持呪之後。衆破戒罪。無問輕重一時銷滅。
縱經飮酒食噉五辛種種不淨。一切諸佛菩
薩金剛天仙鬼神不將爲過。設著不淨破弊
衣服。一行一住悉同清淨。縱不作壇不入道
場亦不行道。誦持此呪。還同入壇行道功徳。
無有異也。若造五逆無間重罪及諸比丘比
丘尼四棄八棄。誦此呪已。如是重業。猶如猛
風吹散沙聚。悉皆滅除。更無毫髮 未受時
者未受呪時也。餘如文 七宿業銷除
阿難。若有衆生。從無量無數劫來。所有一切
輕重罪障。從前世來。未及懺悔。若能讀誦書
寫此呪身上蔕持。若安住處莊宅園館。如
是積業猶湯消雪。不久皆得悟無生忍 生
死既多。造業何算。未經懺悔。積至于今。皆
爲見道之重障矣。不思議力如湯之熾。虚妄
業雪向則消殞也 八所求隨願
復次阿難。若有女人未生男女欲求孕者。若
能至心憶念斯呪。或能身上帶此悉怛多般
怛羅者。便生福徳智慧男女。求長命者即得
長命。欲求果報速圓滿者速得圓滿。身命色
力亦復如是。命終之後。隨願往生十方國土。
必定不生邊地下賤。何況雜形 命終尚能
隨願往生諸佛淨土。況世間所求而不獲耶
九安其家國
阿難。若諸國土州縣聚落飢荒疫癘。或復刀
兵賊難鬥諍。兼餘一切厄難之地。寫此神呪。
安城四門并諸支提或脱闍上。令其國土所
有衆生奉迎斯呪禮拜恭敬一心供養。令其
人民各各身佩。或各各安所居宅地。一切災
厄悉皆消滅 支提云可供養處。脱闍云幢。
尚能却業。豈不能除世間小難。故悉滅也
十年豐障消
阿難。在在處處國土衆生。隨有此呪。天龍歡
喜。風雨順時。五穀豐殷。兆庶安樂。亦復能鎭
一切惡星隨方變怪。災障不起。人無横夭。
𣐬械枷鎖不著其身。晝夜安眠常無惡夢
五穀謂麻黍稷麥豆。十億曰兆。聖法在處尚
無惡夢。況餘災横耶 十一惡星不入
阿難。是娑婆界有八萬四千災變惡星。二十
八大惡星而爲上首。復有八大惡星以爲其
主。作種種形出現世時。能生衆生種種災異。
有此呪地。悉皆銷滅。十二由旬成結界地。諸
惡災祥永不能入 八大惡星者。謂金木水
火土羅計彗。雖有善宿。變即成災。有此呪處
災不能作 二結示益相二。一除障惱
是故如來宣示此呪。於未來世保護初學。諸
修行者。入三摩提。身心泰然得大安隱。更無
一切諸魔鬼神及無始來冤横宿殃舊業陳債
來相惱害 世有修行心切而多障惱。蓋宿
業耳。凡作世善。尚多違縁。況出世心求成覺
道。激動而發。其可敵乎。非不思議祕密之功。
莫能遣也 二獲心通
汝及衆中諸有學人。及未來世諸修行者。依
我壇場。如法持戒。所受戒主逢清淨僧。於此
呪心不生疑悔。是善男子。於此父母所生之
身不得心通。十方如來便爲妄語 心通者
通達位也。如前一百日内有利根者獲須陀
洹。即是生身得忍也。勝縁若具。依法而行不
得忍者。佛成虚妄。云何如來眞實語者 三
護持六。一金剛衆
説是語已。會中無量百千金剛。一時佛前合
掌頂禮。而白佛言。如佛所説。我當誠心保護
如是修菩提者 執金剛神。由護法故。亦護
人也 二天王衆
爾時梵王并天帝釋四天大王。亦於佛前同
時頂禮。而白佛言。審有如是修學善人。我當
盡心至誠保護令其一生所作如願 三八部
衆
復有無量藥叉大將諸羅刹王富單那王鳩槃
＊茶王毘舍遮王頻那夜迦諸大鬼王及諸鬼
帥。亦於佛前合掌頂禮。而白佛言我亦誓
願。護持是人。令菩提心速得圓滿 帥將帥
首領也 四天神衆
復有無量日月天子風師雨師雲師雷師并電
伯等。年歳巡官諸星眷屬。亦於會中頂禮佛
足。而白佛言。我亦保護是修行人。安立道場。
得無所畏 陰陽之精爲日月。風雨雲雷各
有主者。逐年巡察世間善惡者。名巡官也
五靈祇衆
復有無量山神海神一切土地水陸空行萬物
精祇并風神王無色界天。於如來前同時稽
首。而白佛言。我亦保護是修行人。得成菩提。
永無魔事 山嶽海涜五土神等。天神地祇。
虚空水陸各有主者。并物怪等 六藏王衆
二。一述化意
爾時。八萬四千那由他恒河沙倶胝金剛藏
王菩薩。在大會中即從座起。頂禮佛足。而白
佛言。世尊。如我等輩。所修功業久成菩提。不
取涅槃。常隨此呪。救護末世修三摩提正修
行者 以悲増故不取涅槃。護法故常隨持
呪 二敍護持
世尊。如是修心求正定人。若在道場。及餘經
行。乃至散心遊戲聚落。我等徒衆。常當隨從
侍衞此人。縱令魔王大自在天。求其方便。終
不可得。諸小鬼神。去此善人十由旬外。除彼
發心樂修禪者。世尊。如是惡魔若魔眷屬。欲
來侵擾是善人者。我以寶杵。殞碎其首猶如
微塵。恒令此人所作如願 欲界第六名大
自在。即魔所居處。常惱修行不令成就。若善
心樂修。即不在制限。餘者皆制。此大神呪。本
是修三昧者最上勝縁。故持此呪。能却諸惡。
能集衆善。愚矇罔知斯旨。見持呪者。往往
興謗謂非修行。未有一佛不由此呪而得成
道度衆生矣。如上所説。請細覽之。以革斯弊
大文第四。示地位階差者。既解通行備。内
徳畢充。復假密言。外助道力。内外相濟。豈徒
然哉。必序階位耳。然位有因果。惑有麁細。智
有明昧。斷有淺深。證有分滿。用有優劣。苟昧
斯旨非眞修行。墮増上慢。以我教中隨進徳
修業勝劣不同。故歴五十七位漸入漸深。不
同外道天魔都無位次。若不預辯。渉進乖
源。既昧斷證。錯認少得便以爲足。如第四禪
寡聞比丘。妄認生謗墮阿鼻獄。事非輕小。故
須明示免招大過 文二。一阿難請問二。一
述益
阿難即從座起。頂禮佛足。而白佛言。我輩愚
鈍。好爲多聞。於諸漏心未求出離。蒙佛慈誨
得正熏修。身心快然獲大饒益 正熏修者。
由持清禁復假密言。内魔不興。外障不起。以
此修禪。更無邪僻。快然獲益其大矣哉 二
正請
世尊。如是修證佛三摩提。未到涅槃。云何名
爲乾慧之地。四十四心。至何漸次得修行目。
詣何方所名入地中。云何名爲等覺菩薩。作
是語已。五體投地。大衆一心佇佛慈音。瞪
瞻仰 涅槃最極果也。即位所至處。乾慧最
初因也。即位發基處。信住行向及四加行。名
四十四心。即信解行地。名爲修行。初地見道
乃至等覺。名爲證入。即分證果也。阿難雖知
諸地之名。而未能辨名下之義修證行相。故
此問也。即示其不解。爲未來耳 二如來廣
説二。一讃請許宣
爾時世尊。讃阿難言。善哉善哉。汝等乃能普
爲大衆及諸末世一切衆生修三摩提求大乘
者。從於凡夫終大涅槃。懸示無上正修行路。
汝今諦聽。當爲汝説。阿難大衆合掌刳心默
然受教 刳猶空也。空其身心諸雜念慮諦
受法義也 二正爲分別二一除迷眞起妄
爲立位之因。然地位之興本由迷悟。妄迷眞
起。本性即虚。故有斷分。斷即成悟。悟有淺
深。故成階降。階降既分。名位斯別。若不迷眞
焉有斯位。故須敍也 文三一總顯迷悟二。
一顯一眞
佛言。阿難當知。妙性圓明離諸名相。本來無
有世界衆生 一眞之體。湛寂圓明。非眞非
妄。名相都絶。生界斯泯。既衆生世界不立。佛
及出世誰名。以衆生妄分別。有佛有世界。若
了眞法性。無佛無世界。斯則一眞法界。本無
地位也 二敍二相
因妄有生。因生有滅。生滅名妄。滅妄名眞。是
稱如來無上菩提及大涅槃二轉依號 眞體
常住。本非生滅。不如實知眞如法一。不覺心
動而有於念。念即生相也。生即有滅。念念遷
流。展轉漸麁。以至業果流轉三界。故名爲妄。
若知前念起惡。能止後念令其不起。漸斷麁
惑。以至細惑。無明永盡悟極之處。即名爲
眞。菩提涅槃於斯立矣。二轉依號者。由初
迷眞念動。以至流轉。名爲不覺。翻此不覺。了
本無生。即名爲覺。此菩提之號。因不覺立。由
迷有生。生必有滅。翻此生滅顯不生滅。即涅
槃之號。對生滅立。生滅既滅。更無所依。故名
轉依。以眞如爲迷悟依。轉此迷依以爲悟依。
故名轉依。是知菩提涅槃因迷故有。如人因
睡即有覺名。此亦如是。非本一眞元有二果
之異。通約諸位。有六種轉依。如餘處説 二
勸識妄因
阿難。汝今欲修眞三摩地直詣如來大涅槃
者。先當識此衆生世界二顛倒因。顛倒不生。
斯則如來眞三摩地 上明三種相續。今明
二種顛倒。以衆生顛倒即攝業果故。如前文
云。汝但不隨分別世間業果衆生三種相續。
三縁斷故三因不生。則汝心中演若達多狂
性自歇。歇即菩提。不從人得。故云顛倒不生
即眞三昧 三別＊辨顛倒二。一總敍倒因
阿難。云何名爲衆生顛倒。阿難。由性明心性
明圓故。因明發性。性妄見生。從畢竟無。成究
竟有 如來藏心。本性眞明。周遍法界。故云
性明圓故。由此眞明。從性發動。便成所相。所
既妄立。生於妄能。能即妄見也。能所二相倶
不離眞。故云因明發性性妄見生。元是一眞。
本來無相。忽然妄動二相俄生。從無相眞。成
有相妄。故云成究竟有。此異相也
此有所有非因所因。住所住相。了無根本
同相也。此上異相爲能有。生今同相爲所有。
異相本非有因而得生起而爲同相之因。斯
即前文如是迷因因迷自有。下文亦云。妄元
無因。於妄想中立因縁性。異既生同。同爲能
住。異爲所住。故云住所住相。此住所住元既
無因。復何根本。斯則二相畢竟無住。故云了
無根本
本此無住。建立世界及諸衆生 無同異相
也。依前同異以爲根本。而得生起無同異也。
以前二相。正是無明梨耶識體。雖分同異。
一念轉成微細生滅。全是無明。從此變起山
河大地根身種子。故起信云。以依不覺故心
動。説名爲業。以依動故能見。依能見故境界
妄現。維摩云。從無住本立一切法。此即無明
無因故云無住 二別明倒義三。一衆生顛
倒二。一因迷有相
迷本圓明。是生虚妄。妄性無體。非有所依
重指業相也。昧圓明眞實。成能所虚妄。能所
妄動本無因依。妄想發生。無同異中熾然成
異。故無體也
將欲復眞。欲眞已非眞眞如性 指轉相也。
由前動故。覺動希靜。嫌妄欲眞。希欲既生。轉
増迷倒。不復元靜。但得影眞。是虚妄心所變
起故。故云已非眞眞如性
非眞求復。宛成非相。非生非住非心非法
指現相也。已成虚妄。故云非眞。而求於復便
現虚相。此即所變眞影轉成世間諸相也。其
相體虚。故云非相。非猶妄也。此即總擧。非生
下別列。無而忽有故生。有而暫止故住。縁慮
相續故心。染淨差別故法。體元不實故皆言
非。於中非心。即是六麁中前二麁也 二隨
業受生
展轉發生生力發明。熏以成業。同業相感。因
有感業。相滅相生。由是故有衆生顛倒 此
後四麁也。由前心起分別。展轉漸麁。執取計
名造諸業行。故云熏以成業。憎愛二業各同
界趣。業感爲因。報應爲果。遂有相生相滅之
報。婬欲爲因。故相生。殺盜爲因。故相滅。此
即衆生業果二相續也 二世界顛倒二。一
明世界因起
阿難。云何名爲世界顛倒。是有所有。分段妄
生。因此界立。非因所因。無住所住。遷流不
住。因此世成。三世四方和合相渉。變化衆生
成十二類 迷畢竟無。成究竟有。有故立界。
隔別不同。故云分段。非因而因。無住而住。因
能生果。果住於因。因果相生。遷流不斷。世
由此立。三世四方和合相渉。宛轉十二。變化
有精亦十二也 二明顛倒相生
是故世界因動有聲。因聲有色。因色有香。因
香有觸。因觸有味。因味知法。六亂妄想成業
性故。十二區分。由此輪轉。是故世間聲香味
觸。窮十二變。爲一旋復 内由動相。外感風
輪。故有聲現。因空生搖。堅明立礙。故有色立。
金風相摩。則有火光。火則有氣。氣則香也。寶
明生潤。火光上蒸。由斯流水。水有冷煖。故成
觸也。觸分澁滑。與舌相對。則有味生。五境合
意。則名爲法。此六塵境與内根妄想。和合雜
亂。由此造作一切諸業。故成業性。業必有報。
十二品類由此區分。故成輪轉。是故下結成
旋復。旋復亦輪轉也。聲香味觸略擧十二之
四也 三類生差別三。一總標列
乘此輪轉顛倒相故。是有世界卵生胎生濕
生化生。有色無色有想無想。若非有色若非
無色。若非有想若非無想 情想相因。形待
不息。有情世界不出十二。動念初起。迷本圓
常。影明遂現。故卵生居首。情愛後起。次有胎
生。異愛不同。次分濕化。想心紛擾取捨多端。
成後諸類有色無色等。下自委＊辨 二別釋
十二。一動類
阿難。由因世界虚妄輪迴動顛倒故。和合氣
成八萬四千飛沈亂想。如是故有卵羯邏藍
流轉國土。魚鳥龜蛇其類充塞 世界初興
元由虚妄。虚妄故動。動即是風。風即氣也。故
云和合氣成。迷圓常理。成虚妄想。想氣和合
成於卵生。故動念爲初。卵生居首。因茲種類
八萬四千。世間施設且擧此數。理則無量。羯
邏藍者此云凝滑。入胎初位。胎卵未分。魚鳥
龜蛇即飛沈類也 二欲類
由因世界雜染輪迴欲顛倒故。和合滋成八
萬四千横竪亂想。如是故有胎遏蒲曇流轉
國土。人畜龍仙其類充塞 雜染即愛。愛名
爲欲。欲故生潤乃名爲滋。横竪者。人行正道
竪首而行。違正因邪。故生横類。遏蒲曇云皰。
胎卵分也 三趣類
由因世界執著輪迴趣顛倒故。和合煖成八
萬四千翻覆亂想。如是故有濕相蔽尸流轉
國土。含蠢蠕動其類充塞 由執著故一心
趣境。濕煖之處與想相應即便受生。故云煖
成。翻覆亂想者。因即違心背信。翻覆任情。遂
感類生。飛走不定。蔽尸云軟肉。以其初受濕
生。形尚柔軟。既不入胎。故無前位 四假類｣
由因世界變易輪迴假顛倒故。和合觸成八
萬四千新故亂想。如是故有化相羯南流轉
國土。轉蛻飛行其類充塞 變易不常。假新
換故。觸境之處與想相應即便受生。新故亂
想者。因即不循仁義。厭故取新。但徇己情。愛
彼忘此。假託不實。變受異身。又化生初質風
觸即堅。既無本形。因觸而立。此取轉受異身。
名之爲化。故云轉蛻也。羯南云硬肉 五障
類
由因世界留礙輪迴障顛倒故。和合著成八
萬四千精耀亂想。如是故有色相羯南流轉
國土。休咎精明其類充塞 留礙爲縁。障隔
不決。苟逢明著。愛此受生。名色相羯南。星辰
日月。吉者爲休。凶者爲咎。下至爝火蚌珠。
倶此類耳。此等皆是有情變生。能與世間作
休咎災祥之應耳 六惑類
由因世界銷散輪迴惑顛倒故。和合暗成八
萬四千陰隱亂想。如是故有無色羯南流轉
國土。空散銷沈其類充塞 銷散爲縁。惑暗
顛倒。厭壞色相。思無邊空。色盡心亡。厭空絶
想。乃至有頂沈冥幽隱。即無色界外道之類
耳 七影類
由因世界罔象輪迴影顛倒故。和合憶成八
萬四千潜結亂想。如是故有想相羯南流轉
國土。神鬼精靈其類充塞 虚妄影象。似有
如無。信憶則靈。絶信則否。蹈迹附影之類。皆
從憶想所生。因即外道凡夫。祈神祷祠。存形
立影。終身奉事。志慕神通。精靈嚮附。因果相
酬。必生其類 八癡類
由因世界愚鈍輪迴癡顛倒故。和合頑成八
萬四千枯槁亂想。如是故有無想羯南流轉
國土。精神化爲土木金石其類充塞 墮在
世間。愚癡爲本。既非覺了。頑鈍相成。或乃習
定灰凝。思專枯槁。心隨境變。化物成身。用無
識爲眞修。將頑愚爲至道。乃至如劫毘羅化
爲石千年華表土木精怪等。並心祈報質。非
畢竟無情。報盡入輪。如無想天墮 九僞類｣
由因世界相待輪迴僞顛倒故。和合染成八
萬四千因依亂想。如是故有非有色相成色
羯南流轉國土。諸水母等以蝦爲目其類充
塞 因依假待。虚僞不眞。託穢成身。藉物爲
導。因即和合巧僞。改故爲新。或附託因依。
遞倚形勢。資身養命。業果相循。如水母等以
水沫成身以蝦爲目。有情身内八萬戸虫。並
是此類。攬物成體。假食於他。不從自類受身。
故名非有色相 十性類
由因世界相引輪迴性顛倒故。和合呪成八
萬四千呼召亂想。由是故。有非無色相無色
羯南。流轉國士。呪詛厭生其類充塞 互相
引調誘以成性。呪詛更加召以爲類。雖從聲
感。假自性質。如蝦蟆等。以聲附卵然後長養。
非聲則壞。因即或由好著聲境。或是違誓。厭
祷求生。心口爲殃。報招其咎耳 十一罔類｣
由因世界合妄輪迴罔顛倒故。和合異成八
萬四十迴互亂想。如是故有非有想相成想
羯南流轉國土。彼蒲盧等異質相成其類充
塞 交合虚妄。誣罔相成。取異爲同。迴他作
己。元非想相。後假相成。即蒲盧等是此類也。
蒲盧蜾蠃也。取青虫爲子。非己所生。推因。或
是違親認義。棄本從他。謬繼別宗。妄襲餘族。
因果之應。感此類生 十二殺類
由因世界怨害輪迴殺顛倒故。和合怪成八
萬四千食父母想。如是故有非無想相無想
羯南流轉國土。如土梟等附塊爲兒。及破鏡
鳥以毒樹果抱爲其子。子成父母皆遭其食。
其類充塞 冤對相讐。連環不止。託至親之
父子。發至怨之殺害。豈不怪哉。初生託質互
有想愛。故云非無想相。後時成大父母遭食。
故云無想。土梟破鏡附塊抱果。子子孫孫相
成相襲。業使之然。非自然耳。問既是怨對。無
感生義。何得用附而生怨中有愛。答託質須
資愛想。殺害由乎先業。愛想無常。由業所
起。始雖起愛。後變成憎。故遭其食 三結
名類
是名衆生十二種類 如文
首楞嚴義疏注經卷第七
| 之一 |
二返妄歸眞辨地位之相三。初＊辨漸次
修行者。前由無明動彼靜心。從細至麁。遂成
三相及二顛倒 又由世界和合相渉根塵相
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910 911 912 913 914 915 916 917 918 919 920 921 922 923 924 925 [行番号:無/有] [返り点:無/有] [CITE]