SAT DB

T1796_.39.0730a01: 解。唯有十方一切如來。同至此法。可以爲證。
T1796_.39.0730a02: 終不虚也。汝今已得我等所行之迹故。宜更
T1796_.39.0730a03: 問如來也。時執金剛具徳者。猶手所持如來
T1796_.39.0730a04: 智印。即是具足一切諸佛種種功徳。皆同一
T1796_.39.0730a05: 味。所謂如來解脱之味。以彼智印同於如來
T1796_.39.0730a06: 故。言具徳者也。時彼菩薩。由諸如來共所加
T1796_.39.0730a07: 持。以大歡喜。即得深知如來之語。亦知如來
T1796_.39.0730a08: 之心。先所不逮而未能問者。今皆自在能問
T1796_.39.0730a09: 如來。無有疑難也。今欲問如來。先歎法界之
T1796_.39.0730a10: 徳。而説偈言。是法無盡。亦無自性者。盡謂有
T1796_.39.0730a11: 始有終有生有滅。以有生滅故。即是有起盡
T1796_.39.0730a12: 之法。而今平等法界之性。離如是過。無有始
T1796_.39.0730a13: 終也。無生滅故。即是不可盡義也。無盡者即
T1796_.39.0730a14: 是無相之別名。由無盡故。一切諸法皆無自
T1796_.39.0730a15: 性。無有動搖無有變易亦無住處也。阿頼耶。
T1796_.39.0730a16: 是房義是盛受義。今平等法界中。無有如是
T1796_.39.0730a17: 受藏之相。故無住處也。若一切法皆無自性。
T1796_.39.0730a18: 即是無作。無作故無有生滅果報等。本來寂
T1796_.39.0730a19: 然常自寂滅之相。即同不思議解脱也。諸
T1796_.39.0730a20: 佛同位者。如此甚深寂滅之法。一切名言之
T1796_.39.0730a21: 所不及。更無可以爲喩者。唯是佛同所證知。
T1796_.39.0730a22: 可以爲喩。故言同於正覺也。然一切法。若但
T1796_.39.0730a23: 究竟無生無作也。言究竟者。即是無有諸乘
T1796_.39.0730a24: 分別差降一切聖人等位。便墮斷滅中證於
T1796_.39.0730a25: 實證。不能利益一切故。次復言。方便佛等。
T1796_.39.0730a26: 悲願轉無相教開發。覺悟如是相。由具方便
T1796_.39.0730a27: 故。能滿一切所願。此方便者即是大悲願也。

T1796_.39.0730a28:

由此大悲願故能轉也

更
問

於此無相法中。無

T1796_.39.0730a29: 人能説無可表示。而能令一切得之也。亦
T1796_.39.0730b01: 自證得。當知是即大方便力也。此法無人能
T1796_.39.0730b02: 教授者。不由他悟而得證之。即是自覺無
T1796_.39.0730b03: 師之智自然成佛道。於道場現寂。覺如是法
T1796_.39.0730b04: 之實相也。此皆是偈語。後當飾之耳。復次若
T1796_.39.0730b05: 言法界無盡無終始者。即是於斷滅。不能爲
T1796_.39.0730b06: 衆生作諸利益。何以故。已於生死作分限故。
T1796_.39.0730b07: 然是塵勞之儔。是如來種。若一切無生無性
T1796_.39.0730b08: 亦無住處。何能普應世間。作諸佛事耶。然諸
T1796_.39.0730b09: 菩薩有二事故。不墮斷滅中。謂大悲及方便。
T1796_.39.0730b10: 由有此故。能自開發也。之中云開發者。謂
T1796_.39.0730b11: 菩提心自然開發也。若此言説表示。因他教
T1796_.39.0730b12: 悟。而能得如是自然無師之慧者。無有是處。
T1796_.39.0730b13: 所以者何。但因行者如實自覺。如實自觀無
T1796_.39.0730b14: 盡法界故。得如是實相之慧。非由他悟也。經
T1796_.39.0730b15: 意云。法相如是。故云如是相也。既得如是實
T1796_.39.0730b16: 相之法。即以此法大悲方便。而爲衆生開示
T1796_.39.0730b17: 演説。然實不由他悟不從他傳得也。如盲人
T1796_.39.0730b18: 問乳色何似。乃至聞乳色如雪便生冷想。又
T1796_.39.0730b19: 聞如鶴便生動想。乃至以種種喩方便表示。
T1796_.39.0730b20: 終不能解。徒増心妄計而已。何以故。由彼自
T1796_.39.0730b21: 無明目故。第一義諦亦爾。若不如實自了知
T1796_.39.0730b22: 者。設他種種開導。終無得理也。若人自不開
T1796_.39.0730b23: 發如是内證之法。而爲人説欲令他悟。亦無
T1796_.39.0730b24: 有是處。何以故。如有無足之人。呼召衆人作
T1796_.39.0730b25: 如是言。我當爲汝而登妙高山上。當知此人。
T1796_.39.0730b26: 必爲智者之所輕笑也。何以故。若自無足者。
T1796_.39.0730b27: 尚不能自登如是妙高山王少分高處。況能
T1796_.39.0730b28: 爲一切而登彼頂耶。又如有人自未能渡大
T1796_.39.0730b29: 海波浪。而謂他言。我當渡汝令達彼岸。當知
T1796_.39.0730c01: 亦是無有得理也。行人亦如是。若自未覺無
T1796_.39.0730c02: 師之慧。而欲令他聞法得悟。必無此理也。時
T1796_.39.0730c03: 金剛主以此。偈歎如來已。次説優陀那偈而
T1796_.39.0730c04: 以問佛。烏陀那是總攝義也。以一偈之義。
T1796_.39.0730c05: 而攝無盡法界離相之法無量法義。故言攝
T1796_.39.0730c06: 也。歎説偈已。念彼未來世衆生。修眞言行者。
T1796_.39.0730c07: 於此大悲藏生漫荼羅有所闕故。不得疾成
T1796_.39.0730c08: 無上菩提故。次第問佛祕要方便也。斷一切
T1796_.39.0730c09: 疑者。若不能普斷衆生種種疑網。則不名一
T1796_.39.0730c10: 切智人。以於一切法中自離疑網。方能斷他
T1796_.39.0730c11: 疑網也。今佛既自斷一切疑網。是故我今請
T1796_.39.0730c12: 問。願爲斷疑也。離熱惱者。言永斷三毒根
T1796_.39.0730c13: 也。今爲一切衆生故。請問導師。以於一切法
T1796_.39.0730c14: 中。而能引導令至佛慧故。名大導師也
T1796_.39.0730c15: 大毘盧遮那成佛經疏卷第十四
T1796_.39.0730c16:
T1796_.39.0730c17:
T1796_.39.0730c18:
T1796_.39.0730c19: 大毘盧遮那成佛經疏卷第十五
T1796_.39.0730c20: 　沙門一行阿闍梨記　
T1796_.39.0730c21: 祕密漫荼羅品第十一之餘
T1796_.39.0730c22: 復次即以偈頌次第問佛。今次列之。未結偈

T1796_.39.0730c23:

句也。漫荼羅何者先作

謂漫荼羅有多種事。當先
作何者也。謂先作何事

T1796_.39.0730c24:

阿闍梨有幾種

亦説
之也

弟子復有幾種

大牟尼
亦説

云

T1796_.39.0730c25:

何知地勢。問地好惡

謂好地取地上
中下成就等

云何簡擇地。

T1796_.39.0730c26:

既擇已云何作淨

唯有三
問更問

作淨已。云何安住

雖
作

T1796_.39.0730c27:

淨了。恐復爲障者所惱。
故問云何而得安住也。

唯有三問更問云何爲弟

T1796_.39.0730c28:

子作淨。願佛説

前問有幾種弟子。今既得
弟子已問先爲何事也

淨已之

T1796_.39.0730c29:

相復云何

此中問師問地問弟
子。三事三句問也

問用何護。地作護

T1796_.39.0731a01:

復云何

亦問師自作護及護
地護弟子有三問

加持地復云何。結護

T1796_.39.0731a02:

持等有多義。亦問三事云何初作用

謂持地護
淨竟縁壇

T1796_.39.0731a03:

所應作事。此中所作事有二種。外所作事謂縁造壇衆事
内所作事。謂師自觀其身如大日如來等種種瑜伽之法

T1796_.39.0731a04:

也

用何眞言等法也。爲先作護爲先淨除。即

T1796_.39.0731a05: 問前事先後也。此二事是作用。線爲幾種。量

T1796_.39.0731a06:

地復云何

謂用線量
地。并合線

用線作界分也。供養復有

T1796_.39.0731a07:

幾種。云何華香等

此中更有塗香燈等及寶網寶樓
樹等種種獻供之物任准例而作

T1796_.39.0731a08:

所以言等。等
者多聲也

問獻香花有何方法。花合奉獻誰

T1796_.39.0731a09:

謂花有若干。所應獻之尊亦有差別
也。獻佛用何花。菩薩天等用何也

香等亦然

准法
而問

獻

T1796_.39.0731a10:

食等

食有上中
下差別也

護摩云何作問獻佛及護摩有何

T1796_.39.0731a11: 次第列。法則即是次第。此是名通也。云何奉

T1796_.39.0731a12:

諸尊座

佛菩薩八部等座。
合坐何物云何獻也

法教。法則方法次第

T1796_.39.0731a13:

軌儀皆得。顯形色等

顯謂諸尊青黄赤白等。形謂坐
立大小之事。色相貎也。謂喜

T1796_.39.0731a14:

笑忿怒寂
靜住之類

此三問也願次第説。不與法則同諸尊

T1796_.39.0731a15:

印及以自座

謂自常念誦之座也。謂
茅席等。願導師説也

印復從何處

T1796_.39.0731a16:

生。説此印復作何用

如世作印。爲王等令他信用不
疑眞僞故。今如來印復云何耶

T1796_.39.0731a17:

其印名號復云何。得故名爲印

欲得
知也

灌頂有

T1796_.39.0731a18:

幾種

欲得知
解也

三昧耶有幾種。持誦者劑幾時

准
有

T1796_.39.0731a19:

三
問

持誦者勤修眞言門。幾日得成菩薩道。一

T1796_.39.0731a20:

切智者願説也。幾時應見諦

謂於眞言門得如實
知見也。合義得時也

T1796_.39.0731a21:

悉地有幾種

欲得
解

幾時悉地生。及説悉地時

准
有

T1796_.39.0731a22:

三
問

云何昇太虚空。云何身祕密

准有
二問

云何不捨

T1796_.39.0731a23: 此身。而得成天仙身。成就已種種變化云何

T1796_.39.0731a24:

生

謂一切事隨念皆得成。從何處
得生此耶。從自心耶從他耶

種種諸變化誰生。

T1796_.39.0731a25: 彼復從何得生也。日月火方執曜時分等諸

T1796_.39.0731a26:

不祥云何除

日月爲變成火災或方所有
怪。宿是廿八宿星是衆星

及生死受

T1796_.39.0731a27: 苦。彼起者云何悉令除滅也。不有是除義。云
T1796_.39.0731a28: 何行者常與諸佛同會一處。護摩有幾種。此
T1796_.39.0731a29: 中問護摩時須用幾種火。欲得知也。火中増
T1796_.39.0731b01: 威是増益法也。復有幾。此増威。如花等一切

T1796_.39.0731b02:

處用也。尊異類諸尊性

謂佛菩薩八
部形及性類

須識本性

T1796_.39.0731b03: 忿寂喜等。願導師説。無餘世界及與出世間

T1796_.39.0731b04:

果。是有幾其數如何

出世謂佛菩薩。世間謂八部等
得成就時量及果及數皆云何

T1796_.39.0731b05:

有六
問也

復問世間出世三昧云何也。倶有殊勝定。

T1796_.39.0731b06: 并前爲八。作業成就在。何處問成就受果在
T1796_.39.0731b07: 何方所。其未成者亦如是。問不成就。復云何
T1796_.39.0731b08: 時能離業生故得解脱。時金剛藏乘十方佛
T1796_.39.0731b09: 威神。説偈問佛故。彼眞言行菩薩有所闕少。
T1796_.39.0731b10: 法要方便未周備故答。時一切智毘盧遮那
T1796_.39.0731b11: 世尊離衆惱者。聞彼所問祕要之事。而歎之
T1796_.39.0731b12: 言善哉善哉勤勇大心。是一切時中大也。大
T1796_.39.0731b13: 心大願大行等。祕密漫荼羅配尊位決者。謂
T1796_.39.0731b14: 決定安列諸聖者坐位等也。祕密者。即是如
T1796_.39.0731b15: 來祕奧之藏。久默斯要如優曇華。時乃説之
T1796_.39.0731b16: 苟非其人則不虚授。不同顯露常教也。漫荼
T1796_.39.0731b17: 羅。是具種種徳義。即是如來祕密之徳。如是
T1796_.39.0731b18: 祕密之徳。如蓮華開敷而自莊嚴。配尊位決
T1796_.39.0731b19: 者。是決擇義也。如是蓮花祕密之藏。分別種
T1796_.39.0731b20: 種分位。所應作事皆決擇之也。決謂定説也。
T1796_.39.0731b21: 大悲根原。從大悲根本生發。大乘無上諸佛
T1796_.39.0731b22: 最祕者。謂此漫荼羅。即是無上大乘根原也。
T1796_.39.0731b23: 謂此菩提之心。以大悲而爲根本。亦如胎藏。
T1796_.39.0731b24: 故言根本也。乘者。謂眞言行菩薩事。由
T1796_.39.0731b25: 是具足方便故。行大直道。一向無留難得至
T1796_.39.0731b26: 於眞實。猶如乘調良之乘行大直道至於
T1796_.39.0731b27: 大城。此即是諸佛最上祕要之法。若廣説者。
T1796_.39.0731b28: 盡未來劫亦不可盡。今但以方便而略説之。
T1796_.39.0731b29: 今於一言亦具一切義味。故名略説也。是佛
T1796_.39.0731c01: 密事。汝能問之我當略説也。已先歎法許爲
T1796_.39.0731c02: 略説。次即隨彼所問次第答之也。佛告金剛
T1796_.39.0731c03: 手。諦聽大力漫荼羅十二支句生明王大力。
T1796_.39.0731c04: 漫荼羅初業先答也。先當作之者。此即如上

T1796_.39.0731c05:

所説十二支句生

從十二支持句
生此大力明生

十二句法界體。

T1796_.39.0731c06: 彼應最初作明王也。由此明王。悉攝一切世
T1796_.39.0731c07: 出世間所有。初作壇。應先住彼明王三昧。王
T1796_.39.0731c08: 者只是大日也。此謂心中置十二字中最初
T1796_.39.0731c09: 字。取最初字以持身也。眞言悉於中攝盡故。
T1796_.39.0731c10: 欲作漫荼羅。要須先誦也謂將造漫荼羅時。
T1796_.39.0731c11: 要須先誦。然後即住瑜伽。瑜伽即是此明王
T1796_.39.0731c12: 應理之行也。既住瑜伽。當正觀察。今此所作
T1796_.39.0731c13: 宜以何事。謂隨五部。如上所説五字差別之
T1796_.39.0731c14: 用。或方或圓三角半月等類。於上中下壇宜
T1796_.39.0731c15: 作何用。弟子根性云何。如是等種種皆知方
T1796_.39.0731c16: 可作也。然此中於眞言王中。分別種種差別之
T1796_.39.0731c17: 事。猶未明了。更問之。復次先知即有二種。由
T1796_.39.0731c18: 是見諦之師。能於如是眞言王中。見一切根
T1796_.39.0731c19: 縁通達無障礙。若未見諦師。即須依教及於
T1796_.39.0731c20: 師所傳。所傳旨趣而觀察之。亦其次也。既觀
T1796_.39.0731c21: 察知已。隨所應作事而爲作之。故先須此眞
T1796_.39.0731c22: 言王也。以本三昧持身已先知識瑜伽道。然
T1796_.39.0731c23: 後隨意作諸事業也。然以祕釋之。此十二眞
T1796_.39.0731c24: 言王。即是金剛三昧。必菩薩坐道場入於金
T1796_.39.0731c25: 剛界故。則蒙十方諸佛同時灌頂所共加持。
T1796_.39.0731c26: 得入佛位。入佛位者。即是成就大悲藏生大
T1796_.39.0731c27: 漫荼羅究竟義也。金剛手猶入此眞言王故。
T1796_.39.0731c28: 亦於此經中。得蒙十方諸佛同所加持。今更
T1796_.39.0731c29: 決擇大悲之藏。若不如是。何能獲得諸佛灌
T1796_.39.0732a01: 頂同如來法王之位耶。然造漫荼羅法。先須
T1796_.39.0732a02: 阿闍梨。故次答也。應知師有二種。凡師位者。
T1796_.39.0732a03: 須具解眞言及印本尊之相。於中一一了達
T1796_.39.0732a04: 無疑。了知上中下法差別之相。然彼復有二
T1796_.39.0732a05: 種分。分者爲二也。一者解深祕。二者通略。
T1796_.39.0732a06: 所謂深者。能了知深廣也。謂得眞言行中三
T1796_.39.0732a07: 昧之行善知理趣。廣解大乘堪受付囑。此
T1796_.39.0732a08: 中堪受付囑者謂善知時宜了解根性。堪授
T1796_.39.0732a09: 者。則爲不請之友。令其不失大事因縁。未
T1796_.39.0732a10: 堪者。即將護其意。更於餘深法中示教利
T1796_.39.0732a11: 喜。由此名爲堪委付也。當知即是佛之長
T1796_.39.0732a12: 子。由見諦故見法。謂見現世果報也故不
T1796_.39.0732a13: 取諸法相。離於心量分別之境。故名離也。
T1796_.39.0732a14: 謂離現世利直求佛道也。當知此師。即是
T1796_.39.0732a15: 蒙十方佛現前。各申右手而摩其頂。以法
T1796_.39.0732a16: 灌頂而付法藏也。第二師者。但得現法中
T1796_.39.0732a17: 利也。世間成就之益。癡句中加有縁念也。
T1796_.39.0732a18: 爲彼而造壇也。然亦具解造漫荼羅等種種
T1796_.39.0732a19: 方便。無有錯謬。蒙師灌頂以下。是重説深
T1796_.39.0732a20: 行師也。灌頂。得阿闍梨位。亦名佛所印可也。
T1796_.39.0732a21: 由彼於漫荼羅中親對諸尊。而受灌頂師位
T1796_.39.0732a22: 故。印可也。當知此中蒙佛灌頂者。爲深祕
T1796_.39.0732a23: 之師。蒙世間人師之所授者。爲顯略阿闍梨
T1796_.39.0732a24: 也。金剛藏所問。皆是縁漫荼羅所須。佛亦次
T1796_.39.0732a25: 第以偈答之。此偈今未斷句。後當飾文也。佛
T1796_.39.0732a26: 答師以次答弟子之相。所以然者。雖但有師
T1796_.39.0732a27: 而無弟子。則闕傳法之縁。令佛種不得相續
T1796_.39.0732a28: 故。次分別弟子之相有其四種也。一者時念
T1796_.39.0732a29: 誦弟子。二者非時。三者時非時倶。四者時非
T1796_.39.0732a30: 時倶非。此謂四也。所謂時者。如弟子求阿闍
T1796_.39.0732b01: 梨而請眞言行法。師若是見諦者。自當照彼
T1796_.39.0732b02: 境縁。知其堪任於事。授與其行法令作念誦。
T1796_.39.0732b03: 限若干時當得成就。更作成就方便。若世間
T1796_.39.0732b04: 師者。雖不現鑒前機。但依教而作。令弟子念
T1796_.39.0732b05: 誦。祈境界交感之相。師亦自念誦。若相應者。
T1796_.39.0732b06: 弟子得境界許受法。時師亦自當知之。既得
T1796_.39.0732b07: 相應授其法行。亦令如上念誦。此亦具有方

T1796_.39.0732b08:

軌也

更
問

非時者。亦如前法令修眞言之行。當

T1796_.39.0732b09: 於某時而得合成就也。如時法驗不成。須加
T1796_.39.0732b10: 作加行。故名非時也。時非時倶者。雖如上受
T1796_.39.0732b11: 師言教。然未得如法依行。未至成就之時。此
T1796_.39.0732b12: 不在時亦不在非時。如在學地。故名倶句也。
T1796_.39.0732b13: 倶非者。但發心歸依。然都未有次第。師雖已
T1796_.39.0732b14: 攝取之。然待時待縁。有所未具未得與彼眞
T1796_.39.0732b15: 言法要。故名倶非也。復次具足諸相者。相有
T1796_.39.0732b16: 二種。一者外相。謂支分等無有闕減。如前當
T1796_.39.0732b17: 廣説之。二内教。一一能如法修行。如佛教

T1796_.39.0732b18:

勅不敢違逆。如是等是内相也

佛勅者當知即是
師教以師順佛教

T1796_.39.0732b19:

作故更
問也

然此四人。皆在修學之地未滿足也。既

T1796_.39.0732b20: 有弟子最初知地相。地教當次説也。所謂心
T1796_.39.0732b21: 地也。知地相應造漫荼羅。造漫荼羅先須擇
T1796_.39.0732b22: 地。故次明擇地也。所謂地者。即是菩提之心。
T1796_.39.0732b23: 先淨此心。即是先作淨。先已説。謂八葉等心
T1796_.39.0732b24: 如前作之也。先淨其地也。如前所説淨菩提
T1796_.39.0732b25: 心方便。謂觀八葉蓮華。於華臺上而觀阿字。
T1796_.39.0732b26: 乃至常頂而置於暗字。眼亦安藍字。而觀其
T1796_.39.0732b27: 心。其咽勿令太低大直之類。此等皆是淨其
T1796_.39.0732b28: 心地之方便也。既淨心地。次安置囉字於其
T1796_.39.0732b29: 兩目而以觀之。即是擇得心地。而更除遣諸
T1796_.39.0732c01: 穢也。此方便前已具説。當如前作之耳也。言
T1796_.39.0732c02: 若離過心地得無畏者。能以淨菩提心離諸
T1796_.39.0732c03: 相。是則能離諸過。謂離煩惱隨煩惱等見愛
T1796_.39.0732c04: 之惑故。名離諸過。以離如是煩惱險畏惡道
T1796_.39.0732c05: 種種不安穩故。而得安樂之性。故言無畏也。
T1796_.39.0732c06: 當得清淨時離一切過者也。當得一切淨者。由
T1796_.39.0732c07: 離諸過心無所畏故。能究竟淨菩提心也。若
T1796_.39.0732c08: 已至如是。堅固住於淨地。即得見三菩提。知
T1796_.39.0732c09: 謂如是知也。如是知即見佛處也。當堅住其
T1796_.39.0732c10: 中。謂已得離一切過。不爲雜染分別所汚。當
T1796_.39.0732c11: 守之不動勿令退失。必定能至無上菩提也。
T1796_.39.0732c12: 但見如是淨菩提心。究竟無餘。即是成一切
T1796_.39.0732c13: 智智也。異此非能淨地。若分別住非淨地者。
T1796_.39.0732c14: 若異於此者。非能淨其地也。言阿闍梨若不
T1796_.39.0732c15: 如是。而自淨其大悲胎藏漫荼羅地。則非名
T1796_.39.0732c16: 淨擇其地也。以不能離於妄想分別幻故。恒
T1796_.39.0732c17: 於諸過之中。不能得免怖畏衰惱。云何得名
T1796_.39.0732c18: 善淨漫荼羅地耶。是故經云。若持誦者住在
T1796_.39.0732c19: 分別。若作淨地者非淨。祕密主離菩提心故。
T1796_.39.0732c20: 二種師皆須住菩提心也。分別之中則非淨
T1796_.39.0732c21: 地也。如前造壇中説。劑一肘以來。治法雖治
T1796_.39.0732c22: 地亦未成。仍須少時住菩提心離此不成也。
T1796_.39.0732c23: 穿去惡土擇去沙礫毛髮瓦石之類。若微細
T1796_.39.0732c24: 之惡無由能一一遍簡。又復一肘之内雖淨。
T1796_.39.0732c25: 然過一肘設有種種穢物。是亦不能擇之。云
T1796_.39.0732c26: 何令此漫荼羅而得究竟清淨。是故當知。若
T1796_.39.0732c27: 能淨此菩提之心。捨離一切分別戲論之糞。
T1796_.39.0732c28: 而淨其自覺之地。當知乃名善修其地也。若
T1796_.39.0732c29: 人師如文取解。但依前言次第法用隨事而
T1796_.39.0733a01: 作。當知此人在愚夫地。不能了達祕密之用
T1796_.39.0733a02: 也。當知作如是解。即非一切智人之所説也。
T1796_.39.0733a03: 所以然者。若不能淨此心地。猶有分別妄想。
T1796_.39.0733a04: 則未能捨離苦因。是故非是等正覺者之所
T1796_.39.0733a05: 説也。内外由心。心淨故地淨。是故應捨分別
T1796_.39.0733a06: 淨除一切地。縁地事總答了。既淨菩提心竟。
T1796_.39.0733a07: 當以大悲胎藏而長養之恐所説諸壇闕法。

T1796_.39.0733a08:

我次第廣説也

此次第謂
依法也

彼不知先所應作事。

T1796_.39.0733a09:

愚癡故不解

但問果上中下
不知住心地也

若不住心而求世

T1796_.39.0733a10: 間無上之佛。無有是處也。亦非名爲一切智
T1796_.39.0733a11: 也。乃至不能捨是等分別之苦因也。恐其退
T1796_.39.0733a12: 歿故須結護。故經次云。以不動尊而守護之
T1796_.39.0733a13: 即是不動明王也。當取不動眞言之心。爲淨
T1796_.39.0733a14: 菩提心。爲者是所作事也。勸弟子如是發心。
T1796_.39.0733a15: 即是住菩提心也。當護弟子謂不動也。即是
T1796_.39.0733a16: 訶字門也。訶是因義。言此淨菩提心。即是一
T1796_.39.0733a17: 切。先住菩提心。師弟倶住之。然後以此二尊
T1796_.39.0733a18: 護之也。智智之因也。傍有長阿是行。上有圓
T1796_.39.0733a19: 點是證是大空義。以此妙因而起正行。行等
T1796_.39.0733a20: 於空。用此三法而護其心。令其究竟不可移
T1796_.39.0733a21: 奪也。若不用不動護者。用三世明王亦得。世
T1796_.39.0733a22: 謂三毒。猶彼降伏三毒。而於世間得大自在。
T1796_.39.0733a23: 故名三世勝也。此亦有方便更問。若弟子能
T1796_.39.0733a24: 成此事者。非癡所攝。癡是執著也。有執著則
T1796_.39.0733a25: 不能住離癡。離癡即是不動也。有所觀有所
T1796_.39.0733a26: 得皆是癡也。謂不爲妄執之所動搖也。必定
T1796_.39.0733a27: 成於無上菩提。清淨無垢同於虚空。虚空無
T1796_.39.0733a28: 能動搖。廣大無際。而能含容一切色像。當知
T1796_.39.0733a29: 一切智心亦復如是也。次又加持地者謂阿
T1796_.39.0733b01: 字門。當用阿字而加持之。此是諸佛之教也。
T1796_.39.0733b02: 一切如來昔因此門而成正覺。以此護心。或
T1796_.39.0733b03: 加暗。於頂及加囉於眼等。是堅固菩提心。是
T1796_.39.0733b04: 故得成自在之業。若異此者不得心自在也。
T1796_.39.0733b05: 故云非餘。非餘者。言一切如來成佛。無有
T1796_.39.0733b06: 異路唯此一門也。初加持地依於佛教。佛謂
T1796_.39.0733b07: 阿字也。第二心自在。謂安點也。點即是三昧。
T1796_.39.0733b08: 定慧等故一切自在也。更不應異此教也。初
T1796_.39.0733b09: 依佛教發心。即阿字後即成佛等於佛。即是
T1796_.39.0733b10: 阿字也。菩提心依佛而起。是故一切分別除。
T1796_.39.0733b11: 雖未成佛即是無縁之種子也。前既問答加
T1796_.39.0733b12: 持地了。既加持地。次須用綖而定漫荼羅位。

T1796_.39.0733b13:

綖者。梵音名爲蘇

去

呾纜。是連持衆徳令其

T1796_.39.0733b14: 不散。故名綖也。線有四種。謂白黄赤黒。念此
T1796_.39.0733b15: 念謂應念持也。更加一種謂虚空色也。虚空
T1796_.39.0733b16: 能含一切色像。即是具一切色。若但依空色。
T1796_.39.0733b17: 即是淺青之色。如草木葉色也。白是信義。黄
T1796_.39.0733b18: 是精進。赤是念。黒是走。定色同於涅槃色也。
T1796_.39.0733b19: 慧者即是大空。大空具一切相而無有相。故
T1796_.39.0733b20: 爲一切色也。凡合線時。若一一依法者。當別
T1796_.39.0733b21: 造漫荼羅。安置寶瓶香花塗香燈等及諸飮

T1796_.39.0733b22:

食。作種種供養

更問
方法

然後令童女合之。當先

T1796_.39.0733b23: 爲受八戒著新淨衣。香水澡浴使内外清淨。
T1796_.39.0733b24: 坐於壇中而合之。合線之法。先預作細絲令
T1796_.39.0733b25: 極均調。大小緩急皆令得所。又不得中間斷
T1796_.39.0733b26: 續連接之也。又合時以帛掩口也。毎一色絲
T1796_.39.0733b27: 來去襵牒使成九絲。然後合爲一縷。其絲但
T1796_.39.0733b28: 有一頭而屈襵之。中間不得接。一縷一色。凡
T1796_.39.0733b29: 五色合爲一繩也。若合繩緩急麁細不調。又
T1796_.39.0733c01: 不盡心作之。明則生障法。損師亦損弟子。或
T1796_.39.0733c02: 令其發狂亂等。不可不愼也。私謂童女是三
T1796_.39.0733c03: 昧也。由三昧極均等調停。得成五力五根。由

T1796_.39.0733c04:

此根力即能連持衆行也

更
問

虚空中等持者。

T1796_.39.0733c05: 此有二種。若是深行阿闍梨。欲作壇時。既淨
T1796_.39.0733c06: 菩提心地竟。於瑜伽中爲度弟子故。正觀胎
T1796_.39.0733c07: 藏大漫荼羅加持之位。一切分位宛然明白
T1796_.39.0733c08: 了也。如空中等持。等是普遍也。持謂應如是
T1796_.39.0733c09: 作也。作謂知次也。先定空也。尊位均等也。第
T1796_.39.0733c10: 二以線置漫荼羅地。如對目前。然爲度人順
T1796_.39.0733c11: 世諦故。以方位加於壇地。然後於上。用五色
T1796_.39.0733c12: 線像等而定方位也。若是深行阿闍梨者。
T1796_.39.0733c13: 亦須先用此線而定方位。定方位竟。當一一
T1796_.39.0733c14: 用心而布置之。亦令所有方位如對目前。或
T1796_.39.0733c15: 可用紙筆抄之。臨時案用。不得臨事疑誤也。
T1796_.39.0733c16: 此云空中等者。即是如上所説。先共弟子對
T1796_.39.0733c17: 立。引其線而定方位。且勿令著地。先於空中
T1796_.39.0733c18: 對引。各令當心。如其次第令得周匝。若未有
T1796_.39.0733c19: 具法弟子未堪共造壇者。亦可置橛於弟子
T1796_.39.0733c20: 處而作也。既如是定竟。即運心布定位次。然
T1796_.39.0733c21: 後得絣繩畫一一。若是瑜伽阿闍梨者。亦於
T1796_.39.0733c22: 此中而作方位。見諸佛菩薩天神等宛然位
T1796_.39.0733c23: 定。方順世間法亦絣線案位。案其形色而表
T1796_.39.0733c24: 出之。當知此爲最上之位也。一切諸佛智者
T1796_.39.0733c25: 諸佛子。歎菩薩具智慧也。一切諸佛子諸智
T1796_.39.0733c26: 者。蓮華悦意勝吉祥世稱。謂世所歎以爲吉
T1796_.39.0733c27: 祥也者。此次答座位表像也。如世人以蓮華
T1796_.39.0733c28: 爲吉祥清淨能悦可衆心。今祕藏中亦以大
T1796_.39.0733c29: 悲胎藏妙法蓮華。爲最深祕吉祥。一切加持
T1796_.39.0734a01: 法門之身坐此華臺也。然世間蓮。亦有無量
T1796_.39.0734a02: 差降。所謂大小開合色相淺深各各不同。如
T1796_.39.0734a03: 是心地花臺亦有權實開合等異也。故云智
T1796_.39.0734a04: 者當知也。若是佛。謂當作八葉芬陀利。白蓮
T1796_.39.0734a05: 花也。其花令開敷四布。若是菩薩。亦作此花

T1796_.39.0734a06:

坐而令花半敷。勿令極開也

其花或白或黄或作
寶蓮華皆得但赤色

T1796_.39.0734a07:

者是世間
花在下也

若縁覺聲聞。當坐於花臺之上。或

T1796_.39.0734a08: 坐倶勿頭花葉上。淺識博以爲一邊之智也。
T1796_.39.0734a09: 此是青蓮花也。此但是青色之蓮。然更別有
T1796_.39.0734a10: 青蓮花。坐芰荷青蓮葉也。從蓮花所生葉也。
T1796_.39.0734a11: 種非此類也。若淨居諸天乃至初禪梵天等。
T1796_.39.0734a12: 世間立號爲梵等。皆坐赤蓮花中。念謂憶持
T1796_.39.0734a13: 不妄也。其色純赤。世稱爲坐王也。若欲界天
T1796_.39.0734a14: 及地居等。各隨其位而用表之。如帝釋像即
T1796_.39.0734a15: 畫須彌山王。山神坐山上。水神坐水上。樹神
T1796_.39.0734a16: 坐樹上。城神坐城上。如是甚多可以意得耳。
T1796_.39.0734a17: 以下諸天分地爲坐。謂欲界天等或坐草或
T1796_.39.0734a18: 乾葉等也。念謂思念也。復次三藏説。西方蓮

T1796_.39.0734a19:

花有多種一者鉢頭摩

復有二種一者赤色即此間
蓮華也二者白色今此間

T1796_.39.0734a20:

有白蓮是也。
非芬陀利

優鉢羅

亦有赤白二色。又有不赤不
白者。形似泥盧鉢羅花也

倶勿

T1796_.39.0734a21:

頭

有赤及青二種。又云倶
勿頭是蓮花青色者

泥盧鉢羅

此華從牛糞種生
極香。是文殊所

T1796_.39.0734a22:

執者。目如青蓮亦是此也。更
有蘇健他迦花。亦相似而小花

分荼利迦

花可有百
葉。葉葉

T1796_.39.0734a23:

相承圓整可愛。最外葉極白漸向内色漸微黄。乃至最在
内者與萼色相近也。此花極香也。昔琉璃王害釋女時。大

T1796_.39.0734a24:

迦葉於阿耨達池。取此花裹八功徳水灑之。諸女身心得
安樂命終生天。因是投花於池遂成種。至今猶有之。花

T1796_.39.0734a25:

大可愛。徑一尺餘尤可愛也。此法花
所引申者是。是漫荼羅八葉者也

次答供養義。然

T1796_.39.0734a26: 此中答。或不依問次。然皆依所問義。於理不
T1796_.39.0734a27: 失也可智耳。當知供養略有四種。一是供養

T1796_.39.0734a28:

香花等

及塗香燈等乃至飮食。此
是世間供養也但以物獻也

二者合掌

謂禮敬
也此是

T1796_.39.0734a29:

印
也

三慈悲。四運心。謂想香花滿法界。運心已

T1796_.39.0734b01: 即用合掌印也。并慈悲三事皆運心也。然經
T1796_.39.0734b02: 中不言香花等。於義必當有之也。花手此是
T1796_.39.0734b03: 都牒合掌印也。此花從手生也　發生。奉一
T1796_.39.0734b04: 切支分生。印觀菩提心者。花手發生。謂作
T1796_.39.0734b05: 印。作印已即運心供養也。此一切支分生印
T1796_.39.0734b06: 者。前已有眞言。而云未有印也。當撿之。如是
T1796_.39.0734b07: 以印加持已。當念菩提心。想見此花從手出
T1796_.39.0734b08: 也。以此爲供養也。各各一切。此運心也。諸佛
T1796_.39.0734b09: 及彼所生子等。慇懃以是無過花。美香光顯
T1796_.39.0734b10: 法界爲樹王。想樹遍法界生花供養佛也。供
T1796_.39.0734b11: 養以眞言。加持勝妙。復多大雲法界中生。從
T1796_.39.0734b12: 彼雨花諸佛前等者。謂從諸佛菩薩。乃至二
T1796_.39.0734b13: 乘八部。各各依彼本眞言及印。用加持所供
T1796_.39.0734b14: 養物。而供養之也。行者供養香花時。當以眞
T1796_.39.0734b15: 言如供養花即用花眞言等也。心若不住定
T1796_.39.0734b16: 何由得然。故云三昧自在轉也。及印加持。然
T1796_.39.0734b17: 後運心。此花香美無諸過惡。願生勝妙復多
T1796_.39.0734b18: 猶如大雲。從法界中生也。從彼而雨花。謂從
T1796_.39.0734b19: 法界生也。常遍諸佛前生種種光明。又以此
T1796_.39.0734b20: 花等遍周法界爲一大樹。如天意樹無異。雨
T1796_.39.0734b21: 種種花雲花香幡蓋等及飮食物。無量無邊
T1796_.39.0734b22: 不可窮盡。普遍一切如來之前。種種供養令一
T1796_.39.0734b23: 一周遍。如是運心。即以眞言加持之。謂一一
T1796_.39.0734b24: 尊所供養。各以本尊眞言及印加持也。次卑
T1796_.39.0734b25: 於此者。謂八部等。亦有隨其本類用眞言及
T1796_.39.0734b26: 印也。然此諸尊。又卑此諸天神。今次説諸天
T1796_.39.0734b27: 如本瑜伽。謂各各相應。謂與本尊相應也。如
T1796_.39.0734b28: 忿怒用赤等。或經中有眞言及印。或有闕無
T1796_.39.0734b29: 者。別有一普通吉祥之印。如花者。塗香等亦
T1796_.39.0734c01: 如理相應相念也。當以空水二指頭相捻。餘
T1796_.39.0734c02: 三指皆舒散之。用此印加持諸物。乃至壇中
T1796_.39.0734c03: 一切供養之具。悉用加之。皆得成也。設本尊
T1796_.39.0734c04: 自有本印。臨時志者。亦用普通印加之。亦得
T1796_.39.0734c05: 也。其香花等眞言。即是前所説香花燈等眞
T1796_.39.0734c06: 言。各隨類也。如般若經所説。若欲以一花。普
T1796_.39.0734c07: 供養一切諸佛者。當修是般若波羅蜜即是。
T1796_.39.0734c08: 此中但運心以一花香。以加持及三昧故。即
T1796_.39.0734c09: 普能供養一切賢聖遍於法界。令此善根不
T1796_.39.0734c10: 可窮盡是也。若不作普通吉祥印者。更有金
T1796_.39.0734c11: 剛拳印或蓮華印及觀音印。但右手作也。唯
T1796_.39.0734c12: 地居天合左手作。然恐左手有所執作等。使
T1796_.39.0734c13: 右手作印加物亦得也。然供養時。先用印加
T1796_.39.0734c14: 已。即當捧之標心奉獻。方置諸尊之所。若是
T1796_.39.0734c15: 塗香者。或用塗彼尊身香。亦隨所應莊嚴處
T1796_.39.0734c16: 置之。或置其前也。其捧花等時。亦言高下等
T1796_.39.0734c17: 之別。若是佛。當高齊其身頭頂。菩薩在心已
T1796_.39.0734c18: 上。二乘在臍上。淨佛菩薩持在心。世天當
T1796_.39.0734c19: 臍。此定也。地居等天在臍下已。次而下。結印
T1796_.39.0734c20: 已引向空中獻佛也。乃至地居等令轉下也。
T1796_.39.0734c21: 如上有四等諸尊從佛身出。今獻花高下亦
T1796_.39.0734c22: 准前。臍下以配當漫荼羅位也。然有二種師。
T1796_.39.0734c23: 若瑜伽成者。但用三昧心自在故。已得通達
T1796_.39.0734c24: 眞言門故。隨心所作便成。不必待於事法亦
T1796_.39.0734c25: 得成也。若第二世間師。必須依於事法。用眞
T1796_.39.0734c26: 言及印加之。乃可成也。次答護摩義。應知護
T1796_.39.0734c27: 摩有二種。一内二外。所謂内外。分分即別也。
T1796_.39.0734c28: 護摩是燒義也。由護摩能燒除諸業。以一切
T1796_.39.0734c29: 衆生。皆從業生由生轉業。輪迴無已。以業除
T1796_.39.0735a01: 故生亦得除。即是得解脱也。若能燒業者。名
T1796_.39.0735a02: 曰内護摩也。從於何處得解脱耶。謂從煩惱
T1796_.39.0735a03: 業苦而得解脱也。既離世間即生種子。所謂
T1796_.39.0735a04: 白淨菩提心也。如世間之火。若燒物已但成
T1796_.39.0735a05: 灰燼。今則不爾。既燒一切煩惱。如劫燒火無
T1796_.39.0735a06: 有遺餘。而亦即從此中得有牙生。所謂菩提
T1796_.39.0735a07: 牙也。此中能燒即是智也。如前所説觀於囉
T1796_.39.0735a08: ra@m

字周匝火鬘。令想此周遍其身。其身又持
T1796_.39.0735a09: 刀及索。以此囉字門故。得盡諸業淨除諸障。
T1796_.39.0735a10: 業障淨已得生自淨種子也。是故次觀菩提
T1796_.39.0735a11: 之心。當知菩提心得生種子也。如此觀時。當
T1796_.39.0735a12: 想嚩字遍於一切身分。於其毛孔中流出白
T1796_.39.0735a13: 色甘露。周遍十方以灑一切衆生之身。以此
T1796_.39.0735a14: 因能當令種子漸次滋長。故名内護摩也。次
T1796_.39.0735a15: 釋外護摩者。有其三種。一本尊。二眞言。三印。

T1796_.39.0735a16:

一本尊者

本尊也。爲供養故置之。隨所宗之門而
置之。或火中可有是漫荼羅位也。更問

二

T1796_.39.0735a17:

眞言者

爐。置火處也。此即
眞言也。火中有

三印者

印也。即是阿闍
梨坐處。自身即

T1796_.39.0735a18:

是印
也

當作外護摩時。令此三位正相當也。此

T1796_.39.0735a19: 三亦是淨三業義。本三位。謂身鑪本尊三位。
T1796_.39.0735a20: 各有三位本尊眞言印也。淨三業成三事也

T1796_.39.0735a21:

謂息災
等也

尊是意業。眞言是口業。師身之印是身

T1796_.39.0735a22: 業。由此因縁。能淨三業成三事。謂息災増益
T1796_.39.0735a23: 降伏也。三業道者。道是會義。言與理同。同故
T1796_.39.0735a24: 會也。汝等所行是菩薩道。即是三道同歸一
T1796_.39.0735a25: 致也。又三事觀字各異。若作息災觀囉＊

T1796_.39.0735a26: 字。當上加點而作白色。増益想嚂字黄。降
T1796_.39.0735a27: 伏想暗字或黒或赤。如字者本尊及自身色。
T1796_.39.0735a28: 亦如是三事相應即成也。就中復有上中下
T1796_.39.0735a29: 差別。謂息災爲上。増益爲中。降伏爲下也。如
T1796_.39.0735b01: 是作者名外護摩。當知此内外護摩皆名殊
T1796_.39.0735b02: 勝。若不與此相應。徒作無益也。猶作外護摩
T1796_.39.0735b03: 故。能令引入内護摩中。然内外之理本無差
T1796_.39.0735b04: 別。爲求世間成就者。作此分別令作外護摩
T1796_.39.0735b05: 耳。若異此作者。謂不依所説方軌。當知此人
T1796_.39.0735b06: 無所知解。唐捐其功無有果報也。由離於眞
T1796_.39.0735b07: 言之智。隨己無明之心而妄作之。終不能得
T1796_.39.0735b08: 世出世間悉地之果。故云不得果也。次答色
T1796_.39.0735b09: 及形類。然大略有三部。毘盧遮那是佛部。即
T1796_.39.0735b10: 是如來法界之身白色。次觀世音是阿彌陀
T1796_.39.0735b11: 佛也。其身黄色。次金剛藏即是釋迦牟尼。其

T1796_.39.0735b12:

身赤黄色

即雜
色也

佛説諸眞言及諸佛所説者。

T1796_.39.0735b13: 上言佛。是擧佛如來部中諸眞言。部謂從佛
T1796_.39.0735b14: 所生。乃至諸神。佛所許可皆是佛部也。下云
T1796_.39.0735b15: 諸佛者。直是諸佛所説。不通菩薩以下也。此
T1796_.39.0735b16: 二種皆具二種色。謂白黄也。諸部下言諸佛
T1796_.39.0735b17: 所説眞言。謂毘盧遮那所説也。次第應當知。
T1796_.39.0735b18: 金剛手雜類。觀自在諸眞言白。隨事分者。此
T1796_.39.0735b19: 但云應當知。以白黄和合也。謂不太黄太白
T1796_.39.0735b20: 也。雜色謂具五色也。謂隨事分別而用之也。
T1796_.39.0735b21: 佛部一向是息災用。白隨事業分。觀音純白。
T1796_.39.0735b22: 然其部中。則隨事業變轉也。其色當白。蓮華
T1796_.39.0735b23: 部一向是増益用。其色黄。金剛部一向是降
T1796_.39.0735b24: 伏用。其色雜也。亦隨一部中自有三事分別。
T1796_.39.0735b25: 如佛部中。自有息災増益降伏也。若息災。即
T1796_.39.0735b26: 依本法而作白色。若佛部中作増益時。但依
T1796_.39.0735b27: 此法而作黄色。若佛部中降伏者。但依此法
T1796_.39.0735b28: 轉作雜色即是也。如佛部者。當知蓮華金剛
T1796_.39.0735b29: 類可解也。白事分者。謂隨色類而分其事也。
T1796_.39.0735c01: 觀自在諸眞言者。此中諸聲。即是擧蓮華部。
T1796_.39.0735c02: 以例佛及金剛部也。次説漫荼羅形。計合息
T1796_.39.0735c03: 災在前。今隨聲便事便。増益在前也。諸増益

T1796_.39.0735c04:

事漫荼羅。方□

而黄
色

息災壇。圓○而中白

T1796_.39.0735c05: 色。降伏壇。三角△其中黒色。攝召壇。半月
T1796_.39.0735c06:

其中雜色。攝召。謂雜取物呼召等也。經
T1796_.39.0735c07: 云四方普者。是擧一例諸也。如中壇方。謂
T1796_.39.0735c08: 方則普皆方。爲圓亦如是次第也。三角等亦
T1796_.39.0735c09: 然者。乃至外院皆方。若中圓者乃至外次第
T1796_.39.0735c10: 皆圓。護摩作鑪亦爾。若壇方火壇亦方也。餘
T1796_.39.0735c11: 皆例知耳。次明諸形像也。應以相貎爲正義。
T1796_.39.0735c12: 亦可謂色像也。偈云色像初應知。初謂我今
T1796_.39.0735c13: 説也。色類然諸尊色類種種不同。大而言之
T1796_.39.0735c14: 略有二種。謂男及女。男是智慧故爲首。女是
T1796_.39.0735c15: 三昧爲次之也。或一切處隨形色者。如此經
T1796_.39.0735c16: 中或復餘經尊形。或隨一處顯形色。謂應物
T1796_.39.0735c17: 示形不定。故名不思議也。各各不同。然以類
T1796_.39.0735c18: 制之。若言作白色即是息災用。黄即増益餘
T1796_.39.0735c19: 可解也。見彼男女之殊及色貎。即知所用處
T1796_.39.0735c20: 矣。不思議智生者。如本尊合作白色。然須作
T1796_.39.0735c21: 増益事。隨行者心觀作黄色。即有増益之用。
T1796_.39.0735c22: 隨心而轉。然所作事皆實不虚。由不思議界
T1796_.39.0735c23: 智所得故然也。今謂法界之色。於一色中即
T1796_.39.0735c24: 是一切色。能觀之智亦與境相應。故得如是
T1796_.39.0735c25: 自在而用也。爲除無智故有種種智生。雖知
T1796_.39.0735c26: 無量知其實是一智。前云智是一切智也。以
T1796_.39.0735c27: 一智現一切智也。前問本尊形量大小。今次
T1796_.39.0735c28: 答之。然佛普門示現。皆爲應赴群機。機既萬
T1796_.39.0735c29: 差。當知垂應亦大小無定也。至詮一一本尊
T1796_.39.0736a01: 之形。莫不量同法界。無有邊際及與始終。由
T1796_.39.0736a02: 智有淺深量有大小故。所見身各各差別。是
T1796_.39.0736a03: 故當知所觀本尊。隨行者心大小無有定量

T1796_.39.0736a04:

也

當明密迹
經三密事

所云證智者。即是佛也。以無盡之

T1796_.39.0736a05: 智而證無盡之境。如函大蓋亦大也。前問尊
T1796_.39.0736a06: 形量中。兼問坐及印。今亦答之。身既無有定
T1796_.39.0736a07: 量。當知座及印亦如是也。乃至心能廣。座亦
T1796_.39.0736a08: 同彼量也。印亦如是。如其次第謂隨其大小
T1796_.39.0736a09: 也。又次第者從佛。令本尊與座相稱也。至天
T1796_.39.0736a10: 亦然。次答此印從何生者。佛言。如佛所生處。
T1796_.39.0736a11: 印亦如是從於彼生也。所以者何。一切如來。
T1796_.39.0736a12: 皆從佛性種子菩提心生。當知一切印。亦從
T1796_.39.0736a13: 菩提心生也。印從法界生。而印弟子。如王以
T1796_.39.0736a14: 印印之一切信受。今以一切法界生印印之。
T1796_.39.0736a15: 即法印也。即是大人相印也。次答此印作何
T1796_.39.0736a16: 用者。以此法界印印於弟子也。印是不可違
T1796_.39.0736a17: 越義。由自及他皆不違越故。謂始從菩提心
T1796_.39.0736a18: 乃至究極佛慧。於是中間不退不轉。是故世
T1796_.39.0736a19: 間號之爲菩提薩埵。由此印故。住菩提心更
T1796_.39.0736a20: 不退轉。故名不違越也。此印即是印生死門
T1796_.39.0736a21: 開法界路。略而言之。此印量同法界。由以此
T1796_.39.0736a22: 法界之印印之。即令彼人已有法界之標幟。
T1796_.39.0736a23: 同法界普門之身。故名印於弟子也。以法界
T1796_.39.0736a24: 印爲略。謂以一法印之也。若廣不可量也。此
T1796_.39.0736a25: 即大人之標幟相也。前問灌頂幾種。今次答
T1796_.39.0736a26: 之。佛子善聽者。准梵本正語當具慇懃諦聽。
T1796_.39.0736a27: 何以上來諸問不言善聽。至此方説耶。然餘
T1796_.39.0736a28: 法若不善聽致有妄失。其過猶小。若灌頂不
T1796_.39.0736a29: 成。則不合聞眞言及印等。此日不得作此過
T1796_.39.0736b01: 尤大。故慇懃戒之也。譬如世間刹利之種。謂
T1796_.39.0736b02: 欲紹其繼嗣令王種不斷故。爲其嫡子而作
T1796_.39.0736b03: 灌頂。取四大海水。以四寶瓶盛之種種嚴飾。
T1796_.39.0736b04: 又嚴飾子身衆物咸備。又飾大象。於象背上
T1796_.39.0736b05: 持瓶。令太子坐於壇中。所統畢集。於象牙上
T1796_.39.0736b06: 水令流注太子之頂。灌此水已。大聲三唱。汝
T1796_.39.0736b07: 等當知太子已受位竟。自今以後所有教勅
T1796_.39.0736b08: 皆當奉行。今如來法王亦復如是。爲令佛種
T1796_.39.0736b09: 不斷故。以甘露法水而灌佛子之頂。令佛種
T1796_.39.0736b10: 求不斷故。爲順世法故有此方便印持之法。
T1796_.39.0736b11: 從此以後一切聖衆咸所敬仰。亦知是人畢
T1796_.39.0736b12: 竟不退於無上菩提定紹法王之位。諸有所
T1796_.39.0736b13: 作眞言身印瑜伽等業。皆不敢違越也。然灌
T1796_.39.0736b14: 頂有三種。一者但以印法作之離諸作業。此
T1796_.39.0736b15: 是入祕密漫荼羅。謂有弟子誠心慇重。深樂
T1796_.39.0736b16: 眞言行志求大乘。然資力乏少。若令一一具
T1796_.39.0736b17: 求衆事反當於道有礙。如是之人師當深起
T1796_.39.0736b18: 慈心。觀彼心行而攝引之。然但得爲此人而
T1796_.39.0736b19: 作之。不得多爲人作。何以故。恐彼資力能辦
T1796_.39.0736b20: 者生怠慢心。而不盡心損衆徳本故。作時隨
T1796_.39.0736b21: 力令辦少供供養三寶。此第一最勝。謂本尊
T1796_.39.0736b22: 身語意三合爲一。三倶淨故以此印印之。此

T1796_.39.0736b23:

最勝也。師祕受其眞言手印之類也

初但以手印
二倶具法事

T1796_.39.0736b24:

三在三昧
灌頂也

二者以作事業而灌頂者。即是師及

T1796_.39.0736b25: 弟子皆先作事業也。謂先令弟子七日以來
T1796_.39.0736b26: 誠心禮悔之類。師亦於七日以來。爲其持誦
T1796_.39.0736b27: 祕求感應。及令辦諸供養物香花之類。縁壇
T1796_.39.0736b28: 所須一一令作。然此之灌頂與前者不殊。但
T1796_.39.0736b29: 以有資力故。令盡其所有。於諸佛海會之中
T1796_.39.0736c01: 而作無盡供養。由此因縁。福施之果不可窮
T1796_.39.0736c02: 盡。故須勸彼令具作也。三者但以心而作灌
T1796_.39.0736c03: 頂。如是灌頂不擇時不擇方。謂向東設位或
T1796_.39.0736c04: 向南等皆得也。由此弟子已修眞言之行。於
T1796_.39.0736c05: 祕密藏中有所堪任。令師心悦。此又最勝也。
T1796_.39.0736c06: 師弟子倶得瑜伽以心灌頂。猶如摩頂受記
T1796_.39.0736c07: 也。又能盡心承奉其師。於種種善事無有違
T1796_.39.0736c08: 越。以是因縁令尊歡喜。故爲作心想灌頂。其
T1796_.39.0736c09: 灌頂法也。瑜伽阿闍梨先入淨室而住三昧。
T1796_.39.0736c10: 如前所説以身四分。作四重漫荼羅位。亦如
T1796_.39.0736c11: 毘盧遮那所現之方位。一一無異也。如是作
T1796_.39.0736c12: 已。以祕密加持故。令彼弟子。先在外而待命
T1796_.39.0736c13: 者。自然而得金剛手威神加持引之令入。亦
T1796_.39.0736c14: 自然而解作印等一一如法。既入室已。以金
T1796_.39.0736c15: 剛手所加持故。現覩漫荼羅諸尊之位宛然現
T1796_.39.0736c16: 前。一一本尊尊形及印字等。亦悉明了。爾時
T1796_.39.0736c17: 行者復以加持力故。手中自然蒙授妙花。而
T1796_.39.0736c18: 以供養大衆。隨所墮本尊之處。其尊即起以
T1796_.39.0736c19: 妙音聲。而安慰之爲作攝授。爾時本尊取一
T1796_.39.0736c20: 一大會諸尊處甘露三昧之水。而爲彼弟子
T1796_.39.0736c21: 現前灌頂。爾時阿闍梨但坐一處。而入三昧
T1796_.39.0736c22: 寂然不動。而能成就如是勝事也。令尊歡喜
T1796_.39.0736c23: 相應。謂承事本尊本尊歡喜。以行者現前而
T1796_.39.0736c24: 爲灌頂。以遍數及行具作故也。承事念誦令
T1796_.39.0736c25: 尊歡喜。現前説法如所説而作之也。准前例
T1796_.39.0736c26: 之。如弟子能事師令歡喜。師爲灌頂教授也
T1796_.39.0736c27: 　次答三昧耶有幾種者。今世尊答略有五
T1796_.39.0736c28: 種也。三昧耶者如有人於衆多國王大臣所
T1796_.39.0736c29: 尊重集會之處。而自發言作太要誓。我今如
T1796_.39.0737a01: 是之事永當不作。如是之事當依行之。以自
T1796_.39.0737a02: 對可信之人而發誠言。若有所違即得重罪。
T1796_.39.0737a03: 是故三昧耶者。即是不可違越義也。略而言
T1796_.39.0737a04: 之即是戒義也。此中五種者。第一但得遙見
T1796_.39.0737a05: 漫荼羅。謂如造漫荼羅時謂見具足漫荼羅
T1796_.39.0737a06: 也。忽有諸人善心隨喜。欲求禮拜供養。爾時
T1796_.39.0737a07: 阿闍梨。聽令引入於壇外。遙令禮拜以花香
T1796_.39.0737a08: 等。遙散道場而作供養。得見如是法會。故無
T1796_.39.0737a09: 量罪業皆得滅除。然未合授彼眞言及印是
T1796_.39.0737a10: 第一也。第二見漫荼羅坐位。謂引彼入於壇
T1796_.39.0737a11: 中。禮拜供養投花散於本位。師告彼汝花墮
T1796_.39.0737a12: 某尊位上。爲説本尊名號。并得入壇門内悉
T1796_.39.0737a13: 見諸位也。此人説名第二三昧耶也。若請眞
T1796_.39.0737a14: 言及印。亦得隨所應者授之。第三見漫荼羅
T1796_.39.0737a15: 及印位并作諸事者。謂阿闍梨從首至末。爲
T1796_.39.0737a16: 此人而作漫荼羅。乃至諸尊及印等一一告
T1796_.39.0737a17: 示。又授眞言手印。一一行法皆教授之。此是
T1796_.39.0737a18: 第三也。第四者已能依隨修行眞言門所有法
T1796_.39.0737a19: 則。言一一通解。具知縁壇所須方便衆藝。堪
T1796_.39.0737a20: 在師位悦可師意。師即爲作傳教漫荼羅。告
T1796_.39.0737a21: 言汝自今已後。亦如我無異造漫荼羅。度諸
T1796_.39.0737a22: 弟子令法久住。佛種不斷故。此第四也。第五
T1796_.39.0737a23: 即是祕密三昧耶。如教所説印壇配位皆見。
T1796_.39.0737a24: 若不經入此壇。祕密智不生。是故當於祕密
T1796_.39.0737a25: 壇中如法作灌頂。是名第五。智者應知也。若
T1796_.39.0737a26: 異此者不名三昧耶也。即前所説第三灌頂
T1796_.39.0737a27: 時所入也。若異此五事不名善作三昧耶也。
T1796_.39.0737a28: 然祕密漫荼羅復自有五種。第一謂於師所
T1796_.39.0737a29: 授得眞言印法。依教修行與瑜伽相應。得於

T1796_.39.0737b01:

定中見諸尊大會。然未蒙引入

此例如第
一人也

次第

T1796_.39.0737b02: 二人已蒙引入祕密壇中得巡禮供養。而未
T1796_.39.0737b03: 蒙聖尊現爲灌頂等。第三既蒙引入大聖衆
T1796_.39.0737b04: 中。從初至末一一祕密之行。皆蒙聖者方便
T1796_.39.0737b05: 告示如第三人也。四者以善修祕要之道。現
T1796_.39.0737b06: 蒙諸尊爲作祕密傳教三昧耶。即爲如來所
T1796_.39.0737b07: 使行如來事也。第五已具前事又見己身。於
T1796_.39.0737b08: 大會中自作阿闍梨師。即是入地人也。此人
T1796_.39.0737b09: 纔入三昧。即見一切佛會。乃至十世界微塵
T1796_.39.0737b10: 大會悉能集之。而於其中同彼尊位也。若觀
T1796_.39.0737b11: 察於意善住者。告金剛也。覺其心不得於三
T1796_.39.0737b12: 處。眞言者得菩薩名。謂以義得名也。由自有
T1796_.39.0737b13: 覺不著三處。謂自身所觀法及成時。若著此
T1796_.39.0737b14: 三不名覺心。以於此三無所得名菩薩也。前
T1796_.39.0737b15: 説菩薩義依法相説。今此義得名也。金剛手
T1796_.39.0737b16: 前問劑幾時得菩薩名者。今次答之。若觀意
T1796_.39.0737b17: 心覺。善住三處不得持誦者。説名觀。謂始從
T1796_.39.0737b18: 師處受瑜伽法。略有三事。謂心觀本尊口有
T1796_.39.0737b19: 眞言身有法印。汝當如是觀之。既受法已如
T1796_.39.0737b20: 聞修行。得了了明徹猶如鏡中而覩面像。是
T1796_.39.0737b21: 爲觀也。覺者覺了自心境界眞實之法也。善
T1796_.39.0737b22: 住者即指金剛手。佛説法次號名而告之也。
T1796_.39.0737b23: 或可同彼修行之人。猶覺了自心故得無所
T1796_.39.0737b24: 住而住。故名善住也。既得如是與法相應。得
T1796_.39.0737b25: 見本尊無量境界廣博嚴淨不可思議。行者
T1796_.39.0737b26: 爾時即以無所得而爲方便。以智慧觀察。如
T1796_.39.0737b27: 是之法從内生耶。從外來耶。從内外合生耶。
T1796_.39.0737b28: 行者自身心即名爲内。本尊境界是所對境
T1796_.39.0737b29: 名之爲外。是二合縁名爲中間。如是觀察了
T1796_.39.0737c01: 知。此法種種不思議境。不從内出不從外來。
T1796_.39.0737c02: 亦非内外和合中間而有。當知本來清淨。畢

T1796_.39.0737c03:

竟無所得無所生也

外境内心以此身
心觀照爲中問

此三事悉

T1796_.39.0737c04: 除。即是本清淨一相平等也。所以者何。以行
T1796_.39.0737c05: 者内心外境及心縁和合。正觀察時。此三事
T1796_.39.0737c06: 和合。即有不思議觀境現前。以三事和合從
T1796_.39.0737c07: 縁起故。當知即是無生無性不可得也。復次
T1796_.39.0737c08: 行者。身有祕印口有眞言。心有本尊境界之
T1796_.39.0737c09: 觀。以三事畢竟無生故。即是三輪清淨一相
T1796_.39.0737c10: 平等也。由行者離於三執淨於三輪而離四

T1796_.39.0737c11:

相。劑此以來即得菩薩名也

四相謂爲我人衆生
受者如金剛經中分

T1796_.39.0737c12:

別

然行者作如此無生無性觀時。心無所得不

T1796_.39.0737c13: 著内外之相。即是諸法究竟皆空都不可得。
T1796_.39.0737c14: 然則從發心來修行種種福業。及利衆生所
T1796_.39.0737c15: 修萬行。云何於此畢竟空中。而不墮於斷滅
T1796_.39.0737c16: 也。然行者有方便力故。不墮如是過失也。所
T1796_.39.0737c17: 以者何。如行者初觀時種種有相之境。即是
T1796_.39.0737c18: 從縁起法。以從縁起故。不自生不他生。不共
T1796_.39.0737c19: 不無因。是故常無生。若無生者。此因縁法即
T1796_.39.0737c20: 縁同於法性。湛然清淨。具足一切不思議性
T1796_.39.0737c21: 起功徳。隨縁機起猶如鏡像水月。有而不有
T1796_.39.0737c22: 不有而起。雖從縁生而不墮二邊。是故雖畢
T1796_.39.0737c23: 竟空。而能成就種種功徳。普利一切衆生。大
T1796_.39.0737c24: 悲化物不墮實際。故經云。以方便故。而爲衆
T1796_.39.0737c25: 生作菩提之種。無縁觀行智者。當知此仁者。
T1796_.39.0737c26: 即是成菩提也。無縁觀即是中道。合同佛義。
T1796_.39.0737c27: 驗之不思議觀也。佛已離一切執。爲度人故。
T1796_.39.0737c28: 種是栽種之種也。已成佛同無縁覺。得於本
T1796_.39.0737c29: 寂法中起方便利他。以方便利衆生。以何方
T1796_.39.0738a01: 便。若住本寂即違本誓故。以方便爲衆生種
T1796_.39.0738a02: 菩提也。此因之利益別名。爲度人故。迴無縁
T1796_.39.0738a03: 作有縁之義也。仁者佛名越衆生。謂過人也。
T1796_.39.0738a04: 仁者是寂根得勝也。前問云何名見諦。今次
T1796_.39.0738a05: 答言。本寂法無自性。彼諸安住於本寂法中。
T1796_.39.0738a06: 彌盧等心。彼諸道修行人也。知法本寂無性
T1796_.39.0738a07: 故。不動如須彌是名見諦也。名見諦者如上
T1796_.39.0738a08: 所云。先從師所授得眞言觀行方便。得與三
T1796_.39.0738a09: 昧相應明了現前。次即如實正觀三事。皆無
T1796_.39.0738a10: 生無滅性不可得。由是因縁。即能現覺一切法
T1796_.39.0738a11: 從本以來常寂滅相。此中云彼諸法者。即是
T1796_.39.0738a12: 指前所觀照之境。即於此中而了知本寂。住
T1796_.39.0738a13: 於自證之理也。已得安住如是法體。實智慧
T1796_.39.0738a14: 中疑悔永除。猶如須彌山王無有動搖。須彌
T1796_.39.0738a15: 盧即是不動搖義也。猶住此名齊此以名爲見
T1796_.39.0738a16: 諦也。以此實如空者。實即如空。猶空也。無自
T1796_.39.0738a17: 性名實。實者即如空也。實者非妄語也。次云

T1796_.39.0738a18:

以是所見猶如佛

見實即
同佛也

先佛亦如是見也。我

T1796_.39.0738a19: 亦如是見故云及也。實及空非妄語。并所見
T1796_.39.0738a20: 如佛也如是。先佛者是釋見諦義也。夫見住
T1796_.39.0738a21: 者。即是安住實智慧中。故名實也。猶覺了無
T1796_.39.0738a22: 性空本性淨故。當知諸法皆空。空謂離虚妄
T1796_.39.0738a23: 分別而住諦。倶是爲實也。見此理者。即是見
T1796_.39.0738a24: 於古佛所見之道。解與諸佛玄同。往昔如來
T1796_.39.0738a25: 亦從此路去成正覺。既得如是自然之智。復
T1796_.39.0738a26: 當轉受衆生。今我所得亦與此無異。故名爲
T1796_.39.0738a27: 實。實者即是無虚義也。前問諸得菩提心。彼
T1796_.39.0738a28: 悉地更無過上者。從此之外更有五種悉地
T1796_.39.0738a29: 也。次問云何名悉地。復有幾種。今先答果。夫
T1796_.39.0738b01: 言成就悉地者。謂住菩提心也。此菩提心即
T1796_.39.0738b02: 是第十一地成就最正覺。如是悉地。諸地中
T1796_.39.0738b03: 最在其上。故經云彼悉地更無過上也。次答。
T1796_.39.0738b04: 入修行。是住信行地也。次昇於地位。謂越世
T1796_.39.0738b05: 間五神通佛及縁覺等。悉地有幾種者。謂此
T1796_.39.0738b06: 無上悉地以前。略有五種悉地。一者信。二者
T1796_.39.0738b07: 入地。三者五通。四者二乘。五者成佛。此是五
T1796_.39.0738b08: 種悉地也。初信者。謂隨分能分淨諸根。深
T1796_.39.0738b09: 信如來祕藏決定不疑。信佛有如是如是方
T1796_.39.0738b10: 便。若依行者必成菩提。此是地前信行也。次
T1796_.39.0738b11: 入地者。謂入初歡喜地也。准望聲聞法中猶
T1796_.39.0738b12: 如見諦人也。第三五通者。謂了知世間五通
T1796_.39.0738b13: 之境。猶如幻夢水月鏡像不可取著。爾時度
T1796_.39.0738b14: 五通仙人之地。名第三也。第四二乘者。謂觀
T1796_.39.0738b15: 察二乘境界。心得無著心不墮實際。爾時得
T1796_.39.0738b16: 度二乘境界。爾時到第八地也。五從第九地
T1796_.39.0738b17: 修菩提行道。轉轉勝進成如來位也。然諸經
T1796_.39.0738b18: 論師。大略皆作如此説爾。若祕藏中義復有
T1796_.39.0738b19: 異。謂初歡喜地自十心。從初心至第四心得
T1796_.39.0738b20: 度五通境界。從第五至第八心得度聲聞縁
T1796_.39.0738b21: 覺境界。從第九心一向行菩薩修道。至第十
T1796_.39.0738b22: 心名爲成佛。佛者覺也。謂覺自心性淨本來
T1796_.39.0738b23: 常寂滅相也。然此十心中。從第一至第八名
T1796_.39.0738b24: 爲見道。從第九至第十名爲觀。見觀謂見於
T1796_.39.0738b25: 諦理。此進修觀。謂一向觀於如來不思議界
T1796_.39.0738b26: 祕密功徳。如是祕密之境。非所見法出過心
T1796_.39.0738b27: 量。故別名觀道也。覺者是覺知義。已度二乘
T1796_.39.0738b28: 境界。了知二乘心與菩薩異也。若入第二地
T1796_.39.0738b29: 時。亦至第四心度五通。第八心度二乘。第
T1796_.39.0738c01: 十心成佛。准此有信取入位名。與初地十心
T1796_.39.0738c02: 不異。但此十心轉復光顯離垢也。乃至第十
T1796_.39.0738c03: 地亦有十心。即是凡有百心。一一轉勝可准
T1796_.39.0738c04: 知也。如華嚴眞金之喩可准知耳。此初地十
T1796_.39.0738c05: 心滿。即能分身爲百佛土等。如彼可知。但百
T1796_.39.0738c06: 心成佛。是寶炬陀羅尼經所説。甚深微細。此
T1796_.39.0738c07: 經未度東國也。修實不息令心心淨也。次答
T1796_.39.0738c08: 修行事業不息乃至心續淨。心續淨謂不歇

T1796_.39.0738c09:

功用也。如是成熟

謂不熟令成熟
當得於悉地也

亦可云彼。當

T1796_.39.0738c10: 悉地。悉地何時生者。經云世世生生乃至業
T1796_.39.0738c11: 業不除。果令成熟彼時悉地成。一時業生
T1796_.39.0738c12: 令寄在身。得持誦者悉地從意生。此生生
T1796_.39.0738c13: 世世是義語也。梵云散跢那是識也。謂内心
T1796_.39.0738c14: 中也。猶如世間衆生造種種業。乘此業故而
T1796_.39.0738c15: 受果報。或一生百千萬等生。此業不失熟即受
T1796_.39.0738c16: 報。今答此悉地生亦如是。如行人隨上中下
T1796_.39.0738c17: 期願。依眞言法要而修得成悉地。由此悉地
T1796_.39.0738c18: 在身故。乃至世世生生。常在行人身中猶如
T1796_.39.0738c19: 業果。雖復從衆縁生常自空寂。不有不無。而
T1796_.39.0738c20: 亦不敗不亡。從此悉地成後。世世受果無失
T1796_.39.0738c21: 敗也。乘悉地之業而受彼果。名爲生悉地家。
T1796_.39.0738c22: 既生悉地家已。乃至成佛已來終不失壞。故
T1796_.39.0738c23: 云業不能除也。經云。熟者。熟即是果也。令成
T1796_.39.0738c24: 熟者。是受用果義也。一時謂一時之頃。即是
T1796_.39.0738c25: 行者初依法持誦。既得境界許其作成就法。
T1796_.39.0738c26: 即於此一夜之中而得悉地。由一時間作。而
T1796_.39.0738c27: 於長時。寄在身中長不失壞。猶如置毒乳中。
T1796_.39.0738c28: 乃至醍醐悉能殺人也。如人造天業受果。既
T1796_.39.0738c29: 得天報隨念即得。不加功力隨念而成。此悉
T1796_.39.0739a01: 地亦爾。於一切生於彼時間。彼持誦者從所
T1796_.39.0739a02: 修善淨業生時。次持誦者得悉地從意生。淨
T1796_.39.0739a03: 業與所生心。倶等無分別也。業生心等。於彼
T1796_.39.0739a04: 一時間悉地成也。常得隨意而生。故言隨意
T1796_.39.0739a05: 生也。次答云何昇空界者。言行者乘悉地之
T1796_.39.0739a06: 力。遊歩空界自在無礙。猶如於幻法中得無
T1796_.39.0739a07: 畏者。無所畏者。謂於幻法方軌法則。悉能了
T1796_.39.0739a08: 知無疑難故。所欲成也。如彼幻師化作種種
T1796_.39.0739a09: 境界。能隨人所欲而爲示現。然彼幻師。實無
T1796_.39.0739a10: 動搖亦無有變異。但以眞言藥物因縁惑衆
T1796_.39.0739a11: 人心故耳。今此悉地亦爾。不捨此身悉成悉
T1796_.39.0739a12: 地。眞言幻猶如帝釋網。而歩虚空界遊諸刹
T1796_.39.0739a13: 土種種自在。然亦未曾動搖。但是眞言幻所
T1796_.39.0739a14: 作故得如是耳。此幻師眞言名帝釋網。猶彼
T1796_.39.0739a15: 網於一切事。顯示相現有種種相。而實無有
T1796_.39.0739a16: 一一實事。故名帝釋網。此即是彼幻人世間

T1796_.39.0739a17:

眞言。借以爲喩喩出世眞言之幻也

又云網是
不斷絶義。

T1796_.39.0739a18:

若網人則令人蒙昧不能自出。此眞言網
諸人心。亦彼蒙昧妄有所見。故名網也。

次答。如乾闥

T1796_.39.0739a19: 婆城身祕密者。彼所有住人。非身復非識也。
T1796_.39.0739a20: 云何身祕密者。言此悉地之人。不捨此身不
T1796_.39.0739a21: 捨此識。而能祕密其身。猶如乾闥婆城。於中
T1796_.39.0739a22: 見種種宮殿人民衆物之相。雖似有是而實非
T1796_.39.0739a23: 有。亦不有而有。或時可見或時而無。此行人
T1796_.39.0739a24: 祕密其身。亦如乾闥婆城但從衆縁而生。其
T1796_.39.0739a25: 實非實或隱或顯。由眞言觀行衆因縁故。而
T1796_.39.0739a26: 令此身隨縁生滅。亦如是也。復次如夢中夢
T1796_.39.0739a27: 上三十三天。受天種種妙樂。猶人於夢中而
T1796_.39.0739a28: 遊諸天宮。不捨於此身亦不於彼去。如是瑜
T1796_.39.0739a29: 伽睡眞言者。住眞言行此身如虹霓。過于一
T1796_.39.0739b01: 劫及其夢覺。乃少時頃耳。彼人不捨此身不
T1796_.39.0739b02: 往彼天。但猶眠法之心有此不思議事也。不
T1796_.39.0739b03: 可以心識而能測其所以。今成就悉地者。遊
T1796_.39.0739b04: 諸世界亦如是。但以瑜伽夢因縁得有斯事。
T1796_.39.0739b05: 成種種事宛然不無。然知彼皆如十喩。不生
T1796_.39.0739b06: 取著也。身淨故有悉地。猶如虹霓。眞言同如
T1796_.39.0739b07: 意珠。加持功徳業有是悉地也。虹在天不知
T1796_.39.0739b08: 從何而有。能見衆色。眞言如如意珠。隨身語
T1796_.39.0739b09: 意種種生也。隨念出諸資具。雖生而無分別。
T1796_.39.0739b10: 無分別而生。得悉地亦如是也。又如綵虹在
T1796_.39.0739b11: 天。五色絢明宛然可覩。今觀是事。爲從空有
T1796_.39.0739b12: 耶從地氣生耶。若從空生。空本無法云何而
T1796_.39.0739b13: 得有如是色。若從地生。是亦不可。而有此事
T1796_.39.0739b14: 悦可人心。觀當知彼法。不自生不他生。不
T1796_.39.0739b15: 共不無因。但衆縁合耳。今悉地之身亦如是。
T1796_.39.0739b16: 以眞言持誦功徳力故。而有如是不思議種
T1796_.39.0739b17: 種神變之用。亦如彼虹也。復更釋疑。如有人
T1796_.39.0739b18: 言。此眞言事相之法。云何能成無相見諦眞
T1796_.39.0739b19: 實之法。然此眞實之法。實不離於因縁也。即
T1796_.39.0739b20: 觀此縁生實相。不思議境界也。如如意珠在
T1796_.39.0739b21: 於幢頭。能滿一切人願。隨心所欲可彼所求
T1796_.39.0739b22: 心而至。今觀是彼從珠得生耶。從人心生耶。
T1796_.39.0739b23: 若從珠出。何故一切時不出。要待人心希願
T1796_.39.0739b24: 方出耶。若從人心出。則人心得何不自求而
T1796_.39.0739b25: 待珠耶。當知不從珠出不從人心出。不共不
T1796_.39.0739b26: 無因縁。但和合有耳。今悉地不思議神變亦
T1796_.39.0739b27: 如是。但猶眞言觀本尊及身印等縁而成悉
T1796_.39.0739b28: 地。由眞言故口業淨。觀本尊故意業淨。印故
T1796_.39.0739b29: 身業淨。三事平等故自然而有不思議業。然
T1796_.39.0739c01: 亦不可分別。無思無爲也。若爾既同如意。當
T1796_.39.0739c02: 知是有相法耶。爲除彼見處説太虚空喩。猶
T1796_.39.0739c03: 如虚空無相無分別。然而一切有情種種作業
T1796_.39.0739c04: 去來進止。皆因於空而得成就。種種萬物一
T1796_.39.0739c05: 切色相。亦因於空而得顯現。而虚空性常無
T1796_.39.0739c06: 分別。無有生起之相。眞言亦如是。本性常淨
T1796_.39.0739c07: 同於虚空。一切有爲所不能染。而亦能成種
T1796_.39.0739c08: 種作業。普門變化不可思議。云何是有相耶。
T1796_.39.0739c09: 當知世間種種有相之法。取是形相名之爲
T1796_.39.0739c10: 相。因由此分別而爲立名。名之爲名。如是名
T1796_.39.0739c11: 相之法皆同十喩。但從因縁故有。因顛倒生
T1796_.39.0739c12: 故。説其實無生無性。即同法界如如性也。若
T1796_.39.0739c13: 能如是觀者。即是與一切如來同會一處。是
T1796_.39.0739c14: 人雖未即能究竟佛慧。然其所解與諸佛同。
T1796_.39.0739c15: 猶與法相應稱同諸佛故。即是與諸佛同會
T1796_.39.0739c16: 一處也。明十方空也譬如虚空方明十方空
T1796_.39.0739c17: 也。離一切有爲行不染。眞言者不染汚一切
T1796_.39.0739c18: 分別行。若如是觀察解了唯是想。眞言者觀
T1796_.39.0739c19: 察時。諸佛同隨喜也。護摩有二種者。前雖略
T1796_.39.0739c20: 説護摩之相。今更分別内外護摩也。如兩足
T1796_.39.0739c21: 尊所説。護摩有二種者。外護摩謂作法。除煩
T1796_.39.0739c22: 惱隨煩惱等障。二内護摩謂。諸佛兩足尊。説
T1796_.39.0739c23: 二種護摩。所謂内及外。息諸境界十二縁生
T1796_.39.0739c24: 等也。然外護摩。與内護摩而作方便。即是彼
T1796_.39.0739c25: 因也。有難者言。今作此護摩之施而求彼果。
T1796_.39.0739c26: 即是有所希望豈得成眞理者。答我今無以
T1796_.39.0739c27: 希求。問若爾何不隨檀那常法。遍施一切貧
T1796_.39.0739c28: 苦之人。而虚作此焚燒令盡。有何義也。答然
T1796_.39.0739c29: 凡夫之人。若有所施而有受者。即有希願之
T1796_.39.0740a01: 心。或求反報或希施果。以此因縁不能對治
T1796_.39.0740a02: 希求之心。以不能治故。即不能絶貪愛之原。
T1796_.39.0740a03: 以是因縁不能與内護摩而作因縁。今燒此
T1796_.39.0740a04: 施正爲絶彼過失。而作觀對治。作無著慧因
T1796_.39.0740a05: 而爲内護摩方便。故如此而作也。猶持此供
T1796_.39.0740a06: 物而奉本尊。即知希求之心亦如此物無異。
T1796_.39.0740a07: 一切如薪盡火滅。無可取者亦無方所。故能
T1796_.39.0740a08: 與内護摩爲縁也。深行。作増益分中有増威。
T1796_.39.0740a09: 如獻花時。先除垢穢已。即更増益威光。然後
T1796_.39.0740a10: 供養。如是既爾護摩亦然。阿闍梨即作内護
T1796_.39.0740a11: 摩。若淺行人即作外法。而究竟爲内法因也。
T1796_.39.0740a12: 復次諸尊之別相本性須證知。謂佛菩薩二
T1796_.39.0740a13: 乘天神上中下。觀察其形色等即可知也。修
T1796_.39.0740a14: 行眞言復有種種差別。今料簡之。若世間人。
T1796_.39.0740a15: 依彼自部之尊而修眞言之行。謂如大自在
T1796_.39.0740a16: 天等。有無量種類各各不同。不可具載。經但
T1796_.39.0740a17: 擧其一隅。以大自在爲端也。然彼等作法供
T1796_.39.0740a18: 養之時。各各望得成就自部本尊之果。隨彼
T1796_.39.0740a19: 性位差別不同。各懷希願求成彼果。心有限
T1796_.39.0740a20: 量果等亦然。世間眞言等説量。世所知識諸
T1796_.39.0740a21: 天自在福徳者。彼所説眞言。及與大力印。悉
T1796_.39.0740a22: 皆現世果。故説量有少殊異者。謂是生滅法
T1796_.39.0740a23: 無有堅住。謂當來世無也。説量者。佛説彼是
T1796_.39.0740a24: 有限量法。如是説也。雖然。不同如來所説護
T1796_.39.0740a25: 摩修行之法也。以世人但求順彼本天神等
T1796_.39.0740a26: 果報而欲求證故。佛亦作出世護摩之法而對
T1796_.39.0740a27: 治之。故有眞言行護摩之法也。然彼世人之
T1796_.39.0740a28: 尊。若於彼法之中極究竟者。但得與彼本尊
T1796_.39.0740a29: 爲類。不得過上。彼眞言及印亦爾。但隨彼尊
T1796_.39.0740b01: 植福深淺勢力所堪。而説眞言手印本尊等。
T1796_.39.0740b02: 隨彼勢力。但得成彼本尊之果。又但能成現
T1796_.39.0740b03: 世之果獲世間成就。終不能成出世間果也。
T1796_.39.0740b04: 善修如來眞言印等。則不如是。永不窮竭失
T1796_.39.0740b05: 壞。此其異也。如牛蹄之涔。設令停水。隨故勢
T1796_.39.0740b06: 力所極。即自涸竭。若人以此水置於大海之
T1796_.39.0740b07: 中。即無竭盡之理。何以故。以與一切水性和
T1796_.39.0740b08: 合一味故。不可盡也。修如來眞言行者亦如
T1796_.39.0740b09: 是。乃至成佛以來。世世受此悉地之果終不
T1796_.39.0740b10: 可盡。終乘此力而得菩提。何以故。己與一切
T1796_.39.0740b11: 如來大海同一味故也。出世諸眞言。本初作
T1796_.39.0740b12: 不生無作也。諸業生悉斷。離身口意三過而
T1796_.39.0740b13: 成佛。出世間眞言本始不作生者。然彼世間

T1796_.39.0740b14:

之尊自在獨角

本云犀角
論云麟角

及佛聲聞衆菩薩等眞

T1796_.39.0740b15: 言。我今説其量。天等所説眞言。皆是有作之
T1796_.39.0740b16: 法。從彼尊生。出世眞言超越於三時。從縁而
T1796_.39.0740b17: 生起。亦可用皆字也。可見非見果。從身語意
T1796_.39.0740b18: 生。則不如是。非是如來自作亦非古昔諸佛
T1796_.39.0740b19: 所作是。世間所稱説果能經一切。等正覺所
T1796_.39.0740b20: 説眞言果逾劫數也。故當知此眞言印等。從
T1796_.39.0740b21: 本際如來法性自爾。非有生作也。問若言無
T1796_.39.0740b22: 作無有生者。今現見諸人爲求悉地之果。而
T1796_.39.0740b23: 勤方便得成彼果。既有生有果。則有所作云
T1796_.39.0740b24: 何不生耶。答是義不然。夫眞言之性及以手
T1796_.39.0740b25: 印持誦之者。體同虚空。所生之果亦復如是。
T1796_.39.0740b26: 由從眞言手印本尊三事平等因縁。能淨三障。
T1796_.39.0740b27: 從此而生不思議果。是故此不思議果。其量
T1796_.39.0740b28: 不可得。如彼眞言印等同虚空。當知此果亦
T1796_.39.0740b29: 同虚空也。乃至聲聞縁覺及菩薩等所有眞
T1796_.39.0740c01: 言。亦同彼量皆越三時。三時者謂過去未來
T1796_.39.0740c02: 現在也。以離三時故。乘此悉地之果永無失
T1796_.39.0740c03: 壞。究竟成於無上菩提也。果縁生起者。謂縁
T1796_.39.0740c04: 眞言手印本尊等衆縁具故。而得成就。是故
T1796_.39.0740c05: 此量。即是平等中道之實相也。果有二種。一
T1796_.39.0740c06: 是可見法。謂現世而得成就。二者非可見法。
T1796_.39.0740c07: 爲當來果報永無盡故世世受果。展轉勝進
T1796_.39.0740c08: 以至成佛。然非表業非色非心法。不有不失
T1796_.39.0740c09: 而不敗亡也。然由身口意業淨因縁。而得生

T1796_.39.0740c10:

此無生無性也

以上有多種答
更撿本問對之

T1796_.39.0740c11: 大毘盧遮那成佛經疏卷第十五
T1796_.39.0740c12:
T1796_.39.0740c13:
T1796_.39.0740c14:
T1796_.39.0740c15: 大毘盧遮那成佛經疏卷第十六
T1796_.39.0740c16: 　沙門一行阿闍梨記　
T1796_.39.0740c17: 祕密漫荼羅品第十一之餘
T1796_.39.0740c18: 次答果數壽量幾時者。然世間之尊所有眞
T1796_.39.0740c19: 言勢力。極上不過一劫。佛所説者則逾一劫
T1796_.39.0740c20: 數。謂逾一劫復逾一劫。如此無量乃至成佛
T1796_.39.0740c21: 也。是故世人所護悉地壽量及果。則有數限
T1796_.39.0740c22: 不逾一劫。今則不失。壽量無盡過於一劫數
T1796_.39.0740c23: 之量也。若事中釋者。但隨力能過若干劫。或
T1796_.39.0740c24: 過無量劫壽量不盡。亦是過彼世天也。故云
T1796_.39.0740c25: 超劫者。是通含不定之語也。剋實而談壽量。
T1796_.39.0740c26: 出過劫數受報亦無限量也。次答三昧者。略
T1796_.39.0740c27: 有多種。若諸佛及佛子。諸佛之大仙佛子衆
T1796_.39.0740c28: 三昧。清淨離諸想。有想爲世間。二乘名離想
T1796_.39.0740c29: 三昧。若是世間瑜伽名有相三昧。此中三摩

Footnote:

728 729 730 731 732 733 734 735 736 737 738 739 740 741 742 743 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE]