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大毘盧遮那成佛經疏 (No. 1796_ 一行記 ) in Vol. 39

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T1796_.39.0730a01: 解。唯有十方一切如來。同至此法。可以爲證。
T1796_.39.0730a02: 終不虚也。汝今已得我等所行之迹故。宜更
T1796_.39.0730a03: 問如來也。時執金剛具徳者。猶手所持如來
T1796_.39.0730a04: 智印。即是具足一切諸佛種種功徳。皆同一
T1796_.39.0730a05: 味。所謂如來解脱之味。以彼智印同於如來
T1796_.39.0730a06: 故。言具徳者也。時彼菩薩。由諸如來共所加
T1796_.39.0730a07: 持。以大歡喜。即得深知如來之語。亦知如來
T1796_.39.0730a08: 之心。先所不逮而未能問者。今皆自在能問
T1796_.39.0730a09: 如來。無有疑難也。今欲問如來。先歎法界之
T1796_.39.0730a10: 徳。而説偈言。是法無盡。亦無自性者。盡謂有
T1796_.39.0730a11: 始有終有生有滅。以有生滅故。即是有起盡
T1796_.39.0730a12: 之法。而今平等法界之性。離如是過。無有始
T1796_.39.0730a13: 終也。無生滅故。即是不可盡義也。無盡者即
T1796_.39.0730a14: 是無相之別名。由無盡故。一切諸法皆無自
T1796_.39.0730a15: 性。無有動搖無有變易亦無住處也。阿頼耶。
T1796_.39.0730a16: 是房義是盛受義。今平等法界中。無有如是
T1796_.39.0730a17: 受藏之相。故無住處也。若一切法皆無自性。
T1796_.39.0730a18: 即是無作。無作故無有生滅果報等。本來寂
T1796_.39.0730a19: 然常自寂滅之相。即同不思議解脱也。諸
T1796_.39.0730a20: 佛同位者。如此甚深寂滅之法。一切名言之
T1796_.39.0730a21: 所不及。更無可以爲喩者。唯是佛同所證知。
T1796_.39.0730a22: 可以爲喩。故言同於正覺也。然一切法。若但
T1796_.39.0730a23: 究竟無生無作也。言究竟者。即是無有諸乘
T1796_.39.0730a24: 分別差降一切聖人等位。便墮斷滅中證於
T1796_.39.0730a25: 實證。不能利益一切故。次復言。方便佛等。
T1796_.39.0730a26: 悲願轉無相教開發。覺悟如是相。由具方便
T1796_.39.0730a27: 故。能滿一切所願。此方便者即是大悲願也。
T1796_.39.0730a28: 由此大悲願故能轉也
於此無相法中。無
T1796_.39.0730a29: 人能説無可表示。而能令一切得之也。亦
T1796_.39.0730b01: 自證得。當知是即大方便力也。此法無人能
T1796_.39.0730b02: 教授者。不由他悟而得證之。即是自覺無
T1796_.39.0730b03: 師之智自然成佛道。於道場現寂。覺如是法
T1796_.39.0730b04: 之實相也。此皆是偈語。後當飾之耳。復次若
T1796_.39.0730b05: 言法界無盡無終始者。即是於斷滅。不能爲
T1796_.39.0730b06: 衆生作諸利益。何以故。已於生死作分限故。
T1796_.39.0730b07: 然是塵勞之儔。是如來種。若一切無生無性
T1796_.39.0730b08: 亦無住處。何能普應世間。作諸佛事耶。然諸
T1796_.39.0730b09: 菩薩有二事故。不墮斷滅中。謂大悲及方便。
T1796_.39.0730b10: 由有此故。能自開發也。之中云開發者。謂
T1796_.39.0730b11: 菩提心自然開發也。若此言説表示。因他教
T1796_.39.0730b12: 悟。而能得如是自然無師之慧者。無有是處。
T1796_.39.0730b13: 所以者何。但因行者如實自覺。如實自觀無
T1796_.39.0730b14: 盡法界故。得如是實相之慧。非由他悟也。經
T1796_.39.0730b15: 意云。法相如是。故云如是相也。既得如是實
T1796_.39.0730b16: 相之法。即以此法大悲方便。而爲衆生開示
T1796_.39.0730b17: 演説。然實不由他悟不從他傳得也。如盲人
T1796_.39.0730b18: 問乳色何似。乃至聞乳色如雪便生冷想。又
T1796_.39.0730b19: 聞如鶴便生動想。乃至以種種喩方便表示。
T1796_.39.0730b20: 終不能解。徒増心妄計而已。何以故。由彼自
T1796_.39.0730b21: 無明目故。第一義諦亦爾。若不如實自了知
T1796_.39.0730b22: 者。設他種種開導。終無得理也。若人自不開
T1796_.39.0730b23: 發如是内證之法。而爲人説欲令他悟。亦無
T1796_.39.0730b24: 有是處。何以故。如有無足之人。呼召衆人作
T1796_.39.0730b25: 如是言。我當爲汝而登妙高山上。當知此人。
T1796_.39.0730b26: 必爲智者之所輕笑也。何以故。若自無足者。
T1796_.39.0730b27: 尚不能自登如是妙高山王少分高處。況能
T1796_.39.0730b28: 爲一切而登彼頂耶。又如有人自未能渡大
T1796_.39.0730b29: 海波浪。而謂他言。我當渡汝令達彼岸。當知
T1796_.39.0730c01: 亦是無有得理也。行人亦如是。若自未覺無
T1796_.39.0730c02: 師之慧。而欲令他聞法得悟。必無此理也。時
T1796_.39.0730c03: 金剛主以此。偈歎如來已。次説優陀那偈而
T1796_.39.0730c04: 以問佛。烏陀那是總攝義也。以一偈之義。
T1796_.39.0730c05: 而攝無盡法界離相之法無量法義。故言攝
T1796_.39.0730c06: 也。歎説偈已。念彼未來世衆生。修眞言行者。
T1796_.39.0730c07: 於此大悲藏生漫荼羅有所闕故。不得疾成
T1796_.39.0730c08: 無上菩提故。次第問佛祕要方便也。斷一切
T1796_.39.0730c09: 疑者。若不能普斷衆生種種疑網。則不名一
T1796_.39.0730c10: 切智人。以於一切法中自離疑網。方能斷他
T1796_.39.0730c11: 疑網也。今佛既自斷一切疑網。是故我今請
T1796_.39.0730c12: 問。願爲斷疑也。離熱惱者。言永斷三毒根
T1796_.39.0730c13: 也。今爲一切衆生故。請問導師。以於一切法
T1796_.39.0730c14: 中。而能引導令至佛慧故。名大導師也
T1796_.39.0730c15: 大毘盧遮那成佛經疏卷第十四
T1796_.39.0730c16:
T1796_.39.0730c17:
T1796_.39.0730c18:
T1796_.39.0730c19: 大毘盧遮那成佛經疏卷第十五
T1796_.39.0730c20:  沙門一行阿闍梨記 
T1796_.39.0730c21:   祕密漫荼羅品第十一之餘
T1796_.39.0730c22: 復次即以偈頌次第問佛。今次列之。未結偈
T1796_.39.0730c23: 句也。漫荼羅何者先作謂漫荼羅有多種事。當先
作何者也。謂先作何事
T1796_.39.0730c24: 阿闍梨有幾種亦説
之也
弟子復有幾種大牟尼
亦説
T1796_.39.0730c25: 何知地勢。問地好惡謂好地取地上
中下成就等
云何簡擇地。
T1796_.39.0730c26: 既擇已云何作淨唯有三
問更問
作淨已。云何安住
T1796_.39.0730c27: 淨了。恐復爲障者所惱。
故問云何而得安住也。
唯有三問更問云何爲弟
T1796_.39.0730c28: 子作淨。願佛説前問有幾種弟子。今既得
弟子已問先爲何事也
淨已之
T1796_.39.0730c29: 相復云何此中問師問地問弟
子。三事三句問也
問用何護。地作護
T1796_.39.0731a01: 復云何亦問師自作護及護
地護弟子有三問
加持地復云何。結護
T1796_.39.0731a02: 持等有多義。亦問三事云何初作用謂持地護
淨竟縁壇
T1796_.39.0731a03: 所應作事。此中所作事有二種。外所作事謂縁造壇衆事
内所作事。謂師自觀其身如大日如來等種種瑜伽之法
T1796_.39.0731a04: 用何眞言等法也。爲先作護爲先淨除。即
T1796_.39.0731a05: 問前事先後也。此二事是作用。線爲幾種。量
T1796_.39.0731a06: 地復云何謂用線量
地。并合線
用線作界分也。供養復有
T1796_.39.0731a07: 幾種。云何華香等此中更有塗香燈等及寶網寶樓
樹等種種獻供之物任准例而作
T1796_.39.0731a08: 所以言等。等
者多聲也
問獻香花有何方法。花合奉獻誰
T1796_.39.0731a09: 謂花有若干。所應獻之尊亦有差別
也。獻佛用何花。菩薩天等用何也
香等亦然准法
而問
T1796_.39.0731a10: 食等食有上中
下差別也
護摩云何作問獻佛及護摩有何
T1796_.39.0731a11: 次第列。法則即是次第。此是名通也。云何奉
T1796_.39.0731a12: 諸尊座佛菩薩八部等座。
合坐何物云何獻也
法教。法則方法次第
T1796_.39.0731a13: 軌儀皆得。顯形色等顯謂諸尊青黄赤白等。形謂坐
立大小之事。色相貎也。謂喜
T1796_.39.0731a14: 笑忿怒寂
靜住之類
此三問也願次第説。不與法則同諸尊
T1796_.39.0731a15: 印及以自座謂自常念誦之座也。謂
茅席等。願導師説也
印復從何處
T1796_.39.0731a16: 生。説此印復作何用如世作印。爲王等令他信用不
疑眞僞故。今如來印復云何耶
T1796_.39.0731a17: 其印名號復云何。得故名爲印欲得
知也
灌頂有
T1796_.39.0731a18: 幾種欲得知
解也
三昧耶有幾種。持誦者劑幾時
T1796_.39.0731a19:
持誦者勤修眞言門。幾日得成菩薩道。一
T1796_.39.0731a20: 切智者願説也。幾時應見諦謂於眞言門得如實
知見也。合義得時也
T1796_.39.0731a21: 悉地有幾種欲得
幾時悉地生。及説悉地時
T1796_.39.0731a22:
云何昇太虚空。云何身祕密准有
二問
云何不捨
T1796_.39.0731a23: 此身。而得成天仙身。成就已種種變化云何
T1796_.39.0731a24: 謂一切事隨念皆得成。從何處
得生此耶。從自心耶從他耶
種種諸變化誰生。
T1796_.39.0731a25: 彼復從何得生也。日月火方執曜時分等諸
T1796_.39.0731a26: 不祥云何除日月爲變成火災或方所有
怪。宿是廿八宿星是衆星
及生死受
T1796_.39.0731a27: 苦。彼起者云何悉令除滅也。不有是除義。云
T1796_.39.0731a28: 何行者常與諸佛同會一處。護摩有幾種。此
T1796_.39.0731a29: 中問護摩時須用幾種火。欲得知也。火中増
T1796_.39.0731b01: 威是増益法也。復有幾。此増威。如花等一切
T1796_.39.0731b02: 處用也。尊異類諸尊性謂佛菩薩八
部形及性類
須識本性
T1796_.39.0731b03: 忿寂喜等。願導師説。無餘世界及與出世間
T1796_.39.0731b04: 果。是有幾其數如何出世謂佛菩薩。世間謂八部等
得成就時量及果及數皆云何
T1796_.39.0731b05: 有六
問也
復問世間出世三昧云何也。倶有殊勝定。
T1796_.39.0731b06: 并前爲八。作業成就在。何處問成就受果在
T1796_.39.0731b07: 何方所。其未成者亦如是。問不成就。復云何
T1796_.39.0731b08: 時能離業生故得解脱。時金剛藏乘十方佛
T1796_.39.0731b09: 威神。説偈問佛故。彼眞言行菩薩有所闕少。
T1796_.39.0731b10: 法要方便未周備故答。時一切智毘盧遮那
T1796_.39.0731b11: 世尊離衆惱者。聞彼所問祕要之事。而歎之
T1796_.39.0731b12: 言善哉善哉勤勇大心。是一切時中大也。大
T1796_.39.0731b13: 心大願大行等。祕密漫荼羅配尊位決者。謂
T1796_.39.0731b14: 決定安列諸聖者坐位等也。祕密者。即是如
T1796_.39.0731b15: 來祕奧之藏。久默斯要如優曇華。時乃説之
T1796_.39.0731b16: 苟非其人則不虚授。不同顯露常教也。漫荼
T1796_.39.0731b17: 羅。是具種種徳義。即是如來祕密之徳。如是
T1796_.39.0731b18: 祕密之徳。如蓮華開敷而自莊嚴。配尊位決
T1796_.39.0731b19: 者。是決擇義也。如是蓮花祕密之藏。分別種
T1796_.39.0731b20: 種分位。所應作事皆決擇之也。決謂定説也。
T1796_.39.0731b21: 大悲根原。從大悲根本生發。大乘無上諸佛
T1796_.39.0731b22: 最祕者。謂此漫荼羅。即是無上大乘根原也。
T1796_.39.0731b23: 謂此菩提之心。以大悲而爲根本。亦如胎藏。
T1796_.39.0731b24: 故言根本也。乘者。謂眞言行菩薩事。由
T1796_.39.0731b25: 是具足方便故。行大直道。一向無留難得至
T1796_.39.0731b26: 於眞實。猶如乘調良之乘行大直道至於
T1796_.39.0731b27: 大城。此即是諸佛最上祕要之法。若廣説者。
T1796_.39.0731b28: 盡未來劫亦不可盡。今但以方便而略説之。
T1796_.39.0731b29: 今於一言亦具一切義味。故名略説也。是佛
T1796_.39.0731c01: 密事。汝能問之我當略説也。已先歎法許爲
T1796_.39.0731c02: 略説。次即隨彼所問次第答之也。佛告金剛
T1796_.39.0731c03: 手。諦聽大力漫荼羅十二支句生明王大力。
T1796_.39.0731c04: 漫荼羅初業先答也。先當作之者。此即如上
T1796_.39.0731c05: 所説十二支句生從十二支持句
生此大力明生
十二句法界體。
T1796_.39.0731c06: 彼應最初作明王也。由此明王。悉攝一切世
T1796_.39.0731c07: 出世間所有。初作壇。應先住彼明王三昧。王
T1796_.39.0731c08: 者只是大日也。此謂心中置十二字中最初
T1796_.39.0731c09: 字。取最初字以持身也。眞言悉於中攝盡故。
T1796_.39.0731c10: 欲作漫荼羅。要須先誦也謂將造漫荼羅時。
T1796_.39.0731c11: 要須先誦。然後即住瑜伽。瑜伽即是此明王
T1796_.39.0731c12: 應理之行也。既住瑜伽。當正觀察。今此所作
T1796_.39.0731c13: 宜以何事。謂隨五部。如上所説五字差別之
T1796_.39.0731c14: 用。或方或圓三角半月等類。於上中下壇宜
T1796_.39.0731c15: 作何用。弟子根性云何。如是等種種皆知方
T1796_.39.0731c16: 可作也。然此中於眞言王中。分別種種差別之
T1796_.39.0731c17: 事。猶未明了。更問之。復次先知即有二種。由
T1796_.39.0731c18: 是見諦之師。能於如是眞言王中。見一切根
T1796_.39.0731c19: 縁通達無障礙。若未見諦師。即須依教及於
T1796_.39.0731c20: 師所傳。所傳旨趣而觀察之。亦其次也。既觀
T1796_.39.0731c21: 察知已。隨所應作事而爲作之。故先須此眞
T1796_.39.0731c22: 言王也。以本三昧持身已先知識瑜伽道。然
T1796_.39.0731c23: 後隨意作諸事業也。然以祕釋之。此十二眞
T1796_.39.0731c24: 言王。即是金剛三昧。必菩薩坐道場入於金
T1796_.39.0731c25: 剛界故。則蒙十方諸佛同時灌頂所共加持。
T1796_.39.0731c26: 得入佛位。入佛位者。即是成就大悲藏生大
T1796_.39.0731c27: 漫荼羅究竟義也。金剛手猶入此眞言王故。
T1796_.39.0731c28: 亦於此經中。得蒙十方諸佛同所加持。今更
T1796_.39.0731c29: 決擇大悲之藏。若不如是。何能獲得諸佛灌
T1796_.39.0732a01: 頂同如來法王之位耶。然造漫荼羅法。先須
T1796_.39.0732a02: 阿闍梨。故次答也。應知師有二種。凡師位者。
T1796_.39.0732a03: 須具解眞言及印本尊之相。於中一一了達
T1796_.39.0732a04: 無疑。了知上中下法差別之相。然彼復有二
T1796_.39.0732a05: 種分。分者爲二也。一者解深祕。二者通略。
T1796_.39.0732a06: 所謂深者。能了知深廣也。謂得眞言行中三
T1796_.39.0732a07: 昧之行善知理趣。廣解大乘堪受付囑。此
T1796_.39.0732a08: 中堪受付囑者謂善知時宜了解根性。堪授
T1796_.39.0732a09: 者。則爲不請之友。令其不失大事因縁。未
T1796_.39.0732a10: 堪者。即將護其意。更於餘深法中示教利
T1796_.39.0732a11: 喜。由此名爲堪委付也。當知即是佛之長
T1796_.39.0732a12: 子。由見諦故見法。謂見現世果報也故不
T1796_.39.0732a13: 取諸法相。離於心量分別之境。故名離也。
T1796_.39.0732a14: 謂離現世利直求佛道也。當知此師。即是
T1796_.39.0732a15: 蒙十方佛現前。各申右手而摩其頂。以法
T1796_.39.0732a16: 灌頂而付法藏也。第二師者。但得現法中
T1796_.39.0732a17: 利也。世間成就之益。癡句中加有縁念也。
T1796_.39.0732a18: 爲彼而造壇也。然亦具解造漫荼羅等種種
T1796_.39.0732a19: 方便。無有錯謬。蒙師灌頂以下。是重説深
T1796_.39.0732a20: 行師也。灌頂。得阿闍梨位。亦名佛所印可也。
T1796_.39.0732a21: 由彼於漫荼羅中親對諸尊。而受灌頂師位
T1796_.39.0732a22: 故。印可也。當知此中蒙佛灌頂者。爲深祕
T1796_.39.0732a23: 之師。蒙世間人師之所授者。爲顯略阿闍梨
T1796_.39.0732a24: 也。金剛藏所問。皆是縁漫荼羅所須。佛亦次
T1796_.39.0732a25: 第以偈答之。此偈今未斷句。後當飾文也。佛
T1796_.39.0732a26: 答師以次答弟子之相。所以然者。雖但有師
T1796_.39.0732a27: 而無弟子。則闕傳法之縁。令佛種不得相續
T1796_.39.0732a28: 故。次分別弟子之相有其四種也。一者時念
T1796_.39.0732a29: 誦弟子。二者非時。三者時非時倶。四者時非
T1796_.39.0732a30: 時倶非。此謂四也。所謂時者。如弟子求阿闍
T1796_.39.0732b01: 梨而請眞言行法。師若是見諦者。自當照彼
T1796_.39.0732b02: 境縁。知其堪任於事。授與其行法令作念誦。
T1796_.39.0732b03: 限若干時當得成就。更作成就方便。若世間
T1796_.39.0732b04: 師者。雖不現鑒前機。但依教而作。令弟子念
T1796_.39.0732b05: 誦。祈境界交感之相。師亦自念誦。若相應者。
T1796_.39.0732b06: 弟子得境界許受法。時師亦自當知之。既得
T1796_.39.0732b07: 相應授其法行。亦令如上念誦。此亦具有方
T1796_.39.0732b08: 軌也
非時者。亦如前法令修眞言之行。當
T1796_.39.0732b09: 於某時而得合成就也。如時法驗不成。須加
T1796_.39.0732b10: 作加行。故名非時也。時非時倶者。雖如上受
T1796_.39.0732b11: 師言教。然未得如法依行。未至成就之時。此
T1796_.39.0732b12: 不在時亦不在非時。如在學地。故名倶句也。
T1796_.39.0732b13: 倶非者。但發心歸依。然都未有次第。師雖已
T1796_.39.0732b14: 攝取之。然待時待縁。有所未具未得與彼眞
T1796_.39.0732b15: 言法要。故名倶非也。復次具足諸相者。相有
T1796_.39.0732b16: 二種。一者外相。謂支分等無有闕減。如前當
T1796_.39.0732b17: 廣説之。二内教。一一能如法修行。如佛教
T1796_.39.0732b18: 勅不敢違逆。如是等是内相也佛勅者當知即是
師教以師順佛教
T1796_.39.0732b19: 作故更
問也
然此四人。皆在修學之地未滿足也。既
T1796_.39.0732b20: 有弟子最初知地相。地教當次説也。所謂心
T1796_.39.0732b21: 地也。知地相應造漫荼羅。造漫荼羅先須擇
T1796_.39.0732b22: 地。故次明擇地也。所謂地者。即是菩提之心。
T1796_.39.0732b23: 先淨此心。即是先作淨。先已説。謂八葉等心
T1796_.39.0732b24: 如前作之也。先淨其地也。如前所説淨菩提
T1796_.39.0732b25: 心方便。謂觀八葉蓮華。於華臺上而觀阿字。
T1796_.39.0732b26: 乃至常頂而置於暗字。眼亦安藍字。而觀其
T1796_.39.0732b27: 心。其咽勿令太低大直之類。此等皆是淨其
T1796_.39.0732b28: 心地之方便也。既淨心地。次安置囉字於其
T1796_.39.0732b29: 兩目而以觀之。即是擇得心地。而更除遣諸
T1796_.39.0732c01: 穢也。此方便前已具説。當如前作之耳也。言
T1796_.39.0732c02: 若離過心地得無畏者。能以淨菩提心離諸
T1796_.39.0732c03: 相。是則能離諸過。謂離煩惱隨煩惱等見愛
T1796_.39.0732c04: 惑故。名離諸過。以離如是煩惱險畏惡道
T1796_.39.0732c05: 種種不安穩故。而得安樂之性。故言無畏也。
T1796_.39.0732c06: 當得清淨時離一切過者也。當得一切淨者。由
T1796_.39.0732c07: 離諸過心無所畏故。能究竟淨菩提心也。若
T1796_.39.0732c08: 已至如是。堅固住於淨地。即得見三菩提。知
T1796_.39.0732c09: 謂如是知也。如是知即見佛處也。當堅住其
T1796_.39.0732c10: 中。謂已得離一切過。不爲雜染分別所汚。當
T1796_.39.0732c11: 守之不動勿令退失。必定能至無上菩提也。
T1796_.39.0732c12: 但見如是淨菩提心。究竟無餘。即是成一切
T1796_.39.0732c13: 智智也。異此非能淨地。若分別住非淨地者。
T1796_.39.0732c14: 若異於此者。非能淨其地也。言阿闍梨若不
T1796_.39.0732c15: 如是。而自淨其大悲胎藏漫荼羅地。則非名
T1796_.39.0732c16: 淨擇其地也。以不能離於妄想分別幻故。恒
T1796_.39.0732c17: 於諸過之中。不能得免怖畏衰惱。云何得名
T1796_.39.0732c18: 善淨漫荼羅地耶。是故經云。若持誦者住在
T1796_.39.0732c19: 分別。若作淨地者非淨。祕密主離菩提心故。
T1796_.39.0732c20: 二種師皆須住菩提心也。分別之中則非淨
T1796_.39.0732c21: 地也。如前造壇中説。劑一肘以來。治法雖治
T1796_.39.0732c22: 地亦未成。仍須少時住菩提心離此不成也。
T1796_.39.0732c23: 穿去惡土擇去沙礫毛髮瓦石之類。若微細
T1796_.39.0732c24: 之惡無由能一一遍簡。又復一肘之内雖淨。
T1796_.39.0732c25: 然過一肘設有種種穢物。是亦不能擇之。云
T1796_.39.0732c26: 何令此漫荼羅而得究竟清淨。是故當知。若
T1796_.39.0732c27: 能淨此菩提之心。捨離一切分別戲論之糞。
T1796_.39.0732c28: 而淨其自覺之地。當知乃名善修其地也。若
T1796_.39.0732c29: 人師如文取解。但依前言次第法用隨事而
T1796_.39.0733a01: 作。當知此人在愚夫地。不能了達祕密之用
T1796_.39.0733a02: 也。當知作如是解。即非一切智人之所説也。
T1796_.39.0733a03: 所以然者。若不能淨此心地。猶有分別妄想。
T1796_.39.0733a04: 則未能捨離苦因。是故非是等正覺者之所
T1796_.39.0733a05: 説也。内外由心。心淨故地淨。是故應捨分別
T1796_.39.0733a06: 淨除一切地。縁地事總答了。既淨菩提心竟。
T1796_.39.0733a07: 當以大悲胎藏而長養之恐所説諸壇闕法。
T1796_.39.0733a08: 我次第廣説也此次第謂
依法也
彼不知先所應作事。
T1796_.39.0733a09: 愚癡故不解但問果上中
不知住心地也
若不住心而求世
T1796_.39.0733a10: 間無上之佛。無有是處也。亦非名爲一切智
T1796_.39.0733a11: 也。乃至不能捨是等分別之苦因也。恐其退
T1796_.39.0733a12: 歿故須結護。故經次云。以不動尊而守護之
T1796_.39.0733a13: 即是不動明王也。當取不動眞言之心。爲淨
T1796_.39.0733a14: 菩提心。爲者是所作事也。勸弟子如是發心。
T1796_.39.0733a15: 即是住菩提心也。當護弟子謂不動也。即是
T1796_.39.0733a16: 訶字門也。訶是因義。言此淨菩提心。即是一
T1796_.39.0733a17: 切。先住菩提心。師弟倶住之。然後以此二尊
T1796_.39.0733a18: 護之也。智智之因也。傍有長阿是行。上有圓
T1796_.39.0733a19: 點是證是大空義。以此妙因而起正行。行等
T1796_.39.0733a20: 於空。用此三法而護其心。令其究竟不可移
T1796_.39.0733a21: 奪也。若不用不動護者。用三世明王亦得。世
T1796_.39.0733a22: 謂三毒。猶彼降伏三毒。而於世間得大自在。
T1796_.39.0733a23: 故名三世勝也。此亦有方便更問。若弟子能
T1796_.39.0733a24: 成此事者。非癡所攝。癡是執著也。有執著則
T1796_.39.0733a25: 不能住離癡。離癡即是不動也。有所觀有所
T1796_.39.0733a26: 得皆是癡也。謂不爲妄執之所動搖也。必定
T1796_.39.0733a27: 成於無上菩提。清淨無垢同於虚空。虚空無
T1796_.39.0733a28: 能動搖。廣大無際。而能含容一切色像。當知
T1796_.39.0733a29: 一切智心亦復如是也。次又加持地者謂阿
T1796_.39.0733b01: 字門。當用阿字而加持之。此是諸佛之教也。
T1796_.39.0733b02: 一切如來昔因此門而成正覺。以此護心。或
T1796_.39.0733b03: 加暗。於頂及加囉於眼等。是堅固菩提心。是
T1796_.39.0733b04: 故得成自在之業。若異此者不得心自在也。
T1796_.39.0733b05: 故云非餘。非餘者。言一切如來成佛。無有
T1796_.39.0733b06: 異路唯此一門也。初加持地依於佛教。佛謂
T1796_.39.0733b07: 阿字也。第二心自在。謂安點也。點即是三昧。
T1796_.39.0733b08: 定慧等故一切自在也。更不應異此教也。初
T1796_.39.0733b09: 依佛教發心。即阿字後即成佛等於佛。即是
T1796_.39.0733b10: 阿字也。菩提心依佛而起。是故一切分別除。
T1796_.39.0733b11: 雖未成佛即是無縁之種子也。前既問答加
T1796_.39.0733b12: 持地了。既加持地。次須用綖而定漫荼羅位。
T1796_.39.0733b13: 綖者。梵音名爲蘇呾纜。是連持衆徳令其
T1796_.39.0733b14: 不散。故名綖也。線有四種。謂白黄赤黒。念此
T1796_.39.0733b15: 念謂應念持也。更加一種謂虚空色也。虚空
T1796_.39.0733b16: 能含一切色像。即是具一切色。若但依空色。
T1796_.39.0733b17: 即是淺青之色。如草木葉色也。白是信義。黄
T1796_.39.0733b18: 是精進。赤是念。黒是走。定色同於涅槃色也。
T1796_.39.0733b19: 慧者即是大空。大空具一切相而無有相。故
T1796_.39.0733b20: 爲一切色也。凡合線時。若一一依法者。當別
T1796_.39.0733b21: 造漫荼羅。安置寶瓶香花塗香燈等及諸飮
T1796_.39.0733b22: 食。作種種供養更問
方法
然後令童女合之。當先
T1796_.39.0733b23: 爲受八戒著新淨衣。香水澡浴使内外清淨。
T1796_.39.0733b24: 坐於壇中而合之。合線之法。先預作細絲令
T1796_.39.0733b25: 極均調。大小緩急皆令得所。又不得中間斷
T1796_.39.0733b26: 續連接之也。又合時以帛掩口也。毎一色絲
T1796_.39.0733b27: 來去襵牒使成九絲。然後合爲一縷。其絲但
T1796_.39.0733b28: 有一頭而屈襵之。中間不得接。一縷一色。凡
T1796_.39.0733b29: 五色合爲一繩也。若合繩緩急麁細不調。又
T1796_.39.0733c01: 不盡心作之。明則生障法。損師亦損弟子。或
T1796_.39.0733c02: 令其發狂亂等。不可不愼也。私謂童女是三
T1796_.39.0733c03: 昧也。由三昧極均等調停。得成五力五根。由
T1796_.39.0733c04: 此根力即能連持衆行也
虚空中等持者。
T1796_.39.0733c05: 此有二種。若是深行阿闍梨。欲作壇時。既淨
T1796_.39.0733c06: 菩提心地竟。於瑜伽中爲度弟子故。正觀胎
T1796_.39.0733c07: 藏大漫荼羅加持之位。一切分位宛然明白
T1796_.39.0733c08: 了也。如空中等持。等是普遍也。持謂應如是
T1796_.39.0733c09: 作也。作謂知次也。先定空也。尊位均等也。第
T1796_.39.0733c10: 二以線置漫荼羅地。如對目前。然爲度人順
T1796_.39.0733c11: 世諦故。以方位加於壇地。然後於上。用五色
T1796_.39.0733c12: 像等而定方位也。若是深行阿闍梨者。
T1796_.39.0733c13: 亦須先用此線而定方位。定方位竟。當一一
T1796_.39.0733c14: 用心而布置之。亦令所有方位如對目前。或
T1796_.39.0733c15: 可用紙筆抄之。臨時案用。不得臨事疑誤也。
T1796_.39.0733c16: 此云空中等者。即是如上所説。先共弟子對
T1796_.39.0733c17: 立。引其線而定方位。且勿令著地。先於空中
T1796_.39.0733c18: 對引。各令當心。如其次第令得周匝。若未有
T1796_.39.0733c19: 具法弟子未堪共造壇者。亦可置橛於弟子
T1796_.39.0733c20: 處而作也。既如是定竟。即運心布定位次。然
T1796_.39.0733c21: 後得絣繩畫一一。若是瑜伽阿闍梨者。亦於
T1796_.39.0733c22: 此中而作方位。見諸佛菩薩天神等宛然位
T1796_.39.0733c23: 定。方順世間法亦絣線案位。案其形色而表
T1796_.39.0733c24: 出之。當知此爲最上之位也。一切諸佛智者
T1796_.39.0733c25: 諸佛子。歎菩薩具智慧也。一切諸佛子諸智
T1796_.39.0733c26: 者。蓮華悦意勝吉祥世稱。謂世所歎以爲吉
T1796_.39.0733c27: 祥也者。此次答座位表像也。如世人以蓮華
T1796_.39.0733c28: 爲吉祥清淨能悦可衆心。今祕藏中亦以大
T1796_.39.0733c29: 悲胎藏妙法蓮華。爲最深祕吉祥。一切加持
T1796_.39.0734a01: 法門之身坐此華臺也。然世間蓮。亦有無量
T1796_.39.0734a02: 差降。所謂大小開合色相淺深各各不同。如
T1796_.39.0734a03: 是心地花臺亦有權實開合等異也。故云智
T1796_.39.0734a04: 者當知也。若是佛。謂當作八葉芬陀利。白蓮
T1796_.39.0734a05: 花也。其花令開敷四布。若是菩薩。亦作此花
T1796_.39.0734a06: 坐而令花半敷。勿令極開也其花或白或黄或作
寶蓮華皆得但赤色
T1796_.39.0734a07: 者是世間
花在下也
若縁覺聲聞。當坐於花臺之上。或
T1796_.39.0734a08: 坐倶勿頭花葉上。淺識博以爲一邊之智也。
T1796_.39.0734a09: 此是青蓮花也。此但是青色之蓮。然更別有
T1796_.39.0734a10: 青蓮花。坐芰荷青蓮葉也。從蓮花所生葉也。
T1796_.39.0734a11: 種非此類也。若淨居諸天乃至初禪梵天等。
T1796_.39.0734a12: 世間立號爲梵等。皆坐赤蓮花中。念謂憶持
T1796_.39.0734a13: 不妄也。其色純赤。世稱爲坐王也。若欲界天
T1796_.39.0734a14: 及地居等。各隨其位而用表之。如帝釋像即
T1796_.39.0734a15: 畫須彌山王。山神坐山上。水神坐水上。樹神
T1796_.39.0734a16: 坐樹上。城神坐城上。如是甚多可以意得耳。
T1796_.39.0734a17: 以下諸天分地爲坐。謂欲界天等或坐草或
T1796_.39.0734a18: 乾葉等也。念謂思念也。復次三藏説。西方蓮
T1796_.39.0734a19: 花有多種一者鉢頭摩復有二種一者赤色即此間
蓮華也二者白色今此間
T1796_.39.0734a20: 有白蓮是也。
非芬陀利
優鉢羅亦有赤白二色。又有不赤不
白者。形似泥盧鉢羅花也
倶勿
T1796_.39.0734a21: 有赤及青二種。又云倶
勿頭是蓮花青色者
泥盧鉢羅此華從牛糞種生
極香。是文殊所
T1796_.39.0734a22: 執者。目如青蓮亦是此也。更
有蘇健他迦花。亦相似而小花
分荼利迦花可有百
葉。葉葉
T1796_.39.0734a23: 相承圓整可愛。最外葉極白漸向内色漸微黄。乃至最在
内者與萼色相近也。此花極香也。昔琉璃王害釋女時。大
T1796_.39.0734a24: 迦葉於阿耨達池。取此花裹八功徳水灑之。諸女身心得
安樂命終生天。因是投花於池遂成種。至今猶有之。花
T1796_.39.0734a25: 大可愛。徑一尺餘尤可愛也。此法花
所引申者是。是漫荼羅八葉者也
次答供養義。然
T1796_.39.0734a26: 此中答。或不依問次。然皆依所問義。於理不
T1796_.39.0734a27: 失也可智耳。當知供養略有四種。一是供養
T1796_.39.0734a28: 香花等及塗香燈等乃至飮食。此
是世間供養也但以物獻也
二者合掌謂禮敬
也此是
T1796_.39.0734a29:
三慈悲。四運心。謂想香花滿法界。運心已
T1796_.39.0734b01: 即用合掌印也。并慈悲三事皆運心也。然經
T1796_.39.0734b02: 中不言香花等。於義必當有之也。花手此是
T1796_.39.0734b03: 都牒合掌印也。此花從手生也 發生。奉一
T1796_.39.0734b04: 切支分生。印觀菩提心者。花手發生。謂作
T1796_.39.0734b05: 印。作印已即運心供養也。此一切支分生印
T1796_.39.0734b06: 者。前已有眞言。而云未有印也。當撿之。如是
T1796_.39.0734b07: 以印加持已。當念菩提心。想見此花從手出
T1796_.39.0734b08: 也。以此爲供養也。各各一切。此運心也。諸佛
T1796_.39.0734b09: 及彼所生子等。慇懃以是無過花。美香光顯
T1796_.39.0734b10: 法界爲樹王。想樹遍法界生花供養佛也。供
T1796_.39.0734b11: 養以眞言。加持勝妙。復多大雲法界中生。從
T1796_.39.0734b12: 彼雨花諸佛前等者。謂從諸佛菩薩。乃至二
T1796_.39.0734b13: 乘八部。各各依彼本眞言及印。用加持所供
T1796_.39.0734b14: 養物。而供養之也。行者供養香花時。當以眞
T1796_.39.0734b15: 言如供養花即用花眞言等也。心若不住定
T1796_.39.0734b16: 何由得然。故云三昧自在轉也。及印加持。然
T1796_.39.0734b17: 後運心。此花香美無諸過惡。願生勝妙復多
T1796_.39.0734b18: 猶如大雲。從法界中生也。從彼而雨花。謂從
T1796_.39.0734b19: 法界生也。常遍諸佛前生種種光明。又以此
T1796_.39.0734b20: 花等遍周法界爲一大樹。如天意樹無異。雨
T1796_.39.0734b21: 種種花雲花香幡蓋等及飮食物。無量無邊
T1796_.39.0734b22: 不可窮盡。普遍一切如來之前。種種供養令一
T1796_.39.0734b23: 一周遍。如是運心。即以眞言加持之。謂一一
T1796_.39.0734b24: 尊所供養。各以本尊眞言及印加持也。次卑
T1796_.39.0734b25: 於此者。謂八部等。亦有隨其本類用眞言及
T1796_.39.0734b26: 印也。然此諸尊。又卑此諸天神。今次説諸天
T1796_.39.0734b27: 如本瑜伽。謂各各相應。謂與本尊相應也。如
T1796_.39.0734b28: 忿怒用赤等。或經中有眞言及印。或有闕無
T1796_.39.0734b29: 者。別有一普通吉祥之印。如花者。塗香等亦
T1796_.39.0734c01: 如理相應相念也。當以空水二指頭相捻。餘
T1796_.39.0734c02: 三指皆舒散之。用此印加持諸物。乃至壇中
T1796_.39.0734c03: 一切供養之具。悉用加之。皆得成也。設本尊
T1796_.39.0734c04: 自有本印。臨時志者。亦用普通印加之。亦得
T1796_.39.0734c05: 也。其香花等眞言。即是前所説香花燈等眞
T1796_.39.0734c06: 言。各隨類也。如般若經所説。若欲以一花。普
T1796_.39.0734c07: 供養一切諸佛者。當修是般若波羅蜜即是。
T1796_.39.0734c08: 此中但運心以一花香。以加持及三昧故。即
T1796_.39.0734c09: 普能供養一切賢聖遍於法界。令此善根不
T1796_.39.0734c10: 可窮盡是也。若不作普通吉祥印者。更有金
T1796_.39.0734c11: 剛拳印或蓮華印及觀音印。但右手作也。唯
T1796_.39.0734c12: 地居天合左手作。然恐左手有所執作等。使
T1796_.39.0734c13: 右手作印加物亦得也。然供養時。先用印加
T1796_.39.0734c14: 已。即當捧之標心奉獻。方置諸尊之所。若是
T1796_.39.0734c15: 塗香者。或用塗彼尊身香。亦隨所應莊嚴處
T1796_.39.0734c16: 置之。或置其前也。其捧花等時。亦言高下等
T1796_.39.0734c17: 之別。若是佛。當高齊其身頭頂。菩薩在心已
T1796_.39.0734c18: 上。二乘在臍上。淨佛菩薩持在心。世天當
T1796_.39.0734c19: 臍。此定也。地居等天在臍下已。次而下。結印
T1796_.39.0734c20: 已引向空中獻佛也。乃至地居等令轉下也。
T1796_.39.0734c21: 如上有四等諸尊從佛身出。今獻花高下亦
T1796_.39.0734c22: 准前。臍下以配當漫荼羅位也。然有二種師。
T1796_.39.0734c23: 若瑜伽成者。但用三昧心自在故。已得通達
T1796_.39.0734c24: 眞言門故。隨心所作便成。不必待於事法亦
T1796_.39.0734c25: 得成也。若第二世間師。必須依於事法。用眞
T1796_.39.0734c26: 言及印加之。乃可成也。次答護摩義。應知護
T1796_.39.0734c27: 摩有二種。一内二外。所謂内外。分分即別也。
T1796_.39.0734c28: 護摩是燒義也。由護摩能燒除諸業。以一切
T1796_.39.0734c29: 衆生。皆從業生由生轉業。輪迴無已。以業除
T1796_.39.0735a01: 故生亦得除。即是得解脱也。若能燒業者。名
T1796_.39.0735a02: 曰内護摩也。從於何處得解脱耶。謂從煩惱
T1796_.39.0735a03: 業苦而得解脱也。既離世間即生種子。所謂
T1796_.39.0735a04: 白淨菩提心也。如世間之火。若燒物已但成
T1796_.39.0735a05: 灰燼。今則不爾。既燒一切煩惱。如劫燒火無
T1796_.39.0735a06: 有遺餘。而亦即從此中得有牙生。所謂菩提
T1796_.39.0735a07: 牙也。此中能燒即是智也。如前所説觀於囉
T1796_.39.0735a08: ra@m字周匝火鬘。令想此周遍其身。其身又持
T1796_.39.0735a09: 刀及索。以此囉字門故。得盡諸業淨除諸障。
T1796_.39.0735a10: 業障淨已得生自淨種子也。是故次觀菩提
T1796_.39.0735a11: 之心。當知菩提心得生種子也。如此觀時。當
T1796_.39.0735a12: 想嚩字遍於一切身分。於其毛孔中流出白
T1796_.39.0735a13: 色甘露。周遍十方以灑一切衆生之身。以此
T1796_.39.0735a14: 因能當令種子漸次滋長。故名内護摩也。次
T1796_.39.0735a15: 釋外護摩者。有其三種。一本尊。二眞言。三印。
T1796_.39.0735a16: 一本尊者本尊也。爲供養故置之。隨所宗之門而
置之。或火中可有是漫荼羅位也。更問
T1796_.39.0735a17: 眞言者爐。置火處也。此即
眞言也。火中有
三印者印也。即是阿闍
梨坐處。自身即
T1796_.39.0735a18: 是印
當作外護摩時。令此三位正相當也。此
T1796_.39.0735a19: 三亦是淨三業義。本三位。謂身鑪本尊三位。
T1796_.39.0735a20: 各有三位本尊眞言印也。淨三業成三事也
T1796_.39.0735a21: 謂息災
等也
尊是意業。眞言是口業。師身之印是身
T1796_.39.0735a22: 業。由此因縁。能淨三業成三事。謂息災増益
T1796_.39.0735a23: 降伏也。三業道者。道是會義。言與理同。同故
T1796_.39.0735a24: 會也。汝等所行是菩薩道。即是三道同歸一
T1796_.39.0735a25: 致也。又三事觀字各異。若作息災觀囉*ra
T1796_.39.0735a26: 字。當上加點而作白色。増益嚂字黄。降
T1796_.39.0735a27: 伏想暗字或黒或赤。如字者本尊及自身色。
T1796_.39.0735a28: 亦如是三事相應即成也。就中復有上中下
T1796_.39.0735a29: 差別。謂息災爲上。増益爲中。降伏爲下也。如
T1796_.39.0735b01: 是作者名外護摩。當知此内外護摩皆名殊
T1796_.39.0735b02: 勝。若不與此相應。徒作無益也。猶作外護摩
T1796_.39.0735b03: 故。能令引入内護摩中。然内外之理本無差
T1796_.39.0735b04: 別。爲求世間成就者。作此分別令作外護摩
T1796_.39.0735b05: 耳。若異此作者。謂不依所説方軌。當知此人
T1796_.39.0735b06: 無所知解。唐捐其功無有果報也。由離於眞
T1796_.39.0735b07: 言之智。隨己無明之心而妄作之。終不能得
T1796_.39.0735b08: 世出世間悉地之果。故云不得果也。次答色
T1796_.39.0735b09: 及形類。然大略有三部。毘盧遮那是佛部。即
T1796_.39.0735b10: 是如來法界之身白色。次觀世音是阿彌陀
T1796_.39.0735b11: 佛也。其身黄色。次金剛藏即是釋迦牟尼。其
T1796_.39.0735b12: 身赤黄色即雜
色也
佛説諸眞言及諸佛所説者。
T1796_.39.0735b13: 上言佛。是擧佛如來部中諸眞言。部謂從佛
T1796_.39.0735b14: 所生。乃至諸神。佛所許可皆是佛部也。下云
T1796_.39.0735b15: 諸佛者。直是諸佛所説。不通菩薩以下也。此
T1796_.39.0735b16: 二種皆具二種色。謂白黄也。諸部下言諸佛
T1796_.39.0735b17: 所説眞言。謂毘盧遮那所説也。次第應當知。
T1796_.39.0735b18: 金剛手雜類。觀自在諸眞言白。隨事分者。此
T1796_.39.0735b19: 但云應當知。以白黄和合也。謂不太黄太白
T1796_.39.0735b20: 也。雜色謂具五色也。謂隨事分別而用之也。
T1796_.39.0735b21: 佛部一向是息災用。白隨事業分。觀音純白。
T1796_.39.0735b22: 然其部中。則隨事業變轉也。其色當白。蓮華
T1796_.39.0735b23: 部一向是増益用。其色黄。金剛部一向是降
T1796_.39.0735b24: 伏用。其色雜也。亦隨一部中自有三事分別。
T1796_.39.0735b25: 如佛部中。自有息災増益降伏也。若息災。即
T1796_.39.0735b26: 依本法而作白色。若佛部中作増益時。但依
T1796_.39.0735b27: 此法而作黄色。若佛部中降伏者。但依此法
T1796_.39.0735b28: 轉作雜色即是也。如佛部者。當知蓮華金剛
T1796_.39.0735b29: 類可解也。白事分者。謂隨色類而分其事也。
T1796_.39.0735c01: 觀自在諸眞言者。此中諸聲。即是擧蓮華部。
T1796_.39.0735c02: 以例佛及金剛部也。次説漫荼羅形。計合息
T1796_.39.0735c03: 災在前。今隨聲便事便。増益在前也。諸増益
T1796_.39.0735c04: 事漫荼羅。方而黄
息災壇。圓○而中白
T1796_.39.0735c05: 色。降伏壇。三角△其中黒色。攝召壇。半月
T1796_.39.0735c06: IMAGE其中雜色。攝召。謂雜取物呼召等也。經
T1796_.39.0735c07: 云四方普者。是擧一例諸也。如中壇方。謂
T1796_.39.0735c08: 方則普皆方。爲圓亦如是次第也。三角等亦
T1796_.39.0735c09: 然者。乃至外院皆方。若中圓者乃至外次第
T1796_.39.0735c10: 皆圓。護摩作鑪亦爾。若壇方火壇亦方也。餘
T1796_.39.0735c11: 皆例知耳。次明諸形像也。應以相貎爲正義。
T1796_.39.0735c12: 亦可謂色像也。偈云色像初應知。初謂我今
T1796_.39.0735c13: 説也。色類然諸尊色類種種不同。大而言之
T1796_.39.0735c14: 略有二種。謂男及女。男是智慧故爲首。女是
T1796_.39.0735c15: 三昧爲次之也。或一切處隨形色者。如此經
T1796_.39.0735c16: 中或復餘經尊形。或隨一處顯形色。謂應物
T1796_.39.0735c17: 示形不定。故名不思議也。各各不同。然以類
T1796_.39.0735c18: 制之。若言作白色即是息災用。黄即増益餘
T1796_.39.0735c19: 可解也。見彼男女之殊及色貎。即知所用處
T1796_.39.0735c20: 矣。不思議智生者。如本尊合作白色。然須作
T1796_.39.0735c21: 増益事。隨行者心觀作黄色。即有増益之用。
T1796_.39.0735c22: 隨心而轉。然所作事皆實不虚。由不思議界
T1796_.39.0735c23: 智所得故然也。今謂法界之色。於一色中即
T1796_.39.0735c24: 是一切色。能觀之智亦與境相應。故得如是
T1796_.39.0735c25: 自在而用也。爲除無智故有種種智生。雖知
T1796_.39.0735c26: 無量知其實是一智。前云智是一切智也。以
T1796_.39.0735c27: 一智現一切智也。前問本尊形量大小。今次
T1796_.39.0735c28: 答之。然佛普門示現。皆爲應赴群機。機既萬
T1796_.39.0735c29: 差。當知垂應亦大小無定也。至詮一一本尊
T1796_.39.0736a01: 之形。莫不量同法界。無有邊際及與始終。由
T1796_.39.0736a02: 智有淺深量有大小故。所見身各各差別。是
T1796_.39.0736a03: 故當知所觀本尊。隨行者心大小無有定量
T1796_.39.0736a04: 當明密迹
經三密事
所云證智者。即是佛也。以無盡之
T1796_.39.0736a05: 智而證無盡之境。如函大蓋亦大也。前問尊
T1796_.39.0736a06: 形量中。兼問坐及印。今亦答之。身既無有定
T1796_.39.0736a07: 量。當知座及印亦如是也。乃至心能廣。座亦
T1796_.39.0736a08: 同彼量也。印亦如是。如其次第謂隨其大小
T1796_.39.0736a09: 也。又次第者從佛。令本尊與座相稱也。至天
T1796_.39.0736a10: 亦然。次答此印從何生者。佛言。如佛所生處。
T1796_.39.0736a11: 印亦如是從於彼生也。所以者何。一切如來。
T1796_.39.0736a12: 皆從佛性種子菩提心生。當知一切印。亦從
T1796_.39.0736a13: 菩提心生也。印從法界生。而印弟子。如王以
T1796_.39.0736a14: 印印之一切信受。今以一切法界生印印之。
T1796_.39.0736a15: 即法印也。即是大人相印也。次答此印作何
T1796_.39.0736a16: 用者。以此法界印印於弟子也。印是不可違
T1796_.39.0736a17: 越義。由自及他皆不違越故。謂始從菩提心
T1796_.39.0736a18: 乃至究極佛慧。於是中間不退不轉。是故世
T1796_.39.0736a19: 間號之爲菩提薩埵。由此印故。住菩提心更
T1796_.39.0736a20: 不退轉。故名不違越也。此印即是印生死門
T1796_.39.0736a21: 開法界路。略而言之。此印量同法界。由以此
T1796_.39.0736a22: 法界之印印之。即令彼人已有法界之標幟。
T1796_.39.0736a23: 同法界普門之身。故名印於弟子也。以法界
T1796_.39.0736a24: 印爲略。謂以一法印之也。若廣不可量也。此
T1796_.39.0736a25: 即大人之標幟相也。前問灌頂幾種。今次答
T1796_.39.0736a26: 之。佛子善聽者。准梵本正語當具慇懃諦聽。
T1796_.39.0736a27: 何以上來諸問不言善聽。至此方説耶。然餘
T1796_.39.0736a28: 法若不善聽致有妄失。其過猶小。若灌頂不
T1796_.39.0736a29: 成。則不合聞眞言及印等。此日不得作此過
T1796_.39.0736b01: 尤大。故慇懃戒之也。譬如世間刹利之種。謂
T1796_.39.0736b02: 欲紹其繼嗣令王種不斷故。爲其嫡子而作
T1796_.39.0736b03: 灌頂。取四大海水。以四寶瓶盛之種種嚴飾。
T1796_.39.0736b04: 又嚴飾子身衆物咸備。又飾大象。於象背上
T1796_.39.0736b05: 持瓶。令太子坐於壇中。所統畢集。於象牙上
T1796_.39.0736b06: 水令流注太子之頂。灌此水已。大聲三唱。汝
T1796_.39.0736b07: 等當知太子已受位竟。自今以後所有教勅
T1796_.39.0736b08: 皆當奉行。今如來法王亦復如是。爲令佛種
T1796_.39.0736b09: 不斷故。以甘露法水而灌佛子之頂。令佛種
T1796_.39.0736b10: 求不斷故。爲順世法故有此方便印持之法。
T1796_.39.0736b11: 從此以後一切聖衆咸所敬仰。亦知是人畢
T1796_.39.0736b12: 竟不退於無上菩提定紹法王之位。諸有所
T1796_.39.0736b13: 作眞言身印瑜伽等業。皆不敢違越也。然灌
T1796_.39.0736b14: 頂有三種。一者但以印法作之離諸作業。此
T1796_.39.0736b15: 是入祕密漫荼羅。謂有弟子誠心慇重。深樂
T1796_.39.0736b16: 眞言行志求大乘。然資力乏少。若令一一具
T1796_.39.0736b17: 求衆事反當於道有礙。如是之人師當深起
T1796_.39.0736b18: 慈心。觀彼心行而攝引之。然但得爲此人而
T1796_.39.0736b19: 作之。不得多爲人作。何以故。恐彼資力能辦
T1796_.39.0736b20: 者生怠慢心。而不盡心損衆徳本故。作時隨
T1796_.39.0736b21: 力令辦少供供養三寶。此第一最勝。謂本尊
T1796_.39.0736b22: 身語意三合爲一。三倶淨故以此印印之。此
T1796_.39.0736b23: 最勝也。師祕受其眞言手印之類也初但以手印
二倶具法事
T1796_.39.0736b24: 三在三昧
灌頂也
二者以作事業而灌頂者。即是師及
T1796_.39.0736b25: 弟子皆先作事業也。謂先令弟子七日以來
T1796_.39.0736b26: 誠心禮悔之類。師亦於七日以來。爲其持誦
T1796_.39.0736b27: 祕求感應。及令辦諸供養物香花之類。縁壇
T1796_.39.0736b28: 所須一一令作。然此之灌頂與前者不殊。但
T1796_.39.0736b29: 以有資力故。令盡其所有。於諸佛海會之中
T1796_.39.0736c01: 而作無盡供養。由此因縁。福施之果不可窮
T1796_.39.0736c02: 盡。故須勸彼令具作也。三者但以心而作灌
T1796_.39.0736c03: 頂。如是灌頂不擇時不擇方。謂向東設位或
T1796_.39.0736c04: 向南等皆得也。由此弟子已修眞言之行。於
T1796_.39.0736c05: 祕密藏中有所堪任。令師心悦。此又最勝也。
T1796_.39.0736c06: 師弟子倶得瑜伽以心灌頂。猶如摩頂受記
T1796_.39.0736c07: 也。又能盡心承奉其師。於種種善事無有違
T1796_.39.0736c08: 越。以是因縁令尊歡喜。故爲作心想灌頂。其
T1796_.39.0736c09: 灌頂法也。瑜伽阿闍梨先入淨室而住三昧。
T1796_.39.0736c10: 如前所説以身四分。作四重漫荼羅位。亦如
T1796_.39.0736c11: 毘盧遮那所現之方位。一一無異也。如是作
T1796_.39.0736c12: 已。以祕密加持故。令彼弟子。先在外而待命
T1796_.39.0736c13: 者。自然而得金剛手威神加持引之令入。亦
T1796_.39.0736c14: 自然而解作印等一一如法。既入室已。以金
T1796_.39.0736c15: 剛手所加持故。現覩漫荼羅諸尊之位宛然現
T1796_.39.0736c16: 前。一一本尊尊形及印字等。亦悉明了。爾時
T1796_.39.0736c17: 行者復以加持力故。手中自然蒙授妙花。而
T1796_.39.0736c18: 以供養大衆。隨所墮本尊之處。其尊即起以
T1796_.39.0736c19: 妙音聲。而安慰之爲作攝授。爾時本尊取一
T1796_.39.0736c20: 一大會諸尊處甘露三昧之水。而爲彼弟子
T1796_.39.0736c21: 現前灌頂。爾時阿闍梨但坐一處。而入三昧
T1796_.39.0736c22: 寂然不動。而能成就如是勝事也。令尊歡喜
T1796_.39.0736c23: 相應。謂承事本尊本尊歡喜。以行者現前而
T1796_.39.0736c24: 爲灌頂。以遍數及行具作故也。承事念誦令
T1796_.39.0736c25: 尊歡喜。現前説法如所説而作之也。准前例
T1796_.39.0736c26: 之。如弟子能事師令歡喜。師爲灌頂教授也
T1796_.39.0736c27:  次答三昧耶有幾種者。今世尊答略有五
T1796_.39.0736c28: 種也。三昧耶者如有人於衆多國王大臣所
T1796_.39.0736c29: 尊重集會之處。而自發言作太要誓。我今如
T1796_.39.0737a01: 是之事永當不作。如是之事當依行之。以自
T1796_.39.0737a02: 對可信之人而發誠言。若有所違即得重罪。
T1796_.39.0737a03: 是故三昧耶者。即是不可違越義也。略而言
T1796_.39.0737a04: 之即是戒義也。此中五種者。第一但得遙見
T1796_.39.0737a05: 漫荼羅。謂如造漫荼羅時謂見具足漫荼羅
T1796_.39.0737a06: 也。忽有諸人善心隨喜。欲求禮拜供養。爾時
T1796_.39.0737a07: 阿闍梨。聽令引入於壇外。遙令禮拜以花香
T1796_.39.0737a08: 等。遙散道場而作供養。得見如是法會。故無
T1796_.39.0737a09: 量罪業皆得滅除。然未合授彼眞言及印是
T1796_.39.0737a10: 第一也。第二見漫荼羅坐位。謂引彼入於壇
T1796_.39.0737a11: 中。禮拜供養投花散於本位。師告彼汝花墮
T1796_.39.0737a12: 某尊位上。爲説本尊名號。并得入壇門内悉
T1796_.39.0737a13: 見諸位也。此人説名第二三昧耶也。若請眞
T1796_.39.0737a14: 言及印。亦得隨所應者授之。第三見漫荼羅
T1796_.39.0737a15: 及印位并作諸事者。謂阿闍梨從首至末。爲
T1796_.39.0737a16: 此人而作漫荼羅。乃至諸尊及印等一一告
T1796_.39.0737a17: 示。又授眞言手印。一一行法皆教授之。此是
T1796_.39.0737a18: 第三也。第四者已能依隨修行眞言門所有法
T1796_.39.0737a19: 則。言一一通解。具知縁壇所須方便衆藝。堪
T1796_.39.0737a20: 在師位悦可師意。師即爲作傳教漫荼羅。告
T1796_.39.0737a21: 言汝自今已後。亦如我無異造漫荼羅。度諸
T1796_.39.0737a22: 弟子令法久住。佛種不斷故。此第四也。第五
T1796_.39.0737a23: 即是祕密三昧耶。如教所説印壇配位皆見。
T1796_.39.0737a24: 若不經入此壇。祕密智不生。是故當於祕密
T1796_.39.0737a25: 壇中如法作灌頂。是名第五。智者應知也。若
T1796_.39.0737a26: 異此者不名三昧耶也。即前所説第三灌頂
T1796_.39.0737a27: 時所入也。若異此五事不名善作三昧耶也。
T1796_.39.0737a28: 然祕密漫荼羅復自有五種。第一謂於師所
T1796_.39.0737a29: 授得眞言印法。依教修行與瑜伽相應。得於
T1796_.39.0737b01: 定中見諸尊大會。然未蒙引入此例如第
一人也
次第
T1796_.39.0737b02: 二人已蒙引入祕密壇中得巡禮供養。而未
T1796_.39.0737b03: 蒙聖尊現爲灌頂等。第三既蒙引入大聖衆
T1796_.39.0737b04: 中。從初至末一一祕密之行。皆蒙聖者方便
T1796_.39.0737b05: 告示如第三人也。四者以善修祕要之道。現
T1796_.39.0737b06: 蒙諸尊爲作祕密傳教三昧耶。即爲如來所
T1796_.39.0737b07: 使行如來事也。第五已具前事又見己身。於
T1796_.39.0737b08: 大會中自作阿闍梨師。即是入地人也。此人
T1796_.39.0737b09: 纔入三昧。即見一切佛會。乃至十世界微塵
T1796_.39.0737b10: 大會悉能集之。而於其中同彼尊位也。若觀
T1796_.39.0737b11: 察於意善住者。告金剛也。覺其心不得於三
T1796_.39.0737b12: 處。眞言者得菩薩名。謂以義得名也。由自有
T1796_.39.0737b13: 覺不著三處。謂自身所觀法及成時。若著此
T1796_.39.0737b14: 三不名覺心。以於此三無所得名菩薩也。前
T1796_.39.0737b15: 説菩薩義依法相説。今此義得名也。金剛手
T1796_.39.0737b16: 前問劑幾時得菩薩名者。今次答之。若觀意
T1796_.39.0737b17: 心覺。善住三處不得持誦者。説名觀。謂始從
T1796_.39.0737b18: 師處受瑜伽法。略有三事。謂心觀本尊口有
T1796_.39.0737b19: 眞言身有法印。汝當如是觀之。既受法已如
T1796_.39.0737b20: 聞修行。得了了明徹猶如鏡中而覩面像。是
T1796_.39.0737b21: 爲觀也。覺者覺了自心境界眞實之法也。善
T1796_.39.0737b22: 住者即指金剛手。佛説法次號名而告之也。
T1796_.39.0737b23: 或可同彼修行之人。猶覺了自心故得無所
T1796_.39.0737b24: 住而住。故名善住也。既得如是與法相應。得
T1796_.39.0737b25: 見本尊無量境界廣博嚴淨不可思議。行者
T1796_.39.0737b26: 爾時即以無所得而爲方便。以智慧觀察。如
T1796_.39.0737b27: 是之法從内生耶。從外來耶。從内外合生耶。
T1796_.39.0737b28: 行者自身心即名爲内。本尊境界是所對境
T1796_.39.0737b29: 名之爲外。是二合縁名爲中間。如是觀察了
T1796_.39.0737c01: 知。此法種種不思議境。不從内出不從外來。
T1796_.39.0737c02: 亦非内外和合中間而有。當知本來清淨。畢
T1796_.39.0737c03: 竟無所得無所生也外境内心以此身
心觀照爲中問
此三事悉
T1796_.39.0737c04: 除。即是本清淨一相平等也。所以者何。以行
T1796_.39.0737c05: 者内心外境及心縁和合。正觀察時。此三事
T1796_.39.0737c06: 和合。即有不思議觀境現前。以三事和合從
T1796_.39.0737c07: 縁起故。當知即是無生無性不可得也。復次
T1796_.39.0737c08: 行者。身有祕印口有眞言。心有本尊境界之
T1796_.39.0737c09: 觀。以三事畢竟無生故。即是三輪清淨一相
T1796_.39.0737c10: 平等也。由行者離於三執淨於三輪而離四
T1796_.39.0737c11: 相。劑此以來即得菩薩名也四相謂爲我人衆生
受者如金剛經中分
T1796_.39.0737c12: 然行者作如此無生無性觀時。心無所得不
T1796_.39.0737c13: 著内外之相。即是諸法究竟皆空都不可得。
T1796_.39.0737c14: 然則從發心來修行種種福業。及利衆生所
T1796_.39.0737c15: 修萬行。云何於此畢竟空中。而不墮於斷滅
T1796_.39.0737c16: 也。然行者有方便力故。不墮如是過失也。所
T1796_.39.0737c17: 以者何。如行者初觀時種種有相之境。即是
T1796_.39.0737c18: 從縁起法。以從縁起故。不自生不他生。不共
T1796_.39.0737c19: 不無因。是故常無生。若無生者。此因縁法即
T1796_.39.0737c20: 縁同於法性。湛然清淨。具足一切不思議性
T1796_.39.0737c21: 起功徳。隨縁機起猶如鏡像水月。有而不有
T1796_.39.0737c22: 不有而起。雖從縁生而不墮二邊。是故雖畢
T1796_.39.0737c23: 竟空。而能成就種種功徳。普利一切衆生。大
T1796_.39.0737c24: 悲化物不墮實際。故經云。以方便故。而爲衆
T1796_.39.0737c25: 生作菩提之種。無縁觀行智者。當知此仁者。
T1796_.39.0737c26: 即是成菩提也。無縁觀即是中道。合同佛義。
T1796_.39.0737c27: 驗之不思議觀也。佛已離一切執。爲度人故。
T1796_.39.0737c28: 種是栽種之種也。已成佛同無縁覺。得於本
T1796_.39.0737c29: 寂法中起方便利他。以方便利衆生。以何方
T1796_.39.0738a01: 便。若住本寂即違本誓故。以方便爲衆生種
T1796_.39.0738a02: 菩提也。此因之利益別名。爲度人故。迴無縁
T1796_.39.0738a03: 作有縁之義也。仁者佛名越衆生。謂過人也。
T1796_.39.0738a04: 仁者是寂根得勝也。前問云何名見諦。今次
T1796_.39.0738a05: 答言。本寂法無自性。彼諸安住於本寂法中。
T1796_.39.0738a06: 彌盧等心。彼諸道修行人也。知法本寂無性
T1796_.39.0738a07: 故。不動如須彌是名見諦也。名見諦者如上
T1796_.39.0738a08: 所云。先從師所授得眞言觀行方便。得與三
T1796_.39.0738a09: 昧相應明了現前。次即如實正觀三事。皆無
T1796_.39.0738a10: 生無滅性不可得。由是因縁。即能現覺一切法
T1796_.39.0738a11: 從本以來常寂滅相。此中云彼諸法者。即是
T1796_.39.0738a12: 指前所觀照之境。即於此中而了知本寂。住
T1796_.39.0738a13: 於自證之理也。已得安住如是法體。實智慧
T1796_.39.0738a14: 中疑悔永除。猶如須彌山王無有動搖。須彌
T1796_.39.0738a15: 盧即是不動搖義也。猶住此名齊此以名爲見
T1796_.39.0738a16: 諦也。以此實如空者。實即如空。猶空也。無自
T1796_.39.0738a17: 性名實。實者即如空也。實者非妄語也。次云
T1796_.39.0738a18: 以是所見猶如佛見實即
同佛也
先佛亦如是見也。我
T1796_.39.0738a19: 亦如是見故云及也。實及空非妄語。并所見
T1796_.39.0738a20: 如佛也如是。先佛者是釋見諦義也。夫見住
T1796_.39.0738a21: 者。即是安住實智慧中。故名實也。猶覺了無
T1796_.39.0738a22: 性空本性淨故。當知諸法皆空。空謂離虚妄
T1796_.39.0738a23: 分別而住諦。倶是爲實也。見此理者。即是見
T1796_.39.0738a24: 於古佛所見之道。解與諸佛玄同。往昔如來
T1796_.39.0738a25: 亦從此路去成正覺。既得如是自然之智。復
T1796_.39.0738a26: 當轉受衆生。今我所得亦與此無異。故名爲
T1796_.39.0738a27: 實。實者即是無虚義也。前問諸得菩提心。彼
T1796_.39.0738a28: 悉地更無過上者。從此之外更有五種悉地
T1796_.39.0738a29: 也。次問云何名悉地。復有幾種。今先答果。夫
T1796_.39.0738b01: 言成就悉地者。謂住菩提心也。此菩提心即
T1796_.39.0738b02: 是第十一地成就最正覺。如是悉地。諸地中
T1796_.39.0738b03: 最在其上。故經云彼悉地更無過上也。次答。
T1796_.39.0738b04: 入修行。是住信行地也。次昇於地位。謂越世
T1796_.39.0738b05: 間五神通佛及縁覺等。悉地有幾種者。謂此
T1796_.39.0738b06: 無上悉地以前。略有五種悉地。一者信。二者
T1796_.39.0738b07: 入地。三者五通。四者二乘。五者成佛。此是五
T1796_.39.0738b08: 種悉地也。初信者。謂隨分能分淨諸根。深
T1796_.39.0738b09: 信如來祕藏決定不疑。信佛有如是如是方
T1796_.39.0738b10: 便。若依行者必成菩提。此是地前信行也。次
T1796_.39.0738b11: 入地者。謂入初歡喜地也。准望聲聞法中猶
T1796_.39.0738b12: 如見諦人也。第三五通者。謂了知世間五通
T1796_.39.0738b13: 之境。猶如幻夢水月鏡像不可取著。爾時度
T1796_.39.0738b14: 五通仙人之地。名第三也。第四二乘者。謂觀
T1796_.39.0738b15: 察二乘境界。心得無著心不墮實際。爾時得
T1796_.39.0738b16: 度二乘境界。爾時到第八地也。五從第九地
T1796_.39.0738b17: 修菩提行道。轉轉勝進成如來位也。然諸經
T1796_.39.0738b18: 論師。大略皆作如此説爾。若祕藏中義復有
T1796_.39.0738b19: 異。謂初歡喜地自十心。從初心至第四心得
T1796_.39.0738b20: 度五通境界。從第五至第八心得度聲聞縁
T1796_.39.0738b21: 覺境界。從第九心一向行菩薩修道。至第十
T1796_.39.0738b22: 心名爲成佛。佛者覺也。謂覺自心性淨本來
T1796_.39.0738b23: 常寂滅相也。然此十心中。從第一至第八名
T1796_.39.0738b24: 爲見道。從第九至第十名爲觀。見觀謂見於
T1796_.39.0738b25: 諦理。此進修觀。謂一向觀於如來不思議界
T1796_.39.0738b26: 祕密功徳。如是祕密之境。非所見法出過心
T1796_.39.0738b27: 量。故別名觀道也。覺者是覺知義。已度二乘
T1796_.39.0738b28: 境界。了知二乘心與菩薩異也。若入第二地
T1796_.39.0738b29: 時。亦至第四心度五通。第八心度二乘。第
T1796_.39.0738c01: 十心成佛。准此有信取入位名。與初地十心
T1796_.39.0738c02: 不異。但此十心轉復光顯離垢也。乃至第十
T1796_.39.0738c03: 地亦有十心。即是凡有百心。一一轉勝可准
T1796_.39.0738c04: 知也。如華嚴眞金之喩可准知耳。此初地十
T1796_.39.0738c05: 心滿。即能分身爲百佛土等。如彼可知。但百
T1796_.39.0738c06: 心成佛。是寶炬陀羅尼經所説。甚深微細。此
T1796_.39.0738c07: 經未度東國也。修實不息令心心淨也。次答
T1796_.39.0738c08: 修行事業不息乃至心續淨。心續淨謂不歇
T1796_.39.0738c09: 功用也。如是成熟謂不熟令成熟
當得於悉地也
亦可云彼。當
T1796_.39.0738c10: 悉地。悉地何時生者。經云世世生生乃至業
T1796_.39.0738c11: 業不除。果令成熟彼時悉地成。一時業生
T1796_.39.0738c12: 令寄在身。得持誦者悉地從意生。此生生
T1796_.39.0738c13: 世世是義語也。梵云散跢那是識也。謂内心
T1796_.39.0738c14: 中也。猶如世間衆生造種種業。乘此業故而
T1796_.39.0738c15: 受果報。或一生百千萬等生。此業不失熟即受
T1796_.39.0738c16: 報。今答此悉地生亦如是。如行人隨上中下
T1796_.39.0738c17: 期願。依眞言法要而修得成悉地。由此悉地
T1796_.39.0738c18: 在身故。乃至世世生生。常在行人身中猶如
T1796_.39.0738c19: 業果。雖復從衆縁生常自空寂。不有不無。而
T1796_.39.0738c20: 亦不敗不亡。從此悉地成後。世世受果無失
T1796_.39.0738c21: 敗也。乘悉地之業而受彼果。名爲生悉地家。
T1796_.39.0738c22: 既生悉地家已。乃至成佛已來終不失壞。故
T1796_.39.0738c23: 云業不能除也。經云。熟者。熟即是果也。令成
T1796_.39.0738c24: 熟者。是受用果義也。一時謂一時之頃。即是
T1796_.39.0738c25: 行者初依法持誦。既得境界許其作成就法。
T1796_.39.0738c26: 即於此一夜之中而得悉地。由一時間作。而
T1796_.39.0738c27: 於長時。寄在身中長不失壞。猶如置毒乳中。
T1796_.39.0738c28: 乃至醍醐悉能殺人也。如人造天業受果。既
T1796_.39.0738c29: 得天報隨念即得。不加功力隨念而成。此悉
T1796_.39.0739a01: 地亦爾。於一切生於彼時間。彼持誦者從所
T1796_.39.0739a02: 修善淨業生時。次持誦者得悉地從意生。淨
T1796_.39.0739a03: 業與所生心。倶等無分別也。業生心等。於彼
T1796_.39.0739a04: 一時間悉地成也。常得隨意而生。故言隨意
T1796_.39.0739a05: 生也。次答云何昇空界者。言行者乘悉地之
T1796_.39.0739a06: 力。遊歩空界自在無礙。猶如於幻法中得無
T1796_.39.0739a07: 畏者。無所畏者。謂於幻法方軌法則。悉能了
T1796_.39.0739a08: 知無疑難故。所欲成也。如彼幻師化作種種
T1796_.39.0739a09: 境界。能隨人所欲而爲示現。然彼幻師。實無
T1796_.39.0739a10: 動搖亦無有變異。但以眞言藥物因縁惑衆
T1796_.39.0739a11: 人心故耳。今此悉地亦爾。不捨此身悉成悉
T1796_.39.0739a12: 地。眞言幻猶如帝釋網。而歩虚空界遊諸刹
T1796_.39.0739a13: 土種種自在。然亦未曾動搖。但是眞言幻所
T1796_.39.0739a14: 作故得如是耳。此幻師眞言名帝釋網。猶彼
T1796_.39.0739a15: 網於一切事。顯示相現有種種相。而實無有
T1796_.39.0739a16: 一一實事。故名帝釋網。此即是彼幻人世間
T1796_.39.0739a17: 眞言。借以爲喩喩出世眞言之幻也又云網是
不斷絶義。
T1796_.39.0739a18: 若網人則令人蒙昧不能自出。此眞言網
諸人心。亦彼蒙昧妄有所見。故名網也。
次答。如乾闥
T1796_.39.0739a19: 婆城身祕密者。彼所有住人。非身復非識也。
T1796_.39.0739a20: 云何身祕密者。言此悉地之人。不捨此身不
T1796_.39.0739a21: 捨此識。而能祕密其身。猶如乾闥婆城。於中
T1796_.39.0739a22: 見種種宮殿人民衆物之相。雖似有是而實非
T1796_.39.0739a23: 有。亦不有而有。或時可見或時而無。此行人
T1796_.39.0739a24: 祕密其身。亦如乾闥婆城但從衆縁而生。其
T1796_.39.0739a25: 實非實或隱或顯。由眞言觀行衆因縁故。而
T1796_.39.0739a26: 令此身隨縁生滅。亦如是也。復次如夢中夢
T1796_.39.0739a27: 上三十三天。受天種種妙樂。猶人於夢中而
T1796_.39.0739a28: 遊諸天宮。不捨於此身亦不於彼去。如是瑜
T1796_.39.0739a29: 伽睡眞言者。住眞言行此身如虹霓。過于一
T1796_.39.0739b01: 劫及其夢覺。乃少時頃耳。彼人不捨此身不
T1796_.39.0739b02: 往彼天。但猶眠法之心有此不思議事也。不
T1796_.39.0739b03: 可以心識而能測其所以。今成就悉地者。遊
T1796_.39.0739b04: 諸世界亦如是。但以瑜伽夢因縁得有斯事。
T1796_.39.0739b05: 成種種事宛然不無。然知彼皆如十喩。不生
T1796_.39.0739b06: 取著也。身淨故有悉地。猶如虹霓。眞言同如
T1796_.39.0739b07: 意珠。加持功徳業有是悉地也。虹在天不知
T1796_.39.0739b08: 從何而有。能見衆色。眞言如如意珠。隨身語
T1796_.39.0739b09: 意種種生也。隨念出諸資具。雖生而無分別。
T1796_.39.0739b10: 無分別而生。得悉地亦如是也。又如綵虹在
T1796_.39.0739b11: 天。五色絢明宛然可覩。今觀是事。爲從空有
T1796_.39.0739b12: 耶從地氣生耶。若從空生。空本無法云何而
T1796_.39.0739b13: 得有如是色。若從地生。是亦不可。而有此事
T1796_.39.0739b14: 悦可人心。觀當知彼法。不自生不他生。不
T1796_.39.0739b15: 共不無因。但衆縁合耳。今悉地之身亦如是。
T1796_.39.0739b16: 以眞言持誦功徳力故。而有如是不思議種
T1796_.39.0739b17: 種神變之用。亦如彼虹也。復更釋疑。如有人
T1796_.39.0739b18: 言。此眞言事相之法。云何能成無相見諦眞
T1796_.39.0739b19: 實之法。然此眞實之法。實不離於因縁也。即
T1796_.39.0739b20: 觀此縁生實相。不思議境界也。如如意珠在
T1796_.39.0739b21: 於幢頭。能滿一切人願。隨心所欲可彼所求
T1796_.39.0739b22: 心而至。今觀是彼從珠得生耶。從人心生耶。
T1796_.39.0739b23: 若從珠出。何故一切時不出。要待人心希願
T1796_.39.0739b24: 方出耶。若從人心出。則人心得何不自求而
T1796_.39.0739b25: 待珠耶。當知不從珠出不從人心出。不共不
T1796_.39.0739b26: 無因縁。但和合有耳。今悉地不思議神變亦
T1796_.39.0739b27: 如是。但猶眞言觀本尊及身印等縁而成悉
T1796_.39.0739b28: 地。由眞言故口業淨。觀本尊故意業淨。印故
T1796_.39.0739b29: 身業淨。三事平等故自然而有不思議業。然
T1796_.39.0739c01: 亦不可分別。無思無爲也。若爾既同如意。當
T1796_.39.0739c02: 知是有相法耶。爲除彼見處説太虚空喩。猶
T1796_.39.0739c03: 如虚空無相無分別。然而一切有情種種作業
T1796_.39.0739c04: 去來進止。皆因於空而得成就。種種萬物一
T1796_.39.0739c05: 切色相。亦因於空而得顯現。而虚空性常無
T1796_.39.0739c06: 分別。無有生起之相。眞言亦如是。本性常淨
T1796_.39.0739c07: 同於虚空。一切有爲所不能染。而亦能成種
T1796_.39.0739c08: 種作業。普門變化不可思議。云何是有相耶。
T1796_.39.0739c09: 當知世間種種有相之法。取是形相名之爲
T1796_.39.0739c10: 相。因由此分別而爲立名。名之爲名。如是名
T1796_.39.0739c11: 相之法皆同十喩。但從因縁故有。因顛倒生
T1796_.39.0739c12: 故。説其實無生無性。即同法界如如性也。若
T1796_.39.0739c13: 能如是觀者。即是與一切如來同會一處。是
T1796_.39.0739c14: 人雖未即能究竟佛慧。然其所解與諸佛同。
T1796_.39.0739c15: 猶與法相應稱同諸佛故。即是與諸佛同會
T1796_.39.0739c16: 一處也。明十方空也譬如虚空方明十方空
T1796_.39.0739c17: 也。離一切有爲行不染。眞言者不染汚一切
T1796_.39.0739c18: 分別行。若如是觀察解了唯是想。眞言者觀
T1796_.39.0739c19: 察時。諸佛同隨喜也。護摩有二種者。前雖略
T1796_.39.0739c20: 説護摩之相。今更分別内外護摩也。如兩足
T1796_.39.0739c21: 尊所説。護摩有二種者。外護摩謂作法。除煩
T1796_.39.0739c22: 惱隨煩惱等障。二内護摩謂。諸佛兩足尊。説
T1796_.39.0739c23: 二種護摩。所謂内及外。息諸境界十二縁生
T1796_.39.0739c24: 等也。然外護摩。與内護摩而作方便。即是彼
T1796_.39.0739c25: 因也。有難者言。今作此護摩之施而求彼果。
T1796_.39.0739c26: 即是有所希望豈得成眞理者。答我今無以
T1796_.39.0739c27: 希求。問若爾何不隨檀那常法。遍施一切貧
T1796_.39.0739c28: 苦之人。而虚作此焚燒令盡。有何義也。答然
T1796_.39.0739c29: 凡夫之人。若有所施而有受者。即有希願之
T1796_.39.0740a01: 心。或求反報或希施果。以此因縁不能對治
T1796_.39.0740a02: 希求之心。以不能治故。即不能絶貪愛之原。
T1796_.39.0740a03: 以是因縁不能與内護摩而作因縁。今燒此
T1796_.39.0740a04: 施正爲絶彼過失。而作觀對治。作無著慧因
T1796_.39.0740a05: 而爲内護摩方便。故如此而作也。猶持此供
T1796_.39.0740a06: 物而奉本尊。即知希求之心亦如此物無異。
T1796_.39.0740a07: 一切如薪盡火滅。無可取者亦無方所。故能
T1796_.39.0740a08: 與内護摩爲縁也。深行。作増益分中有増威。
T1796_.39.0740a09: 如獻花時。先除垢穢已。即更増益威光。然後
T1796_.39.0740a10: 供養。如是既爾護摩亦然。阿闍梨即作内護
T1796_.39.0740a11: 摩。若淺行人即作外法。而究竟爲内法因也。
T1796_.39.0740a12: 復次諸尊之別相本性須證知。謂佛菩薩二
T1796_.39.0740a13: 乘天神上中下。觀察其形色等即可知也。修
T1796_.39.0740a14: 行眞言復有種種差別。今料簡之。若世間人。
T1796_.39.0740a15: 依彼自部之尊而修眞言之行。謂如大自在
T1796_.39.0740a16: 天等。有無量種類各各不同。不可具載。經但
T1796_.39.0740a17: 擧其一隅。以大自在爲端也。然彼等作法供
T1796_.39.0740a18: 養之時。各各望得成就自部本尊之果。隨彼
T1796_.39.0740a19: 性位差別不同。各懷希願求成彼果。心有限
T1796_.39.0740a20: 量果等亦然。世間眞言等説量。世所知識諸
T1796_.39.0740a21: 天自在福徳者。彼所説眞言。及與大力印。悉
T1796_.39.0740a22: 皆現世果。故説量有少殊異者。謂是生滅法
T1796_.39.0740a23: 無有堅住。謂當來世無也。説量者。佛説彼是
T1796_.39.0740a24: 有限量法。如是説也。雖然。不同如來所説護
T1796_.39.0740a25: 摩修行之法也。以世人但求順彼本天神等
T1796_.39.0740a26: 果報而欲求證故。佛亦作出世護摩之法而對
T1796_.39.0740a27: 治之。故有眞言行護摩之法也。然彼世人之
T1796_.39.0740a28: 尊。若於彼法之中極究竟者。但得與彼本尊
T1796_.39.0740a29: 爲類。不得過上。彼眞言及印亦爾。但隨彼尊
T1796_.39.0740b01: 植福深淺勢力所堪。而説眞言手印本尊等。
T1796_.39.0740b02: 隨彼勢力。但得成彼本尊之果。又但能成現
T1796_.39.0740b03: 世之果獲世間成就。終不能成出世間果也。
T1796_.39.0740b04: 善修如來眞言印等。則不如是。永不窮竭失
T1796_.39.0740b05: 壞。此其異也。如牛蹄之涔。設令停水。隨故勢
T1796_.39.0740b06: 力所極。即自涸竭。若人以此水置於大海之
T1796_.39.0740b07: 中。即無竭盡之理。何以故。以與一切水性和
T1796_.39.0740b08: 合一味故。不可盡也。修如來眞言行者亦如
T1796_.39.0740b09: 是。乃至成佛以來。世世受此悉地之果終不
T1796_.39.0740b10: 可盡。終乘此力而得菩提。何以故。己與一切
T1796_.39.0740b11: 如來大海同一味故也。出世諸眞言。本初作
T1796_.39.0740b12: 不生無作也。諸業生悉斷。離身口意三過而
T1796_.39.0740b13: 成佛。出世間眞言本始不作生者。然彼世間
T1796_.39.0740b14: 之尊自在獨角本云犀角
論云麟角
及佛聲聞衆菩薩等眞
T1796_.39.0740b15: 言。我今説其量。天等所説眞言。皆是有作之
T1796_.39.0740b16: 法。從彼尊生。出世眞言超越於三時。從縁而
T1796_.39.0740b17: 生起。亦可用皆字也。可見非見果。從身語意
T1796_.39.0740b18: 生。則不如是。非是如來自作亦非古昔諸佛
T1796_.39.0740b19: 所作是。世間所稱説果能經一切。等正覺所
T1796_.39.0740b20: 説眞言果逾劫數也。故當知此眞言印等。從
T1796_.39.0740b21: 本際如來法性自爾。非有生作也。問若言無
T1796_.39.0740b22: 作無有生者。今現見諸人爲求悉地之果。而
T1796_.39.0740b23: 勤方便得成彼果。既有生有果。則有所作云
T1796_.39.0740b24: 何不生耶。答是義不然。夫眞言之性及以手
T1796_.39.0740b25: 印持誦之者。體同虚空。所生之果亦復如是。
T1796_.39.0740b26: 由從眞言手印本尊三事平等因縁。能淨三障。
T1796_.39.0740b27: 從此而生不思議果。是故此不思議果。其量
T1796_.39.0740b28: 不可得。如彼眞言印等同虚空。當知此果亦
T1796_.39.0740b29: 同虚空也。乃至聲聞縁覺及菩薩等所有眞
T1796_.39.0740c01: 言。亦同彼量皆越三時。三時者謂過去未來
T1796_.39.0740c02: 現在也。以離三時故。乘此悉地之果永無失
T1796_.39.0740c03: 壞。究竟成於無上菩提也。果縁生起者。謂縁
T1796_.39.0740c04: 眞言手印本尊等衆縁具故。而得成就。是故
T1796_.39.0740c05: 此量。即是平等中道之實相也。果有二種。一
T1796_.39.0740c06: 是可見法。謂現世而得成就。二者非可見法。
T1796_.39.0740c07: 爲當來果報永無盡故世世受果。展轉勝進
T1796_.39.0740c08: 以至成佛。然非表業非色非心法。不有不失
T1796_.39.0740c09: 而不敗亡也。然由身口意業淨因縁。而得生
T1796_.39.0740c10: 此無生無性也以上有多種答
更撿本問對之
T1796_.39.0740c11: 大毘盧遮那成佛經疏卷第十五
T1796_.39.0740c12:
T1796_.39.0740c13:
T1796_.39.0740c14:
T1796_.39.0740c15: 大毘盧遮那成佛經疏卷第十六
T1796_.39.0740c16:  沙門一行阿闍梨記 
T1796_.39.0740c17:   祕密漫荼羅品第十一之餘
T1796_.39.0740c18: 次答果數壽量幾時者。然世間之尊所有眞
T1796_.39.0740c19: 言勢力。極上不過一劫。佛所説者則逾一劫
T1796_.39.0740c20: 數。謂逾一劫復逾一劫。如此無量乃至成佛
T1796_.39.0740c21: 也。是故世人所護悉地壽量及果。則有數限
T1796_.39.0740c22: 不逾一劫。今則不失。壽量無盡過於一劫數
T1796_.39.0740c23: 之量也。若事中釋者。但隨力能過若干劫。或
T1796_.39.0740c24: 過無量劫壽量不盡。亦是過彼世天也。故云
T1796_.39.0740c25: 超劫者。是通含不定之語也。剋實而談壽量。
T1796_.39.0740c26: 出過劫數受報亦無限量也。次答三昧者。略
T1796_.39.0740c27: 有多種。若諸佛及佛子。諸佛之大仙佛子衆
T1796_.39.0740c28: 三昧。清淨離諸想。有想爲世間。二乘名離想
T1796_.39.0740c29: 昧。若是世間瑜伽名有相三昧。此中三摩
T1796_.39.0741a01: 是等義。地是慧義。以慧觀照如前三事皆
T1796_.39.0741a02: 空。以三事體空平等合而爲一。是名三昧地
T1796_.39.0741a03: 也。然佛與菩薩三昧。皆離想清淨。以此三
T1796_.39.0741a04: 昧正觀三事。皆等更無分別離諸想故。本性
T1796_.39.0741a05: 純白離諸染汚。故名清淨也。若有想者。謂
T1796_.39.0741a06: 世間一切三昧。謂隨其果修行。望果修因有
T1796_.39.0741a07: 所希望。極至四禪八定處不得過。故非清淨
T1796_.39.0741a08: 也。聲聞縁覺雖得清淨。然未能一切清淨。以
T1796_.39.0741a09: 於煩惱所知二障尚未遍知故。未純淨也。世
T1796_.39.0741a10: 三昧又有二種。一者斷見。二者常見。若斷見
T1796_.39.0741a11: 而無分別。常者有少分別也。從業得果者。有
T1796_.39.0741a12: 成熟熟時。若得悉地者。於業自在得迴轉。須
T1796_.39.0741a13: 受亦得不受亦得也。心無自性故。心性離因
T1796_.39.0741a14: 果。云不者無也。於解脱相。業生生等諸虚空。
T1796_.39.0741a15: 成就及熟時業得果。若悉地得。當業迴心之
T1796_.39.0741a16: 無性故。果因亦離。業生解脱。生如虚空者。謂
T1796_.39.0741a17: 世間有相三昧。猶有業望報而修故名成就。
T1796_.39.0741a18: 得是成熟名悉地也。若以此世間空。而迴向
T1796_.39.0741a19: 此心之無自性。體既無相等於虚空無際。故
T1796_.39.0741a20: 得功徳亦廣也。迴此心之無自性者。心名質
T1796_.39.0741a21: 多。質多者。猶如衆綵莊嚴積聚名爲質多。猶
T1796_.39.0741a22: 綵所成故。即是無有自性。此即是因也。本
T1796_.39.0741a23: 因既無自性。當知所生之果亦無自性。所以
T1796_.39.0741a24: 者何。若因有生者果可有生。今既因尚待縁
T1796_.39.0741a25: 而成無生無性。當知生不可得也。以因果皆
T1796_.39.0741a26: 如是故。得解脱諸業也。或有説言。若如此者。
T1796_.39.0741a27: 便是無因無果墮斷滅見者。此亦不然。但離
T1796_.39.0741a28: 業生之性。既離業生即有法性之生。等於虚
T1796_.39.0741a29: 空。虚空無邊故。當知所成功徳利衆生事。亦
T1796_.39.0741b01: 無邊無盡。故非斷也。右以略説偈答金剛手
T1796_.39.0741b02: 問了。更以長行説之。云復次者。由前已説之
T1796_.39.0741b03: 事有所不盡。更續明之。故云復次也。諦聽者。
T1796_.39.0741b04: 以此法轉深祕旨要故。重戒令諦聽也。此中
T1796_.39.0741b05: 略説五事。謂印色尊位及住并三昧。印謂手
T1796_.39.0741b06: 印契印也。改爲形相也。色。謂本尊形相分段
T1796_.39.0741b07: 差別。置者謂方圓半月三角之類也。尊位謂
T1796_.39.0741b08: 漫荼羅中所住方位各各處所也布置聖
者位次
住謂本
T1796_.39.0741b09: 尊之像。非直綵畫。而由眞言及印等所引故。
T1796_.39.0741b10: 來至本坐加威而住也。現威驗也。三昧謂隨
T1796_.39.0741b11: 上中下分。寂忿悦等儀相也。請本尊如法。爲
T1796_.39.0741b12: 印及形相。配置尊位。威驗現前住於三昧所趣
T1796_.39.0741b13: 所住
處爲
所住處名爲趣。謂三昧趣也。要具明此
T1796_.39.0741b14: 五縁方。所云五趣者。趣是別別之義。由此五
T1796_.39.0741b15: 縁差別故云五也。由具此五故。世及出世間
T1796_.39.0741b16: 所有漫荼羅皆能解了也。然此五事。乃是古
T1796_.39.0741b17: 昔諸佛成最正覺。先佛成三菩提也諸佛
法也
法界
T1796_.39.0741b18: 虚空行。法界虚空行者。由體同法界成如來
T1796_.39.0741b19: 行故也。如是諸佛謂度無餘界有情本願故。
T1796_.39.0741b20: 爲利樂安樂修眞言門諸菩薩故。演説之。故
T1796_.39.0741b21: 令慇懃諦受也。金剛手言。如是世尊唯然願
T1796_.39.0741b22: 聞者。是金剛手等十世界。及普賢等十世界
T1796_.39.0741b23: 大衆。蒙佛告勅皆同聲白言。唯然世尊願樂
T1796_.39.0741b24: 欲聞。故佛更説祕密漫荼羅法也。佛言有正
T1796_.39.0741b25: 等覺漫荼羅。置祕密中密。無上大悲藏等名。
T1796_.39.0741b26: 若無量等世出世漫荼羅同者。即是如來最
T1796_.39.0741b27: 正覺究竟之説也。然此大悲藏生。前已説竟。
T1796_.39.0741b28: 何故更説有何差別耶。然前雖説者是爲祕
T1796_.39.0741b29: 密更。有祕中之祕。若不説此法者。即通達前
T1796_.39.0741c01: 法亦不得成。故爲最祕要也。若解此者。一切
T1796_.39.0741c02: 世間諸漫荼羅悉皆同用之。無所不入也。其
T1796_.39.0741c03: 作法者。先作四方漫荼羅。其界唯用羯磨金
T1796_.39.0741c04: 剛智印。周匝相連以爲其道。唯安所。其十字
T1796_.39.0741c05: 中又作十字金剛印。印如前作之。但以十字
T1796_.39.0741c06: 爲異耳。其十字金剛印。上作蓮華。仰而半敷。
T1796_.39.0741c07: 令此十字如花之状也。其花上又安八葉之
T1796_.39.0741c08: 花。即如前五佛四菩薩方位也。當以心想而
T1796_.39.0741c09: 置九點。即是臺及八葉中各想一點也。此點
T1796_.39.0741c10: 即是大空之證。此成正覺義也。於此八業及
T1796_.39.0741c11: 中。當作方圓漫荼羅而畫本尊之像。佛方壇
T1796_.39.0741c12: 菩薩圓也。此但是行人自爲已作。不令示
T1796_.39.0741c13: 人。若作法時自在壇門而坐。自作灌頂等法。
T1796_.39.0741c14: 然後得作一切法事也。此事尤祕。但心存作
T1796_.39.0741c15: 之。不可形於翰墨也。又其臺上當想如上十二
T1796_.39.0741c16: 字眞言王。令其字一一分別置於壇上也。更
T1796_.39.0741c17: 問。連環置耶。以何爲次第耶。又云花中安子
T1796_.39.0741c18: 者。謂畫蓮子。或十或過減無在。經云流出者。
T1796_.39.0741c19: 謂人了解此祕密法。一切世出世壇皆於中
T1796_.39.0741c20: 流出。隨義相應可解也。略有四種造祕之法。
T1796_.39.0741c21: 謂事業即是從初至未縁壇。種
種事業所應作者也
謂本尊等
形顯分段
悉地
T1796_.39.0741c22: 即所
成果
安置位即置本尊
方位也
了解此四法。即通一切
T1796_.39.0741c23: 流出之法也
從此流出諸壇。皆依本教所
T1796_.39.0741c24: 説也。佛子者告彼也。謂金剛也。又四菩薩者
T1796_.39.0741c25: 普賢巽。文殊坤。慈氏乾。觀音艮。是其位也。
T1796_.39.0741c26: 前縁起列衆中。或以除蓋障替觀音。或以除
T1796_.39.0741c27: 一切惡趣替文殊。其義各異。課用一事亦得
T1796_.39.0741c28: 也。此中用觀音爲正也
T1796_.39.0741c29: 已上毘盧遮那漫荼羅竟
T1796_.39.0742a01: 次初正覺者最初説也。明諸佛漫荼羅。即佛
T1796_.39.0742a02:
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T1796_.39.0742a28: 作此佛部漫荼羅。作圓漫荼羅。其圓如月。中
T1796_.39.0742a29: 白如貝色。此圓中先作白蓮花。花上盡三角。
T1796_.39.0742b01: 此三角中作赤色。其中畫佛像也作何佛
更問
繞三
T1796_.39.0742b02: 角以金剛圍之。如圖也。繞三角置點。點標也
T1796_.39.0742b03:
其外輪作光。如却敵形也。圓外周匝安點
T1796_.39.0742b04: 疑此點一一皆是本尊
之位。更問。或可置字
光普皆流出者。謂想光從
T1796_.39.0742b05: 佛身中流出。漸次流布在三角外也。眞言主
T1796_.39.0742b06: 謂本尊也。遍身有光流出。前大壇中亦有三
T1796_.39.0742b07: 角印。與此用處不同。前者但是印。此中置佛
T1796_.39.0742b08: 或置印。作法圓具於彼也
T1796_.39.0742b09: 次蓮華部
T1796_.39.0742b10:   ○ 此語屬上件。世出世同畫者。此同
T1796_.39.0742b11:   亦可名有也。言世出世有
T1796_.39.0742b12: ○─○無量漫荼羅欲令善聽也 □移在
T1796_.39.0742b13: │  上。當知此是最初悲生壇
T1796_.39.0742b14:
T1796_.39.0742b15:
T1796_.39.0742b16: IMAGE
T1796_.39.0742b17: [IMAGE]
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T1796_.39.0742b21: [IMAGE]
T1796_.39.0742b22: 作方漫荼羅内畫商佉。商佉上有蓮花。蓮花
T1796_.39.0742b23: 上有金剛。金剛上又有蓮花。蓮花上置觀音
T1796_.39.0742b24: 菩薩。或可安印或安字也。諸印上皆安種子
T1796_.39.0742b25: 字。謂商佉金剛及花上也。其次院安大勢等。
T1796_.39.0742b26: 周遍作光勿生疑慮也。以本種子巧安置之
T1796_.39.0742b27: 而作種子也。等處當置七白吉祥。一一皆有
T1796_.39.0742b28: 二使。此經但略説言之。自別有觀音部法中。
T1796_.39.0742b29: 具載當別詳撿也
明妃資財主。是能自在
T1796_.39.0742c01: 施與求者也。及大勢至等。如法作之也。作得
T1796_.39.0742c02: 自在之尊。持標相印也。當殊妙作之。曰如法
T1796_.39.0742c03: 作之。住三角中馬頭。合在可處用壇中畫之。
T1796_.39.0742c04: 其餘諸尊。亦各有形色等別及方圓半月三
T1796_.39.0742c05: 角等。合可用等。皆如廣本也。前所云須通五
T1796_.39.0742c06: 事。謂形色契印本尊及位。即此事也。如畫
T1796_.39.0742c07: 本尊。合作何色及形像等。各各有印。前者大
T1796_.39.0742c08: 悲藏生是嘉會壇。今此中隨三部各各別有
T1796_.39.0742c09: 也。如此中蓮花部壇。中胎是吉祥壇。以觀音
T1796_.39.0742c10: 爲主。胎外留空地。空地外即是第二坐位。悉
T1796_.39.0742c11: 置觀音部諸尊等。餘盡如作大壇中法。其空
T1796_.39.0742c12: 處亦置十方佛。其第三坐位。亦置八部衆等。
T1796_.39.0742c13: 准前可解也。三角中猶如日出之暉。謂日初
T1796_.39.0742c14: 出赤黄色也。在明王側者。在大勢至側也。次
T1796_.39.0742c15: 復若作馬頭漫荼羅者。當在三角中置之。在
T1796_.39.0742c16: 外三重。其漫荼羅亦皆隨之作三角也。作此
T1796_.39.0742c17: 時訶耶在中。即移觀音替居勢至之處。餘眷
T1796_.39.0742c18: 屬皆圍遶之。餘皆迴互可以意得耳。次作第
T1796_.39.0742c19: 二漫荼羅者。謂從蓮花部數之。蓮花爲初即
T1796_.39.0742c20: 金剛爲第二部也。我正宣説之。謂善説也。非
T1796_.39.0742c21: 前非後依次而説也。爲第二部也。其漫荼羅
T1796_.39.0742c22: 四方作普以金剛。以三股者作界縁相接圍
T1796_.39.0742c23: 之。圍中黄色。中安蓮花。花上有瓶。瓶白如
T1796_.39.0742c24: 月色。或用金剛圍之。或用餘物圍之謂隨彼尊
之印。展
T1796_.39.0742c25: 轉爲中心。亦
如其印圍之
彼瓶上有大風。謂半月形也。此
T1796_.39.0742c26: 中如黒雲状如雨時雲靉
靆垂黒也
其下状如幡形。如大
T1796_.39.0742c27: 風吹形勢流動。彼半月中如大猛火炎作三
T1796_.39.0742c28: 角形。其三角亦以金剛圍之。三角中赤如日
T1796_.39.0742c29: 初出色。其中置蓮。蓮極赤如劫災大火災色
T1796_.39.0743a01: 謂殷深赤
或可赤黒
蓮上畫金剛謂或畫本尊形或
畫五股印或字也
其金剛流
T1796_.39.0743a02: 出種種焔光。若畫形者。心上安種子字。謂吽
T1796_.39.0743a03: 字也。若畫印者。想䙖字誦而加持之也。印上
T1796_.39.0743a04: 置字也。此是汝漫荼羅者。佛親對金剛手説
T1796_.39.0743a05: 之。故告之是汝漫荼羅也。古昔諸佛皆説。我
T1796_.39.0743a06: 亦如是説也。諸明王各依本。坐類形色者。謂
T1796_.39.0743a07: 或金剛母及金剛針鎖之類。衆多金剛眷屬。
T1796_.39.0743a08: 各依本尊形色差別。或畫形或作印或置種
T1796_.39.0743a09: 子字也。各依其法次第相應。謂成就妙悉地
T1796_.39.0743a10: 故安此。金剛手爲中台。諸部類爲第二院也。
T1796_.39.0743a11: 此皆説中台也。轉作無量壇也。先道者安右
T1796_.39.0743a12: 後道者安左。隨所開門以辦左右也。復次我
T1796_.39.0743a13: 前説衆多金剛之別名也。自在謂於金剛得
T1796_.39.0743a14: 自在。復次此説我金剛執自在者。如前大悲
T1796_.39.0743a15: 藏大會中。毘盧之下不動降三世中間。畫諸
T1796_.39.0743a16: 金剛者。皆未列名。今方列之。故云復次也。謂
T1796_.39.0743a17: 虚空無垢金剛。金剛輪金剛牙。蘇喇多金剛
T1796_.39.0743a18: 妙住也謂共
住安隱也
名稱金剛大分謂大者之分即是大
心衆生之體分也
T1796_.39.0743a19: 剛利謂極迅
鋭之稱
此壇總以印爲之。寂然金剛寂靜
義如
T1796_.39.0743a20: 涅槃
義也
大金剛
青金剛。蓮華金剛。廣眼金剛。
T1796_.39.0743a21: 執妙金剛。金剛金剛慧以金剛
單爲名
無住戲論金剛。
T1796_.39.0743a22: 虚空無邊遊歩金剛以上列名也各在處
在大壇中安之也
如是等
T1796_.39.0743a23: 壇方圓等。依前順其色形亦如此也。依名作
T1796_.39.0743a24: 次也。周而復始也。白黄赤黒等隨文次第。最
T1796_.39.0743a25: 在前者白。次黄次赤次黒。次者又白。如是次
T1796_.39.0743a26: 第也。及諸所不説者。准此例解。隨其本類形
T1796_.39.0743a27: 色而作之也。此金剛有十佛刹塵數。前列衆
T1796_.39.0743a28: 與此中互有出沒。或此有彼中無可知。又此
T1796_.39.0743a29: 等金剛所持之印或三古或一古即針
此准前
T1796_.39.0743b01: 次第。初作三股周而復始。或兩頭。此兩頭即
T1796_.39.0743b02: 五股也。此印周匝作四廉状。如四金剛。其
T1796_.39.0743b03: 中有一。状如五股而不開也。或鬘者。或持金
T1796_.39.0743b04: 剛鬘也。此等金剛。各以其本名爲眞言。即此
T1796_.39.0743b05: 名最上字爲種字也。次隨別字及通用。各於
T1796_.39.0743b06: 心上置吽也。其手印。通用上五股金剛印
T1796_.39.0743b07: 也。不動尊漫荼羅風火倶者。風謂半月火謂
T1796_.39.0743b08: 三角。謂於半月壇中畫三角。畫三角中作不
T1796_.39.0743b09: 動尊也。在泥哩底方者。故毘盧遮那之西南
T1796_.39.0743b10: 方作也。或三世勝異者。謂在於風方。以此爲
T1796_.39.0743b11: 殊。餘同不動也。三處以金剛圍之謂所
執印
三處
T1796_.39.0743b12: 者。謂或作形或印或字也。然此不動尊漫荼
T1796_.39.0743b13: 羅若別作者。不動在中毘盧在中院東方。餘
T1796_.39.0743b14: 金剛眷屬周通圍遶也。次説佛母漫荼羅。前
T1796_.39.0743b15: 布置漫荼羅形。先應知此謂金色。但列名未
T1796_.39.0743b16: 辯尊形及印。今列之也。先説作漫荼羅。金色
T1796_.39.0743b17: 四方。以金剛爲界圍之。此最上者尊形自上
T1796_.39.0743b18: 者。謂自此當説也。謂此佛母漫荼羅。於諸壇
T1796_.39.0743b19: 最爲上勝也。次於漫荼羅中作蓮花。黄色有
T1796_.39.0743b20: 炎。蓮上作佛頂印 IMAGE 其印如佛頂髻形。
T1796_.39.0743b21: 令頂高隆。傍畫兩眼形也。若作佛母形者。當
T1796_.39.0743b22: 如天女像。心置種子字。或可但畫印即頂
髻也
T1796_.39.0743b23: 但作字耳若佛頂爲中胎。諸佛眼等爲眷屬
T1796_.39.0743b24: 圍遶也。佛恒自身火炎中住。種子布之。謂此
T1796_.39.0743b25: 印於炎中住。中置種子即是也。捨三分位。謂
T1796_.39.0743b26: 捨三座位而置佛眼。前説菩薩部中。普布種
T1796_.39.0743b27: 子。謂於壇中遍布之也。未説者今更説之。凡
T1796_.39.0743b28: 是諸菩薩。應須作漫荼羅。當作圓明之像令
T1796_.39.0743b29: 極白淨。於中作十字臺。臺上大眞陀末尼。各
T1796_.39.0743c01: 置標如承珠標。其頭皆置如意珠。殊有光炎
T1796_.39.0743c02: 也。其本尊菩薩。於十字中心置之。諸餘菩薩。
T1796_.39.0743c03: 在次院中次第而布。更外置八部也。極白是
T1796_.39.0743c04: 寂靜色。當極令明淨寂然而住。此等菩薩皆能
T1796_.39.0743c05: 施一切願也。次作釋師子漫荼羅即釋迦也諦
聽佛子也
T1796_.39.0743c06: 當作金剛四方令普此金剛即是如上所説五輪中金
剛輪方壇也普者正四方之稱也
T1796_.39.0743c07: 其壇黄色極令鮮好。於中畫金剛杵
杵上安
T1796_.39.0743c08: 蓮花。蓮花黄色。花上置鉢。鉢四邊通有炎光。
T1796_.39.0743c09: 若作佛形者。當畫釋迦佛持鉢。又以金剛圍
T1796_.39.0743c10: 之。右邊置袈裟即僧
袈梨
左邊置錫杖也。次五
T1796_.39.0743c11: 佛頂。其白繖佛頂。置座座上置印。且依本部。
T1796_.39.0743c12: 如佛部一切方。或依事。息災圓等也。以繖爲
T1796_.39.0743c13:
勝佛頂以刀圍普。若有説處即依文也。
T1796_.39.0743c14: 光皆流出猶如燒鐵火炎也謂赤
炎光
最勝佛頂以
T1796_.39.0743c15: 輪爲印。除障佛頂以鉤爲印
火聚佛頂畫佛
T1796_.39.0743c16: 頂髻形大士者號
金剛也
會通大佛頂以金剛爲印也。
T1796_.39.0743c17: 阿毘發生佛頂也。掲多佛頂是最勝尊義一
切超以蓮爲印
無量
T1796_.39.0743c18: 音佛頂以珂貝謂商
佉也
色類應觀知謂如
前説
佛豪相
T1796_.39.0743c19: 用如意珠爲印。此名印漫荼羅。此印法等。灌
T1796_.39.0743c20: 頂成就物等用也。其息災等。則隨形色轉變。
T1796_.39.0743c21: 非此所用也。成就皆以本尊在中觀色類。謂
T1796_.39.0743c22: 白黄赤等也。佛眼當作佛頂髻形。兩邊置眼。
T1796_.39.0743c23: 其佛頂黄色。以金剛圍之。無能勝明妃持蓮
T1796_.39.0743c24: 謂空風指捻花。餘指申
之。捻花指向心前持也
若諸尊有印者。依文置
T1796_.39.0743c25: 之。若無文取本部主印置之。唯種子字中也。
T1796_.39.0743c26: 無能勝王作口印在黒蓮之上。謂畫作忿怒
T1796_.39.0743c27: 口。其口雙牙上出者是也。此等諸位。若以釋
T1796_.39.0743c28: 迦爲中。則佛頂等列之居次院。若隨一一本
T1796_.39.0743c29: 尊中。取一爲漫荼羅主。即移釋迦在外。餘皆
T1796_.39.0744a01: 可例解耳。更以次説淨居天印。經云淨境行
T1796_.39.0744a02: 者。謂以禪定爲味以淨爲行耳。其印今次列
T1796_.39.0744a03: 之。思惟手謂稍屈地水指向掌。餘三指散舒三奇
杖稍側頭。屈手向裏。以頭指指頬
T1796_.39.0744a04:
施無畏。皆用左手右亦得也。妙好義也。
T1796_.39.0744a05: 笑手謂迴思惟手當心
前令三指向上也
花手以風空捻花。而申三指。
其三指或仰掌舒之。或
T1796_.39.0744a06: 竪舒
皆得
虚空掌謂側右手散
指而在空中
彼畫法則。謂依此法畫
T1796_.39.0744a07: 之也。此等天或作笑或作思惟。或作與願等
T1796_.39.0744a08: 皆得。次地神印。作寶瓶。圓白之中其瓶挿諸
T1796_.39.0744a09: 寶穀花果等嚴之。以金剛圍之。請召火天印。
T1796_.39.0744a10: 當側申右手。其風指第三節稍屈。又屈空指
T1796_.39.0744a11: 上節向掌中。若先直而屈。是請召也。若先屈
T1796_.39.0744a12: 而還展。是發遣也。當以諸大仙而圍遶之。謂
T1796_.39.0744a13: 迦葉瞿曇仙等皆次畫之。並在火院之中。火
T1796_.39.0744a14: 院即是三角壇。其中色赤名赤院也。其印如
T1796_.39.0744a15: 前五通仙人説四圍陀印是也。此是梵行者
T1796_.39.0744a16: 祕記。若誦圍陀者見此手印。知是何論何部
T1796_.39.0744a17: 等也。瞿曇仙虚空中行欲有二渧汚下地生地
甘蔗日炙生二子爲釋王者是
末建
T1796_.39.0744a18: 坐禪蟻作對遍身恐
損蟻復入定者是
竭伽仙山名約處
得名也
嚩私仙
T1796_.39.0744a19: 云婆藪仙
人者也
&T027581;竭羅私是身汗液義也。此仙不從胎
生從汗液而生故得名也
T1796_.39.0744a20: 方閻摩王當作風壇。壇中畫但荼印若印等此
壇一角向
T1796_.39.0744a21: 身一角向外也
或隨彼便安置
王右邊畫死后。以鈴爲印。若畫
T1796_.39.0744a22: 形即持之。左邊畫黒暗后。以幢爲印此幢也
T1796_.39.0744a23: 梵云計都
亦旗也
大自在。忿怒作輸羅印。此輸羅也。大
T1796_.39.0744a24: 自在子之后。作鑠底印。此鑠底也。大梵天明
T1796_.39.0744a25: 妃作蓮印。謂未開蓮也 那羅延作輪印。七
T1796_.39.0744a26: 母同用沒蘗羅印。此是也。倶吠離耶。作在毘
T1796_.39.0744a27: 沙門方頂骨印。此顱骨。以笑手状持之謂屈
水地
T1796_.39.0744a28: 指於掌中散舒餘三指如笑
手状以持頂骨如持鉢状
七母等眷屬。謂鷲狐及
T1796_.39.0744a29: 婆栖鳥似鴟少黄土色觜亦黄是
鸇類也此鳥有祕身法也
此等並在風輪中。
T1796_.39.0744b01: 圍遶七母等凡閻王部類皆
在風輪中也
若持花得此鳥等亦
T1796_.39.0744b02: 持七母眞言也。此等各別自有持誦法。今入
T1796_.39.0744b03: 此漫荼羅會故。爾皆悉以爲莊嚴。泥哩底方
T1796_.39.0744b04: 當作大刀印。那羅延天作輪印
倶摩羅作鑠
T1796_.39.0744b05: 底印大自在
之子
難陀龍兄弟作雲印雲中有電。復有
水形。倶在壇門
T1796_.39.0744b06:
商羯羅三戟印。商羯羅后鉢致印 月天
T1796_.39.0744b07: 作白瓶并有蓮。日天作車輅印在金輪中即是
正方
T1796_.39.0744b08:
社耶毘社耶作弓印亦在金剛輪中
也弓傍須有箭
風天作風
T1796_.39.0744b09: 幢印。妙音天作琵琶印。嚩嚕龍作羂索印。如
T1796_.39.0744b10: 首。作圓漫荼羅。取本種子字圍之。大我即
T1796_.39.0744b11: 告執金剛也。右此等略標印記。若廣作者具
T1796_.39.0744b12: 如法中。謂彼類各自在眞言別行法也。以上
T1796_.39.0744b13: 釋迦部類行法也。以下明菩薩漫荼羅此是大
壇第二
T1796_.39.0744b14: 重諸菩
薩位也
文殊漫荼羅。正方以金剛圍之如前
T1796_.39.0744b15:
作此中三角。三角中作青蓮花印。種子字
T1796_.39.0744b16: 也。誦之想遍其中。眞言字於中安之非但於中
安之亦四
T1796_.39.0744b17: 邊安
其三角内傍界邊。周匝作少青蓮。以
T1796_.39.0744b18: 圍遶大青蓮華印也。所以作印。爲識此尊
T1796_.39.0744b19: 法門義趣等故。各隨形色等觀之而識祕意
T1796_.39.0744b20: 也。如法取種子字而種子之。即是安置此
字作種
T1796_.39.0744b21:
彼中作是印如次作此。勤勇者即是文殊
T1796_.39.0744b22: 也。謂青蓮種子等。如法次第作也。隨形色等
T1796_.39.0744b23: 觀之識祕意也。光網童子作鉤印若作身
持鉤也
寶冠
T1796_.39.0744b24: 童子持寶
爲印
無垢光童子持未開青
蓮華也
所説使者。此
T1796_.39.0744b25: 是文殊部所説使者。持誦者如所相應。而知
T1796_.39.0744b26: 彼印以法相應作者。謂以下童女也。智者即
T1796_.39.0744b27: 自文殊也。亦可名具徳也。計設尼大刀
爲印
小計
T1796_.39.0744b28: 設尼輸羅
爲印
雜色使者以杖
爲印
地慧以幢
爲印
招召使者
T1796_.39.0744b29: 以鉤爲印以
上並如童女
諸奉教使者。普皆作小刀印如經中
及圖
T1796_.39.0744c01: 此刀作鋸齒形。云小刀非正翻。右如上所作。
T1796_.39.0744c02: 皆於方壇中作印以青蓮圍之也。以上是東
T1796_.39.0744c03: 方文殊部類眷屬也。若文殊爲中胎。餘菩薩
T1796_.39.0744c04: 爲第二重。八部爲第三重。他効此。南方除蓋
T1796_.39.0744c05: 障菩薩。以如意珠爲印。亦作四方金剛輪。中
T1796_.39.0744c06: 又作三角壇即名火
輪也
所説相當以如意寶也。盡
T1796_.39.0744c07: 大精進者種子。所謂如意寶。當於三角中畫
T1796_.39.0744c08: 如意珠。眷屬圍遶也。以下菩薩。皆是應當以
T1796_.39.0744c09: 眷屬圍遶。當知彼印相今廣説眷屬也。此中
T1796_.39.0744c10: 眷屬者。於彼中當作印畫之。如次第。即是如
T1796_.39.0744c11: 法也。彼文有此字。指之如左也。除疑怪菩薩
T1796_.39.0744c12: 即嬌
都也
其印金剛印。曰瓶
中作瓶。瓶上挿一
T1796_.39.0744c13: 股金剛。半在瓶中也。無畏施菩薩作施無畏
T1796_.39.0744c14: 如瑜伽中
釋迦印
除惡趣菩薩畫作發起手謂舒手仰
掌從下向
T1796_.39.0744c15: 上擧
救意慧菩薩作悲手置心上謂水空相捻當
心餘令申散也
T1796_.39.0744c16: 其捻指
向心
大慈悲起菩薩作執花印空風相捻如執花
形餘指申散而竪
T1796_.39.0744c17: 悲念菩薩屈火指向心前
餘指皆申散
知者即道此菩薩名也。
T1796_.39.0744c18: 除熱惱菩薩作與願手舒指仰掌向下流注甘露
水指等者等謂諸指也
T1796_.39.0744c19: 思議具慧者菩薩作思惟手與如意輪菩薩手同
亦如前淨居天印也
T1796_.39.0744c20: 具不思議慧。右皆作方壇置蓮華上也
T1796_.39.0744c21: 此手印
等也
此皆除蓋障眷屬。餘義如文殊中説之。
T1796_.39.0744c22: 北方地藏菩薩印。於大因陀羅輪也。金剛輪
T1796_.39.0744c23: 中作寶。所謂在中先置座也。莊嚴地。地上畫
T1796_.39.0744c24: 蓮。具種種色。花上作幢。幢頭安寶。不畫形
T1796_.39.0744c25: 但畫幢也。若作此印者極上色者。此是形相
T1796_.39.0744c26: 也。此説名最上形。是歎也。於諸印中最爲勝
T1796_.39.0744c27: 上殊妙也。此菩薩有無量眷屬。今略説彼上
T1796_.39.0744c28: 首者。如左寶作菩薩印。彼中畫印慇懃作之
T1796_.39.0744c29: 也。三股金剛在於寶珠之上也。但於寶地之
T1796_.39.0745a01: 上作印也。若畫形者。亦坐蓮如地藏法。寶掌
T1796_.39.0745a02: 菩薩作一股金剛。安此金剛在寶上也。持地
T1796_.39.0745a03: 菩薩作兩頭金剛安於寶上是也於一股中有五
股形如前印也
T1796_.39.0745a04: 寶印手菩薩印。作五股金剛置寶上即是五佛
金剛也
T1796_.39.0745a05: 堅意菩薩作十字金剛即羯磨
金剛也
右一切皆彼漫
T1796_.39.0745a06: 荼羅中安置者。皆於方輪中作寶地。地上置
T1796_.39.0745a07: 寶。寶上有印也
T1796_.39.0745a08: 次西方虚空藏菩薩。即是文殊會中西方部
T1796_.39.0745a09: 主也。作圓壇令明淨鮮白。坐白蓮上手持刀。
T1796_.39.0745a10: 若不畫菩薩形者。但置刀。其刀極利如霜。又
T1796_.39.0745a11: 如是。謂如是堅利也。又堅固。以種子字而圍
T1796_.39.0745a12: 繞之也。智者以自種子而種子之。即是安本
T1796_.39.0745a13: 種子也。次列眷屬上首菩薩。即畫彼印形如
T1796_.39.0745a14: 教。謂皆依教如法作也。虚空無垢菩薩。亦
T1796_.39.0745a15: 本圍之還以輪圍之也。此本即是自也。印作
T1796_.39.0745a16: 即四技
刀輪也
置輪亦自圍之也。在風壇中。虚空
T1796_.39.0745a17: 慧菩薩印。於風壇中置商佉即半月
壇也
清淨慧菩
T1796_.39.0745a18: 薩。畫白蓮印在風壇中置。次行慧菩薩印。於
T1796_.39.0745a19: 風輪中置商佉。商佉中挿青蓮華。安慧菩薩
T1796_.39.0745a20: 印。風輪中畫花。花上置金剛也。凡此於大悲
T1796_.39.0745a21: 藏大壇中文殊一會。凡四菩薩。隨以一菩薩
T1796_.39.0745a22: 爲主。置於中壇。餘者各於第二院案方而列。
T1796_.39.0745a23: 第三院置八部也。復次若是大悲中第二院
T1796_.39.0745a24: 者。假令以觀音爲部主。其金剛部及佛頂等。
T1796_.39.0745a25: 並依方位而列爲第二院。次應當知其第三
T1796_.39.0745a26: 院置八部。即不須置文殊會菩薩也。若釋迦
T1796_.39.0745a27: 會者。即如是上説
此説是定義也。此事更
T1796_.39.0745a28: 問審不。祕密漫荼羅品竟
T1796_.39.0745a29:   入祕密漫荼羅品第十二
T1796_.39.0745b01: 入祕密漫荼羅品者。謂諸佛身口意祕密之
T1796_.39.0745b02: 藏。唯執金剛祕密 爾時世尊復説入祕密
T1796_.39.0745b03: 壇法。祕密主乃能知之。故佛復告之也。然此
T1796_.39.0745b04: 執金剛。即是毘盧遮那之所化身。爲欲發明
T1796_.39.0745b05: 此深密之法故也。此法無能發問者。唯佛
T1796_.39.0745b06: 佛相問乃可知耳。如金剛頂經分別積品下。
T1796_.39.0745b07: 佛入三摩地已。從佛身中出字形印形本尊
T1796_.39.0745b08: 之身。各從方方出施作佛事。所謂是大因縁
T1796_.39.0745b09: 開佛知見。如是作已復入如來之身。爾時空
T1796_.39.0745b10: 中出問法之聲。問佛一百八號。云何名佛。云
T1796_.39.0745b11: 何名正遍知等。乃至問十六大菩薩及眞言
T1796_.39.0745b12: 印等。如彼廣説。爾時佛即自嘆言。善哉善哉
T1796_.39.0745b13: 能問斯事。乃至隨問而答。爾時大衆得未曾
T1796_.39.0745b14: 有而作是念。今從佛身而問於佛。猶如幻事。
T1796_.39.0745b15: 無作無生者而成佛事。今此執金剛亦如是。
T1796_.39.0745b16: 從佛金剛慧印而生。復持如來金剛慧印能
T1796_.39.0745b17: 有所問。而佛答之。恐人不信。若自問自説則
T1796_.39.0745b18: 不足尊重。故以佛身而問佛身也。又所以名
T1796_.39.0745b19: 執金剛號者。猶能持如來身密口密心密故。
T1796_.39.0745b20: 名持金剛智印。爾時世尊又復宣説入祕密
T1796_.39.0745b21: 漫荼羅法者。上已説金剛手祕密漫荼羅。而
T1796_.39.0745b22: 未明入祕密之法。故次宣説也。持誦者遍學
T1796_.39.0745b23: 祕密漫荼羅。眞言者應遍學謂一切處
須解也
古者祕密
T1796_.39.0745b24: 壇。即智者是通達也。無所疑滯故名智者。智
T1796_.39.0745b25: 者盡燒一切罪。弟子法如是者。持誦者即是
T1796_.39.0745b26: 成就之人。謂阿闍梨也。應遍學者。然唯佛與
T1796_.39.0745b27: 佛乃能遍知。遍學一切諸法。能具此徳乃可
T1796_.39.0745b28: 爲師耳。今末代此人難得。云何得有傳法師
T1796_.39.0745b29: 耶。然阿闍梨雖未得如佛。應遍了知此經宗
T1796_.39.0745c01: 旨次第法用一一明了。及隨順此經所有諸
T1796_.39.0745c02: 法縁。漫荼羅要者應善知之。應修瑜伽之行。
T1796_.39.0745c03: 曉了衆生種種根性利鈍及有遮無遮。及本
T1796_.39.0745c04: 尊之眞言身印之類。乃可傳法爲弟子。作入
T1796_.39.0745c05: 祕密漫荼羅法也。所以然者。今此諸佛法要
T1796_.39.0745c06: 甚深難解。共所守護不妄宣傳。久默斯要不
T1796_.39.0745c07: 輒爾宣説。若末代人師。不能了知魔事及入
T1796_.39.0745c08: 道方便次第。而妄教人。即無所差別差機誤
T1796_.39.0745c09: 他。故須遍學也。所云智者。即見此遍學人是
T1796_.39.0745c10: 也。能知應與不應與應入不應入如是種種。
T1796_.39.0745c11: 故名智也。若不閑方便徒有所説。而不能令
T1796_.39.0745c12: 他建立無上善根。速入一切如來之位。更招
T1796_.39.0745c13: 極大障法自損損他。云何名智人耶。燒弟子
T1796_.39.0745c14: 罪者。猶彼從無始來。具有無量無邊罪障。弟
T1796_.39.0745c15: 子法如是者。謂如法入壇作法也。深厚之障
T1796_.39.0745c16: 若不爲除。則身器不淨猶障有故。不合爲説
T1796_.39.0745c17: 一切如來具足道。猶如聲聞人。有十三難等
T1796_.39.0745c18: 不合爲授戒也。燒彼壽令不復生。燒除灰燼
T1796_.39.0745c19: 者。今豈以世間之火而焚彼身。令命根不續
T1796_.39.0745c20: 爲灰燼耶。今自有妙方便大慧之火。而焚彼
T1796_.39.0745c21: 業煩惱身。使不復生也。一切衆生皆以業煩
T1796_.39.0745c22: 惱蘊積相續。而得生長輪迴無絶故。名爲壽。
T1796_.39.0745c23: 今即焚之令盡無餘也。業煩惱爲薪。方便智
T1796_.39.0745c24: 爲火。以此因縁而得無餘。此薪既盡能治亦
T1796_.39.0745c25: 遣也。所謂燒者即是字義。當以阿字爲弟子
T1796_.39.0745c26: 身。使以阿字遍作其身也。次以此慧火之字。
T1796_.39.0745c27: 焚彼菩提之性眞金之礦。令垢穢無餘。故以
T1796_.39.0745c28: 羅字而焚阿字也。然既焚竟。豈如二乘斷滅
T1796_.39.0745c29: 灰燼而不復生耶。不如是也。諸垢之薪已盡
T1796_.39.0746a01: 更有妙生。所謂淨菩提也。眞實生也。此生即
T1796_.39.0746a02: 是清淨之性。如來種子也。師以何方便令此
T1796_.39.0746a03: 灰燼。復燒盡同於灰。彼等復更生也。以字燒
T1796_.39.0746a04: 字者。謂想阿字同方壇。弟子在中。而以囉字
T1796_.39.0746a05: 燒之。以燒故同爲一體也。身同阿字。而以囉
T1796_.39.0746a06: 字。自燒一切煩惱罪除。乃至身亦除體同金
T1796_.39.0746a07: 輪也。生妙牙也。謂生嚩字門也。當於心上觀
T1796_.39.0746a08: 圓明。於圓中而安嚩字。從此嚩字而生水輪。
T1796_.39.0746a09: 猶如白乳而以注之。以此方便復生淨菩提
T1796_.39.0746a10: 心佛種子也。生此清淨之身。内外無垢如百
T1796_.39.0746a11: 錬之金。而加瑩飾隨用成器也。當知火動之
T1796_.39.0746a12: 時即與風倶。風輪者即是訶佉字義也。又嚩
T1796_.39.0746a13: 字上加點。此點即是大空欠字門也。微妙法
T1796_.39.0746a14: 水從空而注。以淨其心器。當知即具地水火
T1796_.39.0746a15: 風空五字之義也。然此皆是如來祕密之義。
T1796_.39.0746a16: 非徒如文而已當善思之。行者既得如是遍
T1796_.39.0746a17: 淨無垢身。壽命還活悉皆無垢也。意生之。復
T1796_.39.0746a18: 爲欲令堅固如是意生之身故。更有方便。猶
T1796_.39.0746a19: 置十二字復得十二縁。謂十二支句也。此即
T1796_.39.0746a20: 是前説。十二字眞言王。當用布滿其身也。初
T1796_.39.0746a21: 有四字布於上分。謂從頂至額也。一字虚
T1796_.39.0746a22: 空字也。頂上二字在耳。一字在*額也。次如
T1796_.39.0746a23: 本性配生。從眼起好也。有四字在中分。謂二
T1796_.39.0746a24: 肩上。及心上咽上也。次有四字在下。謂臍上
T1796_.39.0746a25: 腰上一字在腿上一字在足下。然單足二皆
T1796_.39.0746a26: 有之。今但於一足置之即管兩足也。當知此
T1796_.39.0746a27: 十二處。即攝餘一一身分。如二耳字即攝二
T1796_.39.0746a28: 目等也。如上所説之字。當取上眞言王。從初
T1796_.39.0746a29: 字次第而布之耳。然作此方便有三等。一者
T1796_.39.0746b01: 師自布。二者用作漫荼羅更問布字
云何起也
三者加弟
T1796_.39.0746b02: 子身。此是瑜伽祕密加持也。如是作已即能
T1796_.39.0746b03: 成於法器。故云作彼器也。如是作已。即是成
T1796_.39.0746b04: 就三昧耶。所謂三昧耶者是等義。謂我等於
T1796_.39.0746b05: 佛佛等於我。無二無二分究竟皆等也。阿闍
T1796_.39.0746b06: 梨者等於佛。佛即等於弟子。此弟子非但等
T1796_.39.0746b07: 於十方三世一切如來。亦等一切諸菩薩。亦
T1796_.39.0746b08: 等一切聲聞縁覺。亦等一切世間天仙之衆。
T1796_.39.0746b09: 若如是等於一切。即是毘盧遮那身也。故云
T1796_.39.0746b10: 諸世間等同等同順。亦是法花皆與衆實相
T1796_.39.0746b11: 不相違背。應作如是解等同諸佛也。無違背
T1796_.39.0746b12: 義也。稱此三昧耶祕密漫荼羅中。入一切法
T1796_.39.0746b13: 教中。自在諸漫荼羅。如是等我。若稱此三昧
T1796_.39.0746b14: 耶祕密漫荼羅。入諸法教中諸壇得自在雖不
入亦
T1796_.39.0746b15: 得自在
攝取也
如我等。持誦者謂我與彼行者不異合
爲一是名三昧耶也
亦然。
T1796_.39.0746b16: 持誦者不異。三昧耶名説者。解是解了之義
T1796_.39.0746b17: 解知之義。若解此入祕密漫荼羅方便。即是
T1796_.39.0746b18: 遍入一切漫荼羅也。此弟子以同遍入一切
T1796_.39.0746b19: 漫荼羅故。即業自在修行一切法門無有留
T1796_.39.0746b20: 難也。佛以諸法究竟等。釋三昧耶名。故云三
T1796_.39.0746b21: 昧耶名説也。如經初具有入大悲胎藏漫荼
T1796_.39.0746b22: 羅等諸法。乃以此法爲要用之法。不於前説。
T1796_.39.0746b23: 乃在此説之。若不解此。上來所作漫荼羅終
T1796_.39.0746b24: 不得成也。所於迴互前後不相承躡者。豈佛
T1796_.39.0746b25: 不有悋惜耶。但爲欲令入正法者應須依師
T1796_.39.0746b26: 而學。猶如佛於聲聞經中呵賊住人。云得具
T1796_.39.0746b27: 滿和上阿闍梨。如法受戒決修梵行。何故如
T1796_.39.0746b28: 盜住也。今末代學人亦爾。不&MT05989;近善知識諮
T1796_.39.0746b29: 承法要。而自師心欲望成就如來自在之業。
T1796_.39.0746c01: 直爾披文。便欲作之望得成就。無有得理也。
T1796_.39.0746c02: 非但自損。又欲求名利故而妄作人師。自既
T1796_.39.0746c03: 違法。而欲更建立他無上善根。何有此理。由
T1796_.39.0746c04: 此無有効。故更招謗法。破法之縁成無間之
T1796_.39.0746c05: 業。何有無間業人。而能自利利他倶成妙果
T1796_.39.0746c06: 耶。是故行是法者。&MT05989;求明師。一一諮受微旨
T1796_.39.0746c07: 曉了明白。先自成立。堪能建立他人無上善
T1796_.39.0746c08: 根。猶如聲聞法中。五法成就自成五分法身。
T1796_.39.0746c09: 亦能成他五分法身。得離依止得在師位。爾
T1796_.39.0746c10: 時乃可傳法利人。其或不然。愼勿妄操利器
T1796_.39.0746c11: 自損其手也。故經云。差機説法爲人師冤。今
T1796_.39.0746c12: 不善遍學持明瑜伽之藏。而欲隨他本縁而
T1796_.39.0746c13: 授其法。亦猶是也。入漫荼羅有三昧耶偈。可
T1796_.39.0746c14: 有十四五偈。即是與弟子受菩薩具戒。及教
T1796_.39.0746c15: 授教誡要誓之言。此土未傳耳
次住祕密漫
T1796_.39.0746c16: 荼羅品。前品説入祕密漫荼羅方便。所謂三
T1796_.39.0746c17: 種加持也。謂以眞言加師之身及所入之壇。
T1796_.39.0746c18: 并加弟子令住堅固。然後得安住於祕密藏
T1796_.39.0746c19: 中。故次説住證之品也
T1796_.39.0746c20:   入祕密漫荼羅位品第十三
T1796_.39.0746c21: 爾時大毘盧遮那世尊。彼時等至三昧地證。
T1796_.39.0746c22: 未來衆生觀念從定住者。毘盧遮那義上已
T1796_.39.0746c23: 釋之。今更釋。所謂毘盧遮那者日也。如世間
T1796_.39.0746c24: 之日。能除一切暗冥。而生長一切萬物。成一
T1796_.39.0746c25: 切衆生事業。今法身如來亦復如是。故以爲
T1796_.39.0746c26: 喩也。然世間之日則有方分。則有照外則不
T1796_.39.0746c27: 能照内。明在一邊即不及一邊。唯能照於晝
T1796_.39.0746c28: 日而光不及夜。今如來日則不如是。遍照内
T1796_.39.0746c29: 外無有方分晝夜之別。圓明常住。一切衆生
T1796_.39.0747a01: 若得此日出時。則能生長一切如來善根。行
T1796_.39.0747a02: 如來事。世間之日不可爲喩。但得其少分故
T1796_.39.0747a03: 加以摩訶之名也。佛所以入此三昧者。佛住
T1796_.39.0747a04: 畢竟無相寂滅之法。以大悲故住於三昧。令
T1796_.39.0747a05: 一切大會及無量衆生。得見此大悲胎藏漫
T1796_.39.0747a06: 荼羅莊嚴大會微妙之法。即是於無相中而
T1796_.39.0747a07: 現有相。雖復有相。而從因縁生即不生義。同
T1796_.39.0747a08: 於性淨之法。而令衆生各隨本縁。見種種色
T1796_.39.0747a09: 聞種種聲獲種種法。各隨心器如法修行。有
T1796_.39.0747a10: 如是大因縁故。又爲滿足金剛手所問之法。
T1796_.39.0747a11: 令明白無餘故。而入三昧也。等至者三昧名
T1796_.39.0747a12: 也。上云爾時。此復云彼時如來入于三昧者。
T1796_.39.0747a13: 對前因縁次復有此事故。分別云彼時也
T1796_.39.0747a14: 等至者。猶過去一切諸如來。皆乘此道至成
T1796_.39.0747a15: 正覺。如過去。未來現在一切如來亦復如是。
T1796_.39.0747a16: 皆從此道乘此方便而成正覺。故云等至也。
T1796_.39.0747a17: 如三世佛至成正覺。我亦如是。如我今乘此
T1796_.39.0747a18: 道而至道場。一切佛亦如是。佛佛皆等。本末
T1796_.39.0747a19: 究竟悉等。故云等至也。又復如前所示大漫
T1796_.39.0747a20: 荼羅方位之相。如佛所入三昧而示現者。若
T1796_.39.0747a21: 阿闍梨住於定中而度弟子。亦當布此方位之
T1796_.39.0747a22: 相。與彼無異。一一皆是入法界諸尊善知識
T1796_.39.0747a23: 普門行法。若作此觀以加弟子。亦令得見如
T1796_.39.0747a24: 是大會也。令内心所觀與外事所布。内外平
T1796_.39.0747a25: 等無有差別。故名等至三昧也。佛入此三昧
T1796_.39.0747a26: 故。令金剛手等諸大菩薩。皆得滿足所問之
T1796_.39.0747a27: 疑。佛於三昧中所現之事。即是示其方位法
T1796_.39.0747a28: 用。故入此三昧也。彼佛入三昧時。彼佛事等
T1796_.39.0747a29: 如是。等者等同也。猶如手掌平正。所謂地平
T1796_.39.0747b01: 者以三昧而言。即是得見淨國莊嚴其地平
T1796_.39.0747b02: 正。無有瓦石諸山及沙礫等也。然此即是淨
T1796_.39.0747b03: 菩提心之義。以信力故平其心地也。除去所
T1796_.39.0747b04: 有阿頼耶之所。含藏沙礫株杌等類。唯除畢
T1796_.39.0747b05: 竟平等淨菩提心體性之地。若能平淨此地。
T1796_.39.0747b06: 即可成就大悲胎藏佛會莊嚴也。五寶間錯
T1796_.39.0747b07: 者。謂金銀等五寶五色之寶而間錯其地也。
T1796_.39.0747b08: 五行者即是白黄。五寶謂五色也。赤緑黒次
T1796_.39.0747b09: 第也。白。間錯。是戒也。黄是信赤是進。緑是
T1796_.39.0747b10: 定黒是慧也。上釋云初白次赤次黄。今以此
T1796_.39.0747b11: 釋爲定前釋非也。從此已下一一莊嚴皆有
T1796_.39.0747b12: 義釋。今此中未解。別處一一對其法門也。然
T1796_.39.0747b13: 其處非但五寶間錯其地而莊嚴門標。而已。
T1796_.39.0747b14: 又有門標。即是大悲胎藏之門標。令知所入
T1796_.39.0747b15: 之門方位之相也。言標者。此標即是如上所
T1796_.39.0747b16: 圖者。然有畫作者及立作者。畫作如所畫圖。
T1796_.39.0747b17: 其立作標者。亦依此相而作也。其門有柱。柱
T1796_.39.0747b18: 上横木。標知是門也。四方之門即是四念住。
T1796_.39.0747b19: 標是四梵住也。涅庾呵是門。都囉亦是旗也。
T1796_.39.0747b20: 即是標雜色者非但五方之色。更有種種雜
T1796_.39.0747b21: 色也。此雜色幡其相廣長。而在門標之上。大
T1796_.39.0747b22: 寶蓋。在上都覆之如壇法也。然此蓋者。此蓋
T1796_.39.0747b23: 之量遍覆諸佛刹。故云大也。此標上又懸白
T1796_.39.0747b24: 拂寶鐸以爲莊嚴。前是綵幡。幡有寶鐸及幡
T1796_.39.0747b25: 拂之類。並懸寶幡而間錯之也。並種種雜好
T1796_.39.0747b26: 綵之束。即叚束之是雜綵也。雜綵名衣懸垂
T1796_.39.0747b27: 周布。私謂即是如文著雜色衣之義也。從第
T1796_.39.0747b28: 一無相之法。而出生如是大悲藏生之相普
T1796_.39.0747b29: 現色身。種種方便説無量法。是雜色義也。雜
T1796_.39.0747c01: 色幡以來。皆在門標也。建謂立幡於標也。
T1796_.39.0747c02: 八方隅建大摩尼幢。幢以摩尼作也。幢者謂
T1796_.39.0747c03: 四方及四隅。各建摩尼妙寶如意之幢也。此
T1796_.39.0747c04: 外復有八功徳水淨妙浴池。湛然清淨。復於
T1796_.39.0747c05: 池中有無量水生禽鳥。嬉戲自在。出種種微
T1796_.39.0747c06: 妙音悦可一切。又生種種時花。時謂六時之
T1796_.39.0747c07: 花。各適時而現也。非但名花。又有種種寶樹
T1796_.39.0747c08: 羅列也。八方分分布之。分即方也。五寶瓔珞
T1796_.39.0747c09: 繼也。此八柱之上。周匝寶繩而相連繋。
T1796_.39.0747c10: 此中云瓔者。梵音與前所云瓔珞有別状也。
T1796_.39.0747c11: 謂垂如仰半月形。而垂下寶瓔周匝相接也。
T1796_.39.0747c12: 其地細滑如綿絋衣樂受極觸樂者。如西方
T1796_.39.0747c13: 有純綿之衣。如此地輪中之類。極柔滑。案
T1796_.39.0747c14: 之則沒。擧身復平如舊其平也。極細最生樂
T1796_.39.0747c15: 受也。又有無重樂器彌滿空中。在於空中不
T1796_.39.0747c16: 鼓自鳴。其聲深妙令人樂聞歡喜快樂也。於
T1796_.39.0747c17: 此布列莊嚴之地。復生無量隨諸菩薩福徳。
T1796_.39.0747c18: 所感意生。之座及宮殿。從如來信解生。其座
T1796_.39.0747c19: 羅列亦作三重。如上大悲藏生漫荼羅布列
T1796_.39.0747c20: 次第也。然各隨菩薩淨妙功徳。五塵樂具而
T1796_.39.0747c21: 生有種種差別。擧要言之。則有十世界微塵
T1796_.39.0747c22: 數等。各各不同而布列其位也。此等皆在八
T1796_.39.0747c23: 寶幢柱之内。並從如來信解力生。以如來本
T1796_.39.0747c24: 願力故。於等至三昧中普門示現也。法界標。
T1796_.39.0747c25: 標即從法界生。即是法界壇標幟也。標者此
T1796_.39.0747c26: 中有性義。梵文語含也。標即是性也。法界體
T1796_.39.0747c27: 性。本來常淨第一無相。還用法界而莊嚴之。
T1796_.39.0747c28: 中有大蓮花王。此花即同法界。遍一切處自
T1796_.39.0747c29: 性清淨也。當知彼中如來止住者。花既量同
T1796_.39.0748a01: 法界。當知佛身亦復如是。此即中台八葉之
T1796_.39.0748a02: 花也。然生大蓮華。如來住彼法界第一。隨意
T1796_.39.0748a03: 解衆生喜悦。此第一是第一法界身。隨諸衆
T1796_.39.0748a04: 生信解令得歡喜。極微細之意最難見之性。
T1796_.39.0748a05: 故極微細也。此第一者。義謂當云性也。隨意
T1796_.39.0748a06: 者。佛本願力爲度一切衆生故。普門示現。各
T1796_.39.0748a07: 各隨彼所喜見身。應其機導利令得歡喜也。
T1796_.39.0748a08: 彼如來諸支分無礙力。從十力信解生無量
T1796_.39.0748a09: 色形莊嚴之身者。如來支分有無礙力無壞
T1796_.39.0748a10: 力。以一切世間天仙及二乘聲聞菩薩等力尚
T1796_.39.0748a11: 猶有礙。由有礙故。更有勝上力者。即能壞之。
T1796_.39.0748a12: 今佛力無礙不可壞。由如金剛。故云無礙力
T1796_.39.0748a13: 也。此無礙力從何生。當知從如來十種智力
T1796_.39.0748a14: 生也。從佛身支分上中下。爲分三分流出種
T1796_.39.0748a15: 種類形。乃至一一毛孔皆悉出種類。若干形
T1796_.39.0748a16: 色各異。或方或圓三角半月。或青黄赤白黒。
T1796_.39.0748a17: 寂心歡喜忿怒等形。其數無量。即是諸本尊
T1796_.39.0748a18: 等。皆當坐於意生所感之坐也。今此十力復
T1796_.39.0748a19: 從何生。謂從如來無量阿僧祇劫以來。修行
T1796_.39.0748a20: 六度十度乃至百千萬不可説阿僧祇諸度萬
T1796_.39.0748a21: 行。即此諸行功徳資長也。以功徳所資長。身
T1796_.39.0748a22: 出現也。從法身而出現也。彼出現已。於諸世
T1796_.39.0748a23: 界大會之中。諸謂十方也。然此非但現形而
T1796_.39.0748a24: 已。復出種種妙音。演布不思議常寂祕密之
T1796_.39.0748a25: 法眞言之行。普令一切皆得聞知也。此所生
T1796_.39.0748a26: 菩薩各説種種。有音聲表作如此説。謂。偈也。
T1796_.39.0748a27: 妙偈而嘆於佛。猶如下方踊出之會讃。大日
T1796_.39.0748a28: 如來猶住三昧。此是三昧所現花臺中。毘盧
T1796_.39.0748a29: 遮那世尊。於身分中示現此耳。從此法界
T1796_.39.0748b01: 蓮花中。佛出種種形之時。又從佛身出種種
T1796_.39.0748b02: 聲而演妙法。經云音聲者即語表也。此音演
T1796_.39.0748b03: 偈略有二偈。初偈云 奇哉一切佛。方便不
T1796_.39.0748b04: 思議。於無藏性中。以慧令爲藏 此偈歎佛
T1796_.39.0748b05: 之意。見上示現不思議事故。歎佛之功徳甚
T1796_.39.0748b06: 爲奇特也。歎一毘盧遮那。即是歎一切如來。
T1796_.39.0748b07: 故云一切佛也。是故當知如來所現奇特之
T1796_.39.0748b08: 相。即是如來大慧及方便中生。此不思議業
T1796_.39.0748b09: 也。云何不思議耶。謂住無藏性而能作有藏
T1796_.39.0748b10: 也。藏者梵云阿頼耶。此翻爲藏。或云宮室舍
T1796_.39.0748b11: 宅之義。如世間舍宅。一切衆生各隨己分安
T1796_.39.0748b12: 住其中。既有此窟宅。即有善惡含藏不能自
T1796_.39.0748b13: 出。如來已離如是阿頼耶窟宅。故云無藏性
T1796_.39.0748b14: 也。佛雖無一切藏。然以慧方便而有藏生。謂
T1796_.39.0748b15: 於無相法中而示種種相。無妄想法中而出
T1796_.39.0748b16: 種種音説。即以此藏令一切至於無藏也。次
T1796_.39.0748b17: 偈若識無得者。法之諸法相獲無得。而獲得
T1796_.39.0748b18: 諸佛導師。此意言。法性無得不可識。若有所
T1796_.39.0748b19: 謂。無得是空義。若得此者即佛也。即是有
T1796_.39.0748b20: 無藏。非是如來無師之慧。若可識即是心
T1796_.39.0748b21: 所行處。非究竟勝義也。所以歎佛不思議者。
T1796_.39.0748b22: 乃於無得不可得法而能得之。所謂上來境
T1796_.39.0748b23: 界無相而相。令一切衆生。以無所得而得之
T1796_.39.0748b24: 也。誰得此法。謂諸佛導師也。復次前偈云奇
T1796_.39.0748b25: 哉者。梵音奇哉。即於初首而有阿聲。此偈已
T1796_.39.0748b26: 表法竟也。此即是本不生義。能生一切諸法。
T1796_.39.0748b27: 謂如來身所示種種形聲。皆從阿字而生也。
T1796_.39.0748b28: 時出種種形竟。還入佛身支分。又復還入如
T1796_.39.0748b29: 來不思議法身之中。各隨所生之處而入。故
T1796_.39.0748c01: 經云。又復入如來祕法身不思議。此不思議
T1796_.39.0748c02: 梵音阿眞底。亦有阿聲。意明從阿而出又從
T1796_.39.0748c03: 阿而入也。此兩頭上下指兩阿字。明一切法
T1796_.39.0748c04: 出入即同法界之體也。彼佛告執金剛祕密
T1796_.39.0748c05: 主者。意明彼佛即毘盧遮那也。當更問。彼佛
T1796_.39.0748c06: 者爲是三昧中所現之者。爲是本如來耶。當
T1796_.39.0748c07: 是本如來也。從此以下。佛從等至三昧起已。
T1796_.39.0748c08: 而告金剛手也。佛所以住三昧。而現如前種
T1796_.39.0748c09: 種希有之相。謂地平如掌。乃至布列諸尊。及
T1796_.39.0748c10: 八葉花等方位者。欲示執金剛等内心瑜伽
T1796_.39.0748c11: 之境。以外況内而表於義也。是故今從定起
T1796_.39.0748c12: 復説内心漫荼羅入祕密藏之法。而示執金
T1796_.39.0748c13: 剛也。善男子諦聽心内心地中漫荼羅。彼祕
T1796_.39.0748c14: 密主。身地即是法界自性。以眞言印加持之。
T1796_.39.0748c15: 本性清淨故也。如前以大日加持。次即以羯
T1796_.39.0748c16: 磨金剛薩埵。作加持而作事業也。如大本中。
T1796_.39.0748c17: 有二十種勸令聽法之相。佛爲執金剛除一
T1796_.39.0748c18: 切塵垢。及修行眞言行諸菩薩等法要未具。
T1796_.39.0748c19: 不得疾成無上菩提。今復次説滿足前義令
T1796_.39.0748c20: 法要圓滿。若不知解此。則前法皆未周悉。以
T1796_.39.0748c21: 此因縁勸令諦持也。如是二十種因縁當廣
T1796_.39.0748c22: 説。前所呈示。是三昧力故呈示外境。今則内
T1796_.39.0748c23: 心觀之。以於行者自心之中而具佛會大海。
T1796_.39.0748c24: 十方通同爲一佛土。唯自明了他所不見。故
T1796_.39.0748c25: 名祕密漫荼羅也。猶如作外漫荼羅。先謂持
T1796_.39.0748c26: 地。平我人衆生壽者。去沙礫株杌等事。次當
T1796_.39.0748c27: 平治令悉堅牢平正。方可於中而建立之。今
T1796_.39.0748c28: 此亦爾。欲於内心建大漫荼羅者。亦先須平
T1796_.39.0748c29: 地去株杌等過。此云身地者。此語即含地水
T1796_.39.0749a01: 火風也。云何治耶。謂先當建立瑜伽之座。瑜
T1796_.39.0749a02: 伽座者。即是所持眞言之字。以加持之。取彼
T1796_.39.0749a03: 所持眞言最初之字。即是眞言心也。其字當
T1796_.39.0749a04: 去點等。但取本體。即是阿字。阿字是金剛
T1796_.39.0749a05: 地也。所以如此者。猶如釋迦初成正覺時。
T1796_.39.0749a06: 入金剛三昧而成正覺。除金剛地更無能勝
T1796_.39.0749a07: 者。今此亦如是。爲欲建立内心毘盧遮那大
T1796_.39.0749a08: 漫荼羅會故。若不先建金剛心地。則不能安
T1796_.39.0749a09: 立也。阿字是金剛輪。爲欲昇金剛座故。先觀
T1796_.39.0749a10: 阿字爲始。還以金剛而持金剛也。觀此字當
T1796_.39.0749a11: 作方形。然此字形體亦方也。觀此字正方而
T1796_.39.0749a12: 作金剛之色。遍滿行者内身。由如身之地大
T1796_.39.0749a13: 無所不遍也。次作水三昧者。謂觀縛字處在
T1796_.39.0749a14: 圓明。其色正白亦遍滿其身。然此字形亦圓
T1796_.39.0749a15: 也。前觀阿字已遍一身。今復遍身。猶如水大
T1796_.39.0749a16: 遍洽一身。與彼地大不相妨也。次觀囉字作
T1796_.39.0749a17: 三角赤色。此字即作三角形状也。囉亦猶遍
T1796_.39.0749a18: 一切處。猶如身中火大也。次觀訶字作側半
T1796_.39.0749a19: 月之形。其色黒。彼字在中色又深黒。亦遍於
T1796_.39.0749a20: 身猶如身中風大也。地水火風是外境。從外
T1796_.39.0749a21: 内照。即是阿嚩羅訶字。以加其身也。此阿者
T1796_.39.0749a22: 即是法界之性。以一切法本不生故。即同法
T1796_.39.0749a23: 界也。以阿字故。餘水火風當知亦是法界清
T1796_.39.0749a24: 淨之性。從因縁起而知本不生。以此一一眞
T1796_.39.0749a25: 言之字加持而加持之。當知此字本性清淨
T1796_.39.0749a26: 也。縁者謂因此得生也恐是故
字義
業金剛有情加
T1796_.39.0749a27: 護。離一切塵有情壽者滿奴所生末那仙生
T1796_.39.0749a28: 作者等株杌過患者。金剛有二種。一者智金
T1796_.39.0749a29: 剛。二者業金剛。此梵云金剛羯磨。謂所作事
T1796_.39.0749b01: 業也。以此金剛業而加持故。得淨除其地也。
T1796_.39.0749b02: 離一切塵者。塵謂過患等也。欲平其地。先當
T1796_.39.0749b03: 除去沙礫株杌等。所謂一切垢見也。次略説
T1796_.39.0749b04: 其相。謂有情壽者等見。及滿奴所生者是一
T1796_.39.0749b05: 類外道見。滿奴是我。言一切依我而生也。末
T1796_.39.0749b06: 那仙生者。言一切從彼生也。亦是一類外道
T1796_.39.0749b07: 等見也。即是垢障不平之性。亦以金剛作業。
T1796_.39.0749b08: 除彼不平之過。去彼株杌方淨結此心地。而
T1796_.39.0749b09: 建祕密大漫荼羅也 四角四門。西向門常開
T1796_.39.0749b10: 出入門。傍安縁周匝者。如前所示外相中門
T1796_.39.0749b11: 摽之類。及周匝八大寶柱。柱上懸寶瓔白拂
T1796_.39.0749b12: 等種種莊嚴。令内心瑜伽亦與彼無異也。然
T1796_.39.0749b13: 彼一一皆是内心法門。應更問其名義耳。於
T1796_.39.0749b14: 中有從意生大蓮華王。八葉有莖蕊。周遍妙
T1796_.39.0749b15: 彩畫。於中如來。一切人中尊也。超越中語意。
T1796_.39.0749b16: 身心地登昇。心地至得。殊勝悦意果授者。謂
T1796_.39.0749b17: 在此内心大平地莊嚴中。有大蓮華王座上
T1796_.39.0749b18: 也。如上所現大花王。其體淨妙量同法界。今
T1796_.39.0749b19: 此内心所觀猶如於彼。故名爲大花王也。其
T1796_.39.0749b20: 花有莖有蕊。諸色間錯妙綵畫作。皆謂内心
T1796_.39.0749b21: 觀作。如彼畫工。運布衆色作諸色像。雖衆縁
T1796_.39.0749b22: 合無有自性。而相貎宛然也。此上有一切人中
T1796_.39.0749b23: 尊。即是毘盧遮那也。此是行者自性無師智
T1796_.39.0749b24: 大毘盧遮那佛。非從外來也。身語意超身語
T1796_.39.0749b25: 意心地。得至淨心地。獲悦意殊勝果。超染汚
T1796_.39.0749b26: 心地。得至淨心果地也。身心地登昇者。如一
T1796_.39.0749b27: 切世人。未得身口意三平等。故不能入此心
T1796_.39.0749b28: 地法門。如來悉離三業衆過。得三平等至於一
T1796_.39.0749b29: 切諸佛地。謂得淨菩提心毘盧遮那如來悦心
T1796_.39.0749c01: 地故。於一切中尊也。復次一切衆生同有此
T1796_.39.0749c02: 性。如來祕藏具足無缺。而不能自信不自了
T1796_.39.0749c03: 知耳。唯如來明了自證。而爲一切普皆覺之。
T1796_.39.0749c04: 亦令同得此。故名一切衆生中尊也。悦意果
T1796_.39.0749c05: 謂最後果。當知得是心地者。即是毘盧遮那
T1796_.39.0749c06: 如來也。授與謂有人傳授。復自觀察修行而
T1796_.39.0749c07: 得斯果。猶如人與。是實自悟不從他得也。如
T1796_.39.0749c08: 上毘盧遮那在花臺上。以次八葉東方觀寶
T1796_.39.0749c09: 幢佛。亦名寶星佛。南方開敷華王佛。因陀羅
T1796_.39.0749c10: 亦是王義。若重言王不便。故存梵音也。北方
T1796_.39.0749c11: 鼓音佛前置阿閦今
改爲此名也
西方阿彌陀佛。其四隅之
T1796_.39.0749c12: 葉。東南普賢。東北觀自在西北彌勒。西南
T1796_.39.0749c13: 文殊其花諸蕊中。置佛母諸波羅蜜三昧等。
T1796_.39.0749c14: 佛母即虚空眼等也。此花葉下面。置諸持明
T1796_.39.0749c15: 忿怒等。皆葉下。其花莖。即以執金剛祕密主
T1796_.39.0749c16: 持之。以爲其莖也。復有無邊大海衆。即金剛
T1796_.39.0749c17: 也。亦有種種供具花香之類。今略説之。下文
T1796_.39.0749c18: 自有安布方便也。其花莖下。觀爲大海水。海
T1796_.39.0749c19: 岸之外。爲成三昧耶故。須辦花等。爲欲與一
T1796_.39.0749c20: 切入壇故心念花而令入也。地居天衆。各依
T1796_.39.0749c21: 方觀布之。復次燈花以下偈也。意生謂從心
T1796_.39.0749c22: 生花等。畫之慇懃者。謂彼持誦者布於身心。
T1796_.39.0749c23: 猶如細畫也。此心漫荼羅之上。有佛在中。故
T1796_.39.0749c24: 曰大我。大我者佛之別名也。自作謂自内觀
T1796_.39.0749c25: 作之諦了分明也。然此祕密漫荼羅。爲師觀
T1796_.39.0749c26: 弟子。深是法器誠心願求。爲而力不能具衆
T1796_.39.0749c27: 縁如上廣作者。師得爲作此法度之。自餘當
T1796_.39.0749c28: 須衆縁。不得用此也。然若弟子已得瑜伽。師
T1796_.39.0749c29: 欲令入祕密佛會。亦作此也。囉字淨除者。先
T1796_.39.0750a01: 已作阿字及囉字淨除了。亦如前法淨除弟子
T1796_.39.0750a02: 也。即是如前方便。觀於囉字之火。而燒除彼
T1796_.39.0750a03: 障法積業。令悉淨已。方復以甘露法水而灌
T1796_.39.0750a04: 灑之。得於死灰之中而出道牙也。是故次授
T1796_.39.0750a05: 彼暗字也。師當住瑜伽之座。觀阿字上加點。
T1796_.39.0750a06: 置弟子其頂上十字縫中。當知此上有點。即
T1796_.39.0750a07: 是甘露法水用灌其頂也。尋念如來者。謂師
T1796_.39.0750a08: 將度弟子入祕密藏故。尋念三世佛所行方
T1796_.39.0750a09: 便。欲令同證同護持之也。師既自住瑜伽之
T1796_.39.0750a10: 座。以其身心而作佛海之會。唯獨自明了
T1796_.39.0750a11: 所不見也。次授弟子花。令投師身上供養
T1796_.39.0750a12: 内心之佛。而觀本縁。隨彼本縁而觀其法。若
T1796_.39.0750a13: 本尊攝受花。於中彼師皆觀之不謬。而弟子
T1796_.39.0750a14: 未得瑜伽者。但見在其身上耳也。其花投處。
T1796_.39.0750a15: 大略心爲八葉之位。從臍至心爲金剛臺。臍
T1796_.39.0750a16: 爲大海。從臍以下是地居諸尊位也。此者何
T1796_.39.0750a17: 義。謂從諸佛大悲海而生金剛智。從金剛智
T1796_.39.0750a18: 出生一切佛會也。於一切漫荼羅中。此最爲
T1796_.39.0750a19: 上無與比也。自見已向彼説之。謂師是心中
T1796_.39.0750a20: 所見墮處也。上文説持誦者觀其肉身。内心
T1796_.39.0750a21: 八分作八葉作開敷。及囉字置目等。若行人
T1796_.39.0750a22: 不如是修行成就。而能作此祕密度人。無得
T1796_.39.0750a23: 理也。要當先自成就。堪住瑜伽師位。又爲阿
T1796_.39.0750a24: 闍梨所許。方能辦此也。今此所作。雖是度人
T1796_.39.0750a25: 方便。然行者若於此。自持誦觀照之時亦當
T1796_.39.0750a26: 如法習之。用此灌頂之内而自灌灑。爲除一
T1796_.39.0750a27: 切障速入佛會故也。前品名入祕密。今復云
T1796_.39.0750a28: 入者。此入是證入之入。猶如人已入室宅。一
T1796_.39.0750a29: 一明了細分別之。出入自在。家内所有悉皆
T1796_.39.0750b01: 知之。不同初入門人也
T1796_.39.0750b02: 大毘盧遮那成佛經疏卷第十六
T1796_.39.0750b03:
T1796_.39.0750b04:
T1796_.39.0750b05:
T1796_.39.0750b06: 大毘盧遮那成佛經疏卷第十七
T1796_.39.0750b07:  沙門一行阿闍梨記 
T1796_.39.0750b08:   祕密八印品第十四
T1796_.39.0750b09: 爾時毘盧遮那世尊。觀察大衆會。告金剛手
T1796_.39.0750b10: 言。彼祕密主。有祕密八印甚極祕密者。如來
T1796_.39.0750b11: 前品中。説入住祕密漫荼羅法竟。時諸大會
T1796_.39.0750b12: 復作此念。如是祕密甚爲難解之法。更有何
T1796_.39.0750b13: 方便具足之相。速令眞言行者得成就耶。時
T1796_.39.0750b14: 彼如來知衆所念。此祕密中爲更有甚密耶。
T1796_.39.0750b15: 爲劑此耶。以不能測故。無能發問者。故佛不
T1796_.39.0750b16: 待彼問。但無問而自説也。所謂有神驗者。若
T1796_.39.0750b17: 行者或内或外。敷列彼本尊等漫荼羅座位
T1796_.39.0750b18: 之時。以此八印及眞言本尊之所加持故。彼
T1796_.39.0750b19: 諸尊等自然降赴道場。滿彼正行之願事也。
T1796_.39.0750b20: 復於本尊位中。安置有神驗同。同謂等同本
T1796_.39.0750b21: 尊威神也。竟乃去也。此是不思議感應之性。
T1796_.39.0750b22: 猶如水火鏡中日月應之。尚不可思議。而況
T1796_.39.0750b23: 如來不思議法界之感應也。此是阿闍梨所
T1796_.39.0750b24: 行之印。不得輒爾而習。假令已入漫荼羅者。
T1796_.39.0750b25: 亦不得於前輒爾而作。況餘人作耶。非直以
T1796_.39.0750b26: 本眞言趣爲摽幟。趣謂如六趣等。此是眞言
T1796_.39.0750b27: 趣。兼漫荼羅如本尊相應者。如本尊有如是
T1796_.39.0750b28: 法。我亦有之故爲具也此如是一事以上同彼尊
也謂形色坐立喜亦爾
T1796_.39.0750b29: 身住本尊形當如是知。知見如本尊位而得
T1796_.39.0750c01: 悉地也。若行者依此八印眞言及漫荼羅。相
T1796_.39.0750c02: 應而配住位。若能知此將近悉地。不久而得。
T1796_.39.0750c03: 如本尊住者。前雖配祕密漫荼羅。若請本尊。
T1796_.39.0750c04: 謂須作此法方乃可得也。若不作此則未圓
T1796_.39.0750c05: 也。此經皆前後相成。共爲一事綺互其文。
T1796_.39.0750c06: 行者甚須相照覽乃可知也。若行者持誦之
T1796_.39.0750c07: 時。亦須作此法。謂請本尊及所欲願等。則得
T1796_.39.0750c08: 速自建立也。其第一印者。作三補吒虚心合
T1796_.39.0750c09: 掌。其二風地指直而開張。餘如舊即是也。此
T1796_.39.0750c10: 是毘盧遮那如來大威徳生印。從此中如來
T1796_.39.0750c11: 大威徳生。此是一切智智之明也。其漫荼羅
T1796_.39.0750c12: 作三角形。於其四邊又有四三角圍遶之。故
T1796_.39.0750c13: 曰周也IMAGE。其中當觀毘盧遮那世尊而在
T1796_.39.0750c14: 其中也。其三角漫荼羅。當觀八葉華。華臺上
T1796_.39.0750c15: 作三角漫荼羅也。即是前瑜伽座。作此三
T1796_.39.0750c16: 角其尖向下。其色赤也。前云三角尖向上。
T1796_.39.0750c17: 今向下者義用殊也。想佛在此中而作威光
T1796_.39.0750c18: 印也。其眞言曰 ra@mra@h&MT00709;第二如前作
T1796_.39.0750c19: 印。而雙屈二風指。以指二空指頭。合皆如
T1796_.39.0750c20: va嚩字之形。此是金剛不壞印。金剛者是
T1796_.39.0750c21: 如來智。非從縁生不可破壞。故名金剛不壞
T1796_.39.0750c22: 也。其漫荼羅形圓如va嚩字是波字
第五聲
以金剛圍
T1796_.39.0750c23: 當是金剛
有炎光也
問其金剛。亦在漫荼羅四邊。如上
T1796_.39.0750c24: 也。所謂嚩字者此漫荼羅正圓而白耳。亦在
T1796_.39.0750c25: 花臺之上。其中有大日如來。以下皆効此也。
T1796_.39.0750c26: 然此八印。持誦者隨取其一。隨事用之也。
T1796_.39.0750c27: 其眞言。va@mva@h第三印如前作。即三補
T1796_.39.0750c28: 吒合掌。其二水火指開張。其地風指先以開
T1796_.39.0750c29: 張。作初割花形。此如來藏印。亦名蓮花藏
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