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大毘盧遮那成佛經疏 (No. 1796_ 一行記 ) in Vol. 39

669 670 671 672 673 674 675 676 677 678 679 680 681 682 683 684 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE]

T1796_.39.0669a01: 淨居天衆乃至諸護世者皆大歡喜。知正遍
T1796_.39.0669a02: 覺優曇花不久開敷。悉皆頂禮圍遶。或親承
T1796_.39.0669a03: 馬足而奉送之。汝今亦於祕密藏中。初與無
T1796_.39.0669a04: 明父母別。往詣初法明道＊修身之處。當知淨
T1796_.39.0669a05: 居天等亦皆歡喜敬禮。知其不久同於世尊。
T1796_.39.0669a06: 故云得如彼慶也
T1796_.39.0669a07: 大毘盧遮那成佛經疏卷第八
T1796_.39.0669a08:
T1796_.39.0669a09:
T1796_.39.0669a10:
T1796_.39.0669a11: 大毘盧遮那成佛經疏卷第九
T1796_.39.0669a12: 　沙門一行阿闍梨記　
T1796_.39.0669a13: 入漫荼羅具縁品第二之餘
T1796_.39.0669a14:     又如彼龍王恭敬禮時慶
T1796_.39.0669a15:     河濱衆飛鳥環遶而行列
T1796_.39.0669a16:     逮希有寂義將摧諸有者
T1796_.39.0669a17:     汝今得同彼作寂之嘉慶
T1796_.39.0669a18: 此時菩薩。已到苦行源底知無義利。受牧牛
T1796_.39.0669a19: 女人乳糜已。於河中澡浴相好圓滿。爾時去
T1796_.39.0669a20: 佛道漸近。有無量青雀之瑞。如本行經中廣
T1796_.39.0669a21: 明。此鳥正名搡沙。形似青雀而小者。方俗間
T1796_.39.0669a22: 所謂仙人鳥也。菩薩澡浴已。思惟諸法本寂
T1796_.39.0669a23: 心。明見大菩提路生奇特心。自知必能以大
T1796_.39.0669a24: 勢力摧壞諸有。是時復有無量無邊吉慶之
T1796_.39.0669a25: 事興于世間。汝今亦於祕密藏中。棄捨九十
T1796_.39.0669a26: 五外道中。種種疲勞形神無有義利之苦行。
T1796_.39.0669a27: 噉阿字一味乳糜。増益常命色力。以淨法水
T1796_.39.0669a28: 灌浴其身。明識心王大道將詣毘盧遮那坐
T1796_.39.0669a29: 道場處。故云得同彼慶也
T1796_.39.0669b01:     猶如婆伽婆樹王下時慶
T1796_.39.0669b02:     以慈心力故破無量魔軍
T1796_.39.0669b03:     種種隨類形遍天人世間
T1796_.39.0669b04:     汝今得同彼作寂之嘉慶
T1796_.39.0669b05: 世尊坐道場樹下。降伏天魔成正覺時。一切
T1796_.39.0669b06: 世間出世間。有種種慶嘉之事。如天樹王上
T1796_.39.0669b07: 春之月具足開敷。本行菩薩道時所有希願
T1796_.39.0669b08: 已得如意。即便普現色身。遍於世界開化衆
T1796_.39.0669b09: 生。又此中言魔軍者。梵本正音博吃芻。是羽
T1796_.39.0669b10: 翼黨援之義。今依古譯會意言耳。汝今發菩
T1796_.39.0669b11: 提心。當知已得安坐佛覺沙囉樹王根本之
T1796_.39.0669b12: 下。以如來加持神力遍伏魔軍。若從此堅固
T1796_.39.0669b13: 不動。逮見心明道時。即是初發心中便成正
T1796_.39.0669b14: 覺。以除蓋障三昧普現漫荼羅身。故云得同
T1796_.39.0669b15: 彼慶也
T1796_.39.0669b16:     如善逝導師住於波羅奈
T1796_.39.0669b17:     初轉最無上法輪嘉慶時
T1796_.39.0669b18:     奇特未曾有世間時分盡
T1796_.39.0669b19:     汝今得同彼作寂之嘉慶
T1796_.39.0669b20: 世尊以十義故轉正法輪。如花嚴等廣説。梵
T1796_.39.0669b21: 云鉢囉嚩娜覩嚩囉。是上妙義殊勝義。即是
T1796_.39.0669b22: 世間第一更無過上。故云最無上。復次世尊
T1796_.39.0669b23: 諸有所説。皆爲大事因縁。故云最無上。一切
T1796_.39.0669b24: 世間初來未曾聞。亦不能轉。故曰奇特未曾
T1796_.39.0669b25: 有。梵本正云奇希。今會意言耳。自度諸有。亦
T1796_.39.0669b26: 令無量衆生住最後邊身。乃至意生麁重之
T1796_.39.0669b27: 有亦令永盡。汝今亦爾。若於此生逮得除蓋
T1796_.39.0669b28: 障三昧語言陀羅尼。起自在神通時。亦能如
T1796_.39.0669b29: 毘盧遮那而轉法輪。故云得同彼慶也
T1796_.39.0669c01:     如彼爲利益第一吉義慶
T1796_.39.0669c02:     福利所饒益稱讃諸聖衆
T1796_.39.0669c03:     遍説具徳尊牟尼釋師子
T1796_.39.0669c04:     汝今得同彼作寂之嘉慶
T1796_.39.0669c05: 梵本云係多翻云利益。次云吃 &MT01414;

&MT01414;

耶。此翻爲
T1796_.39.0669c06: 利。迦囉儜翻爲饒益。本名各異。傳度者無以
T1796_.39.0669c07: 別之。譬如初哉首基肇祖元胎。雖復同歸於
T1796_.39.0669c08: 始。然有小殊也。初句爲利益。亦是令利
T1796_.39.0669c09: 益之義。結成歎佛偈。次句云第一吉義。結
T1796_.39.0669c10: 成歎法偈。次二句明供養修行所成勝果。總
T1796_.39.0669c11: 結歎僧偈。次二句結成總結釋迦牟尼本行
T1796_.39.0669c12: 中七偈。以要言之。如是等一切功徳。汝今已
T1796_.39.0669c13: 具得之也。世尊般涅槃時與成正覺時。無二
T1796_.39.0669c14: 無別。若就世諦。則云三界虚空衆生福盡。是
T1796_.39.0669c15: 故晦而不言。然此中結會三寶及如來本行。
T1796_.39.0669c16: 即是大涅槃義也。此十一偈中具無量義。當
T1796_.39.0669c17: 廣諸修多羅分別説之。恐妨説漫荼羅義故。
T1796_.39.0669c18: 今略明訓詁而已

T1796_.39.0669c19:

梵本

T1796_.39.0669c20:

引

曩

無智
也

鉢吒嚂

膜
也

嚩瑳

佛子
也

阿跛儞

T1796_.39.0669c21:

都根反
決除也

爾乃

平聲仁
者也

薩哆

二
合

嚩

爲汝
也

舍邏枳

去
聲

T1796_.39.0669c22:

善用
籌也

昧

無害
反

儞也

二
合

囉折窣都

醫王
也

曳

入

他路

T1796_.39.0669c23:

如世
間也

昧

無害
反

補囉

引聲猶
如也

T1796_.39.0669c24: 佛子。佛爲汝決除無智膜。猶如世醫王善用
T1796_.39.0669c25: 於金籌。西方治眼法。以金爲箸。兩頭圓滑中
T1796_.39.0669c26: 細。猶如杵形可長四五寸許。用時以兩頭塗
T1796_.39.0669c27: 藥。各用一頭内一眼中塗之。涅槃金箄亦此
T1796_.39.0669c28: 類也。一切衆生心目。本有佛知見性。但以無
T1796_.39.0669c29: 智膜翳故。諸法實相不得明了現前。若令拙
T1796_.39.0670a01: 醫救之。非徒無効而已。或更増其＊翳膜。或
T1796_.39.0670a02: 傷損目瞳。如來方便具足善用金籌者。則不
T1796_.39.0670a03: 如是。如郢匠運斧盡力除垢。然於不可傷處
T1796_.39.0670a04: 則不令傷。若豪髮之間盈縮失度。則爲斷空
T1796_.39.0670a05: 所翳。不成無礙知見也。又此病眼目中見色
T1796_.39.0670a06: 之性。世間若有醫王若無醫王。法爾成就。但
T1796_.39.0670a07: 遇可治際會。則便開明。非籌藥之功今始創
T1796_.39.0670a08: 造也。法蓮有盲人譬喩。此中當廣説之。一
T1796_.39.0670a09: 切諸佛種種異方便門。究其旨歸悉皆意在
T1796_.39.0670a10: 於此耳

T1796_.39.0670a11:

梵本

T1796_.39.0670a12:

二
合

&T072184;

嚩

微

&MT00668;

反
像也

麼莽耶

形
也

達摩

法
也

阿車

引
澄

T1796_.39.0670a13:

也

輸

上

駄

清淨
也

阿嚢尾羅

不濁
也

阿蘗囉

二
合

係耶

二
合

T1796_.39.0670a14:

無執
也

毘邏必夜

二
合

室者

二合離
言説也

係都

因
也

羯麼

業
也

T1796_.39.0670a15:

二
合

嚩

引發起
也一偈

翳文

如是
也

壤怛嚩

引二合
知也

T1796_.39.0670a16:

&MT05988;

引此
也

達麼

法
也

&MT01749;

娑嚩

二
合

婆

去

嚩

引無自
性也

曩

T1796_.39.0670a17:

不濁
也

矩嚕

爲
也

薩怛嚩

引有
情也

喇他

利
也

莽賭

T1796_.39.0670a18:

無比
也

勃駄喃

諸佛
也

若多

生
也

悉怛嚩

三合
汝也

冒囉

T1796_.39.0670a19:

心
也

T1796_.39.0670a20:     諸法無形像清澄無垢濁
T1796_.39.0670a21:     無執離言説但從因業起
T1796_.39.0670a22:     如是知此法自性無染汚
T1796_.39.0670a23:     爲世無比利汝從佛心生
T1796_.39.0670a24: 梵本初句但云形像。然與無相法文勢相連。
T1796_.39.0670a25: 意明法無形像也。性本淨。猶如明鏡澄然清
T1796_.39.0670a26: 淨。無有穢濁而能普現衆像。當知此像不從
T1796_.39.0670a27: 鏡中生。不從外質生。不共生。亦非無因縁有。
T1796_.39.0670a28: 種種戲論皆不相應。亦復不可執取。但屬衆
T1796_.39.0670a29: 因縁耳。縁合不生縁離不滅。即言無常無斷
T1796_.39.0670b01: 無去無來。當知即像是鏡即鏡是像。若能如
T1796_.39.0670b02: 是解時。即見諸法實相。知心自性本無染汚
T1796_.39.0670b03: 也。以之如鏡之心鑒如心之鏡。故説心自見
T1796_.39.0670b04: 心心自知心。智之與鏡無二無別。所以決去
T1796_.39.0670b05: 眼膜。正爲觀如此法界故自明之。若與此相
T1796_.39.0670b06: 應時。即於普門漫荼羅。得除蓋障三昧。能爲
T1796_.39.0670b07: 一切衆生作無比利。或云無對或云無稱。謂
T1796_.39.0670b08: 不可稱量也。以能自生心佛家故。是名佛心
T1796_.39.0670b09: 之子。從心佛生故。曰汝從佛心生

T1796_.39.0670b10:

法輪法螺偈

梵本

T1796_.39.0670b11:

二合今
日也

鉢囉

二
合

勃哩

二
合

&T072184;

已後
也

路羯寫

世
間

T1796_.39.0670b12:

也

斫羯蘭

二合
輪反

沫

無割
反

唎多

二
合

也

輪轉
也

哆

T1796_.39.0670b13:

引

演難

引救世
者也

阿

引

布

&T005754;

延

吹
也

三漫多訥嚩

無害
反二

T1796_.39.0670b14:

合普
遍也

達麼

法
也

商佉

螺
也

莽

無
也

努哆嚂

上也
一偈

曩

無
也

諦

T1796_.39.0670b15:

二
合

建吃灑

二合彼
慮也

尾末

&T072184;

喇嚩

二合異
慧也

＊

&MT01749;

T1796_.39.0670b16:

二
合

商計曩

無疑
也

制哆娑

引心
也

鉢囉

二
合

迦

引

T1796_.39.0670b17:

開示
也

娑嚩

二
合

路計悉泯

二合世
人也

瞞怛囉

二合
眞言

T1796_.39.0670b18:

也

遮唎＊邪

二合
行也

曩演

道
也

鉢嚂

勝也
二偈

醫梵

如是
也

吃

T1796_.39.0670b19:

二
合

哆茸

作願
也

勃駄喃

諸佛
也

鄔跛迦

引

&MT01414;

恩徳
也

T1796_.39.0670b20:

&T072184;

疑異
反

也細喝

唱也差
説也

諦遮

彼
也

嚩馹囉

二
合

T1796_.39.0670b21:

執金
剛也

薩喇鞞

二合一
切也

&MT00709;

吃鏟

二
合

＊

&T072184;

護
也

怛

T1796_.39.0670b22:

汝
也

薩婆奢

皆常當
也三偈

T1796_.39.0670b23:     汝自於今日轉於救世輪
T1796_.39.0670b24:     其聲普周遍吹無上法螺
T1796_.39.0670b25:     勿生於異慧以無疑慮心
T1796_.39.0670b26:     開示於世間勝道眞言行
T1796_.39.0670b27:     常作如是願宣唱佛恩徳
T1796_.39.0670b28:     一切持金剛皆當護念汝
T1796_.39.0670b29: 猶如字輪旋轉相成共爲一體。如字輪者印
T1796_.39.0670c01: 輪身亦然。是故解圓鏡漫荼羅義時。即解祕
T1796_.39.0670c02: 密藏中轉法輪義。轉此法輪時。以一音聲。普
T1796_.39.0670c03: 遍十方世界警悟衆生。故曰吹大法螺也。梵
T1796_.39.0670c04: 音於普遍字中。即有聲義有吹發義。又有令
T1796_.39.0670c05: 彼普遍聞義。異慧是分別妄想之慧。無疑心
T1796_.39.0670c06: 即是疑悔永盡住於實智。以住實智故。即能
T1796_.39.0670c07: 必定師子吼。開示人天無上眞言行道法。汝
T1796_.39.0670c08: 若能發如是願。於一切處一切時。爲報正法
T1796_.39.0670c09: 大恩。宣布佛之恩徳。即是如來所使。行如來
T1796_.39.0670c10: 事。是故一切持金剛皆護念汝也。復次汝之
T1796_.39.0670c11: 心王。於初法明道中。成佛轉法輪時。已有無
T1796_.39.0670c12: 量無邊金剛智印。周旋翼補共護持之。何況
T1796_.39.0670c13: 毘盧遮那究竟心王成佛時所有威勢。故當
T1796_.39.0670c14: 爲此法故發大精進也

T1796_.39.0670c15:

梵本

T1796_.39.0670c16:

二
合

鉢囉

二
合

勃哩

二
合

&T072184;

從今
以後

諦嚩瑳

作佛
子也

T1796_.39.0670c17:

阿秕貳尾哆

不惜
命也

迦羅儜多

半聲
故也

阿鉢

&MT01414;

不應
也

&T072184;

T1796_.39.0670c18:

二
合

&MT05986;

係

捨
也

薩達摸

正法
也

菩提質哆

菩提
心也

沫怛

T1796_.39.0670c19:

捨離也
一偈

莽

去

瑳

上

&MT01414;

延

慳
也

薩婆達謎數

上聲
於一

T1796_.39.0670c20:

切法
也

薩怛嚩

二合諸
衆生也

曩忙

勿也
不也

係且者也多

半聲
利益

T1796_.39.0670c21:

行
也

＊醫帝

此
也

三昧耶係

戒
也

三勃臺

佛
也

囉

引

契也

T1796_.39.0670c22:

二合
引

哆

引説
也

薩怛嚩

汝
也

蘇沒囉

二
合

哆

善住戒
者二偈

曳他

T1796_.39.0670c23:

猶如
也

娑嚩

二合自
身也

貳尾單

命
也

落吃鏟

平二合
護也

怛他

T1796_.39.0670c24:

引二合
亦護也

伊迷

如是
也

怛嚩

二
合

也鉢囉

二
合

T1796_.39.0670c25:

二合首
稽於也

虞嚧

引尊
也

始史

二合弟子
也汝也

室者囉

T1796_.39.0670c26:

&T072184;

恭敬
也

嚩瑳囉

虔誠也
三偈

阿

&MT01751;

毘庾
反

閉耶

T1796_.39.0670c27:

依教奉
行也

薩坦

二
合

多

諸有
也

薩喇瞞

二合所
作也

&MT01749;

室旨

二
合

T1796_.39.0670c28:

無
也

嚢

也

＊坦囉

疑慮
也

＊坦莽

二
合

娜

引心也
判偈

T1796_.39.0670c29:     佛子汝從今不惜身命故
T1796_.39.0671a01:     不應捨正法捨離菩提心
T1796_.39.0671a02:     慳悋一切法不利衆生行
T1796_.39.0671a03:     佛説三昧耶汝善住戒者
T1796_.39.0671a04:     如護自身命護戒亦如是
T1796_.39.0671a05:     應至誠恭敬稽首聖尊足
T1796_.39.0671a06:     所作隨教行勿生疑慮心
T1796_.39.0671a07: 前云耳語言告一偈者。猶如僧祇家授六念。
T1796_.39.0671a08: 薩婆多授五時法。以此驗知曾受具戒以不。
T1796_.39.0671a09: 今此四戒如受具竟已略示戒相。當知即是
T1796_.39.0671a10: 祕密藏中四波羅夷也。如人爲他斷頭命根
T1796_.39.0671a11: 不續。則一切支分無所能爲。不久皆當散壞。
T1796_.39.0671a12: 今此四夷戒是眞言乘命根。亦是正法命根。
T1796_.39.0671a13: 若破壞者。於祕密藏中猶如死尸。雖具修種
T1796_.39.0671a14: 種功徳行。不久敗壞也。第一戒不應捨正法
T1796_.39.0671a15: 者。爲一切如來正教。皆當攝受修行受持讀
T1796_.39.0671a16: 誦。如大海呑納百川無厭足心。若於諸乘了
T1796_.39.0671a17: 不了義。隨一切法門生棄捨之心。如聲聞乘
T1796_.39.0671a18: 中。若對堪作法人。心生口言隨捨一法。亦成
T1796_.39.0671a19: 捨戒。雖於具足毘尼不墮衆數。然非犯戒之
T1796_.39.0671a20: 罪。今此祕密大乘。畢竟無有捨義故。則成重
T1796_.39.0671a21: 罪也。又此一切法門。皆是大悲世尊。於無量
T1796_.39.0671a22: 阿僧祇劫之所積集。爲欲普門饒益一切衆
T1796_.39.0671a23: 生故。而演説之。猶如字輪不可棄一。如聲聞
T1796_.39.0671a24: 乘人隨捨一事。猶固和合義斷喪失律儀。何
T1796_.39.0671a25: 況摩訶衍耶第二戒不應捨離菩提心者。此
T1796_.39.0671a26: 菩提心。於菩薩萬行猶如大將幢旗。若大將
T1796_.39.0671a27: 喪失幢旗時。即是三軍敗績墮他勝處。故犯
T1796_.39.0671a28: 波羅夷也。有人雖愛重三乘法藏心不棄捨。
T1796_.39.0671a29: 然作是念。無上大乘種種難行苦行。非我所
T1796_.39.0671b01: 堪。且當於小乘中而取滅度。或云。我當廣植
T1796_.39.0671b02: 善根供養三寶。長受人天福報。無上菩提是
T1796_.39.0671b03: 普賢文殊諸大人等之所行處。今我何能得
T1796_.39.0671b04: 之。如是等種種因縁。退菩提願。即是自斷命
T1796_.39.0671b05: 根。犯波羅夷罪。又此菩提心。畢竟無有可退
T1796_.39.0671b06: 義。故不同聲聞法中。乃至放捨三歸退爲白
T1796_.39.0671b07: 衣外道者。佛亦慈悲愛愍聽詐也。第三戒者
T1796_.39.0671b08: 於一切法不應慳悋者。有人雖不捨正法不
T1796_.39.0671b09: 離菩提心。然於正法慳悋。不肯觀機惠施。亦
T1796_.39.0671b10: 犯婆羅夷罪。所以然者。因如來出世然後有
T1796_.39.0671b11: 是正法。乃至一句一偈。無非世尊喪捨身命
T1796_.39.0671b12: 爲其僮僕然後得之。是一切衆生父母遺財。
T1796_.39.0671b13: 非獨爲一衆生故。而今竊爲已有故。此祕密
T1796_.39.0671b14: 藏中。同於盜三寶物也。略説法有四種。謂三
T1796_.39.0671b15: 乘及祕密乘。雖不應悋惜。然應觀衆生量其
T1796_.39.0671b16: 根器而後與之。若輒爾説諸深祕之事。令生
T1796_.39.0671b17: 疑傍斷彼善根。則於第四戒中犯波羅夷罪。
T1796_.39.0671b18: 其直爾慳財不肯惠施者。於十種方便戒中
T1796_.39.0671b19: 結犯。下品説之。第四戒勿於一切衆生作不
T1796_.39.0671b20: 饒益行者。此是四攝相違法。四攝是菩薩具
T1796_.39.0671b21: 戒中四依。初受戒時。先當開示此遮難。若能
T1796_.39.0671b22: 奉行者方爲受之。不能奉行。則非摩訶薩埵。
T1796_.39.0671b23: 不得爲受。所以然者。菩薩發一切智心。本爲
T1796_.39.0671b24: 普攝一切衆生。爲作三乘入道因縁故。而今
T1796_.39.0671b25: 反作四攝相違法。起衆生障道因縁。一切衆
T1796_.39.0671b26: 生亦同字輪之體。不得相離故。隨損一一衆
T1796_.39.0671b27: 生善根。或於彼捨饒益行。皆犯波羅夷罪。例
T1796_.39.0671b28: 如聲聞法中。隨捨七衆一人。即是不和合義。
T1796_.39.0671b29: 斷失具足律儀也。但隨煩惱之心。造婬盜殺
T1796_.39.0671c01: 妄等。而未損彼三乘善縁。猶如聲聞法中偸
T1796_.39.0671c02: 蘭遮罪。是方便學處中攝也。次下是阿闍梨
T1796_.39.0671c03: 教戒之語。佛説三昧耶者。梵本兼有此字。言
T1796_.39.0671c04: 十方三世佛。共説此三昧耶。同行一如實道。
T1796_.39.0671c05: 更無異路。今漫荼羅中。一切集會現爲證驗
T1796_.39.0671c06: 也。梵云蘇沒囉多。翻爲善住戒者。以其善
T1796_.39.0671c07: 住三昧耶故。亦名善住戒者。即是異門説佛
T1796_.39.0671c08: 子之名。如護汝父母生身所有躯命。今愛此
T1796_.39.0671c09: 法身慧命。亦當如是也。汝今以受具戒竟。當
T1796_.39.0671c10: 至誠於彼諸尊作禮而退。自今以後凡有所
T1796_.39.0671c11: 作。當具依眞言法教如説行之。同彼新受戒
T1796_.39.0671c12: 者一切事業。先當問師。勿得卒心專檀令生
T1796_.39.0671c13: 惡邪疑悔也。復次阿闍梨説持明藏中二部
T1796_.39.0671c14: 戒本。一一皆是眞言。可以成辦諸事。如來以
T1796_.39.0671c15: 此加持諸弟子故。今此中諸偈亦爾。作法時
T1796_.39.0671c16: 當誦梵本。兼以字門而廣釋之。爾時金剛手。
T1796_.39.0671c17: 白佛言乃至同見佛世尊故。是因受具已竟。
T1796_.39.0671c18: 明眞言門中無作功徳也。如聲聞法中若受
T1796_.39.0671c19: 具足戒竟。如婬盜殺妄等是一一學處。各於
T1796_.39.0671c20: 三千大千世界一一衆生處。皆得無作功徳。
T1796_.39.0671c21: 福河流注迄至命終。乃至不飮酒戒。於一切
T1796_.39.0671c22: 衆生咽咽。皆生無作功徳。壞生掘地戒。於
T1796_.39.0671c23: 一切草木自金剛際以來。一一微塵各生無
T1796_.39.0671c24: 作功徳。以此因縁故。雖具諸結使凡夫。得與
T1796_.39.0671c25: 無學聖人。同在應供之數共秉聖事。今此祕
T1796_.39.0671c26: 密藏中。以初戒故。於十方三世一切正法藏
T1796_.39.0671c27: 中。皆生無作功徳。由第二戒故。於十方三世
T1796_.39.0671c28: 一切菩薩行中。皆生無作功徳法。由第三戒
T1796_.39.0671c29: 故。於十方三世一切度人門。皆生無作功徳。
T1796_.39.0672a01: 由第四戒故。於十方三世一切衆生及四攝
T1796_.39.0672a02: 事中。皆生無作功徳。非獨以一期爲限量三
T1796_.39.0672a03: 千爲境界也。又聲聞一切律儀。因縁造作終。
T1796_.39.0672a04: 至無餘涅槃歸於灰斷。今此菩薩律儀。本從
T1796_.39.0672a05: 一切智生。終趣薩婆若海。本末究竟等皆如
T1796_.39.0672a06: 金剛。又如聲聞法中。雖有具足煩惱學無學
T1796_.39.0672a07: 等階次不同。然所發無作律儀。則無優劣之
T1796_.39.0672a08: 異。今此菩薩律儀亦復如是。雖復最初發心
T1796_.39.0672a09: 乃至四十二地階次不同。然一時普遍法界。
T1796_.39.0672a10: 發起無作善根。則與如來更無増減之異。復
T1796_.39.0672a11: 次如初發心時一切功徳。即與如來等。從此
T1796_.39.0672a12: 以後經無量阿僧祇劫。於一念中恒殊進。轉
T1796_.39.0672a13: 深轉廣不可思議。以此義故。名爲祕密藏中
T1796_.39.0672a14: 無作功徳也。以之經云。金剛手問此善男子
T1796_.39.0672a15: 善女人。入此大悲藏漫荼羅。獲幾所福徳聚。
T1796_.39.0672a16: 佛言。從初發心乃至成如來所有福徳聚。是
T1796_.39.0672a17: 善男子善女人福徳聚。與彼正等也。此福非
T1796_.39.0672a18: 一切衆生思量分別之所能及。唯有諸佛乃
T1796_.39.0672a19: 能知之。今但示其入處。欲令領會圓意故。云
T1796_.39.0672a20: 以此法門當如是知也。譬如輪王太子適在
T1796_.39.0672a21: 胎藏之中。已能持四天下使福徳無減。八
T1796_.39.0672a22: 部群神皆宗敬之。何況紹灌頂位時所爲利
T1796_.39.0672a23: 益。故佛言。由彼所有福徳聚與如來等故。當
T1796_.39.0672a24: 知即是從佛口生佛心之子。其所在方。即爲
T1796_.39.0672a25: 有佛施作佛事。猶如聲聞經中佛説。隨舍利
T1796_.39.0672a26: 弗之所遊行。於彼方面我則無事也。一切衆
T1796_.39.0672a27: 生所以供養親近如來者。以能出生無盡福
T1796_.39.0672a28: 慧故。而今此善男子善女人所有福徳聚。與
T1796_.39.0672a29: 如來正等。是故世尊以大悲故。囑累一切衆
T1796_.39.0672b01: 生。若樂於供養佛者。當供養此善男子善女
T1796_.39.0672b02: 人。若欲見佛者。即當觀彼也。初入世諦漫荼
T1796_.39.0672b03: 羅時所有福徳聚。與如來等。初入瑜伽深祕
T1796_.39.0672b04: 密漫荼羅時所有福徳聚。又復與如來等。乃
T1796_.39.0672b05: 至廣説。隨入一一地位漫荼羅時。所生福徳
T1796_.39.0672b06: 聚。皆悉與如來等。是中亦有差別亦無差別。
T1796_.39.0672b07: 以見如是金剛界故。名爲金剛手。以見如是
T1796_.39.0672b08: 法界故。名爲普賢。故此上手聖尊。與一切
T1796_.39.0672b09: 金剛菩薩衆。皆共同聲説言。我等從今以後。
T1796_.39.0672b10: 應當恭敬供養是善男子善女人。何以故同
T1796_.39.0672b11: 見佛世尊故。猶如輪王輔佐。以明識輪王種
T1796_.39.0672b12: 性故。見出興世間多諸義利。欲令七寶常不
T1796_.39.0672b13: 隱沒故。皆以至誠。禮敬胎中太子而衞護之。
T1796_.39.0672b14: 非以矯飾之辭也。瞿醯云。阿闍梨如上所説
T1796_.39.0672b15: 作護摩已。用淨水灑諸弟子頂上。廣示漫荼
T1796_.39.0672b16: 羅位。教彼大印及明王眞言。令坐一處持誦
T1796_.39.0672b17: 之。次教以香花。供養本尊及餘諸尊竟。次第
T1796_.39.0672b18: 而坐。師自誦般若經令彼聽之。次爲都説三
T1796_.39.0672b19: 昧耶戒。汝等從今日。常於三寶及諸菩薩諸
T1796_.39.0672b20: 眞言尊。恭敬供養於摩訶衍經。恒生信解。凡
T1796_.39.0672b21: 見一切受三昧耶者。當生愛樂。於尊者所恒
T1796_.39.0672b22: 起恭敬。不應於諸尊所懷嫌恨心。及與信學
T1796_.39.0672b23: 外道經書。凡來求者隨力施與。於諸有情恒
T1796_.39.0672b24: 起慈悲。於諸功徳懃心修習。常樂大乘。於眞
T1796_.39.0672b25: 言行勿得懈廢。所有祕密之法無三昧耶者。
T1796_.39.0672b26: 不應爲説。大略如此。餘如供養法初品中廣
T1796_.39.0672b27: 明。如是教授已。各各示彼本尊眞言印所屬
T1796_.39.0672b28: 之部。并爲解説本曼荼羅。然後作最後護摩。
T1796_.39.0672b29: 護摩竟。更如法護身施諸方食。施畢洗手灑
T1796_.39.0672c01: 淨。與諸弟子以香花等。次第供養一切諸尊。
T1796_.39.0672c02: 誠心頂禮并乞歡喜。復執閼伽。各各以本眞
T1796_.39.0672c03: 言如法發遣。或依本教。或以漫荼羅主眞言。
T1796_.39.0672c04: 一時發遣准同請法。諸供養食當施貧人。不
T1796_.39.0672c05: 應與狗烏等食噉。所有財物。阿闍梨應取隨
T1796_.39.0672c06: 意受用。若不能用當施三寶。傘拂等施佛。塗
T1796_.39.0672c07: 香燒香等施法。衣瓶器等施佛及四方僧。若
T1796_.39.0672c08: 無僧當與七衆。其弟子乃至少分不得用之。
T1796_.39.0672c09: 若用犯三昧耶。如彼廣説也。爾時毘盧遮那。
T1796_.39.0672c10: 復觀一切衆會。告執金剛祕密主等以下。明
T1796_.39.0672c11: 漫荼羅法事時所要眞言支分。阿闍梨宜應
T1796_.39.0672c12: 解了故。次説之也。將顯示如來語密之藏故。
T1796_.39.0672c13: 復普觀大衆而加持之。如生身佛將發誠實
T1796_.39.0672c14: 言時。或示廣長舌相遍覆其面。而告應度者
T1796_.39.0672c15: 言。汝經書中。頗見有如是相人而出虚妄語
T1796_.39.0672c16: 不。若摩訶衍中。或示舌相遍覆三千世界。今
T1796_.39.0672c17: 者世尊將説如來平等語故。明此語輪横竪
T1796_.39.0672c18: 皆遍一切法界。故曰廣長語輪相。此相字。梵
T1796_.39.0672c19: 本正云漫荼羅。前已開示普門身漫荼羅。今
T1796_.39.0672c20: 復顯示普門語漫荼羅。如如意珠寂然無心
T1796_.39.0672c21: 亦無定相。而能普應一切皆令稱悦其心。故
T1796_.39.0672c22: 名巧色摩尼。復從巧色摩尼身。出巧色摩尼
T1796_.39.0672c23: 語。示巧色摩尼心。普雨法財。滿法界衆生種
T1796_.39.0672c24: 種希願。如是應物之迹。常遍十方三世。以無
T1796_.39.0672c25: 量門植衆徳本。無窮已時。住不可害行。即是
T1796_.39.0672c26: 於一切事業中。皆悉不可留難不可破壞之
T1796_.39.0672c27: 義。故名三世無比力眞言句。此是總説諸眞
T1796_.39.0672c28: 言所出生處也。至下文所明大力大護等。即
T1796_.39.0672c29: 是從如意珠輪所生出稱機之用。爾時一切
T1796_.39.0673a01: 大衆。自知心器純淨。又蒙如來不思議加持
T1796_.39.0673a02: 故堪受大法。即時以無量門。各共同聲請佛
T1796_.39.0673a03: 言。世尊今正是時。善逝今正是時。據梵本。前
T1796_.39.0673a04: 時名迦羅是長時之時。如一歳有三分等。後
T1796_.39.0673a05: 時名三摩耶是時中小時。如晝夜六時之中
T1796_.39.0673a06: 復更有小分等。如有人言。今正是東作之時
T1796_.39.0673a07: 遇獲膏雨。宜趣時下種勿使失其機會。故重
T1796_.39.0673a08: 言之也。爾時世尊既受請已。將説大力大護
T1796_.39.0673a09: 明妃。故住於滿一切願出廣長舌相。遍覆一
T1796_.39.0673a10: 切佛刹清淨法幢高峰觀三昧。此中言出者。
T1796_.39.0673a11: 梵本正翻當云發生。舊譯或云奮迅。出此廣
T1796_.39.0673a12: 長舌相。即是如來奮迅示現大神通力故。會
T1796_.39.0673a13: 意言之也。此三昧。於如來廣長舌相遍滿一
T1796_.39.0673a14: 切佛刹巧色摩尼普門大用中。最爲上首。猶

T1796_.39.0673a15:

如大將之幢。故云清淨法幢也。梵云駄嚩

二
合

T1796_.39.0673a16: 若。此翻爲幢。梵云計都此翻爲旗。其相稍異。
T1796_.39.0673a17: 幢但以種種雜綵摽幟莊嚴。計都相亦大同。
T1796_.39.0673a18: 而更加旗旗密號。如兵家畫作龜龍鳥獸等
T1796_.39.0673a19: 種種類形。以爲三軍節度。有處亦翻爲幢。故
T1796_.39.0673a20: 合言之。若具存梵本。當云清淨法幢旗也。如
T1796_.39.0673a21: 大將於高峰之上建立幢旗。備見山川倚伏
T1796_.39.0673a22: 敵人情状。指麾百萬之衆。動止言一離合從
T1796_.39.0673a23: 心。以戰必勝以攻必取。若拙將暗於事勢又
T1796_.39.0673a24: 失幢旗。則人各異心敗不旋踵矣。如是淨菩
T1796_.39.0673a25: 提心。爲萬行幢旗亦復如是。住中道第一義
T1796_.39.0673a26: 諦山上。安固不動。以健行三昧普觀十方。悉
T1796_.39.0673a27: 見無量度門材性優劣所應用處。及與諸地
T1796_.39.0673a28: 通塞正道因縁故。能得攝持無量功徳普
T1796_.39.0673a29: 護一切衆生。凡有所爲不可阻壞也。爾時世
T1796_.39.0673b01: 尊作如是念。我從初發意以來。常以此勇健
T1796_.39.0673b02: 菩提心。護持正法及與衆生。於種種難行苦
T1796_.39.0673b03: 行事中。猶如金剛無有退轉。正爲成就如是
T1796_.39.0673b04: 三昧。普護十方諸佛刹故。今我所願皆已滿
T1796_.39.0673b05: 足。作所應作正是其時。即時發遍一切如
T1796_.39.0673b06: 來法界。哀愍無餘衆生界音聲。説此持明法
T1796_.39.0673b07: 句。若我所言誠實不虚者。其有誦持修習。令
T1796_.39.0673b08: 其勢力與我無異。故名大力大護也。阿闍梨
T1796_.39.0673b09: 言。明是大慧光明義。妃者梵云囉逝。即是王
T1796_.39.0673b10: 字作女聲呼之。故傳度者義説爲妃。妃是三
T1796_.39.0673b11: 昧義。所謂大悲胎藏三昧也。此三昧是一切
T1796_.39.0673b12: 佛子之母。此佛子者。即是清淨法幢菩提心。
T1796_.39.0673b13: 如彼胎藏始從歌羅羅時。含藏覆護。令不爲
T1796_.39.0673b14: 衆縁所傷。漸次増長乃至誕育之。後猶固懃
T1796_.39.0673b15: 心守護而乳養之。是故説母恩最深難可報
T1796_.39.0673b16: 徳也。從此三昧起者。入住出時皆是不思議
T1796_.39.0673b17: 法界。非如世間禪定。動寂相礙有退失間隙
T1796_.39.0673b18: 時也

T1796_.39.0673b19:

南麼薩婆＊坦他

引

蘖帝

&MT01762;

毘也
反一

薩婆佩野微

T1796_.39.0673b20:

&MT01762;

二

微濕縛目契弊

三

薩婆他唅

四

欠

T1796_.39.0673b21:

囉吃沙摩訶沫麗

五

薩婆怛他蘖多

六

奔昵也

T1796_.39.0673b22:

入

闍帝

七

𤙖𤙖　怛囉磔怛囉磔　阿鉢

T1796_.39.0673b23: 囉底訶帝　莎訶
T1796_.39.0673b24: 初句歸命一切諸如來。次句能除一切諸障
T1796_.39.0673b25: 恐怖等。是歎如來一切大力大護之徳。又次
T1796_.39.0673b26: 句歎無量法門。毘濕嚩亦是巧義。所謂無量
T1796_.39.0673b27: 巧度門。即是法幢高峰觀三昧普門業用。今
T1796_.39.0673b28: 欲説此明妃故。先歸敬一切如來如是功徳
T1796_.39.0673b29: 也。次云薩婆他。是總指諸佛如是功徳。欲令
T1796_.39.0673c01: 同入一字門故。次有唅欠兩字。正是眞言之
T1796_.39.0673c02: 體。亦名種子。以下諸句皆轉釋此二字門。訶
T1796_.39.0673c03: 字是因義。所謂大乘因者即是菩提心。以一
T1796_.39.0673c04: 切因本不生故。乃至離因縁故。名爲淨菩提
T1796_.39.0673c05: 心。是成佛眞因正法幢旗之種子。上加空點
T1796_.39.0673c06: 是入證義。所以轉聲云唅也。佉是大空。上加
T1796_.39.0673c07: 點轉聲爲欠。即是證此大空名爲般若佛母。
T1796_.39.0673c08: 正是明妃之義。於此虚空藏中含養眞因種
T1796_.39.0673c09: 子。即是大護義也。復次佉字門。猶如虚空畢
T1796_.39.0673c10: 竟清淨無所有。即是高峰觀所知境界。訶字
T1796_.39.0673c11: 是菩提幢亦是自在力。以此二字相應故。猶
T1796_.39.0673c12: 如大將能破怨敵。又訶字門是菩提心寶。與
T1796_.39.0673c13: 佉字門虚空藏和合故。得成巧色摩尼。能滿
T1796_.39.0673c14: 一切希願。今此眞言中闕此欠字。下文具有
T1796_.39.0673c15: 也。次句云囉乞叉即擁護義。如人恐怖厄難
T1796_.39.0673c16: 若恃怙有力大人。或得高城深池之固。則泰
T1796_.39.0673c17: 然無慮。彼諸怨敵雖以種種方便。無若之
T1796_.39.0673c18: 何。行人亦爾。依倚菩提心王。以般若胎藏爲
T1796_.39.0673c19: 城郭。猶如虚空不可破壞。即是轉釋前義也。
T1796_.39.0673c20: 次句摩訶沫麗。翻云大力。訶字菩提心中。具
T1796_.39.0673c21: 足一切如來力。今與佉字合故。離諸繋縛無
T1796_.39.0673c22: 復罣礙。如虚空中風自在旋轉。故名大力。又
T1796_.39.0673c23: 訶字自在力。與佉字無量巧度門合故。猶如
T1796_.39.0673c24: 力士具足千種伎能。是故衆人無能勝者。故
T1796_.39.0673c25: 名大力也。第七句釋此大力所由。故云從一
T1796_.39.0673c26: 切如來功徳生。言此大堅固力。本猶諸佛金
T1796_.39.0673c27: 剛種性生。又於無量劫以來。常以此訶字眞
T1796_.39.0673c28: 因。具修法字萬徳。一一皆如金剛不可破壞。
T1796_.39.0673c29: 今衆徳已滿諸力悉備。復當以此法幢高峰
T1796_.39.0674a01: 觀三昧。大摧法界怨敵普護衆生。次即發誠
T1796_.39.0674a02: 實語。所謂𤙖𤙖字也。𤙖是恐怖彼聲。所以重
T1796_.39.0674a03: 言之者。一摧外障一摧内障。復次外是煩惱
T1796_.39.0674a04: 障内是智障。若釋字門。如來以何法恐怖諸
T1796_.39.0674a05: 障耶。謂即以此訶字門也。下三昧畫即是具
T1796_.39.0674a06: 修萬行。上有大空點即是已成萬徳。訶字即
T1796_.39.0674a07: 是法幢旗三昧。空點合故即是高峰觀三昧。
T1796_.39.0674a08: 訶字是一切如來種子者。上點是明妃之母。
T1796_.39.0674a09: 下畫是胎分日増。如是義故。適發聲時魔
T1796_.39.0674a10: 軍散壞也。次云＊坦囉吒。是叱呵懾伏之
T1796_.39.0674a11: 義。如師子奮怒大吼時衆獸無不＊懾伏。亦重
T1796_.39.0674a12: 言者。是對根本煩惱隨煩惱。乃至對治一切
T1796_.39.0674a13: 煩惱。界内煩惱界外煩惱也。末句云阿鉢囉
T1796_.39.0674a14: &T072184;

&T072184;

訶諦。是無對無比力義。結持上文。以此因
T1796_.39.0674a15: 縁故。名爲大力大護明妃也。莎訶是警覺諸
T1796_.39.0674a16: 佛令作證明。亦是憶念持義。如前已釋。經云。
T1796_.39.0674a17: 時一切如來及佛子衆説此明已。即時普遍
T1796_.39.0674a18: 佛刹六種震動者。謂大日如來發此普遍法
T1796_.39.0674a19: 界聲時。一切諸佛菩薩。以無二境界故。皆悉
T1796_.39.0674a20: 同聲而共説之。今此所加持句威勢具足。又
T1796_.39.0674a21: 以如來誠諦言故。即時十方佛刹六種震動。
T1796_.39.0674a22: 以明佛之大誓眞實不虚也。六種震動義。餘
T1796_.39.0674a23: 經具説其相。今依此宗祕密釋中。六種謂貪
T1796_.39.0674a24: 嗔癡見慢疑六根本煩惱。一切衆生心地。常
T1796_.39.0674a25: 爲此重垢所持不能自起。今以世尊至誠之
T1796_.39.0674a26: 所感動。悉皆甲坼開散佛種萌生。故云六種
T1796_.39.0674a27: 震動也。爾時一切菩薩。見此淺略深祕二種
T1796_.39.0674a28: 地動因縁。無不心自開敷。得未曾有。以微
T1796_.39.0674a29: 妙偈稱歎大日世尊。而經云。於諸佛前者。謂
T1796_.39.0674b01: 佛説此明時。十方世界諸菩薩等。各見彼佛
T1796_.39.0674b02: 前亦皆説之。是故同一音聲倶時領解。即寄
T1796_.39.0674b03: 此文證成大護之威力也。領解偈中。諸佛甚
T1796_.39.0674b04: 奇特者。具存梵本。應言奇哉一切諸佛。説此
T1796_.39.0674b05: 大力護。即是一一世界諸菩薩。皆悉同時領
T1796_.39.0674b06: 解十方一切諸佛所説眞言也。以十方諸佛
T1796_.39.0674b07: 共護持故。猶如金剛城重固高不可昇。又環
T1796_.39.0674b08: 以湯池深不可越。是故一切諸作障不能侵
T1796_.39.0674b09: 陵也。由彼護心住者。謂諸行人能以此眞言
T1796_.39.0674b10: 密印。守護身心而住。是故所有爲障者。諸毘
T1796_.39.0674b11: 那夜迦惡形羅刹等自然退散也。又此住字
T1796_.39.0674b12: 若依梵音。亦在名。爲鎭在其心。若作深釋者。
T1796_.39.0674b13: 言此淨菩提心人。以此明妃實義護心而住。
T1796_.39.0674b14: 是故三種重障諸惡羅刹等皆悉馳散。不能
T1796_.39.0674b15: 傷彼善根。下至生心憶念時。亦有如是力勢
T1796_.39.0674b16: 故。末句更結成也。經云。薄伽梵廣大法界加
T1796_.39.0674b17: 持。即於是時住法界胎藏三昧。從此定起。説
T1796_.39.0674b18: 入佛三昧耶持明者。梵音毘富羅是廣大義。
T1796_.39.0674b19: 謂深廣無際不可測量。如是諸法自體。名爲
T1796_.39.0674b20: 毘富羅法界。諸佛實相眞言實相衆生實相。
T1796_.39.0674b21: 皆是毘富羅法界。以此更相加持故。名爲法
T1796_.39.0674b22: 界加持。復次如男女交會因縁。種子託於胎
T1796_.39.0674b23: 藏而不失壞。即是相加持義。如是諸佛國王
T1796_.39.0674b24: 明妃和合。共生毘富羅種子。爲大悲胎藏所
T1796_.39.0674b25: 持無有失壞。故名法界加持也。世尊普遍加
T1796_.39.0674b26: 持一切衆生。皆作平等種子竟。即時入於遍
T1796_.39.0674b27: 法界胎藏三昧。觀此一一種子。皆是蓮花臺
T1796_.39.0674b28: 上毘盧遮那。普門眷屬無盡莊嚴。亦與大悲
T1796_.39.0674b29: 漫荼羅等無有異。而諸衆生未能自證知。故
T1796_.39.0674c01: 名在聖胎倶舍。若出藏時。即是如來解脱
T1796_.39.0674c02: 也。世尊如是現觀察已。即時從三昧起。説三
T1796_.39.0674c03: 昧耶持明。三昧耶是平等義是本誓義是除
T1796_.39.0674c04: 障義是驚覺義。言平等者。謂如來現證此
T1796_.39.0674c05: 三昧時。見一切衆生種種身語意。悉皆與如
T1796_.39.0674c06: 來等。禪定智慧與實相身亦畢竟等。是故出
T1796_.39.0674c07: 誠諦言以告衆生。若我所言必定不虚者。令
T1796_.39.0674c08: 一切衆生發此誠諦言時。亦蒙三密加持。無
T1796_.39.0674c09: 盡莊嚴與如來等。以是因縁故。能作金剛事
T1796_.39.0674c10: 業。故名三昧耶也。言本誓者。如來見證此三
T1796_.39.0674c11: 昧時。見一切衆生悉有成佛義故。即時立大
T1796_.39.0674c12: 誓願。我今要從普門以無量方便。令一切衆
T1796_.39.0674c13: 生皆至無上菩提。劑衆生界未盡以來。我之
T1796_.39.0674c14: 事業終不休息。若有衆生。隨我本誓發此誠
T1796_.39.0674c15: 實言時。亦令彼所爲事業。皆悉成金剛性。故
T1796_.39.0674c16: 名三昧耶也。言除障者。如來見一切衆生悉
T1796_.39.0674c17: 有如來法身。但由一念無明故。常在目前而
T1796_.39.0674c18: 不覺知。是故發誠實言。我今要當設種種方
T1796_.39.0674c19: 便。普爲一切衆生決除眼瞙。若我誓願必當
T1796_.39.0674c20: 成就者。令諸衆生隨我方便。説此誠實言時。
T1796_.39.0674c21: 乃至於一生中。獲無垢眼蓋障都盡。故名三
T1796_.39.0674c22: 昧耶也。言警覺義者。如來以一切衆生皆在
T1796_.39.0674c23: 無明睡故。於如是功徳不自覺知。故以誠言
T1796_.39.0674c24: 感動令得醒悟。亦以此警覺諸菩薩等。令起
T1796_.39.0674c25: 深禪定窟學師子頻申。若有眞言行人説此
T1796_.39.0674c26: 三昧耶者。我等諸佛亦當憶持本誓不得違
T1796_.39.0674c27: 越。猶如國王自制法已還自敬順行之。故名
T1796_.39.0674c28: 三昧耶也。持明者梵云陀羅尼。明謂總持一
T1796_.39.0674c29: 切明門明行。乃至盡此三昧耶誓願以來。終
T1796_.39.0675a01: 不漏失。故名入佛三昧耶持明也
T1796_.39.0675a02: 南麼三漫多勃陀南阿三迷呾 &MT01414;

&MT01414;

三迷三麼曳
T1796_.39.0675a03: 娑訶
T1796_.39.0675a04: 初句自歸命一切諸佛。如上釋。次句云無等
T1796_.39.0675a05: 次云三等。連下句言之。即是無等三平等三
T1796_.39.0675a06: 昧耶也。復次阿是諸法本不生義。即是法界
T1796_.39.0675a07: 體性。娑是諦義。迷是三昧義。麼是自證大空
T1796_.39.0675a08: 亦是我義。世尊證此三昧時。諦觀一一衆生
T1796_.39.0675a09: 心力普門漫荼羅皆等於我。是故更無待對
T1796_.39.0675a10: 無可譬類。名爲無等也。三等爲三世等三因
T1796_.39.0675a11: 等三業道等三乘等。即是轉釋前句。所以無
T1796_.39.0675a12: 等之意。呾 &MT01414;

&MT01414;

謂心如實相。一切塵垢本來不
T1796_.39.0675a13: 生。三世如來種種方便。悉皆爲此一大事因
T1796_.39.0675a14: 縁故。即是除障之義也。結云三昧耶者。即是
T1796_.39.0675a15: 必定師子吼説諸法平等義故。立大誓願當
T1796_.39.0675a16: 令一切得如我故。欲普爲衆生開淨知見故。
T1796_.39.0675a17: 以此警覺衆生及諸佛故。是故此三昧耶。名
T1796_.39.0675a18: 爲一切如來金剛誓誠。若不先念持者。不得
T1796_.39.0675a19: 作一切眞言法事也。世尊以遍滿一切佛刹
T1796_.39.0675a20: 身語心輪。説此三昧耶已。一切諸佛子衆無
T1796_.39.0675a21: 不聞之。既聞是已。於一切眞言法中不敢違
T1796_.39.0675a22: 越。所以然者。若菩薩於衆生諸法中。作種種
T1796_.39.0675a23: 不平等見。則越三昧耶法。若於此平等誓中。
T1796_.39.0675a24: 作種種限量之心。亦越三昧耶法。諸有所作
T1796_.39.0675a25: 隨順世間名利。不爲大事因縁。亦越三昧耶
T1796_.39.0675a26: 法。放逸懈怠不能警悟其心。亦越三昧耶法。
T1796_.39.0675a27: 以越三昧耶故。有種種障生。自損損他無有
T1796_.39.0675a28: 義利。是故諸菩薩等。奉持此三昧耶如護身
T1796_.39.0675a29: 命。不敢違越也。經云。時薄伽梵復説法界生
T1796_.39.0675b01: 眞言者。世尊前入法界胎藏三昧時。見一切
T1796_.39.0675b02: 衆生悉有菩提種子等同諸佛。故説入佛三
T1796_.39.0675b03: 昧耶持明。以此持明得入佛平等戒。即是託
T1796_.39.0675b04: 聖胎義也。爾時世尊復以普眼。諦觀一切衆
T1796_.39.0675b05: 生皆悉聖胎具足生在佛家。爾時無盡莊嚴
T1796_.39.0675b06: 亦復與如來等。從此三昧起已。即説法界生
T1796_.39.0675b07: 眞言。又以普眼諦觀見此一一衆生金剛事
T1796_.39.0675b08: 業具足成就。爾時無盡莊嚴亦復與如來等。
T1796_.39.0675b09: 從此三昧起已。即説金剛薩埵眞言。故此三
T1796_.39.0675b10: 種皆名三昧耶也。復次由入佛三昧耶故。於
T1796_.39.0675b11: 胎藏中不令夭折由法界生故。初出胎時離
T1796_.39.0675b12: 諸障礙。由金剛薩埵故。能轉家業備諸伎藝。
T1796_.39.0675b13: 又以入佛三昧耶加持祕密中胎藏。以法界
T1796_.39.0675b14: 生加持金剛菩薩二重眷屬。以金剛薩埵加
T1796_.39.0675b15: 持種種隨類之形。入佛三昧耶如蓮花藏。法
T1796_.39.0675b16: 界生如蓮花敷。金剛薩埵如蓮花成就復還
T1796_.39.0675b17: 爲種。故此三種皆名三昧耶也
T1796_.39.0675b18: 南麼三漫多勃陀喃達摩駄賭薩嚩婆嚩句
T1796_.39.0675b19: 痕
T1796_.39.0675b20: 達摩駄覩是法界義。薩嚩婆嚩是自性。亦名
T1796_.39.0675b21: 本性。句痕是我義。其句義云我即法界自性
T1796_.39.0675b22: 也。以必定師子吼。言我及一切衆生皆是法
T1796_.39.0675b23: 界自性。是平等義。我當設種種方便。令一切
T1796_.39.0675b24: 衆生皆悉證知。是本誓義。以知我即法界自
T1796_.39.0675b25: 性故。能除一切分別開淨知見。是除障義。諸
T1796_.39.0675b26: 佛唯願憶持本願故。令我此身即同毘盧遮
T1796_.39.0675b27: 那法界自性。是＊驚覺義。當以字門廣釋之
T1796_.39.0675b28: 南麼三漫多伐折囉赧伐折囉呾麼句痕
T1796_.39.0675b29: 初句將説金剛薩埵眞言。故歸命一切金剛。
T1796_.39.0675c01: 即是從無量門持如來金剛智者。皆令憶持
T1796_.39.0675c02: 護念也。次句云伐折囉呾麼句痕。謂我身即
T1796_.39.0675c03: 同金剛也。金剛即是法界自性。以成就大堅
T1796_.39.0675c04: 固力不可沮壞故。異門説爲金剛。如來以普
T1796_.39.0675c05: 眼觀一切衆生金剛智體與我無異。是平等
T1796_.39.0675c06: 義。以衆生不自覺知故。從無量金剛智門。作
T1796_.39.0675c07: 種種金剛事業。要摧如是大障令至實際。是
T1796_.39.0675c08: 本誓義。如是實際名爲無垢眼金剛眼。即
T1796_.39.0675c09: 是除障義。以此師子吼聲震動十方佛刹。即
T1796_.39.0675c10: 是警覺義。故名三昧耶也。復次眞言行者。以
T1796_.39.0675c11: 初三昧耶故。得同如來祕密身口意平等之
T1796_.39.0675c12: 身。以第二三昧耶故。得同如來加持法界宮
T1796_.39.0675c13: 尊特之身。以第三三昧耶故。令此身土皆如
T1796_.39.0675c14: 金剛。與無量持金剛衆而自圍繞。佛説初三
T1796_.39.0675c15: 昧耶。爲自受用故。第二三昧耶爲成就法性
T1796_.39.0675c16: 身諸菩薩故。第三三昧耶爲折伏攝受隨類
T1796_.39.0675c17: 衆生故。佛説初三昧耶爲建立大悲胎藏漫
T1796_.39.0675c18: 荼羅故。第二三昧耶爲作毘盧遮那阿闍梨
T1796_.39.0675c19: 事業故。第三三昧耶爲執金剛弟子事業故。
T1796_.39.0675c20: 初三昧耶爲加持如來眷屬故。第二三昧耶
T1796_.39.0675c21: 爲加持蓮花眷屬故。第三三昧耶爲加持金
T1796_.39.0675c22: 剛眷屬故。是故佛説三三昧耶也。次説金剛
T1796_.39.0675c23: 鎧眞言者。爲莊嚴金剛薩埵身故。行人已發
T1796_.39.0675c24: 金剛誓願。欲爲一切衆生摧滅諸障故。以牢
T1796_.39.0675c25: 強精進被服金剛甲冑。且如六波羅密一一
T1796_.39.0675c26: 如實相。皆如金剛不可破壞。又一一度中皆
T1796_.39.0675c27: 具五度。是故周體密緻無有間隙。如六度者。
T1796_.39.0675c28: 三十七品十八空百八三昧五百陀羅尼等。皆
T1796_.39.0675c29: 當廣説。以被如來金剛甲故。旋轉六道出
T1796_.39.0676a01: 生入死。一切煩惱業苦所不能傷。若就淺略
T1796_.39.0676a02: 釋者。由行人以此眞言自加持故。一切諸天
T1796_.39.0676a03: 龍等。見皆同於金剛薩埵身。遍體皆被金剛
T1796_.39.0676a04: 甲冑。堅密無際光如猛焔。是故一切爲障者。
T1796_.39.0676a05: 皆不能傷也
T1796_.39.0676a06: 南麼三漫多伐折囉赧伐折囉迦嚩遮𤙖
T1796_.39.0676a07: 伐折囉是金剛。迦囉遮名甲。如來以金剛眼
T1796_.39.0676a08: 普觀衆生。無不被此金剛甲冑。是故以誠實
T1796_.39.0676a09: 言而演説之也。以最初嚩字爲眞言體。嚩是
T1796_.39.0676a10: 諸法離言説義。若是戲論言説所行處。悉皆
T1796_.39.0676a11: 可破可轉無有堅固。是故以嚩字爲體。次字
T1796_.39.0676a12: 皆轉釋之。何故諸法離言説。以生不可得故。
T1796_.39.0676a13: 何故生不得。以自性清淨故。自性清淨即是
T1796_.39.0676a14: 金剛薩埵身也。次明甲義。若法是造作故所
T1796_.39.0676a15: 成。當知但有假名。從縁遷變尚不能自固其
T1796_.39.0676a16: 性。況能蔽捍六塵利箭耶。今觀金剛體無盡
T1796_.39.0676a17: 莊嚴。皆悉離諸造作。是故堅固不壞。百非所
T1796_.39.0676a18: 不能干。是故名爲金剛甲冑。末後𤙖字即是
T1796_.39.0676a19: 無所畏聲。亦是自在力義亦是歡喜義。以定
T1796_.39.0676a20: 慧具足證此訶字門時。自知必能摧壞諸障
T1796_.39.0676a21: 普護衆生。是故大歡喜也。次説如來眼眞言
T1796_.39.0676a22: 者。如金翅鳥王威力具足羽翮完堅。又得極
T1796_.39.0676a23: 明利眼於虚空中。俯觀大海如視鏡像。則能
T1796_.39.0676a24: 隨意自在搏獲諸龍。當知眞言行人亦復如
T1796_.39.0676a25: 是。以此如來淨眼自加持故。漫荼羅海會當
T1796_.39.0676a26: 現其前。備見一切根縁及遮道法。由此金剛
T1796_.39.0676a27: 事業隨意皆成。故次説之也
T1796_.39.0676a28: 南麼三漫多勃陀喃怛他掲多斫吃芻尾也嚩
T1796_.39.0676a29: 路迦也莎訶
T1796_.39.0676b01: 右句義中。怛他掲多斫吃芻是如來眼。次云
T1796_.39.0676b02: 尾也嚩路迦也是觀義。言以如來眼觀也。用
T1796_.39.0676b03: 最初多字爲體。多是諸法如如義。以一切法
T1796_.39.0676b04: 本不生故。即此如如亦不可得。是故如來觀
T1796_.39.0676b05: 一切法畢竟非如非異。雖不可見而亦明見。
T1796_.39.0676b06: 如諸佛者諸衆生眼亦然。若行者説此眞實
T1796_.39.0676b07: 語時。則蒙不思議佛眼加持。漸得眼清淨
T1796_.39.0676b08: 也
T1796_.39.0676b09: 次有塗香等六種眞言。皆是入漫荼羅修供
T1796_.39.0676b10: 養時所要故。於此品中説
T1796_.39.0676b11: 南麼三漫多勃陀喃微輸駄健杜納婆嚩莎訶

T1796_.39.0676b12:

右句義中。微輸

上

駄是淨義。健杜是香。納

T1796_.39.0676b13: 婆嚩是發生義。所謂淨香發生也。以句初微
T1796_.39.0676b14: 字爲體。於嚩字上加伊字之畫。是故轉聲爲
T1796_.39.0676b15: 微。嚩字是金剛義離言説義。三昧是住義。如
T1796_.39.0676b16: 是定慧均等。即是住無戲論執金剛三世無
T1796_.39.0676b17: 障礙智戒。如是戒香。其性本寂無去無來。而
T1796_.39.0676b18: 常遍滿法界。故名淨塗香也。一切衆生雖復
T1796_.39.0676b19: 等共有之。然以未發心故。此香未發。我今已
T1796_.39.0676b20: 用此戒香遍塗法身。故能淨香普熏一切也｣
T1796_.39.0676b21: 次華眞言
T1796_.39.0676b22: 南麼三漫多勃陀喃摩訶妹呾 &MT01414;

&MT01414;

也毘庾蘗
T1796_.39.0676b23: 帝莎訶
T1796_.39.0676b24: 右句義中。摩訶妹呾 &MT01414;

&MT01414;

也。是大慈義。毘＊庾
T1796_.39.0676b25: 蘗帝是生義。所謂大慈生義也。以昧字爲眞
T1796_.39.0676b26: 言體。即是莽字加三昧畫。是故轉聲呼之。
T1796_.39.0676b27: 莽是心義我義。亦名大空。言此心蓮花。爲妄
T1796_.39.0676b28: 我所纒不得増長。今自證知心實相故。從慈
T1796_.39.0676b29: 悲藏中。八葉鬚蕊次第開敷。故曰從大慈生
T1796_.39.0676c01: 也。復次淨菩提心樹王種子。從慈悲地中。滋
T1796_.39.0676c02: 長茷盛開萬徳花。以方便故成實。故曰從大
T1796_.39.0676c03: 慈生也。當以字門廣釋之
T1796_.39.0676c04: 次燒香眞言
T1796_.39.0676c05: 南麼三漫多勃陀喃達摩駄賭弩蘗帝莎訶
T1796_.39.0676c06: 右句義中。達摩駄都是法界義。弩蘗帝是隨
T1796_.39.0676c07: 至義。亦是遍至義亦是逝義進不住義。譯云
T1796_.39.0676c08: 遍至法界也。以句初達字爲體。以衆生界本
T1796_.39.0676c09: 不生故。乃至法界定相亦不可得。如是法界。
T1796_.39.0676c10: 深廣無際不可度量。而瑜伽行人。恒殊勝進
T1796_.39.0676c11: 不休息故。身語心業悉遍如是法界。下至一
T1796_.39.0676c12: 花供養佛時亦遍如是法界。即是燒香義也｣
T1796_.39.0676c13: 次飮食眞言
T1796_.39.0676c14: 南麼三漫多勃陀喃阿囉＊羅迦罪罪沫隣捺
T1796_.39.0676c15: 娜弭沫隣捺泥摩訶沫履莎訶
T1796_.39.0676c16: 右初云阿囉囉。是不可樂聞聲不善聲義。如
T1796_.39.0676c17: 人高聲喧聒。令聽聞者心不寂靜。次云迦囉
T1796_.39.0676c18: 囉。是止前不善高聲。是恬漠寂怕之義。此中
T1796_.39.0676c19: 正以法喜禪悦爲食義。是故寄此言之也。若
T1796_.39.0676c20: 就字輪之相。阿是本初義。以有此本初則有
T1796_.39.0676c21: 二種塵垢。謂煩惱知障也。由此二種塵垢
T1796_.39.0676c22: 故。則有戲論喧聒之聲。今以諸法本不生故。
T1796_.39.0676c23: 二種塵垢亦本不生。即是開甘露門成涅槃
T1796_.39.0676c24: 飯。故名阿囉囉。復次若人勤修萬行。望得如
T1796_.39.0676c25: 是法味。以造作故二障還生。非是常命色力
T1796_.39.0676c26: 眞甘露味。今以諸法無造作故。内證之味不
T1796_.39.0676c27: 從他得。如食乳糜更無所須。故云止前不善
T1796_.39.0676c28: 聲也。沫隣捺娜弭者。凡西方享祭之食。上獻
T1796_.39.0676c29: 諸佛下及神鬼通名沫 &T005317;

&T005317;

。其句義云。我已飮
T1796_.39.0677a01: 食奉獻也。次云沫隣捺泥者。此意言。受我
T1796_.39.0677a02: 所獻食已。當還與我妙食。如世間人以餚＊膳
T1796_.39.0677a03: 奉施福田。爲令今世後世飮食無乏。故今以
T1796_.39.0677a04: 無盡法食。加持世間之供養奉施諸尊。還當
T1796_.39.0677a05: 與我所願。令常充足不死不生之味也。次云
T1796_.39.0677a06: 摩訶沫履者。即是於諸食中倍加廣大豐美。
T1796_.39.0677a07: 以此料簡上句。云我今所獻及與所祈。皆在
T1796_.39.0677a08: 極無比味無過上味。不求有量之食也
T1796_.39.0677a09: 次燈明眞言
T1796_.39.0677a10: 南麼三漫多勃陀喃怛他掲多唎旨薩叵囉
T1796_.39.0677a11: 儜阿嚩婆娑那伽伽猱陀哩耶莎訶
T1796_.39.0677a12: 右句義中。怛他掲多是如來。喇旨是焔明。次
T1796_.39.0677a13: 云薩叵囉儜是普遍。阿嚩婆娑娜是諸暗。伽
T1796_.39.0677a14: 伽猱陀哩耶是無限量等虚空。意言。如來焔
T1796_.39.0677a15: 光普遍諸暗。等同虚空無有限量也。此眞言
T1796_.39.0677a16: 以句初多字爲體。如於心之實相。即是毘盧
T1796_.39.0677a17: 遮那大智明。普照世間無所不遍。言諸暗者
T1796_.39.0677a18: 即是無明。以無明本不生故體即是明。是故
T1796_.39.0677a19: 如來光明普遍諸暗。言等虚空者。以無明等
T1796_.39.0677a20: 虚空無量故。如來智光亦等虚空無量。乃至
T1796_.39.0677a21: 老死如虚空無量故。如來智光亦如虚空無
T1796_.39.0677a22: 量。如十二因縁者。一切諸法亦如是説。如是
T1796_.39.0677a23: 決定義故。名爲燈明眞言。以此加持燈明而
T1796_.39.0677a24: 供養佛。即是諸供中最也
T1796_.39.0677a25: 次閼伽眞言
T1796_.39.0677a26: 南麼三曼多勃陀喃伽伽那娑摩阿娑摩娑
T1796_.39.0677a27: 訶
T1796_.39.0677a28: 右句義中。伽伽那是虚空義。娑摩是等義阿
T1796_.39.0677a29: 娑摩是無等義。所謂等虚空無等也。如來法
T1796_.39.0677b01: 身。本性淨故無分別故無邊際故。等同虚空。
T1796_.39.0677b02: 然復有無量無邊不思議功徳。非彼虚空。所
T1796_.39.0677b03: 能譬喩。故云無等也。復次阿娑摩是不等義。
T1796_.39.0677b04: 不等者所謂二乘。今既等同虚空。又等此無
T1796_.39.0677b05: 等故云等虚空無等也。以最初伽子爲眞言
T1796_.39.0677b06: 體。衆生界中來去亦不可得。法界中來去相
T1796_.39.0677b07: 亦不可得。以如來如去不可得故名爲大空。
T1796_.39.0677b08: 以此大空性淨之水。用浴無垢之身。是爲閼
T1796_.39.0677b09: 伽眞實之義也。次下有四眞言。亦是＊曼荼羅
T1796_.39.0677b10: 阿闍梨莊嚴之相。故於此品中説
T1796_.39.0677b11: 初如來頂相眞言
T1796_.39.0677b12: 南麼三漫多勃陀喃伽伽那阿難多薩發囉
T1796_.39.0677b13: 儜毘輸駄達摩儞闍多＊娑訶
T1796_.39.0677b14: 右句義中。伽伽那阿難多是虚空無量。薩發
T1796_.39.0677b15: 囉儜是普遍。毘輸駄是清淨。達摩＊儞闍多是
T1796_.39.0677b16: 法界生義。此言如來頂相。猶如虚空出過數
T1796_.39.0677b17: 量普遍清淨。當知如是頂相。從法界胎藏生。
T1796_.39.0677b18: 非從世間父母胎藏生也。此眞言亦以伽字
T1796_.39.0677b19: 爲體。言如來髻相。無去來相同於大空。而一
T1796_.39.0677b20: 切衆生以去來相觀之。是故周於十方不能
T1796_.39.0677b21: 見其邊際。若行者以必定心。自知我之頂相
T1796_.39.0677b22: 亦復如是。是名佛頂眞言也。阿闍梨自作毘
T1796_.39.0677b23: 盧遮那時。解髻而更結之。若出家人應以右
T1796_.39.0677b24: 手爲拳置於頂上。然後説此眞言以加持之。
T1796_.39.0677b25: 則一切諸天神等。不能見其頂相也
T1796_.39.0677b26: 次如來甲眞言
T1796_.39.0677b27: 南麼三＊曼多勃陀喃伐折囉入嚩羅微薩普
T1796_.39.0677b28: 囉吽
T1796_.39.0677b29: 右句義中。伐折囉入嚩羅是金剛光。微薩普
T1796_.39.0677c01: 羅是普遍義。言此金剛智光普遍一切。能除
T1796_.39.0677c02: 生死暗障。亦能映奪之者。則是如來甲義
T1796_.39.0677c03: 也。此眞言以最後𤙖字爲體。具足三解脱
T1796_.39.0677c04: 門。謂上有曩字空點是大空義。即是空解脱
T1796_.39.0677c05: 門。本體是訶字離因縁故。即是無相解脱門。
T1796_.39.0677c06: 下有鄔字三昧畫。以本不生故即是無作解
T1796_.39.0677c07: 脱門。如是三門。一切諸障所不能入。以此慧
T1796_.39.0677c08: 光遍嚴身故。名爲如來甲也。撿密印。其中梵
T1796_.39.0677c09: 本似有殘缺。疑此是金剛薩埵圓光眞言。更
T1796_.39.0677c10: 當訪餘梵本
T1796_.39.0677c11: 次如來圓光眞言
T1796_.39.0677c12: 南麼三＊曼多勃陀喃入嚩＊羅＊摩履儞怛他
T1796_.39.0677c13: 蘗多㗚旨 &T041927;

&T041927;

訶
T1796_.39.0677c14: 右句義中。入嚩＊羅是焔光義。＊摩履儞是
T1796_.39.0677c15: 鬘義。以焔爲鬘輪環不絶。故名如來圓光也。
T1796_.39.0677c16: 次句云怛他蘗多㗚旨。是如來光明義。此是
T1796_.39.0677c17: 明白之光。梵音與焔鬘之光其名不同。正用
T1796_.39.0677c18: 此㗚旨字爲眞言體也。上有囉聲是塵垢義。
T1796_.39.0677c19: 下體遮字是遷變義。以入阿字門故。即是本
T1796_.39.0677c20: 無塵垢亦不遷變。即是如來常寂之光。又帶
T1796_.39.0677c21: 伊字三昧聲。言此常寂之光定慧具足。是故
T1796_.39.0677c22: 寂而常照照而常寂。阿闍梨以此加持身故。
T1796_.39.0677c23: 一切諸天神等。如來焔鬘遍被其體。威猛難
T1796_.39.0677c24: 覩猶如日輪。是故諸爲障者不得其便也
T1796_.39.0677c25: 如來舌相眞言

T1796_.39.0677c26:

南麼三＊曼多勃陀喃＊摩訶阿摩訶

二

怛他

T1796_.39.0677c27:

蘗多爾訶嚩

二
合

薩底也

二
合

達摩鉢囉底瑟恥

二
合

T1796_.39.0677c28: 多＊ &T041927;

&T041927;

訶
T1796_.39.0677c29: 右句義中。摩訶阿摩訶是大無大。義怛他蘗
T1796_.39.0678a01: 多爾訶嚩是如來舌義此舌廣長之相遍覆一
T1796_.39.0678a02: 切佛刹。故名爲大。此大更無過上故。無可待
T1796_.39.0678a03: 對故。大相亦不可得故。名爲無大。次云薩底

T1796_.39.0678a04:

二
合

是諦。達摩是法。鉢囉 &T072184;

&T072184;

瑟恥多是成就。

T1796_.39.0678a05: 譯云成就實諦法也。如來無量劫來。常修眞
T1796_.39.0678a06: 實諦語故。得此平等語輪。成就實諦之法。所
T1796_.39.0678a07: 發誠言必定無異。故以最後多字爲眞言體。
T1796_.39.0678a08: 明如來所有語言。常如實相無誑無異也。阿
T1796_.39.0678a09: 闍梨以此加持身故。轉説法教皆如金剛。乃
T1796_.39.0678a10: 至能以一音遍諸佛刹。凡此諸眞言等。皆當
T1796_.39.0678a11: 以字門廣釋之
T1796_.39.0678a12: 息障品第三
T1796_.39.0678a13: 爾時金剛手。又復白佛毘盧遮那問世尊。云
T1796_.39.0678a14: 何曼荼羅畫時。爲障者得除息。眞言等持誦
T1796_.39.0678a15: 者無惱害。云何持誦眞言果彼云何。此毘
T1796_.39.0678a16: 盧遮那如來所加持故。金剛手承佛神力斷
T1796_.39.0678a17: 大衆疑。及爲未來衆生復發此問也。大毘盧
T1796_.39.0678a18: 遮那世尊言。善哉善哉大衆生能發此説。爲
T1796_.39.0678a19: 大利益諸衆生故。我今當爲開示一切隨汝
T1796_.39.0678a20: 所問也。佛言障者自心生。由昔慳隨順。爲彼
T1796_.39.0678a21: 因除故。菩提心此念。若分別除心思有。菩提
T1796_.39.0678a22: 心念憶。持誦者離諸過者。佛言。一切障法雖
T1796_.39.0678a23: 復無量。以要言之但從心生。又由行者過去
T1796_.39.0678a24: 世隨順慳法故。今世多有諸障。當知亦是從
T1796_.39.0678a25: 心因縁生也。當知彼慳貪等是諸障之因。若
T1796_.39.0678a26: 除彼因諸障自息。此中對治即是菩提心也。
T1796_.39.0678a27: 若念菩提心故。即是能除諸障之因也。又復
T1796_.39.0678a28: 一切諸障由分別生。此之分別由從妄心。思
T1796_.39.0678a29: 有者思即是障。謂心中煩惱隨煩惱等。此中
T1796_.39.0678b01: 有字。梵音亦云生義也。心思有若能離諸分
T1796_.39.0678b02: 別。即是淨菩提心。由行者憶念此心。即能離
T1796_.39.0678b03: 一切過也。意常思惟不動大有情。能除一切
T1796_.39.0678b04: 爲障者。彼當結此密印者。此即是前所説
T1796_.39.0678b05: 不動明王。此是如來法身以大願故。於無相
T1796_.39.0678b06: 中而現是相。護一切眞言行者。若行者常能
T1796_.39.0678b07: 憶念能離一切障也。所謂不動者。即是眞淨
T1796_.39.0678b08: 菩提之心。爲表是義故。因事立名也。此明王
T1796_.39.0678b09: 閉一目者。有深意也。以佛眼明鑒唯一而已。
T1796_.39.0678b10: 無二無三也。其印下當説之。祕密主風當誦
T1796_.39.0678b11: 阿字門。亦有意。正取阿字爲身。以此本無之
T1796_.39.0678b12: 字門而作我身也。無我作訶字心誦。塗香點
T1796_.39.0678b13: 作地七點。此風先想訶字在中。加七點而後
T1796_.39.0678b14: 蓋之也。方依嚩庾。以瓦碗蓋合之。於此瓦
T1796_.39.0678b15: 器大衆生彌盧思念。時時彼上阿字并點作。
T1796_.39.0678b16: 是風大縛繼先佛所説。謂造立壇時。或有大
T1796_.39.0678b17: 風爲障。以露地立法故。當須止之。當想此阿
T1796_.39.0678b18: 字遍於身分之内。此字作金剛不動色。謂眞

T1796_.39.0678b19:

金色也。如是想已。又心誦訶字。於風方

西北
也

T1796_.39.0678b20: 用塗香於地。畫作七小圓點。各如彈丸許大。
T1796_.39.0678b21: 如是作是用瓦器蓋之。於瓦器心想。即是上
T1796_.39.0678b22: 想阿字。以此字爲金剛山而押之也。三千大
T1796_.39.0678b23: 千諸須彌山。合爲一體而蓋其上。又當時時
T1796_.39.0678b24: 器上作此字。此阿是金剛不動義。加一點是
T1796_.39.0678b25: 遍一切處。令此金剛不動遍一切處。即是増
T1796_.39.0678b26: 廣之義也。水障法當思惟囉字。遍於身内作
T1796_.39.0678b27: 赤色大力焔。即是火焔之鬘。從内身而出遍
T1796_.39.0678b28: 於身上如鬘也。作大力可畏惡形。手執大刀
T1796_.39.0678b29: 印。作瞋形已畫地作雲像。或作龍蛇之像。用
T1796_.39.0678c01: 刀印斬斷其形雲即散滅。以雲是諸水之所
T1796_.39.0678c02: 因依故也。隨所起障之方而作之。如雨從東
T1796_.39.0678c03: 來即於東方作也。或作金剛橛用止此風雨。
T1796_.39.0678c04: 其橛用佉陀羅木作獨股金剛。以金剛眞言
T1796_.39.0678c05: 加持之。想同一切金剛而以打之。亦隨所在
T1796_.39.0678c06: 方面也。此應自身同於一切金剛。然後作之。
T1796_.39.0678c07: 作此橛是一股金剛。三股除邊支股即是也。
T1796_.39.0678c08: 其小者名金剛針。或一切障息。復説念眞言。
T1796_.39.0678c09: 大惡不動大力本漫荼羅中住。持誦者作漫荼
T1796_.39.0678c10: 羅。中作形像。於彼頂左脚 &T050460;

&T050460;

彼。當除息去死。
T1796_.39.0678c11: 無疑惑者。復更明異方便。方便除一切障
T1796_.39.0678c12: 也。即是前所説不動明王。此不動明王本漫
T1796_.39.0678c13: 荼羅。即是三角漫荼羅其中黒色是也。持誦
T1796_.39.0678c14: 者想己身作不動明王之像。又於此中作法
T1796_.39.0678c15: 有二意。一者想不動尊在圓中而 &T050460;

&T050460;

彼上。也
T1796_.39.0678c16: 二者想自身是不動尊。即以本眞言印加之。
T1796_.39.0678c17: 而蹈其上也。三角中畫彼爲障者形。然後入
T1796_.39.0678c18: 中。以左脚蹈彼頂上。以大忿怒形加之。彼當
T1796_.39.0678c19: 應時退散。若彼違戻不受教不去者。乃至必
T1796_.39.0678c20: 自斷其命根。是故持誦者。當生慈心念言。勿
T1796_.39.0678c21: 令彼斷命也。然此中密意。所謂爲障者。即是
T1796_.39.0678c22: 從心所生慳貪等法。能爲行人作一切障事。
T1796_.39.0678c23: 今此不動明王。即是一切智智大菩提心。當
T1796_.39.0678c24: 知此心即是大力威猛。能永害一切隨眼等
T1796_.39.0678c25: 過。令彼永斷。即是死義也。如瑜伽所云説。佛
T1796_.39.0678c26: 初成正覺。大集會一切漫荼羅所攝三界之
T1796_.39.0678c27: 衆。有摩醯首羅者。即是三千世界之主。住三
T1796_.39.0678c28: 千界之中。心慢故不肯從所召命。而作是念。
T1796_.39.0678c29: 我是三界之主。更有誰尊而召我耶。復作是
T1796_.39.0679a01: 念。彼持呪者畏一切穢。我今化作一切穢汚
T1796_.39.0679a02: 之物。四面圍遶而住其中。彼所施呪術何所
T1796_.39.0679a03: 能爲。時不動明王承佛教命召彼。見其作如

T1796_.39.0679a04:

此事。即化受觸金剛

即是不淨
金剛也

令彼取之。爾時

T1796_.39.0679a05: 不淨金剛。須臾悉噉所有諸穢令盡無餘。執
T1796_.39.0679a06: 令彼來至佛所。彼復言爾等是夜叉之類。而
T1796_.39.0679a07: 我是諸天主。何能受爾所命耶。尋即逃歸。如
T1796_.39.0679a08: 是七返。爾時不動明王白言世尊。此有情何
T1796_.39.0679a09: 故犯三世諸佛三昧耶法。當以何事治之。佛
T1796_.39.0679a10: 言即當斷彼也。時不動明王即持彼。以左足
T1796_.39.0679a11: &T050460;

&T050460;

其頂半月中。右足

&T050460;

其妃首半月上。爾時
T1796_.39.0679a12: 大自在天尋便命終。即於爾時於悶絶之中。
T1796_.39.0679a13: 證無量法而得授記。於灰欲世界成佛號月
T1796_.39.0679a14: 勝如來。此皆祕語也。食一切穢。是噉彼惡業
T1796_.39.0679a15: 煩惱等垢穢滓渭之法。云命終者。是彼一切
T1796_.39.0679a16: 心法永斷。入無生法性故於中得一切佛記。
T1796_.39.0679a17: 非是殺也。爾時諸天等。見三千世界天主。以
T1796_.39.0679a18: 不順諸順三昧耶故自取命終。一切敬畏自
T1796_.39.0679a19: 相謂言。天主尚爾我云何不往。即共詣佛所。
T1796_.39.0679a20: 於大漫荼羅中而得法利。時不動明王白佛
T1796_.39.0679a21: 言。此大自在天當更云何。佛言汝應起之。時
T1796_.39.0679a22: 不動明王即説法界生眞言。爾時大自在者
T1796_.39.0679a23: 即復蘇息。生大歡喜白言。甚希有也。我初召
T1796_.39.0679a24: 至已問佛。此夜叉是何等類我所不解。佛言
T1796_.39.0679a25: 是諸佛之主。我作是念諸佛一切之尊。云何
T1796_.39.0679a26: 以此而更爲主耶。是我所不解。今乃知之。
T1796_.39.0679a27: 由此大王力故。令我現前得記作佛。當知實
T1796_.39.0679a28: 是諸佛之尊也。所以然者。大自在天三千世
T1796_.39.0679a29: 界之主。即是衆生自心。所謂無始無明住
T1796_.39.0679b01: 地。於諸惑中而得自在。唯除大菩提心無能
T1796_.39.0679b02: 伏者。斷其命已。即是於寂然界作證。所謂生
T1796_.39.0679b03: 者。即是起佛慧門。是故眞言行者。應一一思
T1796_.39.0679b04: 惟諸佛密語也。又法用芥子及諸毒藥。二種
T1796_.39.0679b05: 相和。作彼爲障者形像而用塗之。令彼身如

T1796_.39.0679b06:

火燒速被中傷。故云速被著

惠略也
惠命也

略乃

T1796_.39.0679b07: 至大梵等爲障尚被著。何況餘耶。又凡此法。
T1796_.39.0679b08: 皆是久持誦得成就者。解法則乃能作之。若
T1796_.39.0679b09: 但聞法。即求得如是用。無此理也。其佉陀木
T1796_.39.0679b10: 橛。必無此木。用苦練木乃至用賓鐵。亦得
T1796_.39.0679b11: 耳。足是智足也。爾時金剛手白佛言。如我知
T1796_.39.0679b12: 佛世尊所説義。我亦如是知自漫荼羅位住。
T1796_.39.0679b13: 世尊尊主現威令作彼位。如是如來教勅不敢
T1796_.39.0679b14: 隱弊。何以故。以此佛三昧耶。一切諸眞言所
T1796_.39.0679b15: 師。謂性住者。謂金剛手白佛言。此大力不動

T1796_.39.0679b16:

即是尊
主也

能作如是威猛之事。能爲調伏。

T1796_.39.0679b17: 爲傳如來祕密之教令使。如本尊是佛部。即
T1796_.39.0679b18: 坐金輪中之類。若如是作必令有靈驗。此之
T1796_.39.0679b19: 現威即是効驗之語也。令作者。今謂若如是
T1796_.39.0679b20: 作必令有効也。諸生死中普得聞知。不敢隱
T1796_.39.0679b21: 弊此眞言。是故持金剛者。大力威猛所不敢
T1796_.39.0679b22: 隱弊。謂此尊有靈驗故所作善事皆成。諸爲
T1796_.39.0679b23: 障者不敢隱弊如來所教勅也。應作事。此亦
T1796_.39.0679b24: 即是十方三世佛三昧耶。我等一切執金剛。
T1796_.39.0679b25: 亦應作所應作。隨此三昧不敢失墜。何以故。
T1796_.39.0679b26: 此即是諸金剛姓。是故常住斯法。四姓等各
T1796_.39.0679b27: 各有家法。若失家法。則不名敬順先祖父之
T1796_.39.0679b28: 教。世人名爲惡子。今此大雄猛調伏難調宣
T1796_.39.0679b29: 布難信之教。是我金剛等家姓之法。所謂如
T1796_.39.0679c01: 來種家之家法也。是等眞言門菩薩。修行等
T1796_.39.0679c02: 菩薩。本位住一切事作者。是金剛手以身勸
T1796_.39.0679c03: 勉行人之意。我等所應作事。若修行持眞言
T1796_.39.0679c04: 者。亦當住此位。所謂如來家法。應以無量門
T1796_.39.0679c05: 降伏諸障。令如來法無敢隱弊也。此行人亦
T1796_.39.0679c06: 放諸尊。若欲作降伏。即須自身作不動尊住
T1796_.39.0679c07: 於火輪中等。佛言如是。祕密主如是如説。即
T1796_.39.0679c08: 是印可誠如汝所言也
T1796_.39.0679c09: 大毘盧遮那成佛經疏卷第九
T1796_.39.0679c10:
T1796_.39.0679c11:
T1796_.39.0679c12: 大毘盧遮那成佛經疏卷第十
T1796_.39.0679c13:
T1796_.39.0679c14: 　沙門一行阿闍梨記　
T1796_.39.0679c15: 息障品第三之餘
T1796_.39.0679c16: 祕密主若説諸彩色諸漫荼羅彼尊尊色。先
T1796_.39.0679c17: 佛所説者。謂本尊各有形色。下當更説之。
T1796_.39.0679c18: 如上説隨本位而作事業。今復説色也。謂
T1796_.39.0679c19: 於會中所有諸尊。若見其黄色即應坐金輪
T1796_.39.0679c20: 中。白即坐水輪。赤火黒風也。次下有色字
T1796_.39.0679c21: 梵音別。此是形相也。如見寂然貎即須坐圓
T1796_.39.0679c22: 檀等。類而説之。應一一依教而畫。是古佛所
T1796_.39.0679c23: 説。其道玄同非我故説。欲令衆生起決定信
T1796_.39.0679c24: 也。祕密主。未來世當有衆生。劣慧不信聞此
T1796_.39.0679c25: 説。以先無信根故。聞此而能不信也。無慧疑
T1796_.39.0679c26: 増多者以此衆生等鈍根少智信不具。故聞
T1796_.39.0679c27: 此甚深之事不能曉了。更増疑網。此即説爲
T1796_.39.0679c28: 障所由也。如是眞言畫及持誦等。一一皆有
T1796_.39.0679c29: 深意。盡是如來不思議事。如人得如是藥。即

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