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大毘盧遮那成佛經疏 (No. 1796_ 一行記 ) in Vol. 39
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T1796_.39.0659a01: 之著鑑。以蘇油煮。状如水上浮泡甚可愛也。
T1796_.39.0659a02: 無憂是卷縁沙糖餅。播鉢吒食是不起麺飽
。
T1796_.39.0659a03: 如是諸肴膳者。又謂隨諸方國。所有上味
T1796_.39.0659a04: 及珍妙果。隨意獻之也。其白糖石蜜沙糖蘇
T1796_.39.0659a05: 蜜。又各別置之。種種諸漿飮者。西方漿法甚
T1796_.39.0659a06: 多。皆雜以香藥。美而愈疾。及蒲陶等諸非時
T1796_.39.0659a07: 漿。如毘尼所説。其食乳酪。亦用畢撥或龍腦
T1796_.39.0659a08: 等。如醫明食法爲之。大抵西方造食及飮噉
T1796_.39.0659a09: 先後次第。多依藥術。有養性防身之功故。多
T1796_.39.0659a10: 盡其天年鮮夭死之患也。凡置食處。當以塗
T1796_.39.0659a11: 香周遍塗之置食院内遍布蓮荷葉或芭蕉
T1796_.39.0659a12: 葉等令使周遍。無應用新淨白疊或淨布。極
T1796_.39.0659a13: 以淨水浣濯以香遍塗。布食時。上首諸尊當
T1796_.39.0659a14: 増加之。謂中胎藏毘盧遮那。第二院觀音金
T1796_.39.0659a15: 剛手。次院文殊等四菩薩。外院釋迦牟尼及
T1796_.39.0659a16: 所奉本尊等。假令餘位置一分者。上首諸尊
T1796_.39.0659a17: 當二分。或餘位置二分瞿醯云。漫荼羅主當
T1796_.39.0659a18: 數倍加之。雖有此階降不同。然上自諸佛下
T1796_.39.0659a19: 至世間鬼神。皆應等心供養。務令豐厚均等
T1796_.39.0659a20: 也。乃至不辦者。但當供養部主。或置食内院。
T1796_.39.0659a21: 運心供養一切諸尊。所奉香花等例此可知
T1796_.39.0659a22: 也。次説奉獻燈明者。香油之類甚多。謂薝蔔
T1796_.39.0659a23: 香油蘇摩那花香油等。凡作香油法。當取新
T1796_.39.0659a24: 花如作鬘法穿之。懸置日中承以油器。以物
T1796_.39.0659a25: 取油。於花上灌之。令還墮油中。又復取而
T1796_.39.0659a26: 灌之。如是周而復始。從日出至日入乃停。明
T1796_.39.0659a27: 日又取新花作之如前。令此油香氣。與此花
T1796_.39.0659a28: 香氣均等然後止也。其獻食及燈明等諸器。
T1796_.39.0659a29: 以衆寶爲上。若不能辦用銀銅等。乃至新淨
T1796_.39.0659b01: 瓦器亦得充事也。四方繒幡蓋者。若有財力。
T1796_.39.0659b02: 當於一一尊所各別置之。亦以雜寶爲上。若
T1796_.39.0659b03: 不能辦。綵乃至繪畫畫時當用淨物。不得用
T1796_.39.0659b04: 膠等也。若不能廣造者。下至四方各置一蓋。
T1796_.39.0659b05: 門標鈴鐸等。皆隨力分作種種莊嚴。兼准約
T1796_.39.0659b06: 入祕密漫荼羅品中所示之相
T1796_.39.0659b07: 大毘盧遮那成佛經疏卷第七
T1796_.39.0659b08:
T1796_.39.0659b09:
T1796_.39.0659b10:
T1796_.39.0659b11:大毘盧遮那成佛經疏卷第八
T1796_.39.0659b12: 沙門一行阿闍梨記
T1796_.39.0659b13: 入漫荼羅具縁品第二之餘
T1796_.39.0659b14: 經云。或以心供養。一切皆作之者。如世尊説。
T1796_.39.0659b15: 諸供養中心最爲上如。前一一供物。皆當運
T1796_.39.0659b16: 心遍及法界。以眞言祕印持之。如供養次第
T1796_.39.0659b17: 中廣説。或觀大寶樹王遍覆一切世界。如花
T1796_.39.0659b18: 嚴菩提樹王之相具足莊嚴。隨一一所須受
T1796_.39.0659b19: 用之具。悉於中出無有窮盡。遍至一切賢聖
T1796_.39.0659b20: 前。廣大供養并普濟一切衆生。如是運心已。
T1796_.39.0659b21: 當用虚空藏轉明妃加持。自然隨意成就也。
T1796_.39.0659b22: 次説吉祥瓶法。當用金銀等寶。乃至無者。應
T1796_.39.0659b23: 以瓷或淨瓦爲之。極令圓滿端正又不洩漏。
T1796_.39.0659b24: 如毘尼中方便觀漉淨水盛滿其中。内五寶
T1796_.39.0659b25: 五穀五藥於瞿。醯中説之然此。五藥夫皆出
T1796_.39.0659b26: 五天此方不。能遍有也取如。前所説諸塗
T1796_.39.0659b27: 香末和水。兼置龍腦牛黄。於瓶口捽以寶
T1796_.39.0659b28: 花。或隨方土所有名花。取其花果條葉茷好
T1796_.39.0659b29: 圓具者。使間錯垂布令極端嚴。以彩繒纒
T1796_.39.0659c01: 頸并繋花鬘塗以衆香。結護作淨方便。亦如
T1796_.39.0659c02: 供養次第中説。中胎藏當安五瓶。最中大日
T1796_.39.0659c03: 瓶安在花臺。餘置外花蕊中。凡獻中胎食
T1796_.39.0659c04: 時。四佛四菩薩各隨本座。在花臺内。奉毘盧
T1796_.39.0659c05: 遮那者。置花臺前也。若有力者。於一一尊所
T1796_.39.0659c06: 皆置一瓶。如不能爾。隨内外方於上首諸尊
T1796_.39.0659c07: 處置之。其四門處各置一一瓶。四角各置一
T1796_.39.0659c08: 瓶。通門外別有一瓶。用降三世眞言印加持
T1796_.39.0659c09: 之。擬出入時灑身自護。及召弟子入時亦用
T1796_.39.0659c10: 灑之。護摩處又別置一瓶。大略可百餘瓶者
T1796_.39.0659c11: 也經云六瓶者。是最少之限。當於中胎四方
T1796_.39.0659c12: 各置其一。其門外一瓶必定不得。闕之若用
T1796_.39.0659c13: 十八瓶者。中胎置一瓶。第二院大勤勇處。蓮
T1796_.39.0659c14: 花金剛類主。及門凡四瓶第二院四大菩薩。
T1796_.39.0659c15: 謂文殊等各置一。瓶外院四門四角及門外。
T1796_.39.0659c16: 者用之適。足所欲受灌頂者若。多各隨人數
T1796_.39.0659c17: 令造一瓶。不得闕少也。如香水瓶者。諸閼
T1796_.39.0659c18: 伽器亦然。當用金銀白琉璃等爲垸。乃至商
T1796_.39.0659c19: 佉熟銅石木。或以樹葉新瓦。盛衆香水置諸
T1796_.39.0659c20: 名花。如前所置瓶處亦一一置之。又當於諸
T1796_.39.0659c21: 尊處各奉淨衣。如前所説。上首諸尊亦准獻
T1796_.39.0659c22: 食法倍増已。故云各奉兼服。若不能辦者。但
T1796_.39.0659c23: 於上首諸尊處置之。或以箱篋隨其所有。置
T1796_.39.0659c24: 在中胎院内。運心供養一切諸尊。凡獻中胎
T1796_.39.0659c25: 供具。當置胎外一重空界中。若獻無名諸尊。
T1796_.39.0659c26: 當置三重界縁之内。又供養時。先當奉閼伽
T1796_.39.0659c27: 水。次獻塗香。次獻花燒香飮食。後獻燈明。經
T1796_.39.0659c28: 文先後不次也。復次若深祕釋者。塗香是淨
T1796_.39.0659c29: 義。如世間塗香。能淨垢穢息除熱惱。今行者
T1796_.39.0660a01: 以等虚空閼伽洗滌菩提心中百六十種戲論
T1796_.39.0660a02: 之垢。以住無爲戒塗之。生死熱惱除滅得清
T1796_.39.0660a03: 涼性。故曰塗香。所謂花者。是從慈悲生義。即
T1796_.39.0660a04: 此淨心種子於大悲胎藏中。萬行開敷莊嚴
T1796_.39.0660a05: 佛菩提樹。故説爲花。燒香是遍至法界義。如
T1796_.39.0660a06: 天樹王開敷時。香氣逆風順風自然遍布。菩
T1796_.39.0660a07: 提香亦爾。隨一一功徳。即爲慧火所焚。解脱
T1796_.39.0660a08: 風所吹。隨悲願力。自在而轉普熏一切。故曰
T1796_.39.0660a09: 燒香。飮食是無上甘露不生不死之味。若服
T1796_.39.0660a10: 此果徳成熟更無過上味時。即名入證。故説
T1796_.39.0660a11: 爲食。所謂燈者。是如來光明破暗之義。言至
T1796_.39.0660a12: 果地時心障都盡。轉無盡慧遍照衆生。故説
T1796_.39.0660a13: 爲燈若竪説者。一一地中皆具如是五義。若
T1796_.39.0660a14: 横説者。一一門中皆具如是五義。例如上文
T1796_.39.0660a15: 所明諸食。雖適口則一然。隨調膳人身手。有
T1796_.39.0660a16: 種種滋味不同。餘香花等當知例爾。若行者
T1796_.39.0660a17: 善能以五字門。作金剛舞戲普應衆生。譬如
T1796_.39.0660a18: 和五味布五綵。韻五音調五藥。雖性分不過
T1796_.39.0660a19: 五種。而千變萬化巧轉不窮。當知是人則解
T1796_.39.0660a20: 塗香三昧義。亦解花三昧燒香三昧。飮食燈
T1796_.39.0660a21: 明三昧義。亦解此五種陀羅尼義。以如是種
T1796_.39.0660a22: 種法門供具。供養心王如來。能令諸尊歡喜
T1796_.39.0660a23: 所求必獲。若以此中意趣。反觀世諦香花等。
T1796_.39.0660a24: 自然知彼色香性分所應用處。無量方便觸
T1796_.39.0660a25: 物而生也。經云。如是修供養。次引應度者。以
T1796_.39.0660a26: 下明正作法時。加持教受支分及護摩支分。
T1796_.39.0660a27: 就加持教授中。凡答金剛手三問所謂云何
T1796_.39.0660a28: 引弟子。云何令灌頂。云何供養師。問此三句
T1796_.39.0660a29: 訖已。方問護摩處。今此答中先説引弟子了。
T1796_.39.0660b01: 即明護摩。方答所餘二句。然護摩通一切法
T1796_.39.0660b02: 事中。非但加持弟子而已。故宜別作一種支
T1796_.39.0660b03: 分也。於前卷中。已明第七夜正作法時畫漫
T1796_.39.0660b04: 荼羅位。中間別明所要支分。是以文勢間斷。
T1796_.39.0660b05: 今更承躡前文。作次第説之。阿闍梨既畫
T1796_.39.0660b06: 漫荼羅竟。周遍觀察知已圓備。方出外如法
T1796_.39.0660b07: 灑淨。如前運心普禮一切如來。懺悔歸依自淨
T1796_.39.0660b08: 三業。然後依供養法。結結三昧耶明等以
T1796_.39.0660b09: 護其身。其諸供養物。亦以無動眞言去垢辟
T1796_.39.0660b10: 除清淨。如法素具而預備之。又當被服金剛
T1796_.39.0660b11: 甲等使一一如法。阿闍梨言。作如來身時用
T1796_.39.0660b12: 如來甲。作金剛身時用金剛甲。當轉換用之。
T1796_.39.0660b13: 又准蘇悉地等。以如來肉髻圓光諸相。而自
T1796_.39.0660b14: 嚴身尤善。或可通用。或成辦諸事眞言作之。
T1796_.39.0660b15: 如是作已。然後向漫荼羅位。隨其所應而坐。
T1796_.39.0660b16: 住於瑜伽。先用囉字門遍淨其心。次復淨道
T1796_.39.0660b17: 場地。悉除衆患相同虚空。然後以訶字起大
T1796_.39.0660b18: 風輪。於風輪上。以嚩字起香水海。即用阿字
T1796_.39.0660b19: 門。起金剛地妙高山王。當知此漫荼羅。即在
T1796_.39.0660b20: 其上。如供養次第中方便。觀作種種莊嚴。以
T1796_.39.0660b21: 虚空藏持之。次於一一漫荼羅諸尊位上。各
T1796_.39.0660b22: 觀本種子字。從此諸字皆轉作本尊身。若彼
T1796_.39.0660b23: 阿闍梨。觀道未融恐延時節者。但於中胎蓮
T1796_.39.0660b24: 花臺上。而觀阿字。字門出無量光遍照諸尊
T1796_.39.0660b25: 座位。爾時諸尊即現。爾時以方便。轉觀如是
T1796_.39.0660b26: 諸尊與我身無二無別。即是諸尊即在身中。
T1796_.39.0660b27: 阿闍梨言。若行者未住瑜伽。云何能造如是
T1796_.39.0660b28: 壇法。乃至初建立時。已觀在身中然後圖畫。
T1796_.39.0660b29: 若深行阿闍梨。則常與如是大悲胎藏聖衆
T1796_.39.0660c01: 共倶。亦證知即是我心。同彼十縁生句畢竟
T1796_.39.0660c02: 不可得也。即觀本尊已。次更運心作種種寶
T1796_.39.0660c03: 乘。以不動眞言印加持。以此奉迎衆聖及淨
T1796_.39.0660c04: 治道路。次作請召。瞿醯云。當各以本眞言奉
T1796_.39.0660c05: 請。或以漫荼羅主眞言都請諸尊。或依本教
T1796_.39.0660c06: 所説。當隨意廣略。兼用召請眞言印也。又此
T1796_.39.0660c07: 經宗。即於本座受請。還以不來相而來至此
T1796_.39.0660c08: 道場。不同麁方便中有此彼之相。大衆集已。
T1796_.39.0660c09: 當用無動明遣除障者。即示三種三昧耶而
T1796_.39.0660c10: 作加持。次當奉閼伽水及與敷座。而作是言。
T1796_.39.0660c11: 善來世尊善來世尊。以本願力而來降赴。願
T1796_.39.0660c12: 垂加持。受斯所請及與微供。大慈悲故唯垂
T1796_.39.0660c13: 納受。時阿闍梨欲作金剛事故。更以無動慧
T1796_.39.0660c14: 刀自除身障。轉作金剛薩埵降伏魔業。仍以
T1796_.39.0660c15: 慧刀結諸方界。復更以如來大界眞言印。重
T1796_.39.0660c16: 結周界。以四大護各護一方。又持無堪忍大
T1796_.39.0660c17: 護皆普護之。阿闍梨言。凡造漫茶羅。從初已
T1796_.39.0660c18: 來即用不動尊。或以降三世尊護持是地。中
T1796_.39.0660c19: 間毎持誦時。即如法結界了還解之。至作法
T1796_.39.0660c20: 夜。更劑金剛線内具足結界。其灌頂護摩壇
T1796_.39.0660c21: 處。當於漫荼羅外。更以線爲周域。令與内
T1796_.39.0660c22: 界相通。并置所出入門。漫荼羅外界。普以金
T1796_.39.0660c23: 剛線圍斷者。至護摩供養時。亦當運心。於通
T1796_.39.0660c24: 門之所擧上金剛線。令通諸尊來往。又結界
T1796_.39.0660c25: 時。但當於本座處如常作法。若欲行遶一匝
T1796_.39.0660c26: 而結周界者。亦皆成就。若結界了忽爾妄念
T1796_.39.0660c27: 故。界破或種種魔事起。即當念持無堪忍大
T1796_.39.0660c28: 護。若欲令一切時無障者。其周界及供物等。
T1796_.39.0660c29: 皆先用大護護之。後時障起又當更用也。次
T1796_.39.0661a01: 當作禮奉閼伽水。以大慧刀遍灑諸供養具。
T1796_.39.0661a02: 淨以不思議法界心。若獻塗香時。即當住塗
T1796_.39.0661a03: 香眞言持之。次第供養時。又一一加以彼尊
T1796_.39.0661a04: 眞言。或通或別。或以自所持者。其餘供物例
T1796_.39.0661a05: 爾。復當作心供養法。持以虚空藏明。及以金
T1796_.39.0661a06: 剛阿利沙吟諷讃歎。次又出外施曠野鬼神
T1796_.39.0661a07: 食。據圖。於東門外施毘那野迦。南門外施蘖
T1796_.39.0661a08: 㗚何。是魅鬼著人者。西門外施蘗囉。是行疾
T1796_.39.0661a09: 疫者。北門外施荼吉爾。於門之左右各置四
T1796_.39.0661a10: 位。然瞿醯云。皆是羅刹毘舍遮部多。諸食噉
T1796_.39.0661a11: 血肉者。種種非人之類。或居地者或居樹林
T1796_.39.0661a12: 者。及以心所念著。各隨本方召集而遍施之。
T1796_.39.0661a13: 一切縁漫茶羅供養之食。悉皆取之和合一
T1796_.39.0661a14: 處。并及諸香花等。亦皆別出其分共置一處。
T1796_.39.0661a15: 阿闍梨當起大悲無限法施之心。於瑜伽中。
T1796_.39.0661a16: 觀作種種受用之具。亦以虚空藏轉明加持。
T1796_.39.0661a17: 而周散施。此諸鬼神受食。不作漫茶羅障
T1796_.39.0661a18: 也。當從東方爲首。次往南西北方。如是一周
T1796_.39.0661a19: 竟。又施東北方。次往東南方西南方西北方。
T1796_.39.0661a20: 又一周竟。復至壇東施上方鬼神食。次往壇
T1796_.39.0661a21: 西施下方鬼神食。大凡三遍下食。於諸法事
T1796_.39.0661a22: 中此法尤難。當爾或自現種種極可畏形。或
T1796_.39.0661a23: 聞大聲雷震野干吼等。如是種種異相。阿闍
T1796_.39.0661a24: 梨當自好安心。又欲施時。先更防護其身使
T1796_.39.0661a25: 一一如法。若彼食盡更求者。應復施之務使
T1796_.39.0661a26: 豐厚。令其歡喜。若物少者但隨所有而已。凡
T1796_.39.0661a27: 壇中獻物。亦當以平等之心。不得有所匱闕。
T1796_.39.0661a28: 瞿醯云。若行食時錯誤闕少。即應補之仍乞
T1796_.39.0661a29: 歡喜。所行食類若不遍者。應以餘物充數也。
T1796_.39.0661b01: 施諸方食都竟。洗手灑淨。於門前燒香供養。
T1796_.39.0661b02: 次入於内奉獻閼伽燒香。運心奉獻衣服以
T1796_.39.0661b03: 爲儭施。然後住瑜伽座。以五輪字持身。首置
T1796_.39.0661b04: 百光遍照王。以無垢眼觀自心花臺本不生
T1796_.39.0661b05: 字。方作普門持誦。先於毘盧遮那心月中炳
T1796_.39.0661b06: 現眞言。而後誦持并示密印。周遍中胎藏已。
T1796_.39.0661b07: 次及第二院諸尊。乃至終竟。或一一現前觀
T1796_.39.0661b08: 之而作持誦。或自身作彼本尊。於其心月。現
T1796_.39.0661b09: 眞言字而作持誦。乃至頓作漫荼羅身。而作
T1796_.39.0661b10: 持誦。隨行者觀。心勢力。若不能爾者。當以一
T1796_.39.0661b11: 心誦部主眞言百遍。所餘上首諸尊各誦七
T1796_.39.0661b12: 遍。并作彼印也。具如供養次第中説。阿闍梨
T1796_.39.0661b13: 如是作法畢已。復以誠心頂禮諸尊。然後召
T1796_.39.0661b14: 諸弟子一一令入。以前香水灑淨。授彼塗香
T1796_.39.0661b15: 令用塗手。次授淨花。略爲宣説住心品中菩
T1796_.39.0661b16: 提心實義。令知自歸依處作眞正發心。至誠
T1796_.39.0661b17: 殷重憶念一切諸佛。所以然者。以行者能發
T1796_.39.0661b18: 佛心。即是佛子。當受法王子灌頂之位。生如
T1796_.39.0661b19: 來種性中故。當動止云爲不忘諸佛。今此經
T1796_.39.0661b20: 中。毎將説一切眞言。輒云普歸命一切諸佛。
T1796_.39.0661b21: 即是此意也。言淨佛者。聲聞法中阿羅漢亦
T1796_.39.0661b22: 名爲佛。諸餘大乘未了義經。亦有成佛義。然
T1796_.39.0661b23: 不得名爲遮淨。今正明本心常佛故。以淨字
T1796_.39.0661b24: 甄之。梵本正翻。佛家當云佛部。是種族部類
T1796_.39.0661b25: 之義也。時阿闍梨觀弟子身作五輪。以五字
T1796_.39.0661b26: 持之。兼於心花臺中置阿字等。使即同大日
T1796_.39.0661b27: 之體。以入佛三昧耶印印其頂上。次以法界
T1796_.39.0661b28: 生印印心。又作轉法輪印印齊輪上。各三誦
T1796_.39.0661b29: 彼眞言。次即轉彼心中阿字門爲嚩字門。結
T1796_.39.0661c01: 金剛薩埵印印諸支分。所謂五處。所以如此。
T1796_.39.0661c02: 爲欲成彼金剛事業也。時阿闍梨。亦當更以
T1796_.39.0661c03: 三昧耶等而自護持。次取新淨白疊或餘繒
T1796_.39.0661c04: 帛。先以不動眞言如法作淨。復用本部眞言
T1796_.39.0661c05: 王。三轉加之。如作大日漫荼羅。即用毘盧遮
T1796_.39.0661c06: 那眞言。蓮花手金剛手亦當准説。用此綵淨
T1796_.39.0661c07: 帛。周覆弟子面門。當深起慈悲護念之心。耳
T1796_.39.0661c08: 語告彼三昧耶戒。勿令諸餘未入壇者聞聲。
T1796_.39.0661c09: 此一偈當於轉字輪漫荼羅行品中説之。又
T1796_.39.0661c10: 觀彼頂上有一囉字。字上安點。故云嚴以大
T1796_.39.0661c12: 連環不斷。字中又遍流出白光如淨滿月之
T1796_.39.0661c13: 暉。以此淨法界心所加持故。能除内外諸障。
T1796_.39.0661c14: 次引至第一重門。遜那優波遜那二龍王守
T1796_.39.0661c15: 衞之處。令正當門廂不得前却。師當爲彼結
T1796_.39.0661c16: 作三昧耶印。三遍誦彼眞言。置花印上。令弟
T1796_.39.0661c17: 子以至誠心向道場散之。隨花所至之處。當
T1796_.39.0661c18: 知即是行人。往昔因縁法門善知識。即依此
T1796_.39.0661c19: 方便門進趣修行也。瞿醯云。將入壇時。阿闍
T1796_.39.0661c20: 梨應作是言。我某甲如法。作此漫荼羅。將弟
T1796_.39.0661c21: 子入。隨其福徳種性及與成就所堪法器。唯
T1796_.39.0661c22: 願於此漫荼羅中。示現其相。既散花已。次應
T1796_.39.0661c23: 開面令瞻覩道場。以歡喜心而告之曰。汝今
T1796_.39.0661c24: 觀此妙漫荼羅。深生敬信。汝已生諸佛家。諸
T1796_.39.0661c25: 明尊等同共加護。一切吉祥及與悉地皆現
T1796_.39.0661c26: 前。是故堅持三昧耶戒。於眞言法教應勤修
T1796_.39.0661c27: 習。次令弟子以香花等。普供養漫荼羅聖衆。
T1796_.39.0661c28: 即於道場授與本眞言印。令坐一處誦之。次
T1796_.39.0661c29: 引餘人入。凡阿闍梨。當觀花所至處辨其性
T1796_.39.0662a01: 類。若墮佛首上成就佛頂及豪相等。墮面上
T1796_.39.0662a02: 應成就佛眼。在身中分當知成就諸心。若墮
T1796_.39.0662a03: 下分成就諸使者等。又隨佛身上中下分。知
T1796_.39.0662a04: 上中下成就。蓮花金剛亦然。自餘諸尊。但知
T1796_.39.0662a05: 上中下之相。若花墮去彼尊遠者。久遠方乃
T1796_.39.0662a06: 成就。若墮供養院。隨所屬之尊授彼眞言。若
T1796_.39.0662a07: 墮兩尊之間。當觀其遠近。若先墮内院即移
T1796_.39.0662a08: 出外院者。彼人信心不具。若強持誦得下成
T1796_.39.0662a09: 就。墮諸界道及行道院者。彼人無決定心不
T1796_.39.0662a10: 獲成就。若彼欲更擲者。應爲作護摩然後擲
T1796_.39.0662a11: 之。餘如彼説也。次當爲諸弟子作寂然護摩。
T1796_.39.0662a12: 是扇底迦法。亦可翻爲息災也。次此是一種
T1796_.39.0662a13: 支分。今如來答中。約行事次第故。説加持教
T1796_.39.0662a14: 授支分。未竟。即於此中間説護摩。或可與灌
T1796_.39.0662a15: 頂等法。合爲一種支分耳。經云。作寂然護摩。
T1796_.39.0662a16: 護摩依法住者。上言護摩。謂應作此護摩之
T1796_.39.0662a17: 法。次云護摩者。是誡作法之人。若護摩時當
T1796_.39.0662a18: 依法住。故重言之。此中以瑜伽法加持自身。
T1796_.39.0662a19: 乃至奉請結界等。皆依念誦方便。故云當
T1796_.39.0662a20: 依法住。初自中胎藏。至第二之外。於漫荼羅
T1796_.39.0662a21: 中。作無疑慮心者。上文密語。以釋迦眷屬院
T1796_.39.0662a22: 爲第二。大壇之外令與中胎藏相當。阿闍梨
T1796_.39.0662a23: 又在其外。面向漫荼羅。於此二位之中而置
T1796_.39.0662a24: 火壇。梵文故爲密語云。阿闍梨漫荼羅中作
T1796_.39.0662a25: 護摩壇。若不從師受者。多失其旨。或於漫荼
T1796_.39.0662a26: 羅院中而造作之也。今以灌頂壇。又須正對
T1796_.39.0662a27: 中胎。可移此壇令稍近南。乃至西南角以來。
T1796_.39.0662a28: 皆是三位相望。於理無失。不疑慮心。即是息
T1796_.39.0662a29: 災之意。應一縁不亂作之。若行者住奢字門。
T1796_.39.0662b01: 而觀諸法常寂然。疑悔求盡蓋障淨除。即是
T1796_.39.0662b02: 寂然護摩之本意也。作漫荼羅法。取自身肘
T1796_.39.0662b03: 量縱廣一肘。其深半之。周匝安縁。廣四指節
T1796_.39.0662b04: 高亦如是。凡護摩壇。方圓三角隨事業而轉。
T1796_.39.0662b05: 但此中作法當用方壇耳。瞿摩夷瞿摸怛囉
T1796_.39.0662b06: 塗。灑以香水。中表金剛印者。謂於鑪内當畫
T1796_.39.0662b07: 作拔折羅。所以然者。護摩是如來慧火。能燒
T1796_.39.0662b08: 業因縁所生一切災横。廊然蕩盡無復遺餘。
T1796_.39.0662b09: 方壇名大因陀羅。是心王之義。明此慧火之
T1796_.39.0662b10: 印窮彼源底。從金剛性生。是故同於金剛不
T1796_.39.0662b11: 可破壞。至下世出世護摩品中。世尊自廣説
T1796_.39.0662b12: 因縁。若眞言行者但作世諦護摩。不解此中
T1796_.39.0662b13: 密意。則與韋陀火祀豈不相濫耶。故譯者兼
T1796_.39.0662b14: 智之名。庶令淺深二釋義用兼擧。經云。師位
T1796_.39.0662b15: 之右方。護摩具支分者。假令大漫荼羅門向
T1796_.39.0662b16: 西開。火壇當在大壇西。阿闍梨又在火壇之
T1796_.39.0662b17: 西。東面而坐。諸護摩所用具縁支分。當在
T1796_.39.0662b18: 師位之南也。護摩薪當用乳木。謂桑穀之類。
T1796_.39.0662b19: 或用牛膝莖截之。劑十二指量。皆須濕潤新
T1796_.39.0662b20: 採者。取其條理端直。當觀上下一向置之。以
T1796_.39.0662b21: 香水灑淨令根本向身。若欲燃時。當於乳酪
T1796_.39.0662b22: 蘇蜜之中。搵其兩頭擲置鑪内。或以沈水香。
T1796_.39.0662b23: 量長四節麁如拇指。搵蘇合香。作一百八遍
T1796_.39.0662b24: 用之尤善。其應漫荼羅中所獻諸食及香花
T1796_.39.0662b25: 等。各各取之用辨事眞言。如法灑淨置於座
T1796_.39.0662b26: 右。其閼伽器當置左邊。所獻諸食。當用蘇酪
T1796_.39.0662b27: 等調和共置一器。及諸五穀。亦以蘇油等潤
T1796_.39.0662b28: 之和合一處。置於別器皆令素辨。若作深祕
T1796_.39.0662b29: 釋者。此護摩支分。是衆因縁義。由此因縁能
T1796_.39.0662c01: 生三有災患。今還以此爲慧火之資。供養一
T1796_.39.0662c02: 切普門身。増益不思議勢力。經云。煩惱爲薪
T1796_.39.0662c03: 智慧爲火。以是因縁成涅槃飯。令諸弟子悉
T1796_.39.0662c04: 皆甘嗜。即是義也。又爲弟子作法時。於阿闍
T1796_.39.0662c05: 梨北邊。籍以生茅使蹲踞而坐。阿闍梨亦當
T1796_.39.0662c06: 坐於茅座。不得加以床褥之類也。然受用生
T1796_.39.0662c07: 茅略有三義。一者其性潔淨離處樂觸。可以
T1796_.39.0662c08: 蠲除行者昏怠恣慢之心。二者此是吉祥草。
T1796_.39.0662c09: 世尊以爲敷坐而證菩提。是故能除一切諸
T1796_.39.0662c10: 障。三者以此吉祥茅表慧性也。此草兩邊多
T1796_.39.0662c11: 有利刺。若坐臥執持無方便者反爲所傷。若
T1796_.39.0662c12: 順手將護之則不能爲害。一切諸法亦如是。
T1796_.39.0662c13: 若順諦理觀之。一切塵勞皆有性淨之用。若
T1796_.39.0662c14: 失方便。則能損壞智身。故以爲法門表像也。
T1796_.39.0662c15: 若於大石上作漫荼羅。或重閣上不可穿掘。
T1796_.39.0662c16: 作鑪者。當用彩色畫之。極令分明嚴麗便可
T1796_.39.0662c17: 充用。是名略作護摩處。若室中造漫荼羅。隘
T1796_.39.0662c18: 迮者。當出外於望見道場處如法作鑪。鑪四
T1796_.39.0662c19: 面皆當周匝布以生茅皆令右旋。次第皆令
T1796_.39.0662c20: 相壓而出其頭。餘如護摩品中所説。又當周
T1796_.39.0662c21: 匝廣厚勿令露地。遍以香水灑之。當用成辨
T1796_.39.0662c22: 諸事加持。以上文所説灑地眞言也。此中護
T1796_.39.0662c23: 摩行法。凡阿闍梨。初於漫荼羅中供養持誦
T1796_.39.0662c24: 竟。次當出外而作火法。東向在吉祥座。先取
T1796_.39.0662c25: 乳木乾薪置於鑪中。用蘇灑上燃之。後置濕
T1796_.39.0662c26: 薪用辨事眞言。去垢辟除并灑淨已。當住瑜
T1796_.39.0662c27: 伽以火天之種子轉作火尊。在三角漫荼羅
T1796_.39.0662c28: 中。如下品中所示十二火尊。隨取其一事業
T1796_.39.0662c29: 相應者。既相應已。當觀火尊之身與己身無
T1796_.39.0663a01: 二無別。如火尊者。當知火漫荼羅亦然。當觀
T1796_.39.0663a02: 三處皆同一相。然後以火天眞言而奉請之。
T1796_.39.0663a03: 蘇悉地云。欲奉請時先作是言。我今奉請火
T1796_.39.0663a04: 天之首。天中之仙梵行所宗敬者。唯願降臨
T1796_.39.0663a05: 此處受納護摩。次説火天眞言曰
T1796_.39.0663a06:
T1796_.39.0663a07: 南摩三曼多勃陀喃阿掲娜曳莎訶
T1796_.39.0663a08: 初句歸命諸佛義如前説。第二句阿掲娜曳。
T1796_.39.0663a09: 是火義也。此中以最初阿字爲種子。以一切
T1796_.39.0663a10: 諸法本不生故。即同金剛智體。俄是行義。以
T1796_.39.0663a11: 諸法本不生故。雖具足萬行而無所行。是故
T1796_.39.0663a12: 名爲無師自覺。若是無師自覺。即是同於大
T1796_.39.0663a13: 空遍一切處。故與娜字同體也。以諸法無師
T1796_.39.0663a14: 無行故。自遍一切處。故於三界不動出。而至
T1796_.39.0663a15: 薩婆若。是故無乘及乘者。爾乃爲大乘。所
T1796_.39.0663a16: 以也加三昧聲。意明此乘定慧均等也。諸佛
T1796_.39.0663a17: 行菩薩道時。皆以如是慧火。焚燒一切心垢
T1796_.39.0663a18: 熾。然正法光明。是故如實説之。即成眞言也。
T1796_.39.0663a19: 若請召時。當増加伊係伊係字。至發遣時加
T1796_.39.0663a20: 掲車掲車字。其印相如下品中説。既請召已。
T1796_.39.0663a21: 先以閼伽香水三度灑淨。三獻嗽口之水。即
T1796_.39.0663a22: 取諸五穀蘇酪等物。以上所説眞言。三遍護
T1796_.39.0663a23: 摩供養火天。凡護摩時。皆先以大杓盛滿淨
T1796_.39.0663a24: 蘇焚之。次則焚柴。次護摩飯。次及諸穀。或以
T1796_.39.0663a25: 乳粥。次又以蓮花等隨意燒之。其中間所施
T1796_.39.0663a26: 皆以小杓。所以經云。應當持滿器。而以供養
T1796_.39.0663a27: 之也。供養已。重灑香水及傾閼加。如人食已
T1796_.39.0663a28: 用水澡漱。更以香花等供養。當運心引送火
T1796_.39.0663a29: 天置於本座。次當奉請諸尊。先取一花。以成
T1796_.39.0663b01: 辨眞言去垢作淨。部主眞言加持。兩手合捧
T1796_.39.0663b02: 心生口言。唯願諸尊加持此處受我微供。即
T1796_.39.0663b03: 當隔鑪擲向漫荼羅。隨其遠近欲擲時。先觀
T1796_.39.0663b04: 此花。遍至一切諸尊座位。作彼隨類相應座。
T1796_.39.0663b05: 復用成辨諸事。於鑪内去垢作淨。方請諸尊。
T1796_.39.0663b06: 或以彼尊眞言一一別請。或隨一部眷屬。乃
T1796_.39.0663b07: 至用眞言王一時都請。又此火鑪既同火界。
T1796_.39.0663b08: 請時但觀諸尊不動本座而來降臨。事了時。
T1796_.39.0663b09: 亦以無去相而還本處。毎爲一尊護摩。輒香
T1796_.39.0663b10: 水灑鑪及澡漱水。以下文云寂災眞言七遍
T1796_.39.0663b11: 供養。如是一一竟。更作護摩百八遍。還以
T1796_.39.0663b12: 滿器焚蘇一遍。乃至不能爾者。當總供養。一
T1796_.39.0663b13: 百八遍或一千八十遍。念言隨此所有。唯願
T1796_.39.0663b14: 諸尊同受供養也。次當遍乞歡喜。如法供養
T1796_.39.0663b15: 已。方懺悔迴向并作金剛諷詠。其所焚香無
T1796_.39.0663b16: 令斷絶。又奉閼伽。然後頂禮諸尊。召諸弟子。
T1796_.39.0663b17: 如上文所説作散花等法。乃至告語都竟。方
T1796_.39.0663b18: 引一一弟子於護摩處。於阿闍梨左邊以恭
T1796_.39.0663b19: 敬心蹲踞而住。師以左手執弟子右手大指。
T1796_.39.0663b20: 而誦寂災眞言。毎一誦一施火食如。此至二
T1796_.39.0663b21: 十一遍。諸弟子如是作之。瞿醯云。復以香塗
T1796_.39.0663b22: 手按其胸上。隨意持誦而發遣去也。今次釋
T1796_.39.0663b23: 此寂災眞言
T1796_.39.0663b25: 底羯囉鉢囉睒摩達磨
若多阿婆嚩薩嚩
T1796_.39.0663b26: 婆嚩達摩三曼多鉢囉鉢多莎訶
T1796_.39.0663b28: 即是金剛智火之體加三昧點是本生行金
T1796_.39.0663b29: 剛慧火三昧傍有二點是涅槃義。言入此阿
T1796_.39.0663c01: 字門。慧行具足故。能焚除一切障蓋得大寂
T1796_.39.0663c02: 涅槃也。所以爲寂災眞言正在此義。復次作
T1796_.39.0663c03: 法時當觀此字。周匝光鬘從火而出具備三
T1796_.39.0663c04: 色。本體黄白色。其三昧畫作赤色如閻浮金。
T1796_.39.0663c05: 傍二點黒色如劫災火。以本性白淨故有息
T1796_.39.0663c06: 災用。兼黄色是増益用。赤色是降伏焚燒
T1796_.39.0663c07: 用。黒色摧伏大障并攝召用。又此字體是方
T1796_.39.0663c08: 便門。當知即同大空之色。具種種事業也。復
T1796_.39.0663c09: 次於下文十二火中。阿字智慧火。三昧畫是
T1796_.39.0663c10: 行滿火。具攝召義是風燥火。具降伏義是盧
T1796_.39.0663c11: 醯多火。黄赤和合是沒栗拏火。兼赤黒色是
T1796_.39.0663c12: 忿怒火。兼備衆色是闍吒羅火。以要言之。悉
T1796_.39.0663c13: 備十二種用。當廣演之耳。次下諸句皆轉相
T1796_.39.0663c14: 釋。初句摩訶扇底。是大寂義。蘗多是逝義。言
T1796_.39.0663c15: 如來以此一字義故。去至本性常寂大涅槃
T1796_.39.0663c16: 中也。阿字體是本寂。以具三昧畫故善逝。具
T1796_.39.0663c17: 淨除點故涅槃。不動是處即行即到。同於大
T1796_.39.0663c18: 空無所不遍。故云大寂。次句扇底羯囉。是作
T1796_.39.0663c19: 寂義言此字門方便滿足故。常遍十方三世。
T1796_.39.0663c20: 遍作普門事業成就衆生。皆令去至大寂之
T1796_.39.0663c21: 中。故云作寂也。次云鉢囉睒摩達磨涅若
T1796_.39.0663c22: 多者。鉢囉是最勝義。睒摩是證此寂。重釋前
T1796_.39.0663c23: 句以作寂故即是寂中之寂。所以者何。以寂
T1796_.39.0663c24: 畢竟不可得故常作。作畢竟不可得故常寂。
T1796_.39.0663c25: 一切世間不能思議。故云最勝也。達磨是法
T1796_.39.0663c26:
＊若多是生。從何而生。謂即從此不思議
T1796_.39.0663c27: 寂業中生也。以動寂畢竟等故。從本不生句
T1796_.39.0663c28: 中。具生根莖枝葉花果。成菩提樹王。猶如火
T1796_.39.0663c29: 界能燒能養。金剛智火亦爾。用淨除點燒。三
T1796_.39.0664a01: 昧點養也。次云阿婆嚩薩嚩婆嚩。又是轉釋
T1796_.39.0664a02: 前句。故云無自性。一切自性以本。性寂而從
T1796_.39.0664a03: 縁起故無自性。從縁起者皆本性寂。是故爲
T1796_.39.0664a04: 一切法自性。以此義故。妄想不生而大空生
T1796_.39.0664a05: 也。次云達麼三曼多鉢囉鉢多。又轉釋前
T1796_.39.0664a06: 句。以此義故。如來於一切法平等。謂成無上
T1796_.39.0664a07: 菩提。鉢＊囉鉢多是獲得義。以無所得故得此
T1796_.39.0664a08: 平等句也。餘如上釋。凡護摩時當有種種相
T1796_.39.0664a09: 現。或時燒火不燃。燃或速滅不甚熾盛。或煙
T1796_.39.0664a10: 起無焔或煙甚濁。或出聲猶如驢畜等音。人
T1796_.39.0664a11: 不樂聞。或言不成就等。當知障礙不成之相。
T1796_.39.0664a12: 或煙焔中作寶瓶寶網師子車乘等種種妙
T1796_.39.0664a13: 形。或聲如鍾鈴螺貝等音樂之響。或出吉祥
T1796_.39.0664a14: 成就之音。當知是無礙悉地之相。乃至善作
T1796_.39.0664a15: 護摩者。當於是中曲蒙旨授了了具知通塞
T1796_.39.0664a16: 之相也。凡護摩各隨所應事業。或以寂靜或
T1796_.39.0664a17: 以歡喜。或以威猛之心。所被衣服有白黄赤。
T1796_.39.0664a18: 當北向東向南向而坐。其漫荼羅亦有圓方
T1796_.39.0664a19: 三角之異。色亦可知。其護摩薪。息災用樹最
T1796_.39.0664a20: 上枝。増益用樹中枝。若折伏事應以樹根。若
T1796_.39.0664a21: 息災事。應以蘇乳大麥密及乳粥。茅草之牙
T1796_.39.0664a22: 軍那花白檀香無憂木。若増益事。應以乳粥
T1796_.39.0664a23: 酪飯蜜乳酪粥胡麻。天木迴香天門冬龍花
T1796_.39.0664a24: 諸穀等。若折伏事。應以赤白芥子或芥子油。
T1796_.39.0664a25: 毒藥骨髮諸荊蕀等有刺之木。雖經不具説
T1796_.39.0664a26: 當以類推之。又隨焚蘇遍數胡麻亦然。餘則
T1796_.39.0664a27: 隨意多少。最初最後皆應滿
蘇護摩。諸餘
T1796_.39.0664a28: 法事例爾。凡息災護摩。先須作降伏法。若
T1796_.39.0664a29: 所用眞言中有降伏義者。直爾依本而誦。若
T1796_.39.0664b01: 無其義則當依法増加。用芥子等降伏相應
T1796_.39.0664b02: 物。作一七遍或二七遍護摩。次觀増益相應
T1796_.39.0664b03: 句義及其供物。又作一二七遍。方乃具足作
T1796_.39.0664b04: 寂災法。如作増益護摩。先須作降伏法。方乃
T1796_.39.0664b05: 具足作増益法。其降伏護摩。一法直成不須
T1796_.39.0664b06: 設前方便。當知此漫荼羅。具有三種法事也。
T1796_.39.0664b07: 瞿醯云。灌頂了後。復當依法護摩。先用漫荼
T1796_.39.0664b08: 羅主眞言焚蘇百遍。次當以寂靜眞言。用蘇
T1796_.39.0664b09: 密酪和飯百遍。次用胡麻百遍。方乃廣示漫
T1796_.39.0664b10: 荼羅。至事畢將散時。師當自灑其身更奉閼
T1796_.39.0664b11: 伽。次第供養一一諸尊。次以曼荼羅主護摩
T1796_.39.0664b12: 八百遍。次以寂靜眞言百遍。次以部心作
T1796_.39.0664b13: 廿一遍。次以一一諸尊眞言。用牛蘇各護摩
T1796_.39.0664b14: 七遍。然後以本持眞言隨意護摩。方作解界
T1796_.39.0664b15: 發遣等法。或復依前作總相方便亦得。今此
T1796_.39.0664b16: 經中。阿娑嚩三字。如字輪品所説。即是三部。
T1796_.39.0664b17: 心眞言也。若是餘時三種法事。但於檀中持
T1796_.39.0664b18: 誦畢已。即當出作護摩。或若作成就護摩。則
T1796_.39.0664b19: 須五處相直。第一本尊。第二火爐。第三所成
T1796_.39.0664b20: 就物。第四蘇器。第五阿闍梨座位。其所成物。
T1796_.39.0664b21: 先以淨葉承覆。毎一取蘇等。皆以加於葉
T1796_.39.0664b22: 上。方迺焚之。若成就有情。當於置物之處圖
T1796_.39.0664b23: 畫其像。餘如上説。若爲人護摩。則一一稱名
T1796_.39.0664b24: 方投火中。若無漫荼羅但作護摩法者。當遶
T1796_.39.0664b25: 鑪作一重漫荼羅置諸尊座位。欲請諸尊供
T1796_.39.0664b26: 養。廣略隨意耳。蘇悉地云護摩了已。皆當用
T1796_.39.0664b27: 本持眞言。加持淨水以手巡遶。散灑鑪中三
T1796_.39.0664b28: 度。須復請火天重受餘供。乃至想還本座。
T1796_.39.0664b29: 所殘穀蘇密酪等總和一處用火天眞言三轉
T1796_.39.0664c01: 持之而作護摩。重作護身護方等印。乃至解
T1796_.39.0664c02: 界方可發遣也。瞿醯云。第六夜作弟子法
T1796_.39.0664c03: 竟。爲除障故先作降伏護摩。次爲自増益故
T1796_.39.0664c04: 以部心眞言護摩。然後以寂靜眞言作息災
T1796_.39.0664c05: 護摩。至臨作法事時。若數有不善相者。當以
T1796_.39.0664c06: 部母眞言作息災護摩。焚蘇及薪各百遍。於
T1796_.39.0664c07: 作法之明日。爲滿所闕乏故。更作息災護摩
T1796_.39.0664c08: ＊八百遍。然此火法。亦是支分中難事。以將
T1796_.39.0664c09: 除災障増益正法威勢。是故諸爲難者。皆於
T1796_.39.0664c10: 此中伺求其便。若不一一明了當自損傷。不
T1796_.39.0664c11: 可率情妄作也。經云。行者護摩竟。應教令儭
T1796_.39.0664c12: 施。以下是答祕密主問中云何供養師句。猶
T1796_.39.0664c13: 屬加持教授支分也。所以自教弟子令其儭
T1796_.39.0664c14: 施者。非爲貪著是物而求索之。爲發生彼善
T1796_.39.0664c15: 根成就灌頂功徳故。若弟子能以内外所有
T1796_.39.0664c16: 種種資財。爲求大事因縁無所慳惜。至誠殷
T1796_.39.0664c17: 重奉報傳法之人。則能摧壞無量宿障。又自
T1796_.39.0664c18: 見檀那利益深生慶幸之心。我今捨此世間
T1796_.39.0664c19: 所愛之財。五家所共多諸過患。用貨無上法
T1796_.39.0664c20: 寶正法之財。遍施衆生常無窮盡。以是思惟
T1796_.39.0664c21: 已其心歡喜。歡喜故則離疑悔。離疑悔故便
T1796_.39.0664c22: 得内寂安樂而住。然後以法水灌之。則能永
T1796_.39.0664c23: 離塵垢也。若無物者。乃至捨身而供養師。謂
T1796_.39.0664c24: 以此身奉事供給阿闍梨。不憚疲苦常不捨
T1796_.39.0664c25: 離。諮求正法乃至不惜躯命。爲求道故。爾時
T1796_.39.0664c26: 阿闍梨。感其慇重生悲念心。誨以深祕方便。
T1796_.39.0664c27: 乃至自所受持眞言功行。垂滿於道場中。作
T1796_.39.0664c28: 法迴用施之。少用功力得大成就。此是諸施
T1796_.39.0664c29: 中上也。瞿醯云。弟子當於護摩處。以至誠心
T1796_.39.0665a01: 頂禮阿闍梨。先當奉獻衣裁二匝。然後捨施
T1796_.39.0665a02: 餘財。又彼文是灌頂了。廣示漫荼羅相。教眞
T1796_.39.0665a03: 言印方乃奉施。與此經不同。任隨所用耳。經
T1796_.39.0665a04: 云。已爲作加護。應召而告言者。謂從初召入
T1796_.39.0665a05: 以來。皆是加持方便。今爲起發其心故。又復
T1796_.39.0665a06: 教授而告之言。今此勝福田。一切佛所説。爲
T1796_.39.0665a07: 欲廣饒益。一切諸有情者。謂世尊見衆生等。
T1796_.39.0665a08: 自從無始以來。恒常匱乏内外資財。諸有所
T1796_.39.0665a09: 爲不得自在。以是因縁墮無暇處。不能疾至
T1796_.39.0665a10: 無上菩提。是故同以加持神力。説此無上福
T1796_.39.0665a11: 田也。以此大悲藏中。一切普門大海無不畢
T1796_.39.0665a12: 集。今於此中廣種無限善根故。從今生以
T1796_.39.0665a13: 後盡未來際。常作如意珠身虚空藏身。能滿
T1796_.39.0665a14: 自他一切希願。故云廣饒益一切衆生也。復
T1796_.39.0665a15: 次已施第一義僧及傳法人竟。復教令供養
T1796_.39.0665a16: 世諦和合僧。若施和合僧時。十方一切凡聖
T1796_.39.0665a17: 衆僧。皆悉有分。是故此福。如虚空雲海不可
T1796_.39.0665a18: 思議。當獲於大果者。是究竟利。若於此中樹
T1796_.39.0665a19: 福。如食金剛畢竟不消。要至金剛地際然後
T1796_.39.0665a20: 止住。故生公云。一豪之善皆趣佛果也。次明
T1796_.39.0665a21: 世間希願故。復説世間義利。所謂無盡大資
T1796_.39.0665a22: 財。世説常隨生。此是世界悉檀。故云世説。如
T1796_.39.0665a23: 薄拘羅以一訶梨勒施僧故。九十一劫以來。
T1796_.39.0665a24: 常無疾患終不横死。阿那律以一食施辟支
T1796_.39.0665a25: 佛故。亦於無量劫來。常與寶藏倶生。如本生
T1796_.39.0665a26: 經中廣説。故云常隨生也。復次有部毘尼中
T1796_.39.0665a27: 説。大迦葉舍利弗目乾連須菩提四大弟子
T1796_.39.0665a28: 猶如賢瓶。若人淨心供養竟。希求世間現報
T1796_.39.0665a29: 無不如願。何況施一切僧者。當知十方世界
T1796_.39.0665b01: 諸如是等具徳之人。皆在其中。乃至無學聖
T1796_.39.0665b02: 人欲延壽住世。猶籍僧力。是故汝今爲欲成
T1796_.39.0665b03: 就悉地果故。當令所修檀施具足無缺。復當
T1796_.39.0665b04: 以歡喜心供養世諦現前僧。以十方僧不可盡
T1796_.39.0665b05: 集故。但於界内隨現前集會者施之。即是施
T1796_.39.0665b06: 一切僧也。經云。爾時毘盧遮那世尊。復告執
T1796_.39.0665b07: 金剛祕密主。以下明灌頂法。亦屬加持教授
T1796_.39.0665b08: 分。然此灌頂亦通諸餘法事。或可別爲一種
T1796_.39.0665b09: 支分也。阿闍梨作第二漫荼羅。當與中漫荼
T1796_.39.0665b10: 羅相對。去大漫荼羅二肘。第二是次小之義。
T1796_.39.0665b11: 即是相待言之也。凡火鑪應當中胎。若處所
T1796_.39.0665b12: 不便。得漸移近南。乃至對西南角。此灌頂壇
T1796_.39.0665b13: 又在火壇之北。亦令四方均等。唯置一門。門
T1796_.39.0665b14: 向壇開也。其壇四角外畫四執金剛。火方是
T1796_.39.0665b15: 東南。置住無戲論。涅哩底方置虚空無垢。風
T1796_.39.0665b16: 方置無垢眼。伊舍尼方被雜色衣。壇中作八
T1796_.39.0665b17: 葉大蓮花王鬢蕊具足。於四葉中置四伴侶菩
T1796_.39.0665b18: 薩。帝釋方曰總持自在菩薩。焔摩方曰念持
T1796_.39.0665b19: 菩薩。那伽方曰利益心菩薩。夜叉方曰悲者
T1796_.39.0665b20: 菩薩。其四隅之葉置四奉教者。火方名著雜
T1796_.39.0665b21: 色衣。涅哩底方名滿願。風方名無礙。伊舍尼
T1796_.39.0665b22: 方名解脱。經云。中央示法界。不可思議色者。
T1796_.39.0665b23: 即是此嚂字作純白色。所謂不思議法界之
T1796_.39.0665b24: 摽幟也。復次深祕釋者。方壇即是大因陀羅
T1796_.39.0665b25: 心王金剛界。住無戲論。即是本原性淨三世
T1796_.39.0665b26: 無障礙智戒。由此戒故一切戲論皆息。戲論
T1796_.39.0665b27: 息故得成無師大慧。塵翳都盡如淨虚空。故
T1796_.39.0665b28: 名虚空無垢。如虚空中無垢障時。極目十方
T1796_.39.0665b29: 無所不覩。般若亦爾。由離一切相故於一切
T1796_.39.0665c01: 種。無不見聞覺知。故名無垢眼。如明眼人則
T1796_.39.0665c02: 能自在作諸事業。今以無礙悲普觀一切根
T1796_.39.0665c03: 縁已。即當普現色身而道利之。故名著雜色
T1796_.39.0665c04: 衣。若已此四種金剛慧印。於一心具足無
T1796_.39.0665c05: 缺。即能鎭此心地。堪持灌頂慧身。猶若菩提
T1796_.39.0665c06: 樹下。從金剛地際以來皆悉堅實。是故如來
T1796_.39.0665c07: 成道時不傾不陷也。四伴侶者。謂心所有法
T1796_.39.0665c08: 是心王伴侶言。此淨法界心王成就四法。能
T1796_.39.0665c09: 行四種如來事。則堪灌頂受法王位。初云陀
T1796_.39.0665c10: 羅尼自在王者。即是通達阿字門。見此眞言
T1796_.39.0665c11: 王時。即能於一切陀羅尼門皆得自在。故以
T1796_.39.0665c12: 爲名。又以總持自在故。成如來念覺如意三
T1796_.39.0665c13: 昧王。能持萬佛國。如彼龍宮祕寶。能持大海
T1796_.39.0665c14: 不令泛溢。亦能持之令無秏竭。故曰念持。已
T1796_.39.0665c15: 得如是念寶便憶本願。普雨法財充滿法界。
T1796_.39.0665c16: 遍施衆生名利益心。已出無盡資財作無限
T1796_.39.0665c17: 大施。而諸下劣衆生。無心受用不肯求之。爲
T1796_.39.0665c18: 此興大悲心。種種方便調諸窮子。故曰悲者
T1796_.39.0665c19: 菩薩等。言奉教者。即是從此四門。折伏攝受
T1796_.39.0665c20: 行如來事。當知著雜色衣。即是陀羅尼自在
T1796_.39.0665c21: 王所爲事業。滿願是念持如意寶王所爲事
T1796_.39.0665c22: 業。無所罣礙是大慈悲法施所爲事業。解脱
T1796_.39.0665c23: 是大悲方便拔苦衆生所爲事業。故名四奉教
T1796_.39.0665c24: 者也。復次四寶所成瓶者。即是毘盧遮那四
T1796_.39.0665c25: 徳之寶。置在中胎四角。如上所説。以不動明
T1796_.39.0665c26: 王作加持已。復次四菩薩眞言各持一瓶。普
T1796_.39.0665c27: 賢是無盡願行寶。慈氏是無盡饒益衆生寶。
T1796_.39.0665c28: 除蓋障是無盡淨知見寶。除諸惡趣是無盡
T1796_.39.0665c29: 大悲方便寶。復次普賢是遍法界淨菩提心。
T1796_.39.0666a01: 慈氏是此淨心於胎藏中發生根牙莖葉。除
T1796_.39.0666a02: 蓋障是此淨覺樹王妙嚴花果顯現開敷。除
T1796_.39.0666a03: 一切惡趣是收此果實後種一切衆生田中。
T1796_.39.0666a04: 如是旋轉相生無有窮盡。故以此四寶之瓶。
T1796_.39.0666a05: 盛滿種種寶藥諸穀所漬性淨之香水。用灌
T1796_.39.0666a06: 蓮花臺中不思議法界心。是故得名法王之
T1796_.39.0666a07: 子。當知一種寶瓶。還與一菩薩一金剛一使
T1796_.39.0666a08: 者機感相應。以方位法門對之。則可知之也。
T1796_.39.0666a09: 凡欲灌頂時。用辨事眞言加持座物。安置蓮
T1796_.39.0666a10: 花臺上。阿闍梨復爲弟子如法護身。先以不
T1796_.39.0666a11: 動明王用除諸障。次用三種三昧耶加持三
T1796_.39.0666a12: 處。金剛薩埵加持支分已。令依吉祥坐法而
T1796_.39.0666a13: 坐其中。所有塗香花燈閼伽水等。先已如法
T1796_.39.0666a14: 加持。一如上法。阿闍梨先當奉彼香水。次用
T1796_.39.0666a15: 塗香遍塗其身。以花鬘冠飾其身以爲瓔珞。
T1796_.39.0666a16: 次奉焚香薫之。諸燈明布列其前并獻諸食。
T1796_.39.0666a17: 凡此供養物。總有十三坐。謂四金剛四菩薩
T1796_.39.0666a18: 四使者并及弟子。其弟子供物最令豐厚。猶
T1796_.39.0666a19: 如供養本尊也。亦可於大曼荼羅中置位供
T1796_.39.0666a20: 養。至灌頂時。但當持彼名號請加持弟子。其
T1796_.39.0666a21: 四菩薩。於第一院各於一方置之。使者如來
T1796_.39.0666a22: 下挾門左右。又備新淨白傘。上懸花鬘及與
T1796_.39.0666a23: 白繒。亦先用不動去垢除障。以大日如來眞
T1796_.39.0666a24: 言持之。阿闍梨自執用覆其上。復令餘人執
T1796_.39.0666a25: 淨氂牛拂及扇香鑪。皆以辨事眞言加持。又
T1796_.39.0666a26: 於箱中置衣并諸吉祥之物。即是金
明鏡
T1796_.39.0666a27: 輪寶商佉之類。并持四寶之瓶而以供養。并
T1796_.39.0666a28: 奏攝意音樂。此曲具在瑜伽大本中。若獻塗
T1796_.39.0666a29: 香時即有獻塗香曲。花燈飮食等皆亦如是
T1796_.39.0666b01: 一。一歌詠皆是眞言。一一舞戲無非蜜印。乃
T1796_.39.0666b02: 至無人解者。阿闍梨當自奏之。若不能爾不
T1796_.39.0666b03: 名兼綜衆藝也。言攝意者。如世人見美妙色
T1796_.39.0666b04: 聲心爲之醉。情有所注不復異縁。今此金剛
T1796_.39.0666b05: 伎樂。能感人心亦復如是。如馬鳴菩薩自奏
T1796_.39.0666b06: 頼吒和＊囉曲。五百王子聞之。同時捨家入
T1796_.39.0666b07: 道。即其義也。瞿醯中。但云若得辨者應作音
T1796_.39.0666b08: 樂。經云。吉祥伽他等。廣多美妙言者。此頌凡
T1796_.39.0666b09: 有三種。一名曰吉慶。二名吉祥。三名極吉祥。
T1796_.39.0666b10: 皆是阿利沙伽他。用此慶慰其心。仍有加持
T1796_.39.0666b11: 之用。阿闍梨當自説之。次於下文且出吉慶
T1796_.39.0666b12: 一種。於此方所用。已粗周備耳。説此偈時。當
T1796_.39.0666b13: 自持白拂而拂其身。讃誦畢竟。阿闍梨復當
T1796_.39.0666b14: 頂禮漫荼羅一切諸尊。爲灌頂故至誠啓曰。
T1796_.39.0666b15: 即持寶瓶徐遶漫荼羅三匝已。復更如法加
T1796_.39.0666b16: 持。至弟子所先用囉字爲火。焚燒其身悉成
T1796_.39.0666b17: 灰已。方用四瓶次第灌之。灌已。觀此灰中作
T1796_.39.0666b18: 嚩字門。其色純白。從此出生五字。所謂阿鑁
T1796_.39.0666b19:
𤙖欠。持其五輪。次説暗字在其頂上。轉
T1796_.39.0666b20: 成中胎藏。又從此字生三重光焔。一重遍遶
T1796_.39.0666b21: 咽上。隨所照及之處諸尊隨現。即成第一院
T1796_.39.0666b22: 漫荼羅。次一重光遍遶心上。諸尊隨現成第
T1796_.39.0666b23: 二重漫荼羅。次一重光遍遶臍上。諸尊隨現
T1796_.39.0666b24: 成第三重漫荼羅。爾時弟子都成漫荼羅身。
T1796_.39.0666b25: 若更深釋。即是普門法界身。次當引至一處。
T1796_.39.0666b26: 阿闍梨親爲著衣首冠白繒。以香塗身飾以
T1796_.39.0666b27: 花鬘。焚香燈明如法供養。并絡膊繋金剛線
T1796_.39.0666b28: 及臂釧指環。其制作法如悉地供養中説。又
T1796_.39.0666b29: 阿闍梨先用囉字加持金錍暪字加持明鏡。
T1796_.39.0666c01: 法輪法螺眞言加持輪及商佉。復當弟子前。
T1796_.39.0666c02: 以金錍瑩拭其目。而爲説偈。當觀囉字門淨
T1796_.39.0666c03: 其目中垢障。次又現前示彼明鏡。而爲説偈。
T1796_.39.0666c04: 當觀暪字門淨其心中垢障。次持法輪置彼
T1796_.39.0666c05: 二足之間。并授商佉於其右手中。而爲説掲。
T1796_.39.0666c06: 各用彼眞言持之。所以然者。若彼行人能以
T1796_.39.0666c07: 淨眼現前自觀心鏡。即是成大菩提。成大菩
T1796_.39.0666c08: 提已當轉法輪。轉法輪者。非爲若干數量衆
T1796_.39.0666c09: 生而作限劑。乃當覺悟一切衆生。是故吹大
T1796_.39.0666c10: 法螺。凡祕密宗中。皆説因縁事相以喩深
T1796_.39.0666c11: 旨。故作如此傳授也。阿闍梨次當持傘用覆
T1796_.39.0666c12: 其上。引令旋遶漫荼羅三匝。先遶第一行道
T1796_.39.0666c13: 院。次遶第二行道院。後遶第三行道院。如是
T1796_.39.0666c14: 行道時。阿闍梨當誦吉祥極吉祥等偈。或可
T1796_.39.0666c15: 誦吉慶梵文。既周畢已。復至西門二龍廂衞
T1796_.39.0666c16: 處。令其慇懃禮拜。其傘當隨身上下而以蔭
T1796_.39.0666c17: 之。即當爲説三昧耶偈。所謂祕密藏中四種
T1796_.39.0666c18: 重禁。此等皆是阿利沙偈。下當釋之。瞿醯云。
T1796_.39.0666c19: 弟子至西門禮拜已。阿闍梨當白諸尊云。我
T1796_.39.0666c20: 某甲已與某甲灌頂竟。今付屬諸尊令持明
T1796_.39.0666c21: 藏。作是語已。應當放傘令其起立。對漫荼羅
T1796_.39.0666c22: 前爲説三昧耶戒。汝今已成就漫荼羅持明
T1796_.39.0666c23: 阿闍梨竟。諸佛菩薩及眞言主一切天神。已
T1796_.39.0666c24: 共知汝。若見衆生堪爲法器。怜愍彼故。當爲
T1796_.39.0666c25: 建立漫荼羅而教授之。然此經中自有傳法
T1796_.39.0666c26: 螺偈也。如西方世人受灌頂法時。取四大海
T1796_.39.0666c27: 水及境内一切河水。具置寶藥穀等。作境内
T1796_.39.0666c28: 地圖。令此童子踞師子座。以種種珍寶莊嚴
T1796_.39.0666c29: 所統眷屬。隨其大小列次陪奉。韋陀梵志師
T1796_.39.0667a01: 坐於象寶。以臨其後持此寶水。以注象牙令
T1796_.39.0667a02: 墮其頂上。而後唱令以告衆人。又歎説古先
T1796_.39.0667a03: 哲王治人濟代之法。如是隨順行者。當得壽
T1796_.39.0667a04: 命長遠。本枝繁盛堯紹轉輪之業。若不作如
T1796_.39.0667a05: 是事者。則當自退其位殞身絶嗣。如是一一
T1796_.39.0667a06: 而教誨之。今此法王子灌頂。則不如是陳列。
T1796_.39.0667a07: 密嚴佛土法界大圖。坐於妙法蓮花自在神通
T1796_.39.0667a08: 師子之坐。以本性清淨智慧慈悲水具含萬
T1796_.39.0667a09: 徳。而灌其心。爾時諸菩薩衆。下至八部衆生。
T1796_.39.0667a10: 莫不歡喜讃歎而生敬仰。時阿闍梨。以法王
T1796_.39.0667a11: 遺訓而教訓之。從此以後。當得生如來家定
T1796_.39.0667a12: 紹佛位。若不如是對明。則不知正法尊重也｣
T1796_.39.0667c21: 持吉祥衆徳 具相金山光
T1796_.39.0667c22: 三世之導師 除滅於三垢
T1796_.39.0667c23: 開敷正覺眼 猶如水生葉
T1796_.39.0667c24: 是饒益衆生 最初之善慶
T1796_.39.0667c25:
T1796_.39.0667c26:
T1796_.39.0667c27:
T1796_.39.0667c28:
T1796_.39.0668a01: 右先明一切吉慶所以得生。皆由如來出世。
T1796_.39.0668a03: 亦是嘉慶義吉祥義。吉慶義嘉慰義。威徳
T1796_.39.0668a04: 義好相貎義。當知此名攝一切功徳。故會
T1796_.39.0668a05: 意言之。次句云開敷亦是覺悟義。水生是
T1796_.39.0668a06: 蓮花異名。以具如是義故。如來出世多所饒
T1796_.39.0668a07: 益。故云最初善慶。或云吉慶或云嘉慶。大體
T1796_.39.0668a08: 同耳
T1796_.39.0668a09: 及彼所宣説 第一無動法
T1796_.39.0668a10: 開示於三界 人天應供養
T1796_.39.0668a11: 殊勝法能令 諸衆生永寂
T1796_.39.0668a12: 是則爲世間 第二之善慶
T1796_.39.0668a13: 右世尊一切所説。究竟皆至第一實際。故曰
T1796_.39.0668a15: 義。此中三界者。梵本正云三世。意通過現未
T1796_.39.0668a16: 至及三有也。以能普示世間第一實際故。一
T1796_.39.0668a17: 切人天皆應供養是法。爲報大恩故。梵云扇
T1796_.39.0668a18:
羯囉譯云作寂。此作是能作。能令能得之
T1796_.39.0668a19: 義。此法能令衆生悟一切法本性常寂。内外
T1796_.39.0668a20: 諸障畢竟不生。故云永寂。以下例然。以如來
T1796_.39.0668a21: 出世則能宣説此法故。云第二善也
T1796_.39.0668a22: 正妙法相應 獲得多聞慶
T1796_.39.0668a23: 人天修羅等 應供福田僧
T1796_.39.0668a24: 富吉祥慚愧 功徳殊勝衆
T1796_.39.0668a25: 是則爲世間 第三之善慶
T1796_.39.0668a26: 右梵云薩達喇摩。譯云正法。或云妙法。爲滿
T1796_.39.0668a27: 句故今具存之。此中相應梵云欲吃多。是應
T1796_.39.0668a28: 合如是之義。即是契合冥苻之義。與瑜伽稍
T1796_.39.0668a29: 別也。次句由多聞此法行與理契。是大慶故
T1796_.39.0668b01: 曰多聞慶。據正譯當云富聞。今順舊譯耳。又
T1796_.39.0668b02: 此應供梵名。與阿羅訶不同。此應供是諸天
T1796_.39.0668b03: 人等。爲求福故應當供養之義也。第二偈初
T1796_.39.0668b04: 云富。與前富聞義同。亦是具備無乏之義。
T1796_.39.0668b05: 富吉祥富慚愧富功徳也。末句云衆。但是衆
T1796_.39.0668b06: 多之稱。梵名與僧伽不同。僧伽兼有和合義。
T1796_.39.0668b07: 由正法藏出興於世。則有修行果向之人。故
T1796_.39.0668b08: 云第三善慶也
T1796_.39.0668b09: 如在兜率陀 天宮藏時慶
T1796_.39.0668b10: 及與從天降 利益諸群生
T1796_.39.0668b11: 帝釋天神衆 翊從如去者
T1796_.39.0668b12: 汝今得同彼 作寂之嘉慶
T1796_.39.0668b13: 右此藏字。梵音云蘗喇婆。是中心之藏中胎
T1796_.39.0668b14: 藏之藏。與比吒迦倶舍等。其義各殊也。如菩
T1796_.39.0668b15: 薩在天宮中及從天降時。於諸世間有無量
T1796_.39.0668b16: 無邊吉慶之事。如花嚴等經廣説。修多羅即
T1796_.39.0668b17: 是諸天衆。爲欲簡異諸天故爲阿脩羅。立世
T1796_.39.0668b18: 等論謂之非天。又怛他掲多譯爲如來。又云
T1796_.39.0668b19: 如去。謂從如實道去至涅槃中。不復更生。故
T1796_.39.0668b20: 以爲名。用釋從天下時於義爲便。故互文耳
T1796_.39.0668b21: 若兜率天有補處菩薩。則世間佛種不斷。若
T1796_.39.0668b22: 人於祕密藏中受灌頂位者。乃至一生中或
T1796_.39.0668b23: 成正覺。故云同彼慶也
T1796_.39.0668b24: 如在迦毘羅 勝宮城慶時
T1796_.39.0668b25: 諸大威徳天 稱歎而作禮
T1796_.39.0668b26: 猶若不思議 如實善來者
T1796_.39.0668b27: 汝今得同彼 作寂之嘉慶
T1796_.39.0668b28: 梵本如彼慶中即含時義。以下例然。此是菩
T1796_.39.0668b29: 薩處胎時。一切世間有無量吉慶之事。亦如
T1796_.39.0668c01: 花嚴入法界離世間品中廣説。乃至十方無
T1796_.39.0668c02: 量大菩薩衆同集腹中。爲聽法故。是故不可
T1796_.39.0668c03: 思議。對前偈如去之義。今以來成正覺釋之。
T1796_.39.0668c04: 亦於義勢爲便也。如菩薩雖在胎中。一切大
T1796_.39.0668c05: 威徳諸天無不稱揚作禮。汝今亦於虚空眼
T1796_.39.0668c06: 佛母藏中。而託聖胎。是故八部龍神共所宗
T1796_.39.0668c07: 敬。故云得同彼慶也
T1796_.39.0668c08: 如在華園慶 光花遍嚴飾
T1796_.39.0668c09: 悦樂林微尼 無量天衆居
T1796_.39.0668c10: 道師初誕生 有盡後邊身
T1796_.39.0668c11: 汝今得同彼 作寂之嘉慶
T1796_.39.0668c12: 梵云枳娑攞瑜。是林樹上兼帶條葉之花。次
T1796_.39.0668c13: 云補澁波。正目花體。如花鬘散花之類。皆用
T1796_.39.0668c14: 此名。故上句以華園甄別之。菩薩初誕生時。
T1796_.39.0668c15: 於一切世間亦有無量吉祥瑞應之慶。乃至
T1796_.39.0668c16: 無量諸天衆等。爲供養故皆集林微尼園。又
T1796_.39.0668c17: 有無量不思議解脱菩薩。亦如陰雲籠月同
T1796_.39.0668c18: 時下生。汝今亦於祕密藏中初得誕生。一切
T1796_.39.0668c19: 法門眷屬皆已萌動。若能勇進修行者。亦是
T1796_.39.0668c20: 生死後邊身。故云得同彼慶也
T1796_.39.0668c21: 如滅除在家 種種苦時慶
T1796_.39.0668c22: 中夜心歡喜 往詣苦行處
T1796_.39.0668c23: 亦如諸天衆 敬禮圍遶者
T1796_.39.0668c24: 汝今得同彼 作寂之喜慶
T1796_.39.0668c25: 此是菩薩初出家時。梵但云滅除種種苦。即
T1796_.39.0668c26: 含在家之義。所謂捨離在家種種恩愛繋縛
T1796_.39.0668c27: 之苦也。苦行處。梵云正翻當云修身處。如
T1796_.39.0668c28: 菩薩初始逾成往趣＊修身處時。一切世間有
T1796_.39.0668c29: 無量無邊吉慶之事。亦如花嚴等廣説。爾時
T1796_.39.0669a01: 淨居天衆乃至諸護世者皆大歡喜。知正遍
T1796_.39.0669a02: 覺優曇花不久開敷。悉皆頂禮圍遶。或親承
T1796_.39.0669a03: 馬足而奉送之。汝今亦於祕密藏中。初與無
T1796_.39.0669a04: 明父母別。往詣初法明道＊修身之處。當知淨
T1796_.39.0669a05: 居天等亦皆歡喜敬禮。知其不久同於世尊。
T1796_.39.0669a06: 故云得如彼慶也
T1796_.39.0669a07: 大毘盧遮那成佛經疏卷第八
T1796_.39.0669a08:
T1796_.39.0669a09:
T1796_.39.0669a10:
T1796_.39.0669a11:大毘盧遮那成佛經疏卷第九
T1796_.39.0669a12: 沙門一行阿闍梨記
T1796_.39.0669a13: 入漫荼羅具縁品第二之餘
T1796_.39.0669a14: 又如彼龍王 恭敬禮時慶
T1796_.39.0669a15: 河濱衆飛鳥 環遶而行列
T1796_.39.0669a16: 逮希有寂義 將摧諸有者
T1796_.39.0669a17: 汝今得同彼 作寂之嘉慶
T1796_.39.0669a18: 此時菩薩。已到苦行源底知無義利。受牧牛
T1796_.39.0669a19: 女人乳糜已。於河中澡浴相好圓滿。爾時去
T1796_.39.0669a20: 佛道漸近。有無量青雀之瑞。如本行經中廣
T1796_.39.0669a21: 明。此鳥正名搡沙。形似青雀而小者。方俗間
T1796_.39.0669a22: 所謂仙人鳥也。菩薩澡浴已。思惟諸法本寂
T1796_.39.0669a23: 心。明見大菩提路生奇特心。自知必能以大
T1796_.39.0669a24: 勢力摧壞諸有。是時復有無量無邊吉慶之
T1796_.39.0669a25: 事興于世間。汝今亦於祕密藏中。棄捨九十
T1796_.39.0669a26: 五外道中。種種疲勞形神無有義利之苦行。
T1796_.39.0669a27: 噉阿字一味乳糜。増益常命色力。以淨法水
T1796_.39.0669a28: 灌浴其身。明識心王大道將詣毘盧遮那坐
T1796_.39.0669a29: 道場處。故云得同彼慶也
T1796_.39.0669b01: 猶如婆伽婆 樹王下時慶
T1796_.39.0669b02: 以慈心力故 破無量魔軍
T1796_.39.0669b03: 種種隨類形 遍天人世間
T1796_.39.0669b04: 汝今得同彼 作寂之嘉慶
T1796_.39.0669b05: 世尊坐道場樹下。降伏天魔成正覺時。一切
T1796_.39.0669b06: 世間出世間。有種種慶嘉之事。如天樹王上
T1796_.39.0669b07: 春之月具足開敷。本行菩薩道時所有希願
T1796_.39.0669b08: 已得如意。即便普現色身。遍於世界開化衆
T1796_.39.0669b09: 生。又此中言魔軍者。梵本正音博吃芻。是羽
T1796_.39.0669b10: 翼黨援之義。今依古譯會意言耳。汝今發菩
T1796_.39.0669b11: 提心。當知已得安坐佛覺沙囉樹王根本之
T1796_.39.0669b12: 下。以如來加持神力遍伏魔軍。若從此堅固
T1796_.39.0669b13: 不動。逮見心明道時。即是初發心中便成正
T1796_.39.0669b14: 覺。以除蓋障三昧普現漫荼羅身。故云得同
T1796_.39.0669b15: 彼慶也
T1796_.39.0669b16: 如善逝導師 住於波羅奈
T1796_.39.0669b17: 初轉最無上 法輪嘉慶時
T1796_.39.0669b18: 奇特未曾有 世間時分盡
T1796_.39.0669b19: 汝今得同彼 作寂之嘉慶
T1796_.39.0669b20: 世尊以十義故轉正法輪。如花嚴等廣説。梵
T1796_.39.0669b21: 云鉢囉嚩娜覩嚩囉。是上妙義殊勝義。即是
T1796_.39.0669b22: 世間第一更無過上。故云最無上。復次世尊
T1796_.39.0669b23: 諸有所説。皆爲大事因縁。故云最無上。一切
T1796_.39.0669b24: 世間初來未曾聞。亦不能轉。故曰奇特未曾
T1796_.39.0669b25: 有。梵本正云奇希。今會意言耳。自度諸有。亦
T1796_.39.0669b26: 令無量衆生住最後邊身。乃至意生麁重之
T1796_.39.0669b27: 有亦令永盡。汝今亦爾。若於此生逮得除蓋
T1796_.39.0669b28: 障三昧語言陀羅尼。起自在神通時。亦能如
T1796_.39.0669b29: 毘盧遮那而轉法輪。故云得同彼慶也
T1796_.39.0669c01: 如彼爲利益 第一吉義慶
T1796_.39.0669c02: 福利所饒益 稱讃諸聖衆
T1796_.39.0669c03: 遍説具徳尊 牟尼釋師子
T1796_.39.0669c04: 汝今得同彼 作寂之嘉慶
T1796_.39.0669c05: 梵本云係多翻云利益。次云吃
耶。此翻爲
T1796_.39.0669c06: 利。迦囉儜翻爲饒益。本名各異。傳度者無以
T1796_.39.0669c07: 別之。譬如初哉首基肇祖元胎。雖復同歸於
T1796_.39.0669c08: 始。然有小殊也。初句爲利益。亦是令利
T1796_.39.0669c09: 益之義。結成歎佛偈。次句云第一吉義。結
T1796_.39.0669c10: 成歎法偈。次二句明供養修行所成勝果。總
T1796_.39.0669c11: 結歎僧偈。次二句結成總結釋迦牟尼本行
T1796_.39.0669c12: 中七偈。以要言之。如是等一切功徳。汝今已
T1796_.39.0669c13: 具得之也。世尊般涅槃時與成正覺時。無二
T1796_.39.0669c14: 無別。若就世諦。則云三界虚空衆生福盡。是
T1796_.39.0669c15: 故晦而不言。然此中結會三寶及如來本行。
T1796_.39.0669c16: 即是大涅槃義也。此十一偈中具無量義。當
T1796_.39.0669c17: 廣諸修多羅分別説之。恐妨説漫荼羅義故。
T1796_.39.0669c18: 今略明訓詁而已
T1796_.39.0669c24: 佛子。佛爲汝決除無智膜。猶如世醫王善用
T1796_.39.0669c25: 於金籌。西方治眼法。以金爲箸。兩頭圓滑中
T1796_.39.0669c26: 細。猶如杵形可長四五寸許。用時以兩頭塗
T1796_.39.0669c27: 藥。各用一頭内一眼中塗之。涅槃金箄亦此
T1796_.39.0669c28: 類也。一切衆生心目。本有佛知見性。但以無
T1796_.39.0669c29: 智膜翳故。諸法實相不得明了現前。若令拙
T1796_.39.0670a01: 醫救之。非徒無効而已。或更増其＊翳膜。或
T1796_.39.0670a02: 傷損目瞳。如來方便具足善用金籌者。則不
T1796_.39.0670a03: 如是。如郢匠運斧盡力除垢。然於不可傷處
T1796_.39.0670a04: 則不令傷。若豪髮之間盈縮失度。則爲斷空
T1796_.39.0670a05: 所翳。不成無礙知見也。又此病眼目中見色
T1796_.39.0670a06: 之性。世間若有醫王若無醫王。法爾成就。但
T1796_.39.0670a07: 遇可治際會。則便開明。非籌藥之功今始創
T1796_.39.0670a08: 造也。法蓮有盲人譬喩。此中當廣説之。一
T1796_.39.0670a09: 切諸佛種種異方便門。究其旨歸悉皆意在
T1796_.39.0670a10: 於此耳
T1796_.39.0670a20: 諸法無形像 清澄無垢濁
T1796_.39.0670a21: 無執離言説 但從因業起
T1796_.39.0670a22: 如是知此法 自性無染汚
T1796_.39.0670a23: 爲世無比利 汝從佛心生
T1796_.39.0670a24: 梵本初句但云形像。然與無相法文勢相連。
T1796_.39.0670a25: 意明法無形像也。性本淨。猶如明鏡澄然清
T1796_.39.0670a26: 淨。無有穢濁而能普現衆像。當知此像不從
T1796_.39.0670a27: 鏡中生。不從外質生。不共生。亦非無因縁有。
T1796_.39.0670a28: 種種戲論皆不相應。亦復不可執取。但屬衆
T1796_.39.0670a29: 因縁耳。縁合不生縁離不滅。即言無常無斷
T1796_.39.0670b01: 無去無來。當知即像是鏡即鏡是像。若能如
T1796_.39.0670b02: 是解時。即見諸法實相。知心自性本無染汚
T1796_.39.0670b03: 也。以之如鏡之心鑒如心之鏡。故説心自見
T1796_.39.0670b04: 心心自知心。智之與鏡無二無別。所以決去
T1796_.39.0670b05: 眼膜。正爲觀如此法界故自明之。若與此相
T1796_.39.0670b06: 應時。即於普門漫荼羅。得除蓋障三昧。能爲
T1796_.39.0670b07: 一切衆生作無比利。或云無對或云無稱。謂
T1796_.39.0670b08: 不可稱量也。以能自生心佛家故。是名佛心
T1796_.39.0670b09: 之子。從心佛生故。曰汝從佛心生
T1796_.39.0670b23: 汝自於今日 轉於救世輪
T1796_.39.0670b24: 其聲普周遍 吹無上法螺
T1796_.39.0670b25: 勿生於異慧 以無疑慮心
T1796_.39.0670b26: 開示於世間 勝道眞言行
T1796_.39.0670b27: 常作如是願 宣唱佛恩徳
T1796_.39.0670b28: 一切持金剛 皆當護念汝
T1796_.39.0670b29: 猶如字輪旋轉相成共爲一體。如字輪者印
T1796_.39.0670c01: 輪身亦然。是故解圓鏡漫荼羅義時。即解祕
T1796_.39.0670c02: 密藏中轉法輪義。轉此法輪時。以一音聲。普
T1796_.39.0670c03: 遍十方世界警悟衆生。故曰吹大法螺也。梵
T1796_.39.0670c04: 音於普遍字中。即有聲義有吹發義。又有令
T1796_.39.0670c05: 彼普遍聞義。異慧是分別妄想之慧。無疑心
T1796_.39.0670c06: 即是疑悔永盡住於實智。以住實智故。即能
T1796_.39.0670c07: 必定師子吼。開示人天無上眞言行道法。汝
T1796_.39.0670c08: 若能發如是願。於一切處一切時。爲報正法
T1796_.39.0670c09: 大恩。宣布佛之恩徳。即是如來所使。行如來
T1796_.39.0670c10: 事。是故一切持金剛皆護念汝也。復次汝之
T1796_.39.0670c11: 心王。於初法明道中。成佛轉法輪時。已有無
T1796_.39.0670c12: 量無邊金剛智印。周旋翼補共護持之。何況
T1796_.39.0670c13: 毘盧遮那究竟心王成佛時所有威勢。故當
T1796_.39.0670c14: 爲此法故發大精進也
T1796_.39.0670c29: 佛子汝從今 不惜身命故
T1796_.39.0671a01: 不應捨正法 捨離菩提心
T1796_.39.0671a02: 慳悋一切法 不利衆生行
T1796_.39.0671a03: 佛説三昧耶 汝善住戒者
T1796_.39.0671a04: 如護自身命 護戒亦如是
T1796_.39.0671a05: 應至誠恭敬 稽首聖尊足
T1796_.39.0671a06: 所作隨教行 勿生疑慮心
T1796_.39.0671a07: 前云耳語言告一偈者。猶如僧祇家授六念。
T1796_.39.0671a08: 薩婆多授五時法。以此驗知曾受具戒以不。
T1796_.39.0671a09: 今此四戒如受具竟已略示戒相。當知即是
T1796_.39.0671a10: 祕密藏中四波羅夷也。如人爲他斷頭命根
T1796_.39.0671a11: 不續。則一切支分無所能爲。不久皆當散壞。
T1796_.39.0671a12: 今此四夷戒是眞言乘命根。亦是正法命根。
T1796_.39.0671a13: 若破壞者。於祕密藏中猶如死尸。雖具修種
T1796_.39.0671a14: 種功徳行。不久敗壞也。第一戒不應捨正法
T1796_.39.0671a15: 者。爲一切如來正教。皆當攝受修行受持讀
T1796_.39.0671a16: 誦。如大海呑納百川無厭足心。若於諸乘了
T1796_.39.0671a17: 不了義。隨一切法門生棄捨之心。如聲聞乘
T1796_.39.0671a18: 中。若對堪作法人。心生口言隨捨一法。亦成
T1796_.39.0671a19: 捨戒。雖於具足毘尼不墮衆數。然非犯戒之
T1796_.39.0671a20: 罪。今此祕密大乘。畢竟無有捨義故。則成重
T1796_.39.0671a21: 罪也。又此一切法門。皆是大悲世尊。於無量
T1796_.39.0671a22: 阿僧祇劫之所積集。爲欲普門饒益一切衆
T1796_.39.0671a23: 生故。而演説之。猶如字輪不可棄一。如聲聞
T1796_.39.0671a24: 乘人隨捨一事。猶固和合義斷喪失律儀。何
T1796_.39.0671a25: 況摩訶衍耶第二戒不應捨離菩提心者。此
T1796_.39.0671a26: 菩提心。於菩薩萬行猶如大將幢旗。若大將
T1796_.39.0671a27: 喪失幢旗時。即是三軍敗績墮他勝處。故犯
T1796_.39.0671a28: 波羅夷也。有人雖愛重三乘法藏心不棄捨。
T1796_.39.0671a29: 然作是念。無上大乘種種難行苦行。非我所
T1796_.39.0671b01: 堪。且當於小乘中而取滅度。或云。我當廣植
T1796_.39.0671b02: 善根供養三寶。長受人天福報。無上菩提是
T1796_.39.0671b03: 普賢文殊諸大人等之所行處。今我何能得
T1796_.39.0671b04: 之。如是等種種因縁。退菩提願。即是自斷命
T1796_.39.0671b05: 根。犯波羅夷罪。又此菩提心。畢竟無有可退
T1796_.39.0671b06: 義。故不同聲聞法中。乃至放捨三歸退爲白
T1796_.39.0671b07: 衣外道者。佛亦慈悲愛愍聽詐也。第三戒者
T1796_.39.0671b08: 於一切法不應慳悋者。有人雖不捨正法不
T1796_.39.0671b09: 離菩提心。然於正法慳悋。不肯觀機惠施。亦
T1796_.39.0671b10: 犯婆羅夷罪。所以然者。因如來出世然後有
T1796_.39.0671b11: 是正法。乃至一句一偈。無非世尊喪捨身命
T1796_.39.0671b12: 爲其僮僕然後得之。是一切衆生父母遺財。
T1796_.39.0671b13: 非獨爲一衆生故。而今竊爲已有故。此祕密
T1796_.39.0671b14: 藏中。同於盜三寶物也。略説法有四種。謂三
T1796_.39.0671b15: 乘及祕密乘。雖不應悋惜。然應觀衆生量其
T1796_.39.0671b16: 根器而後與之。若輒爾説諸深祕之事。令生
T1796_.39.0671b17: 疑傍斷彼善根。則於第四戒中犯波羅夷罪。
T1796_.39.0671b18: 其直爾慳財不肯惠施者。於十種方便戒中
T1796_.39.0671b19: 結犯。下品説之。第四戒勿於一切衆生作不
T1796_.39.0671b20: 饒益行者。此是四攝相違法。四攝是菩薩具
T1796_.39.0671b21: 戒中四依。初受戒時。先當開示此遮難。若能
T1796_.39.0671b22: 奉行者方爲受之。不能奉行。則非摩訶薩埵。
T1796_.39.0671b23: 不得爲受。所以然者。菩薩發一切智心。本爲
T1796_.39.0671b24: 普攝一切衆生。爲作三乘入道因縁故。而今
T1796_.39.0671b25: 反作四攝相違法。起衆生障道因縁。一切衆
T1796_.39.0671b26: 生亦同字輪之體。不得相離故。隨損一一衆
T1796_.39.0671b27: 生善根。或於彼捨饒益行。皆犯波羅夷罪。例
T1796_.39.0671b28: 如聲聞法中。隨捨七衆一人。即是不和合義。
T1796_.39.0671b29: 斷失具足律儀也。但隨煩惱之心。造婬盜殺
T1796_.39.0671c01: 妄等。而未損彼三乘善縁。猶如聲聞法中偸
T1796_.39.0671c02: 蘭遮罪。是方便學處中攝也。次下是阿闍梨
T1796_.39.0671c03: 教戒之語。佛説三昧耶者。梵本兼有此字。言
T1796_.39.0671c04: 十方三世佛。共説此三昧耶。同行一如實道。
T1796_.39.0671c05: 更無異路。今漫荼羅中。一切集會現爲證驗
T1796_.39.0671c06: 也。梵云蘇沒囉多。翻爲善住戒者。以其善
T1796_.39.0671c07: 住三昧耶故。亦名善住戒者。即是異門説佛
T1796_.39.0671c08: 子之名。如護汝父母生身所有躯命。今愛此
T1796_.39.0671c09: 法身慧命。亦當如是也。汝今以受具戒竟。當
T1796_.39.0671c10: 至誠於彼諸尊作禮而退。自今以後凡有所
T1796_.39.0671c11: 作。當具依眞言法教如説行之。同彼新受戒
T1796_.39.0671c12: 者一切事業。先當問師。勿得卒心專檀令生
T1796_.39.0671c13: 惡邪疑悔也。復次阿闍梨説持明藏中二部
T1796_.39.0671c14: 戒本。一一皆是眞言。可以成辦諸事。如來以
T1796_.39.0671c15: 此加持諸弟子故。今此中諸偈亦爾。作法時
T1796_.39.0671c16: 當誦梵本。兼以字門而廣釋之。爾時金剛手。
T1796_.39.0671c17: 白佛言乃至同見佛世尊故。是因受具已竟。
T1796_.39.0671c18: 明眞言門中無作功徳也。如聲聞法中若受
T1796_.39.0671c19: 具足戒竟。如婬盜殺妄等是一一學處。各於
T1796_.39.0671c20: 三千大千世界一一衆生處。皆得無作功徳。
T1796_.39.0671c21: 福河流注迄至命終。乃至不飮酒戒。於一切
T1796_.39.0671c22: 衆生咽咽。皆生無作功徳。壞生掘地戒。於
T1796_.39.0671c23: 一切草木自金剛際以來。一一微塵各生無
T1796_.39.0671c24: 作功徳。以此因縁故。雖具諸結使凡夫。得與
T1796_.39.0671c25: 無學聖人。同在應供之數共秉聖事。今此祕
T1796_.39.0671c26: 密藏中。以初戒故。於十方三世一切正法藏
T1796_.39.0671c27: 中。皆生無作功徳。由第二戒故。於十方三世
T1796_.39.0671c28: 一切菩薩行中。皆生無作功徳法。由第三戒
T1796_.39.0671c29: 故。於十方三世一切度人門。皆生無作功徳。
T1796_.39.0672a01: 由第四戒故。於十方三世一切衆生及四攝
T1796_.39.0672a02: 事中。皆生無作功徳。非獨以一期爲限量三
T1796_.39.0672a03: 千爲境界也。又聲聞一切律儀。因縁造作終。
T1796_.39.0672a04: 至無餘涅槃歸於灰斷。今此菩薩律儀。本從
T1796_.39.0672a05: 一切智生。終趣薩婆若海。本末究竟等皆如
T1796_.39.0672a06: 金剛。又如聲聞法中。雖有具足煩惱學無學
T1796_.39.0672a07: 等階次不同。然所發無作律儀。則無優劣之
T1796_.39.0672a08: 異。今此菩薩律儀亦復如是。雖復最初發心
T1796_.39.0672a09: 乃至四十二地階次不同。然一時普遍法界。
T1796_.39.0672a10: 發起無作善根。則與如來更無増減之異。復
T1796_.39.0672a11: 次如初發心時一切功徳。即與如來等。從此
T1796_.39.0672a12: 以後經無量阿僧祇劫。於一念中恒殊進。轉
T1796_.39.0672a13: 深轉廣不可思議。以此義故。名爲祕密藏中
T1796_.39.0672a14: 無作功徳也。以之經云。金剛手問此善男子
T1796_.39.0672a15: 善女人。入此大悲藏漫荼羅。獲幾所福徳聚。
T1796_.39.0672a16: 佛言。從初發心乃至成如來所有福徳聚。是
T1796_.39.0672a17: 善男子善女人福徳聚。與彼正等也。此福非
T1796_.39.0672a18: 一切衆生思量分別之所能及。唯有諸佛乃
T1796_.39.0672a19: 能知之。今但示其入處。欲令領會圓意故。云
T1796_.39.0672a20: 以此法門當如是知也。譬如輪王太子適在
T1796_.39.0672a21: 胎藏之中。已能持四天下使福徳無減。八
T1796_.39.0672a22: 部群神皆宗敬之。何況紹灌頂位時所爲利
T1796_.39.0672a23: 益。故佛言。由彼所有福徳聚與如來等故。當
T1796_.39.0672a24: 知即是從佛口生佛心之子。其所在方。即爲
T1796_.39.0672a25: 有佛施作佛事。猶如聲聞經中佛説。隨舍利
T1796_.39.0672a26: 弗之所遊行。於彼方面我則無事也。一切衆
T1796_.39.0672a27: 生所以供養親近如來者。以能出生無盡福
T1796_.39.0672a28: 慧故。而今此善男子善女人所有福徳聚。與
T1796_.39.0672a29: 如來正等。是故世尊以大悲故。囑累一切衆
T1796_.39.0672b01: 生。若樂於供養佛者。當供養此善男子善女
T1796_.39.0672b02: 人。若欲見佛者。即當觀彼也。初入世諦漫荼
T1796_.39.0672b03: 羅時所有福徳聚。與如來等。初入瑜伽深祕
T1796_.39.0672b04: 密漫荼羅時所有福徳聚。又復與如來等。乃
T1796_.39.0672b05: 至廣説。隨入一一地位漫荼羅時。所生福徳
T1796_.39.0672b06: 聚。皆悉與如來等。是中亦有差別亦無差別。
T1796_.39.0672b07: 以見如是金剛界故。名爲金剛手。以見如是
T1796_.39.0672b08: 法界故。名爲普賢。故此上手聖尊。與一切
T1796_.39.0672b09: 金剛菩薩衆。皆共同聲説言。我等從今以後。
T1796_.39.0672b10: 應當恭敬供養是善男子善女人。何以故同
T1796_.39.0672b11: 見佛世尊故。猶如輪王輔佐。以明識輪王種
T1796_.39.0672b12: 性故。見出興世間多諸義利。欲令七寶常不
T1796_.39.0672b13: 隱沒故。皆以至誠。禮敬胎中太子而衞護之。
T1796_.39.0672b14: 非以矯飾之辭也。瞿醯云。阿闍梨如上所説
T1796_.39.0672b15: 作護摩已。用淨水灑諸弟子頂上。廣示漫荼
T1796_.39.0672b16: 羅位。教彼大印及明王眞言。令坐一處持誦
T1796_.39.0672b17: 之。次教以香花。供養本尊及餘諸尊竟。次第
T1796_.39.0672b18: 而坐。師自誦般若經令彼聽之。次爲都説三
T1796_.39.0672b19: 昧耶戒。汝等從今日。常於三寶及諸菩薩諸
T1796_.39.0672b20: 眞言尊。恭敬供養於摩訶衍經。恒生信解。凡
T1796_.39.0672b21: 見一切受三昧耶者。當生愛樂。於尊者所恒
T1796_.39.0672b22: 起恭敬。不應於諸尊所懷嫌恨心。及與信學
T1796_.39.0672b23: 外道經書。凡來求者隨力施與。於諸有情恒
T1796_.39.0672b24: 起慈悲。於諸功徳懃心修習。常樂大乘。於眞
T1796_.39.0672b25: 言行勿得懈廢。所有祕密之法無三昧耶者。
T1796_.39.0672b26: 不應爲説。大略如此。餘如供養法初品中廣
T1796_.39.0672b27: 明。如是教授已。各各示彼本尊眞言印所屬
T1796_.39.0672b28: 之部。并爲解説本曼荼羅。然後作最後護摩。
T1796_.39.0672b29: 護摩竟。更如法護身施諸方食。施畢洗手灑
T1796_.39.0672c01: 淨。與諸弟子以香花等。次第供養一切諸尊。
T1796_.39.0672c02: 誠心頂禮并乞歡喜。復執閼伽。各各以本眞
T1796_.39.0672c03: 言如法發遣。或依本教。或以漫荼羅主眞言。
T1796_.39.0672c04: 一時發遣准同請法。諸供養食當施貧人。不
T1796_.39.0672c05: 應與狗烏等食噉。所有財物。阿闍梨應取隨
T1796_.39.0672c06: 意受用。若不能用當施三寶。傘拂等施佛。塗
T1796_.39.0672c07: 香燒香等施法。衣瓶器等施佛及四方僧。若
T1796_.39.0672c08: 無僧當與七衆。其弟子乃至少分不得用之。
T1796_.39.0672c09: 若用犯三昧耶。如彼廣説也。爾時毘盧遮那。
T1796_.39.0672c10: 復觀一切衆會。告執金剛祕密主等以下。明
T1796_.39.0672c11: 漫荼羅法事時所要眞言支分。阿闍梨宜應
T1796_.39.0672c12: 解了故。次説之也。將顯示如來語密之藏故。
T1796_.39.0672c13: 復普觀大衆而加持之。如生身佛將發誠實
T1796_.39.0672c14: 言時。或示廣長舌相遍覆其面。而告應度者
T1796_.39.0672c15: 言。汝經書中。頗見有如是相人而出虚妄語
T1796_.39.0672c16: 不。若摩訶衍中。或示舌相遍覆三千世界。今
T1796_.39.0672c17: 者世尊將説如來平等語故。明此語輪横竪
T1796_.39.0672c18: 皆遍一切法界。故曰廣長語輪相。此相字。梵
T1796_.39.0672c19: 本正云漫荼羅。前已開示普門身漫荼羅。今
T1796_.39.0672c20: 復顯示普門語漫荼羅。如如意珠寂然無心
T1796_.39.0672c21: 亦無定相。而能普應一切皆令稱悦其心。故
T1796_.39.0672c22: 名巧色摩尼。復從巧色摩尼身。出巧色摩尼
T1796_.39.0672c23: 語。示巧色摩尼心。普雨法財。滿法界衆生種
T1796_.39.0672c24: 種希願。如是應物之迹。常遍十方三世。以無
T1796_.39.0672c25: 量門植衆徳本。無窮已時。住不可害行。即是
T1796_.39.0672c26: 於一切事業中。皆悉不可留難不可破壞之
T1796_.39.0672c27: 義。故名三世無比力眞言句。此是總説諸眞
T1796_.39.0672c28: 言所出生處也。至下文所明大力大護等。即
T1796_.39.0672c29: 是從如意珠輪所生出稱機之用。爾時一切
T1796_.39.0673a01: 大衆。自知心器純淨。又蒙如來不思議加持
T1796_.39.0673a02: 故堪受大法。即時以無量門。各共同聲請佛
T1796_.39.0673a03: 言。世尊今正是時。善逝今正是時。據梵本。前
T1796_.39.0673a04: 時名迦羅是長時之時。如一歳有三分等。後
T1796_.39.0673a05: 時名三摩耶是時中小時。如晝夜六時之中
T1796_.39.0673a06: 復更有小分等。如有人言。今正是東作之時
T1796_.39.0673a07: 遇獲膏雨。宜趣時下種勿使失其機會。故重
T1796_.39.0673a08: 言之也。爾時世尊既受請已。將説大力大護
T1796_.39.0673a09: 明妃。故住於滿一切願出廣長舌相。遍覆一
T1796_.39.0673a10: 切佛刹清淨法幢高峰觀三昧。此中言出者。
T1796_.39.0673a11: 梵本正翻當云發生。舊譯或云奮迅。出此廣
T1796_.39.0673a12: 長舌相。即是如來奮迅示現大神通力故。會
T1796_.39.0673a13: 意言之也。此三昧。於如來廣長舌相遍滿一
T1796_.39.0673a14: 切佛刹巧色摩尼普門大用中。最爲上首。猶
T1796_.39.0673a16: 若。此翻爲幢。梵云計都此翻爲旗。其相稍異。
T1796_.39.0673a17: 幢但以種種雜綵摽幟莊嚴。計都相亦大同。
T1796_.39.0673a18: 而更加旗旗密號。如兵家畫作龜龍鳥獸等
T1796_.39.0673a19: 種種類形。以爲三軍節度。有處亦翻爲幢。故
T1796_.39.0673a20: 合言之。若具存梵本。當云清淨法幢旗也。如
T1796_.39.0673a21: 大將於高峰之上建立幢旗。備見山川倚伏
T1796_.39.0673a22: 敵人情状。指麾百萬之衆。動止言一離合從
T1796_.39.0673a23: 心。以戰必勝以攻必取。若拙將暗於事勢又
T1796_.39.0673a24: 失幢旗。則人各異心敗不旋踵矣。如是淨菩
T1796_.39.0673a25: 提心。爲萬行幢旗亦復如是。住中道第一義
T1796_.39.0673a26: 諦山上。安固不動。以健行三昧普觀十方。悉
T1796_.39.0673a27: 見無量度門材性優劣所應用處。及與諸地
T1796_.39.0673a28: 通塞正道因縁故。能得攝持無量功徳普
T1796_.39.0673a29: 護一切衆生。凡有所爲不可阻壞也。爾時世
T1796_.39.0673b01: 尊作如是念。我從初發意以來。常以此勇健
T1796_.39.0673b02: 菩提心。護持正法及與衆生。於種種難行苦
T1796_.39.0673b03: 行事中。猶如金剛無有退轉。正爲成就如是
T1796_.39.0673b04: 三昧。普護十方諸佛刹故。今我所願皆已滿
T1796_.39.0673b05: 足。作所應作正是其時。即時發遍一切如
T1796_.39.0673b06: 來法界。哀愍無餘衆生界音聲。説此持明法
T1796_.39.0673b07: 句。若我所言誠實不虚者。其有誦持修習。令
T1796_.39.0673b08: 其勢力與我無異。故名大力大護也。阿闍梨
T1796_.39.0673b09: 言。明是大慧光明義。妃者梵云囉逝。即是王
T1796_.39.0673b10: 字作女聲呼之。故傳度者義説爲妃。妃是三
T1796_.39.0673b11: 昧義。所謂大悲胎藏三昧也。此三昧是一切
T1796_.39.0673b12: 佛子之母。此佛子者。即是清淨法幢菩提心。
T1796_.39.0673b13: 如彼胎藏始從歌羅羅時。含藏覆護。令不爲
T1796_.39.0673b14: 衆縁所傷。漸次増長乃至誕育之。後猶固懃
T1796_.39.0673b15: 心守護而乳養之。是故説母恩最深難可報
T1796_.39.0673b16: 徳也。從此三昧起者。入住出時皆是不思議
T1796_.39.0673b17: 法界。非如世間禪定。動寂相礙有退失間隙
T1796_.39.0673b18: 時也
T1796_.39.0673b23: 囉底訶帝 莎訶
T1796_.39.0673b24: 初句歸命一切諸如來。次句能除一切諸障
T1796_.39.0673b25: 恐怖等。是歎如來一切大力大護之徳。又次
T1796_.39.0673b26: 句歎無量法門。毘濕嚩亦是巧義。所謂無量
T1796_.39.0673b27: 巧度門。即是法幢高峰觀三昧普門業用。今
T1796_.39.0673b28: 欲説此明妃故。先歸敬一切如來如是功徳
T1796_.39.0673b29: 也。次云薩婆他。是總指諸佛如是功徳。欲令
T1796_.39.0673c01: 同入一字門故。次有唅欠兩字。正是眞言之
T1796_.39.0673c02: 體。亦名種子。以下諸句皆轉釋此二字門。訶
T1796_.39.0673c03: 字是因義。所謂大乘因者即是菩提心。以一
T1796_.39.0673c04: 切因本不生故。乃至離因縁故。名爲淨菩提
T1796_.39.0673c05: 心。是成佛眞因正法幢旗之種子。上加空點
T1796_.39.0673c06: 是入證義。所以轉聲云唅也。佉是大空。上加
T1796_.39.0673c07: 點轉聲爲欠。即是證此大空名爲般若佛母。
T1796_.39.0673c08: 正是明妃之義。於此虚空藏中含養眞因種
T1796_.39.0673c09: 子。即是大護義也。復次佉字門。猶如虚空畢
T1796_.39.0673c10: 竟清淨無所有。即是高峰觀所知境界。訶字
T1796_.39.0673c11: 是菩提幢亦是自在力。以此二字相應故。猶
T1796_.39.0673c12: 如大將能破怨敵。又訶字門是菩提心寶。與
T1796_.39.0673c13: 佉字門虚空藏和合故。得成巧色摩尼。能滿
T1796_.39.0673c14: 一切希願。今此眞言中闕此欠字。下文具有
T1796_.39.0673c15: 也。次句云囉乞叉即擁護義。如人恐怖厄難
T1796_.39.0673c16: 若恃怙有力大人。或得高城深池之固。則泰
T1796_.39.0673c17: 然無慮。彼諸怨敵雖以種種方便。無若之
T1796_.39.0673c18: 何。行人亦爾。依倚菩提心王。以般若胎藏爲
T1796_.39.0673c19: 城郭。猶如虚空不可破壞。即是轉釋前義也。
T1796_.39.0673c20: 次句摩訶沫麗。翻云大力。訶字菩提心中。具
T1796_.39.0673c21: 足一切如來力。今與佉字合故。離諸繋縛無
T1796_.39.0673c22: 復罣礙。如虚空中風自在旋轉。故名大力。又
T1796_.39.0673c23: 訶字自在力。與佉字無量巧度門合故。猶如
T1796_.39.0673c24: 力士具足千種伎能。是故衆人無能勝者。故
T1796_.39.0673c25: 名大力也。第七句釋此大力所由。故云從一
T1796_.39.0673c26: 切如來功徳生。言此大堅固力。本猶諸佛金
T1796_.39.0673c27: 剛種性生。又於無量劫以來。常以此訶字眞
T1796_.39.0673c28: 因。具修法字萬徳。一一皆如金剛不可破壞。
T1796_.39.0673c29: 今衆徳已滿諸力悉備。復當以此法幢高峰
T1796_.39.0674a01: 觀三昧。大摧法界怨敵普護衆生。次即發誠
T1796_.39.0674a02: 實語。所謂𤙖𤙖字也。𤙖是恐怖彼聲。所以重
T1796_.39.0674a03: 言之者。一摧外障一摧内障。復次外是煩惱
T1796_.39.0674a04: 障内是智障。若釋字門。如來以何法恐怖諸
T1796_.39.0674a05: 障耶。謂即以此訶字門也。下三昧畫即是具
T1796_.39.0674a06: 修萬行。上有大空點即是已成萬徳。訶字即
T1796_.39.0674a07: 是法幢旗三昧。空點合故即是高峰觀三昧。
T1796_.39.0674a08: 訶字是一切如來種子者。上點是明妃之母。
T1796_.39.0674a09: 下畫是胎分日増。如是義故。適發聲時魔
T1796_.39.0674a10: 軍散壞也。次云＊坦囉吒。是叱呵懾伏之
T1796_.39.0674a11: 義。如師子奮怒大吼時衆獸無不＊懾伏。亦重
T1796_.39.0674a12: 言者。是對根本煩惱隨煩惱。乃至對治一切
T1796_.39.0674a13: 煩惱。界内煩惱界外煩惱也。末句云阿鉢囉
T1796_.39.0674a14:訶諦。是無對無比力義。結持上文。以此因
T1796_.39.0674a15: 縁故。名爲大力大護明妃也。莎訶是警覺諸
T1796_.39.0674a16: 佛令作證明。亦是憶念持義。如前已釋。經云。
T1796_.39.0674a17: 時一切如來及佛子衆説此明已。即時普遍
T1796_.39.0674a18: 佛刹六種震動者。謂大日如來發此普遍法
T1796_.39.0674a19: 界聲時。一切諸佛菩薩。以無二境界故。皆悉
T1796_.39.0674a20: 同聲而共説之。今此所加持句威勢具足。又
T1796_.39.0674a21: 以如來誠諦言故。即時十方佛刹六種震動。
T1796_.39.0674a22: 以明佛之大誓眞實不虚也。六種震動義。餘
T1796_.39.0674a23: 經具説其相。今依此宗祕密釋中。六種謂貪
T1796_.39.0674a24: 嗔癡見慢疑六根本煩惱。一切衆生心地。常
T1796_.39.0674a25: 爲此重垢所持不能自起。今以世尊至誠之
T1796_.39.0674a26: 所感動。悉皆甲坼開散佛種萌生。故云六種
T1796_.39.0674a27: 震動也。爾時一切菩薩。見此淺略深祕二種
T1796_.39.0674a28: 地動因縁。無不心自開敷。得未曾有。以微
T1796_.39.0674a29: 妙偈稱歎大日世尊。而經云。於諸佛前者。謂
T1796_.39.0674b01: 佛説此明時。十方世界諸菩薩等。各見彼佛
T1796_.39.0674b02: 前亦皆説之。是故同一音聲倶時領解。即寄
T1796_.39.0674b03: 此文證成大護之威力也。領解偈中。諸佛甚
T1796_.39.0674b04: 奇特者。具存梵本。應言奇哉一切諸佛。説此
T1796_.39.0674b05: 大力護。即是一一世界諸菩薩。皆悉同時領
T1796_.39.0674b06: 解十方一切諸佛所説眞言也。以十方諸佛
T1796_.39.0674b07: 共護持故。猶如金剛城重固高不可昇。又環
T1796_.39.0674b08: 以湯池深不可越。是故一切諸作障不能侵
T1796_.39.0674b09: 陵也。由彼護心住者。謂諸行人能以此眞言
T1796_.39.0674b10: 密印。守護身心而住。是故所有爲障者。諸毘
T1796_.39.0674b11: 那夜迦惡形羅刹等自然退散也。又此住字
T1796_.39.0674b12: 若依梵音。亦在名。爲鎭在其心。若作深釋者。
T1796_.39.0674b13: 言此淨菩提心人。以此明妃實義護心而住。
T1796_.39.0674b14: 是故三種重障諸惡羅刹等皆悉馳散。不能
T1796_.39.0674b15: 傷彼善根。下至生心憶念時。亦有如是力勢
T1796_.39.0674b16: 故。末句更結成也。經云。薄伽梵廣大法界加
T1796_.39.0674b17: 持。即於是時住法界胎藏三昧。從此定起。説
T1796_.39.0674b18: 入佛三昧耶持明者。梵音毘富羅是廣大義。
T1796_.39.0674b19: 謂深廣無際不可測量。如是諸法自體。名爲
T1796_.39.0674b20: 毘富羅法界。諸佛實相眞言實相衆生實相。
T1796_.39.0674b21: 皆是毘富羅法界。以此更相加持故。名爲法
T1796_.39.0674b22: 界加持。復次如男女交會因縁。種子託於胎
T1796_.39.0674b23: 藏而不失壞。即是相加持義。如是諸佛國王
T1796_.39.0674b24: 明妃和合。共生毘富羅種子。爲大悲胎藏所
T1796_.39.0674b25: 持無有失壞。故名法界加持也。世尊普遍加
T1796_.39.0674b26: 持一切衆生。皆作平等種子竟。即時入於遍
T1796_.39.0674b27: 法界胎藏三昧。觀此一一種子。皆是蓮花臺
T1796_.39.0674b28: 上毘盧遮那。普門眷屬無盡莊嚴。亦與大悲
T1796_.39.0674b29: 漫荼羅等無有異。而諸衆生未能自證知。故
T1796_.39.0674c01: 名在聖胎倶舍。若出藏時。即是如來解脱
T1796_.39.0674c02: 也。世尊如是現觀察已。即時從三昧起。説三
T1796_.39.0674c03: 昧耶持明。三昧耶是平等義是本誓義是除
T1796_.39.0674c04: 障義是驚覺義。言平等者。謂如來現證此
T1796_.39.0674c05: 三昧時。見一切衆生種種身語意。悉皆與如
T1796_.39.0674c06: 來等。禪定智慧與實相身亦畢竟等。是故出
T1796_.39.0674c07: 誠諦言以告衆生。若我所言必定不虚者。令
T1796_.39.0674c08: 一切衆生發此誠諦言時。亦蒙三密加持。無
T1796_.39.0674c09: 盡莊嚴與如來等。以是因縁故。能作金剛事
T1796_.39.0674c10: 業。故名三昧耶也。言本誓者。如來見證此三
T1796_.39.0674c11: 昧時。見一切衆生悉有成佛義故。即時立大
T1796_.39.0674c12: 誓願。我今要從普門以無量方便。令一切衆
T1796_.39.0674c13: 生皆至無上菩提。劑衆生界未盡以來。我之
T1796_.39.0674c14: 事業終不休息。若有衆生。隨我本誓發此誠
T1796_.39.0674c15: 實言時。亦令彼所爲事業。皆悉成金剛性。故
T1796_.39.0674c16: 名三昧耶也。言除障者。如來見一切衆生悉
T1796_.39.0674c17: 有如來法身。但由一念無明故。常在目前而
T1796_.39.0674c18: 不覺知。是故發誠實言。我今要當設種種方
T1796_.39.0674c19: 便。普爲一切衆生決除眼瞙。若我誓願必當
T1796_.39.0674c20: 成就者。令諸衆生隨我方便。説此誠實言時。
T1796_.39.0674c21: 乃至於一生中。獲無垢眼蓋障都盡。故名三
T1796_.39.0674c22: 昧耶也。言警覺義者。如來以一切衆生皆在
T1796_.39.0674c23: 無明睡故。於如是功徳不自覺知。故以誠言
T1796_.39.0674c24: 感動令得醒悟。亦以此警覺諸菩薩等。令起
T1796_.39.0674c25: 深禪定窟學師子頻申。若有眞言行人説此
T1796_.39.0674c26: 三昧耶者。我等諸佛亦當憶持本誓不得違
T1796_.39.0674c27: 越。猶如國王自制法已還自敬順行之。故名
T1796_.39.0674c28: 三昧耶也。持明者梵云陀羅尼。明謂總持一
T1796_.39.0674c29: 切明門明行。乃至盡此三昧耶誓願以來。終
T1796_.39.0675a01: 不漏失。故名入佛三昧耶持明也
T1796_.39.0675a02: 南麼三漫多勃陀南阿三迷呾三迷三麼曳
T1796_.39.0675a03: 娑訶
T1796_.39.0675a04: 初句自歸命一切諸佛。如上釋。次句云無等
T1796_.39.0675a05: 次云三等。連下句言之。即是無等三平等三
T1796_.39.0675a06: 昧耶也。復次阿是諸法本不生義。即是法界
T1796_.39.0675a07: 體性。娑是諦義。迷是三昧義。麼是自證大空
T1796_.39.0675a08: 亦是我義。世尊證此三昧時。諦觀一一衆生
T1796_.39.0675a09: 心力普門漫荼羅皆等於我。是故更無待對
T1796_.39.0675a10: 無可譬類。名爲無等也。三等爲三世等三因
T1796_.39.0675a11: 等三業道等三乘等。即是轉釋前句。所以無
T1796_.39.0675a12: 等之意。呾謂心如實相。一切塵垢本來不
T1796_.39.0675a13: 生。三世如來種種方便。悉皆爲此一大事因
T1796_.39.0675a14: 縁故。即是除障之義也。結云三昧耶者。即是
T1796_.39.0675a15: 必定師子吼説諸法平等義故。立大誓願當
T1796_.39.0675a16: 令一切得如我故。欲普爲衆生開淨知見故。
T1796_.39.0675a17: 以此警覺衆生及諸佛故。是故此三昧耶。名
T1796_.39.0675a18: 爲一切如來金剛誓誠。若不先念持者。不得
T1796_.39.0675a19: 作一切眞言法事也。世尊以遍滿一切佛刹
T1796_.39.0675a20: 身語心輪。説此三昧耶已。一切諸佛子衆無
T1796_.39.0675a21: 不聞之。既聞是已。於一切眞言法中不敢違
T1796_.39.0675a22: 越。所以然者。若菩薩於衆生諸法中。作種種
T1796_.39.0675a23: 不平等見。則越三昧耶法。若於此平等誓中。
T1796_.39.0675a24: 作種種限量之心。亦越三昧耶法。諸有所作
T1796_.39.0675a25: 隨順世間名利。不爲大事因縁。亦越三昧耶
T1796_.39.0675a26: 法。放逸懈怠不能警悟其心。亦越三昧耶法。
T1796_.39.0675a27: 以越三昧耶故。有種種障生。自損損他無有
T1796_.39.0675a28: 義利。是故諸菩薩等。奉持此三昧耶如護身
T1796_.39.0675a29: 命。不敢違越也。經云。時薄伽梵復説法界生
T1796_.39.0675b01: 眞言者。世尊前入法界胎藏三昧時。見一切
T1796_.39.0675b02: 衆生悉有菩提種子等同諸佛。故説入佛三
T1796_.39.0675b03: 昧耶持明。以此持明得入佛平等戒。即是託
T1796_.39.0675b04: 聖胎義也。爾時世尊復以普眼。諦觀一切衆
T1796_.39.0675b05: 生皆悉聖胎具足生在佛家。爾時無盡莊嚴
T1796_.39.0675b06: 亦復與如來等。從此三昧起已。即説法界生
T1796_.39.0675b07: 眞言。又以普眼諦觀見此一一衆生金剛事
T1796_.39.0675b08: 業具足成就。爾時無盡莊嚴亦復與如來等。
T1796_.39.0675b09: 從此三昧起已。即説金剛薩埵眞言。故此三
T1796_.39.0675b10: 種皆名三昧耶也。復次由入佛三昧耶故。於
T1796_.39.0675b11: 胎藏中不令夭折由法界生故。初出胎時離
T1796_.39.0675b12: 諸障礙。由金剛薩埵故。能轉家業備諸伎藝。
T1796_.39.0675b13: 又以入佛三昧耶加持祕密中胎藏。以法界
T1796_.39.0675b14: 生加持金剛菩薩二重眷屬。以金剛薩埵加
T1796_.39.0675b15: 持種種隨類之形。入佛三昧耶如蓮花藏。法
T1796_.39.0675b16: 界生如蓮花敷。金剛薩埵如蓮花成就復還
T1796_.39.0675b17: 爲種。故此三種皆名三昧耶也
T1796_.39.0675b18: 南麼三漫多勃陀喃達摩駄賭薩嚩婆嚩句
T1796_.39.0675b19: 痕
T1796_.39.0675b20: 達摩駄覩是法界義。薩嚩婆嚩是自性。亦名
T1796_.39.0675b21: 本性。句痕是我義。其句義云我即法界自性
T1796_.39.0675b22: 也。以必定師子吼。言我及一切衆生皆是法
T1796_.39.0675b23: 界自性。是平等義。我當設種種方便。令一切
T1796_.39.0675b24: 衆生皆悉證知。是本誓義。以知我即法界自
T1796_.39.0675b25: 性故。能除一切分別開淨知見。是除障義。諸
T1796_.39.0675b26: 佛唯願憶持本願故。令我此身即同毘盧遮
T1796_.39.0675b27: 那法界自性。是＊驚覺義。當以字門廣釋之
T1796_.39.0675b28: 南麼三漫多伐折囉赧伐折囉呾麼句痕
T1796_.39.0675b29: 初句將説金剛薩埵眞言。故歸命一切金剛。
T1796_.39.0675c01: 即是從無量門持如來金剛智者。皆令憶持
T1796_.39.0675c02: 護念也。次句云伐折囉呾麼句痕。謂我身即
T1796_.39.0675c03: 同金剛也。金剛即是法界自性。以成就大堅
T1796_.39.0675c04: 固力不可沮壞故。異門説爲金剛。如來以普
T1796_.39.0675c05: 眼觀一切衆生金剛智體與我無異。是平等
T1796_.39.0675c06: 義。以衆生不自覺知故。從無量金剛智門。作
T1796_.39.0675c07: 種種金剛事業。要摧如是大障令至實際。是
T1796_.39.0675c08: 本誓義。如是實際名爲無垢眼金剛眼。即
T1796_.39.0675c09: 是除障義。以此師子吼聲震動十方佛刹。即
T1796_.39.0675c10: 是警覺義。故名三昧耶也。復次眞言行者。以
T1796_.39.0675c11: 初三昧耶故。得同如來祕密身口意平等之
T1796_.39.0675c12: 身。以第二三昧耶故。得同如來加持法界宮
T1796_.39.0675c13: 尊特之身。以第三三昧耶故。令此身土皆如
T1796_.39.0675c14: 金剛。與無量持金剛衆而自圍繞。佛説初三
T1796_.39.0675c15: 昧耶。爲自受用故。第二三昧耶爲成就法性
T1796_.39.0675c16: 身諸菩薩故。第三三昧耶爲折伏攝受隨類
T1796_.39.0675c17: 衆生故。佛説初三昧耶爲建立大悲胎藏漫
T1796_.39.0675c18: 荼羅故。第二三昧耶爲作毘盧遮那阿闍梨
T1796_.39.0675c19: 事業故。第三三昧耶爲執金剛弟子事業故。
T1796_.39.0675c20: 初三昧耶爲加持如來眷屬故。第二三昧耶
T1796_.39.0675c21: 爲加持蓮花眷屬故。第三三昧耶爲加持金
T1796_.39.0675c22: 剛眷屬故。是故佛説三三昧耶也。次説金剛
T1796_.39.0675c23: 鎧眞言者。爲莊嚴金剛薩埵身故。行人已發
T1796_.39.0675c24: 金剛誓願。欲爲一切衆生摧滅諸障故。以牢
T1796_.39.0675c25: 強精進被服金剛甲冑。且如六波羅密一一
T1796_.39.0675c26: 如實相。皆如金剛不可破壞。又一一度中皆
T1796_.39.0675c27: 具五度。是故周體密緻無有間隙。如六度者。
T1796_.39.0675c28: 三十七品十八空百八三昧五百陀羅尼等。皆
T1796_.39.0675c29: 當廣説。以被如來金剛甲故。旋轉六道出
T1796_.39.0676a01: 生入死。一切煩惱業苦所不能傷。若就淺略
T1796_.39.0676a02: 釋者。由行人以此眞言自加持故。一切諸天
T1796_.39.0676a03: 龍等。見皆同於金剛薩埵身。遍體皆被金剛
T1796_.39.0676a04: 甲冑。堅密無際光如猛焔。是故一切爲障者。
T1796_.39.0676a05: 皆不能傷也
T1796_.39.0676a06: 南麼三漫多伐折囉赧伐折囉迦嚩遮𤙖
T1796_.39.0676a07: 伐折囉是金剛。迦囉遮名甲。如來以金剛眼
T1796_.39.0676a08: 普觀衆生。無不被此金剛甲冑。是故以誠實
T1796_.39.0676a09: 言而演説之也。以最初嚩字爲眞言體。嚩是
T1796_.39.0676a10: 諸法離言説義。若是戲論言説所行處。悉皆
T1796_.39.0676a11: 可破可轉無有堅固。是故以嚩字爲體。次字
T1796_.39.0676a12: 皆轉釋之。何故諸法離言説。以生不可得故。
T1796_.39.0676a13: 何故生不得。以自性清淨故。自性清淨即是
T1796_.39.0676a14: 金剛薩埵身也。次明甲義。若法是造作故所
T1796_.39.0676a15: 成。當知但有假名。從縁遷變尚不能自固其
T1796_.39.0676a16: 性。況能蔽捍六塵利箭耶。今觀金剛體無盡
T1796_.39.0676a17: 莊嚴。皆悉離諸造作。是故堅固不壞。百非所
T1796_.39.0676a18: 不能干。是故名爲金剛甲冑。末後𤙖字即是
T1796_.39.0676a19: 無所畏聲。亦是自在力義亦是歡喜義。以定
T1796_.39.0676a20: 慧具足證此訶字門時。自知必能摧壞諸障
T1796_.39.0676a21: 普護衆生。是故大歡喜也。次説如來眼眞言
T1796_.39.0676a22: 者。如金翅鳥王威力具足羽翮完堅。又得極
T1796_.39.0676a23: 明利眼於虚空中。俯觀大海如視鏡像。則能
T1796_.39.0676a24: 隨意自在搏獲諸龍。當知眞言行人亦復如
T1796_.39.0676a25: 是。以此如來淨眼自加持故。漫荼羅海會當
T1796_.39.0676a26: 現其前。備見一切根縁及遮道法。由此金剛
T1796_.39.0676a27: 事業隨意皆成。故次説之也
T1796_.39.0676a28: 南麼三漫多勃陀喃怛他掲多斫吃芻尾也嚩
T1796_.39.0676a29: 路迦也莎訶
T1796_.39.0676b01: 右句義中。怛他掲多斫吃芻是如來眼。次云
T1796_.39.0676b02: 尾也嚩路迦也是觀義。言以如來眼觀也。用
T1796_.39.0676b03: 最初多字爲體。多是諸法如如義。以一切法
T1796_.39.0676b04: 本不生故。即此如如亦不可得。是故如來觀
T1796_.39.0676b05: 一切法畢竟非如非異。雖不可見而亦明見。
T1796_.39.0676b06: 如諸佛者諸衆生眼亦然。若行者説此眞實
T1796_.39.0676b07: 語時。則蒙不思議佛眼加持。漸得眼清淨
T1796_.39.0676b08: 也
T1796_.39.0676b09: 次有塗香等六種眞言。皆是入漫荼羅修供
T1796_.39.0676b10: 養時所要故。於此品中説
T1796_.39.0676b11: 南麼三漫多勃陀喃微輸駄健杜納婆嚩莎訶
T1796_.39.0676b13: 婆嚩是發生義。所謂淨香發生也。以句初微
T1796_.39.0676b14: 字爲體。於嚩字上加伊字之畫。是故轉聲爲
T1796_.39.0676b15: 微。嚩字是金剛義離言説義。三昧是住義。如
T1796_.39.0676b16: 是定慧均等。即是住無戲論執金剛三世無
T1796_.39.0676b17: 障礙智戒。如是戒香。其性本寂無去無來。而
T1796_.39.0676b18: 常遍滿法界。故名淨塗香也。一切衆生雖復
T1796_.39.0676b19: 等共有之。然以未發心故。此香未發。我今已
T1796_.39.0676b20: 用此戒香遍塗法身。故能淨香普熏一切也｣
T1796_.39.0676b21: 次華眞言
T1796_.39.0676b22: 南麼三漫多勃陀喃摩訶妹呾也毘庾蘗
T1796_.39.0676b23: 帝莎訶
T1796_.39.0676b24: 右句義中。摩訶妹呾也。是大慈義。毘＊庾
T1796_.39.0676b25: 蘗帝是生義。所謂大慈生義也。以昧字爲眞
T1796_.39.0676b26: 言體。即是莽字加三昧畫。是故轉聲呼之。
T1796_.39.0676b27: 莽是心義我義。亦名大空。言此心蓮花。爲妄
T1796_.39.0676b28: 我所纒不得増長。今自證知心實相故。從慈
T1796_.39.0676b29: 悲藏中。八葉鬚蕊次第開敷。故曰從大慈生
T1796_.39.0676c01: 也。復次淨菩提心樹王種子。從慈悲地中。滋
T1796_.39.0676c02: 長茷盛開萬徳花。以方便故成實。故曰從大
T1796_.39.0676c03: 慈生也。當以字門廣釋之
T1796_.39.0676c04: 次燒香眞言
T1796_.39.0676c05: 南麼三漫多勃陀喃達摩駄賭弩蘗帝莎訶
T1796_.39.0676c06: 右句義中。達摩駄都是法界義。弩蘗帝是隨
T1796_.39.0676c07: 至義。亦是遍至義亦是逝義進不住義。譯云
T1796_.39.0676c08: 遍至法界也。以句初達字爲體。以衆生界本
T1796_.39.0676c09: 不生故。乃至法界定相亦不可得。如是法界。
T1796_.39.0676c10: 深廣無際不可度量。而瑜伽行人。恒殊勝進
T1796_.39.0676c11: 不休息故。身語心業悉遍如是法界。下至一
T1796_.39.0676c12: 花供養佛時亦遍如是法界。即是燒香義也｣
T1796_.39.0676c13: 次飮食眞言
T1796_.39.0676c14: 南麼三漫多勃陀喃阿囉＊羅迦罪罪沫隣捺
T1796_.39.0676c15: 娜弭沫隣捺泥摩訶沫履莎訶
T1796_.39.0676c16: 右初云阿囉囉。是不可樂聞聲不善聲義。如
T1796_.39.0676c17: 人高聲喧聒。令聽聞者心不寂靜。次云迦囉
T1796_.39.0676c18: 囉。是止前不善高聲。是恬漠寂怕之義。此中
T1796_.39.0676c19: 正以法喜禪悦爲食義。是故寄此言之也。若
T1796_.39.0676c20: 就字輪之相。阿是本初義。以有此本初則有
T1796_.39.0676c21: 二種塵垢。謂煩惱知障也。由此二種塵垢
T1796_.39.0676c22: 故。則有戲論喧聒之聲。今以諸法本不生故。
T1796_.39.0676c23: 二種塵垢亦本不生。即是開甘露門成涅槃
T1796_.39.0676c24: 飯。故名阿囉囉。復次若人勤修萬行。望得如
T1796_.39.0676c25: 是法味。以造作故二障還生。非是常命色力
T1796_.39.0676c26: 眞甘露味。今以諸法無造作故。内證之味不
T1796_.39.0676c27: 從他得。如食乳糜更無所須。故云止前不善
T1796_.39.0676c28: 聲也。沫隣捺娜弭者。凡西方享祭之食。上獻
T1796_.39.0676c29: 諸佛下及神鬼通名沫
。其句義云。我已飮
T1796_.39.0677a01: 食奉獻也。次云沫隣捺泥者。此意言。受我
T1796_.39.0677a02: 所獻食已。當還與我妙食。如世間人以餚＊膳
T1796_.39.0677a03: 奉施福田。爲令今世後世飮食無乏。故今以
T1796_.39.0677a04: 無盡法食。加持世間之供養奉施諸尊。還當
T1796_.39.0677a05: 與我所願。令常充足不死不生之味也。次云
T1796_.39.0677a06: 摩訶沫履者。即是於諸食中倍加廣大豐美。
T1796_.39.0677a07: 以此料簡上句。云我今所獻及與所祈。皆在
T1796_.39.0677a08: 極無比味無過上味。不求有量之食也
T1796_.39.0677a09: 次燈明眞言
T1796_.39.0677a10: 南麼三漫多勃陀喃怛他掲多唎旨薩叵囉
T1796_.39.0677a11: 儜阿嚩婆娑那伽伽猱陀哩耶莎訶
T1796_.39.0677a12: 右句義中。怛他掲多是如來。喇旨是焔明。次
T1796_.39.0677a13: 云薩叵囉儜是普遍。阿嚩婆娑娜是諸暗。伽
T1796_.39.0677a14: 伽猱陀哩耶是無限量等虚空。意言。如來焔
T1796_.39.0677a15: 光普遍諸暗。等同虚空無有限量也。此眞言
T1796_.39.0677a16: 以句初多字爲體。如於心之實相。即是毘盧
T1796_.39.0677a17: 遮那大智明。普照世間無所不遍。言諸暗者
T1796_.39.0677a18: 即是無明。以無明本不生故體即是明。是故
T1796_.39.0677a19: 如來光明普遍諸暗。言等虚空者。以無明等
T1796_.39.0677a20: 虚空無量故。如來智光亦等虚空無量。乃至
T1796_.39.0677a21: 老死如虚空無量故。如來智光亦如虚空無
T1796_.39.0677a22: 量。如十二因縁者。一切諸法亦如是説。如是
T1796_.39.0677a23: 決定義故。名爲燈明眞言。以此加持燈明而
T1796_.39.0677a24: 供養佛。即是諸供中最也
T1796_.39.0677a25: 次閼伽眞言
T1796_.39.0677a26: 南麼三曼多勃陀喃伽伽那娑摩阿娑摩娑
T1796_.39.0677a27: 訶
T1796_.39.0677a28: 右句義中。伽伽那是虚空義。娑摩是等義阿
T1796_.39.0677a29: 娑摩是無等義。所謂等虚空無等也。如來法
T1796_.39.0677b01: 身。本性淨故無分別故無邊際故。等同虚空。
T1796_.39.0677b02: 然復有無量無邊不思議功徳。非彼虚空。所
T1796_.39.0677b03: 能譬喩。故云無等也。復次阿娑摩是不等義。
T1796_.39.0677b04: 不等者所謂二乘。今既等同虚空。又等此無
T1796_.39.0677b05: 等故云等虚空無等也。以最初伽子爲眞言
T1796_.39.0677b06: 體。衆生界中來去亦不可得。法界中來去相
T1796_.39.0677b07: 亦不可得。以如來如去不可得故名爲大空。
T1796_.39.0677b08: 以此大空性淨之水。用浴無垢之身。是爲閼
T1796_.39.0677b09: 伽眞實之義也。次下有四眞言。亦是＊曼荼羅
T1796_.39.0677b10: 阿闍梨莊嚴之相。故於此品中説
T1796_.39.0677b11: 初如來頂相眞言
T1796_.39.0677b12: 南麼三漫多勃陀喃伽伽那阿難多薩發囉
T1796_.39.0677b13: 儜毘輸駄達摩儞闍多＊娑訶
T1796_.39.0677b14: 右句義中。伽伽那阿難多是虚空無量。薩發
T1796_.39.0677b15: 囉儜是普遍。毘輸駄是清淨。達摩＊儞闍多是
T1796_.39.0677b16: 法界生義。此言如來頂相。猶如虚空出過數
T1796_.39.0677b17: 量普遍清淨。當知如是頂相。從法界胎藏生。
T1796_.39.0677b18: 非從世間父母胎藏生也。此眞言亦以伽字
T1796_.39.0677b19: 爲體。言如來髻相。無去來相同於大空。而一
T1796_.39.0677b20: 切衆生以去來相觀之。是故周於十方不能
T1796_.39.0677b21: 見其邊際。若行者以必定心。自知我之頂相
T1796_.39.0677b22: 亦復如是。是名佛頂眞言也。阿闍梨自作毘
T1796_.39.0677b23: 盧遮那時。解髻而更結之。若出家人應以右
T1796_.39.0677b24: 手爲拳置於頂上。然後説此眞言以加持之。
T1796_.39.0677b25: 則一切諸天神等。不能見其頂相也
T1796_.39.0677b26: 次如來甲眞言
T1796_.39.0677b27: 南麼三＊曼多勃陀喃伐折囉入嚩羅微薩普
T1796_.39.0677b28: 囉吽
T1796_.39.0677b29: 右句義中。伐折囉入嚩羅是金剛光。微薩普
T1796_.39.0677c01: 羅是普遍義。言此金剛智光普遍一切。能除
T1796_.39.0677c02: 生死暗障。亦能映奪之者。則是如來甲義
T1796_.39.0677c03: 也。此眞言以最後𤙖字爲體。具足三解脱
T1796_.39.0677c04: 門。謂上有曩字空點是大空義。即是空解脱
T1796_.39.0677c05: 門。本體是訶字離因縁故。即是無相解脱門。
T1796_.39.0677c06: 下有鄔字三昧畫。以本不生故即是無作解
T1796_.39.0677c07: 脱門。如是三門。一切諸障所不能入。以此慧
T1796_.39.0677c08: 光遍嚴身故。名爲如來甲也。撿密印。其中梵
T1796_.39.0677c09: 本似有殘缺。疑此是金剛薩埵圓光眞言。更
T1796_.39.0677c10: 當訪餘梵本
T1796_.39.0677c11: 次如來圓光眞言
T1796_.39.0677c12: 南麼三＊曼多勃陀喃入嚩＊羅＊摩履儞怛他
T1796_.39.0677c13: 蘗多㗚旨
訶
T1796_.39.0677c14: 右句義中。入嚩＊羅是焔光義。＊摩履儞是
T1796_.39.0677c15: 鬘義。以焔爲鬘輪環不絶。故名如來圓光也。
T1796_.39.0677c16: 次句云怛他蘗多㗚旨。是如來光明義。此是
T1796_.39.0677c17: 明白之光。梵音與焔鬘之光其名不同。正用
T1796_.39.0677c18: 此㗚旨字爲眞言體也。上有囉聲是塵垢義。
T1796_.39.0677c19: 下體遮字是遷變義。以入阿字門故。即是本
T1796_.39.0677c20: 無塵垢亦不遷變。即是如來常寂之光。又帶
T1796_.39.0677c21: 伊字三昧聲。言此常寂之光定慧具足。是故
T1796_.39.0677c22: 寂而常照照而常寂。阿闍梨以此加持身故。
T1796_.39.0677c23: 一切諸天神等。如來焔鬘遍被其體。威猛難
T1796_.39.0677c24: 覩猶如日輪。是故諸爲障者不得其便也
T1796_.39.0677c25: 如來舌相眞言
T1796_.39.0677c28: 多＊訶
T1796_.39.0677c29: 右句義中。摩訶阿摩訶是大無大。義怛他蘗
T1796_.39.0678a01: 多爾訶嚩是如來舌義此舌廣長之相遍覆一
T1796_.39.0678a02: 切佛刹。故名爲大。此大更無過上故。無可待
T1796_.39.0678a03: 對故。大相亦不可得故。名爲無大。次云薩底
T1796_.39.0678a05: 譯云成就實諦法也。如來無量劫來。常修眞
T1796_.39.0678a06: 實諦語故。得此平等語輪。成就實諦之法。所
T1796_.39.0678a07: 發誠言必定無異。故以最後多字爲眞言體。
T1796_.39.0678a08: 明如來所有語言。常如實相無誑無異也。阿
T1796_.39.0678a09: 闍梨以此加持身故。轉説法教皆如金剛。乃
T1796_.39.0678a10: 至能以一音遍諸佛刹。凡此諸眞言等。皆當
T1796_.39.0678a11: 以字門廣釋之
T1796_.39.0678a12: 息障品第三
T1796_.39.0678a13: 爾時金剛手。又復白佛毘盧遮那問世尊。云
T1796_.39.0678a14: 何曼荼羅畫時。爲障者得除息。眞言等持誦
T1796_.39.0678a15: 者無惱害。云何持誦眞言果彼云何。此毘
T1796_.39.0678a16: 盧遮那如來所加持故。金剛手承佛神力斷
T1796_.39.0678a17: 大衆疑。及爲未來衆生復發此問也。大毘盧
T1796_.39.0678a18: 遮那世尊言。善哉善哉大衆生能發此説。爲
T1796_.39.0678a19: 大利益諸衆生故。我今當爲開示一切隨汝
T1796_.39.0678a20: 所問也。佛言障者自心生。由昔慳隨順。爲彼
T1796_.39.0678a21: 因除故。菩提心此念。若分別除心思有。菩提
T1796_.39.0678a22: 心念憶。持誦者離諸過者。佛言。一切障法雖
T1796_.39.0678a23: 復無量。以要言之但從心生。又由行者過去
T1796_.39.0678a24: 世隨順慳法故。今世多有諸障。當知亦是從
T1796_.39.0678a25: 心因縁生也。當知彼慳貪等是諸障之因。若
T1796_.39.0678a26: 除彼因諸障自息。此中對治即是菩提心也。
T1796_.39.0678a27: 若念菩提心故。即是能除諸障之因也。又復
T1796_.39.0678a28: 一切諸障由分別生。此之分別由從妄心。思
T1796_.39.0678a29: 有者思即是障。謂心中煩惱隨煩惱等。此中
T1796_.39.0678b01: 有字。梵音亦云生義也。心思有若能離諸分
T1796_.39.0678b02: 別。即是淨菩提心。由行者憶念此心。即能離
T1796_.39.0678b03: 一切過也。意常思惟不動大有情。能除一切
T1796_.39.0678b04: 爲障者。彼當結此密印者。此即是前所説
T1796_.39.0678b05: 不動明王。此是如來法身以大願故。於無相
T1796_.39.0678b06: 中而現是相。護一切眞言行者。若行者常能
T1796_.39.0678b07: 憶念能離一切障也。所謂不動者。即是眞淨
T1796_.39.0678b08: 菩提之心。爲表是義故。因事立名也。此明王
T1796_.39.0678b09: 閉一目者。有深意也。以佛眼明鑒唯一而已。
T1796_.39.0678b10: 無二無三也。其印下當説之。祕密主風當誦
T1796_.39.0678b11: 阿字門。亦有意。正取阿字爲身。以此本無之
T1796_.39.0678b12: 字門而作我身也。無我作訶字心誦。塗香點
T1796_.39.0678b13: 作地七點。此風先想訶字在中。加七點而後
T1796_.39.0678b14: 蓋之也。方依嚩庾。以瓦碗蓋合之。於此瓦
T1796_.39.0678b15: 器大衆生彌盧思念。時時彼上阿字并點作。
T1796_.39.0678b16: 是風大縛繼先佛所説。謂造立壇時。或有大
T1796_.39.0678b17: 風爲障。以露地立法故。當須止之。當想此阿
T1796_.39.0678b18: 字遍於身分之内。此字作金剛不動色。謂眞
T1796_.39.0678b20: 用塗香於地。畫作七小圓點。各如彈丸許大。
T1796_.39.0678b21: 如是作是用瓦器蓋之。於瓦器心想。即是上
T1796_.39.0678b22: 想阿字。以此字爲金剛山而押之也。三千大
T1796_.39.0678b23: 千諸須彌山。合爲一體而蓋其上。又當時時
T1796_.39.0678b24: 器上作此字。此阿是金剛不動義。加一點是
T1796_.39.0678b25: 遍一切處。令此金剛不動遍一切處。即是増
T1796_.39.0678b26: 廣之義也。水障法當思惟囉字。遍於身内作
T1796_.39.0678b27: 赤色大力焔。即是火焔之鬘。從内身而出遍
T1796_.39.0678b28: 於身上如鬘也。作大力可畏惡形。手執大刀
T1796_.39.0678b29: 印。作瞋形已畫地作雲像。或作龍蛇之像。用
T1796_.39.0678c01: 刀印斬斷其形雲即散滅。以雲是諸水之所
T1796_.39.0678c02: 因依故也。隨所起障之方而作之。如雨從東
T1796_.39.0678c03: 來即於東方作也。或作金剛橛用止此風雨。
T1796_.39.0678c04: 其橛用佉陀羅木作獨股金剛。以金剛眞言
T1796_.39.0678c05: 加持之。想同一切金剛而以打之。亦隨所在
T1796_.39.0678c06: 方面也。此應自身同於一切金剛。然後作之。
T1796_.39.0678c07: 作此橛是一股金剛。三股除邊支股即是也。
T1796_.39.0678c08: 其小者名金剛針。或一切障息。復説念眞言。
T1796_.39.0678c09: 大惡不動大力本漫荼羅中住。持誦者作漫荼
T1796_.39.0678c10: 羅。中作形像。於彼頂左脚
彼。當除息去死。
T1796_.39.0678c11: 無疑惑者。復更明異方便。方便除一切障
T1796_.39.0678c12: 也。即是前所説不動明王。此不動明王本漫
T1796_.39.0678c13: 荼羅。即是三角漫荼羅其中黒色是也。持誦
T1796_.39.0678c14: 者想己身作不動明王之像。又於此中作法
T1796_.39.0678c15: 有二意。一者想不動尊在圓中而彼上。也
T1796_.39.0678c16: 二者想自身是不動尊。即以本眞言印加之。
T1796_.39.0678c17: 而蹈其上也。三角中畫彼爲障者形。然後入
T1796_.39.0678c18: 中。以左脚蹈彼頂上。以大忿怒形加之。彼當
T1796_.39.0678c19: 應時退散。若彼違戻不受教不去者。乃至必
T1796_.39.0678c20: 自斷其命根。是故持誦者。當生慈心念言。勿
T1796_.39.0678c21: 令彼斷命也。然此中密意。所謂爲障者。即是
T1796_.39.0678c22: 從心所生慳貪等法。能爲行人作一切障事。
T1796_.39.0678c23: 今此不動明王。即是一切智智大菩提心。當
T1796_.39.0678c24: 知此心即是大力威猛。能永害一切隨眼等
T1796_.39.0678c25: 過。令彼永斷。即是死義也。如瑜伽所云説。佛
T1796_.39.0678c26: 初成正覺。大集會一切漫荼羅所攝三界之
T1796_.39.0678c27: 衆。有摩醯首羅者。即是三千世界之主。住三
T1796_.39.0678c28: 千界之中。心慢故不肯從所召命。而作是念。
T1796_.39.0678c29: 我是三界之主。更有誰尊而召我耶。復作是
T1796_.39.0679a01: 念。彼持呪者畏一切穢。我今化作一切穢汚
T1796_.39.0679a02: 之物。四面圍遶而住其中。彼所施呪術何所
T1796_.39.0679a03: 能爲。時不動明王承佛教命召彼。見其作如
T1796_.39.0679a05: 不淨金剛。須臾悉噉所有諸穢令盡無餘。執
T1796_.39.0679a06: 令彼來至佛所。彼復言爾等是夜叉之類。而
T1796_.39.0679a07: 我是諸天主。何能受爾所命耶。尋即逃歸。如
T1796_.39.0679a08: 是七返。爾時不動明王白言世尊。此有情何
T1796_.39.0679a09: 故犯三世諸佛三昧耶法。當以何事治之。佛
T1796_.39.0679a10: 言即當斷彼也。時不動明王即持彼。以左足
T1796_.39.0679a11:其頂半月中。右足其妃首半月上。爾時
T1796_.39.0679a12: 大自在天尋便命終。即於爾時於悶絶之中。
T1796_.39.0679a13: 證無量法而得授記。於灰欲世界成佛號月
T1796_.39.0679a14: 勝如來。此皆祕語也。食一切穢。是噉彼惡業
T1796_.39.0679a15: 煩惱等垢穢滓渭之法。云命終者。是彼一切
T1796_.39.0679a16: 心法永斷。入無生法性故於中得一切佛記。
T1796_.39.0679a17: 非是殺也。爾時諸天等。見三千世界天主。以
T1796_.39.0679a18: 不順諸順三昧耶故自取命終。一切敬畏自
T1796_.39.0679a19: 相謂言。天主尚爾我云何不往。即共詣佛所。
T1796_.39.0679a20: 於大漫荼羅中而得法利。時不動明王白佛
T1796_.39.0679a21: 言。此大自在天當更云何。佛言汝應起之。時
T1796_.39.0679a22: 不動明王即説法界生眞言。爾時大自在者
T1796_.39.0679a23: 即復蘇息。生大歡喜白言。甚希有也。我初召
T1796_.39.0679a24: 至已問佛。此夜叉是何等類我所不解。佛言
T1796_.39.0679a25: 是諸佛之主。我作是念諸佛一切之尊。云何
T1796_.39.0679a26: 以此而更爲主耶。是我所不解。今乃知之。
T1796_.39.0679a27: 由此大王力故。令我現前得記作佛。當知實
T1796_.39.0679a28: 是諸佛之尊也。所以然者。大自在天三千世
T1796_.39.0679a29: 界之主。即是衆生自心。所謂無始無明住
T1796_.39.0679b01: 地。於諸惑中而得自在。唯除大菩提心無能
T1796_.39.0679b02: 伏者。斷其命已。即是於寂然界作證。所謂生
T1796_.39.0679b03: 者。即是起佛慧門。是故眞言行者。應一一思
T1796_.39.0679b04: 惟諸佛密語也。又法用芥子及諸毒藥。二種
T1796_.39.0679b05: 相和。作彼爲障者形像而用塗之。令彼身如
T1796_.39.0679b07: 至大梵等爲障尚被著。何況餘耶。又凡此法。
T1796_.39.0679b08: 皆是久持誦得成就者。解法則乃能作之。若
T1796_.39.0679b09: 但聞法。即求得如是用。無此理也。其佉陀木
T1796_.39.0679b10: 橛。必無此木。用苦練木乃至用賓鐵。亦得
T1796_.39.0679b11: 耳。足是智足也。爾時金剛手白佛言。如我知
T1796_.39.0679b12: 佛世尊所説義。我亦如是知自漫荼羅位住。
T1796_.39.0679b13: 世尊尊主現威令作彼位。如是如來教勅不敢
T1796_.39.0679b14: 隱弊。何以故。以此佛三昧耶。一切諸眞言所
T1796_.39.0679b15: 師。謂性住者。謂金剛手白佛言。此大力不動
T1796_.39.0679b17: 爲傳如來祕密之教令使。如本尊是佛部。即
T1796_.39.0679b18: 坐金輪中之類。若如是作必令有靈驗。此之
T1796_.39.0679b19: 現威即是効驗之語也。令作者。今謂若如是
T1796_.39.0679b20: 作必令有効也。諸生死中普得聞知。不敢隱
T1796_.39.0679b21: 弊此眞言。是故持金剛者。大力威猛所不敢
T1796_.39.0679b22: 隱弊。謂此尊有靈驗故所作善事皆成。諸爲
T1796_.39.0679b23: 障者不敢隱弊如來所教勅也。應作事。此亦
T1796_.39.0679b24: 即是十方三世佛三昧耶。我等一切執金剛。
T1796_.39.0679b25: 亦應作所應作。隨此三昧不敢失墜。何以故。
T1796_.39.0679b26: 此即是諸金剛姓。是故常住斯法。四姓等各
T1796_.39.0679b27: 各有家法。若失家法。則不名敬順先祖父之
T1796_.39.0679b28: 教。世人名爲惡子。今此大雄猛調伏難調宣
T1796_.39.0679b29: 布難信之教。是我金剛等家姓之法。所謂如
T1796_.39.0679c01: 來種家之家法也。是等眞言門菩薩。修行等
T1796_.39.0679c02: 菩薩。本位住一切事作者。是金剛手以身勸
T1796_.39.0679c03: 勉行人之意。我等所應作事。若修行持眞言
T1796_.39.0679c04: 者。亦當住此位。所謂如來家法。應以無量門
T1796_.39.0679c05: 降伏諸障。令如來法無敢隱弊也。此行人亦
T1796_.39.0679c06: 放諸尊。若欲作降伏。即須自身作不動尊住
T1796_.39.0679c07: 於火輪中等。佛言如是。祕密主如是如説。即
T1796_.39.0679c08: 是印可誠如汝所言也
T1796_.39.0679c09: 大毘盧遮那成佛經疏卷第九
T1796_.39.0679c10:
T1796_.39.0679c11:
T1796_.39.0679c12:大毘盧遮那成佛經疏卷第十
T1796_.39.0679c13:
T1796_.39.0679c14: 沙門一行阿闍梨記
T1796_.39.0679c15: 息障品第三之餘
T1796_.39.0679c16: 祕密主若説諸彩色諸漫荼羅彼尊尊色。先
T1796_.39.0679c17: 佛所説者。謂本尊各有形色。下當更説之。
T1796_.39.0679c18: 如上説隨本位而作事業。今復説色也。謂
T1796_.39.0679c19: 於會中所有諸尊。若見其黄色即應坐金輪
T1796_.39.0679c20: 中。白即坐水輪。赤火黒風也。次下有色字
T1796_.39.0679c21: 梵音別。此是形相也。如見寂然貎即須坐圓
T1796_.39.0679c22: 檀等。類而説之。應一一依教而畫。是古佛所
T1796_.39.0679c23: 説。其道玄同非我故説。欲令衆生起決定信
T1796_.39.0679c24: 也。祕密主。未來世當有衆生。劣慧不信聞此
T1796_.39.0679c25: 説。以先無信根故。聞此而能不信也。無慧疑
T1796_.39.0679c26: 増多者以此衆生等鈍根少智信不具。故聞
T1796_.39.0679c27: 此甚深之事不能曉了。更増疑網。此即説爲
T1796_.39.0679c28: 障所由也。如是眞言畫及持誦等。一一皆有
T1796_.39.0679c29: 深意。盡是如來不思議事。如人得如是藥。即
T1796_.39.0659a02: 無憂是卷縁沙糖餅。播鉢吒食是不起麺飽
T1796_.39.0659a03: 如是諸肴膳者。又謂隨諸方國。所有上味
T1796_.39.0659a04: 及珍妙果。隨意獻之也。其白糖石蜜沙糖蘇
T1796_.39.0659a05: 蜜。又各別置之。種種諸漿飮者。西方漿法甚
T1796_.39.0659a06: 多。皆雜以香藥。美而愈疾。及蒲陶等諸非時
T1796_.39.0659a07: 漿。如毘尼所説。其食乳酪。亦用畢撥或龍腦
T1796_.39.0659a08: 等。如醫明食法爲之。大抵西方造食及飮噉
T1796_.39.0659a09: 先後次第。多依藥術。有養性防身之功故。多
T1796_.39.0659a10: 盡其天年鮮夭死之患也。凡置食處。當以塗
T1796_.39.0659a11: 香周遍塗之置食院内遍布蓮荷葉或芭蕉
T1796_.39.0659a12: 葉等令使周遍。無應用新淨白疊或淨布。極
T1796_.39.0659a13: 以淨水浣濯以香遍塗。布食時。上首諸尊當
T1796_.39.0659a14: 増加之。謂中胎藏毘盧遮那。第二院觀音金
T1796_.39.0659a15: 剛手。次院文殊等四菩薩。外院釋迦牟尼及
T1796_.39.0659a16: 所奉本尊等。假令餘位置一分者。上首諸尊
T1796_.39.0659a17: 當二分。或餘位置二分瞿醯云。漫荼羅主當
T1796_.39.0659a18: 數倍加之。雖有此階降不同。然上自諸佛下
T1796_.39.0659a19: 至世間鬼神。皆應等心供養。務令豐厚均等
T1796_.39.0659a20: 也。乃至不辦者。但當供養部主。或置食内院。
T1796_.39.0659a21: 運心供養一切諸尊。所奉香花等例此可知
T1796_.39.0659a22: 也。次説奉獻燈明者。香油之類甚多。謂薝蔔
T1796_.39.0659a23: 香油蘇摩那花香油等。凡作香油法。當取新
T1796_.39.0659a24: 花如作鬘法穿之。懸置日中承以油器。以物
T1796_.39.0659a25: 取油。於花上灌之。令還墮油中。又復取而
T1796_.39.0659a26: 灌之。如是周而復始。從日出至日入乃停。明
T1796_.39.0659a27: 日又取新花作之如前。令此油香氣。與此花
T1796_.39.0659a28: 香氣均等然後止也。其獻食及燈明等諸器。
T1796_.39.0659a29: 以衆寶爲上。若不能辦用銀銅等。乃至新淨
T1796_.39.0659b01: 瓦器亦得充事也。四方繒幡蓋者。若有財力。
T1796_.39.0659b02: 當於一一尊所各別置之。亦以雜寶爲上。若
T1796_.39.0659b03: 不能辦。綵乃至繪畫畫時當用淨物。不得用
T1796_.39.0659b04: 膠等也。若不能廣造者。下至四方各置一蓋。
T1796_.39.0659b05: 門標鈴鐸等。皆隨力分作種種莊嚴。兼准約
T1796_.39.0659b06: 入祕密漫荼羅品中所示之相
T1796_.39.0659b07: 大毘盧遮那成佛經疏卷第七
T1796_.39.0659b08:
T1796_.39.0659b09:
T1796_.39.0659b10:
T1796_.39.0659b11:
T1796_.39.0659b12: 沙門一行阿闍梨記
T1796_.39.0659b13: 入漫荼羅具縁品第二之餘
T1796_.39.0659b14: 經云。或以心供養。一切皆作之者。如世尊説。
T1796_.39.0659b15: 諸供養中心最爲上如。前一一供物。皆當運
T1796_.39.0659b16: 心遍及法界。以眞言祕印持之。如供養次第
T1796_.39.0659b17: 中廣説。或觀大寶樹王遍覆一切世界。如花
T1796_.39.0659b18: 嚴菩提樹王之相具足莊嚴。隨一一所須受
T1796_.39.0659b19: 用之具。悉於中出無有窮盡。遍至一切賢聖
T1796_.39.0659b20: 前。廣大供養并普濟一切衆生。如是運心已。
T1796_.39.0659b21: 當用虚空藏轉明妃加持。自然隨意成就也。
T1796_.39.0659b22: 次説吉祥瓶法。當用金銀等寶。乃至無者。應
T1796_.39.0659b23: 以瓷或淨瓦爲之。極令圓滿端正又不洩漏。
T1796_.39.0659b24: 如毘尼中方便觀漉淨水盛滿其中。内五寶
T1796_.39.0659b25: 五穀五藥於瞿。醯中説之然此。五藥夫皆出
T1796_.39.0659b26: 五天此方不。能遍有也取如。前所説諸塗
T1796_.39.0659b27: 香末和水。兼置龍腦牛黄。於瓶口捽以寶
T1796_.39.0659b28: 花。或隨方土所有名花。取其花果條葉茷好
T1796_.39.0659b29: 圓具者。使間錯垂布令極端嚴。以彩繒纒
T1796_.39.0659c01: 頸并繋花鬘塗以衆香。結護作淨方便。亦如
T1796_.39.0659c02: 供養次第中説。中胎藏當安五瓶。最中大日
T1796_.39.0659c03: 瓶安在花臺。餘置外花蕊中。凡獻中胎食
T1796_.39.0659c04: 時。四佛四菩薩各隨本座。在花臺内。奉毘盧
T1796_.39.0659c05: 遮那者。置花臺前也。若有力者。於一一尊所
T1796_.39.0659c06: 皆置一瓶。如不能爾。隨内外方於上首諸尊
T1796_.39.0659c07: 處置之。其四門處各置一一瓶。四角各置一
T1796_.39.0659c08: 瓶。通門外別有一瓶。用降三世眞言印加持
T1796_.39.0659c09: 之。擬出入時灑身自護。及召弟子入時亦用
T1796_.39.0659c10: 灑之。護摩處又別置一瓶。大略可百餘瓶者
T1796_.39.0659c11: 也經云六瓶者。是最少之限。當於中胎四方
T1796_.39.0659c12: 各置其一。其門外一瓶必定不得。闕之若用
T1796_.39.0659c13: 十八瓶者。中胎置一瓶。第二院大勤勇處。蓮
T1796_.39.0659c14: 花金剛類主。及門凡四瓶第二院四大菩薩。
T1796_.39.0659c15: 謂文殊等各置一。瓶外院四門四角及門外。
T1796_.39.0659c16: 者用之適。足所欲受灌頂者若。多各隨人數
T1796_.39.0659c17: 令造一瓶。不得闕少也。如香水瓶者。諸閼
T1796_.39.0659c18: 伽器亦然。當用金銀白琉璃等爲垸。乃至商
T1796_.39.0659c19: 佉熟銅石木。或以樹葉新瓦。盛衆香水置諸
T1796_.39.0659c20: 名花。如前所置瓶處亦一一置之。又當於諸
T1796_.39.0659c21: 尊處各奉淨衣。如前所説。上首諸尊亦准獻
T1796_.39.0659c22: 食法倍増已。故云各奉兼服。若不能辦者。但
T1796_.39.0659c23: 於上首諸尊處置之。或以箱篋隨其所有。置
T1796_.39.0659c24: 在中胎院内。運心供養一切諸尊。凡獻中胎
T1796_.39.0659c25: 供具。當置胎外一重空界中。若獻無名諸尊。
T1796_.39.0659c26: 當置三重界縁之内。又供養時。先當奉閼伽
T1796_.39.0659c27: 水。次獻塗香。次獻花燒香飮食。後獻燈明。經
T1796_.39.0659c28: 文先後不次也。復次若深祕釋者。塗香是淨
T1796_.39.0659c29: 義。如世間塗香。能淨垢穢息除熱惱。今行者
T1796_.39.0660a01: 以等虚空閼伽洗滌菩提心中百六十種戲論
T1796_.39.0660a02: 之垢。以住無爲戒塗之。生死熱惱除滅得清
T1796_.39.0660a03: 涼性。故曰塗香。所謂花者。是從慈悲生義。即
T1796_.39.0660a04: 此淨心種子於大悲胎藏中。萬行開敷莊嚴
T1796_.39.0660a05: 佛菩提樹。故説爲花。燒香是遍至法界義。如
T1796_.39.0660a06: 天樹王開敷時。香氣逆風順風自然遍布。菩
T1796_.39.0660a07: 提香亦爾。隨一一功徳。即爲慧火所焚。解脱
T1796_.39.0660a08: 風所吹。隨悲願力。自在而轉普熏一切。故曰
T1796_.39.0660a09: 燒香。飮食是無上甘露不生不死之味。若服
T1796_.39.0660a10: 此果徳成熟更無過上味時。即名入證。故説
T1796_.39.0660a11: 爲食。所謂燈者。是如來光明破暗之義。言至
T1796_.39.0660a12: 果地時心障都盡。轉無盡慧遍照衆生。故説
T1796_.39.0660a13: 爲燈若竪説者。一一地中皆具如是五義。若
T1796_.39.0660a14: 横説者。一一門中皆具如是五義。例如上文
T1796_.39.0660a15: 所明諸食。雖適口則一然。隨調膳人身手。有
T1796_.39.0660a16: 種種滋味不同。餘香花等當知例爾。若行者
T1796_.39.0660a17: 善能以五字門。作金剛舞戲普應衆生。譬如
T1796_.39.0660a18: 和五味布五綵。韻五音調五藥。雖性分不過
T1796_.39.0660a19: 五種。而千變萬化巧轉不窮。當知是人則解
T1796_.39.0660a20: 塗香三昧義。亦解花三昧燒香三昧。飮食燈
T1796_.39.0660a21: 明三昧義。亦解此五種陀羅尼義。以如是種
T1796_.39.0660a22: 種法門供具。供養心王如來。能令諸尊歡喜
T1796_.39.0660a23: 所求必獲。若以此中意趣。反觀世諦香花等。
T1796_.39.0660a24: 自然知彼色香性分所應用處。無量方便觸
T1796_.39.0660a25: 物而生也。經云。如是修供養。次引應度者。以
T1796_.39.0660a26: 下明正作法時。加持教受支分及護摩支分。
T1796_.39.0660a27: 就加持教授中。凡答金剛手三問所謂云何
T1796_.39.0660a28: 引弟子。云何令灌頂。云何供養師。問此三句
T1796_.39.0660a29: 訖已。方問護摩處。今此答中先説引弟子了。
T1796_.39.0660b01: 即明護摩。方答所餘二句。然護摩通一切法
T1796_.39.0660b02: 事中。非但加持弟子而已。故宜別作一種支
T1796_.39.0660b03: 分也。於前卷中。已明第七夜正作法時畫漫
T1796_.39.0660b04: 荼羅位。中間別明所要支分。是以文勢間斷。
T1796_.39.0660b05: 今更承躡前文。作次第説之。阿闍梨既畫
T1796_.39.0660b06: 漫荼羅竟。周遍觀察知已圓備。方出外如法
T1796_.39.0660b07: 灑淨。如前運心普禮一切如來。懺悔歸依自淨
T1796_.39.0660b08: 三業。然後依供養法。結結三昧耶明等以
T1796_.39.0660b09: 護其身。其諸供養物。亦以無動眞言去垢辟
T1796_.39.0660b10: 除清淨。如法素具而預備之。又當被服金剛
T1796_.39.0660b11: 甲等使一一如法。阿闍梨言。作如來身時用
T1796_.39.0660b12: 如來甲。作金剛身時用金剛甲。當轉換用之。
T1796_.39.0660b13: 又准蘇悉地等。以如來肉髻圓光諸相。而自
T1796_.39.0660b14: 嚴身尤善。或可通用。或成辦諸事眞言作之。
T1796_.39.0660b15: 如是作已。然後向漫荼羅位。隨其所應而坐。
T1796_.39.0660b16: 住於瑜伽。先用囉字門遍淨其心。次復淨道
T1796_.39.0660b17: 場地。悉除衆患相同虚空。然後以訶字起大
T1796_.39.0660b18: 風輪。於風輪上。以嚩字起香水海。即用阿字
T1796_.39.0660b19: 門。起金剛地妙高山王。當知此漫荼羅。即在
T1796_.39.0660b20: 其上。如供養次第中方便。觀作種種莊嚴。以
T1796_.39.0660b21: 虚空藏持之。次於一一漫荼羅諸尊位上。各
T1796_.39.0660b22: 觀本種子字。從此諸字皆轉作本尊身。若彼
T1796_.39.0660b23: 阿闍梨。觀道未融恐延時節者。但於中胎蓮
T1796_.39.0660b24: 花臺上。而觀阿字。字門出無量光遍照諸尊
T1796_.39.0660b25: 座位。爾時諸尊即現。爾時以方便。轉觀如是
T1796_.39.0660b26: 諸尊與我身無二無別。即是諸尊即在身中。
T1796_.39.0660b27: 阿闍梨言。若行者未住瑜伽。云何能造如是
T1796_.39.0660b28: 壇法。乃至初建立時。已觀在身中然後圖畫。
T1796_.39.0660b29: 若深行阿闍梨。則常與如是大悲胎藏聖衆
T1796_.39.0660c01: 共倶。亦證知即是我心。同彼十縁生句畢竟
T1796_.39.0660c02: 不可得也。即觀本尊已。次更運心作種種寶
T1796_.39.0660c03: 乘。以不動眞言印加持。以此奉迎衆聖及淨
T1796_.39.0660c04: 治道路。次作請召。瞿醯云。當各以本眞言奉
T1796_.39.0660c05: 請。或以漫荼羅主眞言都請諸尊。或依本教
T1796_.39.0660c06: 所説。當隨意廣略。兼用召請眞言印也。又此
T1796_.39.0660c07: 經宗。即於本座受請。還以不來相而來至此
T1796_.39.0660c08: 道場。不同麁方便中有此彼之相。大衆集已。
T1796_.39.0660c09: 當用無動明遣除障者。即示三種三昧耶而
T1796_.39.0660c10: 作加持。次當奉閼伽水及與敷座。而作是言。
T1796_.39.0660c11: 善來世尊善來世尊。以本願力而來降赴。願
T1796_.39.0660c12: 垂加持。受斯所請及與微供。大慈悲故唯垂
T1796_.39.0660c13: 納受。時阿闍梨欲作金剛事故。更以無動慧
T1796_.39.0660c14: 刀自除身障。轉作金剛薩埵降伏魔業。仍以
T1796_.39.0660c15: 慧刀結諸方界。復更以如來大界眞言印。重
T1796_.39.0660c16: 結周界。以四大護各護一方。又持無堪忍大
T1796_.39.0660c17: 護皆普護之。阿闍梨言。凡造漫茶羅。從初已
T1796_.39.0660c18: 來即用不動尊。或以降三世尊護持是地。中
T1796_.39.0660c19: 間毎持誦時。即如法結界了還解之。至作法
T1796_.39.0660c20: 夜。更劑金剛線内具足結界。其灌頂護摩壇
T1796_.39.0660c21: 處。當於漫荼羅外。更以線爲周域。令與内
T1796_.39.0660c22: 界相通。并置所出入門。漫荼羅外界。普以金
T1796_.39.0660c23: 剛線圍斷者。至護摩供養時。亦當運心。於通
T1796_.39.0660c24: 門之所擧上金剛線。令通諸尊來往。又結界
T1796_.39.0660c25: 時。但當於本座處如常作法。若欲行遶一匝
T1796_.39.0660c26: 而結周界者。亦皆成就。若結界了忽爾妄念
T1796_.39.0660c27: 故。界破或種種魔事起。即當念持無堪忍大
T1796_.39.0660c28: 護。若欲令一切時無障者。其周界及供物等。
T1796_.39.0660c29: 皆先用大護護之。後時障起又當更用也。次
T1796_.39.0661a01: 當作禮奉閼伽水。以大慧刀遍灑諸供養具。
T1796_.39.0661a02: 淨以不思議法界心。若獻塗香時。即當住塗
T1796_.39.0661a03: 香眞言持之。次第供養時。又一一加以彼尊
T1796_.39.0661a04: 眞言。或通或別。或以自所持者。其餘供物例
T1796_.39.0661a05: 爾。復當作心供養法。持以虚空藏明。及以金
T1796_.39.0661a06: 剛阿利沙吟諷讃歎。次又出外施曠野鬼神
T1796_.39.0661a07: 食。據圖。於東門外施毘那野迦。南門外施蘖
T1796_.39.0661a08: 㗚何。是魅鬼著人者。西門外施蘗囉。是行疾
T1796_.39.0661a09: 疫者。北門外施荼吉爾。於門之左右各置四
T1796_.39.0661a10: 位。然瞿醯云。皆是羅刹毘舍遮部多。諸食噉
T1796_.39.0661a11: 血肉者。種種非人之類。或居地者或居樹林
T1796_.39.0661a12: 者。及以心所念著。各隨本方召集而遍施之。
T1796_.39.0661a13: 一切縁漫茶羅供養之食。悉皆取之和合一
T1796_.39.0661a14: 處。并及諸香花等。亦皆別出其分共置一處。
T1796_.39.0661a15: 阿闍梨當起大悲無限法施之心。於瑜伽中。
T1796_.39.0661a16: 觀作種種受用之具。亦以虚空藏轉明加持。
T1796_.39.0661a17: 而周散施。此諸鬼神受食。不作漫茶羅障
T1796_.39.0661a18: 也。當從東方爲首。次往南西北方。如是一周
T1796_.39.0661a19: 竟。又施東北方。次往東南方西南方西北方。
T1796_.39.0661a20: 又一周竟。復至壇東施上方鬼神食。次往壇
T1796_.39.0661a21: 西施下方鬼神食。大凡三遍下食。於諸法事
T1796_.39.0661a22: 中此法尤難。當爾或自現種種極可畏形。或
T1796_.39.0661a23: 聞大聲雷震野干吼等。如是種種異相。阿闍
T1796_.39.0661a24: 梨當自好安心。又欲施時。先更防護其身使
T1796_.39.0661a25: 一一如法。若彼食盡更求者。應復施之務使
T1796_.39.0661a26: 豐厚。令其歡喜。若物少者但隨所有而已。凡
T1796_.39.0661a27: 壇中獻物。亦當以平等之心。不得有所匱闕。
T1796_.39.0661a28: 瞿醯云。若行食時錯誤闕少。即應補之仍乞
T1796_.39.0661a29: 歡喜。所行食類若不遍者。應以餘物充數也。
T1796_.39.0661b01: 施諸方食都竟。洗手灑淨。於門前燒香供養。
T1796_.39.0661b02: 次入於内奉獻閼伽燒香。運心奉獻衣服以
T1796_.39.0661b03: 爲儭施。然後住瑜伽座。以五輪字持身。首置
T1796_.39.0661b04: 百光遍照王。以無垢眼觀自心花臺本不生
T1796_.39.0661b05: 字。方作普門持誦。先於毘盧遮那心月中炳
T1796_.39.0661b06: 現眞言。而後誦持并示密印。周遍中胎藏已。
T1796_.39.0661b07: 次及第二院諸尊。乃至終竟。或一一現前觀
T1796_.39.0661b08: 之而作持誦。或自身作彼本尊。於其心月。現
T1796_.39.0661b09: 眞言字而作持誦。乃至頓作漫荼羅身。而作
T1796_.39.0661b10: 持誦。隨行者觀。心勢力。若不能爾者。當以一
T1796_.39.0661b11: 心誦部主眞言百遍。所餘上首諸尊各誦七
T1796_.39.0661b12: 遍。并作彼印也。具如供養次第中説。阿闍梨
T1796_.39.0661b13: 如是作法畢已。復以誠心頂禮諸尊。然後召
T1796_.39.0661b14: 諸弟子一一令入。以前香水灑淨。授彼塗香
T1796_.39.0661b15: 令用塗手。次授淨花。略爲宣説住心品中菩
T1796_.39.0661b16: 提心實義。令知自歸依處作眞正發心。至誠
T1796_.39.0661b17: 殷重憶念一切諸佛。所以然者。以行者能發
T1796_.39.0661b18: 佛心。即是佛子。當受法王子灌頂之位。生如
T1796_.39.0661b19: 來種性中故。當動止云爲不忘諸佛。今此經
T1796_.39.0661b20: 中。毎將説一切眞言。輒云普歸命一切諸佛。
T1796_.39.0661b21: 即是此意也。言淨佛者。聲聞法中阿羅漢亦
T1796_.39.0661b22: 名爲佛。諸餘大乘未了義經。亦有成佛義。然
T1796_.39.0661b23: 不得名爲遮淨。今正明本心常佛故。以淨字
T1796_.39.0661b24: 甄之。梵本正翻。佛家當云佛部。是種族部類
T1796_.39.0661b25: 之義也。時阿闍梨觀弟子身作五輪。以五字
T1796_.39.0661b26: 持之。兼於心花臺中置阿字等。使即同大日
T1796_.39.0661b27: 之體。以入佛三昧耶印印其頂上。次以法界
T1796_.39.0661b28: 生印印心。又作轉法輪印印齊輪上。各三誦
T1796_.39.0661b29: 彼眞言。次即轉彼心中阿字門爲嚩字門。結
T1796_.39.0661c01: 金剛薩埵印印諸支分。所謂五處。所以如此。
T1796_.39.0661c02: 爲欲成彼金剛事業也。時阿闍梨。亦當更以
T1796_.39.0661c03: 三昧耶等而自護持。次取新淨白疊或餘繒
T1796_.39.0661c04: 帛。先以不動眞言如法作淨。復用本部眞言
T1796_.39.0661c05: 王。三轉加之。如作大日漫荼羅。即用毘盧遮
T1796_.39.0661c06: 那眞言。蓮花手金剛手亦當准説。用此綵淨
T1796_.39.0661c07: 帛。周覆弟子面門。當深起慈悲護念之心。耳
T1796_.39.0661c08: 語告彼三昧耶戒。勿令諸餘未入壇者聞聲。
T1796_.39.0661c09: 此一偈當於轉字輪漫荼羅行品中説之。又
T1796_.39.0661c10: 觀彼頂上有一囉字。字上安點。故云嚴以大
| T1796_.39.0661c11: | 空點 | 此是 字也 | 此字四邊遍有光焔。猶如花鬘 |
T1796_.39.0661c13: 暉。以此淨法界心所加持故。能除内外諸障。
T1796_.39.0661c14: 次引至第一重門。遜那優波遜那二龍王守
T1796_.39.0661c15: 衞之處。令正當門廂不得前却。師當爲彼結
T1796_.39.0661c16: 作三昧耶印。三遍誦彼眞言。置花印上。令弟
T1796_.39.0661c17: 子以至誠心向道場散之。隨花所至之處。當
T1796_.39.0661c18: 知即是行人。往昔因縁法門善知識。即依此
T1796_.39.0661c19: 方便門進趣修行也。瞿醯云。將入壇時。阿闍
T1796_.39.0661c20: 梨應作是言。我某甲如法。作此漫荼羅。將弟
T1796_.39.0661c21: 子入。隨其福徳種性及與成就所堪法器。唯
T1796_.39.0661c22: 願於此漫荼羅中。示現其相。既散花已。次應
T1796_.39.0661c23: 開面令瞻覩道場。以歡喜心而告之曰。汝今
T1796_.39.0661c24: 觀此妙漫荼羅。深生敬信。汝已生諸佛家。諸
T1796_.39.0661c25: 明尊等同共加護。一切吉祥及與悉地皆現
T1796_.39.0661c26: 前。是故堅持三昧耶戒。於眞言法教應勤修
T1796_.39.0661c27: 習。次令弟子以香花等。普供養漫荼羅聖衆。
T1796_.39.0661c28: 即於道場授與本眞言印。令坐一處誦之。次
T1796_.39.0661c29: 引餘人入。凡阿闍梨。當觀花所至處辨其性
T1796_.39.0662a01: 類。若墮佛首上成就佛頂及豪相等。墮面上
T1796_.39.0662a02: 應成就佛眼。在身中分當知成就諸心。若墮
T1796_.39.0662a03: 下分成就諸使者等。又隨佛身上中下分。知
T1796_.39.0662a04: 上中下成就。蓮花金剛亦然。自餘諸尊。但知
T1796_.39.0662a05: 上中下之相。若花墮去彼尊遠者。久遠方乃
T1796_.39.0662a06: 成就。若墮供養院。隨所屬之尊授彼眞言。若
T1796_.39.0662a07: 墮兩尊之間。當觀其遠近。若先墮内院即移
T1796_.39.0662a08: 出外院者。彼人信心不具。若強持誦得下成
T1796_.39.0662a09: 就。墮諸界道及行道院者。彼人無決定心不
T1796_.39.0662a10: 獲成就。若彼欲更擲者。應爲作護摩然後擲
T1796_.39.0662a11: 之。餘如彼説也。次當爲諸弟子作寂然護摩。
T1796_.39.0662a12: 是扇底迦法。亦可翻爲息災也。次此是一種
T1796_.39.0662a13: 支分。今如來答中。約行事次第故。説加持教
T1796_.39.0662a14: 授支分。未竟。即於此中間説護摩。或可與灌
T1796_.39.0662a15: 頂等法。合爲一種支分耳。經云。作寂然護摩。
T1796_.39.0662a16: 護摩依法住者。上言護摩。謂應作此護摩之
T1796_.39.0662a17: 法。次云護摩者。是誡作法之人。若護摩時當
T1796_.39.0662a18: 依法住。故重言之。此中以瑜伽法加持自身。
T1796_.39.0662a19: 乃至奉請結界等。皆依念誦方便。故云當
T1796_.39.0662a20: 依法住。初自中胎藏。至第二之外。於漫荼羅
T1796_.39.0662a21: 中。作無疑慮心者。上文密語。以釋迦眷屬院
T1796_.39.0662a22: 爲第二。大壇之外令與中胎藏相當。阿闍梨
T1796_.39.0662a23: 又在其外。面向漫荼羅。於此二位之中而置
T1796_.39.0662a24: 火壇。梵文故爲密語云。阿闍梨漫荼羅中作
T1796_.39.0662a25: 護摩壇。若不從師受者。多失其旨。或於漫荼
T1796_.39.0662a26: 羅院中而造作之也。今以灌頂壇。又須正對
T1796_.39.0662a27: 中胎。可移此壇令稍近南。乃至西南角以來。
T1796_.39.0662a28: 皆是三位相望。於理無失。不疑慮心。即是息
T1796_.39.0662a29: 災之意。應一縁不亂作之。若行者住奢字門。
T1796_.39.0662b01: 而觀諸法常寂然。疑悔求盡蓋障淨除。即是
T1796_.39.0662b02: 寂然護摩之本意也。作漫荼羅法。取自身肘
T1796_.39.0662b03: 量縱廣一肘。其深半之。周匝安縁。廣四指節
T1796_.39.0662b04: 高亦如是。凡護摩壇。方圓三角隨事業而轉。
T1796_.39.0662b05: 但此中作法當用方壇耳。瞿摩夷瞿摸怛囉
T1796_.39.0662b06: 塗。灑以香水。中表金剛印者。謂於鑪内當畫
T1796_.39.0662b07: 作拔折羅。所以然者。護摩是如來慧火。能燒
T1796_.39.0662b08: 業因縁所生一切災横。廊然蕩盡無復遺餘。
T1796_.39.0662b09: 方壇名大因陀羅。是心王之義。明此慧火之
T1796_.39.0662b10: 印窮彼源底。從金剛性生。是故同於金剛不
T1796_.39.0662b11: 可破壞。至下世出世護摩品中。世尊自廣説
T1796_.39.0662b12: 因縁。若眞言行者但作世諦護摩。不解此中
T1796_.39.0662b13: 密意。則與韋陀火祀豈不相濫耶。故譯者兼
T1796_.39.0662b14: 智之名。庶令淺深二釋義用兼擧。經云。師位
T1796_.39.0662b15: 之右方。護摩具支分者。假令大漫荼羅門向
T1796_.39.0662b16: 西開。火壇當在大壇西。阿闍梨又在火壇之
T1796_.39.0662b17: 西。東面而坐。諸護摩所用具縁支分。當在
T1796_.39.0662b18: 師位之南也。護摩薪當用乳木。謂桑穀之類。
T1796_.39.0662b19: 或用牛膝莖截之。劑十二指量。皆須濕潤新
T1796_.39.0662b20: 採者。取其條理端直。當觀上下一向置之。以
T1796_.39.0662b21: 香水灑淨令根本向身。若欲燃時。當於乳酪
T1796_.39.0662b22: 蘇蜜之中。搵其兩頭擲置鑪内。或以沈水香。
T1796_.39.0662b23: 量長四節麁如拇指。搵蘇合香。作一百八遍
T1796_.39.0662b24: 用之尤善。其應漫荼羅中所獻諸食及香花
T1796_.39.0662b25: 等。各各取之用辨事眞言。如法灑淨置於座
T1796_.39.0662b26: 右。其閼伽器當置左邊。所獻諸食。當用蘇酪
T1796_.39.0662b27: 等調和共置一器。及諸五穀。亦以蘇油等潤
T1796_.39.0662b28: 之和合一處。置於別器皆令素辨。若作深祕
T1796_.39.0662b29: 釋者。此護摩支分。是衆因縁義。由此因縁能
T1796_.39.0662c01: 生三有災患。今還以此爲慧火之資。供養一
T1796_.39.0662c02: 切普門身。増益不思議勢力。經云。煩惱爲薪
T1796_.39.0662c03: 智慧爲火。以是因縁成涅槃飯。令諸弟子悉
T1796_.39.0662c04: 皆甘嗜。即是義也。又爲弟子作法時。於阿闍
T1796_.39.0662c05: 梨北邊。籍以生茅使蹲踞而坐。阿闍梨亦當
T1796_.39.0662c06: 坐於茅座。不得加以床褥之類也。然受用生
T1796_.39.0662c07: 茅略有三義。一者其性潔淨離處樂觸。可以
T1796_.39.0662c08: 蠲除行者昏怠恣慢之心。二者此是吉祥草。
T1796_.39.0662c09: 世尊以爲敷坐而證菩提。是故能除一切諸
T1796_.39.0662c10: 障。三者以此吉祥茅表慧性也。此草兩邊多
T1796_.39.0662c11: 有利刺。若坐臥執持無方便者反爲所傷。若
T1796_.39.0662c12: 順手將護之則不能爲害。一切諸法亦如是。
T1796_.39.0662c13: 若順諦理觀之。一切塵勞皆有性淨之用。若
T1796_.39.0662c14: 失方便。則能損壞智身。故以爲法門表像也。
T1796_.39.0662c15: 若於大石上作漫荼羅。或重閣上不可穿掘。
T1796_.39.0662c16: 作鑪者。當用彩色畫之。極令分明嚴麗便可
T1796_.39.0662c17: 充用。是名略作護摩處。若室中造漫荼羅。隘
T1796_.39.0662c18: 迮者。當出外於望見道場處如法作鑪。鑪四
T1796_.39.0662c19: 面皆當周匝布以生茅皆令右旋。次第皆令
T1796_.39.0662c20: 相壓而出其頭。餘如護摩品中所説。又當周
T1796_.39.0662c21: 匝廣厚勿令露地。遍以香水灑之。當用成辨
T1796_.39.0662c22: 諸事加持。以上文所説灑地眞言也。此中護
T1796_.39.0662c23: 摩行法。凡阿闍梨。初於漫荼羅中供養持誦
T1796_.39.0662c24: 竟。次當出外而作火法。東向在吉祥座。先取
T1796_.39.0662c25: 乳木乾薪置於鑪中。用蘇灑上燃之。後置濕
T1796_.39.0662c26: 薪用辨事眞言。去垢辟除并灑淨已。當住瑜
T1796_.39.0662c27: 伽以火天之種子轉作火尊。在三角漫荼羅
T1796_.39.0662c28: 中。如下品中所示十二火尊。隨取其一事業
T1796_.39.0662c29: 相應者。既相應已。當觀火尊之身與己身無
T1796_.39.0663a01: 二無別。如火尊者。當知火漫荼羅亦然。當觀
T1796_.39.0663a02: 三處皆同一相。然後以火天眞言而奉請之。
T1796_.39.0663a03: 蘇悉地云。欲奉請時先作是言。我今奉請火
T1796_.39.0663a04: 天之首。天中之仙梵行所宗敬者。唯願降臨
T1796_.39.0663a05: 此處受納護摩。次説火天眞言曰
T1796_.39.0663a06:
T1796_.39.0663a07: 南摩三曼多勃陀喃阿掲娜曳莎訶
T1796_.39.0663a08: 初句歸命諸佛義如前説。第二句阿掲娜曳。
T1796_.39.0663a09: 是火義也。此中以最初阿字爲種子。以一切
T1796_.39.0663a10: 諸法本不生故。即同金剛智體。俄是行義。以
T1796_.39.0663a11: 諸法本不生故。雖具足萬行而無所行。是故
T1796_.39.0663a12: 名爲無師自覺。若是無師自覺。即是同於大
T1796_.39.0663a13: 空遍一切處。故與娜字同體也。以諸法無師
T1796_.39.0663a14: 無行故。自遍一切處。故於三界不動出。而至
T1796_.39.0663a15: 薩婆若。是故無乘及乘者。爾乃爲大乘。所
T1796_.39.0663a16: 以也加三昧聲。意明此乘定慧均等也。諸佛
T1796_.39.0663a17: 行菩薩道時。皆以如是慧火。焚燒一切心垢
T1796_.39.0663a18: 熾。然正法光明。是故如實説之。即成眞言也。
T1796_.39.0663a19: 若請召時。當増加伊係伊係字。至發遣時加
T1796_.39.0663a20: 掲車掲車字。其印相如下品中説。既請召已。
T1796_.39.0663a21: 先以閼伽香水三度灑淨。三獻嗽口之水。即
T1796_.39.0663a22: 取諸五穀蘇酪等物。以上所説眞言。三遍護
T1796_.39.0663a23: 摩供養火天。凡護摩時。皆先以大杓盛滿淨
T1796_.39.0663a24: 蘇焚之。次則焚柴。次護摩飯。次及諸穀。或以
T1796_.39.0663a25: 乳粥。次又以蓮花等隨意燒之。其中間所施
T1796_.39.0663a26: 皆以小杓。所以經云。應當持滿器。而以供養
T1796_.39.0663a27: 之也。供養已。重灑香水及傾閼加。如人食已
T1796_.39.0663a28: 用水澡漱。更以香花等供養。當運心引送火
T1796_.39.0663a29: 天置於本座。次當奉請諸尊。先取一花。以成
T1796_.39.0663b01: 辨眞言去垢作淨。部主眞言加持。兩手合捧
T1796_.39.0663b02: 心生口言。唯願諸尊加持此處受我微供。即
T1796_.39.0663b03: 當隔鑪擲向漫荼羅。隨其遠近欲擲時。先觀
T1796_.39.0663b04: 此花。遍至一切諸尊座位。作彼隨類相應座。
T1796_.39.0663b05: 復用成辨諸事。於鑪内去垢作淨。方請諸尊。
T1796_.39.0663b06: 或以彼尊眞言一一別請。或隨一部眷屬。乃
T1796_.39.0663b07: 至用眞言王一時都請。又此火鑪既同火界。
T1796_.39.0663b08: 請時但觀諸尊不動本座而來降臨。事了時。
T1796_.39.0663b09: 亦以無去相而還本處。毎爲一尊護摩。輒香
T1796_.39.0663b10: 水灑鑪及澡漱水。以下文云寂災眞言七遍
T1796_.39.0663b11: 供養。如是一一竟。更作護摩百八遍。還以
T1796_.39.0663b12: 滿器焚蘇一遍。乃至不能爾者。當總供養。一
T1796_.39.0663b13: 百八遍或一千八十遍。念言隨此所有。唯願
T1796_.39.0663b14: 諸尊同受供養也。次當遍乞歡喜。如法供養
T1796_.39.0663b15: 已。方懺悔迴向并作金剛諷詠。其所焚香無
T1796_.39.0663b16: 令斷絶。又奉閼伽。然後頂禮諸尊。召諸弟子。
T1796_.39.0663b17: 如上文所説作散花等法。乃至告語都竟。方
T1796_.39.0663b18: 引一一弟子於護摩處。於阿闍梨左邊以恭
T1796_.39.0663b19: 敬心蹲踞而住。師以左手執弟子右手大指。
T1796_.39.0663b20: 而誦寂災眞言。毎一誦一施火食如。此至二
T1796_.39.0663b21: 十一遍。諸弟子如是作之。瞿醯云。復以香塗
T1796_.39.0663b22: 手按其胸上。隨意持誦而發遣去也。今次釋
T1796_.39.0663b23: 此寂災眞言
| T1796_.39.0663b24: | 南麼三曼多勃陀喃阿摩訶扇底 | 丁以 反 | 蘗多扇 |
T1796_.39.0663b26: 婆嚩達摩三曼多鉢囉鉢多莎訶
| T1796_.39.0663b27: | 此眞言以初阿 | 去急 呼之 | 爲體阿是諸法本不生義 |
T1796_.39.0663b29: 剛慧火三昧傍有二點是涅槃義。言入此阿
T1796_.39.0663c01: 字門。慧行具足故。能焚除一切障蓋得大寂
T1796_.39.0663c02: 涅槃也。所以爲寂災眞言正在此義。復次作
T1796_.39.0663c03: 法時當觀此字。周匝光鬘從火而出具備三
T1796_.39.0663c04: 色。本體黄白色。其三昧畫作赤色如閻浮金。
T1796_.39.0663c05: 傍二點黒色如劫災火。以本性白淨故有息
T1796_.39.0663c06: 災用。兼黄色是増益用。赤色是降伏焚燒
T1796_.39.0663c07: 用。黒色摧伏大障并攝召用。又此字體是方
T1796_.39.0663c08: 便門。當知即同大空之色。具種種事業也。復
T1796_.39.0663c09: 次於下文十二火中。阿字智慧火。三昧畫是
T1796_.39.0663c10: 行滿火。具攝召義是風燥火。具降伏義是盧
T1796_.39.0663c11: 醯多火。黄赤和合是沒栗拏火。兼赤黒色是
T1796_.39.0663c12: 忿怒火。兼備衆色是闍吒羅火。以要言之。悉
T1796_.39.0663c13: 備十二種用。當廣演之耳。次下諸句皆轉相
T1796_.39.0663c14: 釋。初句摩訶扇底。是大寂義。蘗多是逝義。言
T1796_.39.0663c15: 如來以此一字義故。去至本性常寂大涅槃
T1796_.39.0663c16: 中也。阿字體是本寂。以具三昧畫故善逝。具
T1796_.39.0663c17: 淨除點故涅槃。不動是處即行即到。同於大
T1796_.39.0663c18: 空無所不遍。故云大寂。次句扇底羯囉。是作
T1796_.39.0663c19: 寂義言此字門方便滿足故。常遍十方三世。
T1796_.39.0663c20: 遍作普門事業成就衆生。皆令去至大寂之
T1796_.39.0663c21: 中。故云作寂也。次云鉢囉睒摩達磨涅若
T1796_.39.0663c22: 多者。鉢囉是最勝義。睒摩是證此寂。重釋前
T1796_.39.0663c23: 句以作寂故即是寂中之寂。所以者何。以寂
T1796_.39.0663c24: 畢竟不可得故常作。作畢竟不可得故常寂。
T1796_.39.0663c25: 一切世間不能思議。故云最勝也。達磨是法
T1796_.39.0663c26:
T1796_.39.0663c27: 寂業中生也。以動寂畢竟等故。從本不生句
T1796_.39.0663c28: 中。具生根莖枝葉花果。成菩提樹王。猶如火
T1796_.39.0663c29: 界能燒能養。金剛智火亦爾。用淨除點燒。三
T1796_.39.0664a01: 昧點養也。次云阿婆嚩薩嚩婆嚩。又是轉釋
T1796_.39.0664a02: 前句。故云無自性。一切自性以本。性寂而從
T1796_.39.0664a03: 縁起故無自性。從縁起者皆本性寂。是故爲
T1796_.39.0664a04: 一切法自性。以此義故。妄想不生而大空生
T1796_.39.0664a05: 也。次云達麼三曼多鉢囉鉢多。又轉釋前
T1796_.39.0664a06: 句。以此義故。如來於一切法平等。謂成無上
T1796_.39.0664a07: 菩提。鉢＊囉鉢多是獲得義。以無所得故得此
T1796_.39.0664a08: 平等句也。餘如上釋。凡護摩時當有種種相
T1796_.39.0664a09: 現。或時燒火不燃。燃或速滅不甚熾盛。或煙
T1796_.39.0664a10: 起無焔或煙甚濁。或出聲猶如驢畜等音。人
T1796_.39.0664a11: 不樂聞。或言不成就等。當知障礙不成之相。
T1796_.39.0664a12: 或煙焔中作寶瓶寶網師子車乘等種種妙
T1796_.39.0664a13: 形。或聲如鍾鈴螺貝等音樂之響。或出吉祥
T1796_.39.0664a14: 成就之音。當知是無礙悉地之相。乃至善作
T1796_.39.0664a15: 護摩者。當於是中曲蒙旨授了了具知通塞
T1796_.39.0664a16: 之相也。凡護摩各隨所應事業。或以寂靜或
T1796_.39.0664a17: 以歡喜。或以威猛之心。所被衣服有白黄赤。
T1796_.39.0664a18: 當北向東向南向而坐。其漫荼羅亦有圓方
T1796_.39.0664a19: 三角之異。色亦可知。其護摩薪。息災用樹最
T1796_.39.0664a20: 上枝。増益用樹中枝。若折伏事應以樹根。若
T1796_.39.0664a21: 息災事。應以蘇乳大麥密及乳粥。茅草之牙
T1796_.39.0664a22: 軍那花白檀香無憂木。若増益事。應以乳粥
T1796_.39.0664a23: 酪飯蜜乳酪粥胡麻。天木迴香天門冬龍花
T1796_.39.0664a24: 諸穀等。若折伏事。應以赤白芥子或芥子油。
T1796_.39.0664a25: 毒藥骨髮諸荊蕀等有刺之木。雖經不具説
T1796_.39.0664a26: 當以類推之。又隨焚蘇遍數胡麻亦然。餘則
T1796_.39.0664a27: 隨意多少。最初最後皆應滿
T1796_.39.0664a28: 法事例爾。凡息災護摩。先須作降伏法。若
T1796_.39.0664a29: 所用眞言中有降伏義者。直爾依本而誦。若
T1796_.39.0664b01: 無其義則當依法増加。用芥子等降伏相應
T1796_.39.0664b02: 物。作一七遍或二七遍護摩。次觀増益相應
T1796_.39.0664b03: 句義及其供物。又作一二七遍。方乃具足作
T1796_.39.0664b04: 寂災法。如作増益護摩。先須作降伏法。方乃
T1796_.39.0664b05: 具足作増益法。其降伏護摩。一法直成不須
T1796_.39.0664b06: 設前方便。當知此漫荼羅。具有三種法事也。
T1796_.39.0664b07: 瞿醯云。灌頂了後。復當依法護摩。先用漫荼
T1796_.39.0664b08: 羅主眞言焚蘇百遍。次當以寂靜眞言。用蘇
T1796_.39.0664b09: 密酪和飯百遍。次用胡麻百遍。方乃廣示漫
T1796_.39.0664b10: 荼羅。至事畢將散時。師當自灑其身更奉閼
T1796_.39.0664b11: 伽。次第供養一一諸尊。次以曼荼羅主護摩
T1796_.39.0664b12: 八百遍。次以寂靜眞言百遍。次以部心作
T1796_.39.0664b13: 廿一遍。次以一一諸尊眞言。用牛蘇各護摩
T1796_.39.0664b14: 七遍。然後以本持眞言隨意護摩。方作解界
T1796_.39.0664b15: 發遣等法。或復依前作總相方便亦得。今此
T1796_.39.0664b16: 經中。阿娑嚩三字。如字輪品所説。即是三部。
T1796_.39.0664b17: 心眞言也。若是餘時三種法事。但於檀中持
T1796_.39.0664b18: 誦畢已。即當出作護摩。或若作成就護摩。則
T1796_.39.0664b19: 須五處相直。第一本尊。第二火爐。第三所成
T1796_.39.0664b20: 就物。第四蘇器。第五阿闍梨座位。其所成物。
T1796_.39.0664b21: 先以淨葉承覆。毎一取蘇等。皆以
T1796_.39.0664b22: 上。方迺焚之。若成就有情。當於置物之處圖
T1796_.39.0664b23: 畫其像。餘如上説。若爲人護摩。則一一稱名
T1796_.39.0664b24: 方投火中。若無漫荼羅但作護摩法者。當遶
T1796_.39.0664b25: 鑪作一重漫荼羅置諸尊座位。欲請諸尊供
T1796_.39.0664b26: 養。廣略隨意耳。蘇悉地云護摩了已。皆當用
T1796_.39.0664b27: 本持眞言。加持淨水以手巡遶。散灑鑪中三
T1796_.39.0664b28: 度。須復請火天重受餘供。乃至想還本座。
T1796_.39.0664b29: 所殘穀蘇密酪等總和一處用火天眞言三轉
T1796_.39.0664c01: 持之而作護摩。重作護身護方等印。乃至解
T1796_.39.0664c02: 界方可發遣也。瞿醯云。第六夜作弟子法
T1796_.39.0664c03: 竟。爲除障故先作降伏護摩。次爲自増益故
T1796_.39.0664c04: 以部心眞言護摩。然後以寂靜眞言作息災
T1796_.39.0664c05: 護摩。至臨作法事時。若數有不善相者。當以
T1796_.39.0664c06: 部母眞言作息災護摩。焚蘇及薪各百遍。於
T1796_.39.0664c07: 作法之明日。爲滿所闕乏故。更作息災護摩
T1796_.39.0664c08: ＊八百遍。然此火法。亦是支分中難事。以將
T1796_.39.0664c09: 除災障増益正法威勢。是故諸爲難者。皆於
T1796_.39.0664c10: 此中伺求其便。若不一一明了當自損傷。不
T1796_.39.0664c11: 可率情妄作也。經云。行者護摩竟。應教令儭
T1796_.39.0664c12: 施。以下是答祕密主問中云何供養師句。猶
T1796_.39.0664c13: 屬加持教授支分也。所以自教弟子令其儭
T1796_.39.0664c14: 施者。非爲貪著是物而求索之。爲發生彼善
T1796_.39.0664c15: 根成就灌頂功徳故。若弟子能以内外所有
T1796_.39.0664c16: 種種資財。爲求大事因縁無所慳惜。至誠殷
T1796_.39.0664c17: 重奉報傳法之人。則能摧壞無量宿障。又自
T1796_.39.0664c18: 見檀那利益深生慶幸之心。我今捨此世間
T1796_.39.0664c19: 所愛之財。五家所共多諸過患。用貨無上法
T1796_.39.0664c20: 寶正法之財。遍施衆生常無窮盡。以是思惟
T1796_.39.0664c21: 已其心歡喜。歡喜故則離疑悔。離疑悔故便
T1796_.39.0664c22: 得内寂安樂而住。然後以法水灌之。則能永
T1796_.39.0664c23: 離塵垢也。若無物者。乃至捨身而供養師。謂
T1796_.39.0664c24: 以此身奉事供給阿闍梨。不憚疲苦常不捨
T1796_.39.0664c25: 離。諮求正法乃至不惜躯命。爲求道故。爾時
T1796_.39.0664c26: 阿闍梨。感其慇重生悲念心。誨以深祕方便。
T1796_.39.0664c27: 乃至自所受持眞言功行。垂滿於道場中。作
T1796_.39.0664c28: 法迴用施之。少用功力得大成就。此是諸施
T1796_.39.0664c29: 中上也。瞿醯云。弟子當於護摩處。以至誠心
T1796_.39.0665a01: 頂禮阿闍梨。先當奉獻衣裁二匝。然後捨施
T1796_.39.0665a02: 餘財。又彼文是灌頂了。廣示漫荼羅相。教眞
T1796_.39.0665a03: 言印方乃奉施。與此經不同。任隨所用耳。經
T1796_.39.0665a04: 云。已爲作加護。應召而告言者。謂從初召入
T1796_.39.0665a05: 以來。皆是加持方便。今爲起發其心故。又復
T1796_.39.0665a06: 教授而告之言。今此勝福田。一切佛所説。爲
T1796_.39.0665a07: 欲廣饒益。一切諸有情者。謂世尊見衆生等。
T1796_.39.0665a08: 自從無始以來。恒常匱乏内外資財。諸有所
T1796_.39.0665a09: 爲不得自在。以是因縁墮無暇處。不能疾至
T1796_.39.0665a10: 無上菩提。是故同以加持神力。説此無上福
T1796_.39.0665a11: 田也。以此大悲藏中。一切普門大海無不畢
T1796_.39.0665a12: 集。今於此中廣種無限善根故。從今生以
T1796_.39.0665a13: 後盡未來際。常作如意珠身虚空藏身。能滿
T1796_.39.0665a14: 自他一切希願。故云廣饒益一切衆生也。復
T1796_.39.0665a15: 次已施第一義僧及傳法人竟。復教令供養
T1796_.39.0665a16: 世諦和合僧。若施和合僧時。十方一切凡聖
T1796_.39.0665a17: 衆僧。皆悉有分。是故此福。如虚空雲海不可
T1796_.39.0665a18: 思議。當獲於大果者。是究竟利。若於此中樹
T1796_.39.0665a19: 福。如食金剛畢竟不消。要至金剛地際然後
T1796_.39.0665a20: 止住。故生公云。一豪之善皆趣佛果也。次明
T1796_.39.0665a21: 世間希願故。復説世間義利。所謂無盡大資
T1796_.39.0665a22: 財。世説常隨生。此是世界悉檀。故云世説。如
T1796_.39.0665a23: 薄拘羅以一訶梨勒施僧故。九十一劫以來。
T1796_.39.0665a24: 常無疾患終不横死。阿那律以一食施辟支
T1796_.39.0665a25: 佛故。亦於無量劫來。常與寶藏倶生。如本生
T1796_.39.0665a26: 經中廣説。故云常隨生也。復次有部毘尼中
T1796_.39.0665a27: 説。大迦葉舍利弗目乾連須菩提四大弟子
T1796_.39.0665a28: 猶如賢瓶。若人淨心供養竟。希求世間現報
T1796_.39.0665a29: 無不如願。何況施一切僧者。當知十方世界
T1796_.39.0665b01: 諸如是等具徳之人。皆在其中。乃至無學聖
T1796_.39.0665b02: 人欲延壽住世。猶籍僧力。是故汝今爲欲成
T1796_.39.0665b03: 就悉地果故。當令所修檀施具足無缺。復當
T1796_.39.0665b04: 以歡喜心供養世諦現前僧。以十方僧不可盡
T1796_.39.0665b05: 集故。但於界内隨現前集會者施之。即是施
T1796_.39.0665b06: 一切僧也。經云。爾時毘盧遮那世尊。復告執
T1796_.39.0665b07: 金剛祕密主。以下明灌頂法。亦屬加持教授
T1796_.39.0665b08: 分。然此灌頂亦通諸餘法事。或可別爲一種
T1796_.39.0665b09: 支分也。阿闍梨作第二漫荼羅。當與中漫荼
T1796_.39.0665b10: 羅相對。去大漫荼羅二肘。第二是次小之義。
T1796_.39.0665b11: 即是相待言之也。凡火鑪應當中胎。若處所
T1796_.39.0665b12: 不便。得漸移近南。乃至對西南角。此灌頂壇
T1796_.39.0665b13: 又在火壇之北。亦令四方均等。唯置一門。門
T1796_.39.0665b14: 向壇開也。其壇四角外畫四執金剛。火方是
T1796_.39.0665b15: 東南。置住無戲論。涅哩底方置虚空無垢。風
T1796_.39.0665b16: 方置無垢眼。伊舍尼方被雜色衣。壇中作八
T1796_.39.0665b17: 葉大蓮花王鬢蕊具足。於四葉中置四伴侶菩
T1796_.39.0665b18: 薩。帝釋方曰總持自在菩薩。焔摩方曰念持
T1796_.39.0665b19: 菩薩。那伽方曰利益心菩薩。夜叉方曰悲者
T1796_.39.0665b20: 菩薩。其四隅之葉置四奉教者。火方名著雜
T1796_.39.0665b21: 色衣。涅哩底方名滿願。風方名無礙。伊舍尼
T1796_.39.0665b22: 方名解脱。經云。中央示法界。不可思議色者。
T1796_.39.0665b23: 即是此嚂字作純白色。所謂不思議法界之
T1796_.39.0665b24: 摽幟也。復次深祕釋者。方壇即是大因陀羅
T1796_.39.0665b25: 心王金剛界。住無戲論。即是本原性淨三世
T1796_.39.0665b26: 無障礙智戒。由此戒故一切戲論皆息。戲論
T1796_.39.0665b27: 息故得成無師大慧。塵翳都盡如淨虚空。故
T1796_.39.0665b28: 名虚空無垢。如虚空中無垢障時。極目十方
T1796_.39.0665b29: 無所不覩。般若亦爾。由離一切相故於一切
T1796_.39.0665c01: 種。無不見聞覺知。故名無垢眼。如明眼人則
T1796_.39.0665c02: 能自在作諸事業。今以無礙悲普觀一切根
T1796_.39.0665c03: 縁已。即當普現色身而道利之。故名著雜色
T1796_.39.0665c04: 衣。若已此四種金剛慧印。於一心具足無
T1796_.39.0665c05: 缺。即能鎭此心地。堪持灌頂慧身。猶若菩提
T1796_.39.0665c06: 樹下。從金剛地際以來皆悉堅實。是故如來
T1796_.39.0665c07: 成道時不傾不陷也。四伴侶者。謂心所有法
T1796_.39.0665c08: 是心王伴侶言。此淨法界心王成就四法。能
T1796_.39.0665c09: 行四種如來事。則堪灌頂受法王位。初云陀
T1796_.39.0665c10: 羅尼自在王者。即是通達阿字門。見此眞言
T1796_.39.0665c11: 王時。即能於一切陀羅尼門皆得自在。故以
T1796_.39.0665c12: 爲名。又以總持自在故。成如來念覺如意三
T1796_.39.0665c13: 昧王。能持萬佛國。如彼龍宮祕寶。能持大海
T1796_.39.0665c14: 不令泛溢。亦能持之令無秏竭。故曰念持。已
T1796_.39.0665c15: 得如是念寶便憶本願。普雨法財充滿法界。
T1796_.39.0665c16: 遍施衆生名利益心。已出無盡資財作無限
T1796_.39.0665c17: 大施。而諸下劣衆生。無心受用不肯求之。爲
T1796_.39.0665c18: 此興大悲心。種種方便調諸窮子。故曰悲者
T1796_.39.0665c19: 菩薩等。言奉教者。即是從此四門。折伏攝受
T1796_.39.0665c20: 行如來事。當知著雜色衣。即是陀羅尼自在
T1796_.39.0665c21: 王所爲事業。滿願是念持如意寶王所爲事
T1796_.39.0665c22: 業。無所罣礙是大慈悲法施所爲事業。解脱
T1796_.39.0665c23: 是大悲方便拔苦衆生所爲事業。故名四奉教
T1796_.39.0665c24: 者也。復次四寶所成瓶者。即是毘盧遮那四
T1796_.39.0665c25: 徳之寶。置在中胎四角。如上所説。以不動明
T1796_.39.0665c26: 王作加持已。復次四菩薩眞言各持一瓶。普
T1796_.39.0665c27: 賢是無盡願行寶。慈氏是無盡饒益衆生寶。
T1796_.39.0665c28: 除蓋障是無盡淨知見寶。除諸惡趣是無盡
T1796_.39.0665c29: 大悲方便寶。復次普賢是遍法界淨菩提心。
T1796_.39.0666a01: 慈氏是此淨心於胎藏中發生根牙莖葉。除
T1796_.39.0666a02: 蓋障是此淨覺樹王妙嚴花果顯現開敷。除
T1796_.39.0666a03: 一切惡趣是收此果實後種一切衆生田中。
T1796_.39.0666a04: 如是旋轉相生無有窮盡。故以此四寶之瓶。
T1796_.39.0666a05: 盛滿種種寶藥諸穀所漬性淨之香水。用灌
T1796_.39.0666a06: 蓮花臺中不思議法界心。是故得名法王之
T1796_.39.0666a07: 子。當知一種寶瓶。還與一菩薩一金剛一使
T1796_.39.0666a08: 者機感相應。以方位法門對之。則可知之也。
T1796_.39.0666a09: 凡欲灌頂時。用辨事眞言加持座物。安置蓮
T1796_.39.0666a10: 花臺上。阿闍梨復爲弟子如法護身。先以不
T1796_.39.0666a11: 動明王用除諸障。次用三種三昧耶加持三
T1796_.39.0666a12: 處。金剛薩埵加持支分已。令依吉祥坐法而
T1796_.39.0666a13: 坐其中。所有塗香花燈閼伽水等。先已如法
T1796_.39.0666a14: 加持。一如上法。阿闍梨先當奉彼香水。次用
T1796_.39.0666a15: 塗香遍塗其身。以花鬘冠飾其身以爲瓔珞。
T1796_.39.0666a16: 次奉焚香薫之。諸燈明布列其前并獻諸食。
T1796_.39.0666a17: 凡此供養物。總有十三坐。謂四金剛四菩薩
T1796_.39.0666a18: 四使者并及弟子。其弟子供物最令豐厚。猶
T1796_.39.0666a19: 如供養本尊也。亦可於大曼荼羅中置位供
T1796_.39.0666a20: 養。至灌頂時。但當持彼名號請加持弟子。其
T1796_.39.0666a21: 四菩薩。於第一院各於一方置之。使者如來
T1796_.39.0666a22: 下挾門左右。又備新淨白傘。上懸花鬘及與
T1796_.39.0666a23: 白繒。亦先用不動去垢除障。以大日如來眞
T1796_.39.0666a24: 言持之。阿闍梨自執用覆其上。復令餘人執
T1796_.39.0666a25: 淨氂牛拂及扇香鑪。皆以辨事眞言加持。又
T1796_.39.0666a26: 於箱中置衣并諸吉祥之物。即是金
T1796_.39.0666a27: 輪寶商佉之類。并持四寶之瓶而以供養。并
T1796_.39.0666a28: 奏攝意音樂。此曲具在瑜伽大本中。若獻塗
T1796_.39.0666a29: 香時即有獻塗香曲。花燈飮食等皆亦如是
T1796_.39.0666b01: 一。一歌詠皆是眞言。一一舞戲無非蜜印。乃
T1796_.39.0666b02: 至無人解者。阿闍梨當自奏之。若不能爾不
T1796_.39.0666b03: 名兼綜衆藝也。言攝意者。如世人見美妙色
T1796_.39.0666b04: 聲心爲之醉。情有所注不復異縁。今此金剛
T1796_.39.0666b05: 伎樂。能感人心亦復如是。如馬鳴菩薩自奏
T1796_.39.0666b06: 頼吒和＊囉曲。五百王子聞之。同時捨家入
T1796_.39.0666b07: 道。即其義也。瞿醯中。但云若得辨者應作音
T1796_.39.0666b08: 樂。經云。吉祥伽他等。廣多美妙言者。此頌凡
T1796_.39.0666b09: 有三種。一名曰吉慶。二名吉祥。三名極吉祥。
T1796_.39.0666b10: 皆是阿利沙伽他。用此慶慰其心。仍有加持
T1796_.39.0666b11: 之用。阿闍梨當自説之。次於下文且出吉慶
T1796_.39.0666b12: 一種。於此方所用。已粗周備耳。説此偈時。當
T1796_.39.0666b13: 自持白拂而拂其身。讃誦畢竟。阿闍梨復當
T1796_.39.0666b14: 頂禮漫荼羅一切諸尊。爲灌頂故至誠啓曰。
T1796_.39.0666b15: 即持寶瓶徐遶漫荼羅三匝已。復更如法加
T1796_.39.0666b16: 持。至弟子所先用囉字爲火。焚燒其身悉成
T1796_.39.0666b17: 灰已。方用四瓶次第灌之。灌已。觀此灰中作
T1796_.39.0666b18: 嚩字門。其色純白。從此出生五字。所謂阿鑁
T1796_.39.0666b19:
T1796_.39.0666b20: 成中胎藏。又從此字生三重光焔。一重遍遶
T1796_.39.0666b21: 咽上。隨所照及之處諸尊隨現。即成第一院
T1796_.39.0666b22: 漫荼羅。次一重光遍遶心上。諸尊隨現成第
T1796_.39.0666b23: 二重漫荼羅。次一重光遍遶臍上。諸尊隨現
T1796_.39.0666b24: 成第三重漫荼羅。爾時弟子都成漫荼羅身。
T1796_.39.0666b25: 若更深釋。即是普門法界身。次當引至一處。
T1796_.39.0666b26: 阿闍梨親爲著衣首冠白繒。以香塗身飾以
T1796_.39.0666b27: 花鬘。焚香燈明如法供養。并絡膊繋金剛線
T1796_.39.0666b28: 及臂釧指環。其制作法如悉地供養中説。又
T1796_.39.0666b29: 阿闍梨先用囉字加持金錍暪字加持明鏡。
T1796_.39.0666c01: 法輪法螺眞言加持輪及商佉。復當弟子前。
T1796_.39.0666c02: 以金錍瑩拭其目。而爲説偈。當觀囉字門淨
T1796_.39.0666c03: 其目中垢障。次又現前示彼明鏡。而爲説偈。
T1796_.39.0666c04: 當觀暪字門淨其心中垢障。次持法輪置彼
T1796_.39.0666c05: 二足之間。并授商佉於其右手中。而爲説掲。
T1796_.39.0666c06: 各用彼眞言持之。所以然者。若彼行人能以
T1796_.39.0666c07: 淨眼現前自觀心鏡。即是成大菩提。成大菩
T1796_.39.0666c08: 提已當轉法輪。轉法輪者。非爲若干數量衆
T1796_.39.0666c09: 生而作限劑。乃當覺悟一切衆生。是故吹大
T1796_.39.0666c10: 法螺。凡祕密宗中。皆説因縁事相以喩深
T1796_.39.0666c11: 旨。故作如此傳授也。阿闍梨次當持傘用覆
T1796_.39.0666c12: 其上。引令旋遶漫荼羅三匝。先遶第一行道
T1796_.39.0666c13: 院。次遶第二行道院。後遶第三行道院。如是
T1796_.39.0666c14: 行道時。阿闍梨當誦吉祥極吉祥等偈。或可
T1796_.39.0666c15: 誦吉慶梵文。既周畢已。復至西門二龍廂衞
T1796_.39.0666c16: 處。令其慇懃禮拜。其傘當隨身上下而以蔭
T1796_.39.0666c17: 之。即當爲説三昧耶偈。所謂祕密藏中四種
T1796_.39.0666c18: 重禁。此等皆是阿利沙偈。下當釋之。瞿醯云。
T1796_.39.0666c19: 弟子至西門禮拜已。阿闍梨當白諸尊云。我
T1796_.39.0666c20: 某甲已與某甲灌頂竟。今付屬諸尊令持明
T1796_.39.0666c21: 藏。作是語已。應當放傘令其起立。對漫荼羅
T1796_.39.0666c22: 前爲説三昧耶戒。汝今已成就漫荼羅持明
T1796_.39.0666c23: 阿闍梨竟。諸佛菩薩及眞言主一切天神。已
T1796_.39.0666c24: 共知汝。若見衆生堪爲法器。怜愍彼故。當爲
T1796_.39.0666c25: 建立漫荼羅而教授之。然此經中自有傳法
T1796_.39.0666c26: 螺偈也。如西方世人受灌頂法時。取四大海
T1796_.39.0666c27: 水及境内一切河水。具置寶藥穀等。作境内
T1796_.39.0666c28: 地圖。令此童子踞師子座。以種種珍寶莊嚴
T1796_.39.0666c29: 所統眷屬。隨其大小列次陪奉。韋陀梵志師
T1796_.39.0667a01: 坐於象寶。以臨其後持此寶水。以注象牙令
T1796_.39.0667a02: 墮其頂上。而後唱令以告衆人。又歎説古先
T1796_.39.0667a03: 哲王治人濟代之法。如是隨順行者。當得壽
T1796_.39.0667a04: 命長遠。本枝繁盛堯紹轉輪之業。若不作如
T1796_.39.0667a05: 是事者。則當自退其位殞身絶嗣。如是一一
T1796_.39.0667a06: 而教誨之。今此法王子灌頂。則不如是陳列。
T1796_.39.0667a07: 密嚴佛土法界大圖。坐於妙法蓮花自在神通
T1796_.39.0667a08: 師子之坐。以本性清淨智慧慈悲水具含萬
T1796_.39.0667a09: 徳。而灌其心。爾時諸菩薩衆。下至八部衆生。
T1796_.39.0667a10: 莫不歡喜讃歎而生敬仰。時阿闍梨。以法王
T1796_.39.0667a11: 遺訓而教訓之。從此以後。當得生如來家定
T1796_.39.0667a12: 紹佛位。若不如是對明。則不知正法尊重也｣
| T1796_.39.0667a13: | 吉慶阿利沙偈 | 出嚩馹囉阿避庾經 中譯云金剛起經也 |
| T1796_.39.0667a14: | 落吃澁弭 | 三合吉 相也 | 達囉 | 持 也 | 建者曩 | 金 也 | 鉢喇麼 | 三 合 |
| T1796_.39.0667a15: | 山 也 | 多 | 引 | 婆 | 光 也 | 悉怛 | 三 合 | 路迦 | 三世 也 | 曩 | 去 | 他 | 導 也 | 悉 |
| T1796_.39.0667a16: | 怛 | 三合 三也 | 莽羅 | 垢 也 | 鉢囉 | 二 合 | 係 | 乎異 反 | 拏 | 除 也 | 沒度 | 佛 也 |
| T1796_.39.0667a17: | 微沒誕 | 引開 敷也 | 畝闍 | 水生 也 | 鉢怛＊囉 | 二合 葉也 | 泥 | 去 | 怛嚧 | 二 合 |
| T1796_.39.0667a18: | 眼 也 | 怛𢢺蘗嚂 | 是彼 慶也 | 係多羯嚂 | 饒益 也 | 鉢囉 | 二 合 | 他 | 上 |
| T1796_.39.0667a19: | 門 | 最初 也 | 鉢囉 | 二 合 | 社難 | 引諸衆生 也一偈 |
| T1796_.39.0667a20: | 諦怒 | 輕 | 波儞瑟吒 | 二合彼所 宣説也 | 鉢囉 | 二 合 | 嚩囉 | 勝法 也 | 悉 |
| T1796_.39.0667a21: | 怛嚩 | 二 合 | 釼粃也 | 二合不 動也 | 契 | 棄夜 反 | 多 | 宣説 也 | 悉怛 |
| T1796_.39.0667a22: | 三 合 | 路計 | 三世 也 | 捺囉 | 人 也 | 泥 | 去 | 嚩布爾也 | 二合應 供養也 |
| T1796_.39.0667a23: | 達＊囉慕 | 二合 法也 | 瞻莽 | 殊勝 也 | 扇 | 寂 也 | 羯囉 | 能作 也 | 鉢囉 |
| T1796_.39.0667a24: | 二 合 | 社難 | 諸衆 生 | 路計 | 世 間 | 儞尾 | 二 合 | 去 | 延 | 第二 也 | 輸 |
| T1796_.39.0667a25: | 上 | 婆 | 善 也 | 𢢺蘗嚂儋 | 嘉慶也 二偈 | 薩達喇摩 | 二合正 法也 | 欲吃 |
| T1796_.39.0667a26: | 多 | 二合相 應也 | 室嚕 | 二 合 | 聞 也 | 𢢺蘗邏 | 引喜 慶也 | 遲邪 | 二 合 |
| T1796_.39.0667a27: | 宣 也 | 僧躣 | 衆 也 | 二合 人也 | 泥 | 去 | 嚩 | 引天 也 | 素囉 | 非天 也 | 諾 |
| T1796_.39.0667a28: | 吃屣 | 二 合 | 膩也 | 應供 者 | 頡唎 | 二合 愧也 | 室唎 | 吉祥 也 | 麌儜 | 引 功 |
| T1796_.39.0667a29: | 徳 也 | 遲耶 | 二合 富也 | 鉢囉 | 二 合 | 嚩嚂 | 殊勝 也 | 巘儜難 | 引衆 也 | 路 |
| T1796_.39.0667b01: | 計 | 世間 也 | 怛哩 | 二 合 | 第三 也 | 輸 | 上 | 婆 | 善 也 | 𢢺蘗儋 | 慶 嘉 |
| T1796_.39.0667b02: | 也三 偈 | 曳 | 入 | 𢢺蘗 | 如彼 慶也 | 覩史多泥 | 去 | 嚩 | 昇兜率 天也 | 微 |
| T1796_.39.0667b03: | 莽 | 去 | 曩 | 宮 也 | 蘗喇娑 | 二合 也 | 那賜 | 亦如 也 | 儞何 | 引此 也 |
| T1796_.39.0667b04: | 嚩多羅 | 下 也 | 覩若蘗覩 | 於衆 生也 | 係多 | 去 | 也 | 利益 也 | 塞 | 去 |
| T1796_.39.0667b05: | 印捺 | 三合與 帝釋 | 素 | 天 也 | 鉢 | 二 合 | 怛寫 | 圍遶 者 |
| T1796_.39.0667b06: | 怛他蘗多寫 | 如來 也 | 怛𢢺＊蘗 | 彼慶 也 | 婆嚩覩 | 得 也 | 扇底 |
| T1796_.39.0667b07: | 寂 也 | 羯嚂 | 作 也 | 哆嚩 | 引 | 儞也 | 二合今日 也四偈 | 曳 | 入 | 𢢺蘗嚂 |
| T1796_.39.0667b08: | 如彼 慶也 | 補囉 | 宮城 也 | 嚩 | 入 | 勝 也 | 迦秕羅 | 古云迦 毘羅 | 訶嚩 |
| T1796_.39.0667b09: | 平二 合 | 曳遮 | 名 也 | 儞吠 | 無害反 天也 | 麼訶 | 大 也 | 怛麼毘 | 徳 也 | 羅避 |
| T1796_.39.0667b10: | 瑟㧣 | 吒矩反 二合 | 哆 | 歎 反 | 嚩 | 無汗 反 | 儞儞怛寫 | 敬禮 者也 | 阿 |
| T1796_.39.0667b11: | 引 | 賜 | 引亦 如也 | 梛震 | 二合不 思議也 | 但舍邏寫 | 善 者 | 怛他 |
| T1796_.39.0667b12: | 蘗多寫 | 如來 也 | 怛𢢺蘗藍 | 彼慶 也 | 婆嚩覩 | 得 也 | 扇底 |
| T1796_.39.0667b13: | 羯＊藍 | 寂儞 也 | 怛嚩 | 引 | 儞也 | 二合汝今 日也五偈 | 曳 | 入 | 𢢺蘗嚂 |
| T1796_.39.0667b14: | 如彼 慶也 | 枳娑攞瑜 | 花枝 條也 | 入嚩 | 二 合 | 攞 | 光 也 | 補澁波 | 花 也 | ＊梛 |
| T1796_.39.0667b15: | 提 | 嚴飾 也 | 嚂迷遮 | 悦樂 也 | 婪弭尼 | 園 名 | 嚩 | 去 | 寧 | 園 也 | 麼護 |
| T1796_.39.0667b16: | 無量 也 | 泥 | 去 | 嚩 | 天 也 | 乳瑟 | 二合所 居也 | 曩 | 去 | 他寫 | 導師 也 |
| T1796_.39.0667b17: | 然莽儞 | 誕生 也 | 嚩部嚩 | 時 也 | 婆嚩 | 無侃 反 | 多迦寫 | 有盡 者 | 怛 |
| T1796_.39.0667b18: | 𢢺蘗嚂 | 彼慶 也 | 婆嚩都 | 得 也 | 扇 | 寂作 ＊反 | 怛嚩 | 引 |
| T1796_.39.0667b19: | 儞也 | 二合汝今 日也六偈 | 曳 | 入 | 𢢺蘗嚂 | 如彼 慶也 | 尾尾駄 | 種種 也 |
| T1796_.39.0667b20: | 耨 | 入 | 佉 | 苦 也 | 嚢設曩耶 | 除滅 也 | 賭瑟室也 | 三合喜 悦也 | 怛 |
| T1796_.39.0667b21: | 布嚩 | 無侃 反 | 曩 | 苦行 處也 | 莽避 | 趣 也 | 沒囉 | 二 合 | 若覩 | 往 也 |
| T1796_.39.0667b22: | 二 合 | 囉怛 | 二合中 夜也 | 阿 | 引 | 賜 | 亦如 也 | 素 | 天衆 也 | 播唎勿 |
| T1796_.39.0667b23: | 㗚 | 二 合 | 怛寫 | 園遶 者 | 納莽 | 禮 也 | 塞吃㗚 | 三 合 | 怛寫 | 作 者 | 怛 |
| T1796_.39.0667b24: | 𢢺 | 彼慶 也 | 婆嚩覩 | 得 也 | 扇 | 寂作 也 | 怛嚩 |
| T1796_.39.0667b25: | 引 | 儞也 | 二合汝今 日也七偈 | 曳 | 入 | 𢢺蘗嚂 | 如彼 慶也 | 部若伽 | 龍 也 | 囉 |
| T1796_.39.0667b26: | 闍 | 王 也 | 納莽塞吃㗚 | 三 合 | 怛寫 | 作禮 者 | 捺儞夜 | 二合 河也 | 薩 |
| T1796_.39.0667b27: | 跢 | 二 合 | 岸 也 | 鉢履勿㗚 | 二 合 | 怛寫 | 圍遶 者 | 係者灑半 |
| T1796_.39.0667b28: | 也 | 二合鳥 行列也 | 扇 | 二合寂 義也 | 莽捺部 | 二 合 | 單 | 奇 也 | 莽部 |
| T1796_.39.0667c01: | 得 也 | 嗢婆嚩 | 有 也 | 蘇捺曩寫 | ＊斷除 者也 | 怛𢢺蘗 | 彼慶 也 | 婆 |
| T1796_.39.0667c02: | 嚩覩 | 得 也 | 扇 | 寂作 也 | 怛嚩 | 引 | 儞也 | 二合今日 也八偈 |
| T1796_.39.0667c03: | 曳 | 入 | 𢢺蘗嚂 | 如彼 慶也 | 薄伽伐覩 | 世尊 也 | 窣嚕 | 二 合 | 莽 | 樹 也 | 囉 |
| T1796_.39.0667c04: | 闍 | 王 也 | 慕 | 根下 也 | 昧底唎 | 二合慈 心也 | 沫麗曩 | 力 也 | 微爾 |
| T1796_.39.0667c05: | 帝 | 降伏 彼也 | 莫胡 | 無量 也 | 忙 | 引 | 囉 | 魔 也 | 博吃芻 | 黨 也 | 嚢嚢 | 種種 也 |
| T1796_.39.0667c06: | 鉢囉迦羅 | 異類 也 | 莽婆嚩 | 有 也 | 娜部 | 二 合 | 尾 | 遍人 間也 | 瞻 |
| T1796_.39.0667c07: | 去 | 沫麗者 | 至天 也 | 怛𢢺蘗嚂 | 彼慶 也 | 婆嚩覩 | 得 也 | 扇 |
| T1796_.39.0667c08: | 迦＊藍 | 寂作 也 | 怛嚩 | 引 | 儞也 | 二合汝今 日也九偈 | 曳𢢺蘗嚂 |
| T1796_.39.0667c09: | 如彼 慶也 | 鉢囉 | 二 合 | 嚩娜都嚩囉 | 上妙 也 | 達囉 | 二 合 | 莽 | 法 也 | 斫 |
| T1796_.39.0667c10: | 吃囇 | 輪 也 | 嚩囉 | 引 | 捺斯 | 古曰波 羅奈 | 悉 | 二 合 | 多 | 住 也 | 嚩多 |
| T1796_.39.0667c11: | 於 也 | 蘇蘗怛寫 | 善逝 者 | 舍窣覩 | 道師 也 | 曷諦 | 入 | 部儋 | 希 奇 |
| T1796_.39.0667c12: | 也 | 部費 | 人間 也 | 嚩簿 | 時 也 | 婆嚩多迦寫 | 有盡 者 | 怛𢢺蘗 |
| T1796_.39.0667c13: | 彼慶 也 | 婆嚩覩 | 得 也 | 扇 | 寂作 也 | 怛嚩 | 引 | 儞也 |
| T1796_.39.0667c14: | 二合波今 日也十偈 | 曳 | 入 | 𢢺蘗 | 如彼 慶也 | 係多羯 | 作利 益也 | 鉢 |
| T1796_.39.0667c15: | ＊囉門 | 第一 也 | 跛尾怛＊ | ＊三合吉 義也 | 本昵也 | 二合 福也 | 吃 |
| T1796_.39.0667c16: | 二 合 | 耶 | 利 也 | 迦羅儜 | 饒益 也 | 忙哩也 | 二合 聖也 | 若嚢 | 衆 也 | 毘 |
| T1796_.39.0667c17: | 乳瑟 | 示咥稱 讃嘆也 | 吃㗚瑳 | 入 | 曩 | 二合 遍也 | 若伽 | 引 | 娜 | 説 也 | 薄 |
| T1796_.39.0667c18: | 伽梵 | 引世 尊也 | 牟尼鑠 | 引 | 吃也 | 二 合 | 僧 | 思孕 反 | 訶 | 師子 也 | 怛𢢺 |
| T1796_.39.0667c19: | 蘗＊藍 | 彼慶 也 | 婆嚩覩 | 得 也 | 扇 | 寂作 也 | 怛嚩 | 引 | 儞 |
| T1796_.39.0667c20: | 也 | 二合汝今日 也十一偈 |
T1796_.39.0667c22: 三世之導師 除滅於三垢
T1796_.39.0667c23: 開敷正覺眼 猶如水生葉
T1796_.39.0667c24: 是饒益衆生 最初之善慶
T1796_.39.0667c25:
T1796_.39.0667c26:
T1796_.39.0667c27:
T1796_.39.0667c28:
T1796_.39.0668a01: 右先明一切吉慶所以得生。皆由如來出世。
| T1796_.39.0668a02: | 故梵云落吃澁弭 | 三 合 | 翻爲吉祥相。或云具相。 |
T1796_.39.0668a04: 義好相貎義。當知此名攝一切功徳。故會
T1796_.39.0668a05: 意言之。次句云開敷亦是覺悟義。水生是
T1796_.39.0668a06: 蓮花異名。以具如是義故。如來出世多所饒
T1796_.39.0668a07: 益。故云最初善慶。或云吉慶或云嘉慶。大體
T1796_.39.0668a08: 同耳
T1796_.39.0668a09: 及彼所宣説 第一無動法
T1796_.39.0668a10: 開示於三界 人天應供養
T1796_.39.0668a11: 殊勝法能令 諸衆生永寂
T1796_.39.0668a12: 是則爲世間 第二之善慶
T1796_.39.0668a13: 右世尊一切所説。究竟皆至第一實際。故曰
| T1796_.39.0668a14: | 無動法。梵云契 | 棄夜 反 | 多是宣説義。亦是開示 |
T1796_.39.0668a16: 至及三有也。以能普示世間第一實際故。一
T1796_.39.0668a17: 切人天皆應供養是法。爲報大恩故。梵云扇
T1796_.39.0668a18:
T1796_.39.0668a19: 義。此法能令衆生悟一切法本性常寂。内外
T1796_.39.0668a20: 諸障畢竟不生。故云永寂。以下例然。以如來
T1796_.39.0668a21: 出世則能宣説此法故。云第二善也
T1796_.39.0668a22: 正妙法相應 獲得多聞慶
T1796_.39.0668a23: 人天修羅等 應供福田僧
T1796_.39.0668a24: 富吉祥慚愧 功徳殊勝衆
T1796_.39.0668a25: 是則爲世間 第三之善慶
T1796_.39.0668a26: 右梵云薩達喇摩。譯云正法。或云妙法。爲滿
T1796_.39.0668a27: 句故今具存之。此中相應梵云欲吃多。是應
T1796_.39.0668a28: 合如是之義。即是契合冥苻之義。與瑜伽稍
T1796_.39.0668a29: 別也。次句由多聞此法行與理契。是大慶故
T1796_.39.0668b01: 曰多聞慶。據正譯當云富聞。今順舊譯耳。又
T1796_.39.0668b02: 此應供梵名。與阿羅訶不同。此應供是諸天
T1796_.39.0668b03: 人等。爲求福故應當供養之義也。第二偈初
T1796_.39.0668b04: 云富。與前富聞義同。亦是具備無乏之義。
T1796_.39.0668b05: 富吉祥富慚愧富功徳也。末句云衆。但是衆
T1796_.39.0668b06: 多之稱。梵名與僧伽不同。僧伽兼有和合義。
T1796_.39.0668b07: 由正法藏出興於世。則有修行果向之人。故
T1796_.39.0668b08: 云第三善慶也
T1796_.39.0668b09: 如在兜率陀 天宮藏時慶
T1796_.39.0668b10: 及與從天降 利益諸群生
T1796_.39.0668b11: 帝釋天神衆 翊從如去者
T1796_.39.0668b12: 汝今得同彼 作寂之嘉慶
T1796_.39.0668b13: 右此藏字。梵音云蘗喇婆。是中心之藏中胎
T1796_.39.0668b14: 藏之藏。與比吒迦倶舍等。其義各殊也。如菩
T1796_.39.0668b15: 薩在天宮中及從天降時。於諸世間有無量
T1796_.39.0668b16: 無邊吉慶之事。如花嚴等經廣説。修多羅即
T1796_.39.0668b17: 是諸天衆。爲欲簡異諸天故爲阿脩羅。立世
T1796_.39.0668b18: 等論謂之非天。又怛他掲多譯爲如來。又云
T1796_.39.0668b19: 如去。謂從如實道去至涅槃中。不復更生。故
T1796_.39.0668b20: 以爲名。用釋從天下時於義爲便。故互文耳
T1796_.39.0668b21: 若兜率天有補處菩薩。則世間佛種不斷。若
T1796_.39.0668b22: 人於祕密藏中受灌頂位者。乃至一生中或
T1796_.39.0668b23: 成正覺。故云同彼慶也
T1796_.39.0668b24: 如在迦毘羅 勝宮城慶時
T1796_.39.0668b25: 諸大威徳天 稱歎而作禮
T1796_.39.0668b26: 猶若不思議 如實善來者
T1796_.39.0668b27: 汝今得同彼 作寂之嘉慶
T1796_.39.0668b28: 梵本如彼慶中即含時義。以下例然。此是菩
T1796_.39.0668b29: 薩處胎時。一切世間有無量吉慶之事。亦如
T1796_.39.0668c01: 花嚴入法界離世間品中廣説。乃至十方無
T1796_.39.0668c02: 量大菩薩衆同集腹中。爲聽法故。是故不可
T1796_.39.0668c03: 思議。對前偈如去之義。今以來成正覺釋之。
T1796_.39.0668c04: 亦於義勢爲便也。如菩薩雖在胎中。一切大
T1796_.39.0668c05: 威徳諸天無不稱揚作禮。汝今亦於虚空眼
T1796_.39.0668c06: 佛母藏中。而託聖胎。是故八部龍神共所宗
T1796_.39.0668c07: 敬。故云得同彼慶也
T1796_.39.0668c08: 如在華園慶 光花遍嚴飾
T1796_.39.0668c09: 悦樂林微尼 無量天衆居
T1796_.39.0668c10: 道師初誕生 有盡後邊身
T1796_.39.0668c11: 汝今得同彼 作寂之嘉慶
T1796_.39.0668c12: 梵云枳娑攞瑜。是林樹上兼帶條葉之花。次
T1796_.39.0668c13: 云補澁波。正目花體。如花鬘散花之類。皆用
T1796_.39.0668c14: 此名。故上句以華園甄別之。菩薩初誕生時。
T1796_.39.0668c15: 於一切世間亦有無量吉祥瑞應之慶。乃至
T1796_.39.0668c16: 無量諸天衆等。爲供養故皆集林微尼園。又
T1796_.39.0668c17: 有無量不思議解脱菩薩。亦如陰雲籠月同
T1796_.39.0668c18: 時下生。汝今亦於祕密藏中初得誕生。一切
T1796_.39.0668c19: 法門眷屬皆已萌動。若能勇進修行者。亦是
T1796_.39.0668c20: 生死後邊身。故云得同彼慶也
T1796_.39.0668c21: 如滅除在家 種種苦時慶
T1796_.39.0668c22: 中夜心歡喜 往詣苦行處
T1796_.39.0668c23: 亦如諸天衆 敬禮圍遶者
T1796_.39.0668c24: 汝今得同彼 作寂之喜慶
T1796_.39.0668c25: 此是菩薩初出家時。梵但云滅除種種苦。即
T1796_.39.0668c26: 含在家之義。所謂捨離在家種種恩愛繋縛
T1796_.39.0668c27: 之苦也。苦行處。梵云正翻當云修身處。如
T1796_.39.0668c28: 菩薩初始逾成往趣＊修身處時。一切世間有
T1796_.39.0668c29: 無量無邊吉慶之事。亦如花嚴等廣説。爾時
T1796_.39.0669a01: 淨居天衆乃至諸護世者皆大歡喜。知正遍
T1796_.39.0669a02: 覺優曇花不久開敷。悉皆頂禮圍遶。或親承
T1796_.39.0669a03: 馬足而奉送之。汝今亦於祕密藏中。初與無
T1796_.39.0669a04: 明父母別。往詣初法明道＊修身之處。當知淨
T1796_.39.0669a05: 居天等亦皆歡喜敬禮。知其不久同於世尊。
T1796_.39.0669a06: 故云得如彼慶也
T1796_.39.0669a07: 大毘盧遮那成佛經疏卷第八
T1796_.39.0669a08:
T1796_.39.0669a09:
T1796_.39.0669a10:
T1796_.39.0669a11:
T1796_.39.0669a12: 沙門一行阿闍梨記
T1796_.39.0669a13: 入漫荼羅具縁品第二之餘
T1796_.39.0669a14: 又如彼龍王 恭敬禮時慶
T1796_.39.0669a15: 河濱衆飛鳥 環遶而行列
T1796_.39.0669a16: 逮希有寂義 將摧諸有者
T1796_.39.0669a17: 汝今得同彼 作寂之嘉慶
T1796_.39.0669a18: 此時菩薩。已到苦行源底知無義利。受牧牛
T1796_.39.0669a19: 女人乳糜已。於河中澡浴相好圓滿。爾時去
T1796_.39.0669a20: 佛道漸近。有無量青雀之瑞。如本行經中廣
T1796_.39.0669a21: 明。此鳥正名搡沙。形似青雀而小者。方俗間
T1796_.39.0669a22: 所謂仙人鳥也。菩薩澡浴已。思惟諸法本寂
T1796_.39.0669a23: 心。明見大菩提路生奇特心。自知必能以大
T1796_.39.0669a24: 勢力摧壞諸有。是時復有無量無邊吉慶之
T1796_.39.0669a25: 事興于世間。汝今亦於祕密藏中。棄捨九十
T1796_.39.0669a26: 五外道中。種種疲勞形神無有義利之苦行。
T1796_.39.0669a27: 噉阿字一味乳糜。増益常命色力。以淨法水
T1796_.39.0669a28: 灌浴其身。明識心王大道將詣毘盧遮那坐
T1796_.39.0669a29: 道場處。故云得同彼慶也
T1796_.39.0669b01: 猶如婆伽婆 樹王下時慶
T1796_.39.0669b02: 以慈心力故 破無量魔軍
T1796_.39.0669b03: 種種隨類形 遍天人世間
T1796_.39.0669b04: 汝今得同彼 作寂之嘉慶
T1796_.39.0669b05: 世尊坐道場樹下。降伏天魔成正覺時。一切
T1796_.39.0669b06: 世間出世間。有種種慶嘉之事。如天樹王上
T1796_.39.0669b07: 春之月具足開敷。本行菩薩道時所有希願
T1796_.39.0669b08: 已得如意。即便普現色身。遍於世界開化衆
T1796_.39.0669b09: 生。又此中言魔軍者。梵本正音博吃芻。是羽
T1796_.39.0669b10: 翼黨援之義。今依古譯會意言耳。汝今發菩
T1796_.39.0669b11: 提心。當知已得安坐佛覺沙囉樹王根本之
T1796_.39.0669b12: 下。以如來加持神力遍伏魔軍。若從此堅固
T1796_.39.0669b13: 不動。逮見心明道時。即是初發心中便成正
T1796_.39.0669b14: 覺。以除蓋障三昧普現漫荼羅身。故云得同
T1796_.39.0669b15: 彼慶也
T1796_.39.0669b16: 如善逝導師 住於波羅奈
T1796_.39.0669b17: 初轉最無上 法輪嘉慶時
T1796_.39.0669b18: 奇特未曾有 世間時分盡
T1796_.39.0669b19: 汝今得同彼 作寂之嘉慶
T1796_.39.0669b20: 世尊以十義故轉正法輪。如花嚴等廣説。梵
T1796_.39.0669b21: 云鉢囉嚩娜覩嚩囉。是上妙義殊勝義。即是
T1796_.39.0669b22: 世間第一更無過上。故云最無上。復次世尊
T1796_.39.0669b23: 諸有所説。皆爲大事因縁。故云最無上。一切
T1796_.39.0669b24: 世間初來未曾聞。亦不能轉。故曰奇特未曾
T1796_.39.0669b25: 有。梵本正云奇希。今會意言耳。自度諸有。亦
T1796_.39.0669b26: 令無量衆生住最後邊身。乃至意生麁重之
T1796_.39.0669b27: 有亦令永盡。汝今亦爾。若於此生逮得除蓋
T1796_.39.0669b28: 障三昧語言陀羅尼。起自在神通時。亦能如
T1796_.39.0669b29: 毘盧遮那而轉法輪。故云得同彼慶也
T1796_.39.0669c01: 如彼爲利益 第一吉義慶
T1796_.39.0669c02: 福利所饒益 稱讃諸聖衆
T1796_.39.0669c03: 遍説具徳尊 牟尼釋師子
T1796_.39.0669c04: 汝今得同彼 作寂之嘉慶
T1796_.39.0669c05: 梵本云係多翻云利益。次云吃
T1796_.39.0669c06: 利。迦囉儜翻爲饒益。本名各異。傳度者無以
T1796_.39.0669c07: 別之。譬如初哉首基肇祖元胎。雖復同歸於
T1796_.39.0669c08: 始。然有小殊也。初句爲利益。亦是令利
T1796_.39.0669c09: 益之義。結成歎佛偈。次句云第一吉義。結
T1796_.39.0669c10: 成歎法偈。次二句明供養修行所成勝果。總
T1796_.39.0669c11: 結歎僧偈。次二句結成總結釋迦牟尼本行
T1796_.39.0669c12: 中七偈。以要言之。如是等一切功徳。汝今已
T1796_.39.0669c13: 具得之也。世尊般涅槃時與成正覺時。無二
T1796_.39.0669c14: 無別。若就世諦。則云三界虚空衆生福盡。是
T1796_.39.0669c15: 故晦而不言。然此中結會三寶及如來本行。
T1796_.39.0669c16: 即是大涅槃義也。此十一偈中具無量義。當
T1796_.39.0669c17: 廣諸修多羅分別説之。恐妨説漫荼羅義故。
T1796_.39.0669c18: 今略明訓詁而已
| T1796_.39.0669c19: | 金籌偈 | 梵本 |
| T1796_.39.0669c20: | 阿壤 | 引 | 曩 | 無智 也 | 鉢吒嚂 | 膜 也 | 嚩瑳 | 佛子 也 | 阿跛儞 |
| T1796_.39.0669c21: | 嘽 | 都根反 決除也 | 爾乃 | 平聲仁 者也 | 薩哆 | 二 合 | 嚩 | 爲汝 也 | 舍邏枳 | 去 聲 |
| T1796_.39.0669c22: | 善用 籌也 | 昧 | 無害 反 | 儞也 | 二 合 | 囉折窣都 | 醫王 也 | 曳 | 入 | 他路 |
| T1796_.39.0669c23: | 羯寫 | 如世 間也 | 昧 | 無害 反 | 補囉 | 引聲猶 如也 |
T1796_.39.0669c25: 於金籌。西方治眼法。以金爲箸。兩頭圓滑中
T1796_.39.0669c26: 細。猶如杵形可長四五寸許。用時以兩頭塗
T1796_.39.0669c27: 藥。各用一頭内一眼中塗之。涅槃金箄亦此
T1796_.39.0669c28: 類也。一切衆生心目。本有佛知見性。但以無
T1796_.39.0669c29: 智膜翳故。諸法實相不得明了現前。若令拙
T1796_.39.0670a01: 醫救之。非徒無効而已。或更増其＊翳膜。或
T1796_.39.0670a02: 傷損目瞳。如來方便具足善用金籌者。則不
T1796_.39.0670a03: 如是。如郢匠運斧盡力除垢。然於不可傷處
T1796_.39.0670a04: 則不令傷。若豪髮之間盈縮失度。則爲斷空
T1796_.39.0670a05: 所翳。不成無礙知見也。又此病眼目中見色
T1796_.39.0670a06: 之性。世間若有醫王若無醫王。法爾成就。但
T1796_.39.0670a07: 遇可治際會。則便開明。非籌藥之功今始創
T1796_.39.0670a08: 造也。法蓮有盲人譬喩。此中當廣説之。一
T1796_.39.0670a09: 切諸佛種種異方便門。究其旨歸悉皆意在
T1796_.39.0670a10: 於此耳
| T1796_.39.0670a11: | 明鏡偈 | 梵本 |
| T1796_.39.0670a12: | 鉢囉 | 二 合 | 微 像也 | 麼莽耶 | 形 也 | 達摩 | 法 也 | 阿車 | 引 澄 |
| T1796_.39.0670a13: | 也 | 輸 | 上 | 駄 | 清淨 也 | 阿嚢尾羅 | 不濁 也 | 阿蘗囉 | 二 合 | 係耶 | 二 合 |
| T1796_.39.0670a14: | 曩 | 無執 也 | 毘邏必夜 | 二 合 | 室者 | 二合離 言説也 | 係都 | 因 也 | 羯麼 | 業 也 |
| T1796_.39.0670a15: | 三母嗢婆 | 二 合 | 嚩 | 引發起 也一偈 | 翳文 | 如是 也 | 壤怛嚩 | 引二合 知也 |
| T1796_.39.0670a16: | 伊 | 引此 也 | 達麼 | 法 也 | 二 合 | 婆 | 去 | 嚩 | 引無自 性也 | 曩 |
| T1796_.39.0670a17: | 嚢微嚂 | 不濁 也 | 矩嚕 | 爲 也 | 薩怛嚩 | 引有 情也 | 喇他 | 利 也 | 莽賭 |
| T1796_.39.0670a18: | 嚂 | 無比 也 | 勃駄喃 | 諸佛 也 | 若多 | 生 也 | 悉怛嚩 | 三合 汝也 | 冒囉 |
| T1796_.39.0670a19: | 娑 | 心 也 |
T1796_.39.0670a21: 無執離言説 但從因業起
T1796_.39.0670a22: 如是知此法 自性無染汚
T1796_.39.0670a23: 爲世無比利 汝從佛心生
T1796_.39.0670a24: 梵本初句但云形像。然與無相法文勢相連。
T1796_.39.0670a25: 意明法無形像也。性本淨。猶如明鏡澄然清
T1796_.39.0670a26: 淨。無有穢濁而能普現衆像。當知此像不從
T1796_.39.0670a27: 鏡中生。不從外質生。不共生。亦非無因縁有。
T1796_.39.0670a28: 種種戲論皆不相應。亦復不可執取。但屬衆
T1796_.39.0670a29: 因縁耳。縁合不生縁離不滅。即言無常無斷
T1796_.39.0670b01: 無去無來。當知即像是鏡即鏡是像。若能如
T1796_.39.0670b02: 是解時。即見諸法實相。知心自性本無染汚
T1796_.39.0670b03: 也。以之如鏡之心鑒如心之鏡。故説心自見
T1796_.39.0670b04: 心心自知心。智之與鏡無二無別。所以決去
T1796_.39.0670b05: 眼膜。正爲觀如此法界故自明之。若與此相
T1796_.39.0670b06: 應時。即於普門漫荼羅。得除蓋障三昧。能爲
T1796_.39.0670b07: 一切衆生作無比利。或云無對或云無稱。謂
T1796_.39.0670b08: 不可稱量也。以能自生心佛家故。是名佛心
T1796_.39.0670b09: 之子。從心佛生故。曰汝從佛心生
| T1796_.39.0670b10: | 法輪法螺偈 | 梵本 |
| T1796_.39.0670b11: | 阿捺也 | 二合今 日也 | 鉢囉 | 二 合 | 勃哩 | 二 合 | 已後 也 | 路羯寫 | 世 間 |
| T1796_.39.0670b12: | 也 | 斫羯蘭 | 二合 輪反 | 沫 | 無割 反 | 唎多 | 二 合 | 也 | 輪轉 也 | 哆 |
| T1796_.39.0670b13: | 引 | 演難 | 引救世 者也 | 阿 | 引 | 布 | 吹 也 | 三漫多訥嚩 | 無害 反二 |
| T1796_.39.0670b14: | 合普 遍也 | 達麼 | 法 也 | 商佉 | 螺 也 | 莽 | 無 也 | 努哆嚂 | 上也 一偈 | 曩 | 無 也 | 諦 |
| T1796_.39.0670b15: | 怛囉 | 二 合 | 建吃灑 | 二合彼 慮也 | 尾末 | 二合異 慧也 | ＊ |
| T1796_.39.0670b16: | 喇尾 | 二 合 | 商計曩 | 無疑 也 | 制哆娑 | 引心 也 | 鉢囉 | 二 合 | 迦 | 引 |
| T1796_.39.0670b17: | 奢也 | 開示 也 | 娑嚩 | 二 合 | 路計悉泯 | 二合世 人也 | 瞞怛囉 | 二合 眞言 |
| T1796_.39.0670b18: | 也 | 遮唎＊邪 | 二合 行也 | 曩演 | 道 也 | 鉢嚂 | 勝也 二偈 | 醫梵 | 如是 也 | 吃 |
| T1796_.39.0670b19: | 㗚 | 二 合 | 哆茸 | 作願 也 | 勃駄喃 | 諸佛 也 | 鄔跛迦 | 引 | 恩徳 也 |
| T1796_.39.0670b20: | 疑異 反 | 也細喝 | 唱也差 説也 | 諦遮 | 彼 也 | 嚩馹囉 | 二 合 |
| T1796_.39.0670b21: | 駄喇 | 執金 剛也 | 薩喇鞞 | 二合一 切也 | 二 合 | ＊ | 護 也 | 怛 |
| T1796_.39.0670b22: | 嚩 | 汝 也 | 薩婆奢 | 皆常當 也三偈 |
T1796_.39.0670b24: 其聲普周遍 吹無上法螺
T1796_.39.0670b25: 勿生於異慧 以無疑慮心
T1796_.39.0670b26: 開示於世間 勝道眞言行
T1796_.39.0670b27: 常作如是願 宣唱佛恩徳
T1796_.39.0670b28: 一切持金剛 皆當護念汝
T1796_.39.0670b29: 猶如字輪旋轉相成共爲一體。如字輪者印
T1796_.39.0670c01: 輪身亦然。是故解圓鏡漫荼羅義時。即解祕
T1796_.39.0670c02: 密藏中轉法輪義。轉此法輪時。以一音聲。普
T1796_.39.0670c03: 遍十方世界警悟衆生。故曰吹大法螺也。梵
T1796_.39.0670c04: 音於普遍字中。即有聲義有吹發義。又有令
T1796_.39.0670c05: 彼普遍聞義。異慧是分別妄想之慧。無疑心
T1796_.39.0670c06: 即是疑悔永盡住於實智。以住實智故。即能
T1796_.39.0670c07: 必定師子吼。開示人天無上眞言行道法。汝
T1796_.39.0670c08: 若能發如是願。於一切處一切時。爲報正法
T1796_.39.0670c09: 大恩。宣布佛之恩徳。即是如來所使。行如來
T1796_.39.0670c10: 事。是故一切持金剛皆護念汝也。復次汝之
T1796_.39.0670c11: 心王。於初法明道中。成佛轉法輪時。已有無
T1796_.39.0670c12: 量無邊金剛智印。周旋翼補共護持之。何況
T1796_.39.0670c13: 毘盧遮那究竟心王成佛時所有威勢。故當
T1796_.39.0670c14: 爲此法故發大精進也
| T1796_.39.0670c15: | 三昧耶偈 | 梵本 |
| T1796_.39.0670c16: | 阿儞也 | 二 合 | 鉢囉 | 二 合 | 勃哩 | 二 合 | 從今 以後 | 諦嚩瑳 | 作佛 子也 |
| T1796_.39.0670c17: | 阿秕貳尾哆 | 不惜 命也 | 迦羅儜多 | 半聲 故也 | 阿鉢 | 不應 也 |
| T1796_.39.0670c18: | 夜 | 二 合 | 捨 也 | 薩達摸 | 正法 也 | 菩提質哆 | 菩提 心也 | 沫怛 |
| T1796_.39.0670c19: | 鉢囉 | 捨離也 一偈 | 莽 | 去 | 瑳 | 上 | 慳 也 | 薩婆達謎數 | 上聲 於一 |
| T1796_.39.0670c20: | 切法 也 | 薩怛嚩 | 二合諸 衆生也 | 曩忙 | 勿也 不也 | 係且者也多 | 半聲 利益 |
| T1796_.39.0670c21: | 行 也 | ＊醫帝 | 此 也 | 三昧耶係 | 戒 也 | 三勃臺 | 佛 也 | 囉 | 引 | 契也 |
| T1796_.39.0670c22: | 二合 引 | 哆 | 引説 也 | 薩怛嚩 | 汝 也 | 蘇沒囉 | 二 合 | 哆 | 善住戒 者二偈 | 曳他 |
| T1796_.39.0670c23: | 猶如 也 | 娑嚩 | 二合自 身也 | 貳尾單 | 命 也 | 落吃鏟 | 平二合 護也 | 怛他 |
| T1796_.39.0670c24: | 蕗吃鏟 | 引二合 亦護也 | 伊迷 | 如是 也 | 怛嚩 | 二 合 | 也鉢囉 | 二 合 |
| T1796_.39.0670c25: | 抳鉢儞 | 二合首 稽於也 | 虞嚧 | 引尊 也 | 始史 | 二合弟子 也汝也 | 室者囉 |
| T1796_.39.0670c26: | 絮瑜薄吉 | 恭敬 也 | 嚩瑳囉 | 虔誠也 三偈 | 阿 | 毘庾 反 | 閉耶 |
| T1796_.39.0670c27: | 依教奉 行也 | 薩坦 | 二 合 | 多 | 諸有 也 | 薩喇瞞 | 二合所 作也 | 二 合 |
| T1796_.39.0670c28: | 帝 | 無 也 | 嚢 | 也 | ＊坦囉 | 疑慮 也 | ＊坦莽 | 二 合 | 娜 | 引心也 判偈 |
T1796_.39.0671a01: 不應捨正法 捨離菩提心
T1796_.39.0671a02: 慳悋一切法 不利衆生行
T1796_.39.0671a03: 佛説三昧耶 汝善住戒者
T1796_.39.0671a04: 如護自身命 護戒亦如是
T1796_.39.0671a05: 應至誠恭敬 稽首聖尊足
T1796_.39.0671a06: 所作隨教行 勿生疑慮心
T1796_.39.0671a07: 前云耳語言告一偈者。猶如僧祇家授六念。
T1796_.39.0671a08: 薩婆多授五時法。以此驗知曾受具戒以不。
T1796_.39.0671a09: 今此四戒如受具竟已略示戒相。當知即是
T1796_.39.0671a10: 祕密藏中四波羅夷也。如人爲他斷頭命根
T1796_.39.0671a11: 不續。則一切支分無所能爲。不久皆當散壞。
T1796_.39.0671a12: 今此四夷戒是眞言乘命根。亦是正法命根。
T1796_.39.0671a13: 若破壞者。於祕密藏中猶如死尸。雖具修種
T1796_.39.0671a14: 種功徳行。不久敗壞也。第一戒不應捨正法
T1796_.39.0671a15: 者。爲一切如來正教。皆當攝受修行受持讀
T1796_.39.0671a16: 誦。如大海呑納百川無厭足心。若於諸乘了
T1796_.39.0671a17: 不了義。隨一切法門生棄捨之心。如聲聞乘
T1796_.39.0671a18: 中。若對堪作法人。心生口言隨捨一法。亦成
T1796_.39.0671a19: 捨戒。雖於具足毘尼不墮衆數。然非犯戒之
T1796_.39.0671a20: 罪。今此祕密大乘。畢竟無有捨義故。則成重
T1796_.39.0671a21: 罪也。又此一切法門。皆是大悲世尊。於無量
T1796_.39.0671a22: 阿僧祇劫之所積集。爲欲普門饒益一切衆
T1796_.39.0671a23: 生故。而演説之。猶如字輪不可棄一。如聲聞
T1796_.39.0671a24: 乘人隨捨一事。猶固和合義斷喪失律儀。何
T1796_.39.0671a25: 況摩訶衍耶第二戒不應捨離菩提心者。此
T1796_.39.0671a26: 菩提心。於菩薩萬行猶如大將幢旗。若大將
T1796_.39.0671a27: 喪失幢旗時。即是三軍敗績墮他勝處。故犯
T1796_.39.0671a28: 波羅夷也。有人雖愛重三乘法藏心不棄捨。
T1796_.39.0671a29: 然作是念。無上大乘種種難行苦行。非我所
T1796_.39.0671b01: 堪。且當於小乘中而取滅度。或云。我當廣植
T1796_.39.0671b02: 善根供養三寶。長受人天福報。無上菩提是
T1796_.39.0671b03: 普賢文殊諸大人等之所行處。今我何能得
T1796_.39.0671b04: 之。如是等種種因縁。退菩提願。即是自斷命
T1796_.39.0671b05: 根。犯波羅夷罪。又此菩提心。畢竟無有可退
T1796_.39.0671b06: 義。故不同聲聞法中。乃至放捨三歸退爲白
T1796_.39.0671b07: 衣外道者。佛亦慈悲愛愍聽詐也。第三戒者
T1796_.39.0671b08: 於一切法不應慳悋者。有人雖不捨正法不
T1796_.39.0671b09: 離菩提心。然於正法慳悋。不肯觀機惠施。亦
T1796_.39.0671b10: 犯婆羅夷罪。所以然者。因如來出世然後有
T1796_.39.0671b11: 是正法。乃至一句一偈。無非世尊喪捨身命
T1796_.39.0671b12: 爲其僮僕然後得之。是一切衆生父母遺財。
T1796_.39.0671b13: 非獨爲一衆生故。而今竊爲已有故。此祕密
T1796_.39.0671b14: 藏中。同於盜三寶物也。略説法有四種。謂三
T1796_.39.0671b15: 乘及祕密乘。雖不應悋惜。然應觀衆生量其
T1796_.39.0671b16: 根器而後與之。若輒爾説諸深祕之事。令生
T1796_.39.0671b17: 疑傍斷彼善根。則於第四戒中犯波羅夷罪。
T1796_.39.0671b18: 其直爾慳財不肯惠施者。於十種方便戒中
T1796_.39.0671b19: 結犯。下品説之。第四戒勿於一切衆生作不
T1796_.39.0671b20: 饒益行者。此是四攝相違法。四攝是菩薩具
T1796_.39.0671b21: 戒中四依。初受戒時。先當開示此遮難。若能
T1796_.39.0671b22: 奉行者方爲受之。不能奉行。則非摩訶薩埵。
T1796_.39.0671b23: 不得爲受。所以然者。菩薩發一切智心。本爲
T1796_.39.0671b24: 普攝一切衆生。爲作三乘入道因縁故。而今
T1796_.39.0671b25: 反作四攝相違法。起衆生障道因縁。一切衆
T1796_.39.0671b26: 生亦同字輪之體。不得相離故。隨損一一衆
T1796_.39.0671b27: 生善根。或於彼捨饒益行。皆犯波羅夷罪。例
T1796_.39.0671b28: 如聲聞法中。隨捨七衆一人。即是不和合義。
T1796_.39.0671b29: 斷失具足律儀也。但隨煩惱之心。造婬盜殺
T1796_.39.0671c01: 妄等。而未損彼三乘善縁。猶如聲聞法中偸
T1796_.39.0671c02: 蘭遮罪。是方便學處中攝也。次下是阿闍梨
T1796_.39.0671c03: 教戒之語。佛説三昧耶者。梵本兼有此字。言
T1796_.39.0671c04: 十方三世佛。共説此三昧耶。同行一如實道。
T1796_.39.0671c05: 更無異路。今漫荼羅中。一切集會現爲證驗
T1796_.39.0671c06: 也。梵云蘇沒囉多。翻爲善住戒者。以其善
T1796_.39.0671c07: 住三昧耶故。亦名善住戒者。即是異門説佛
T1796_.39.0671c08: 子之名。如護汝父母生身所有躯命。今愛此
T1796_.39.0671c09: 法身慧命。亦當如是也。汝今以受具戒竟。當
T1796_.39.0671c10: 至誠於彼諸尊作禮而退。自今以後凡有所
T1796_.39.0671c11: 作。當具依眞言法教如説行之。同彼新受戒
T1796_.39.0671c12: 者一切事業。先當問師。勿得卒心專檀令生
T1796_.39.0671c13: 惡邪疑悔也。復次阿闍梨説持明藏中二部
T1796_.39.0671c14: 戒本。一一皆是眞言。可以成辦諸事。如來以
T1796_.39.0671c15: 此加持諸弟子故。今此中諸偈亦爾。作法時
T1796_.39.0671c16: 當誦梵本。兼以字門而廣釋之。爾時金剛手。
T1796_.39.0671c17: 白佛言乃至同見佛世尊故。是因受具已竟。
T1796_.39.0671c18: 明眞言門中無作功徳也。如聲聞法中若受
T1796_.39.0671c19: 具足戒竟。如婬盜殺妄等是一一學處。各於
T1796_.39.0671c20: 三千大千世界一一衆生處。皆得無作功徳。
T1796_.39.0671c21: 福河流注迄至命終。乃至不飮酒戒。於一切
T1796_.39.0671c22: 衆生咽咽。皆生無作功徳。壞生掘地戒。於
T1796_.39.0671c23: 一切草木自金剛際以來。一一微塵各生無
T1796_.39.0671c24: 作功徳。以此因縁故。雖具諸結使凡夫。得與
T1796_.39.0671c25: 無學聖人。同在應供之數共秉聖事。今此祕
T1796_.39.0671c26: 密藏中。以初戒故。於十方三世一切正法藏
T1796_.39.0671c27: 中。皆生無作功徳。由第二戒故。於十方三世
T1796_.39.0671c28: 一切菩薩行中。皆生無作功徳法。由第三戒
T1796_.39.0671c29: 故。於十方三世一切度人門。皆生無作功徳。
T1796_.39.0672a01: 由第四戒故。於十方三世一切衆生及四攝
T1796_.39.0672a02: 事中。皆生無作功徳。非獨以一期爲限量三
T1796_.39.0672a03: 千爲境界也。又聲聞一切律儀。因縁造作終。
T1796_.39.0672a04: 至無餘涅槃歸於灰斷。今此菩薩律儀。本從
T1796_.39.0672a05: 一切智生。終趣薩婆若海。本末究竟等皆如
T1796_.39.0672a06: 金剛。又如聲聞法中。雖有具足煩惱學無學
T1796_.39.0672a07: 等階次不同。然所發無作律儀。則無優劣之
T1796_.39.0672a08: 異。今此菩薩律儀亦復如是。雖復最初發心
T1796_.39.0672a09: 乃至四十二地階次不同。然一時普遍法界。
T1796_.39.0672a10: 發起無作善根。則與如來更無増減之異。復
T1796_.39.0672a11: 次如初發心時一切功徳。即與如來等。從此
T1796_.39.0672a12: 以後經無量阿僧祇劫。於一念中恒殊進。轉
T1796_.39.0672a13: 深轉廣不可思議。以此義故。名爲祕密藏中
T1796_.39.0672a14: 無作功徳也。以之經云。金剛手問此善男子
T1796_.39.0672a15: 善女人。入此大悲藏漫荼羅。獲幾所福徳聚。
T1796_.39.0672a16: 佛言。從初發心乃至成如來所有福徳聚。是
T1796_.39.0672a17: 善男子善女人福徳聚。與彼正等也。此福非
T1796_.39.0672a18: 一切衆生思量分別之所能及。唯有諸佛乃
T1796_.39.0672a19: 能知之。今但示其入處。欲令領會圓意故。云
T1796_.39.0672a20: 以此法門當如是知也。譬如輪王太子適在
T1796_.39.0672a21: 胎藏之中。已能持四天下使福徳無減。八
T1796_.39.0672a22: 部群神皆宗敬之。何況紹灌頂位時所爲利
T1796_.39.0672a23: 益。故佛言。由彼所有福徳聚與如來等故。當
T1796_.39.0672a24: 知即是從佛口生佛心之子。其所在方。即爲
T1796_.39.0672a25: 有佛施作佛事。猶如聲聞經中佛説。隨舍利
T1796_.39.0672a26: 弗之所遊行。於彼方面我則無事也。一切衆
T1796_.39.0672a27: 生所以供養親近如來者。以能出生無盡福
T1796_.39.0672a28: 慧故。而今此善男子善女人所有福徳聚。與
T1796_.39.0672a29: 如來正等。是故世尊以大悲故。囑累一切衆
T1796_.39.0672b01: 生。若樂於供養佛者。當供養此善男子善女
T1796_.39.0672b02: 人。若欲見佛者。即當觀彼也。初入世諦漫荼
T1796_.39.0672b03: 羅時所有福徳聚。與如來等。初入瑜伽深祕
T1796_.39.0672b04: 密漫荼羅時所有福徳聚。又復與如來等。乃
T1796_.39.0672b05: 至廣説。隨入一一地位漫荼羅時。所生福徳
T1796_.39.0672b06: 聚。皆悉與如來等。是中亦有差別亦無差別。
T1796_.39.0672b07: 以見如是金剛界故。名爲金剛手。以見如是
T1796_.39.0672b08: 法界故。名爲普賢。故此上手聖尊。與一切
T1796_.39.0672b09: 金剛菩薩衆。皆共同聲説言。我等從今以後。
T1796_.39.0672b10: 應當恭敬供養是善男子善女人。何以故同
T1796_.39.0672b11: 見佛世尊故。猶如輪王輔佐。以明識輪王種
T1796_.39.0672b12: 性故。見出興世間多諸義利。欲令七寶常不
T1796_.39.0672b13: 隱沒故。皆以至誠。禮敬胎中太子而衞護之。
T1796_.39.0672b14: 非以矯飾之辭也。瞿醯云。阿闍梨如上所説
T1796_.39.0672b15: 作護摩已。用淨水灑諸弟子頂上。廣示漫荼
T1796_.39.0672b16: 羅位。教彼大印及明王眞言。令坐一處持誦
T1796_.39.0672b17: 之。次教以香花。供養本尊及餘諸尊竟。次第
T1796_.39.0672b18: 而坐。師自誦般若經令彼聽之。次爲都説三
T1796_.39.0672b19: 昧耶戒。汝等從今日。常於三寶及諸菩薩諸
T1796_.39.0672b20: 眞言尊。恭敬供養於摩訶衍經。恒生信解。凡
T1796_.39.0672b21: 見一切受三昧耶者。當生愛樂。於尊者所恒
T1796_.39.0672b22: 起恭敬。不應於諸尊所懷嫌恨心。及與信學
T1796_.39.0672b23: 外道經書。凡來求者隨力施與。於諸有情恒
T1796_.39.0672b24: 起慈悲。於諸功徳懃心修習。常樂大乘。於眞
T1796_.39.0672b25: 言行勿得懈廢。所有祕密之法無三昧耶者。
T1796_.39.0672b26: 不應爲説。大略如此。餘如供養法初品中廣
T1796_.39.0672b27: 明。如是教授已。各各示彼本尊眞言印所屬
T1796_.39.0672b28: 之部。并爲解説本曼荼羅。然後作最後護摩。
T1796_.39.0672b29: 護摩竟。更如法護身施諸方食。施畢洗手灑
T1796_.39.0672c01: 淨。與諸弟子以香花等。次第供養一切諸尊。
T1796_.39.0672c02: 誠心頂禮并乞歡喜。復執閼伽。各各以本眞
T1796_.39.0672c03: 言如法發遣。或依本教。或以漫荼羅主眞言。
T1796_.39.0672c04: 一時發遣准同請法。諸供養食當施貧人。不
T1796_.39.0672c05: 應與狗烏等食噉。所有財物。阿闍梨應取隨
T1796_.39.0672c06: 意受用。若不能用當施三寶。傘拂等施佛。塗
T1796_.39.0672c07: 香燒香等施法。衣瓶器等施佛及四方僧。若
T1796_.39.0672c08: 無僧當與七衆。其弟子乃至少分不得用之。
T1796_.39.0672c09: 若用犯三昧耶。如彼廣説也。爾時毘盧遮那。
T1796_.39.0672c10: 復觀一切衆會。告執金剛祕密主等以下。明
T1796_.39.0672c11: 漫荼羅法事時所要眞言支分。阿闍梨宜應
T1796_.39.0672c12: 解了故。次説之也。將顯示如來語密之藏故。
T1796_.39.0672c13: 復普觀大衆而加持之。如生身佛將發誠實
T1796_.39.0672c14: 言時。或示廣長舌相遍覆其面。而告應度者
T1796_.39.0672c15: 言。汝經書中。頗見有如是相人而出虚妄語
T1796_.39.0672c16: 不。若摩訶衍中。或示舌相遍覆三千世界。今
T1796_.39.0672c17: 者世尊將説如來平等語故。明此語輪横竪
T1796_.39.0672c18: 皆遍一切法界。故曰廣長語輪相。此相字。梵
T1796_.39.0672c19: 本正云漫荼羅。前已開示普門身漫荼羅。今
T1796_.39.0672c20: 復顯示普門語漫荼羅。如如意珠寂然無心
T1796_.39.0672c21: 亦無定相。而能普應一切皆令稱悦其心。故
T1796_.39.0672c22: 名巧色摩尼。復從巧色摩尼身。出巧色摩尼
T1796_.39.0672c23: 語。示巧色摩尼心。普雨法財。滿法界衆生種
T1796_.39.0672c24: 種希願。如是應物之迹。常遍十方三世。以無
T1796_.39.0672c25: 量門植衆徳本。無窮已時。住不可害行。即是
T1796_.39.0672c26: 於一切事業中。皆悉不可留難不可破壞之
T1796_.39.0672c27: 義。故名三世無比力眞言句。此是總説諸眞
T1796_.39.0672c28: 言所出生處也。至下文所明大力大護等。即
T1796_.39.0672c29: 是從如意珠輪所生出稱機之用。爾時一切
T1796_.39.0673a01: 大衆。自知心器純淨。又蒙如來不思議加持
T1796_.39.0673a02: 故堪受大法。即時以無量門。各共同聲請佛
T1796_.39.0673a03: 言。世尊今正是時。善逝今正是時。據梵本。前
T1796_.39.0673a04: 時名迦羅是長時之時。如一歳有三分等。後
T1796_.39.0673a05: 時名三摩耶是時中小時。如晝夜六時之中
T1796_.39.0673a06: 復更有小分等。如有人言。今正是東作之時
T1796_.39.0673a07: 遇獲膏雨。宜趣時下種勿使失其機會。故重
T1796_.39.0673a08: 言之也。爾時世尊既受請已。將説大力大護
T1796_.39.0673a09: 明妃。故住於滿一切願出廣長舌相。遍覆一
T1796_.39.0673a10: 切佛刹清淨法幢高峰觀三昧。此中言出者。
T1796_.39.0673a11: 梵本正翻當云發生。舊譯或云奮迅。出此廣
T1796_.39.0673a12: 長舌相。即是如來奮迅示現大神通力故。會
T1796_.39.0673a13: 意言之也。此三昧。於如來廣長舌相遍滿一
T1796_.39.0673a14: 切佛刹巧色摩尼普門大用中。最爲上首。猶
| T1796_.39.0673a15: | 如大將之幢。故云清淨法幢也。梵云駄嚩 | 二 合 |
T1796_.39.0673a17: 幢但以種種雜綵摽幟莊嚴。計都相亦大同。
T1796_.39.0673a18: 而更加旗旗密號。如兵家畫作龜龍鳥獸等
T1796_.39.0673a19: 種種類形。以爲三軍節度。有處亦翻爲幢。故
T1796_.39.0673a20: 合言之。若具存梵本。當云清淨法幢旗也。如
T1796_.39.0673a21: 大將於高峰之上建立幢旗。備見山川倚伏
T1796_.39.0673a22: 敵人情状。指麾百萬之衆。動止言一離合從
T1796_.39.0673a23: 心。以戰必勝以攻必取。若拙將暗於事勢又
T1796_.39.0673a24: 失幢旗。則人各異心敗不旋踵矣。如是淨菩
T1796_.39.0673a25: 提心。爲萬行幢旗亦復如是。住中道第一義
T1796_.39.0673a26: 諦山上。安固不動。以健行三昧普觀十方。悉
T1796_.39.0673a27: 見無量度門材性優劣所應用處。及與諸地
T1796_.39.0673a28: 通塞正道因縁故。能得攝持無量功徳普
T1796_.39.0673a29: 護一切衆生。凡有所爲不可阻壞也。爾時世
T1796_.39.0673b01: 尊作如是念。我從初發意以來。常以此勇健
T1796_.39.0673b02: 菩提心。護持正法及與衆生。於種種難行苦
T1796_.39.0673b03: 行事中。猶如金剛無有退轉。正爲成就如是
T1796_.39.0673b04: 三昧。普護十方諸佛刹故。今我所願皆已滿
T1796_.39.0673b05: 足。作所應作正是其時。即時發遍一切如
T1796_.39.0673b06: 來法界。哀愍無餘衆生界音聲。説此持明法
T1796_.39.0673b07: 句。若我所言誠實不虚者。其有誦持修習。令
T1796_.39.0673b08: 其勢力與我無異。故名大力大護也。阿闍梨
T1796_.39.0673b09: 言。明是大慧光明義。妃者梵云囉逝。即是王
T1796_.39.0673b10: 字作女聲呼之。故傳度者義説爲妃。妃是三
T1796_.39.0673b11: 昧義。所謂大悲胎藏三昧也。此三昧是一切
T1796_.39.0673b12: 佛子之母。此佛子者。即是清淨法幢菩提心。
T1796_.39.0673b13: 如彼胎藏始從歌羅羅時。含藏覆護。令不爲
T1796_.39.0673b14: 衆縁所傷。漸次増長乃至誕育之。後猶固懃
T1796_.39.0673b15: 心守護而乳養之。是故説母恩最深難可報
T1796_.39.0673b16: 徳也。從此三昧起者。入住出時皆是不思議
T1796_.39.0673b17: 法界。非如世間禪定。動寂相礙有退失間隙
T1796_.39.0673b18: 時也
| T1796_.39.0673b19: | 南麼薩婆＊坦他 | 引 | 蘖帝 | 毘也 反一 | 薩婆佩野微 |
| T1796_.39.0673b20: | 蘖帝 | 二 | 微濕縛目契弊 | 三 | 薩婆他唅 | 四 | 欠 |
| T1796_.39.0673b21: | 囉吃沙摩訶沫麗 | 五 | 薩婆怛他蘖多 | 六 | 奔昵也 |
| T1796_.39.0673b22: | 儞 | 入 | 闍帝 | 七 | 𤙖𤙖 怛囉磔怛囉磔 阿鉢 |
T1796_.39.0673b24: 初句歸命一切諸如來。次句能除一切諸障
T1796_.39.0673b25: 恐怖等。是歎如來一切大力大護之徳。又次
T1796_.39.0673b26: 句歎無量法門。毘濕嚩亦是巧義。所謂無量
T1796_.39.0673b27: 巧度門。即是法幢高峰觀三昧普門業用。今
T1796_.39.0673b28: 欲説此明妃故。先歸敬一切如來如是功徳
T1796_.39.0673b29: 也。次云薩婆他。是總指諸佛如是功徳。欲令
T1796_.39.0673c01: 同入一字門故。次有唅欠兩字。正是眞言之
T1796_.39.0673c02: 體。亦名種子。以下諸句皆轉釋此二字門。訶
T1796_.39.0673c03: 字是因義。所謂大乘因者即是菩提心。以一
T1796_.39.0673c04: 切因本不生故。乃至離因縁故。名爲淨菩提
T1796_.39.0673c05: 心。是成佛眞因正法幢旗之種子。上加空點
T1796_.39.0673c06: 是入證義。所以轉聲云唅也。佉是大空。上加
T1796_.39.0673c07: 點轉聲爲欠。即是證此大空名爲般若佛母。
T1796_.39.0673c08: 正是明妃之義。於此虚空藏中含養眞因種
T1796_.39.0673c09: 子。即是大護義也。復次佉字門。猶如虚空畢
T1796_.39.0673c10: 竟清淨無所有。即是高峰觀所知境界。訶字
T1796_.39.0673c11: 是菩提幢亦是自在力。以此二字相應故。猶
T1796_.39.0673c12: 如大將能破怨敵。又訶字門是菩提心寶。與
T1796_.39.0673c13: 佉字門虚空藏和合故。得成巧色摩尼。能滿
T1796_.39.0673c14: 一切希願。今此眞言中闕此欠字。下文具有
T1796_.39.0673c15: 也。次句云囉乞叉即擁護義。如人恐怖厄難
T1796_.39.0673c16: 若恃怙有力大人。或得高城深池之固。則泰
T1796_.39.0673c17: 然無慮。彼諸怨敵雖以種種方便。無若之
T1796_.39.0673c18: 何。行人亦爾。依倚菩提心王。以般若胎藏爲
T1796_.39.0673c19: 城郭。猶如虚空不可破壞。即是轉釋前義也。
T1796_.39.0673c20: 次句摩訶沫麗。翻云大力。訶字菩提心中。具
T1796_.39.0673c21: 足一切如來力。今與佉字合故。離諸繋縛無
T1796_.39.0673c22: 復罣礙。如虚空中風自在旋轉。故名大力。又
T1796_.39.0673c23: 訶字自在力。與佉字無量巧度門合故。猶如
T1796_.39.0673c24: 力士具足千種伎能。是故衆人無能勝者。故
T1796_.39.0673c25: 名大力也。第七句釋此大力所由。故云從一
T1796_.39.0673c26: 切如來功徳生。言此大堅固力。本猶諸佛金
T1796_.39.0673c27: 剛種性生。又於無量劫以來。常以此訶字眞
T1796_.39.0673c28: 因。具修法字萬徳。一一皆如金剛不可破壞。
T1796_.39.0673c29: 今衆徳已滿諸力悉備。復當以此法幢高峰
T1796_.39.0674a01: 觀三昧。大摧法界怨敵普護衆生。次即發誠
T1796_.39.0674a02: 實語。所謂𤙖𤙖字也。𤙖是恐怖彼聲。所以重
T1796_.39.0674a03: 言之者。一摧外障一摧内障。復次外是煩惱
T1796_.39.0674a04: 障内是智障。若釋字門。如來以何法恐怖諸
T1796_.39.0674a05: 障耶。謂即以此訶字門也。下三昧畫即是具
T1796_.39.0674a06: 修萬行。上有大空點即是已成萬徳。訶字即
T1796_.39.0674a07: 是法幢旗三昧。空點合故即是高峰觀三昧。
T1796_.39.0674a08: 訶字是一切如來種子者。上點是明妃之母。
T1796_.39.0674a09: 下畫是胎分日増。如是義故。適發聲時魔
T1796_.39.0674a10: 軍散壞也。次云＊坦囉吒。是叱呵懾伏之
T1796_.39.0674a11: 義。如師子奮怒大吼時衆獸無不＊懾伏。亦重
T1796_.39.0674a12: 言者。是對根本煩惱隨煩惱。乃至對治一切
T1796_.39.0674a13: 煩惱。界内煩惱界外煩惱也。末句云阿鉢囉
T1796_.39.0674a14:
T1796_.39.0674a15: 縁故。名爲大力大護明妃也。莎訶是警覺諸
T1796_.39.0674a16: 佛令作證明。亦是憶念持義。如前已釋。經云。
T1796_.39.0674a17: 時一切如來及佛子衆説此明已。即時普遍
T1796_.39.0674a18: 佛刹六種震動者。謂大日如來發此普遍法
T1796_.39.0674a19: 界聲時。一切諸佛菩薩。以無二境界故。皆悉
T1796_.39.0674a20: 同聲而共説之。今此所加持句威勢具足。又
T1796_.39.0674a21: 以如來誠諦言故。即時十方佛刹六種震動。
T1796_.39.0674a22: 以明佛之大誓眞實不虚也。六種震動義。餘
T1796_.39.0674a23: 經具説其相。今依此宗祕密釋中。六種謂貪
T1796_.39.0674a24: 嗔癡見慢疑六根本煩惱。一切衆生心地。常
T1796_.39.0674a25: 爲此重垢所持不能自起。今以世尊至誠之
T1796_.39.0674a26: 所感動。悉皆甲坼開散佛種萌生。故云六種
T1796_.39.0674a27: 震動也。爾時一切菩薩。見此淺略深祕二種
T1796_.39.0674a28: 地動因縁。無不心自開敷。得未曾有。以微
T1796_.39.0674a29: 妙偈稱歎大日世尊。而經云。於諸佛前者。謂
T1796_.39.0674b01: 佛説此明時。十方世界諸菩薩等。各見彼佛
T1796_.39.0674b02: 前亦皆説之。是故同一音聲倶時領解。即寄
T1796_.39.0674b03: 此文證成大護之威力也。領解偈中。諸佛甚
T1796_.39.0674b04: 奇特者。具存梵本。應言奇哉一切諸佛。説此
T1796_.39.0674b05: 大力護。即是一一世界諸菩薩。皆悉同時領
T1796_.39.0674b06: 解十方一切諸佛所説眞言也。以十方諸佛
T1796_.39.0674b07: 共護持故。猶如金剛城重固高不可昇。又環
T1796_.39.0674b08: 以湯池深不可越。是故一切諸作障不能侵
T1796_.39.0674b09: 陵也。由彼護心住者。謂諸行人能以此眞言
T1796_.39.0674b10: 密印。守護身心而住。是故所有爲障者。諸毘
T1796_.39.0674b11: 那夜迦惡形羅刹等自然退散也。又此住字
T1796_.39.0674b12: 若依梵音。亦在名。爲鎭在其心。若作深釋者。
T1796_.39.0674b13: 言此淨菩提心人。以此明妃實義護心而住。
T1796_.39.0674b14: 是故三種重障諸惡羅刹等皆悉馳散。不能
T1796_.39.0674b15: 傷彼善根。下至生心憶念時。亦有如是力勢
T1796_.39.0674b16: 故。末句更結成也。經云。薄伽梵廣大法界加
T1796_.39.0674b17: 持。即於是時住法界胎藏三昧。從此定起。説
T1796_.39.0674b18: 入佛三昧耶持明者。梵音毘富羅是廣大義。
T1796_.39.0674b19: 謂深廣無際不可測量。如是諸法自體。名爲
T1796_.39.0674b20: 毘富羅法界。諸佛實相眞言實相衆生實相。
T1796_.39.0674b21: 皆是毘富羅法界。以此更相加持故。名爲法
T1796_.39.0674b22: 界加持。復次如男女交會因縁。種子託於胎
T1796_.39.0674b23: 藏而不失壞。即是相加持義。如是諸佛國王
T1796_.39.0674b24: 明妃和合。共生毘富羅種子。爲大悲胎藏所
T1796_.39.0674b25: 持無有失壞。故名法界加持也。世尊普遍加
T1796_.39.0674b26: 持一切衆生。皆作平等種子竟。即時入於遍
T1796_.39.0674b27: 法界胎藏三昧。觀此一一種子。皆是蓮花臺
T1796_.39.0674b28: 上毘盧遮那。普門眷屬無盡莊嚴。亦與大悲
T1796_.39.0674b29: 漫荼羅等無有異。而諸衆生未能自證知。故
T1796_.39.0674c01: 名在聖胎倶舍。若出藏時。即是如來解脱
T1796_.39.0674c02: 也。世尊如是現觀察已。即時從三昧起。説三
T1796_.39.0674c03: 昧耶持明。三昧耶是平等義是本誓義是除
T1796_.39.0674c04: 障義是驚覺義。言平等者。謂如來現證此
T1796_.39.0674c05: 三昧時。見一切衆生種種身語意。悉皆與如
T1796_.39.0674c06: 來等。禪定智慧與實相身亦畢竟等。是故出
T1796_.39.0674c07: 誠諦言以告衆生。若我所言必定不虚者。令
T1796_.39.0674c08: 一切衆生發此誠諦言時。亦蒙三密加持。無
T1796_.39.0674c09: 盡莊嚴與如來等。以是因縁故。能作金剛事
T1796_.39.0674c10: 業。故名三昧耶也。言本誓者。如來見證此三
T1796_.39.0674c11: 昧時。見一切衆生悉有成佛義故。即時立大
T1796_.39.0674c12: 誓願。我今要從普門以無量方便。令一切衆
T1796_.39.0674c13: 生皆至無上菩提。劑衆生界未盡以來。我之
T1796_.39.0674c14: 事業終不休息。若有衆生。隨我本誓發此誠
T1796_.39.0674c15: 實言時。亦令彼所爲事業。皆悉成金剛性。故
T1796_.39.0674c16: 名三昧耶也。言除障者。如來見一切衆生悉
T1796_.39.0674c17: 有如來法身。但由一念無明故。常在目前而
T1796_.39.0674c18: 不覺知。是故發誠實言。我今要當設種種方
T1796_.39.0674c19: 便。普爲一切衆生決除眼瞙。若我誓願必當
T1796_.39.0674c20: 成就者。令諸衆生隨我方便。説此誠實言時。
T1796_.39.0674c21: 乃至於一生中。獲無垢眼蓋障都盡。故名三
T1796_.39.0674c22: 昧耶也。言警覺義者。如來以一切衆生皆在
T1796_.39.0674c23: 無明睡故。於如是功徳不自覺知。故以誠言
T1796_.39.0674c24: 感動令得醒悟。亦以此警覺諸菩薩等。令起
T1796_.39.0674c25: 深禪定窟學師子頻申。若有眞言行人説此
T1796_.39.0674c26: 三昧耶者。我等諸佛亦當憶持本誓不得違
T1796_.39.0674c27: 越。猶如國王自制法已還自敬順行之。故名
T1796_.39.0674c28: 三昧耶也。持明者梵云陀羅尼。明謂總持一
T1796_.39.0674c29: 切明門明行。乃至盡此三昧耶誓願以來。終
T1796_.39.0675a01: 不漏失。故名入佛三昧耶持明也
T1796_.39.0675a02: 南麼三漫多勃陀南阿三迷呾
T1796_.39.0675a03: 娑訶
T1796_.39.0675a04: 初句自歸命一切諸佛。如上釋。次句云無等
T1796_.39.0675a05: 次云三等。連下句言之。即是無等三平等三
T1796_.39.0675a06: 昧耶也。復次阿是諸法本不生義。即是法界
T1796_.39.0675a07: 體性。娑是諦義。迷是三昧義。麼是自證大空
T1796_.39.0675a08: 亦是我義。世尊證此三昧時。諦觀一一衆生
T1796_.39.0675a09: 心力普門漫荼羅皆等於我。是故更無待對
T1796_.39.0675a10: 無可譬類。名爲無等也。三等爲三世等三因
T1796_.39.0675a11: 等三業道等三乘等。即是轉釋前句。所以無
T1796_.39.0675a12: 等之意。呾
T1796_.39.0675a13: 生。三世如來種種方便。悉皆爲此一大事因
T1796_.39.0675a14: 縁故。即是除障之義也。結云三昧耶者。即是
T1796_.39.0675a15: 必定師子吼説諸法平等義故。立大誓願當
T1796_.39.0675a16: 令一切得如我故。欲普爲衆生開淨知見故。
T1796_.39.0675a17: 以此警覺衆生及諸佛故。是故此三昧耶。名
T1796_.39.0675a18: 爲一切如來金剛誓誠。若不先念持者。不得
T1796_.39.0675a19: 作一切眞言法事也。世尊以遍滿一切佛刹
T1796_.39.0675a20: 身語心輪。説此三昧耶已。一切諸佛子衆無
T1796_.39.0675a21: 不聞之。既聞是已。於一切眞言法中不敢違
T1796_.39.0675a22: 越。所以然者。若菩薩於衆生諸法中。作種種
T1796_.39.0675a23: 不平等見。則越三昧耶法。若於此平等誓中。
T1796_.39.0675a24: 作種種限量之心。亦越三昧耶法。諸有所作
T1796_.39.0675a25: 隨順世間名利。不爲大事因縁。亦越三昧耶
T1796_.39.0675a26: 法。放逸懈怠不能警悟其心。亦越三昧耶法。
T1796_.39.0675a27: 以越三昧耶故。有種種障生。自損損他無有
T1796_.39.0675a28: 義利。是故諸菩薩等。奉持此三昧耶如護身
T1796_.39.0675a29: 命。不敢違越也。經云。時薄伽梵復説法界生
T1796_.39.0675b01: 眞言者。世尊前入法界胎藏三昧時。見一切
T1796_.39.0675b02: 衆生悉有菩提種子等同諸佛。故説入佛三
T1796_.39.0675b03: 昧耶持明。以此持明得入佛平等戒。即是託
T1796_.39.0675b04: 聖胎義也。爾時世尊復以普眼。諦觀一切衆
T1796_.39.0675b05: 生皆悉聖胎具足生在佛家。爾時無盡莊嚴
T1796_.39.0675b06: 亦復與如來等。從此三昧起已。即説法界生
T1796_.39.0675b07: 眞言。又以普眼諦觀見此一一衆生金剛事
T1796_.39.0675b08: 業具足成就。爾時無盡莊嚴亦復與如來等。
T1796_.39.0675b09: 從此三昧起已。即説金剛薩埵眞言。故此三
T1796_.39.0675b10: 種皆名三昧耶也。復次由入佛三昧耶故。於
T1796_.39.0675b11: 胎藏中不令夭折由法界生故。初出胎時離
T1796_.39.0675b12: 諸障礙。由金剛薩埵故。能轉家業備諸伎藝。
T1796_.39.0675b13: 又以入佛三昧耶加持祕密中胎藏。以法界
T1796_.39.0675b14: 生加持金剛菩薩二重眷屬。以金剛薩埵加
T1796_.39.0675b15: 持種種隨類之形。入佛三昧耶如蓮花藏。法
T1796_.39.0675b16: 界生如蓮花敷。金剛薩埵如蓮花成就復還
T1796_.39.0675b17: 爲種。故此三種皆名三昧耶也
T1796_.39.0675b18: 南麼三漫多勃陀喃達摩駄賭薩嚩婆嚩句
T1796_.39.0675b19: 痕
T1796_.39.0675b20: 達摩駄覩是法界義。薩嚩婆嚩是自性。亦名
T1796_.39.0675b21: 本性。句痕是我義。其句義云我即法界自性
T1796_.39.0675b22: 也。以必定師子吼。言我及一切衆生皆是法
T1796_.39.0675b23: 界自性。是平等義。我當設種種方便。令一切
T1796_.39.0675b24: 衆生皆悉證知。是本誓義。以知我即法界自
T1796_.39.0675b25: 性故。能除一切分別開淨知見。是除障義。諸
T1796_.39.0675b26: 佛唯願憶持本願故。令我此身即同毘盧遮
T1796_.39.0675b27: 那法界自性。是＊驚覺義。當以字門廣釋之
T1796_.39.0675b28: 南麼三漫多伐折囉赧伐折囉呾麼句痕
T1796_.39.0675b29: 初句將説金剛薩埵眞言。故歸命一切金剛。
T1796_.39.0675c01: 即是從無量門持如來金剛智者。皆令憶持
T1796_.39.0675c02: 護念也。次句云伐折囉呾麼句痕。謂我身即
T1796_.39.0675c03: 同金剛也。金剛即是法界自性。以成就大堅
T1796_.39.0675c04: 固力不可沮壞故。異門説爲金剛。如來以普
T1796_.39.0675c05: 眼觀一切衆生金剛智體與我無異。是平等
T1796_.39.0675c06: 義。以衆生不自覺知故。從無量金剛智門。作
T1796_.39.0675c07: 種種金剛事業。要摧如是大障令至實際。是
T1796_.39.0675c08: 本誓義。如是實際名爲無垢眼金剛眼。即
T1796_.39.0675c09: 是除障義。以此師子吼聲震動十方佛刹。即
T1796_.39.0675c10: 是警覺義。故名三昧耶也。復次眞言行者。以
T1796_.39.0675c11: 初三昧耶故。得同如來祕密身口意平等之
T1796_.39.0675c12: 身。以第二三昧耶故。得同如來加持法界宮
T1796_.39.0675c13: 尊特之身。以第三三昧耶故。令此身土皆如
T1796_.39.0675c14: 金剛。與無量持金剛衆而自圍繞。佛説初三
T1796_.39.0675c15: 昧耶。爲自受用故。第二三昧耶爲成就法性
T1796_.39.0675c16: 身諸菩薩故。第三三昧耶爲折伏攝受隨類
T1796_.39.0675c17: 衆生故。佛説初三昧耶爲建立大悲胎藏漫
T1796_.39.0675c18: 荼羅故。第二三昧耶爲作毘盧遮那阿闍梨
T1796_.39.0675c19: 事業故。第三三昧耶爲執金剛弟子事業故。
T1796_.39.0675c20: 初三昧耶爲加持如來眷屬故。第二三昧耶
T1796_.39.0675c21: 爲加持蓮花眷屬故。第三三昧耶爲加持金
T1796_.39.0675c22: 剛眷屬故。是故佛説三三昧耶也。次説金剛
T1796_.39.0675c23: 鎧眞言者。爲莊嚴金剛薩埵身故。行人已發
T1796_.39.0675c24: 金剛誓願。欲爲一切衆生摧滅諸障故。以牢
T1796_.39.0675c25: 強精進被服金剛甲冑。且如六波羅密一一
T1796_.39.0675c26: 如實相。皆如金剛不可破壞。又一一度中皆
T1796_.39.0675c27: 具五度。是故周體密緻無有間隙。如六度者。
T1796_.39.0675c28: 三十七品十八空百八三昧五百陀羅尼等。皆
T1796_.39.0675c29: 當廣説。以被如來金剛甲故。旋轉六道出
T1796_.39.0676a01: 生入死。一切煩惱業苦所不能傷。若就淺略
T1796_.39.0676a02: 釋者。由行人以此眞言自加持故。一切諸天
T1796_.39.0676a03: 龍等。見皆同於金剛薩埵身。遍體皆被金剛
T1796_.39.0676a04: 甲冑。堅密無際光如猛焔。是故一切爲障者。
T1796_.39.0676a05: 皆不能傷也
T1796_.39.0676a06: 南麼三漫多伐折囉赧伐折囉迦嚩遮𤙖
T1796_.39.0676a07: 伐折囉是金剛。迦囉遮名甲。如來以金剛眼
T1796_.39.0676a08: 普觀衆生。無不被此金剛甲冑。是故以誠實
T1796_.39.0676a09: 言而演説之也。以最初嚩字爲眞言體。嚩是
T1796_.39.0676a10: 諸法離言説義。若是戲論言説所行處。悉皆
T1796_.39.0676a11: 可破可轉無有堅固。是故以嚩字爲體。次字
T1796_.39.0676a12: 皆轉釋之。何故諸法離言説。以生不可得故。
T1796_.39.0676a13: 何故生不得。以自性清淨故。自性清淨即是
T1796_.39.0676a14: 金剛薩埵身也。次明甲義。若法是造作故所
T1796_.39.0676a15: 成。當知但有假名。從縁遷變尚不能自固其
T1796_.39.0676a16: 性。況能蔽捍六塵利箭耶。今觀金剛體無盡
T1796_.39.0676a17: 莊嚴。皆悉離諸造作。是故堅固不壞。百非所
T1796_.39.0676a18: 不能干。是故名爲金剛甲冑。末後𤙖字即是
T1796_.39.0676a19: 無所畏聲。亦是自在力義亦是歡喜義。以定
T1796_.39.0676a20: 慧具足證此訶字門時。自知必能摧壞諸障
T1796_.39.0676a21: 普護衆生。是故大歡喜也。次説如來眼眞言
T1796_.39.0676a22: 者。如金翅鳥王威力具足羽翮完堅。又得極
T1796_.39.0676a23: 明利眼於虚空中。俯觀大海如視鏡像。則能
T1796_.39.0676a24: 隨意自在搏獲諸龍。當知眞言行人亦復如
T1796_.39.0676a25: 是。以此如來淨眼自加持故。漫荼羅海會當
T1796_.39.0676a26: 現其前。備見一切根縁及遮道法。由此金剛
T1796_.39.0676a27: 事業隨意皆成。故次説之也
T1796_.39.0676a28: 南麼三漫多勃陀喃怛他掲多斫吃芻尾也嚩
T1796_.39.0676a29: 路迦也莎訶
T1796_.39.0676b01: 右句義中。怛他掲多斫吃芻是如來眼。次云
T1796_.39.0676b02: 尾也嚩路迦也是觀義。言以如來眼觀也。用
T1796_.39.0676b03: 最初多字爲體。多是諸法如如義。以一切法
T1796_.39.0676b04: 本不生故。即此如如亦不可得。是故如來觀
T1796_.39.0676b05: 一切法畢竟非如非異。雖不可見而亦明見。
T1796_.39.0676b06: 如諸佛者諸衆生眼亦然。若行者説此眞實
T1796_.39.0676b07: 語時。則蒙不思議佛眼加持。漸得眼清淨
T1796_.39.0676b08: 也
T1796_.39.0676b09: 次有塗香等六種眞言。皆是入漫荼羅修供
T1796_.39.0676b10: 養時所要故。於此品中説
T1796_.39.0676b11: 南麼三漫多勃陀喃微輸駄健杜納婆嚩莎訶
| T1796_.39.0676b12: | 右句義中。微輸 | 上 | 駄是淨義。健杜是香。納 |
T1796_.39.0676b14: 字爲體。於嚩字上加伊字之畫。是故轉聲爲
T1796_.39.0676b15: 微。嚩字是金剛義離言説義。三昧是住義。如
T1796_.39.0676b16: 是定慧均等。即是住無戲論執金剛三世無
T1796_.39.0676b17: 障礙智戒。如是戒香。其性本寂無去無來。而
T1796_.39.0676b18: 常遍滿法界。故名淨塗香也。一切衆生雖復
T1796_.39.0676b19: 等共有之。然以未發心故。此香未發。我今已
T1796_.39.0676b20: 用此戒香遍塗法身。故能淨香普熏一切也｣
T1796_.39.0676b21: 次華眞言
T1796_.39.0676b22: 南麼三漫多勃陀喃摩訶妹呾
T1796_.39.0676b23: 帝莎訶
T1796_.39.0676b24: 右句義中。摩訶妹呾
T1796_.39.0676b25: 蘗帝是生義。所謂大慈生義也。以昧字爲眞
T1796_.39.0676b26: 言體。即是莽字加三昧畫。是故轉聲呼之。
T1796_.39.0676b27: 莽是心義我義。亦名大空。言此心蓮花。爲妄
T1796_.39.0676b28: 我所纒不得増長。今自證知心實相故。從慈
T1796_.39.0676b29: 悲藏中。八葉鬚蕊次第開敷。故曰從大慈生
T1796_.39.0676c01: 也。復次淨菩提心樹王種子。從慈悲地中。滋
T1796_.39.0676c02: 長茷盛開萬徳花。以方便故成實。故曰從大
T1796_.39.0676c03: 慈生也。當以字門廣釋之
T1796_.39.0676c04: 次燒香眞言
T1796_.39.0676c05: 南麼三漫多勃陀喃達摩駄賭弩蘗帝莎訶
T1796_.39.0676c06: 右句義中。達摩駄都是法界義。弩蘗帝是隨
T1796_.39.0676c07: 至義。亦是遍至義亦是逝義進不住義。譯云
T1796_.39.0676c08: 遍至法界也。以句初達字爲體。以衆生界本
T1796_.39.0676c09: 不生故。乃至法界定相亦不可得。如是法界。
T1796_.39.0676c10: 深廣無際不可度量。而瑜伽行人。恒殊勝進
T1796_.39.0676c11: 不休息故。身語心業悉遍如是法界。下至一
T1796_.39.0676c12: 花供養佛時亦遍如是法界。即是燒香義也｣
T1796_.39.0676c13: 次飮食眞言
T1796_.39.0676c14: 南麼三漫多勃陀喃阿囉＊羅迦罪罪沫隣捺
T1796_.39.0676c15: 娜弭沫隣捺泥摩訶沫履莎訶
T1796_.39.0676c16: 右初云阿囉囉。是不可樂聞聲不善聲義。如
T1796_.39.0676c17: 人高聲喧聒。令聽聞者心不寂靜。次云迦囉
T1796_.39.0676c18: 囉。是止前不善高聲。是恬漠寂怕之義。此中
T1796_.39.0676c19: 正以法喜禪悦爲食義。是故寄此言之也。若
T1796_.39.0676c20: 就字輪之相。阿是本初義。以有此本初則有
T1796_.39.0676c21: 二種塵垢。謂煩惱知障也。由此二種塵垢
T1796_.39.0676c22: 故。則有戲論喧聒之聲。今以諸法本不生故。
T1796_.39.0676c23: 二種塵垢亦本不生。即是開甘露門成涅槃
T1796_.39.0676c24: 飯。故名阿囉囉。復次若人勤修萬行。望得如
T1796_.39.0676c25: 是法味。以造作故二障還生。非是常命色力
T1796_.39.0676c26: 眞甘露味。今以諸法無造作故。内證之味不
T1796_.39.0676c27: 從他得。如食乳糜更無所須。故云止前不善
T1796_.39.0676c28: 聲也。沫隣捺娜弭者。凡西方享祭之食。上獻
T1796_.39.0676c29: 諸佛下及神鬼通名沫
T1796_.39.0677a01: 食奉獻也。次云沫隣捺泥者。此意言。受我
T1796_.39.0677a02: 所獻食已。當還與我妙食。如世間人以餚＊膳
T1796_.39.0677a03: 奉施福田。爲令今世後世飮食無乏。故今以
T1796_.39.0677a04: 無盡法食。加持世間之供養奉施諸尊。還當
T1796_.39.0677a05: 與我所願。令常充足不死不生之味也。次云
T1796_.39.0677a06: 摩訶沫履者。即是於諸食中倍加廣大豐美。
T1796_.39.0677a07: 以此料簡上句。云我今所獻及與所祈。皆在
T1796_.39.0677a08: 極無比味無過上味。不求有量之食也
T1796_.39.0677a09: 次燈明眞言
T1796_.39.0677a10: 南麼三漫多勃陀喃怛他掲多唎旨薩叵囉
T1796_.39.0677a11: 儜阿嚩婆娑那伽伽猱陀哩耶莎訶
T1796_.39.0677a12: 右句義中。怛他掲多是如來。喇旨是焔明。次
T1796_.39.0677a13: 云薩叵囉儜是普遍。阿嚩婆娑娜是諸暗。伽
T1796_.39.0677a14: 伽猱陀哩耶是無限量等虚空。意言。如來焔
T1796_.39.0677a15: 光普遍諸暗。等同虚空無有限量也。此眞言
T1796_.39.0677a16: 以句初多字爲體。如於心之實相。即是毘盧
T1796_.39.0677a17: 遮那大智明。普照世間無所不遍。言諸暗者
T1796_.39.0677a18: 即是無明。以無明本不生故體即是明。是故
T1796_.39.0677a19: 如來光明普遍諸暗。言等虚空者。以無明等
T1796_.39.0677a20: 虚空無量故。如來智光亦等虚空無量。乃至
T1796_.39.0677a21: 老死如虚空無量故。如來智光亦如虚空無
T1796_.39.0677a22: 量。如十二因縁者。一切諸法亦如是説。如是
T1796_.39.0677a23: 決定義故。名爲燈明眞言。以此加持燈明而
T1796_.39.0677a24: 供養佛。即是諸供中最也
T1796_.39.0677a25: 次閼伽眞言
T1796_.39.0677a26: 南麼三曼多勃陀喃伽伽那娑摩阿娑摩娑
T1796_.39.0677a27: 訶
T1796_.39.0677a28: 右句義中。伽伽那是虚空義。娑摩是等義阿
T1796_.39.0677a29: 娑摩是無等義。所謂等虚空無等也。如來法
T1796_.39.0677b01: 身。本性淨故無分別故無邊際故。等同虚空。
T1796_.39.0677b02: 然復有無量無邊不思議功徳。非彼虚空。所
T1796_.39.0677b03: 能譬喩。故云無等也。復次阿娑摩是不等義。
T1796_.39.0677b04: 不等者所謂二乘。今既等同虚空。又等此無
T1796_.39.0677b05: 等故云等虚空無等也。以最初伽子爲眞言
T1796_.39.0677b06: 體。衆生界中來去亦不可得。法界中來去相
T1796_.39.0677b07: 亦不可得。以如來如去不可得故名爲大空。
T1796_.39.0677b08: 以此大空性淨之水。用浴無垢之身。是爲閼
T1796_.39.0677b09: 伽眞實之義也。次下有四眞言。亦是＊曼荼羅
T1796_.39.0677b10: 阿闍梨莊嚴之相。故於此品中説
T1796_.39.0677b11: 初如來頂相眞言
T1796_.39.0677b12: 南麼三漫多勃陀喃伽伽那阿難多薩發囉
T1796_.39.0677b13: 儜毘輸駄達摩儞闍多＊娑訶
T1796_.39.0677b14: 右句義中。伽伽那阿難多是虚空無量。薩發
T1796_.39.0677b15: 囉儜是普遍。毘輸駄是清淨。達摩＊儞闍多是
T1796_.39.0677b16: 法界生義。此言如來頂相。猶如虚空出過數
T1796_.39.0677b17: 量普遍清淨。當知如是頂相。從法界胎藏生。
T1796_.39.0677b18: 非從世間父母胎藏生也。此眞言亦以伽字
T1796_.39.0677b19: 爲體。言如來髻相。無去來相同於大空。而一
T1796_.39.0677b20: 切衆生以去來相觀之。是故周於十方不能
T1796_.39.0677b21: 見其邊際。若行者以必定心。自知我之頂相
T1796_.39.0677b22: 亦復如是。是名佛頂眞言也。阿闍梨自作毘
T1796_.39.0677b23: 盧遮那時。解髻而更結之。若出家人應以右
T1796_.39.0677b24: 手爲拳置於頂上。然後説此眞言以加持之。
T1796_.39.0677b25: 則一切諸天神等。不能見其頂相也
T1796_.39.0677b26: 次如來甲眞言
T1796_.39.0677b27: 南麼三＊曼多勃陀喃伐折囉入嚩羅微薩普
T1796_.39.0677b28: 囉吽
T1796_.39.0677b29: 右句義中。伐折囉入嚩羅是金剛光。微薩普
T1796_.39.0677c01: 羅是普遍義。言此金剛智光普遍一切。能除
T1796_.39.0677c02: 生死暗障。亦能映奪之者。則是如來甲義
T1796_.39.0677c03: 也。此眞言以最後𤙖字爲體。具足三解脱
T1796_.39.0677c04: 門。謂上有曩字空點是大空義。即是空解脱
T1796_.39.0677c05: 門。本體是訶字離因縁故。即是無相解脱門。
T1796_.39.0677c06: 下有鄔字三昧畫。以本不生故即是無作解
T1796_.39.0677c07: 脱門。如是三門。一切諸障所不能入。以此慧
T1796_.39.0677c08: 光遍嚴身故。名爲如來甲也。撿密印。其中梵
T1796_.39.0677c09: 本似有殘缺。疑此是金剛薩埵圓光眞言。更
T1796_.39.0677c10: 當訪餘梵本
T1796_.39.0677c11: 次如來圓光眞言
T1796_.39.0677c12: 南麼三＊曼多勃陀喃入嚩＊羅＊摩履儞怛他
T1796_.39.0677c13: 蘗多㗚旨
T1796_.39.0677c14: 右句義中。入嚩＊羅是焔光義。＊摩履儞是
T1796_.39.0677c15: 鬘義。以焔爲鬘輪環不絶。故名如來圓光也。
T1796_.39.0677c16: 次句云怛他蘗多㗚旨。是如來光明義。此是
T1796_.39.0677c17: 明白之光。梵音與焔鬘之光其名不同。正用
T1796_.39.0677c18: 此㗚旨字爲眞言體也。上有囉聲是塵垢義。
T1796_.39.0677c19: 下體遮字是遷變義。以入阿字門故。即是本
T1796_.39.0677c20: 無塵垢亦不遷變。即是如來常寂之光。又帶
T1796_.39.0677c21: 伊字三昧聲。言此常寂之光定慧具足。是故
T1796_.39.0677c22: 寂而常照照而常寂。阿闍梨以此加持身故。
T1796_.39.0677c23: 一切諸天神等。如來焔鬘遍被其體。威猛難
T1796_.39.0677c24: 覩猶如日輪。是故諸爲障者不得其便也
T1796_.39.0677c25: 如來舌相眞言
| T1796_.39.0677c26: | 南麼三＊曼多勃陀喃＊摩訶阿摩訶 | 二 | 怛他 |
| T1796_.39.0677c27: | 蘗多爾訶嚩 | 二 合 | 薩底也 | 二 合 | 達摩鉢囉底瑟恥 | 二 合 |
T1796_.39.0677c29: 右句義中。摩訶阿摩訶是大無大。義怛他蘗
T1796_.39.0678a01: 多爾訶嚩是如來舌義此舌廣長之相遍覆一
T1796_.39.0678a02: 切佛刹。故名爲大。此大更無過上故。無可待
T1796_.39.0678a03: 對故。大相亦不可得故。名爲無大。次云薩底
| T1796_.39.0678a04: | 也 | 二 合 | 是諦。達摩是法。鉢囉 |
T1796_.39.0678a06: 實諦語故。得此平等語輪。成就實諦之法。所
T1796_.39.0678a07: 發誠言必定無異。故以最後多字爲眞言體。
T1796_.39.0678a08: 明如來所有語言。常如實相無誑無異也。阿
T1796_.39.0678a09: 闍梨以此加持身故。轉説法教皆如金剛。乃
T1796_.39.0678a10: 至能以一音遍諸佛刹。凡此諸眞言等。皆當
T1796_.39.0678a11: 以字門廣釋之
T1796_.39.0678a12: 息障品第三
T1796_.39.0678a13: 爾時金剛手。又復白佛毘盧遮那問世尊。云
T1796_.39.0678a14: 何曼荼羅畫時。爲障者得除息。眞言等持誦
T1796_.39.0678a15: 者無惱害。云何持誦眞言果彼云何。此毘
T1796_.39.0678a16: 盧遮那如來所加持故。金剛手承佛神力斷
T1796_.39.0678a17: 大衆疑。及爲未來衆生復發此問也。大毘盧
T1796_.39.0678a18: 遮那世尊言。善哉善哉大衆生能發此説。爲
T1796_.39.0678a19: 大利益諸衆生故。我今當爲開示一切隨汝
T1796_.39.0678a20: 所問也。佛言障者自心生。由昔慳隨順。爲彼
T1796_.39.0678a21: 因除故。菩提心此念。若分別除心思有。菩提
T1796_.39.0678a22: 心念憶。持誦者離諸過者。佛言。一切障法雖
T1796_.39.0678a23: 復無量。以要言之但從心生。又由行者過去
T1796_.39.0678a24: 世隨順慳法故。今世多有諸障。當知亦是從
T1796_.39.0678a25: 心因縁生也。當知彼慳貪等是諸障之因。若
T1796_.39.0678a26: 除彼因諸障自息。此中對治即是菩提心也。
T1796_.39.0678a27: 若念菩提心故。即是能除諸障之因也。又復
T1796_.39.0678a28: 一切諸障由分別生。此之分別由從妄心。思
T1796_.39.0678a29: 有者思即是障。謂心中煩惱隨煩惱等。此中
T1796_.39.0678b01: 有字。梵音亦云生義也。心思有若能離諸分
T1796_.39.0678b02: 別。即是淨菩提心。由行者憶念此心。即能離
T1796_.39.0678b03: 一切過也。意常思惟不動大有情。能除一切
T1796_.39.0678b04: 爲障者。彼當結此密印者。此即是前所説
T1796_.39.0678b05: 不動明王。此是如來法身以大願故。於無相
T1796_.39.0678b06: 中而現是相。護一切眞言行者。若行者常能
T1796_.39.0678b07: 憶念能離一切障也。所謂不動者。即是眞淨
T1796_.39.0678b08: 菩提之心。爲表是義故。因事立名也。此明王
T1796_.39.0678b09: 閉一目者。有深意也。以佛眼明鑒唯一而已。
T1796_.39.0678b10: 無二無三也。其印下當説之。祕密主風當誦
T1796_.39.0678b11: 阿字門。亦有意。正取阿字爲身。以此本無之
T1796_.39.0678b12: 字門而作我身也。無我作訶字心誦。塗香點
T1796_.39.0678b13: 作地七點。此風先想訶字在中。加七點而後
T1796_.39.0678b14: 蓋之也。方依嚩庾。以瓦碗蓋合之。於此瓦
T1796_.39.0678b15: 器大衆生彌盧思念。時時彼上阿字并點作。
T1796_.39.0678b16: 是風大縛繼先佛所説。謂造立壇時。或有大
T1796_.39.0678b17: 風爲障。以露地立法故。當須止之。當想此阿
T1796_.39.0678b18: 字遍於身分之内。此字作金剛不動色。謂眞
| T1796_.39.0678b19: | 金色也。如是想已。又心誦訶字。於風方 | 西北 也 |
T1796_.39.0678b21: 如是作是用瓦器蓋之。於瓦器心想。即是上
T1796_.39.0678b22: 想阿字。以此字爲金剛山而押之也。三千大
T1796_.39.0678b23: 千諸須彌山。合爲一體而蓋其上。又當時時
T1796_.39.0678b24: 器上作此字。此阿是金剛不動義。加一點是
T1796_.39.0678b25: 遍一切處。令此金剛不動遍一切處。即是増
T1796_.39.0678b26: 廣之義也。水障法當思惟囉字。遍於身内作
T1796_.39.0678b27: 赤色大力焔。即是火焔之鬘。從内身而出遍
T1796_.39.0678b28: 於身上如鬘也。作大力可畏惡形。手執大刀
T1796_.39.0678b29: 印。作瞋形已畫地作雲像。或作龍蛇之像。用
T1796_.39.0678c01: 刀印斬斷其形雲即散滅。以雲是諸水之所
T1796_.39.0678c02: 因依故也。隨所起障之方而作之。如雨從東
T1796_.39.0678c03: 來即於東方作也。或作金剛橛用止此風雨。
T1796_.39.0678c04: 其橛用佉陀羅木作獨股金剛。以金剛眞言
T1796_.39.0678c05: 加持之。想同一切金剛而以打之。亦隨所在
T1796_.39.0678c06: 方面也。此應自身同於一切金剛。然後作之。
T1796_.39.0678c07: 作此橛是一股金剛。三股除邊支股即是也。
T1796_.39.0678c08: 其小者名金剛針。或一切障息。復説念眞言。
T1796_.39.0678c09: 大惡不動大力本漫荼羅中住。持誦者作漫荼
T1796_.39.0678c10: 羅。中作形像。於彼頂左脚
T1796_.39.0678c11: 無疑惑者。復更明異方便。方便除一切障
T1796_.39.0678c12: 也。即是前所説不動明王。此不動明王本漫
T1796_.39.0678c13: 荼羅。即是三角漫荼羅其中黒色是也。持誦
T1796_.39.0678c14: 者想己身作不動明王之像。又於此中作法
T1796_.39.0678c15: 有二意。一者想不動尊在圓中而
T1796_.39.0678c16: 二者想自身是不動尊。即以本眞言印加之。
T1796_.39.0678c17: 而蹈其上也。三角中畫彼爲障者形。然後入
T1796_.39.0678c18: 中。以左脚蹈彼頂上。以大忿怒形加之。彼當
T1796_.39.0678c19: 應時退散。若彼違戻不受教不去者。乃至必
T1796_.39.0678c20: 自斷其命根。是故持誦者。當生慈心念言。勿
T1796_.39.0678c21: 令彼斷命也。然此中密意。所謂爲障者。即是
T1796_.39.0678c22: 從心所生慳貪等法。能爲行人作一切障事。
T1796_.39.0678c23: 今此不動明王。即是一切智智大菩提心。當
T1796_.39.0678c24: 知此心即是大力威猛。能永害一切隨眼等
T1796_.39.0678c25: 過。令彼永斷。即是死義也。如瑜伽所云説。佛
T1796_.39.0678c26: 初成正覺。大集會一切漫荼羅所攝三界之
T1796_.39.0678c27: 衆。有摩醯首羅者。即是三千世界之主。住三
T1796_.39.0678c28: 千界之中。心慢故不肯從所召命。而作是念。
T1796_.39.0678c29: 我是三界之主。更有誰尊而召我耶。復作是
T1796_.39.0679a01: 念。彼持呪者畏一切穢。我今化作一切穢汚
T1796_.39.0679a02: 之物。四面圍遶而住其中。彼所施呪術何所
T1796_.39.0679a03: 能爲。時不動明王承佛教命召彼。見其作如
| T1796_.39.0679a04: | 此事。即化受觸金剛 | 即是不淨 金剛也 | 令彼取之。爾時 |
T1796_.39.0679a06: 令彼來至佛所。彼復言爾等是夜叉之類。而
T1796_.39.0679a07: 我是諸天主。何能受爾所命耶。尋即逃歸。如
T1796_.39.0679a08: 是七返。爾時不動明王白言世尊。此有情何
T1796_.39.0679a09: 故犯三世諸佛三昧耶法。當以何事治之。佛
T1796_.39.0679a10: 言即當斷彼也。時不動明王即持彼。以左足
T1796_.39.0679a11:
T1796_.39.0679a12: 大自在天尋便命終。即於爾時於悶絶之中。
T1796_.39.0679a13: 證無量法而得授記。於灰欲世界成佛號月
T1796_.39.0679a14: 勝如來。此皆祕語也。食一切穢。是噉彼惡業
T1796_.39.0679a15: 煩惱等垢穢滓渭之法。云命終者。是彼一切
T1796_.39.0679a16: 心法永斷。入無生法性故於中得一切佛記。
T1796_.39.0679a17: 非是殺也。爾時諸天等。見三千世界天主。以
T1796_.39.0679a18: 不順諸順三昧耶故自取命終。一切敬畏自
T1796_.39.0679a19: 相謂言。天主尚爾我云何不往。即共詣佛所。
T1796_.39.0679a20: 於大漫荼羅中而得法利。時不動明王白佛
T1796_.39.0679a21: 言。此大自在天當更云何。佛言汝應起之。時
T1796_.39.0679a22: 不動明王即説法界生眞言。爾時大自在者
T1796_.39.0679a23: 即復蘇息。生大歡喜白言。甚希有也。我初召
T1796_.39.0679a24: 至已問佛。此夜叉是何等類我所不解。佛言
T1796_.39.0679a25: 是諸佛之主。我作是念諸佛一切之尊。云何
T1796_.39.0679a26: 以此而更爲主耶。是我所不解。今乃知之。
T1796_.39.0679a27: 由此大王力故。令我現前得記作佛。當知實
T1796_.39.0679a28: 是諸佛之尊也。所以然者。大自在天三千世
T1796_.39.0679a29: 界之主。即是衆生自心。所謂無始無明住
T1796_.39.0679b01: 地。於諸惑中而得自在。唯除大菩提心無能
T1796_.39.0679b02: 伏者。斷其命已。即是於寂然界作證。所謂生
T1796_.39.0679b03: 者。即是起佛慧門。是故眞言行者。應一一思
T1796_.39.0679b04: 惟諸佛密語也。又法用芥子及諸毒藥。二種
T1796_.39.0679b05: 相和。作彼爲障者形像而用塗之。令彼身如
| T1796_.39.0679b06: | 火燒速被中傷。故云速被著 | 惠略也 惠命也 | 略乃 |
T1796_.39.0679b08: 皆是久持誦得成就者。解法則乃能作之。若
T1796_.39.0679b09: 但聞法。即求得如是用。無此理也。其佉陀木
T1796_.39.0679b10: 橛。必無此木。用苦練木乃至用賓鐵。亦得
T1796_.39.0679b11: 耳。足是智足也。爾時金剛手白佛言。如我知
T1796_.39.0679b12: 佛世尊所説義。我亦如是知自漫荼羅位住。
T1796_.39.0679b13: 世尊尊主現威令作彼位。如是如來教勅不敢
T1796_.39.0679b14: 隱弊。何以故。以此佛三昧耶。一切諸眞言所
T1796_.39.0679b15: 師。謂性住者。謂金剛手白佛言。此大力不動
| T1796_.39.0679b16: | 明王 | 即是尊 主也 | 能作如是威猛之事。能爲調伏。 |
T1796_.39.0679b18: 坐金輪中之類。若如是作必令有靈驗。此之
T1796_.39.0679b19: 現威即是効驗之語也。令作者。今謂若如是
T1796_.39.0679b20: 作必令有効也。諸生死中普得聞知。不敢隱
T1796_.39.0679b21: 弊此眞言。是故持金剛者。大力威猛所不敢
T1796_.39.0679b22: 隱弊。謂此尊有靈驗故所作善事皆成。諸爲
T1796_.39.0679b23: 障者不敢隱弊如來所教勅也。應作事。此亦
T1796_.39.0679b24: 即是十方三世佛三昧耶。我等一切執金剛。
T1796_.39.0679b25: 亦應作所應作。隨此三昧不敢失墜。何以故。
T1796_.39.0679b26: 此即是諸金剛姓。是故常住斯法。四姓等各
T1796_.39.0679b27: 各有家法。若失家法。則不名敬順先祖父之
T1796_.39.0679b28: 教。世人名爲惡子。今此大雄猛調伏難調宣
T1796_.39.0679b29: 布難信之教。是我金剛等家姓之法。所謂如
T1796_.39.0679c01: 來種家之家法也。是等眞言門菩薩。修行等
T1796_.39.0679c02: 菩薩。本位住一切事作者。是金剛手以身勸
T1796_.39.0679c03: 勉行人之意。我等所應作事。若修行持眞言
T1796_.39.0679c04: 者。亦當住此位。所謂如來家法。應以無量門
T1796_.39.0679c05: 降伏諸障。令如來法無敢隱弊也。此行人亦
T1796_.39.0679c06: 放諸尊。若欲作降伏。即須自身作不動尊住
T1796_.39.0679c07: 於火輪中等。佛言如是。祕密主如是如説。即
T1796_.39.0679c08: 是印可誠如汝所言也
T1796_.39.0679c09: 大毘盧遮那成佛經疏卷第九
T1796_.39.0679c10:
T1796_.39.0679c11:
T1796_.39.0679c12:
T1796_.39.0679c13:
T1796_.39.0679c14: 沙門一行阿闍梨記
T1796_.39.0679c15: 息障品第三之餘
T1796_.39.0679c16: 祕密主若説諸彩色諸漫荼羅彼尊尊色。先
T1796_.39.0679c17: 佛所説者。謂本尊各有形色。下當更説之。
T1796_.39.0679c18: 如上説隨本位而作事業。今復説色也。謂
T1796_.39.0679c19: 於會中所有諸尊。若見其黄色即應坐金輪
T1796_.39.0679c20: 中。白即坐水輪。赤火黒風也。次下有色字
T1796_.39.0679c21: 梵音別。此是形相也。如見寂然貎即須坐圓
T1796_.39.0679c22: 檀等。類而説之。應一一依教而畫。是古佛所
T1796_.39.0679c23: 説。其道玄同非我故説。欲令衆生起決定信
T1796_.39.0679c24: 也。祕密主。未來世當有衆生。劣慧不信聞此
T1796_.39.0679c25: 説。以先無信根故。聞此而能不信也。無慧疑
T1796_.39.0679c26: 増多者以此衆生等鈍根少智信不具。故聞
T1796_.39.0679c27: 此甚深之事不能曉了。更増疑網。此即説爲
T1796_.39.0679c28: 障所由也。如是眞言畫及持誦等。一一皆有
T1796_.39.0679c29: 深意。盡是如來不思議事。如人得如是藥。即
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