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維摩經略疏垂裕記 (No. 1779_ 智圓述 ) in Vol. 00

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T1779_.38.0808a01: 受苦時長。忽感應道交乃彼此兼益。況復衆
T1779_.38.0808a02: 生亦有先修淨土行者。彼彼弘願更互相熏。
T1779_.38.0808a03: 彼彼相資至果方益。即受化者共別不同彼
T1779_.38.0808a04: 我悉然。深可思也。故一佛出世衆聖咸臻。須
T1779_.38.0808a05: 達老婢例之可見。二喩三合。二引例釋二。初
T1779_.38.0808a06: 引大經。彼喩佛性遍於五道。今喩法施遍于
T1779_.38.0808a07: 五塵。二衆生下今釋成。二分科
T1779_.38.0808a08: 維摩經略疏垂裕記卷第七
T1779_.38.0808a09:
T1779_.38.0808a10:
T1779_.38.0808a11:
T1779_.38.0808a12: 維摩經略疏垂裕記卷第八
T1779_.38.0808a13: 　錢唐沙門釋智圓述　
T1779_.38.0808a14: 二一約下隨文釋義四。初約四等。荊溪云。無
T1779_.38.0808a15: 施無受等者意明大捨等無縁慈。是故彼此
T1779_.38.0808a16: 皆云無也。故以四種不可説法名爲平等。即
T1779_.38.0808a17: 是大捨之體理也。平等眞法界佛不度衆生
T1779_.38.0808a18: 等者於此捨中慈悲喜三即是度心。捨中無
T1779_.38.0808a19: 著即是不度。然四與六及諸雜行一一皆是
T1779_.38.0808a20: 獨頭法施爲欲相成故並列耳。二約六度二。
T1779_.38.0808a21: 初正釋。所以六度次四等者荊溪云。四若得
T1779_.38.0808a22: 六方稱兼懷。二料簡。何故雙釋者即前云起
T1779_.38.0808a23: 五種檀四權一實也。三約三脱。荊溪云。約三
T1779_.38.0808a24: 脱者即以空等對化生等。既是圓行應具一
T1779_.38.0808a25: 切。對雖且爾不必全然。互對亦成圓行故也。
T1779_.38.0808a26: 用互對意一一釋之。令成圓義方稱教旨。四
T1779_.38.0808a27: 約衆行。古人分爲十段。今且依之初護法度
T1779_.38.0808a28: 生。四攝謂愛語利行布施同事。二敬事修施
T1779_.38.0808a29: 皆如供佛者以介爾有心三千具足。不輕皆
T1779_.38.0808b01: 禮蓋此意也。三六念六和生淨天第一義天
T1779_.38.0808b02: 者大論云。三種天。一假號天如人王。二生天
T1779_.38.0808b03: 即三界諸天。三清淨天即三乘聖人。大經四
T1779_.38.0808b04: 天。謂世天即假號也。二生天。三淨天。謂四果
T1779_.38.0808b05: 支佛。四義天。謂十住菩薩。故彼經云。以何等
T1779_.38.0808b06: 義十住菩薩名爲義天。以能善解諸法義故
T1779_.38.0808b07: 云何爲義。見一切法是空義故又云。我曾聞。
T1779_.38.0808b08: 有第一義天。謂佛菩薩常不變易。今明達檀
T1779_.38.0808b09: 法界能破無明。即生義天及第一義天。六念
T1779_.38.0808b10: 所縁既通四教。故兼云淨天。故知。淨天即前
T1779_.38.0808b11: 二教。四種六和者類例委作。其義可見。今且
T1779_.38.0808b12: 略示圓中六和者然此六法並應云和敬。謂
T1779_.38.0808b13: 身慈和敬等。又文所列小不次第。若依常説
T1779_.38.0808b14: 者一同戒和敬。謂通達實相知罪本無。爲欲
T1779_.38.0808b15: 安立衆生持諸戒品無有乘諍。又和衆生因
T1779_.38.0808b16: 於戒善未來必得菩提。是以敬之如佛。故説
T1779_.38.0808b17: 同戒爲和敬。二同見和敬。謂通達實相本無
T1779_.38.0808b18: 知見爲欲安立衆生巧同知見無有乖諍。亦
T1779_.38.0808b19: 知衆生知見開解必得種智。是以敬之如佛。
T1779_.38.0808b20: 三同行和敬。謂通達實相本無念行。爲欲安
T1779_.38.0808b21: 立衆生於實相理行行無乖。亦知衆生因此
T1779_.38.0808b22: 諸行當成佛道。是以敬之如佛。四身慈和敬。
T1779_.38.0808b23: 謂住無縁慈現諸威儀和同九道。亦知衆生
T1779_.38.0808b24: 悉有佛性未來必得金剛之身。是以敬之如
T1779_.38.0808b25: 佛。五口慈和敬。謂以無縁慈普出衆音和同
T1779_.38.0808b26: 九道。亦知衆生悉有佛性未來必得無上口
T1779_.38.0808b27: 業。是以敬之如佛。六意慈和敬。謂以無縁慈
T1779_.38.0808b28: 現諸心意和同九道。亦知衆生悉有佛性未
T1779_.38.0808b29: 來當如佛心。是以敬之如佛。既知四下四理
T1779_.38.0808c01: 雖殊三諦收盡。一心三諦互融無滯不可説
T1779_.38.0808c02: 示。名爲質直。四正行淨心而近下爲實施權。
T1779_.38.0808c03: 故近偏小賢聖。五調惡出家惡人來乞等者
T1779_.38.0808c04: 爲惡之極不過闡提。既有佛性其即是佛。豈
T1779_.38.0808c05: 於佛所而生艱難。部雖未談圓意無異。六説
T1779_.38.0808c06: 行無諍。七佛慧解縛。八相好淨土。九鑒機了
T1779_.38.0808c07: 法。隨情權實者統三教爲隨情。以對圓融名
T1779_.38.0808c08: 爲隨智。不同諸文明三種也。起於慧業者荊
T1779_.38.0808c09: 溪云。此亦復與諸文不等。諸文對智或云因
T1779_.38.0808c10: 果。今乃以慧而蕩於智。十斷行助道。五結成
T1779_.38.0808c11: 法施。經云。如是善男子等者荊溪云。如前諸
T1779_.38.0808c12: 句。一一皆須約圓施心細辨相状。具如前章
T1779_.38.0808c13: 明。諸教意來入此中寄法華説述其觀旨。悉
T1779_.38.0808c14: 入法門達財如法方稱此中諸科文旨。若唯
T1779_.38.0808c15: 消法相何能渉於財中法耶。法施既迷亦不
T1779_.38.0808c16: 達於菩提道場及法樂等。如今消釋方表其
T1779_.38.0808c17: 事。是故不與貪等相應。乃至不與無量相應。
T1779_.38.0808c18: 唯與一實不受冥合。六時衆得益二。初八
T1779_.38.0808c19: 科。二隨釋二。初婆羅門發心。荊溪云。此最利
T1779_.38.0808c20: 根。是故於中別標其發二善得清淨二。初分
T1779_.38.0808c21: 科。二隨釋四。初善得心淨致敬供養。二淨名
T1779_.38.0808c22: 謙讓不受。三善得重請令受。丹誠赤心也。四
T1779_.38.0808c23: 淨名受已迴施二。初敍意分科。以無所受等
T1779_.38.0808c24: 者自性寂然本無所受。隨機利見四教明受。
T1779_.38.0808c25: 故云而受諸受。二隨文釋義四。初迴施悲敬
T1779_.38.0808c26: 兩田。福田不二者種福之田名爲福田。悲敬
T1779_.38.0808c27: 雖殊皆堪種福通名福田。種福雖同高下實
T1779_.38.0808c28: 異。今於事異而達理同。乞人心地三千與難
T1779_.38.0808c29: 勝心地三千互入齊等生佛一致名爲不二。了
T1779_.38.0809a01: 達不二名法施會。二衆見瓔珞在彼佛上。四
T1779_.38.0809a02: 徳無礙者四種以表四徳。不相障蔽以表無
T1779_.38.0809a03: 礙。三淨名略説法施之會。四城中乞人發菩
T1779_.38.0809a04: 提心。四結成不堪。二命諸大菩薩
T1779_.38.0809a05: 問疾品　　　二室内説法。引接攝受二。初
T1779_.38.0809a06: 對前略示二。初釋品題。二明來意二。初示義。
T1779_.38.0809a07: 荊溪云。前明淨名託疾等者即指前來兩節
T1779_.38.0809a08: 文也。方便品中廣爲諸來問疾者説此有二
T1779_.38.0809a09: 義。近爲俗衆當座之益。遠爲後時耶定成經。
T1779_.38.0809a10: 即方便品初料簡文是。次弟子品初云自念
T1779_.38.0809a11: 寢疾于床等。具如前文五種利益。今欲總以
T1779_.38.0809a12: 前二處文而爲室外。室外彈訶者問何以不云
T1779_.38.0809a13: 世界悉耶。答二門各須先歡喜已方可爲説。
T1779_.38.0809a14: 二門共有是故不論。問第一義理亦是共有何
T1779_.38.0809a15: 以明之。答雖即共有有入不入而於入者。故
T1779_.38.0809a16: 須説之。又世界一種有則不定。若第一義一
T1779_.38.0809a17: 向須有。是故須説二。已折下結意。二開章委
T1779_.38.0809a18: 釋二。初列章。二隨釋五。初此品來意二。初總
T1779_.38.0809a19: 示。荊溪云。權謀者明方便。品處處現身即其
T1779_.38.0809a20: 事也。應問云無謀之權。何以更得云權謀耶。
T1779_.38.0809a21: 答無謀即是大權謀也。大像無形大音希聲。
T1779_.38.0809a22: 故知。不思議之權謀即是希聲無形大形聲
T1779_.38.0809a23: 也。前已用四教等者言凡夫者指方便品。言二
T1779_.38.0809a24: 乘者指弟子品。諸偏菩薩者指菩薩品。問秖
T1779_.38.0809a25: 應云以圓折伏。而云四者何耶。答訶凡用藏
T1779_.38.0809a26: 訶小用衍斥大用圓。或展轉訶。故須用四。今
T1779_.38.0809a27: 歎等者即指文殊稱歎。淨名令修等者即指
T1779_.38.0809a28: 調伏慰喩之文及下四品也。入不思議指不思
T1779_.38.0809a29: 議品。得見淨刹即指香積阿閦佛品。言及下
T1779_.38.0809b01: 五品者至下文中各隨其品不出折攝。二別
T1779_.38.0809b02: 釋二。初列章。荊溪云。此又爲五者亦與前
T1779_.38.0809b03: 品五義意同。而但與前名異義別。亦可言名
T1779_.38.0809b04: 同義異。以文殊受命亦依文殊各隨五別於
T1779_.38.0809b05: 此須與前文辨別。二正解五。初爲赴時衆
T1779_.38.0809b06: 渇仰之心。荊溪云。親承者向雖聞述被訶之
T1779_.38.0809b07: 事但可罔像纔信而已。若見神變并聞智辨
T1779_.38.0809b08: 得益不輕。故須隨從。二爲三觀攝受引入。三
T1779_.38.0809b09: 爲扶成淨土之教。荊溪云。隨障盡多少者障
T1779_.38.0809b10: 即宿障。障必具三。以同居中分淨穢故是故
T1779_.38.0809b11: 於障必須分三。不同縁集但三種也。若二乘
T1779_.38.0809b12: 人已入位者亦可從於顯露教説。復亦須云
T1779_.38.0809b13: 令顯入位者成於生酥。在第四意中爲後弄
T1779_.38.0809b14: 引者。是各生淨國者具如前文佛國品中。四
T1779_.38.0809b15: 爲入大品法華弄引。已入正位者證果二乘
T1779_.38.0809b16: 也。前雖等者荊溪云。前據未轉者也。亦容已
T1779_.38.0809b17: 有根轉之人及祕密悟。上下文相一切皆然。
T1779_.38.0809b18: 言不累施。文偏事具。故具從顯一往以説。若
T1779_.38.0809b19: 至大品等者此文亦依次第以説。不可準前
T1779_.38.0809b20: 轉教觀等。前既總撮大旨已意。下去處處一
T1779_.38.0809b21: 切且別。復須述意。故云利根。發時不定具如
T1779_.38.0809b22: 前説。五爲還佛所結定。對佛印定者前列章
T1779_.38.0809b23: 但云結定。荊溪云。結即印也。所言結者大士
T1779_.38.0809b24: 化事其功方畢。收束機宜理在成教。故云結
T1779_.38.0809b25: 也。問印前可爾。何須云後。答非菴園後名之
T1779_.38.0809b26: 爲後。前雖聞述而默印之未知默意其旨何
T1779_.38.0809b27: 在。至後入室累聞勝因復見大士施多權變
T1779_.38.0809b28: 入室之後故云後耳。如是等事理不容易。故
T1779_.38.0809b29: 藉如來對衆印可。復假天帝發願弘通佛復
T1779_.38.0809c01: 述成令傳後代。準此必須重至菴園。起發阿
T1779_.38.0809c02: 難者即菩薩行品初阿難白佛以何因縁有此
T1779_.38.0809c03: 瑞應等。二文殊堪爲問疾人二。初標列。二正
T1779_.38.0809c04: 解五。初位高。不無高下者等覺有初中後心。
T1779_.38.0809c05: 故文殊修行積久即後心菩薩也。此亦一往
T1779_.38.0809c06: 者暹云。皆望後釋。所以前文但成一往。二垂
T1779_.38.0809c07: 迹。是龍種如來者楞嚴云也。三顯圓。央掘從
T1779_.38.0809c08: 少者既少分弘偏。故爲央掘訶折。以多分弘
T1779_.38.0809c09: 圓故與淨名事同。四愜衆情。左面大臣者且
T1779_.38.0809c10: 順此方以分左右。餘如前記。五隨物機。諸菩
T1779_.38.0809c11: 薩至如兩槌者荊溪云。不云二乘但云菩薩
T1779_.38.0809c12: 者秖是互無砧槌而已。以力等故得兩槌名。
T1779_.38.0809c13: 必不可云兩砧故也。亦可互爲砧槌如初入
T1779_.38.0809c14: 室。文殊設問而淨名答。至觀衆生淨名乃令
T1779_.38.0809c15: 文殊説法。及不二門更互説默爲二聖利物
T1779_.38.0809c16: 之式。亦可得云文殊以言説之槌扣淨名眞
T1779_.38.0809c17: 理之砧乃成中間稱教之益。始會砧槌理教
T1779_.38.0809c18: 之用。爲淨名稱歎者暹云。經云。善來文殊師
T1779_.38.0809c19: 利等是也。三釋權實兩疾二。初敍意總明二。
T1779_.38.0809c20: 初明二疾。二若從下辨前後。能化即大士所
T1779_.38.0809c21: 化即衆生。文云下證能化也。初證前權疾又
T1779_.38.0809c22: 云下次證後實疾。故淨下證所化也。以衆生
T1779_.38.0809c23: 病前實也。則我有病後權也。二今約下開章
T1779_.38.0809c24: 別釋二。初實疾二。初標示分章。二依章正釋
T1779_.38.0809c25: 四。初辨因果疾相。瘵礙者瘵側界反病也。同
T1779_.38.0809c26: 篋性異者色身如篋。四大如蛇。光明云。地水
T1779_.38.0809c27: 二蛇其性沈下。風火二蛇性輕上升。互起増
T1779_.38.0809c28: 損者水増火損則成冷病等。餘大比説。二解
T1779_.38.0809c29: 釋二。初釋因病。荊溪云。貪欲至一身者前之
T1779_.38.0810a01: 三分引經義立。等分對身者稍似身耳。雖乃
T1779_.38.0810a02: 從義義通於實。實由於心理必然也夷平也。
T1779_.38.0810a03: 二釋果疾二。初約四大。二約四相。如瑞應等
T1779_.38.0810a04: 者荊溪云。問何不云生。答三由於生生亦由
T1779_.38.0810a05: 三故不別出。火譬貪者以己攝他如火焚薪。
T1779_.38.0810a06: 水譬瞋者嗔心毀慈如水溺物。今一往等者
T1779_.38.0810a07: 荊溪云。通別二義於理方成。何者由此三毒
T1779_.38.0810a08: 通感於身。別對非無通造爲善。故引通文以
T1779_.38.0810a09: 成別也。三通別因果各有通別者並以人人
T1779_.38.0810a10: 共有爲通。別造別發爲別。因通別如文。果中
T1779_.38.0810a11: 云四大四苦爲通者四苦即生等。若因中唯
T1779_.38.0810a12: 通者謂。不別造四重等。是故但感人中四大
T1779_.38.0810a13: 四苦之身。故云果時亦爾。若因中別造四重
T1779_.38.0810a14: 十惡則別發三塗重苦。乃至得生人中。六別
T1779_.38.0810a15: 受四大増損四苦増加之執。故華嚴云。殺生
T1779_.38.0810a16: 之罪能令衆生墮三惡道。後生人中得二種
T1779_.38.0810a17: 果報。一者多病。二者短命。歴十惡明之此即
T1779_.38.0810a18: 別因發別果也。多病則四大増損。短命即四
T1779_.38.0810a19: 苦増加。強弱者重強輕弱。四約土重輕。荊溪
T1779_.38.0810a20: 云。約土輕重者雖復横論又更竪攝又爲四。
T1779_.38.0810a21: 初同居。天道地獄因疾。皆言不定者約心以
T1779_.38.0810a22: 論能起善惡。故天非定善獄非定惡。二有餘
T1779_.38.0810a23: 二。初正釋。但有別教通別等者荊溪云。有餘
T1779_.38.0810a24: 上中雖有藏通五人生彼至彼無復藏通之
T1779_.38.0810a25: 名。其教既謝位名亦失。約未見別理即別地
T1779_.38.0810a26: 前。彼土剋實但有別圓二種人也。從漸教説
T1779_.38.0810a27: 藏通初轉或且入別。初轉豈容全不入圓。但
T1779_.38.0810a28: 是附文從別而説。二科簡三。初簡四分因
T1779_.38.0810a29: 疾。荊溪云。答分無爲縁集等者名同體別。即
T1779_.38.0810b01: 與界内三界愛見四分名同其體則與界内永
T1779_.38.0810b02: 別。況復界外方便説耶。二簡四大果疾。荊溪
T1779_.38.0810b03: 云。答亦有變易等者唯輕無重。故但云通。言
T1779_.38.0810b04: 具有地等四大及生等四苦。但彼苦果與心
T1779_.38.0810b05: 體同。以從貪等得四大名故使生等念念變
T1779_.38.0810b06: 易。故以變易故名爲生死。以有生死任運老
T1779_.38.0810b07: 病。三簡果疾輕微。荊溪云。所以不問生死苦
T1779_.38.0810b08: 者變易生死諸教盛談。所以但疑老病苦耳。
T1779_.38.0810b09: 三實報三。初正釋二。初正釋疾相。荊溪云。亦
T1779_.38.0810b10: 名因縁者但未見理故屬因縁。故與界内名
T1779_.38.0810b11: 同體異。即法性爲因無明爲縁。不成實疾者
T1779_.38.0810b12: 不應作亦字之誤也。二但變下對前簡示二。
T1779_.38.0810b13: 初別對二土。變易名通者以無界内分段生
T1779_.38.0810b14: 死則界外通名變易。以因移果易故也。若別
T1779_.38.0810b15: 論觀解斷惑則有方便果報二種之殊。若論
T1779_.38.0810b16: 自體者即果報土有自體縁集也。乃至無後
T1779_.38.0810b17: 有者此於果報土中更約因縁。及十地有後
T1779_.38.0810b18: 等覺無後。位位破惑上下相望更論輕重。二
T1779_.38.0810b19: 通約十界。前對明二土止在四聖。今對六凡
T1779_.38.0810b20: 共成十界論疾輕重。阿鼻是六凡之始。等覺
T1779_.38.0810b21: 是四聖之終。望於究竟倶有實疾。以果報即
T1779_.38.0810b22: 分證果故得名佛界有疾也。具云一闡提。此
T1779_.38.0810b23: 云惡欲。極惡欲之邊故謂無信等五根也。或
T1779_.38.0810b24: 翻爲信不具。阿鼻至此云無間。無間有二。一
T1779_.38.0810b25: 身二受苦。以闡提因疾感無間果疾。此乃別
T1779_.38.0810b26: 疾之極重也。以上九界傳論輕重中略八界
T1779_.38.0810b27: 故云乃至。又於佛界略初住等故云乃至。故
T1779_.38.0810b28: 一乃至略其二番。二科簡二。初簡因疾。引
T1779_.38.0810b29: 請觀音者既淨毒根即成佛道。驗是界外破
T1779_.38.0810c01: 無明見佛性。不了知自體得云三毒。既名三
T1779_.38.0810c02: 毒即是四分。二簡果疾。答既有等者荊溪云。
T1779_.38.0810c03: 既許生死何妨四大。四大既別故引大品一
T1779_.38.0810c04: 切法趣界外四大名同體別其理不疑。次引
T1779_.38.0810c05: 大經。明究竟位四大四苦已盡故不爲生死
T1779_.38.0810c06: 所遷。三斥古。其如何教者向引涅槃。明佛不
T1779_.38.0810c07: 爲生死所遷。豈非等覺猶爲生死所遷乎。況
T1779_.38.0810c08: 復下云從癡有愛既通等覺。豈無生死此皆
T1779_.38.0810c09: 誠教。諸師何背之耶。荊溪云。古來不知此文
T1779_.38.0810c10: 難會。若不得今意如何能釋觀音品中果報
T1779_.38.0810c11: 惡業煩惱火水風別。從癡有愛者故等覺中
T1779_.38.0810c12: 一分無明亦名癡愛。從此癡愛感等覺地一
T1779_.38.0810c13: 品生死。乃能爲物受癡愛生。若不爾者感應
T1779_.38.0810c14: 之道不同。設化之儀未普。若金剛下明等覺
T1779_.38.0810c15: 無明亦名癡愛。示同等覺設化普矣。四約寂
T1779_.38.0810c16: 光二。初正釋二。初約究竟無疾。二種者一唯
T1779_.38.0810c17: 在極果。二通於下地。二若通下約中下有疾
T1779_.38.0810c18: 二。初約別。荊溪云。此所有後無有後生死者
T1779_.38.0810c19: 唯取此之兩位以爲中下。若依仁王等者於
T1779_.38.0810c20: 無後等覺位中以立二生既不立等覺。但云
T1779_.38.0810c21: 十地位中有三生也。則立法雲而爲始生準
T1779_.38.0810c22: 此。但取住生終生以爲寂光。以始生者讓爲
T1779_.38.0810c23: 實報。故云因縁。二此別下約圓二。初簡別依
T1779_.38.0810c24: 圓。荊溪云。此別教爲便者以依仁王故不立
T1779_.38.0810c25: 三十心爲斷無明位。又法雲一地而分三品
T1779_.38.0810c26: 故成別也。況有教無人未可依用。今對寂光
T1779_.38.0810c27: 依圓教。故圓教三十心皆是因縁。二雖作下
T1779_.38.0810c28: 簡因依果。荊溪云。未可定用者向來雖對別
T1779_.38.0810c29: 圓兩教及等覺有無。以立中下寂光之義未
T1779_.38.0811a01: 若唯立上品爲定。況復暫借攝師之名。二料
T1779_.38.0811a02: 簡二。初問。荊溪云。此問意者由用有後生死
T1779_.38.0811a03: 等言是攝師義。是故且推以屬天親。玄義云。
T1779_.38.0811a04: 無著造攝大乘論。無著即天親之兄倶是五
T1779_.38.0811a05: 性宗。然法相之盛在乎天親。故云天親義也。
T1779_.38.0811a06: 二答三。初明二聖同悟義合通用。同入不二
T1779_.38.0811a07: 法門者所證妙理一體無殊。四悉隨機立宗
T1779_.38.0811a08: 兩異。龍樹承於文殊。明一切衆生悉有佛性
T1779_.38.0811a09: 名一性宗。天親承於彌勒。説三無二有名五
T1779_.38.0811a10: 性宗。三無者闡提及定性二乘。倶無佛性不
T1779_.38.0811a11: 得作佛。二有者不定及菩薩。倶有佛性未來
T1779_.38.0811a12: 成佛。故西方此土人到于今有兩宗之異。今
T1779_.38.0811a13: 本下大師雖承龍樹觀法其或解釋佛經名相
T1779_.38.0811a14: 何隔天親。況知。内證本同。隨機暫異。故於此
T1779_.38.0811a15: 文聊用攝義。荊溪云。答意雖爾一家所用龍
T1779_.38.0811a16: 樹爲宗。二兩宗擅美共顯佛經。若分別等者
T1779_.38.0811a17: 世以天親爲法相宗。龍樹爲法性宗。其可知
T1779_.38.0811a18: 矣。龍樹於佛滅後五百年出。天親九百年出。
T1779_.38.0811a19: 三但下義符天親以杜他謗。地攝映望者地
T1779_.38.0811a20: 持論是彌勒所造亦天親所宗也。今一家釋
T1779_.38.0811a21: 經豈但宗承龍樹觀法。至於義門名相悉依
T1779_.38.0811a22: 智論及以中論。法相有闕則取他宗以爲補
T1779_.38.0811a23: 助諸文皆爾。不獨此中。既非正用故云映望。
T1779_.38.0811a24: 或謂下既憑天親他終無謗。二權疾五。初總
T1779_.38.0811a25: 釋二。初通明權疾二。初通擧五行。然此五行
T1779_.38.0811a26: 含於因果體用。涅槃疏中分別甚詳。今以聖
T1779_.38.0811a27: 行爲因。天梵爲果。天梵爲體。兒病爲用。問諸
T1779_.38.0811a28: 文或云。聖梵是因。今何以梵行在果。答聖梵
T1779_.38.0811a29: 二行並通因果。對於天行以二爲因。今云在
T1779_.38.0811b01: 果何所疑也。以聖即三學梵即四等故知。戒
T1779_.38.0811b02: 定慈悲因果倶有論其傍正。故須分別。荊溪
T1779_.38.0811b03: 云。從聖生天梵等者由因證理從理起用。用
T1779_.38.0811b04: 又指因故云聖行乃至而起。問天既是證何
T1779_.38.0811b05: 名爲行。答從天起行。故名天行。故天行位在
T1779_.38.0811b06: 於地住。驗知。從於別圓二種聖行而生。二
T1779_.38.0811b07: 嬰兒下別釋病兒二。初標示所起。示同小善
T1779_.38.0811b08: 名爲嬰兒。示同有惡名爲病行。同善爲與其
T1779_.38.0811b09: 樂。同惡爲拔其苦。故此二用由於慈悲。故向
T1779_.38.0811b10: 荊溪云。用又指因也。是故或以聖爲自行因。
T1779_.38.0811b11: 天爲自行果。梵行爲因中化他。病兒爲果上
T1779_.38.0811b12: 化他。故因於慈悲而有二行。梵通因果。向已
T1779_.38.0811b13: 略明。二何者下徴釋自他二。初明自行則無。
T1779_.38.0811b14: 諸惡永斷者顯無二行。嬰兒小善望佛仍惡。
T1779_.38.0811b15: 衆善普會者即天行究竟也。天然理顯定慧
T1779_.38.0811b16: 莊嚴。故云普會。有何下初無兒行。次無病行。
T1779_.38.0811b17: 二但以下化他示有二。初正明兩行。形充法
T1779_.38.0811b18: 界者現十界像也。若此下明由機息故應謝。
T1779_.38.0811b19: 荊溪云。明於二行息之由也。二但衆下結示
T1779_.38.0811b20: 隨機。荊溪云。機生曰興。若約物病何時不興。
T1779_.38.0811b21: 二故文下引文證成。二今淨下結指淨名。荊
T1779_.38.0811b22: 溪云。約法從人。前雖通辨意出今文。文意亦
T1779_.38.0811b23: 在通被諸土。二但實下別釋三。初指上標今。
T1779_.38.0811b24: 今權疾亦約四土者荊溪云。然且四土皆有
T1779_.38.0811b25: 權實之兩疾也。若約寂光但現權疾唯有實
T1779_.38.0811b26: 報。則位位中一實一權。若方便中亦有神通。
T1779_.38.0811b27: 得名權疾。但不得名應化權耳。是則二土亦
T1779_.38.0811b28: 權亦實。二同居土一向唯實。於同居中得實
T1779_.38.0811b29: 益者亦可隨義判釋不同。二一同下明四土
T1779_.38.0811c01: 四。初居二。初穢二。初正釋。二料簡。答意者
T1779_.38.0811c02: 佛界即圓似七信已前。菩薩界在別即七住
T1779_.38.0811c03: 已前。在通即已辨已前。聲聞即三果已還。縁
T1779_.38.0811c04: 覺則指凡位以一坐斷故。然二乘未入無餘者
T1779_.38.0811c05: 亦有果中通疾。菩薩佛界未生方便準此可
T1779_.38.0811c06: 知。故云約界内至未盡也。二淨。荊溪云。人天
T1779_.38.0811c07: 并四。故名六界。然淨土中雖無藏教二乘之
T1779_.38.0811c08: 人亦可得有通教二乘并後三教菩薩及佛。
T1779_.38.0811c09: 故成六也。由是亦得名爲六界。二有餘三果
T1779_.38.0811c10: 報。因縁有後等者於七種中此三生死並屬
T1779_.38.0811c11: 果報故也。四寂光。三是則下結示權疾。權同
T1779_.38.0811c12: 四土者荊溪云。實報方便及二同居。故云四
T1779_.38.0811c13: 土。以寂光究竟無實疾故今謂。若約中下與
T1779_.38.0811c14: 實報同。則四土之言同居合一。并荊溪義共
T1779_.38.0811c15: 成兩解。三料簡二。初問。荊溪云。作此問者以
T1779_.38.0811c16: 土望人其人既猶有實疾。何能自於無障礙
T1779_.38.0811c17: 中現等覺地之權疾耶。二答二。初總貴。荊溪
T1779_.38.0811c18: 云。先以本迹高下四句不可測答。然若云淨
T1779_.38.0811c19: 名本是金粟如來者則是本高迹下。豈不能
T1779_.38.0811c20: 現實報權疾耶。二但權下正答二。初總標。荊
T1779_.38.0811c21: 溪云。從實位釋。二若妙下別示二。初明寂光
T1779_.38.0811c22: 唯權。二等覺下明三土倶有。三初實報二。初
T1779_.38.0811c23: 正明等覺權實二疾倶有也。二如此下例示
T1779_.38.0811c24: 下位。二有餘。三同居。四觀心。荊溪云。約觀
T1779_.38.0811c25: 心者義通初心。是故云也。如無貪人權現貪
T1779_.38.0811c26: 等。故置無疾現疾等言。或自行等者明示現
T1779_.38.0811c27: 權疾之所以也。自行精進秖可示爲懈怠之
T1779_.38.0811c28: 權。不可實墮而示精進。化益不定。意在隨宜。
T1779_.38.0811c29: 乃至一切者一切鬼神亦有權變假設之相。
T1779_.38.0812a01: 事通意局。五如此下歡結二。初歎唯佛能
T1779_.38.0812a02: 知。二今淨下結文殊善解。四明因疾出六品
T1779_.38.0812a03: 二。初明因疾有品二。初正示。六品皆從至故
T1779_.38.0812a04: 有者謂。疾是權疾是實出生諸品也。當如符
T1779_.38.0812a05: 契者文心雕龍曰。符者孚也。徴召防僞事資
T1779_.38.0812a06: 中孚。三代玉瑞。漢世金竹。末代從省代以書
T1779_.38.0812a07: 翰也。契者結也。上古純質結繩執契。今謂。入
T1779_.38.0812a08: 文帖釋與此合同。故如符契。二破古顯今二。
T1779_.38.0812a09: 初問。荊溪云。五源八始者古人意云。問疾一
T1779_.38.0812a10: 品因於文殊至淨名室。除去所有爲下五品
T1779_.38.0812a11: 之源本也。八始者至法供養猶是正經。故問
T1779_.38.0812a12: 疾初爲下正經八品之始。二答二。初斥古。主
T1779_.38.0812a13: 對全疏。二今明下顯今疾義周普。二初敍意
T1779_.38.0812a14: 列章。二三由下･依章正釋。荊溪云。三由等者
T1779_.38.0812a15: 因於古釋今亦立三亦名爲由。而義少別。但
T1779_.38.0812a16: 從疾生。非全一品而爲初由。但三處由疾。故
T1779_.38.0812a17: 曰三由。一俗衆。二聲聞。三菩薩。六源者意明
T1779_.38.0812a18: 示疾爲六品之源。問疾初文亦無此品調伏
T1779_.38.0812a19: 慰喩之源始也。并下五品故爲六源。五入文
T1779_.38.0812a20: 帖釋三。初問疾品。略明權實二疾二。初分科。
T1779_.38.0812a21: 二隨釋二。初佛命文殊。二文殊恭命二。初敍
T1779_.38.0812a22: 意分科。二一自下隨文釋義五。初恭命問疾
T1779_.38.0812a23: 二。初自謙。行人之常儀者行平聲猶云使人
T1779_.38.0812a24: 也。恭命將行禮宜謙遜。故云常儀。往復非易
T1779_.38.0812a25: 者往復猶問答也。二出謙難之事二。初分科。
T1779_.38.0812a26: 謙難者難去聲畏難也。二隨釋四。初二智深
T1779_.38.0812a27: 廣實智深廣者竪隣妙覺故深。横周法界故
T1779_.38.0812a28: 廣。若權智至非要也者荊溪云。二智體同。並
T1779_.38.0812a29: 得名爲説權説實。今從泛爾隨情之權且作
T1779_.38.0812b01: 此説耳。如法華下第五轉輪王譬也。賞以金
T1779_.38.0812b02: 銀七寶喩説權小七覺法也。解髻中明珠賜
T1779_.38.0812b03: 之喩説開顯圓實法也。明珠者明譬中道智。
T1779_.38.0812b04: 圓譬於常。在頂者極果所宗。髻中者實爲權
T1779_.38.0812b05: 隱。解髻即開權。與珠即顯實。部雖隔小而對
T1779_.38.0812b06: 圓機所談則與法華無異。故且引之。四句者
T1779_.38.0812b07: 荊溪云。前二句即三教後二句是圓。此即下
T1779_.38.0812b08: 以大經三句次第配三教。生不生配別。意如
T1779_.38.0812b09: 前釋。四辨赴縁。説三教等者荊溪云。既云赴
T1779_.38.0812b10: 縁。理須説四。今從用權且云三耳。知病等者
T1779_.38.0812b11: 三教苦集病。道滅藥也。二明因果徳滿。權實
T1779_.38.0812b12: 之法式也者修觀漸頓斷惑高下歴位多少化
T1779_.38.0812b13: 他廣狹悉是法式也。非但等者荊溪云。意云。
T1779_.38.0812b14: 悉知之言猶濫未證。故以成就約證而對説
T1779_.38.0812b15: 之。不務速説者務 &MT01177;

&MT01177;

侃疏云。向慕也。三化他
T1779_.38.0812b16: 功大荊溪云。十方等者義通横竪。八方横也。
T1779_.38.0812b17: 即是同居淨穢二土。上下竪也。即是有餘果
T1779_.38.0812b18: 報二土。荊溪此釋一往言也。今謂。十方是横
T1779_.38.0812b19: 義必包竪。以不離同居有三土故如法華壽量
T1779_.38.0812b20: 品。四結二智究竟。二正恭命。冀無等者冀望
T1779_.38.0812b21: 也。二大衆倶往二。初分科。二隨釋二。初衆欲
T1779_.38.0812b22: 隨往。二文殊與衆倶往。三賓主往復二。初分
T1779_.38.0812b23: 科。淨名爲主。文殊爲賓。賓問主答即往復也。
T1779_.38.0812b24: 二初又下隨釋四。初淨名空室現相二。初分
T1779_.38.0812b25: 科。敍意。二初云下隨文釋義二。初神力空室
T1779_.38.0812b26: 二。初略示敍意二。初略示。二空室下敍意二。
T1779_.38.0812b27: 初成前。二生後。二今約下廣釋所表二。初正
T1779_.38.0812b28: 約四土四。初同居二。初穢二淨。二方便。三實
T1779_.38.0812b29: 報。四寂光。荊溪云。常寂光究竟清淨者以表
T1779_.38.0812c01: 究竟。若約自行現此相者正言。我與文殊倶
T1779_.38.0812c02: 除微煙。故用表之。爲他亦然。理須從極表。果
T1779_.38.0812c03: 報之末者亦指等覺。故地持等者上句釋其
T1779_.38.0812c04: 所以。次離一切下正示斷障名禪明是等覺。
T1779_.38.0812c05: 二若表下結顯權實。荊溪云。若表等者具如
T1779_.38.0812c06: 前釋權實二疾各隨己之所有明其權實不同。
T1779_.38.0812c07: 二以疾而臥二。初正釋二。初略示敍意二。初
T1779_.38.0812c08: 略示。二此亦下敍意二。初成前二生後。二所
T1779_.38.0812c09: 以下廣釋所表二。初釋床疾。二臥表下釋而
T1779_.38.0812c10: 臥三。初正釋所表。荊溪云。心安不動等者智
T1779_.38.0812c11: 契極境斷所以滿。自非元品永除至於究竟
T1779_.38.0812c12: 智斷豈令三事具足倶得滿名。淨名雖居等
T1779_.38.0812c13: 覺所現終成究竟。二故大下引經證成。荊溪
T1779_.38.0812c14: 云。引此偈意安眠即是眞性軌也。實慧慈悲
T1779_.38.0812c15: 即是方便解脱也。三如人下結釋自他二。初
T1779_.38.0812c16: 立譬。二實下合釋。實慧亦爾者合如人也。實
T1779_.38.0812c17: 慧冥法身如無病眠。實慧起應用如有病眠。
T1779_.38.0812c18: 實慧即報身也。文爲二。初約自行實慧冥眞。
T1779_.38.0812c19: 二若有下約化他也。實慧起應二。初正明。即
T1779_.38.0812c20: 是實慧法身應之者報與法合能起應用如水
T1779_.38.0812c21: 銀和眞金能塗諸色像也。二若淨下例結。二
T1779_.38.0812c22: 料簡二。初簡疾所表。二簡床所表。今解淨名
T1779_.38.0812c23: 等者荊溪云。勸捨執耳。用莊周言託興假設
T1779_.38.0812c24: 立此人名名爲罔象。意明罔象乍可得珠過
T1779_.38.0812c25: 若窮研秖恐失寶。況復轉譬誠有所憑。言罔
T1779_.38.0812c26: 象得珠者莊子外篇云。黄帝遊乎赤水之北
T1779_.38.0812c27: 登乎崑崙之丘。南望還郷遺其玄珠。使智索
T1779_.38.0812c28: 之而不得。使離朱索之而不得。使 &T047917;

&T047917;

詬索
T1779_.38.0812c29: 之而不得。乃使罔象罔象得之。黄帝曰。異哉
T1779_.38.0813a01: 罔象乃可以得之乎。説者謂。絶思慮故智索
T1779_.38.0813a02: 不得。離聲色故離朱索不得。離言辨故 &T047917;

&T047917;

詬
T1779_.38.0813a03: 索不得。罔象無心義無心乃得珠。 &T047917;

&T047917;

詬上枯
T1779_.38.0813a04: 駕及下苦候反巧言也。二文殊現相知表二。
T1779_.38.0813a05: 初正釋。二料簡二。初問。二答二。初徴文示
T1779_.38.0813a06: 義。表土表身者表寂光法身也。荊溪云。若對
T1779_.38.0813a07: 向四不可説文應表四土三身。二又下擧勝
T1779_.38.0813a08: 況劣。荊溪云。又文殊尚知欲説法華等者若
T1779_.38.0813a09: 以淨名望於如來誠爲不易。況法華方等難
T1779_.38.0813a10: 易可知。信知。何經不有天華地動放眉間光。
T1779_.38.0813a11: 文殊纔觀知異一代。便憶住世曾有見聞。故
T1779_.38.0813a12: 見瑞時乃引燈明釋彌勒疑。即懸知今欲説
T1779_.38.0813a13: 妙法。此事尚識。況方等耶。三淨名稱歎文殊
T1779_.38.0813a14: 二。初敍意分科。二隨文釋義二。初正稱歎二。
T1779_.38.0813a15: 初略釋。二餘非下廣釋二。初簡非善來。荊溪
T1779_.38.0813a16: 云。終求無餘等者無餘等言本在三藏。通雖
T1779_.38.0813a17: 稍巧及以斷惑然所求果不出無餘。果是所
T1779_.38.0813a18: 期。故云終求。轉心觀者心即斯心次第觀。即
T1779_.38.0813a19: 初地雙流。所以彈訶菩薩多在三教及失圓
T1779_.38.0813a20: 意者。問那得第七立是圓教後心人耶。答圓
T1779_.38.0813a21: 教失意定在初心。與物無縁者簡第六七。若
T1779_.38.0813a22: 被彈者簡於前四。今總言之得作此説。二今
T1779_.38.0813a23: 文下顯是善來。二釋歎二。初正釋二。初釋不
T1779_.38.0813a24: 來相而來二。初引古逐破。應歎二乘者荊溪
T1779_.38.0813a25: 云。二諦語通責同異耳。淨名皆應歎諸菩薩
T1779_.38.0813a26: 者地住已上皆有法應。即列衆中不無其人。
T1779_.38.0813a27: 唯有語見須在博地。皆言表語通於三萬二
T1779_.38.0813a28: 千故也。即是自性來者古人謂。定執來相而
T1779_.38.0813a29: 成自性不顧定執假來復成他性。不出四計
T1779_.38.0813b01: 與外何殊。二今言下今師正解二。初雙標。二
T1779_.38.0813b02: 何下雙釋二。初簡非。二若圓下顯是二。初簡
T1779_.38.0813b03: 有徳無縁。知四不可説者達三諦互融。即知
T1779_.38.0813b04: 四理倶不可説。此合如來命章者命者召也
T1779_.38.0813b05: 始也。始談淨土而以佛國召章。但諸圓教至
T1779_.38.0813b06: 不歎者荊溪云。此中釋前圓不應斥。既云初
T1779_.38.0813b07: 中後心。故知。前文理合通取第六第七。但爲
T1779_.38.0813b08: 無縁而不堪耳。故於高位最藉有縁。所以唯
T1779_.38.0813b09: 在文殊一人耳。二今文下顯徳縁兩備。荊溪
T1779_.38.0813b10: 云。皆是四不可説者有機之人理亦無説。理
T1779_.38.0813b11: 不自顯然由説成。文殊扣機不説而説。二釋
T1779_.38.0813b12: 不見相而見二。初略釋。二言不下廣釋二。初
T1779_.38.0813b13: 簡見相而見。二若入下顯不見相而見二。初
T1779_.38.0813b14: 通示圓見。三聚衆生者大論五十云。衆生有
T1779_.38.0813b15: 三聚。一者正定必入涅槃。二者邪定必入惡
T1779_.38.0813b16: 道。三者不定。今皆不見者外境即心咸空中
T1779_.38.0813b17: 故。故不二門云。空中妙故心色體絶。不見衆
T1779_.38.0813b18: 生七方便異。不見國土淨穢差品。而圓見法
T1779_.38.0813b19: 界者空中即假而帝網依正終日炳然也。二
T1779_.38.0813b20: 今文下別顯文殊。荊溪云。與淨名齊者今此
T1779_.38.0813b21: 大會豈無齊人。故亦須以有縁簡之。準前歎
T1779_.38.0813b22: 徳悉歎等覺故也。下去對釋。但皆少於有縁
T1779_.38.0813b23: 一事。故須節節添其有縁。二料簡二。初約來
T1779_.38.0813b24: 見。問二。以眼智。答二。初分對引。荊溪云。答
T1779_.38.0813b25: 意者先分別是。次引法華二文者意明知見
T1779_.38.0813b26: 必不相離不同三教知見相別。二復下約位正
T1779_.38.0813b27: 解。荊溪云。復次圓教等者亦是通出知見之
T1779_.38.0813b28: 位表因至果。皆是不來而來故也。然於文殊
T1779_.38.0813b29: 無趣果義。正當不來而來義也。不同衆生來
T1779_.38.0813c01: 故云不來相而來。見亦如是。四文殊述成其
T1779_.38.0813c02: 言二。初敍意分科。二隨文釋義二。初文殊領
T1779_.38.0813c03: 解印可述成二。初標示。言三句者世行經本
T1779_.38.0813c04: 闕第三句。依大師所釋準義合有但知而已。
T1779_.38.0813c05: 不須添經。二初句下正釋三。初釋來已更不
T1779_.38.0813c06: 來二。初簡非。荊溪云。前五等者故知。善來取
T1779_.38.0813c07: 後二也。以有縁簡故不取之。自此已下不能
T1779_.38.0813c08: 繁述。準例可知。二今圓下顯是二。初通取圓
T1779_.38.0813c09: 因。發軫者軫車也。文選云。發軫清洛内金沙
T1779_.38.0813c10: 大河者大經因佛説。一切江河必有迴曲。文
T1779_.38.0813c11: 殊遂難。佛云。於此三千世界有渚名尼拘耶。
T1779_.38.0813c12: 其渚有河端直不曲。名娑婆。猶如直繩直入
T1779_.38.0813c13: 西海。今以江河迴曲喩前教。金沙直入喩圓
T1779_.38.0813c14: 頓觀法。即障是徳如直入海。二復次下別顯
T1779_.38.0813c15: 圓果。二釋去已更不去二。初正解釋。非是善
T1779_.38.0813c16: 去者由前三教。果理倶未究竟故非善去也。
T1779_.38.0813c17: 去已猶應更去者謂。去至取相更去偏眞。乃
T1779_.38.0813c18: 至去但中更去圓中。二此之下對前簡二。初
T1779_.38.0813c19: 引文簡辨。荊溪云。若以果望因等者亦如前
T1779_.38.0813c20: 文以事表理。故大品等者須云二種三界意
T1779_.38.0813c21: 也。又大論等者即先以佛依理不來不去。爲
T1779_.38.0813c22: 衆生故而來而去故。文殊答亦依此理。二如
T1779_.38.0813c23: 淨下例示今義。淨名爲主謂文殊爲來。文殊
T1779_.38.0813c24: 爲賓指空室名去。來去名殊倶在空室。三釋
T1779_.38.0813c25: 見已更不見二。初總釋。過此所表等者圓融
T1779_.38.0813c26: 極果已究竟故。雖見者有淺深文殊論其所
T1779_.38.0813c27: 表圓極一也。二復次下別釋二釋述成。四正
T1779_.38.0813c28: 宣旨二。初敍意釋置。荊溪云。賓主相見之儀
T1779_.38.0813c29: 者若二大士倶是法身。有何賓主而欲設儀。
T1779_.38.0814a01: 若約化事今此淨名本雖妙喜妙善亦是中間
T1779_.38.0814a02: 迹耳。但約此迹先處毘耶。故使文殊仍爲遊
T1779_.38.0814a03: 客。況復問疾親詣所居。故有賓主設儀何咎。
T1779_.38.0814a04: 二文爲下分科懸示。二宣旨下隨文釋義二。
T1779_.38.0814a05: 初宣佛旨二。初分科。二隨釋二。初正宣佛旨
T1779_.38.0814a06: 三。初問疾可忍不。故有勞問者勞郎到反慰
T1779_.38.0814a07: 也。又如大品少病少惱等者等取興居輕利
T1779_.38.0814a08: 氣力安不。智論第十云。諸佛法爾。知而故問。
T1779_.38.0814a09: 復次隨世界法世人問訊。佛示人中生受寒
T1779_.38.0814a10: 熱生死與人等。問訊法亦應等。復次世界中
T1779_.38.0814a11: 大貴大賤不應相問訊。佛力等故應相問訊。
T1779_.38.0814a12: 復次佛土淨穢雖殊智慧神力倶等無異。故
T1779_.38.0814a13: 相問訊。二別釋二。初正釋二。初正釋四。初同
T1779_.38.0814a14: 居。今亦約四土者荊溪云。夫不可忍惡中之
T1779_.38.0814a15: 極。内心既惡相必外彰。故可忍者有損之理。
T1779_.38.0814a16: 即是易治之人故也。八苦五衰者八苦如前
T1779_.38.0814a17: 記。顯宗論有大小五衰。大五者一衣染塵埃。
T1779_.38.0814a18: 二華鬘萎華。三兩腋汗出。四臭氣入身。五不
T1779_.38.0814a19: 樂本座。此五相現決定命終。設遇強縁亦不
T1779_.38.0814a20: 能轉。小五者一衣服嚴具絶可愛聲。二自身
T1779_.38.0814a21: 光明欻然不現。三於沐浴位水滴著身。四本
T1779_.38.0814a22: 性囂馳今滯一境。五眼本凝寂今數瞤動。此
T1779_.38.0814a23: 五相現非定命終。遇勝善縁猶可轉。故果疾
T1779_.38.0814a24: 是一而因疾九種者荊溪云。言果一者六道
T1779_.38.0814a25: 隨一三善隨一三塗隨一。以三塗中亦可宿
T1779_.38.0814a26: 習能生三乘及六道因故云因九。於九因中
T1779_.38.0814a27: 三乘可忍。六六不可二有餘三實報。荊溪云。
T1779_.38.0814a28: 但不如有餘等者若以地地而爲相待上不可
T1779_.38.0814a29: 忍待不可忍。有何不可。但不如横一時相望
T1779_.38.0814b01: 可對。不可義則易見。此並果報土中義立。四
T1779_.38.0814b02: 寂光。荊溪云。無實權之疾等者問既無實疾
T1779_.38.0814b03: 何以無權。答今約自行當土不須故云無也。
T1779_.38.0814b04: 若望三土應云無實而得有權。二佛止下結
T1779_.38.0814b05: 歎。佛止一句等者荊溪云。乃成如來一音普
T1779_.38.0814b06: 應。故一家解釋深窮佛心。無所不該者該包
T1779_.38.0814b07: 也。家語云。夫孔子者大聖無該。王肅注云。該
T1779_.38.0814b08: 包。二料簡。荊溪云。答至實疾也者固勸學者
T1779_.38.0814b09: 順大師意見諸經論不須違拒。達通二義教
T1779_.38.0814b10: 復無違。故以寂光與三土體體常相即復順
T1779_.38.0814b11: 三品寂光之文。二問療治有損二。初總釋。荊
T1779_.38.0814b12: 溪云。但衆生疾三有不同等者至此不云有
T1779_.38.0814b13: 爲等三。但云見思等三者何耶。意明疾相此
T1779_.38.0814b14: 三義顯。故有爲等暫用非極。爲破滯有著有
T1779_.38.0814b15: 爲名無爲。破著亦復如是。又無爲者傍渉塵
T1779_.38.0814b16: 沙及以無明。其體混濫。故義非永又立。見等
T1779_.38.0814b17: 爲欲對下三觀四教調伏慰喩其文便故。二
T1779_.38.0814b18: 別釋二。初直約四土。荊溪云。從空至傍給同
T1779_.38.0814b19: 居無知者以界内塵沙不障界外之生故雖生
T1779_.38.0814b20: 彼有而須斷既生界外。界外爲正。縱未出界
T1779_.38.0814b21: 惑終非正於外破内。内則易壞。三中道正觀
T1779_.38.0814b22: 正治有餘等者有餘土中無明全在。果報土
T1779_.38.0814b23: 中餘無明在。雖復果報有餘及以全在並爲
T1779_.38.0814b24: 中治。言利根至傍治者通教利根具界内惑。
T1779_.38.0814b25: 但修中觀細惑未破。麁雖前除亦非正意故
T1779_.38.0814b26: 立傍也。又非正障中故故亦云傍。二今明下
T1779_.38.0814b27: 歴示根遮二。初約同居二。初正示。四句止誦
T1779_.38.0814b28: 一偈者佛親授偈。令槃持誦偈云。守口攝意
T1779_.38.0814b29: 身莫犯。如是行者得度世。槃特感佛深恩誦
T1779_.38.0814c01: 得上口。佛告曰。今汝年老唯誦一偈人皆知
T1779_.38.0814c02: 之不足爲奇。須解其義。所謂身三口四意三。
T1779_.38.0814c03: 觀其所起察其所滅。由之生天由之墜淵由
T1779_.38.0814c04: 之得道菩提自然。因此心開意解得羅漢果。
T1779_.38.0814c05: 大論云。九十日誦一偈。法句經云。三年始誦
T1779_.38.0814c06: 一偈。今依大論故云一夏。央掘等者彼經云。
T1779_.38.0814c07: 央掘摩羅本名一切世間現。於婆羅門師摩
T1779_.38.0814c08: 尼跋陀所學四韋陀。師受王請令其守舍。師
T1779_.38.0814c09: 婦見其端正而生染心前執其衣。央掘不從。
T1779_.38.0814c10: 師歸婦讒之即言。其初生時有大瑞相必無
T1779_.38.0814c11: 是過。然語之言。汝殺千人取指爲鬘冠首可
T1779_.38.0814c12: 得免罪成婆羅門耳。世間現受教殺人。後見
T1779_.38.0814c13: 佛云。我師云。若害沙門必得生天。於是逐佛
T1779_.38.0814c14: 奔走不及。白佛説偈佛化之得羅漢果。聞阿
T1779_.38.0814c15: 説示等者阿説示即頞鞞也。梵音楚夏耳。大
T1779_.38.0814c16: 論云。身子因見頞鞞威儀庠序問曰。汝師是
T1779_.38.0814c17: 誰。答悉達太子捨生老病死得三菩提。是吾

T1779_.38.0814c18:

師也。又問師説何法。答云。諸法從縁生

苦
諦

是

T1779_.38.0814c19:

集
諦

是法縁及盡

滅
諦

我師如是説。身子

T1779_.38.0814c20: 聞已得初果還其所止。目連謂曰。汝得甘露
T1779_.38.0814c21: 應可共嘗。身子如聞而説。目連亦得初果。二
T1779_.38.0814c22: 人見佛得羅漢。二淨名下結指淨名。二約三
T1779_.38.0814c23: 土。荊溪云。若就等者言無明永不損者一往
T1779_.38.0814c24: 雖爾然又云三乘相形大小既別。亦可義立。
T1779_.38.0814c25: 但彼土無執教之惑。是故無有不損之理。若
T1779_.38.0814c26: 約初心宿業等者若已生彼無復重惡。遮障
T1779_.38.0814c27: 宿業約在此土修圓觀人未破無明。或復當
T1779_.38.0814c28: 破而云有遮義同彼土。故寄言之。但有損損
T1779_.38.0814c29: 増損也。三問不至増乎二。初擧事。二淨名下
T1779_.38.0815a01: 表法二。初歴土示義。善果調達者大經迦葉
T1779_.38.0815a02: 品云。善星雖復讀誦十二部經獲得四禪親
T1779_.38.0815a03: 近惡友退失四禪。生惡邪見説無佛無法無
T1779_.38.0815a04: 有涅槃。善星今者近在尼連禪河。佛與迦葉
T1779_.38.0815a05: 共到彼所。善星遙見佛來生邪惡心。生身陷
T1779_.38.0815a06: 入阿鼻地獄。調達墮獄如前記。尸利鞠多莊
T1779_.38.0815a07: 嚴論明。尸利鞠多長者受外道囑令殺佛。與
T1779_.38.0815a08: 雜毒於飯中請佛食。佛知令阿難唱僧跋已
T1779_.38.0815a09: 方食。唱已毒散。退法人者即退法羅漢遇縁
T1779_.38.0815a10: 退爲初果也。而三乘至亦得有三者荊溪云。
T1779_.38.0815a11: 五人位別禀教不同。故云利鈍。已得位不退
T1779_.38.0815a12: 者若約三土明三不退即其土中猶有二退。
T1779_.38.0815a13: 若破塵沙得行不退。若破無明得念不退。即
T1779_.38.0815a14: 入果報。果報一向是念不退。況餘二耶。約土
T1779_.38.0815a15: 既然。從位可識。皆是損損者若此言之方便
T1779_.38.0815a16: 亦應唯有損損。文且寄於二種退義名損増
T1779_.38.0815a17: 耳。其實不可更爲増病。或約出入觀義立三
T1779_.38.0815a18: 句者暹云。入觀爲増損出觀爲損増。入更無
T1779_.38.0815a19: 出直至念不退名爲損損也。二淨名下指人
T1779_.38.0815a20: 結歸。二總述佛意。或有多句下疏約兩義以
T1779_.38.0815a21: 釋無量。荊溪云。一者當時佛語辭多。譯人等
T1779_.38.0815a22: 存略。或是下二者通述不盡之相。如世人云
T1779_.38.0815a23: 無量無已之類。故知。文殊殊宣佛旨不事餘
T1779_.38.0815a24: 辭。堪可承旨良有以也。第一疏中明度不盡
T1779_.38.0815a25: 唯取初義中譯者簡略。二述已情二。初敍意
T1779_.38.0815a26: 分科。答出不思議品者不思議用是權迹。故
T1779_.38.0815a27: 答出觀衆生等四品者觀衆生品明空觀。佛
T1779_.38.0815a28: 道品明假觀。不二門及香積二品明中觀雙
T1779_.38.0815a29: 流三觀。所破三惑即實疾也。二就問下隨文
T1779_.38.0815b01: 釋義二。初問果中權疾二。初示義分科二。初
T1779_.38.0815b02: 問下隨文正釋三。初問果疾因起。二初文殊
T1779_.38.0815b03: 問三。初問疾因起。二問久近。三問滅疾之法。
T1779_.38.0815b04: 二淨名答二。初分科敍意。二今先下隨文釋
T1779_.38.0815b05: 義二。初超。答第二第三問三。初正疊。答兩問
T1779_.38.0815b06: 二。初答第二問疾生二。初正釋四。初同居。荊
T1779_.38.0815b07: 溪云。淨名爲衆生至正意在此者若皆非近須
T1779_.38.0815b08: 論悲體。體即實理。理與一切衆同。別論發心
T1779_.38.0815b09: 者自從初發四弘誓來有疾而衆生亦無始本
T1779_.38.0815b10: 有。但以菩薩未發心前及以未得無生忍來
T1779_.38.0815b11: 有疾可爾。況發心已大願始張。至眞位初疾
T1779_.38.0815b12: 方分現。未審淨名證來幾時。其所現疾未知
T1779_.38.0815b13: 久近。約所度物縁會應興其疾乃現故關初
T1779_.38.0815b14: 心。結縁多少生熟偏圓淨土固成權疾方現。
T1779_.38.0815b15: 自爾已後生生成熟。生生願行。刹那刹那三
T1779_.38.0815b16: 業四儀未曾刹那闕於行願。故知。悲疾後後
T1779_.38.0815b17: 隨興。據此言之則淨名疾近衆生疾久。今約
T1779_.38.0815b18: 理説有何久近。久近之義節節委論。二方便
T1779_.38.0815b19: 同居癡愛盡等者荊溪云。道理有餘果報二
T1779_.38.0815b20: 處之病秖是未斷不名爲生。今云生者寄於
T1779_.38.0815b21: 麁破細法方現。義當於生如四正勤中未生
T1779_.38.0815b22: 者。是因愛生死者愛即別惑。愛心在名生愛
T1779_.38.0815b23: 心滅名死。下地愛滅上地愛生。番番變易名
T1779_.38.0815b24: 爲生死。亦不退細受麁者不退上地細變易
T1779_.38.0815b25: 受下地麁變易也。然方便受滅即入果報。今
T1779_.38.0815b26: 爲顯方便土生死之義故須相渉而説。又方
T1779_.38.0815b27: 便土中約於無明有已伏未伏之殊。圓觀有
T1779_.38.0815b28: 初中後心之異亦得論於下地上地以明生
T1779_.38.0815b29: 死。既未破無明則並在方便。若然亦不渉於
T1779_.38.0815c01: 果報。從容釋義兩説無咎。三實報染依正者
T1779_.38.0815c02: 愛著實報依正。雖心心寂滅自然流入對於
T1779_.38.0815c03: 妙覺下地並有愛染也。四寂光。二料簡二。初
T1779_.38.0815c04: 問。荊溪云。此問意者以理難事。事有久近理
T1779_.38.0815c05: 無久近。二答。荊溪云。答中意者欲分事理。先
T1779_.38.0815c06: 理次事。所言理者秖此癡愛即是明脱癡愛
T1779_.38.0815c07: 明脱悉是本有。乃與淨名本理悲同。所言事
T1779_.38.0815c08: 者衆生尚迷淨名久悟淨名久以大悲動性。
T1779_.38.0815c09: 衆生機發對淨名悲機感相應乃成疾相。是
T1779_.38.0815c10: 故淨名權疾則近。一切衆生實疾則久。從發
T1779_.38.0815c11: 心後雖有大悲仍未堪同衆生之病。所以能
T1779_.38.0815c12: 度所度皆非久近而論久近。若知此意可以
T1779_.38.0815c13: 立願可以修行可以赴機可以施教。文爲三。
T1779_.38.0815c14: 初約理倶無。二而論下約事則有。三若依下
T1779_.38.0815c15: 相對結示。荊溪云。若依理等者理本有故即
T1779_.38.0815c16: 無明是故云久也。即此無明復名爲事。故事
T1779_.38.0815c17: 亦久。二答第三問疾滅二。初正釋疾滅二。初
T1779_.38.0815c18: 總釋。二何者下別釋。二若諸下破古釋疑二。
T1779_.38.0815c19: 初破古。二釋疑。通論實疾不盡等者以衆生
T1779_.38.0815c20: 不可盡故。今且下約機熟受化以論滅義。二
T1779_.38.0815c21: 釋二。初釋答權疾久近。二釋答權疾得滅之
T1779_.38.0815c22: 由。三譬顯二。初分科。二隨釋二。初開譬二。
T1779_.38.0815c23: 初開有疾生大悲住一子地者以四等心至果
T1779_.38.0815c24: 住二地。故慈悲喜成住一子地。愛念衆生如
T1779_.38.0815c25: 一子。故捨心成住空平等地。能所倶空不求
T1779_.38.0815c26: 恩報。故此之二地位位横具。今約現疾偏從
T1779_.38.0815c27: 悲。説言略意周。四等具足開。有性理等者十
T1779_.38.0815c28: 界雖殊一性無異。故名一子。二開疾愈。子是
T1779_.38.0815c29: 實疾父母權疾。二合譬如文。二追答第一問。
T1779_.38.0816a01: 經文兩句。初牒文殊問。次菩薩下正答。疏分
T1779_.38.0816a02: 三。初對前文標示。二即不下顯無縁正釋二。
T1779_.38.0816a03: 初約義正辨二。初約無縁正示。此無心於物
T1779_.38.0816a04: 者實不縁念三土衆生而於衆生自然現益。
T1779_.38.0816a05: 大經云下即如來入王舍乞食時調達教闍王
T1779_.38.0816a06: 放護財醉象害佛。如來即入慈定舒手示之
T1779_.38.0816a07: 即於五指出五師子。今淨名下例同也。但分
T1779_.38.0816a08: 眞極果淺深少殊耳。二衆生下簡生法。重明
T1779_.38.0816a09: 衆生縁等者三慈義委如前記。二故大下引
T1779_.38.0816a10: 經徴釋二。初引經略示。二問下約喩徴釋二。
T1779_.38.0816a11: 初徴問。荊溪云。石異於吸等者一往觀之二
T1779_.38.0816a12: 句無別。細尋文旨不無少殊。先問石異於吸。
T1779_.38.0816a13: 意問法體不關用耶。次問吸異於石。意問法
T1779_.38.0816a14: 用不關體耶。體即法身用即悲疾。二答釋二。
T1779_.38.0816a15: 初約喩簡示。荊溪云。答中意者必不相異方
T1779_.38.0816a16: 名體用。二無縁下約法正明二。初明體用互
T1779_.38.0816a17: 融。法身體也慈悲用也。二如鏡下更以喩顯。
T1779_.38.0816a18: 三衆生下約機應結示二。初明體性一如。二
T1779_.38.0816a19: 以三下明隨機起應。衆生迷性起惑。菩薩遂
T1779_.38.0816a20: 往應之。二問此室何空二。初分科。二隨釋二。
T1779_.38.0816a21: 初問。二答二。初分科。二隨釋二。初答室空
T1779_.38.0816a22: 七。初答室空二。初總標。二從來下別示二。初
T1779_.38.0816a23: 明昔表方便。二今欲下明今表眞實二。初正
T1779_.38.0816a24: 釋二。初正表寂光。二空何下兼空三土。二料
T1779_.38.0816a25: 簡二。初問。荊溪云。問別有等者若如前釋。已
T1779_.38.0816a26: 知不別猶恐不了故重問之。二答二。初正答
T1779_.38.0816a27: 顯同。荊溪云。若答中意者三土即是何須別
T1779_.38.0816a28: 求。若爾三尚遍有。三外虚通何得不有。若爾
T1779_.38.0816a29: 虚通之有爲與太虚同耶異耶。答若同太虚
T1779_.38.0816b01: 那遍三土。若異太虚豈得通三。内外靈知遍
T1779_.38.0816b02: 而非遍。四句推檢通教顯眞。問三土之外何
T1779_.38.0816b03: 殊太虚。答遍同理別。問約理云遍。爲復常遍
T1779_.38.0816b04: 爲或在無。答法體常遍常在性無。但可推之
T1779_.38.0816b05: 不可思之。但可思之不可推之不可觀之。但
T1779_.38.0816b06: 可會之不可會之。但可觀之。二如螺下引證
T1779_.38.0816b07: 釋成二。初引證示義。荊溪云。如螺髻等者擧
T1779_.38.0816b08: 淺況深。淺尚相在況復深耶。故云等者且寄
T1779_.38.0816b09: 相在以表相即。故將相即酬前問於有無之
T1779_.38.0816b10: 旨。二言皆下釋成皆空二。初明依正皆空。封
T1779_.38.0816b11: 疆者中華古今注云。封疆畫界者也。封土爲
T1779_.38.0816b12: 臺以表識疆界也。畫界者於二封之間又爲
T1779_.38.0816b13: &MT01283;

&MT01283;

埓以畫分界域也。荊溪云。言皆空者意明
T1779_.38.0816b14: 遍空顯非疆畔。亦顯疆外理必不無。以不無
T1779_.38.0816b15: 故亦名非有。天器即離方之可見。二從下對
T1779_.38.0816b16: 昔結顯。二問以何爲空二。初問。荊溪云。分段
T1779_.38.0816b17: 下約餘三土對法性問。又聲去約大斥小問。
T1779_.38.0816b18: 明空三昧者小乘唯但明空。若衍門明十八
T1779_.38.0816b19: 空中即有空空。下七問答皆須兩消。二答二。
T1779_.38.0816b20: 初引經總明。荊溪云。若約境智明等者重空
T1779_.38.0816b21: 之言互對境智。境空於智智空於境。二今言
T1779_.38.0816b22: 下依教別示二。初斥失。荊溪云。雖開境智別
T1779_.38.0816b23: 相難分。一者從證不可分故。二者居因淺深莫
T1779_.38.0816b24: 測故。故須約教區以別之。二若藏下顯得。以
T1779_.38.0816b25: 知教別無上二失。三問空何用空二。初問。荊
T1779_.38.0816b26: 溪云。所以更進問等者問中雙申兩問之勢。
T1779_.38.0816b27: 初通約理性對智以辨。況又言去別約眞諦
T1779_.38.0816b28: 以斯空名近眞諦。故一往且從隣近爲問。問
T1779_.38.0816b29: 空何用空備斯二意。二答二。初明達本性須
T1779_.38.0816c01: 空智障如前記。二亡眞諦須空對前問中兩
T1779_.38.0816c02: 意細尋説之。四問空可分別二。初問。荊溪云。
T1779_.38.0816c03: 先正難次若以下引同小乘。若是空者下夫
T1779_.38.0816c04: 云空者應空分別。今那更云空不空耶。二答
T1779_.38.0816c05: 二。初依實正釋二。初明能所倶空。荊溪云。答
T1779_.38.0816c06: 意者分別尚空。況不分別豈不空耶。若所觀
T1779_.38.0816c07: 分別等者雖約境智相對以辨無分別相。而
T1779_.38.0816c08: 須互作自他等性及以破性而辨二空。二若
T1779_.38.0816c09: 能下約能所互顯。初以能顯所。以所觀下以
T1779_.38.0816c10: 所顯能。二諸方下權實對顯二。初約教對顯。
T1779_.38.0816c11: 荊溪云。圓教等者以是而觀三教境智境智
T1779_.38.0816c12: 猶二。是故未名分別亦空。故須唯指圓境
T1779_.38.0816c13: 智也。二復次下約土對顯。五問空當於何求
T1779_.38.0816c14: 二。初問。二答二。初約喩總釋。荊溪云。今衆
T1779_.38.0816c15: 生未悟至常寂之土者。文中乃以悟未悟爲
T1779_.38.0816c16: 言者且以因果相望易見耳。若未入圓不名
T1779_.38.0816c17: 悟。故以未入圓非善行故。故亦應云圓與三
T1779_.38.0816c18: 教所明不同。亦可得云即與不即。分別之盛
T1779_.38.0816c19: 豈過諸見。諸見即是。何以別求。二今明下
T1779_.38.0816c20: 約見別釋二。初正示見相。二今約下約教辨
T1779_.38.0816c21: 示二。初歴教明。見空門昆勒門等者入成論
T1779_.38.0816c22: 墮空。入昆勒墮兩亦中。等取雙非也。如大經
T1779_.38.0816c23: 乳譬等者大經云。佛言。若有説言乳中有酪
T1779_.38.0816c24: 是名執著。若言無酪是名虚妄。離是二事應
T1779_.38.0816c25: 定説言亦有亦無。乃至云非有酪性非無酪
T1779_.38.0816c26: 性。是故説言一切衆生定有佛性。是名爲著。
T1779_.38.0816c27: 若無佛性是名虚妄。智者應説衆生佛性亦
T1779_.38.0816c28: 有亦無。荊溪云。佛性從縁生。乳四句叵得。佛
T1779_.38.0816c29: 性亦爾。執成四見體之見理。自此已前皆名
T1779_.38.0817a01: 邪見者於圓失意亦邪見也。何況前三。二無
T1779_.38.0817a02: 我者秖是人法二無我也。見悉是我。體之全
T1779_.38.0817a03: 空。即是諸教破見入空能空不同。故分教別。
T1779_.38.0817a04: 二所以下結意顯求。荊溪云。若從凡夫等者
T1779_.38.0817a05: 向雖一途但似竪耳。今更約教即成横論。應
T1779_.38.0817a06: 云具足横竪。二行已如前釋。六問六十二見
T1779_.38.0817a07: 當於何求二。初問二答。荊溪云。不染而染等
T1779_.38.0817a08: 者理本不染無始常昧。豈染不染。而能觀之。
T1779_.38.0817a09: 故起六十二見至之源者如窮無明源者是
T1779_.38.0817a10: 也。冰者理同義異。不別而別。同一眞土衆生
T1779_.38.0817a11: 所依唯一法身爲諸身體。所依不二能依自
T1779_.38.0817a12: 殊。所既不殊能亦何異。無始妄習謂依正殊。
T1779_.38.0817a13: 七問諸佛解脱當於何求二。初問。二答二。初
T1779_.38.0817a14: 釋心中解脱三種圓融二。初總明解脱。般若
T1779_.38.0817a15: 等者初句明一切諸佛由觀己心不異佛心故
T1779_.38.0817a16: 得成佛。次句者釋前句中所觀之心。心如佛
T1779_.38.0817a17: 心佛心無垢己心亦無。次句者五道由心。心
T1779_.38.0817a18: 體本淨雖遍五道不受彼色。如病眼者遍空
T1779_.38.0817a19: 見華花雖遍空空無所受。冰波水濕亦復如
T1779_.38.0817a20: 是。次句者總結觀意。作此解者成圓融道。二
T1779_.38.0817a21: 問下徴釋三種。荊溪云。問求眞性等者擧心
T1779_.38.0817a22: 修觀。觀惑相無體。一切諸法唯一眞如。若爾
T1779_.38.0817a23: 爲復更有餘二脱不。答中意者眞性雖一一
T1779_.38.0817a24: 體猶三。惑體既三而不三。解脱亦即三而一。
T1779_.38.0817a25: 二若見下明依正不二歸宗佛國二。初明依
T1779_.38.0817a26: 正不二。所以至極至而名有異者幸冀後徳
T1779_.38.0817a27: 細讀斯文一心遍收。於斯可曉無情成佛無
T1779_.38.0817a28: 在致疑。厥或信有情成佛而不信無情成者。
T1779_.38.0817a29: 其猶信天帝是忉利主。不信憍尸迦是三十
T1779_.38.0817b01: 三天主也。況文顯云身土理同而名有異。大
T1779_.38.0817b02: 師親説。宜深思之。二故淨下約所表釋成二。
T1779_.38.0817b03: 初明依正互顯。二故下明答意符宗。終從此
T1779_.38.0817b04: 出者意明雖有三觀及以通別根本皆從空室
T1779_.38.0817b05: 生也。二答無侍者三。初懸敍分科。二隨文釋
T1779_.38.0817b06: 義二。初正答二。初明應機有侍。荊溪云。所言
T1779_.38.0817b07: 侍者不出四教。淨名轉用者轉魔事爲佛事
T1779_.38.0817b08: 也。二若同下約土廣明。二釋出。三問是疾何
T1779_.38.0817b09: 相二。初分科。二隨釋三。初問疾體相二。初
T1779_.38.0817b10: 問。二答二。問疾用二。初問三。初標。二爲與
T1779_.38.0817b11: 下釋二。初約進合。金剛身者法身不壞喩以
T1779_.38.0817b12: 金剛。出大經等者荊溪云。佛爲師子吼説十
T1779_.38.0817b13: 力是也。二若與下約退合。三若不下結。二答
T1779_.38.0817b14: 三。初法二。初擧凡夫實疾。二況聖人權疾。二
T1779_.38.0817b15: 喩二。初明不合。二雖不下明現像。三合下二。
T1779_.38.0817b16: 初合不合良由凡聖色心倶即空故。故病不
T1779_.38.0817b17: 與身合。言身相離者猶云身相空也。二凡夫
T1779_.38.0817b18: 下合現像。三問成疾之法二。初問。二答二。初
T1779_.38.0817b19: 約病大。對明即離二。初實疾二。初不即二。初
T1779_.38.0817b20: 約外内各辨。内亦應爾者依正雖殊四大無
T1779_.38.0817b21: 別。外大無病内云何有。内四大者骨肉地大。
T1779_.38.0817b22: 血汗水大。煖氣火大。報息風大。二復次下約
T1779_.38.0817b23: 内大兩時。二亦不下不離。二淨名下權疾。二
T1779_.38.0817b24: 又非下約理事對明即離二。初依經正示二。
T1779_.38.0817b25: 初依他經顯義。引請觀音委釋如前記。三故
T1779_.38.0817b26: 淨下牒今文明權。二今遍下約土釋成。二問
T1779_.38.0817b27: 因中實疾二。初懸談略判三。初敍意總明。二
T1779_.38.0817b28: 文爲下分文示義二。初分文對行二。初分科
T1779_.38.0817b29: 指經。二信行下對根設法二。初對現根二異。
T1779_.38.0817c01: 互有利鈍者又信行利一聞即悟故。法行鈍
T1779_.38.0817c02: 歴法觀察故。或倶利倶鈍。信行人聞慧利。修
T1779_.38.0817c03: 慧鈍。法行人修慧利。聞慧鈍。二對宿種兩殊。
T1779_.38.0817c04: 二成立上下。荊溪云。文殊問云何慰等者準
T1779_.38.0817c05: 下五品既從此生下之五品。復能成上。須以
T1779_.38.0817c06: 通相三觀釋之。若不爾者國王長者亦樂佛
T1779_.38.0817c07: 身。諸大弟子用三教斥菩薩。亦用三教爲訶。
T1779_.38.0817c08: 雖多用圓義歸於衍故須通相別在其中。是
T1779_.38.0817c09: 故上文但云從別。故此文意用上爲基空既
T1779_.38.0817c10: 通已。豈有中假而不通耶。故準往復以論所
T1779_.38.0817c11: 表。次從空中生一切法。爲存方等遍對諸土
T1779_.38.0817c12: 及以三惑因果不同故須別辨。觀衆生等及以
T1779_.38.0817c13: 別訶弟子菩薩。故至法華方純一味。文爲二。
T1779_.38.0817c14: 初成上二成下。爲入不二至作本者不二是
T1779_.38.0817c15: 雙遮。香積是雙流。三而不下四教用捨。二初
T1779_.38.0817c16: 對前明用捨意殊。荊溪云。未入室明四教等
T1779_.38.0817c17: 者俗衆未斷見思之惑。須加三藏而對治
T1779_.38.0817c18: 之。以三藏教治欲勝故。若爾俗衆豈無斷有
T1779_.38.0817c19: 爲者。答若依小斷已在小數。若依大斷已在
T1779_.38.0817c20: 大數。故且別引具惑爲俗。二故知下顯經文
T1779_.38.0817c21: 與一家義合。二今初下隨文廣釋二。初爲信
T1779_.38.0817c22: 行人問慰喩教門。二初文殊問。二淨名答二。
T1779_.38.0817c23: 初分科懸示。荊溪云。三藏助通者故經云。説
T1779_.38.0817c24: 身無常無常是三藏。不説厭離即用通門。故
T1779_.38.0817c25: 知。通人用三藏者知無常已無不即空。若助
T1779_.38.0817c26: 別圓對轉兼具準例可知。今且消經未通圓
T1779_.38.0817c27: 別。且作助通以説也。二今先下隨文釋義四。
T1779_.38.0817c28: 初用藏助通。慰喩二。初敍意分科。二果是下
T1779_.38.0817c29: 隨文釋義二。初從果假入空。二從因假入空。
T1779_.38.0818a01: 不懺宿罪者小乘奚嘗不懺宿罪耶。但由不
T1779_.38.0818a02: 能觀心即空名爲不懺。又是不能觀心實相。
T1779_.38.0818a03: 十界罪福性空無主。故眞天眼無從開發。不
T1779_.38.0818a04: 見淨土原於此也。若欲區別易解應云小乘
T1779_.38.0818a05: 懺界内宿罪不懺界外宿罪故云不懺宿罪。
T1779_.38.0818a06: 界外宿罪者何。所謂根本無明也。達無明即
T1779_.38.0818a07: 法性名無生懺。若無怨對者内外怨對莫不
T1779_.38.0818a08: 皆由一念無明所造。反觀無生怨對何從。轉
T1779_.38.0818a09: 怨爲親任運受化。伐樹除根喩意可識。菩薩
T1779_.38.0818a10: 以殺爲初者以大慈爲本。故觀一切衆生悉
T1779_.38.0818a11: 有佛性未來定成佛。故聲聞下大論五十一
T1779_.38.0818a12: 云。婬欲雖不惱衆生心心繋縛故爲大罪。以
T1779_.38.0818a13: 是故戒律中婬欲爲初。白衣不殺戒在前爲
T1779_.38.0818a14: 求福故。引毘曇成論如前記。問此文用通慰
T1779_.38.0818a15: 喩。何以作圓義釋悔先罪耶。答通有利根。即
T1779_.38.0818a16: 解圓法。通相三觀意在此也。故引菩薩以殺
T1779_.38.0818a17: 爲初正指別圓。若藏通菩薩同聲聞戒也。如
T1779_.38.0818a18: 大論明之。二別教慰喩二。初敍意分科。二初
T1779_.38.0818a19: 明下隨文釋義五。初勸起悲心。二勸發願饒
T1779_.38.0818a20: 益。三勸修福慧。如大論下離四五邪故名正
T1779_.38.0818a21: 命。四邪者大論第四云。出家人合藥五穀殖
T1779_.38.0818a22: 樹等不淨活命者名下口食。觀視星宿日月
T1779_.38.0818a23: 風雨雷電霹靂不淨活命是仰口食。曲嬪豪
T1779_.38.0818a24: 勢通使四方巧言多求不淨活命者名方口
T1779_.38.0818a25: 食。種種咒術卜算吉凶小術不正名四維口
T1779_.38.0818a26: 食。五邪者一爲求利養故現寄特相。二爲利
T1779_.38.0818a27: 養故自説功徳。三卜相吉凶爲人説法。四高
T1779_.38.0818a28: 聲現威令人敬畏。五説所得供養以動人心。
T1779_.38.0818a29: 此等並是高名上位所愼應非寡徳末流所
T1779_.38.0818b01: 窺。若不得等者荊溪云。非唯離於四邪五邪。
T1779_.38.0818b02: 正顯住於四教慧命。四勸生勇健心。荊溪云。
T1779_.38.0818b03: 即是首楞嚴心者入假勇健之心名爲健相。
T1779_.38.0818b04: 五勸精進不退。三圓教慰喩二。初正釋現文。
T1779_.38.0818b05: 二此慰下通前辨示。四結成。二爲法行人問
T1779_.38.0818b06: 調伏觀法二。初分科。二隨釋二。初文殊問。二
T1779_.38.0818b07: 淨名答二。初懸談二。初敍意分科。調伏界内
T1779_.38.0818b08: 別圓等者應云界内外。不言外者闕文。二三
T1779_.38.0818b09: 觀下懸示觀法二。初簡藏通。二今但下顯別
T1779_.38.0818b10: 圓二。初正示三觀三。初標列。二解釋。初別相
T1779_.38.0818b11: 即別人所修。十住入空。十行入假。十向修
T1779_.38.0818b12: 中。初地證中。故云若入中道等也。二通相即
T1779_.38.0818b13: 通別人受圓接者所修也。如通別入空位中。
T1779_.38.0818b14: 頓解圓理於此空心體達三諦。雖知互攝而
T1779_.38.0818b15: 止在當教入空位耳。故使三觀通相皆空。通
T1779_.38.0818b16: 別出假受接別教修中受接準空可解秖是於
T1779_.38.0818b17: 假中心解圓融耳。從本受稱名假名中。若論
T1779_.38.0818b18: 圓融與一心無別。但據入處遂致兩殊。故下
T1779_.38.0818b19: 文云通相一心的屬圓教。雖然下結示觀相初
T1779_.38.0818b20: 云信解虚通。受圓接也。次云就觀除疾就當
T1779_.38.0818b21: 教位也。問若受接人依彼圓修進破結惑則
T1779_.38.0818b22: 是圓位。豈是就當教位耶。答其解雖圓從本
T1779_.38.0818b23: 入位還名次第。三一心者其相可知。三初別
T1779_.38.0818b24: 下結判通相一心的在圓者荊溪云。問那云斷
T1779_.38.0818b25: 惑終成前後耶。答行相無殊從教前後。故文
T1779_.38.0818b26: 云。恐是方等中意也。當知。猶是方便之説。問
T1779_.38.0818b27: 此通相觀由來學者未敢定判。或謂。同於漸
T1779_.38.0818b28: 次止觀。或謂。方等部内別有一機宜此修證。
T1779_.38.0818b29: 況大師疏文荊溪舊記皆不云通相是圓接通
T1779_.38.0818c01: 別。今何以作接義釋耶。答大師判釋荊溪賛
T1779_.38.0818c02: 述其文甚微其旨甚顯。不約接釋恐乖宗師。
T1779_.38.0818c03: 請爲陳之。大師向云信心虚通就觀除惑不無
T1779_.38.0818c04: 前後。此云通相一心的屬圓教。除惑前後非
T1779_.38.0818c05: 通別位耶。的屬圓教非被接耶。荊溪又。云行
T1779_.38.0818c06: 相無殊從教前後。既云從教豈非示當教受
T1779_.38.0818c07: 接位有空假等耶。況下荊溪消中觀調伏中
T1779_.38.0818c08: 顯云圓接。又云三空但破見思。三假但破塵
T1779_.38.0818c09: 沙。虚解虚通未成實益。今之中觀定空假並
T1779_.38.0818c10: 中。豈非約受接進破無明耶。若謂同於漸次
T1779_.38.0818c11: 止觀者大師荊溪何嘗顯示。況三種止觀倶
T1779_.38.0818c12: 是法華妙行。此明通相唯在方等。故疏云。恐
T1779_.38.0818c13: 是方等中意。故知不同。若謂別有一機更爲
T1779_.38.0818c14: 不可。若爾四教收機未遍。方等之中應有五
T1779_.38.0818c15: 教。此最爲非。問就方等部有通相觀者何以
T1779_.38.0818c16: 大師獨於此説。如光明觀經等悉屬方等。彼
T1779_.38.0818c17: 疏何不明耶。答華嚴般若悉應有之。豈止方
T1779_.38.0818c18: 等諸部有義。此經有文彼既無文。故於諸疏
T1779_.38.0818c19: 置而不説。此經六品文義雙具。豈得不論。庶
T1779_.38.0818c20: 幾後賢再思此義。厥或文理有會則夷塗共
T1779_.38.0818c21: 遊失旨乖轍。請從良導。二今室下通經釋疑
T1779_.38.0818c22: 二。初通下經文。二釋二種疑。問意者既並是
T1779_.38.0818c23: 圓何故有通相一心兩種之殊也。答中約通
T1779_.38.0818c24: 論圓者通於通別有受接人。故云約通論圓。
T1779_.38.0818c25: 以受接人非同始終圓修者故須通相以簡
T1779_.38.0818c26: 一心。恐是等者時部未融故有受接。法華開
T1779_.38.0818c27: 顯唯一圓融。問大師親以三種三觀釋經。何
T1779_.38.0818c28: 云恐是。答一家三觀遠承龍樹近禀南岳。今
T1779_.38.0818c29: 用釋經推寄有本。未敢獨斷。故云恐是。二隨
T1779_.38.0819a01: 釋三。初空觀。調伏見思疾二。初分科懸示二。
T1779_.38.0819a02: 初分科。亦名二諦觀者假是入空之詮先須
T1779_.38.0819a03: 觀假知假虚妄而得會眞。故言二諦觀。二初
T1779_.38.0819a04: 文下懸示二。初明柝義乖通。二今明下示通
T1779_.38.0819a05: 義所以二。初約義委明二。初明菩薩異小。但
T1779_.38.0819a06: 體三假者體小乘隨事三假成大乘隨理三假
T1779_.38.0819a07: 也。言隨事者有二種。一約正報。二約依報。正
T1779_.38.0819a08: 報又二。一約心者法塵對意根。一念心起即
T1779_.38.0819a09: 因成假。前念後念次第不斷即相續假。待餘
T1779_.38.0819a10: 無心知有此心即相待假。上因成約内根外
T1779_.38.0819a11: 塵。相續但約内根。相待竪待滅無之無。又横
T1779_.38.0819a12: 待三無爲之無心也。二約色明三假者先世
T1779_.38.0819a13: 行業託生父母得有此身即因成。相續連持
T1779_.38.0819a14: 即相續。以身待不身即相待。二約依報者如
T1779_.38.0819a15: 四微成柱。時節改變相續不斷。此柱待不柱
T1779_.38.0819a16: 及長短等。今大乘達無明起皆如幻化。因成
T1779_.38.0819a17: 尚無。豈有後二。故色心依正悉如幻化也。二

T1779_.38.0819a18:

此下十一
行不足

義三。初入衆生假空。二初分科。二

T1779_.38.0819a19: 隨釋三。初破衆生假入空。二釋三結。荊溪云。
T1779_.38.0819a20: 問我與衆生何別。答我計宰主衆生攬陰。二
T1779_.38.0819a21: 入實法假空二。初分科。二隨釋三。初分別法
T1779_.38.0819a22: 二。初敍意二。初明先分別相。二所以下明更
T1779_.38.0819a23: 起法想二。初牒義例示。如身子等者引身子
T1779_.38.0819a24: 爲例。小乘利根即得無學。既爲轉法尚須停
T1779_.38.0819a25: 留。況菩薩化他。故須先起法想。二今菩下結
T1779_.38.0819a26: 顯今意。二但以下牒釋。荊溪云。分別法者法
T1779_.38.0819a27: 者秖是陰入耳。亦是十法界法者後四法界
T1779_.38.0819a28: 秖是六中空假中耳。此四法界既亦名法。故
T1779_.38.0819a29: 知。法空義長。他云。二乘不得法空不明所空
T1779_.38.0819b01: 法之長短。今空四界入實相中。二破除。不同
T1779_.38.0819b02: 數人者數人所明小乘義耳。四人涅槃即四聖
T1779_.38.0819b03: 法界也。二邊法想者荊溪云。前既二解即有
T1779_.38.0819b04: 兩種二邊不同。如下文云若依前解即我我
T1779_.38.0819b05: 所爲二邊也。若約後解即約十界生死涅槃
T1779_.38.0819b06: 爲二邊也。即是兩種平等空也。九百七十二
T1779_.38.0819b07: 者八十一品品品各有一十二故。問何故破
T1779_.38.0819b08: 見一番四十八句。破思一品各一十二耶。答
T1779_.38.0819b09: 斷雖一番諸見各別毎於一見皆防轉計。故四
T1779_.38.0819b10: 十八。思。無轉計唯一三假故但十二。三釋三
T1779_.38.0819b11: 入平等假空二。初正釋。荊溪云。若存平等等
T1779_.38.0819b12: 者兼破古人。釋平等空。具如前文目連章中。
T1779_.38.0819b13: 以辨大小三空不同。二料簡二。初問此違瓔
T1779_.38.0819b14: 珞者彼第二從空入假觀亦名空平等觀。謂
T1779_.38.0819b15: 前破假用空。今破空用假。破用既均故名平
T1779_.38.0819b16: 等。今以今等名同爲難。二答二。初總答。利根
T1779_.38.0819b17: 懸破者既懸破空病。故雖初觀同彼第二。二
T1779_.38.0819b18: 此有下別答二。初約眞諦爲病二。初標。二通
T1779_.38.0819b19: 下釋二。初明凡夫計空爲病。荊溪云。此如大
T1779_.38.0819b20: 論至生使者彼論中辨有縁於無爲而生惑
T1779_.38.0819b21: 使。此引毘曇證第一義亦須空之。如雖平等
T1779_.38.0819b22: 復言平等以爲有者亦須空。故如無爲無使
T1779_.38.0819b23: 能縁之心縁之生使。滅諦下惑即其相也。二
T1779_.38.0819b24: 別圓下明斷惑滯空爲病。荊溪云。別圓不爾
T1779_.38.0819b25: 等者異偏眞等。雖以別圓一時共説釋義必
T1779_.38.0819b26: 須分別圓相。如前屬對三種三觀。既云別相
T1779_.38.0819b27: 以屬別教通相一心以屬於圓。又云。通相雖
T1779_.38.0819b28: 圓然帶方等。乃成圓中之別相耳。故此三空
T1779_.38.0819b29: 通屬別圓。自此已下但尋此中一段經文。若
T1779_.38.0819c01: 云空即空於涅槃及以中道。結釋即云從假
T1779_.38.0819c02: 入空而已。故知。空三諦故故在於中。終在入
T1779_.38.0819c03: 空故但似別。故初雙標圓別二教。所以此經
T1779_.38.0819c04: 若分教釋理具別圓。統消經文復依通相。若
T1779_.38.0819c05: 爾爲定別圓。答既云方等適機爲宗。圓別二
T1779_.38.0819c06: 人隨聞各異。故從宗釋。須辨別圓。名分義通
T1779_.38.0819c07: 隨機常別。衆生佛性準例可知。故上文云。下
T1779_.38.0819c08: 之三品從此中生。若爾始末倶是一音之教
T1779_.38.0819c09: 何異流支。答顯祕既殊一音冥契。二復次下
T1779_.38.0819c10: 約中道爲病二。初中病亦空二。初正明。若言
T1779_.38.0819c11: 等者更引前文對此以明三諦倶空。則顯今
T1779_.38.0819c12: 文空於中病。此正用通相觀意也。一往等者
T1779_.38.0819c13: 一往通於三觀。二往但在於空。二此觀下結
T1779_.38.0819c14: 示二。初觀下約位顯示。位行至入空者通見
T1779_.38.0819c15: 地已上別初住已上接入。但是圓相似位。是
T1779_.38.0819c16: 以雖知中道未破無明。二假觀調伏無知疾
T1779_.38.0819c17: 二。初懸談義旨二。初正談義旨三。初敍觀示
T1779_.38.0819c18: 意二。初約觀總敍。荊溪云。亦名平等者且依
T1779_.38.0819c19: 瓔珞作此説耳。二以無下牒文示意。二出假
T1779_.38.0819c20: 下借通顯位二。初借通三根。荊溪云。出假有
T1779_.38.0819c21: 三等者即三根也。上根煩惱未斷。約此三教
T1779_.38.0819c22: 同從此空。故通三根倶名有疾。以下根人尚
T1779_.38.0819c23: 有習氣故通教意無有不留餘殘習者。故三
T1779_.38.0819c24: 根人並有實疾。二若別下顯別教位。荊溪云。
T1779_.38.0819c25: 若別至入假者引別辨異。但別圓下明於兩
T1779_.38.0819c26: 教寄位之意。非用通等者前約通教三根斷
T1779_.38.0819c27: 者意明別教三根亦然。故先辨通意令識別
T1779_.38.0819c28: 又復空通。故得借辨此空。雖即不空於空乃
T1779_.38.0819c29: 有假中二觀在。故若下二觀三倶假中以漸
T1779_.38.0820a01: 深故通教留習尚名有疾。況本圓別仍有塵
T1779_.38.0820a02: 砂無明惑在。故方等教且對所出三根欲同。
T1779_.38.0820a03: 若論所入長短大異。故使有疾多少不同。故
T1779_.38.0820a04: 別教等覺唯有一品尚名有疾。故使菩薩無
T1779_.38.0820a05: 有無疾之者。然此中既其多約次第三觀。故
T1779_.38.0820a06: 知。非是不思議假。故使別圓約地住前。若止

T1779_.38.0820a07:

觀中三根出假意則不爾

云云

。三前明下對前

T1779_.38.0820a08: 明假
T1779_.38.0820a09: 維摩經略疏垂裕記卷第八
T1779_.38.0820a10:
T1779_.38.0820a11:
T1779_.38.0820a12:
T1779_.38.0820a13: 維摩經略疏垂裕記卷第九
T1779_.38.0820a14: 　錢唐沙門釋智圓述　
T1779_.38.0820a15: 二例上分章。荊溪云雖不次第者。第一當前
T1779_.38.0820a16: 第三。第二當第五。第三當第一。第四當第二。
T1779_.38.0820a17: 第五當第四。所以有此兩次第者。各有其旨。
T1779_.38.0820a18: 前次第者教門必須大悲居首。依悲起誓其
T1779_.38.0820a19: 根須利及以勇進。今次第者内觀任運即是
T1779_.38.0820a20: 根利是故居初。利根須進重起大悲弘誓勇
T1779_.38.0820a21: 猛。二初解下隨文正釋五。初利根出假二。初
T1779_.38.0820a22: 總釋二。初釋以無所受智斷是菩薩無生者。
T1779_.38.0820a23: 大論云阿羅漢若智若斷是菩薩無生忍。阿
T1779_.38.0820a24: 羅漢字下脱羅漢二字。應云羅漢智斷也。二
T1779_.38.0820a25: 大品下釋而受諸受二。初引經總立。二菩薩
T1779_.38.0820a26: 下約受正解二。初正解二。爲是下牒結二。別
T1779_.38.0820a27: 釋二。初標列二。正解三。初凡夫二。初標二。
T1779_.38.0820a28: 屬下釋二。初愛。荊溪云屬愛善受等者。善惡
T1779_.38.0820a29: 各三故合脩羅爲下十善。然於而受諸受之
T1779_.38.0820b01: 中具足。廣約節目階位作相状者。意欲略明
T1779_.38.0820b02: 出假菩薩。委悉受相令後學者作出假因。先
T1779_.38.0820b03: 具照之而爲方便。二見二。二乘二。初藏。荊溪
T1779_.38.0820b04: 云滅三心涅槃者三空也。二通十喩如前記。
T1779_.38.0820b05: 久知不生生者。以不生生對通者。如夢如幻
T1779_.38.0820b06: 點空説生。三菩薩二。初正釋。二料簡。荊溪云
T1779_.38.0820b07: 觀此等者。然此通相三觀之圓。但前二觀唯
T1779_.38.0820b08: 云空假。未有一中一切中。故須更明圓教四
T1779_.38.0820b09: 門。以圓四門始末皆悉入中故也。是故更須
T1779_.38.0820b10: 説第三觀。二大精進二。初總釋猶如懶人等
T1779_.38.0820b11: 者。猶如陶師雖得輪繩作器。若不精勤無由
T1779_.38.0820b12: 成辦。如大施太子等者。暹云。如好施太子求
T1779_.38.0820b13: 如意珠。得珠墜海而抒大海。正使筋骨枯盡
T1779_.38.0820b14: 終不懈廢。誓得如意以給衆生濟其身苦。諸
T1779_.38.0820b15: 天問之。答云生生不休。諸天見此精進助其
T1779_.38.0820b16: 抒海。水乃減半。諸龍見海水減恐海乾竭遂
T1779_.38.0820b17: 還其珠。華嚴明七地欲沈空等者。荊溪云
T1779_.38.0820b18: 具如前引華嚴文也。二別釋二。初明三受具
T1779_.38.0820b19: 法二。初標二釋三。初凡夫二。初愛二。初惡。
T1779_.38.0820b20: 荊溪云。菩薩於諸不善至通達佛道者。於此
T1779_.38.0820b21: 惡中以知惡。故而爲所觀於能觀中具有四
T1779_.38.0820b22: 種。分於藥病成八不同。各分因果爲十六諦。
T1779_.38.0820b23: 所觀惡境不同。既爾。善境乃至二乘菩薩節
T1779_.38.0820b24: 級減之。知病識藥。藥治減故隨減説之。道品
T1779_.38.0820b25: 下去一一皆云自他。以有疾故以習假故須
T1779_.38.0820b26: 自行也。二善。天文謂星辰躔度地理謂山川
T1779_.38.0820b27: 形勢理亦文也。韋陀如前記。書史者書則通
T1779_.38.0820b28: 指六經具如前記。史即馬遷史記班固漢書
T1779_.38.0820b29: 劉珍東觀漢記。世謂之三史也。後三國分方
T1779_.38.0820c01: 魏呉各有史官。蜀無其職。晋初陳壽採集其
T1779_.38.0820c02: 事謂之三國志。自茲厥後世有史書。五明者
T1779_.38.0820c03: 内外倶有五明。内五者聲醫方工巧咒術與
T1779_.38.0820c04: 因明。外五前四同最後是符印。六藝者禮樂
T1779_.38.0820c05: 書數射御也。韋陀五明約西土。書史六藝約
T1779_.38.0820c06: 此方。神仙之論者釋名曰。老而不死曰仙。仙
T1779_.38.0820c07: 遷也。故制字人傍山也。抱朴子曰求仙者
T1779_.38.0820c08: 要當以忠孝和順仁信爲本。若徳不修而但
T1779_.38.0820c09: 務方術終不得長生也。行惡大者司命奪紀。
T1779_.38.0820c10: 小過奪算。隨所犯輕重故所奪有多少。此亦
T1779_.38.0820c11: 此方神仙之論也。楞嚴經明七趣。於六趣更
T1779_.38.0820c12: 加仙趣。善論者帝釋猶居欲界。但説散心十
T1779_.38.0820c13: 善以爲天因。梵王皆説禪定令離欲界。故名
T1779_.38.0820c14: 出欲論。無不皆知者謂。出假菩薩於上天文
T1779_.38.0820c15: 地理乃至梵論爲化衆生。一皆精練。二見二
T1779_.38.0820c16: 二乘例前惡中者。應云例前釋。利根出假中。
T1779_.38.0820c17: 三菩薩。二若受下結示引證。三起悲心。四弘
T1779_.38.0820c18: 誓二。初分科。二隨釋四。初酬願化物。荊溪
T1779_.38.0820c19: 云。若薄若盡等者對於三根伏見侵思並名
T1779_.38.0820c20: 薄地。約初出假故云稍破。二去取二。初斥古
T1779_.38.0820c21: 二。今釋。荊溪云。一切衆生具十界法者此從
T1779_.38.0820c22: 實理談其意也。既云十法不同。是則凡聖事
T1779_.38.0820c23: 理因果行位倶十。十界百界三千世間倶在
T1779_.38.0820c24: 一念。若凡夫人迷中三千若兼圓別。應知次
T1779_.38.0820c25: 與不次有除不除。若唯圓者理性三千一向
T1779_.38.0820c26: 不除。故云而不除法。言除病者次第應知。除
T1779_.38.0820c27: 九界病。不次第者但云體達。以達爲除。麁細
T1779_.38.0820c28: 前後以分次位。則無諸界減少之名。言温身
T1779_.38.0820c29: 等者温法身照惑暗成行食。照暗般若成食

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