大正蔵検索


punctuation    Hangul    Eng   

Citation style A:
Citation style B:
()
Citation style C:
()
Citation style D:
()
TextNo.
Vol.
Page

  INBUDS
INBUDS(Bibliographic Database)
  Digital Dictionary of Buddhism
電子佛教辭典
パスワードがない場合は「guest」でログインしてください。
Users who do not have a password can log in with the userID "guest".

本文をドラッグして選択するとDDBの見出し語検索結果が表示されます。

Select a portion of the text by dragging your mouse to view all terms in the text contained in the DDB. ・

Password Access Policies

大般涅槃經疏 (No. 1767_ 灌頂撰 ) in Vol. 38

[First] [Prev+100] [Prev] 130 131 132 133 134 135 136 137 138 139 140 141 142 143 144 145 [Next] [Next+100] [Last] [行番号:/]   [返り点:/] [CITE]

T1767_.38.0133a01:
T1767_.38.0133a02:
T1767_.38.0133a03: 大般涅槃經疏卷第十六
T1767_.38.0133a04:  隋章安頂法師撰 
T1767_.38.0133a05:  唐天台沙門湛然再治 
T1767_.38.0133a06:   聖行品下
T1767_.38.0133a07: 起卷是如來次廣答所問。破前四執文爲三。
T1767_.38.0133a08: 一廣破計常。二略破樂淨。三廣破計我常。我
T1767_.38.0133a09: 是執之端首故廣破之。初破常文爲三。一明
T1767_.38.0133a10: 外道理非。二明其言謬。三正答所問。初又三。
T1767_.38.0133a11: 一明非。二擧過。三結非。初文者。何故名非横
T1767_.38.0133a12: 計有常。常非縁生縁生無常。然諸外道有計
T1767_.38.0133a13: 自然應不從縁。若自然者法塵對意而起此
T1767_.38.0133a14: 計。豈非縁生。是故外道悉是無常。善男子佛
T1767_.38.0133a15: 性無生下。二擧過即擧是對非。舊云。當果佛
T1767_.38.0133a16: 性故不生滅。若是縁生即是生滅。此不應然。
T1767_.38.0133a17: 今是擧正以對邪計。三結非者。正是一道清
T1767_.38.0133a18: 淨之理佛性之性不生不滅。豈得唯作當果
T1767_.38.0133a19: 釋耶。以是義故故須結非。善男子是諸外道
T1767_.38.0133a20: 下。第二明外道言謬又爲三。一論其言謬。二
T1767_.38.0133a21: 破其所執。三擧是顯非。初言謬者以不見佛
T1767_.38.0133a22: 性三寶眞理故有所説謬而非眞。若見此理
T1767_.38.0133a23: 言即眞實。諸凡夫人下。第二破執。前文殊擧
T1767_.38.0133a24: 邪計中。第八復次執於大地形相衣服及車
T1767_.38.0133a25: 乘等皆計有常今破此執。一切有爲不。第三
T1767_.38.0133a26: 顯非。善男子有爲之法下。第三正答所問又
T1767_.38.0133a27: 爲三。一雙辨色心兩章門。二偏明心無常。三
T1767_.38.0133a28: 偏明色無常。舊云。總有三聚。引梵行云。色法
T1767_.38.0133a29: 非色法。非色非非色法。以非色非非色爲無
T1767_.38.0133b01: 作聚。又引聖行云。白四羯磨然後得者得於
T1767_.38.0133b02: 無作。是義不然。非色非無色乃是中道雙忘
T1767_.38.0133b03: 兩捨豈是無作。無作有爲此過非小。白四羯
T1767_.38.0133b04: 磨然後乃得。此受得戒不足證於中道無作。
T1767_.38.0133b05: 何者作與無作皆有漏善。闡提信作不信無
T1767_.38.0133b06: 作。若依小乘無作有漏。若依今意無作無漏。
T1767_.38.0133b07: 如向引戒聖行受戒無作爲證。何等無作耶。
T1767_.38.0133b08: 彼救云。若不許有無作義者。不文那云言無
T1767_.38.0133b09: 作是爭論耶。答數人云。無作是色。論人云。無
T1767_.38.0133b10: 作無色。各執不同致成爭論。我今設云有無
T1767_.38.0133b11: 作者終不計於色與無色況各計耶。又我設
T1767_.38.0133b12: 云有無作者終不定執小有大無則無爭論。
T1767_.38.0133b13: 又準文只云色之與心何以強説作與無作。
T1767_.38.0133b14: 若數人心是心王數隨王起。又識是心王數
T1767_.38.0133b15: 是想等。色有十一。謂五根五塵并無教色。
T1767_.38.0133b16: 論人明五根五塵四大爲十四色。然此但明
T1767_.38.0133b17: 四大五色。下文明十一色。所以然者。互現一
T1767_.38.0133b18: 邊不專一處。善男子心名無常下。第二偏明
T1767_.38.0133b19: 心是無常。又爲四。一無常。二破常執。三重明
T1767_.38.0133b20: 無常。四重破常執。初明無常爲四復次。一攀
T1767_.38.0133b21: 縁異。二六識異。三六塵異。四相應異。善男子
T1767_.38.0133b22: 心若常者下。第二破執常四復次。一明識不
T1767_.38.0133b23: 應獨縁。第二六識不應異。第三所因不應異。
T1767_.38.0133b24: 第四謂名不應異。復次善男子下。第三重明
T1767_.38.0133b25: 無常五復次。一明三聖心異。二三凡夫心異。
T1767_.38.0133b26: 三三受心異。四三毒心異。五三外道心異。初
T1767_.38.0133b27: 如文。次三凡心中云在家遠離者。身在家而
T1767_.38.0133b28: 心離遠。善男子心若常者下。第四重破常正
T1767_.38.0133b29: 是破於前八復次文還有八。雖不相對或破
T1767_.38.0133c01: 前或生後不破。私謂前七破前。後一生後。又
T1767_.38.0133c02: 出沒不同。沒四謂不破因果殺生算數形相。
T1767_.38.0133c03: 而賸生後已作今作非冤非親及我物他物。
T1767_.38.0133c04: 最後第八復次總結無常。私謂是則但有第
T1767_.38.0133c05: 一破第三專念。第二破第四憶想。第三破第
T1767_.38.0133c06: 七讀誦賸有四五六。第七破第五修習。第八
T1767_.38.0133c07: 生後亦是賸文名有出沒者。皆是隨宜非凡
T1767_.38.0133c08: 所測。我今於此非色法中下。第三偏明色是
T1767_.38.0133c09: 無常。又二。先結前生後。次是色無常下。正辨
T1767_.38.0133c10: 無常自有十句。一初生異。二時異。三味異。四
T1767_.38.0133c11: 力異。五形状異。六果報異。七名字異。八壞合
T1767_.38.0133c12: 異。九次第生異。十次第滅異。皆擧外對辨。中
T1767_.38.0133c13: 間或略。前後皆對。若無常即是苦下。第二總
T1767_.38.0133c14: 破前五復次計樂。三復次計淨又二。先正破。
T1767_.38.0133c15: 後指上已答。若無常即是苦破其計樂。若苦
T1767_.38.0133c16: 即是不淨破其計淨。因迦葉上問已答者有
T1767_.38.0133c17: 三解。一開善云。前四諦慧聖行初説苦諦明
T1767_.38.0133c18: 五陰皆苦。迦葉以設諸難明有樂縁樂因理
T1767_.38.0133c19: 應有樂不應皆苦。佛答於下苦中横生樂想
T1767_.38.0133c20: 是已答竟。二冶城云。前性品中。佛有眞我之
T1767_.38.0133c21: 性。迦葉即十二難責覓現用。佛擧力士額珠
T1767_.38.0133c22: 等譬答竟。三諸師多用長壽品末迦葉問世
T1767_.38.0133c23: 間亦説梵天是常與佛説何殊。佛答外道。皆
T1767_.38.0133c24: 是竊得此言如偸牛之喩故言已答。河西記
T1767_.38.0133c25: 中云。即是第七卷中已答。觀師云。是四倒品
T1767_.38.0133c26: 中具説淨樂等倒。此中不復委悉但略破樂
T1767_.38.0133c27: 淨故指上也。復次善男子下。第三明無我以
T1767_.38.0133c28: 答前八復次計我。文爲二。初總明無我。二正
T1767_.38.0133c29: 破彼執。初總唱色無色二章。次釋二章。前破
T1767_.38.0134a01: 常中亦先標次釋。釋之則廣此中釋章門即
T1767_.38.0134a02: 略。前亦就色心破常。今破我亦就色心。色非
T1767_.38.0134a03: 我下。釋初章門中。先明色非我。色何故非我。
T1767_.38.0134a04: 可壞可破故也。非色之法下。釋非色章。非色
T1767_.38.0134a05: 是心。心則無定從境生故。樂縁觸心心即便
T1767_.38.0134a06: 樂。苦及不苦不樂亦爾。既其從縁故無常無
T1767_.38.0134a07: 我。若諸外道下。二正破所執上有八復次。今
T1767_.38.0134a08: 有九復次。亦不正相對。今是隨機不同不破
T1767_.38.0134a09: 第一造作第四作業賸。第一專念第二憶想
T1767_.38.0134a10: 第七三法。是則第三破第七第四破第八。第
T1767_.38.0134a11: 五破第六。第六破第五。第八破第二。第九破
T1767_.38.0134a12: 第三。不次第者但隨擧而破應無別意。善男
T1767_.38.0134a13: 子是諸外道下。三結過訶責。凡擧兩譬。初小
T1767_.38.0134a14: 兒。後生盲。初小兒譬行非。生盲譬教非。如嬰
T1767_.38.0134a15: 孩唐戲終日不營家業。外道亦爾。無益苦身
T1767_.38.0134a16: 不成淨行故。文云。無慧方便。次如生盲人徒
T1767_.38.0134a17: 聞四譬不識眞乳。外道亦爾。闇信韋陀寧知
T1767_.38.0134a18: 常樂。故文云。而問他言云云。文殊白佛下。第
T1767_.38.0134a19: 二明圓慧行。舊云。破迷四諦二諦一諦之著。
T1767_.38.0134a20: 又云。破前分別心。明畢竟盡淨無所住著。是
T1767_.38.0134a21: 義不然。前標章。説次第五行。戒定兩行尚無
T1767_.38.0134a22: 破著何獨慧耶。慧行被破。戒定自破。三行破
T1767_.38.0134a23: 者即破聖行。聖行破五行亦破。五行若破即
T1767_.38.0134a24: 無所修。無修即無證。無證則破十功徳。此義
T1767_.38.0134a25: 不然當知。此文明圓慧行。文爲四。一發起。二
T1767_.38.0134a26: 正説。三領解。四結章。初發起中。不稱四二但
T1767_.38.0134a27: 稱一實。何以知之。昔初教中析法四諦。摩訶
T1767_.38.0134a28: 衍中相即二諦。先已曾説非爲希有。又非無
T1767_.38.0134a29: 上。今臨涅槃方復更轉一實眞諦是爲希有
T1767_.38.0134b01: 名爲無上。故次第後發起圓慧。正説爲二。一
T1767_.38.0134b02: 明不般示圓慧。二約不更示圓慧。不般又爲
T1767_.38.0134b03: 三。一直示。二約不轉横歴事示。三約如來虚
T1767_.38.0134b04: 空竪示。就直示又二。初止其云何。二示其眞
T1767_.38.0134b05: 理。云何有二意。一寄文殊嗟於未達故言云
T1767_.38.0134b06: 何。二難文殊爲是未達。爲發起故故言云何。
T1767_.38.0134b07: 次示眞理如文。二從善男子若計有我去。明
T1767_.38.0134b08: 不轉横歴諸事以示圓慧。明不轉者凡歴七
T1767_.38.0134b09: 事。謂非果非因非轉非生非出非作非造。皆
T1767_.38.0134b10: 即事而理悉是常住。三從善男子轉法輪佛
T1767_.38.0134b11: 境界去。是竪結圓慧無非常住。或云。如來約
T1767_.38.0134b12: 果理。佛性約因理。虚空通因果云云。從善男子
T1767_.38.0134b13: 語有二種下。是第二明不更爲二。先明異故
T1767_.38.0134b14: 不更。次明同故不更。初異故不更者。既其兩
T1767_.38.0134b15: 異何得言更。異有八。一語異。二衆異。三根
T1767_.38.0134b16: 異。四徳異。五利益異。六請主異。七所説異。
T1767_.38.0134b17: 八聲遍異。初轉法輪爲五比丘。一陳如。二十
T1767_.38.0134b18: 力迦葉。三跋提。四頞鞞。五摩男拘利。今總言
T1767_.38.0134b19: 之。復次凡有所説下。二明同故不更。又三法
T1767_.38.0134b20: 譬結。初法中明同故無更。譬如下譬釋無更。
T1767_.38.0134b21: 凡三譬。初譬生善滅惡。二偏滅惡。三偏生善。
T1767_.38.0134b22: 此等義同是故無更。是故汝今下。是第三結
T1767_.38.0134b23: 無更。爾時文殊下。第三領解發迹。爾時世尊
T1767_.38.0134b24: 下。第四結初。先對迦葉。中間對文殊。今慧行
T1767_.38.0134b25: 竟還對迦葉善始令終。迦葉白佛下。是第二
T1767_.38.0134b26: 釋行名。問何故戒慧之後倶釋行名定行無
T1767_.38.0134b27: 耶。答初後既釋中間略無。今文爲四。前佛復
T1767_.38.0134b28: 宗通結竟。今初迦葉問。次則如來別結。三迦
T1767_.38.0134b29: 葉更問。四如來開結。次第五行。此之五行本
T1767_.38.0134c01: 爲五人有病行處説此法門。二乘之人得有
T1767_.38.0134c02: 修義。即聲聞縁覺如是聞已則能奉行故名
T1767_.38.0134c03: 聖行。又有別根性拙度菩薩。約次第修亦名
T1767_.38.0134c04: 聖行。若是諸佛世尊之所行者名爲聖行。此
T1767_.38.0134c05: 結圓行。如來行之故作不治。遇與不遇悉皆
T1767_.38.0134c06: 得差。正結此人及此法門。古來不見此結束
T1767_.38.0134c07: 意。是故不作別圓兩釋。若二乘人及別根性
T1767_.38.0134c08: 有病行處。聞佛説者修之則差。不修不差此
T1767_.38.0134c09: 結次第。善男子是菩薩下。二明慧行果文爲
T1767_.38.0134c10: 五。一倡地名。二釋地義。三明地體。四明地用。
T1767_.38.0134c11: 五結下地況上地。初文者。舊明慧果得二地
T1767_.38.0134c12: 謂無畏地。從初至六地。從七地至法雲。名自
T1767_.38.0134c13: 在王地。所以得二地果者。慧行斷煩惱通道
T1767_.38.0134c14: 疾利。今謂不然。且戒定兩行不斷惑。通道鈍
T1767_.38.0134c15: 者云何。舊解。不動。堪忍。皆是初地一體異名。
T1767_.38.0134c16: 若其同是戒定之果。何不二地通至法雲。今
T1767_.38.0134c17: 明只是一地自在往生。乃是無畏用不應更
T1767_.38.0134c18: 開。善男子若有菩薩去。是第二釋地義。此文
T1767_.38.0134c19: 與十地經合。彼解初地離五怖畏。今文亦然。
T1767_.38.0134c20: 在名小異意義則同。不畏貪恚下。無不活畏
T1767_.38.0134c21: 無死畏。不畏惡道下。無惡道畏。惡有二種下。
T1767_.38.0134c22: 無惡名畏。亦復不畏沙門下。無大衆威徳畏。
T1767_.38.0134c23: 無死畏即常無不活惡道畏即樂無惡名畏即
T1767_.38.0134c24: 淨。無大衆畏即我。具四徳無五怖。是故此地
T1767_.38.0134c25: 名無畏地。亦復不畏受二十五有去。第三明
T1767_.38.0134c26: 地體文爲三。初出體所入位。次善男子住無
T1767_.38.0134c27: 畏下。出體所證三是名下結。初如文。次所證
T1767_.38.0134c28: 者。此地得二十五三昧。名諸三昧王。一切三昧
T1767_.38.0134c29: 悉入其中。即是中道第一義三昧。總攝諸三
T1767_.38.0135a01: 昧。所謂俗締三昧。眞諦三昧。皆來攝屬故得
T1767_.38.0135a02: 稱王。一諦三諦即是其體。舊言二十五三昧
T1767_.38.0135a03: 斷三界惑故。六地菩薩名無畏地與羅漢齊。
T1767_.38.0135a04: 今不用之。若二乘斷二十五有得稱王者可
T1767_.38.0135a05: 言其齊。既不是王何得云齊。文云聖行者。諸
T1767_.38.0135a06: 佛所行。非諸聲聞縁覺境界。何得云齊。又六
T1767_.38.0135a07: 地菩薩斷三界惑。是通菩薩非此文意。諸師
T1767_.38.0135a08: 謬用全不相關。釋二十五三昧。具如法華玄
T1767_.38.0135a09: 文第四卷中。彼釋二十五名具四悉意。雖二
T1767_.38.0135a10: 十五無非是王。爲辨異故立名不同即世界
T1767_.38.0135a11: 意。於二十五中。如日光月光等。即爲人意。如
T1767_.38.0135a12: 不退心樂等。即對治意。如常樂等。即第一義
T1767_.38.0135a13: 意。一一三昧通皆四意。一明諸有過患。所謂
T1767_.38.0135a14: 三惑。二本法功徳。即修三諦三昧。三結行成。
T1767_.38.0135a15: 即三昧成入於初地。四慈悲破有謂得入初
T1767_.38.0135a16: 地。即能現於十法界身。遍入諸有令他破有。
T1767_.38.0135a17: 古人釋此全無片意云云。善男子菩薩入如是
T1767_.38.0135a18: 等諸三昧王下。第四明地用又二。初明力用
T1767_.38.0135a19: 自在。次明生用自在。初力用中三雙。一依正
T1767_.38.0135a20: 爲一雙。須彌是依。衆生心是正。二自他爲一
T1767_.38.0135a21: 雙。内他入己化己爲他。三少多爲一雙可見。
T1767_.38.0135a22: 次生用者。初總生諸處即十界處。次別生處
T1767_.38.0135a23: 即是十界。壞須彌包世界。散合十方而不染
T1767_.38.0135a24: 游。處地獄而不苦。即地之用。善男子菩薩成
T1767_.38.0135a25: 就去。是第五結下況高如文。問是諸菩薩功
T1767_.38.0135a26: 徳悉等。云何復有高下不同。舊云。等中等悉
T1767_.38.0135a27: 同無別。等中不等故復淺深。興皇釋云。横論
T1767_.38.0135a28: 一地具諸功徳。竪論則有高下。横竪亦復何
T1767_.38.0135a29: 定。亦如一物推倒即横。捧起即竪云云。爾時衆
T1767_.38.0135b01: 中下是第二章歎經。經詮聖行依教奉行。革
T1767_.38.0135b02: 凡成聖故可稱歎。文爲四。一無垢歎教。二如
T1767_.38.0135b03: 來述歎。三迦葉自誓。四如來述誓。歎教爲二。
T1767_.38.0135b04: 先經家敍。次正歎教。初經家敍内徳外儀。初
T1767_.38.0135b05: 内中有大威徳者。總論無畏地之體用。威是
T1767_.38.0135b06: 外用徳是内證。備内外徳故言具大威徳。大
T1767_.38.0135b07: 神通者。即歎外用。如自在地有吹山覆海之
T1767_.38.0135b08: 用。得大總持者。得二十五三昧王持諸三昧。
T1767_.38.0135b09: 得無所畏者備如佛説。上諸功徳皆悉具足。
T1767_.38.0135b10: 即從座起是敍外儀。世尊下。是正歎教又二。
T1767_.38.0135b11: 先領佛旨結下況高。百千功徳。次歎上説次
T1767_.38.0135b12: 第不次第別圓之教。何故謂佛菩薩不如大
T1767_.38.0135b13: 乘。大乘是佛母。母能生子則教可尊崇。文云。
T1767_.38.0135b14: 方等力故能生諸佛。若就道不自弘。佛能説
T1767_.38.0135b15: 教則佛勝於教。佛能弘教此就化他。教能生
T1767_.38.0135b16: 佛此就自行。藏王所歎擧自行邊。時佛讃言
T1767_.38.0135b17: 下。二如來述歎爲三。謂述釋結。述如文。釋
T1767_.38.0135b18: 中法説開譬合譬。開善謂譬五時教。佛合牛。
T1767_.38.0135b19: 出十二部經指初教。修多羅指般若。言修多
T1767_.38.0135b20: 羅是法本。般若是行本故。方等指淨名思益。
T1767_.38.0135b21: 稱歎菩薩故。般若是法華。法華明平等大慧。
T1767_.38.0135b22: 大慧只是般若。涅槃可解。又云。般若始在十
T1767_.38.0135b23: 二年中。終則隣於涅槃乃在法華之後。引釋
T1767_.38.0135b24: 論畢竟品爲證。若爾修多羅是淨名。方等即
T1767_.38.0135b25: 法華。般若即般若。招提云。前三明教。後二明
T1767_.38.0135b26: 理。前三教者。十二部即小乘藏。修多羅即雜
T1767_.38.0135b27: 藏。方等即菩薩藏。佛教不出此三故。後二理
T1767_.38.0135b28: 者。般若是因涅槃是果。行般若因得涅槃果。
T1767_.38.0135b29: 興皇云。佛説法即是十二部經。學此十二即
T1767_.38.0135c01: 了修多羅。知諸法本即達方等。達方等故生
T1767_.38.0135c02: 於般若。般若生故能了涅槃。觀師云。此並從
T1767_.38.0135c03: 多之少從廣至略。初歎十二部。十二部通於
T1767_.38.0135c04: 小大。此則是總。更別歎修多羅。修多羅又通。
T1767_.38.0135c05: 更別歎方等。方等未爲希有。復別歎般若。於
T1767_.38.0135c06: 般若中更別歎涅槃一句佛性。如從牛出乳。
T1767_.38.0135c07: 乃至醍醐。則涅槃爲最。義皆不然。何者十二
T1767_.38.0135c08: 部經通於大小。豈獨是小乘。又十二部謂是
T1767_.38.0135c09: 初者。小非初説故不可用。復何故以修多羅
T1767_.38.0135c10: 爲般若。餘經豈無長行耶。復何故以般若爲
T1767_.38.0135c11: 法華名不相應義云何會。假使以般若隣於
T1767_.38.0135c12: 涅槃。般若則是第四時教。復違爾五時次
T1767_.38.0135c13: 第。招提三教兩理者。此文是述其歎教何故
T1767_.38.0135c14: 喩理。縱如招提所説乃歎他經非歎今教。興
T1767_.38.0135c15: 皇所説乃生解次第復非歎教。藏王云。諸佛
T1767_.38.0135c16: 雖有無量功徳。故不如是大般涅槃。從教生
T1767_.38.0135c17: 解非文所歎。若觀師所説。從廣至略而爲最
T1767_.38.0135c18: 勝。文云。醍醐最上一切諸藥悉入其中。廣豈
T1767_.38.0135c19: 過此。既其是廣可不被歎。諸師皆欲包括收
T1767_.38.0135c20: 攝。不覺咫尺漏失正宗。邯鄲學歩兩無所獲
T1767_.38.0135c21: 云云。今但依經即如藏王。聞佛説於次第之別
T1767_.38.0135c22: 不次第圓次第之教。能生漸行菩薩功徳。不
T1767_.38.0135c23: 次第教。能生一切諸佛功徳。歡喜踊躍雙歎
T1767_.38.0135c24: 兩教。佛助其喜還述歎之。若次第相生窮玄
T1767_.38.0135c25: 極妙更加稱美。牛者即涅槃教主。乳者戒聖
T1767_.38.0135c26: 行。酪者定聖行。生酥者四諦慧聖行。熟酥者
T1767_.38.0135c27: 二諦慧聖行。醍醐者一實諦慧聖行。如五味
T1767_.38.0135c28: 次第宗於醍醐。五行轉深極於一實故。言最
T1767_.38.0135c29: 勝最上。此即述其歎次第教。若單説實慧一
T1767_.38.0136a01: 慧一切慧慧爲法界攝一切慧。不由次第。佛即
T1767_.38.0136a02: 醍醐最上最妙。一切諸藥悉入其中。如來即
T1767_.38.0136a03: 是人醍醐也。一實諦者是法醍醐。醍醐之人
T1767_.38.0136a04: 説醍醐法。醍醐之法或醍醐人。人之與法一
T1767_.38.0136a05: 而無二。中間諸法無不醍醐。次第一實一而
T1767_.38.0136a06: 無二。歎五行之一實。即是歎一實之五行。作
T1767_.38.0136a07: 此釋者次第歎教二義皆成。若望一期教次
T1767_.38.0136a08: 第者。從佛出十二部者即指華嚴。華嚴最初
T1767_.38.0136a09: 是十二部。修多羅者即三藏中之一藏。物不
T1767_.38.0136a10: 堪大即爲説小。方等之教折小彈偏歎大褒
T1767_.38.0136a11: 圓。般若之教三人同聞專歸一實。引小歸大
T1767_.38.0136a12: 接偏成圓。及住方便未證小果許其通學摩
T1767_.38.0136a13: 訶衍道。大般涅槃尊極之教。已住小果斥廢
T1767_.38.0136a14: 三修説勝常樂。若爾何以不説法華。法華破
T1767_.38.0136a15: 小果滅化城引入寶所與涅槃同。又迦葉如
T1767_.38.0136a16: 來二萬燈明皆説法華。以爲極唱不説涅槃。
T1767_.38.0136a17: 今此釋迦惡世垂迹宜以異名。顯於常樂。兩
T1767_.38.0136a18: 教同極不言法華意在於此。又前番小熟者
T1767_.38.0136a19: 以法華熟之。後番未熟更以般若洮汰。今涅
T1767_.38.0136a20: 槃熟之。釋論云。般若至法華後即此義也。又
T1767_.38.0136a21: 歎此教與一期教亦不相乖。戒是聖行之首。又
T1767_.38.0136a22: 戒廣攝如文所説。與華嚴中初照義同。定聖
T1767_.38.0136a23: 行正與修多羅中定藏義合。四諦慧行以大
T1767_.38.0136a24: 涅槃三修斥小無漏之非。與方等彈訶義合。
T1767_.38.0136a25: 二諦慧行眞俗相即正與摩訶衍即色即空義
T1767_.38.0136a26: 合。一實諦慧行即涅槃教。可知一期一經次
T1767_.38.0136a27: 第皆成。義不相違。以是義故下。第三結歎。迦
T1767_.38.0136a28: 葉白佛下。第三迦葉自誓。文爲三。一領旨。二
T1767_.38.0136a29: 憫他。三自誓。自誓爲四。一誓以正報皮骨以
T1767_.38.0136b01: 爲紙筆傳持五行。二誓以依報財力充足飽
T1767_.38.0136b02: 滿令得宣行。三誓以智力折伏攝受。四誓於
T1767_.38.0136b03: 同好傾盡三業而宗事之。爾時佛讃下。第四
T1767_.38.0136b04: 佛述其誓。又爲三。一讃。二記。三證。此初讃
T1767_.38.0136b05: 也。汝今下是記。記文有三。一記超越行。二記
T1767_.38.0136b06: 成道果。三記轉法輪。三乃往下引證。一引昔。
T1767_.38.0136b07: 次證今。初擧昔中有三。一陳菩薩昔行。二者
T1767_.38.0136b08: 諸天謀議。三者&MT02877;試陳解。初昔行如文。我修
T1767_.38.0136b09: 如是下。諸天謀議。二輪者福慧也。大仙我當
T1767_.38.0136b10: 與汝倶往下。是第三&MT02877;試。先譬燒打磨三試。
T1767_.38.0136b11: 次合三試者。一説半偈試有智無智。苦知文
T1767_.38.0136b12: 義未盡即是有智。若不知者即是無智。二示
T1767_.38.0136b13: 可畏身試有畏無畏。若心堅固不生怖畏。若
T1767_.38.0136b14: 其浮弱即生怖畏。三從索身試其能捨不捨
T1767_.38.0136b15: 。半偈者。但説無常一邊。不説常邊故言半
T1767_.38.0136b16: 偈。有爲三相何故但明生滅而不言住。一解
T1767_.38.0136b17: 四句偈迮是故略之。問若略何不略餘字。答
T1767_.38.0136b18: 此復有義。住法不顯生滅遷謝。但明始終中
T1767_.38.0136b19: 間宜略。問三相遷法那得有住。住即是常常
T1767_.38.0136b20: 即不遷。又與無常異。答言。是無常之住並三
T1767_.38.0136b21: 相自是無常而有無常之住。亦應有無住之
T1767_.38.0136b22: 云云。文云。所説空義此偈明無常那得是空。
T1767_.38.0136b23: 舊解。無常未是空。但是空方便後云得空。一
T1767_.38.0136b24: 解不然。只無常即是空之異名。大品云。無常
T1767_.38.0136b25: 即動相。動相即空相。淨名云。不生不滅是無
T1767_.38.0136b26: 常義。今亦無常是不生不滅義。文云。寂滅爲
T1767_.38.0136b27: 樂者。涅槃之體非生非滅。今此既云寂滅爲
T1767_.38.0136b28: 樂。亦得生滅。生已寂滅。生爲樂不。答任道者
T1767_.38.0136b29: 是例不任則不例。生起相滅除相正取除生
T1767_.38.0136c01: 除滅是寂滅樂。生是起相涅槃無生是故不
T1767_.38.0136c02: 例。超越十二劫者。出曜佛藏等經。皆云超九
T1767_.38.0136c03: 劫。或云。根縁不同佛爲増減説之。次善男子
T1767_.38.0136c04: 汝今亦爾下。證今云云
T1767_.38.0136c05: 大般涅槃經疏卷第十六
T1767_.38.0136c06:
T1767_.38.0136c07:
T1767_.38.0136c08:
T1767_.38.0136c09: 大般涅槃經疏卷第十七
T1767_.38.0136c10:  隋章安頂法師撰 
T1767_.38.0136c11:  唐天台沙門湛然再治 
T1767_.38.0136c12:   梵行品
T1767_.38.0136c13: 諸師。謂梵行四心爲體。聖行三品爲體。引經
T1767_.38.0136c14: 云。説四無量是梵天道名轉梵輪。説四諦是
T1767_.38.0136c15: 第一義天道名轉法輪。又師言。慧定戒爲梵
T1767_.38.0136c16: 行體。七善悉知知即慧也。四心是十二門禪
T1767_.38.0136c17: 即定也。後明持戒得失即是戒也。若然與聖
T1767_.38.0136c18: 行何異。異者梵是化他聖是自行聖。以慧爲
T1767_.38.0136c19: 正。戒定相成梵以戒爲正慧定相成。聖是聖
T1767_.38.0136c20: 人所行。梵是淨道。道通凡聖。聖先戒後慧。梵
T1767_.38.0136c21: 先慧後戒。是爲梵聖異也。又師言。因果是梵
T1767_.38.0136c22: 行體。梵者言淨是涅槃因。能得涅槃故以因
T1767_.38.0136c23: 果爲梵行體。義皆不然。若四心爲體。斯乃梵
T1767_.38.0136c24: 天道。非大涅槃。若三品爲體。雖異聖行不出
T1767_.38.0136c25: 二乘。非大涅槃。因果爲體者尚存因果。云何
T1767_.38.0136c26: 名淨非大涅槃。若非大涅槃是誰梵行名義
T1767_.38.0136c27: 無取故皆不用。今言梵者名淨。淨義有三。謂
T1767_.38.0136c28: 淨淨。不淨淨。非淨淨非不淨淨。云何淨淨。所
T1767_.38.0136c29: 謂七善四無量心三品六念。如是等法悉是
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 

[First] [Prev+100] [Prev] 130 131 132 133 134 135 136 137 138 139 140 141 142 143 144 145 [Next] [Next+100] [Last] [行番号:/]   [返り点:/] [CITE]