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大般涅槃經義記 (No. 1764_ 慧遠述 ) in Vol. 37

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T1764_.37.0627a01: 如後持益中説。故此不擧。言失心者。僞中之
T1764_.37.0627a02: 劣。此前僞中爲供誑他。爲財隨他。四種人也。
T1764_.37.0627a03: 此等失於出離善心。故名失心。言怖畏者。僞
T1764_.37.0627a04: 中之勝。謂前僞中爲怖畏也。言説法者。眞中
T1764_.37.0627a05: 之勝。所謂宣説大乘經法。不斷法者。眞中之
T1764_.37.0627a06: 劣。所謂不斷小乘法者。權化不絶。名不斷法。
T1764_.37.0627a07: 以此呪力。通護一切四部衆故。大小通擧。此
T1764_.37.0627a08: 四種人。呪皆能令除滅怖畏。第五明魔説呪
T1764_.37.0627a09: 意中。先別。後結。別中四句。前二爲人。後二
T1764_.37.0627a10: 爲法。就爲人中。初言爲伏外道故者。對前説
T1764_.37.0627a11: 者不斷法者。彰説所爲。爲使此人宣通正法。
T1764_.37.0627a12: 降伏外道。故爲説呪。防護其人。護己身者。對
T1764_.37.0627a13: 前失心及怖畏者。彰説所爲。爲使彼人得此
T1764_.37.0627a14: 神呪。防護己身。受持經法。故爲説呪。就爲法
T1764_.37.0627a15: 中。護正法者。護小乘法。魔意爲護小乘法
T1764_.37.0627a16: 故。説呪護前不斷法者。護大乘者。魔意爲護
T1764_.37.0627a17: 大乘法故。説呪護前説大法者。説如是呪。總
T1764_.37.0627a18: 以結之。第六持者。獲益之中。初獲法益。先
T1764_.37.0627a19: 列。後結。文中可知。持是呪者。我等護下獲
T1764_.37.0627a20: 其人益。持者我護。如龜藏六。護前失心及怖
T1764_.37.0627a21: 畏者。令無衰惱。龜藏四足頭尾爲六。我不諛
T1764_.37.0627a22: 諂。至誠益力。助前説者不斷法者。令増説力。
T1764_.37.0627a23: 欲令未來傳法之人。知魔實護。決意弘法。故
T1764_.37.0627a24: 説不諂至誠益矣。上來六段。合爲第三。獻奉
T1764_.37.0627a25: 神呪。第四請佛受供可知。第五段中。初不受
T1764_.37.0627a26: 供。次爲受呪。後明受意。爲安四衆。准此定
T1764_.37.0627a27: 知。魔意通爲諸持法者。非唯此經下默不受。
T1764_.37.0627a28: 第六不果却住同前大自在中。先標供主。大
T1764_.37.0627a29: 自在者。猶是魔醯首羅天王。如龍樹説。五淨
T1764_.37.0627b01: 居上。別有菩薩淨居天處。名摩醯首羅。十地
T1764_.37.0627b02: 菩薩多生其中。今來獻供。所設已下辯供奉
T1764_.37.0627b03: 佛。於中有三。一辯供過前。持至佛所。二白佛
T1764_.37.0627b04: 已下彰已供微。顯佛田重。三是故下請佛哀
T1764_.37.0627b05: 受。初段可知。第二段中。別有三文。一彰已供
T1764_.37.0627b06: 微。二若以三千大千已下擧多顯少。三何以
T1764_.37.0627b07: 下釋。前中初法。次喩。後合。法説可知。喩中
T1764_.37.0627b08: 初先別擧五喩。就初喩中。蚊喩自已。我喩如
T1764_.37.0627b09: 來。餘四可知。豈當有下結前微少。不能益多。
T1764_.37.0627b10: 何者是少。自在所獻。何者是多。所謂如來淨
T1764_.37.0627b11: 土依果。但結後四。初喩不論。豈益大海。結前
T1764_.37.0627b12: 第二明一掬水不益大海。喩已所獻。不益如
T1764_.37.0627b13: 來淨土依果。豈益日明。結前第三明一小灯
T1764_.37.0627b14: 不益多日。豈益衆華。結前第四明其一華不
T1764_.37.0627b15: 益衆華。豈益須彌。結前第五明一亭歴不益
T1764_.37.0627b16: 須彌。下合可知。上來第一正辯供微。自下第
T1764_.37.0627b17: 二擧多顯少。佛徳恩深。假以三千大千世界滿
T1764_.37.0627b18: 中供具。而爲供養。尚不足言。我等所設。寧不
T1764_.37.0627b19: 微少。自下第三擧佛恩深。釋前供少。何故問
T1764_.37.0627b20: 也。何故三千大千供養猶名不足。下對釋之。
T1764_.37.0627b21: 以佛爲生。常於地獄畜生餓鬼。受苦救拔。故
T1764_.37.0627b22: 以三千大千供養。猶名不足。地獄外國名曰
T1764_.37.0627b23: 泥犁。地持釋云。増上可厭。名爲泥犁。雜心釋
T1764_.37.0627b24: 言。不可樂故名爲地獄。其義一也。此之二義
T1764_.37.0627b25: 皆對厭心。以彰其過。非是當相。當相正解。就
T1764_.37.0627b26: 處彰名。地下牢獄。是其生處。故云地獄。言餓
T1764_.37.0627b27: 鬼者。雜心釋云。以從他求。故名餓鬼。又常飢
T1764_.37.0627b28: 渇。故名爲餓。恐怯多畏。故名爲鬼。言畜生
T1764_.37.0627b29: 者。雜心釋云。以傍行故名爲畜生。此乃辯相。
T1764_.37.0627c01: 非解名義。正解從主畜養作名。一切世人或
T1764_.37.0627c02: 爲噉食。或爲驅使。畜養此生。片從此義。故名
T1764_.37.0627c03: 畜生。諸惡趣者。謂修羅等。佛爲衆生。常於此
T1764_.37.0627c04: 處受苦救拔。故合多供。自佛至此。合爲第二
T1764_.37.0627c05: 彰已供微。自下第三請佛哀受。是佛爲生。常
T1764_.37.0627c06: 於惡趣受苦救拔。故今應愍受我微供。何故
T1764_.37.0627c07: 此中無佛不受。不果却住。有人釋言。他方客
T1764_.37.0627c08: 至。故略無之。當應不然。縱使客至。何妨不
T1764_.37.0627c09: 受不果却住。直是經家略不云耳
T1764_.37.0627c10: 大般涅槃經義記卷第一
T1764_.37.0627c11:  誂頼壽闍梨 
T1764_.37.0627c12:   應永三年十月日以勸修寺大經藏書寫了
T1764_.37.0627c13:  法印權大僧都賢寶 
T1764_.37.0627c14:
T1764_.37.0627c15:
T1764_.37.0627c16:
T1764_.37.0627c17: 大般涅槃經義記卷第一之下
T1764_.37.0627c18:  隋淨影寺沙門釋慧遠述 
T1764_.37.0627c19: 自下第二明他方衆雲集獻供。彼他方衆何
T1764_.37.0627c20: 故至此。汎釋有三。一自爲故來。欲來此處供
T1764_.37.0627c21: 養請法。供養起福。請法生智。故下文言。汝持
T1764_.37.0627c22: 此飯奉獻彼佛。并可禮敬請決所疑。何不即
T1764_.37.0627c23: 於彼方佛所供養請法。而來至此。於此佛所。
T1764_.37.0627c24: 有宿縁故。如説大品普明遠來。如是等也。二
T1764_.37.0627c25: 爲他故來。於中有二。一爲此土衆生故來。此
T1764_.37.0627c26: 土衆生應見彼來生善根故。二爲彼土衆生故
T1764_.37.0627c27: 來。彼土衆生於此佛所。有宿因縁應見生善。
T1764_.37.0627c28: 徳力微劣。莫能自運。故彼菩薩導引使來。故
T1764_.37.0627c29: 下無邊身中持彼無量衆生。令來至此。此是
T1764_.37.0628a01: 第二爲他故來。三爲影響顯法故來。文中宣
T1764_.37.0628a02: 説四方無量無邊身來。先列東方。文別有六。
T1764_.37.0628a03: 一列彼國及佛名字。二彰彼佛告無邊身令來
T1764_.37.0628a04: 至此。三無邊身奉命至此。四到已獻供。五如
T1764_.37.0628a05: 來不受。六不果却住。就初段中。言東方者。示
T1764_.37.0628a06: 其所在。去此無量。彰其遠近。土名意樂。列彼
T1764_.37.0628a07: 土名。佛號空下彰彼佛名。虚空別名。如來應
T1764_.37.0628a08: 等是其通號。諸佛皆有此二名字。化身須別。
T1764_.37.0628a09: 故立別名。實徳須顯。故立通稱。通稱有十。如
T1764_.37.0628a10: 下廣釋。第二告中。先彰此國。彼有佛下彰此
T1764_.37.0628a11: 化主。欲般涅槃汝可往下勸來供養。以生功
T1764_.37.0628a12: 徳。并可禮下勸來請法。生於智慧。禮敬身
T1764_.37.0628a13: 請。請決口請。第三無邊承命來此。隨化從於
T1764_.37.0628a14: 東方而來。實則平等法身中現。故名爲來。準
T1764_.37.0628a15: 下琉璃放光應爾。今就化相。文別有九。一敬
T1764_.37.0628a16: 辭彼佛。欲來至此。二將來此處。先現瑞相。三
T1764_.37.0628a17: 明此處覩相驚怖。四文殊安慰。五明此衆尋
T1764_.37.0628a18: 言見彼。六文殊告衆。以佛力故。當見九方。七
T1764_.37.0628a19: 明大衆知彼來已。如來定滅。咸皆悲歎。八明
T1764_.37.0628a20: 大衆以無邊身威徳之力。見其神變。九明無
T1764_.37.0628a21: 邊身量分齊唯佛所覩。餘不能見。初無邊身
T1764_.37.0628a22: 即受教等。是初段也。應時此下第二段也。六
T1764_.37.0628a23: 種動者。如地經説。所謂動涌振覺吼起。於是
T1764_.37.0628a24: 衆下是第三段明衆驚怖。何故如是。以此菩
T1764_.37.0628a25: 薩威徳尊重。深可驚畏。故令衆怖。又彼來已。
T1764_.37.0628a26: 如來定滅。大苦將至。事理如此。故使衆畏。下
T1764_.37.0628a27: 瑠璃來。何故不爾。彼來爲欲開發實義。令人
T1764_.37.0628a28: 證入。又欲導人往生淨土。勝益將至。故令衆
T1764_.37.0628a29: 樂。無邊今來。衆意未純。爲増戀仰。故使驚
T1764_.37.0628b01: 畏。化隨時變。不可一定。時文殊下是第四段
T1764_.37.0628b02: 文殊安慰。初勸莫怖。何以下釋。是故下結
T1764_.37.0628b03: 時大衆悉遙見下。是第五段尋言見彼。文殊
T1764_.37.0628b04: 師利復告已下。是第六段文殊預記。明以佛
T1764_.37.0628b05: 力當見九方。何處得見。謂下如來變土中見。
T1764_.37.0628b06: 彼乃汎見十方佛國。非唯見於無邊來處。無
T1764_.37.0628b07: 邊來處唯在四方。爾時大衆各相謂下。是第
T1764_.37.0628b08: 七段大衆傷歎。大人既來。聖滅不遙。故歎世
T1764_.37.0628b09: 空。是時大衆一切悉下。是第八段。明衆以彼
T1764_.37.0628b10: 無邊之力。見其神變。於中有二。一見其神變。
T1764_.37.0628b11: 二以是菩薩神通力下明見所由。前中有三。
T1764_.37.0628b12: 一見其身并及眷屬。二一一毛下見其身中
T1764_.37.0628b13: 國土人民。三爾時無邊與無量菩薩圍遶已
T1764_.37.0628b14: 下。見其所持供養之具。初段可知。第二段中。
T1764_.37.0628b15: 初見國土。是一一城各有八萬四千王下見其
T1764_.37.0628b16: 人民。於中三有。一見其受樂。二是中已下見
T1764_.37.0628b17: 其修善。三安止已下見其傷歎。初中先見人
T1764_.37.0628b18: 王受樂。後見人民。文顯可知。見修善中。初明
T1764_.37.0628b19: 所聞。純聞大乘。華中各有師子座下明其所
T1764_.37.0628b20: 説。純説大乘。其衣微妙出三界者。出世淨報。
T1764_.37.0628b21: 故過三界。或有衆生書持已下明其所修。純
T1764_.37.0628b22: 修大乘。見傷歎中。安止無量。於自身已。牒前
T1764_.37.0628b23: 起後。令捨世樂生其厭心。皆言世空増其戀
T1764_.37.0628b24: 心。戀聖懼滅。發言傷歎。此等所見。爲實爲化。
T1764_.37.0628b25: 釋言應實。若實。何故在於無邊身中而住。釋
T1764_.37.0628b26: 言。身土相依不定。或身依土。如常所見。或土
T1764_.37.0628b27: 依身。如華嚴説。諸佛國土所依不定。或依菩
T1764_.37.0628b28: 薩天冠中住。或在菩薩衣文中住。或在力士
T1764_.37.0628b29: 掌中而住。或依普賢願力而住。今在無邊毛
T1764_.37.0628c01: 孔中住。何足可怪。上來第二見其身中國土
T1764_.37.0628c02: 人民。自下第三見所持供。爾時無邊示神通
T1764_.37.0628c03: 已。牒前起後。下明供事。先明香華幡蓋等事。
T1764_.37.0628c04: 種種多也。無量廣也。謂一一種皆有無量。下
T1764_.37.0628c05: 明飮食。上妙香美。食體勝也。若聞垢滅。資用
T1764_.37.0628c06: 勝也。上來第一見其神變。以是菩薩神通力
T1764_.37.0628c07: 下。是第二段。結明大衆得見所由。從衆悉見
T1764_.37.0628c08: 無邊身來。合爲第八。自下第九明其無邊身
T1764_.37.0628c09: 量分齊。唯佛所覩。餘不能見。身大無邊量同
T1764_.37.0628c10: 空者。量同彼界虚空佛也。亦可同於法性虚
T1764_.37.0628c11: 空。上來大衆唯覩其化。實則寛廣。如於法界
T1764_.37.0628c12: 三世諸佛。法身體同。故唯佛知。餘不能見。等
T1764_.37.0628c13: 行菩薩。亦應見之。今略不論。上來九段。合爲
T1764_.37.0628c14: 第三承命來此。第四獻供。第五不受。第六却
T1764_.37.0628c15: 住。文顯可知。下辯餘方無邊身來。南西北方
T1764_.37.0628c16: 彰其來處。亦有無量無邊身者。辯列其人。謂
T1764_.37.0628c17: 一一方各有無量無數菩薩。字無邊身。同來
T1764_.37.0628c18: 獻供。非謂一方各有一來。供倍前者。南方所
T1764_.37.0628c19: 設。倍過東方并上所獻。乃至北方倍過三方
T1764_.37.0628c20: 無邊所設及上所奉。越請不受。超擧却住。故
T1764_.37.0628c21: 曰乃至。自下第八總結衆集。於中有四。一明
T1764_.37.0628c22: 娑羅衆集多少。縱廣三十二由旬處。大衆充
T1764_.37.0628c23: 滿。此處生善。名吉祥地。其一由旬有四十里。
T1764_.37.0628c24: 三十二由旬。合有一千二百八十里。衆皆充
T1764_.37.0628c25: 滿。前優婆塞莊嚴處中十二由旬。此中三十
T1764_.37.0628c26: 二由旬。下師子中四十由旬。何故不等。當應
T1764_.37.0628c27: 三廣住處故爾。與法華同。二爾時四方無邊
T1764_.37.0628c28: 身下釋防疑難。疑相云何。無邊身大。三十二
T1764_.37.0628c29: 由旬。其處至狹。安得相受。復容餘衆。故今釋
T1764_.37.0629a01: 之。四方無邊。所坐之處或如錐頭針鋒塵許。
T1764_.37.0629a02: 故得相受。人多説言。有其十方無邊身來。準
T1764_.37.0629a03: 前驗此。唯有四方。三十方下明衆皆集。於中
T1764_.37.0629a04: 先明他方衆集。唯止菩薩。及閻浮下此方衆
T1764_.37.0629a05: 集。雜類皆聚。先明人集。除迦葉等。乃至已下
T1764_.37.0629a06: 餘衆皆集。十六行惡。如下師子品中宣説。四
T1764_.37.0629a07: 陀那婆下明所集衆。皆捨惡念慈心相視。於
T1764_.37.0629a08: 中初法。次喩。後合。下簡闡提。自下第九變土
T1764_.37.0629a09: 令淨。三千大千淨之分齊。以佛神力。土淨所
T1764_.37.0629a10: 由。地皆軟等。正明土淨。猶如西方。類顯淨
T1764_.37.0629a11: 相。其土常淨。物本見穢。由前心善。佛力轉
T1764_.37.0629a12: 之。今始見淨。名爲變土。理實變心。自下第
T1764_.37.0629a13: 十明諸大衆。由土清淨。徹見十方微塵數刹。
T1764_.37.0629a14: 於中初法。次喩。後合。文殊向前言以佛力當
T1764_.37.0629a15: 見九方。指此事耳。此見十方。何故言九。前
T1764_.37.0629a16: 者告時。已見東方。對此所見。故偏言九。下第
T1764_.37.0629a17: 十一如來化周。攝光歸口。前放六光。何故言
T1764_.37.0629a18: 五此如上釋。頗梨碼瑙合爲雜色。是以言五。
T1764_.37.0629a19: 又外國人相傳釋云。所放六中。留一傳法。故
T1764_.37.0629a20: 但收五。前照十方。今此何故但言覆會。亦如
T1764_.37.0629a21: 上釋。隨其所照衆生故爾示化已周。故從口
T1764_.37.0629a22: 入。下第十二明諸大衆覩相悲惱。於中有四。
T1764_.37.0629a23: 一覩相驚恐。見光入口。皆大恐怖。内心驚也。
T1764_.37.0629a24: 身毛皆竪。形不安也。二復作言下辨光入意。
T1764_.37.0629a25: 三何期已下發言傷歎。所傷有四。一傷已苦。
T1764_.37.0629a26: 現今悲惱。當墜生死。是其苦也。無慮卒至。故
T1764_.37.0629a27: 曰何期。哉是助詞。怨嗟之甚。重言以歎。二一
T1764_.37.0629a28: 旦下傷不受供。昔行四等饒益世間。今廢名
T1764_.37.0629a29: 捨。四無量心如下具論。不受供養。是捨離相。
T1764_.37.0629b01: 三聖慧永滅。傷失明師。聖慧除闇。如日如月。
T1764_.37.0629b02: 故從喩名。四法船沈沒。傷法早滅。法能汎濟。
T1764_.37.0629b03: 從喩名船。此第三竟。四嗚呼下悲怨懊惱。悲
T1764_.37.0629b04: 怨過増。流血灑地。此序分訖
T1764_.37.0629b05: 經第二第二開宗顯徳分中。先叙異説。次
T1764_.37.0629b06: 辨得失。後顯正義。異説如何。昔來相傳。從此
T1764_.37.0629b07: 至後迦葉品來。同爲正宗。正宗之中麁判有
T1764_.37.0629b08: 二。細分有六。麁判二者。唯略與廣。初至衆品
T1764_.37.0629b09: 是其略説。衆品已後是其廣説。細分六者。略
T1764_.37.0629b10: 中有三。一明佛現果。二三告下顯其縁因。三
T1764_.37.0629b11: 二十五有有我不下彰佛性正因。廣中亦三。初
T1764_.37.0629b12: 大衆問品廣前現果。二現病已下廣上縁因。
T1764_.37.0629b13: 三師子品下廣前正因。異説如此。次辨得失。
T1764_.37.0629b14: 昔來所傳。麁看似是。細窮則非。兩義辨之。一
T1764_.37.0629b15: 準問以驗。二即文以求。準問驗者。若衆品前
T1764_.37.0629b16: 與衆品後廣略別者。便應兩處別問別答。何
T1764_.37.0629b17: 縁略中與廣爲問。廣文之中與略作答。然三
T1764_.37.0629b18: 告下迦葉廣問。如來廣答廣答未竟。忽爾中
T1764_.37.0629b19: 分。前略後廣。不亦枉乎。三告已下併問通答。
T1764_.37.0629b20: 明是一分。非別廣略。又若六分。一次第説。是
T1764_.37.0629b21: 則應在純陀章初。併問使託。然後併答。不應
T1764_.37.0629b22: 純陀哀歎章後方始爲問。純陀哀歎二章之
T1764_.37.0629b23: 後。別爲問答。明知與前分齊全別。不得相從
T1764_.37.0629b24: 合爲六分。若使純陀哀歎所辨。與後義異。不
T1764_.37.0629b25: 得一處併問併答。三告已後併問併答。明是
T1764_.37.0629b26: 一分。不得與前合爲六分。準問如是。次須即
T1764_.37.0629b27: 文驗其是非。就前所立六分之中。初分明果。
T1764_.37.0629b28: 第二分中辨明縁因。麁有此相。若言二十五
T1764_.37.0629b29: 有已下至後衆品。通皆明其佛性正因。是義
T1764_.37.0629c01: 不然。如下文中辨明菩薩。見難見性。解字半
T1764_.37.0629c02: 滿。未發心者得爲菩薩。於衆無畏。處在濁世。
T1764_.37.0629c03: 不汚如華。處在煩惱。煩惱不染。觀察三寶。得
T1764_.37.0629c04: 不壞衆。爲諸生盲作眼目導。此答九問。皆明
T1764_.37.0629c05: 菩薩縁因之行。云何得名佛性正因。又如下
T1764_.37.0629c06: 説。如來現化如迦隣提。日月歳星。佛爲船師。
T1764_.37.0629c07: 佛捨生死。如蛇脱皮。佛示多頭。説如初月。此
T1764_.37.0629c08: 答八問。皆明如來現果作用。云何得名佛性
T1764_.37.0629c09: 正因。人復釋言。雖辨此義。宗顯佛性。故名正
T1764_.37.0629c10: 因。文既不説。云何得知。爾許經文偏顯佛性。
T1764_.37.0629c11: 是大難解。又若此等實不論性。而言顯性。純
T1764_.37.0629c12: 陀哀歎。實不辨因。應名顯因。三告已下實不
T1764_.37.0629c13: 説果。應名顯果。然説果處不可名因。説因之
T1764_.37.0629c14: 處不可名果。不説性處。云何強抑令使説性。
T1764_.37.0629c15: 良以世人不識其文。妄爲此判。六分科文。大
T1764_.37.0629c16: 過在斯。人言衆品廣前現果。是亦不然。云何
T1764_.37.0629c17: 不然。下衆品中。具答七問答初一問。明佛常
T1764_.37.0629c18: 住。可使名果。答後六問皆明因行。云何得名
T1764_.37.0629c19: 廣前現果。又言師子迦葉二品廣前正因。是
T1764_.37.0629c20: 亦不然。准下問答。後迦葉品乃明如來徳用
T1764_.37.0629c21: 善巧。能益闡提。非爲顯性。云何得名廣前正
T1764_.37.0629c22: 因。以斯驗求。六分定非。次顯正義。此經始終
T1764_.37.0629c23: 文別五分。備如前判。上來序分此極哀歎。第
T1764_.37.0629c24: 二開宗顯徳分也。三告已下是其第三辨修
T1764_.37.0629c25: 成徳。若能知此是名沙門婆羅門下。是其第
T1764_.37.0629c26: 四破邪通正。第五一分如來滅度。人天大衆
T1764_.37.0629c27: 闍維供養。外國不來。五中初分化益方便。中
T1764_.37.0629c28: 三正益。末後一分化訖取滅。中間三分正化
T1764_.37.0629c29: 益中益人有三。文別有四。細分有六。益人三
T1764_.37.0630a01: 者。化益凡夫聲聞菩薩。是其三也。文別四者。
T1764_.37.0630a02: 從初訖盡星喩已來。化益聲聞令其學大。故
T1764_.37.0630a03: 下文中多明如來破小歸大。二譬如日出衆
T1764_.37.0630a04: 霧除下。化益凡夫令入佛法。故下文中多明
T1764_.37.0630a05: 化益三罪人等令入佛法。三聖行已下化益
T1764_.37.0630a06: 菩薩。故下文中純明菩薩所修所證。四迦葉
T1764_.37.0630a07: 品下盡陳如品。化益凡夫。故下文中明化闡
T1764_.37.0630a08: 提諸魔外道令入佛法。細分六者。前第二中
T1764_.37.0630a09: 相別分二。從初極盡大衆問品。多明化益有
T1764_.37.0630a10: 罪凡夫。令離三罪趣入佛法。現病一品。多明
T1764_.37.0630a11: 化益有苦凡夫。現通説法。令其離苦。第四重
T1764_.37.0630a12: 明化益凡中。相別亦二。初迦葉品。明化闡提
T1764_.37.0630a13: 令信佛法。陳如品中。化魔外道令歸佛法。通
T1764_.37.0630a14: 餘説六。中間三分益人如是。就初開宗顯徳
T1764_.37.0630a15: 分中四句釋之。一辨開宗顯徳之義。宗謂常
T1764_.37.0630a16: 果。開有二種。一者拂應顯眞名開。二者破小
T1764_.37.0630a17: 顯大名開。純陀章中拂應顯眞。名爲開宗。哀
T1764_.37.0630a18: 歎章中破小顯大。説爲開宗。良以常宗。昔爲
T1764_.37.0630a19: 無常化迹所隱。故須拂應顯眞以開。昔爲小
T1764_.37.0630a20: 乘言迹所覆。故須破小顯大以開。二就人辨
T1764_.37.0630a21: 開。人有二種。一是所寄。二是所爲。所寄是
T1764_.37.0630a22: 佛。所爲衆生。所爲衆生身有常性。惑障所覆。
T1764_.37.0630a23: 而不覺知。猶如貧女宅中寶藏莫能知者。今
T1764_.37.0630a24: 欲即忘顯眞令入。但就妄辨眞理。在難彰故。
T1764_.37.0630a25: 寄佛以開。雖説佛常。意顯衆生身有常性。令
T1764_.37.0630a26: 其趣入。三對人辯開。人有二種。一聖化所對。
T1764_.37.0630a27: 影響之流。二聖化所爲。當機之衆。純陀文殊
T1764_.37.0630a28: 是其影響。諸比丘等無常學人是其所爲。所
T1764_.37.0630a29: 爲智劣。分外常義不能諮啓。是故先於純陀
T1764_.37.0630b01: 章中。對其影響。開示常法。因前開宗。諸比丘
T1764_.37.0630b02: 等。於常法中漸能悟入。故哀歎下對其所爲。
T1764_.37.0630b03: 廣解常義。四分文解釋。純陀章中對其影響。
T1764_.37.0630b04: 開示如來菩提報常。哀歎章中對其所爲。顯
T1764_.37.0630b05: 明如來涅槃法常。此二何異。而須別論。通釋
T1764_.37.0630b06: 是一。一切諸徳寂名涅槃。虚通無礙悉名菩
T1764_.37.0630b07: 提。隨相別分。非無差異。異有三種。一因果分
T1764_.37.0630b08: 別。因名菩提。菩提是道。因中所行通人趣果。
T1764_.37.0630b09: 故悉名道。果名涅槃。涅槃是滅。至果捨修。無
T1764_.37.0630b10: 爲安寂。故悉名滅。二行斷別説。一切行徳悉
T1764_.37.0630b11: 名菩提。一切斷徳齊稱涅槃。三就性淨方便
T1764_.37.0630b12: 別論。如下文説。生因所起方便之果。悉名菩
T1764_.37.0630b13: 提。了因所顯性淨之果。説爲涅槃。今依後門。
T1764_.37.0630b14: 方便報麁。爲是先明。性淨法細。故在後辯。問
T1764_.37.0630b15: 曰。此經涅槃爲宗。今以何故宣説菩提。釋言
T1764_.37.0630b16: 分相。菩提涅槃兩門各別。若據攝相。互得相
T1764_.37.0630b17: 成。今據攝相。故説菩薩。亦成涅槃。亦可此經
T1764_.37.0630b18: 具明菩提涅槃常果。經初題言大涅槃者。名
T1764_.37.0630b19: 不盡法。且擧一邊。不具言耳。純陀章中義二
T1764_.37.0630b20: 文三。言義二者。一明如來眞身常住。二明如
T1764_.37.0630b21: 來應身無常。問曰。眞常昔來隱覆。今可須開。
T1764_.37.0630b22: 應是舊化。昔來恒見。何勞説乎。釋言應身雖
T1764_.37.0630b23: 是舊化。昔來言實。今方言應。是故須辯。又復
T1764_.37.0630b24: 權隱導引化廢。故須明應。明佛眞常。欲令衆
T1764_.37.0630b25: 生趣入無爲。顯佛應滅。爲使衆生同厭有爲。
T1764_.37.0630b26: 文別三者。初佛對純陀開眞辨應。二純陀白
T1764_.37.0630b27: 佛如是如是誠如聖下。純陀對文殊廣顯前眞。
T1764_.37.0630b28: 三從光照文殊已下。佛對純陀廣顯前應。前
T1764_.37.0630b29: 中初因純陀獻供。明佛應受。實則無待無差
T1764_.37.0630c01: 故常。二爾時大衆聞佛世尊普爲已下。因純
T1764_.37.0630c02: 陀請住。明佛應滅。實即不遷。無爲故常前中
T1764_.37.0630c03: 初因純陀啓請。略開常法。二純陀白佛二施
T1764_.37.0630c04: 無差不然已下。因純陀設難。廣解常義。就初
T1764_.37.0630c05: 段中。先請。後答。請中初先標列請人。爾時會
T1764_.37.0630c06: 中彰其所在。有優婆塞標別其人。此實大聖
T1764_.37.0630c07: 示居始學導引不及。是拘尸城出其住處。工
T1764_.37.0630c08: 巧之子彰其種姓。名曰純陀。辯其名諱。與其
T1764_.37.0630c09: 同類十五人倶。兼列其衆。問曰。此等是上所
T1764_.37.0630c10: 列優婆塞不。釋言非是。云何知非。前從遠來。
T1764_.37.0630c11: 此是舊衆。又復向前優婆塞等。已辨食具。獻
T1764_.37.0630c12: 佛不受。今此純陀未有施設。下蒙佛許。方始
T1764_.37.0630c13: 備辯。故知不同。若非前衆。向前序中。何故不
T1764_.37.0630c14: 列拘尸舊衆。不列者多。何獨責此。下正爲請。
T1764_.37.0630c15: 爲令世間得善果故。意業方便。菩薩悲深。凡
T1764_.37.0630c16: 所施作。無不爲物。故今獻供。爲世得善。善謂
T1764_.37.0630c17: 善因。果是樂果。純陀自獻。云何令世得善果
T1764_.37.0630c18: 乎。由獻成佛。化他同己。故令得之。捨身已下
T1764_.37.0630c19: 身業方便。威儀有四。行住坐臥。今捨坐儀。進
T1764_.37.0630c20: 詣佛所。從座而起顯其捨相。偏袒右肩示有
T1764_.37.0630c21: 所作。右膝著地釋有三義。一右膝有力。跪能安
T1764_.37.0630c22: 人。二右膝有力。起止便易。二右多躁動。著地
T1764_.37.0630c23: 令安。故坐禪人右手右足皆令在下。合掌向
T1764_.37.0630c24: 佛爲專其心。悲泣墮涙求佛哀憐。愍世長苦。
T1764_.37.0630c25: 傷己沈溺。并縁佛去。所以悲泣。頂禮佛足顯
T1764_.37.0630c26: 己虔至。頂是己尊。足是佛卑。以尊接卑。顯敬
T1764_.37.0630c27: 之極。而白佛下口言正請。先請受供。如刹利
T1764_.37.0630c28: 下請佛説法。我今所供雖復微下重請受供。
T1764_.37.0630c29: 純陀因前大衆獻供。如來不受。故先請供。請
T1764_.37.0631a01: 供爲福。求智依法。故次請法。前雖請供。懼畏
T1764_.37.0631a02: 如來同上不受。故復重請。前請供中。初先爲
T1764_.37.0631a03: 他我等從今無主已下第二自爲。就爲他中。
T1764_.37.0631a04: 先請受供。後顯所爲。文顯可知。就自爲中。先
T1764_.37.0631a05: 彰所爲。後請受供。文之左右。明所爲中句別
T1764_.37.0631a06: 有八。初六無人。次一無法。後一結求。從今無
T1764_.37.0631a07: 主。無離惡處。言無親者無集善處。對先有佛。
T1764_.37.0631a08: 故説從今。無救無護明無主失。現惡無救。當
T1764_.37.0631a09: 惡無護。無歸無趣明無親失。始無所歸。終無
T1764_.37.0631a10: 所趣。此六無人。貧窮飢困明無善法。欲從如
T1764_.37.0631a11: 來求將來食。結己所求。以從今後無主親等。
T1764_.37.0631a12: 故從如來求將來食。供佛期果。説之爲求。當
T1764_.37.0631a13: 來佛果濟己虚乏。就喩名食。又是現在施食
T1764_.37.0631a14: 家果。從因名食。上明所爲。唯願已下結請受
T1764_.37.0631a15: 供。唯是專義。專求受供。故曰唯願。食竟取滅。
T1764_.37.0631a16: 名後涅槃。純陀今者非直獻供。亦欲請住。何
T1764_.37.0631a17: 故言中聽佛涅槃。事不並説。且乞受供。蒙受
T1764_.37.0631a18: 供已然後請住。又復純陀爲佛將滅。最後獻
T1764_.37.0631a19: 供不得請住。若請佛住不得爲滅。請佛受供。
T1764_.37.0631a20: 下次請法。初先自爲。拯及已下第二爲他。與
T1764_.37.0631a21: 前左右。就自爲中。初喩。次合。唯願已下結請
T1764_.37.0631a22: 令説。喩中六句。如刹利等。是第一句。喩於自
T1764_.37.0631a23: 己求法之人。刹利王種。婆羅門者。淨行高良。
T1764_.37.0631a24: 毘舍中庶。首陀雜役。此四性中。趣擧一種貧
T1764_.37.0631a25: 者爲喩。不具取四。人言擧此。爲欲要請。佛若
T1764_.37.0631a26: 説法。我同刹利及婆羅門。佛若不説。我即同
T1764_.37.0631a27: 於毘舍首陀。若爾世人可得天雨。即名刹利
T1764_.37.0631a28: 及婆羅門。不得天雨。便爲毘舍及與首陀。義
T1764_.37.0631a29: 無斯理。以貧窮故是第二句。喩已所乏。遠至
T1764_.37.0631b01: 他下是第三句。喩昔所作。純陀昔日捨邪歸
T1764_.37.0631b02: 正。邪正疎異。故名爲遠。歸投佛法。名至他
T1764_.37.0631b03: 國。行因資果。名役力作。得好已下是第四
T1764_.37.0631b04: 句。喩己所有。無諸沙下是第五句。喩已所無。
T1764_.37.0631b05: 唯悕天下是第六句。喩己所求。合中不次。而
T1764_.37.0631b06: 復不盡。先合後三。却合初二。故云不次。第三
T1764_.37.0631b07: 不合故言不盡。先合第四。言調牛者。牒擧前
T1764_.37.0631b08: 喩。喩身口七。合之顯法。此明有行。純陀先來
T1764_.37.0631b09: 爲優婆塞。除身三邪。離口四過。是其七也。良
T1764_.37.0631b10: 田平正。牒擧前喩。喩慧顯法。此明有解。純陀
T1764_.37.0631b11: 先來修習小解。能爲大因。故名爲田。正解不
T1764_.37.0631b12: 邪。稱曰平正。通則過去所修大解。斯名智慧。
T1764_.37.0631b13: 次合第五無諸沙等。牒擧前喩。喩除煩惱。合
T1764_.37.0631b14: 以顯法。純陀昔來所斷見惑。如彼沙滷。所斷
T1764_.37.0631b15: 修惑如草株杌。亦可所斷四住之地如彼沙
T1764_.37.0631b16: 滷。四住所起如草株杌。世尊已下合第六句。
T1764_.37.0631b17: 我今身有調牛良田牒前第四。除去株杌牒
T1764_.37.0631b18: 前第五。求法依此。所以牒之。唯悕已下正合
T1764_.37.0631b19: 第六。如來合天。甘露法雨合前雨也。約喩名
T1764_.37.0631b20: 法。名甘露雨。四姓我是合第一句。貧法財寶
T1764_.37.0631b21: 合第二句。上來合竟。唯願哀愍除斷我貧。結
T1764_.37.0631b22: 請令説。上來自爲。下明爲他。拯猶濟也。因説
T1764_.37.0631b23: 廣濟。名拯無量苦惱衆生。下重請供。我供雖
T1764_.37.0631b24: 少。謙己供微。如下文説飯唯八斛。故言微少。
T1764_.37.0631b25: 所奉雖少。望得廣充。辨少兼多。是以言雖。問
T1764_.37.0631b26: 曰。純陀下爲如來。莊嚴處所。令三千界如安
T1764_.37.0631b27: 樂國。應堪多辯。何故微少。釋言。純陀實能多
T1764_.37.0631b28: 辨。爲欲寄少。顯示如來不思議力。令衆歸信。
T1764_.37.0631b29: 故下大衆見此神變。皆大歡喜。冀得充足。如
T1764_.37.0631c01: 來大衆申己廣意。冀猶望也。望以此食充足
T1764_.37.0631c02: 佛衆。如維摩詰取飯一鉢望充一切。爲此言
T1764_.37.0631c03: 者。欲使如來遂己心願。演少爲多。令諸大衆
T1764_.37.0631c04: 覩佛神變。歡喜信樂。我今無主無親已下請
T1764_.37.0631c05: 佛哀受。此還牒上無主親等請佛憐愍。求佛
T1764_.37.0631c06: 深憐。乞同羅睺。羅睺是佛生身之子。慈愛深
T1764_.37.0631c07: 重。諸憐衆生。多取爲類。下佛答之。爾時世尊
T1764_.37.0631c08: 擧酬答人。一切種智無上調御。擧酬答徳。於
T1764_.37.0631c09: 一切法種別而知。名一切智。自調調他。調御
T1764_.37.0631c10: 中極。名無上調御。別即種智。是能説徳。無上
T1764_.37.0631c11: 調御是受供徳。自調心故。能受物養。通則義
T1764_.37.0631c12: 等。一切智故。能爲説法。能受其供。并知説
T1764_.37.0631c13: 時。及與受時。無上調故。能調衆生。爲之説
T1764_.37.0631c14: 法。爲之受供。告純陀下明酬答詞。先總歎
T1764_.37.0631c15: 善所請事好。是故言善。哉是助詞。由請契當。
T1764_.37.0631c16: 重言以歎。下正答之。先許説法。後許受供。何
T1764_.37.0631c17: 故與前請詞不次。良以純陀意專獻供。故先
T1764_.37.0631c18: 請受。佛意在法。故先説法。我今爲汝除斷貧
T1764_.37.0631c19: 窮。對上請中唯願哀愍除斷我貧。由説得果。
T1764_.37.0631c20: 故斷貧窮。此明所去。無上法雨雨汝身田。對
T1764_.37.0631c21: 上請中唯悕法雨。依前身口七支授法。名雨
T1764_.37.0631c22: 汝身。依前智慧良田授法。名雨汝田。約喩名
T1764_.37.0631c23: 法。是故名雨。由説起彼法身種子。名生法芽。
T1764_.37.0631c24: 此明所與。許受供中。汝今於我欲求壽等。牒
T1764_.37.0631c25: 其所求。名前所求。將來之食爲壽命等。我當
T1764_.37.0631c26: 説下正許受供。由佛受供令彼得果。是故云
T1764_.37.0631c27: 施。常田植福。得報不遷。是以言常。壽命色等
T1764_.37.0631c28: 是其果體。現在施食能令受者得其壽命。色
T1764_.37.0631c29: 力安辯。五事利益。故於未來還得此果。何以
T1764_.37.0632a01: 下釋。初先徴問。問有兩意。一問行因。自能得
T1764_.37.0632a02: 果。我以何故云言施汝。二問五果。是有爲法。
T1764_.37.0632a03: 我以何故言施汝常。下別釋之。先解施常。釋
T1764_.37.0632a04: 意如何。由我常故。能施汝常。然今文中但解
T1764_.37.0632a05: 佛常。佛常既成。彼常自顯。不勞更辯。問曰。何
T1764_.37.0632a06: 不望直就彼所得解常。乃就佛乎。釋云。彼常
T1764_.37.0632a07: 當來未現。冥冥難彰。故就佛論。佛常爲昔。權
T1764_.37.0632a08: 迹所隱。今須拂權以顯其實。故約二時無差
T1764_.37.0632a09: 以顯呼言純陀。起發其心。施食有二果報無
T1764_.37.0632a10: 差。正解常義。施食有二。文少難解。若具應言
T1764_.37.0632a11: 受施食人有二。翻者爲欲四字成文。略去初
T1764_.37.0632a12: 受。此云何知。下就受者以辯二故。果無差者。
T1764_.37.0632a13: 拂權顯實。隨化以論。前受施時是因非果。後
T1764_.37.0632a14: 受施時是果非因。因果兩差。即是無常。據實。
T1764_.37.0632a15: 二時無非佛果。果報無差。所以是常。問曰。上
T1764_.37.0632a16: 言此段因於純陀獻供。明佛無待。故名爲常。
T1764_.37.0632a17: 今以何故無差釋常。釋言。無差猶是無待。今
T1764_.37.0632a18: 昔兩時並無假待。故曰無差。下辨二相。先問。
T1764_.37.0632a19: 後辯一者受已得菩提者。未成佛前。先受二
T1764_.37.0632a20: 女所奉乳糜。然後成佛。阿耨菩提是外國語。
T1764_.37.0632a21: 此云無上正眞正道。阿之言無。耨多羅言上。
T1764_.37.0632a22: 三之言正。藐之言眞。三復名正。菩提名道。二
T1764_.37.0632a23: 者受已入於涅槃。指今所受。上來解常。下釋
T1764_.37.0632a24: 施義我今受汝最後供養。令汝具檀未來得
T1764_.37.0632a25: 果。故名爲施。此是法施。非餘施也。上來因請
T1764_.37.0632a26: 略開常法。自下第二因純陀設難。廣解常義。
T1764_.37.0632a27: 純陀先難無差之言乖昔所聞。是以難之。如
T1764_.37.0632a28: 佛所説二施果報無差不然。牒以總非。何以
T1764_.37.0632a29: 故下廣顯不然。先自徴責。我以何故道佛不
T1764_.37.0632b01: 然。下擧五事難破無差。成前不然。一就田爲
T1764_.37.0632b02: 難。第二就人。第三就身。第四就因。第五就
T1764_.37.0632b03: 縁。受施是田。故先就田。田者是人。故次就
T1764_.37.0632b04: 人。人必有體。故次約身。身必有本。故次就
T1764_.37.0632b05: 因。身有假藉。故次就縁。此五難中例應有
T1764_.37.0632b06: 三。一彰昔異今。二明今異昔。三結破無差。然
T1764_.37.0632b07: 今文中有具不具。就初田中。但有前二。初彰
T1764_.37.0632b08: 昔異今。先受施者煩惱未盡。斷徳不成。未成
T1764_.37.0632b09: 種智。智徳未備。未能令生具足檀者。生福不
T1764_.37.0632b10: 勝。二明今異昔。後受施者煩惱已盡。明斷徳
T1764_.37.0632b11: 成。已成種智。明智徳備。令生具足。明生福
T1764_.37.0632b12: 勝。三應結破。文中略無。第二人中亦應具
T1764_.37.0632b13: 三。文但有二。初言先受。直是衆生。彰昔異
T1764_.37.0632b14: 今。前受施時生死未盡。猶是衆多生死所攝。
T1764_.37.0632b15: 故名衆生。二後受下明今異昔。如下文中。天
T1764_.37.0632b16: 有五種。一是世天。大智論中名假號天。謂世
T1764_.37.0632b17: 人王名爲天子。或云天王。二者生天。從四天
T1764_.37.0632b18: 王乃至非想。三者淨天。從須陀洹乃至辟支。
T1764_.37.0632b19: 四者義天。從初地上乃至法雲諸菩薩等解
T1764_.37.0632b20: 達空義。故名義天。五第一義天。謂佛如來見
T1764_.37.0632b21: 性窮極。名第一義佛於如是五天之中。最爲
T1764_.37.0632b22: 上天。名天中天。三應結破。文略無也。就難身
T1764_.37.0632b23: 中文具有三。一彰昔異今。先受施者是雜食
T1764_.37.0632b24: 身。約縁辯身。煩惱身者約因辯身。從煩惱生。
T1764_.37.0632b25: 生煩惱故。是後邊身。無常身者當相辯身。後
T1764_.37.0632b26: 邊簡前。生死之窮。故曰後邊。無常異後。遷機
T1764_.37.0632b27: 未息。故名無常。二明今異昔。後受施者無煩
T1764_.37.0632b28: 惱身。翻前煩惱。金剛別論。非是翻前。其身難
T1764_.37.0632b29: 壞。故如金剛。法身翻前雜食之身。諸功徳法
T1764_.37.0632c01: 集成佛身。故名法身。常翻無常。無邊翻邊。問
T1764_.37.0632c02: 曰。純陀難破無差成佛無常。今言如來後受施
T1764_.37.0632c03: 時。法身常身無邊身等。已知佛常。何須更難。
T1764_.37.0632c04: 釋言。純陀道佛常者。一得不退。故名爲常。非
T1764_.37.0632c05: 是凝然。故得爲難。亦可純陀且縱佛常令與
T1764_.37.0632c06: 昔差。今昔既差。還是無常。難意如是。三云何
T1764_.37.0632c07: 下結破無差。就因難中文亦有三。一彰昔異
T1764_.37.0632c08: 今。先受施者未具檀等明行未圓。六度之義
T1764_.37.0632c09: 廣如別章。唯得肉下彰解不具。何故五眼乃
T1764_.37.0632c10: 名爲解。於五眼中佛慧法眼。是智解故。五眼
T1764_.37.0632c11: 之義亦如別章。於五眼中。肉眼爲始。天眼爲
T1764_.37.0632c12: 次。慧眼第三。法眼第四。佛眼第五。於此五
T1764_.37.0632c13: 中。肉眼先有。故云唯得。餘四修起。爾時未
T1764_.37.0632c14: 得。就未得中。天眼凡法。今廢不論。餘三聖
T1764_.37.0632c15: 智。今此辯之。就此三中。從下向上。應當説
T1764_.37.0632c16: 言未得慧眼乃至佛眼。今此文中。從上向下。
T1764_.37.0632c17: 是故説言未得佛眼乃至慧眼。越法名乃。此
T1764_.37.0632c18: 約三乘別教言耳。據實菩薩亦分具五眼。二
T1764_.37.0632c19: 明今異昔。後受施者已具檀等明其行圓。以
T1764_.37.0632c20: 此諸度修在菩薩。成在佛故。具佛眼等彰其
T1764_.37.0632c21: 解具。就聖眼中從上向下。故云具佛乃至慧
T1764_.37.0632c22: 眼。天肉不論。三云何下結破無差。就縁難中
T1764_.37.0632c23: 文亦有三。初言先受入腹消等彰昔異今。二
T1764_.37.0632c24: 後受已下明今異昔。無五果者。無食所成色
T1764_.37.0632c25: 力壽等五事果也。三云何下結破無差。下佛
T1764_.37.0632c26: 釋難。與問不次。初先就身釋成無差。第二就
T1764_.37.0632c27: 因。第三就人。第四就田。第五就縁。身是徳
T1764_.37.0632c28: 體。故先就之。身必有本。故次就因。身能成
T1764_.37.0632c29: 人。故次就人。身能受供。故次就田。身有假
T1764_.37.0633a01: 待。故次就縁。就此五中例應有三。一彰昔同
T1764_.37.0633a02: 今。二明今同昔。三結成無差。然今文中有無
T1764_.37.0633a03: 不等。就初身中但有前一。無後兩句。文顯可
T1764_.37.0633a04: 知。第二因中亦應具三。文中但有第一第三。
T1764_.37.0633a05: 略無第二。就初段中。釋難不盡。云何不盡。向
T1764_.37.0633a06: 前難中。言先受施。六度不具。五眼不足。今但
T1764_.37.0633a07: 釋眼。六度不論。就五眼中但釋佛眼。餘四不
T1764_.37.0633a08: 解。故云不盡。一義既通。餘類可知。故不具
T1764_.37.0633a09: 釋。云何得知偏釋佛眼。照見佛性。是佛眼故。
T1764_.37.0633a10: 文中初言未見佛性。名煩惱身雜食身等。約
T1764_.37.0633a11: 前顯實。亦得名爲約果顯因。顯之云何。未見
T1764_.37.0633a12: 佛性名煩惱身。雜食後邊。無常身故。向前宣
T1764_.37.0633a13: 説。無量劫來無有食身煩惱身等。明知我於
T1764_.37.0633a14: 無量劫來已見佛性。已見性故。先有佛眼。菩
T1764_.37.0633a15: 薩爾時受飮食下約眞顯應。顯之云何。實則
T1764_.37.0633a16: 如來無量劫來已是常身。已見佛性。而言爾
T1764_.37.0633a17: 時受飮食已入金剛定。始見佛性。得菩提者。
T1764_.37.0633a18: 明知是應。是故我下結成無差。良以今昔同
T1764_.37.0633a19: 見性故。二果無差。第三人中。文具有三。初言
T1764_.37.0633a20: 爾時破壞四魔。彰昔同今。煩惱陰死及與天
T1764_.37.0633a21: 魔。是其四也。破煩惱魔。離生死因。破壞天
T1764_.37.0633a22: 魔。離生死縁。破陰破死。離生死果。破此四
T1764_.37.0633a23: 魔。故非衆生。二今入下明今同昔。三是故下
T1764_.37.0633a24: 結成無差。第四田中文亦有三。初言爾時雖
T1764_.37.0633a25: 不廣等彰昔同今。釋難不盡。向前難云。前受
T1764_.37.0633a26: 施者煩惱未盡。未成種智。未能令人具足檀
T1764_.37.0633a27: 度。然今直釋。有智便羆。餘皆不論。此明如來
T1764_.37.0633a28: 前受施時。雖不廣説十二部經。先已通達。是
T1764_.37.0633a29: 故我先具一切智。十二部經下當具辨。二今
T1764_.37.0633b01: 入下明今同昔。三是故下結成無差。第五縁
T1764_.37.0633b02: 中亦應具三。一彰昔同今。二明今同昔。三結
T1764_.37.0633b03: 成無差。今有前二。略無第三。初中如來於無
T1764_.37.0633b04: 量劫不受飮食。正顯其實。爲聲聞下拂權顯
T1764_.37.0633b05: 實。先擧昔權。言受難陀難陀波羅所奉乳者。
T1764_.37.0633b06: 昔有二女。長名難陀。少名難陀波羅。共牧千
T1764_.37.0633b07: 牛。於一時中。搆千牛乳用飮百頭。復搆百頭
T1764_.37.0633b08: 用飮十頭。復搆十頭用飮一頭。搆一牛乳。煮
T1764_.37.0633b09: 以爲糜。糜在空中七尺而沸。女見奇異。不敢
T1764_.37.0633b10: 自食。用上樹神。佛在樹下。二女不知。到已遇
T1764_.37.0633b11: 見。遂即奉獻。故今擧之。上來擧權。即是顯
T1764_.37.0633b12: 應。我實不食。拂之顯實。我今爲下是第二段
T1764_.37.0633b13: 明今同昔。爲於此會受汝所奉。應同昔也。實
T1764_.37.0633b14: 亦不食。眞同昔也。問曰。應身爲一向食。亦有
T1764_.37.0633b15: 不食。佛化種種非是一向。如轉女身經説佛
T1764_.37.0633b16: 應身如全段金剛。無生熟藏。無大小便。無出
T1764_.37.0633b17: 入息。凡所受食持至十方。施諸大會。自無所
T1764_.37.0633b18: 食。故知應身亦有不食。今據一化。且言食也。
T1764_.37.0633b19: 自下第二因純陀請住。明佛應滅。實即不遷。
T1764_.37.0633b20: 無爲故常。純陀先請。如來後答。請中有二。一
T1764_.37.0633b21: 衆推純陀以爲請主。二純陀喜下爲衆正請。
T1764_.37.0633b22: 前中初先總明衆喜。爾時大衆擧歡喜人。聞
T1764_.37.0633b23: 佛普爲大會受供。明喜所由。歡喜踊躍正明
T1764_.37.0633b24: 歡喜。喜有二意。一純陀獻供。普爲大衆。如
T1764_.37.0633b25: 來今受。衆則有分。所以歡喜。彼成時能度我
T1764_.37.0633b26: 故。二純陀爲衆獻奉供養。如來爲受。爲衆請
T1764_.37.0633b27: 住。佛亦應留。豫望佛住。是故歡喜。二同聲下
T1764_.37.0633b28: 別顯喜意。別中有二。初盡長行。顯初喜意。下
T1764_.37.0633b29: 有四偈顯後喜意。前長行中初歎後歸。善哉
T1764_.37.0633c01: 歎也。南無歸也。以其所成檀行可尚。故衆同
T1764_.37.0633c02: 歎所成可伏。故衆同歸。歎中初言善哉希有。
T1764_.37.0633c03: 是總歎也。汝今立下是別歎也。別中有四。一
T1764_.37.0633c04: 準徳驗字。歎名不虚。二歎得名利。三歎願滿
T1764_.37.0633c05: 足。四歎成五難。於初段中別有四句。一歎名
T1764_.37.0633c06: 不虚。二言純陀下釋其名義。三汝今建下彰
T1764_.37.0633c07: 其實徳。如地經中十波羅蜜有大義利。同名
T1764_.37.0633c08: 大義。純陀獻佛。成就檀度。名建大義。四是故
T1764_.37.0633c09: 下就徳結名。能立大義。故名純陀。問曰。純陀
T1764_.37.0633c10: 所建大義。今時始立。名字先有。今云何言從
T1764_.37.0633c11: 義立名。名曰純陀解云。賢聖所有名字。雖是
T1764_.37.0633c12: 父母生時建立。冥與徳會。如維摩詰名無垢
T1764_.37.0633c13: 稱。如須菩提名曰空生。如是等也。自下第二
T1764_.37.0633c14: 歎得名利。由佛受供。美響遐布稱得大名。由
T1764_.37.0633c15: 得名故。衆皆歸從。成攝他行。説得大利。自下
T1764_.37.0633c16: 第三歎其願滿。純陀過去迦葉佛時曾起供
T1764_.37.0633c17: 佛。攝功徳願。彼願今遂。名徳願滿。又於現在
T1764_.37.0633c18: 起供佛心。亦是純陀攝功徳願。此願得遂。名
T1764_.37.0633c19: 徳願滿。自下第四歎成五難。甚奇純陀。總以
T1764_.37.0633c20: 標歎下別顯之。何者是五。一人身難得。二佛
T1764_.37.0633c21: 世難値。三信心難生。四經法難聞。五後供難
T1764_.37.0633c22: 成。生在人中是初難也。下擧餘四。復得難得
T1764_.37.0633c23: 無上之利。總以標擧。於人身上更得四難。故
T1764_.37.0633c24: 云復得。人身世利。後四出世名無上利。下別
T1764_.37.0633c25: 列之。於中先明佛出世難。如優曇華世間希
T1764_.37.0633c26: 有。喩説彰難。此方名爲靈瑞華也。輪王出世。
T1764_.37.0633c27: 此華乃現。名世希有。佛出世難。合喩顯難。下
T1764_.37.0633c28: 約此佛明後四難。差別可知。以此皆於難出
T1764_.37.0633c29: 佛邊而成就故。所以極難。上來歎竟。下歸命
T1764_.37.0634a01: 中。初歸純陀供佛之行。雖受人下歸命純陀
T1764_.37.0634a02: 供佛之心。行能度物。故歸其行。心專爲物。故
T1764_.37.0634a03: 歸其心。前歸行中。初法。次喩。後合。下結法
T1764_.37.0634a04: 中。初言南無純陀。是歸命詞。梵言南無。此言
T1764_.37.0634a05: 歸命。誠心歸命。重言顯之。汝已具檀。出所歸
T1764_.37.0634a06: 事。喩中如月乃至無翳。喩前所歸。秋月正喩
T1764_.37.0634a07: 純陀之身。十五日夜喩佛滅時。淨滿無翳喩
T1764_.37.0634a08: 成檀行。一切衆生無不瞻仰。喩上能歸。合中
T1764_.37.0634a09: 初言汝亦如是。合上如月淨滿無翳。而爲我
T1764_.37.0634a10: 下合一切生無不瞻仰。下牒結之。先牒前法。
T1764_.37.0634a11: 佛受汝供令汝具檀。牒上所歸。南無純陀牒
T1764_.37.0634a12: 上能歸。是故已下合之同喩。是汝具檀。故説
T1764_.37.0634a13: 如月。衆咸歸汝。故説一切無不瞻仰。下歸純
T1764_.37.0634a14: 陀供佛心中。南無純陀。歸命之詞。雖受人下
T1764_.37.0634a15: 出所歸事。雖受人身心如佛心。正出所歸。身
T1764_.37.0634a16: 劣心勝。擧劣兼勝。是故云雖。佛心爲物。純陀
T1764_.37.0634a17: 亦爾。是故云如汝眞佛子。歎人顯心。心如佛
T1764_.37.0634a18: 故。終能紹繼。名眞佛子。如羅睺羅。類以顯
T1764_.37.0634a19: 之。純陀是佛法身之子。羅睺是佛生身之子。
T1764_.37.0634a20: 子義不異。是以言如。自下第二顯後喜意。推
T1764_.37.0634a21: 爲請主。偈請之中。初之一偈推爲請主。第二
T1764_.37.0634a22: 一偈正勸令請。第三一偈彰請所爲。爲留佛
T1764_.37.0634a23: 住。身口益物。第四一偈結勸令請。初中上半
T1764_.37.0634a24: 歎其人尊。以人尊故堪爲導首。爲衆啓請。所
T1764_.37.0634a25: 以歎之。解有兩義。一約純陀内心以釋。純陀
T1764_.37.0634a26: 之心爲物如佛。是故雖復生在人趣。已超第
T1764_.37.0634a27: 六天道之上。二約純陀請徳以解。佛初成時。
T1764_.37.0634a28: 初禪梵王請佛説法。純陀今者請徳同彼。是
T1764_.37.0634a29: 故雖復生在人中。已超第六他化天上。我及
T1764_.37.0634b01: 一切今故稽首推爲請主。第二偈中。上之半偈
T1764_.37.0634b02: 擧佛滅事。下之半偈正勸令請。第三偈中。上
T1764_.37.0634b03: 之半偈爲留佛住身業益物。演説已下半偈
T1764_.37.0634b04: 之文。爲留佛住口業益物。無上甘露是大乘
T1764_.37.0634b05: 法。爲佛智者之所稱讃。願住演説。第四偈中。
T1764_.37.0634b06: 上半明其不請有損。解有二義。一現在悲苦
T1764_.37.0634b07: 身命不全。二流轉生死慧命不全。下之半偈
T1764_.37.0634b08: 結勸令請。此偈須記。純陀下還述此爲請
T1764_.37.0634b09: 上來大衆共推純陀以爲請主。自下第二純
T1764_.37.0634b10: 陀爲請。於中初明純陀心喜。彼何故喜。還有
T1764_.37.0634b11: 二意。一蒙佛受供。成檀故喜。二準前類後。望
T1764_.37.0634b12: 留佛住。所以生喜。文中初法。次以喩顯。父母
T1764_.37.0634b13: 卒喪忽還活者。解有二義。一就檀行以釋還
T1764_.37.0634b14: 活。供佛善根可尊可重。如世父母。佛前不受
T1764_.37.0634b15: 人天供養。名爲卒喪。今受純陀所奉供養。如
T1764_.37.0634b16: 似還活。二就佛解。佛如父母。向前唱滅。名爲
T1764_.37.0634b17: 卒喪純陀今者準前驗後。望留佛住。説爲還
T1764_.37.0634b18: 活。下合可知。次以身禮。下以口請。偈言巧
T1764_.37.0634b19: 妙。少字之中能攝多義。故以偈請。於中偈有
T1764_.37.0634b20: 十八行半。判以爲二。初十偈半慶前所得。下
T1764_.37.0634b21: 之八偈啓請於後。對前大衆歎成五難。所以
T1764_.37.0634b22: 慶前。對上大衆四偈推請。所以請後。此二即
T1764_.37.0634b23: 顯喜中二意。問曰。純陀今爲請住。直請便足。
T1764_.37.0634b24: 何勞慶前。欲使如來述後同前。故須慶前。於
T1764_.37.0634b25: 中初偈慶得人身。快哉獲利。慶喜之詞。下出
T1764_.37.0634b26: 所慶。善得人身。彰己所得。得身修善。故名善
T1764_.37.0634b27: 得。蠲除貪等明己所離。蠲貪恚等明斷惡因。
T1764_.37.0634b28: 擧除貪恚等取離癡。永離三惡明離苦果。依
T1764_.37.0634b29: 六卷經。此離泥犁地獄之苦。今以人身勝過
T1764_.37.0634c01: 三塗。故言永離三惡道也。第二一偈慶得値
T1764_.37.0634c02: 佛。快哉慶詞。下出所慶遇得金聚値調御師。
T1764_.37.0634c03: 明己所得。先喩後法。不懼墮畜。彰己所離値
T1764_.37.0634c04: 佛除癡。故離畜生。前得人身應離地獄。隱別
T1764_.37.0634c05: 彰通。後値佛等亦應通離隱通彰別。文之左
T1764_.37.0634c06: 右。次一偈半慶得生信及與聞法。先彰所得。
T1764_.37.0634c07: 佛如優曇。明佛希有。下對此佛明其生信。聞
T1764_.37.0634c08: 法爲難。値生信難。慶生信也。遇己種善。慶聞
T1764_.37.0634c09: 法也。下明所離。永滅餓鬼。生信所離。信樂供
T1764_.37.0634c10: 養。故離餓鬼。亦復損減修羅種者。聞法所離。
T1764_.37.0634c11: 聞法除疑。故離修羅。下有七偈。慶成檀度。於
T1764_.37.0634c12: 中有二。初之五偈擧其所慶。下之兩偈彰己
T1764_.37.0634c13: 歡喜。前五偈中。初明所得。度人天下彰其所
T1764_.37.0634c14: 離。前所得中。芥子投針佛出難是。明佛難値。
T1764_.37.0634c15: 擧佛難値。明於佛所成檀至難。先擧難事。後
T1764_.37.0634c16: 約顯佛。我已具檀。明於向前難値佛所成檀
T1764_.37.0634c17: 可慶。下明所離。度人天死總明所離。佛不染
T1764_.37.0634c18: 下別明所離。於中有二。一以己檀行上求佛
T1764_.37.0634c19: 果。故得度於人天生死。二一切煩惱摧破已
T1764_.37.0634c20: 下。不將檀行求人天報。故得度於人天生死。
T1764_.37.0634c21: 前中先明佛出生死。生世難下用己檀行。迴
T1764_.37.0634c22: 以求之。明佛出中。佛不染世。離生死縁。縁謂
T1764_.37.0634c23: 煩惱。善斷有種。離生死因。因謂業行。非想是
T1764_.37.0634c24: 其三有之窮。名爲有頂。佛斷其種。下即亡言。
T1764_.37.0634c25: 度生死流。離生死果。下以檀度願求之中。初
T1764_.37.0634c26: 明生世爲人至難。擧此爲顯難得身中所起
T1764_.37.0634c27: 檀行。唯應求佛。不應求餘。彼云何難。如下文
T1764_.37.0634c28: 説。捨於人身還生人中。如爪上土。値佛世下
T1764_.37.0634c29: 明佛難逢。先法後喩。擧此爲顯難値佛邊所
T1764_.37.0635a01: 成檀行。唯應求佛。不應求餘。我今奉食願無
T1764_.37.0635a02: 上報。正願求佛。求前不染。乃至永渡生死流。
T1764_.37.0635a03: 佛名無上報。以求此報。故得度於人天生死。
T1764_.37.0635a04: 下明不求人天之中。一切惱結摧破不堅。破
T1764_.37.0635a05: 人天因。行檀求佛。故能破之。我於此下離
T1764_.37.0635a06: 人天果。我今此處不求天人。未得不求。謂今
T1764_.37.0635a07: 於此供佛所成檀行之處。不求未來人天之
T1764_.37.0635a08: 身。設使得之心亦不樂。已得不受。上來五偈
T1764_.37.0635a09: 擧己所慶。下明歡喜。於中初法。次喩。後合。
T1764_.37.0635a10: 下結可知。上來慶前。自下請後。述前大衆四
T1764_.37.0635a11: 偈所勸即爲請也。下八偈中。初之一偈。述前
T1764_.37.0635a12: 大衆第一偈意。明衆推已以爲請主。次有兩
T1764_.37.0635a13: 偈。述前大衆第二偈意。爲之正請。次有三偈。
T1764_.37.0635a14: 述前大衆第三偈意。彰請所爲。爲留佛住。身
T1764_.37.0635a15: 口益物。此亦即明聖住有益。下有兩偈。述前
T1764_.37.0635a16: 大衆第四偈意。明衆有苦。此亦即顯聖去有
T1764_.37.0635a17: 損。就初偈中。我得現報最勝上處。述上偈中
T1764_.37.0635a18: 汝雖生人已超六天。由佛受供。得爲大衆攝
T1764_.37.0635a19: 法上首。名得現報最勝上處。釋梵天等悉來
T1764_.37.0635a20: 供我。述上偈中我及一切今稽首請。次二偈
T1764_.37.0635a21: 中。初至高聲唱無調御。述上偈中人中勝尊
T1764_.37.0635a22: 今當涅槃。明衆悲苦。一切世間悉生苦惱。以
T1764_.37.0635a23: 知世尊欲入涅槃。明衆心苦。高聲唱言世無
T1764_.37.0635a24: 調御。明衆口怨。道佛涅槃名無調御。不應捨
T1764_.37.0635a25: 生應視如子。述上偈中汝應愍我唯速請佛。
T1764_.37.0635a26: 爲之正請。次三偈中。如來在僧。述上偈中久
T1764_.37.0635a27: 住世間利無量衆。明住身益。僧猶是前無量
T1764_.37.0635a28: 衆矣。演無上法。述前偈中演智所讃無上甘
T1764_.37.0635a29: 露。明住口益。如須彌山安處大海。顯前如來
T1764_.37.0635b01: 在僧之益。須彌寶成。映發大海。佛衆徳成。顯
T1764_.37.0635b02: 發大衆。佛智能下顯前演説無上法益。佛智
T1764_.37.0635b03: 能斷我等無明。除無明地。如虚空中起雲清
T1764_.37.0635b04: 涼。喩以顯之。佛如虚空。説如起雲。由斷無明。
T1764_.37.0635b05: 四住不生。猶如日出。除雲光照。喩以顯之
T1764_.37.0635b06: 除四住。由滅無明。故如日出。除雲光照。斯乃
T1764_.37.0635b07: 本末互相顯示。下兩偈中。初偈述上第四偈
T1764_.37.0635b08: 中汝若不請我命不全。是諸衆生啼泣面腫。
T1764_.37.0635b09: 明現悲苦身命不全。悉爲生死苦水所漂。明
T1764_.37.0635b10: 沒生死慧命不全。後偈述上是故應見爲啓請
T1764_.37.0635b11: 調御師。以是故者。以衆啼泣生死漂故。應長
T1764_.37.0635b12: 信者。對前啼泣請佛住也。衆謂佛滅。所以啼
T1764_.37.0635b13: 泣。佛應久住。長其常信。爲斷生死。對前生
T1764_.37.0635b14: 死苦水所漂。請佛斷也。久住於世。總以結請。
T1764_.37.0635b15: 下佛答之。文還有二。一述前所慶。二不應請
T1764_.37.0635b16: 下違其後請。前中先述所成五難。汝今已下
T1764_.37.0635b17: 述勸令喜。前中初言如是如是如汝所説。總
T1764_.37.0635b18: 述其言。佛出世下別述其言。上有五難。今述
T1764_.37.0635b19: 其三。人身聞法略而不擧。於中先明如來難
T1764_.37.0635b20: 出。下約此佛明其値遇生信等難。下勸令喜。
T1764_.37.0635b21: 於中初言莫大愁苦。勸苦愁心。應生踊等教
T1764_.37.0635b22: 生喜心。得値如來最後供等。擧上後難。成前
T1764_.37.0635b23: 應喜。下違請中。文別有二。一明如來化必須
T1764_.37.0635b24: 滅不應請住。二從離欲善思已下。明眞常存
T1764_.37.0635b25: 不應請住。前則顯應。後則開眞。前中有二。一
T1764_.37.0635b26: 正違其請。不應請佛久住於世。二汝今觀下
T1764_.37.0635b27: 明化須滅。成前不應。於中初先明應須滅。彰
T1764_.37.0635b28: 請不應。即爲純陀而説偈下九偈半文。明有
T1764_.37.0635b29: 叵樂。成請不應。前中初言汝觀佛境悉無常
T1764_.37.0635c01: 者。明應境界之無常也。應身分齊名佛境界。
T1764_.37.0635c02: 隨化示滅故曰無常。斯乃如來得大涅槃。不
T1764_.37.0635c03: 捨世間常共無常。諸行性相亦如是者。以聖
T1764_.37.0635c04: 類凡。五陰諸法遷流名行。同佛無常。故云如
T1764_.37.0635c05: 是。正應先明諸行無常。後類於佛。今此何故
T1764_.37.0635c06: 先説諸佛境界無常。後類諸行。釋言。取義左
T1764_.37.0635c07: 右不同。若欲知佛有爲無常。擧行以類。若欲
T1764_.37.0635c08: 令人知行無常。擧佛以類。然今化意。爲使衆
T1764_.37.0635c09: 生因佛無常。知有爲行無常可厭。故先擧佛。
T1764_.37.0635c10: 後類諸行。自下第二明有叵樂。成請不應。爲
T1764_.37.0635c11: 純陀説。經家總擧。下正説之。於中合有九偈
T1764_.37.0635c12: 半文。前九廣明有爲多過。未後半偈結己不
T1764_.37.0635c13: 樂。前九偈中明有爲法五非常過。初三偈半
T1764_.37.0635c14: 明其無常。次一偈明苦。次半偈明空。次兩偈
T1764_.37.0635c15: 半明其無我。下一偈半明其不淨。空與無我。
T1764_.37.0635c16: 有何差別。空是法空。無我是其衆生無我。初
T1764_.37.0635c17: 中約就生老病死。以説無常。初偈明其生法
T1764_.37.0635c18: 無常。一切世間生皆歸死。明無常寛遍。壽雖
T1764_.37.0635c19: 無量要必當盡。明無常決定。生無常故。皆死
T1764_.37.0635c20: 必盡。次有三句。明老無常。夫盛有衰。合會別
T1764_.37.0635c21: 離。汎擧世事。類身必老。壯年不停。正明老
T1764_.37.0635c22: 體。盛色病侵一句明病。下一偈半明死無常。
T1764_.37.0635c23: 命爲死呑。當相辨死。無法常下擧類顯死。無
T1764_.37.0635c24: 有法常擧法以類。諸王自在勢力無雙一切
T1764_.37.0635c25: 遷動。擧人以類。壽亦如是。約類顯死。就明苦
T1764_.37.0635c26: 中。初有半偈。明其麁苦。言衆苦者是其重苦。
T1764_.37.0635c27: 内有生老病死等苦。外有種種逼迫等苦。名
T1764_.37.0635c28: 爲衆苦。無際無息是其深苦。過去無際。未來
T1764_.37.0635c29: 無息。下半明其生滅細苦。三界無常明苦所
T1764_.37.0636a01: 以。諸有無樂正明其苦。良以三界皆無常故。
T1764_.37.0636a02: 三有之中悉無有樂。就明空中。有道性相一
T1764_.37.0636a03: 切空者。三有六道因縁虚集。求其性相。一切
T1764_.37.0636a04: 空也。假中無性名爲性空。縁假亦無名爲相
T1764_.37.0636a05: 空。明無我中。初之二偈正明無我。下有半偈
T1764_.37.0636a06: 約智顯過。前兩偈中。初一偈半就生死果以
T1764_.37.0636a07: 説無我。後之半偈就生死因以明無我。前偈
T1764_.37.0636a08: 半中。初偈正辨。後半結之。前正辨中。可壞流
T1764_.37.0636a09: 動。約無常義以顯無我。常有憂等。約其苦過
T1764_.37.0636a10: 以顯無我。憂患心苦。恐等身苦。就身苦中。恐
T1764_.37.0636a11: 怖諸惡是其外苦。老病死等是其内苦。亦可
T1764_.37.0636a12: 憂者是其心苦。患是身苦。此二並擧。是故名
T1764_.37.0636a13: 等。恐怖諸惡出其所憂。老病死等出其所患。
T1764_.37.0636a14: 上來正辨。下次結之。是諸無邊是總結也。是
T1764_.37.0636a15: 前諸過細分廣多。故曰無邊。易壞怨侵是別
T1764_.37.0636a16: 結也。易壞結前可壞流動。怨侵結前常有憂
T1764_.37.0636a17: 等。上來就果。下就因説。煩惱所纒法説以論。
T1764_.37.0636a18: 如蠶處繭類以顯之。唯是妄想煩惱所纒。故
T1764_.37.0636a19: 無我體。上來正辨。何有智者而當樂此。約智
T1764_.37.0636a20: 顯過。下明不淨。此身苦集一切不淨。果體不
T1764_.37.0636a21: 淨。扼縛癰瘡根本無利。種子不淨。扼者四扼。
T1764_.37.0636a22: 所謂欲有無明及見。欲界煩惱除無明見。名
T1764_.37.0636a23: 爲欲扼。色無色界一切煩惱除無明見。名爲
T1764_.37.0636a24: 有扼。三界無明名無明扼。三界諸見名爲見
T1764_.37.0636a25: 扼。此等四種能令衆生爲苦所扼。故名爲扼。
T1764_.37.0636a26: 如雜心釋。縛謂四縛。名同四扼。癰瘡是漏。漏
T1764_.37.0636a27: 有三種。所謂欲有及無明漏。廣如下釋用此
T1764_.37.0636a28: 以爲身之根本。故無義利。上至天身皆亦如
T1764_.37.0636a29: 是。明其分齊。下至地獄。上至天身。皆是苦
T1764_.37.0636b01: 集。根本無利。故是不淨。上來廣辨五非常過。
T1764_.37.0636b02: 諸欲無常故我不貪。總結捨離。上有五過以
T1764_.37.0636b03: 何義故偏言無常。無常在初。故偏説之。亦可
T1764_.37.0636b04: 諸義互以相顯。且言無常。上來第一明應須
T1764_.37.0636b05: 滅不應請住。自下第二明眞常存不應請住。
T1764_.37.0636b06: 於中偈文多少不定。凡有三別。依一經本但
T1764_.37.0636b07: 有兩偈。依一經本有五偈半。依一經本有六
T1764_.37.0636b08: 行偈。六行者是。今依解釋。於中分二。前三偈
T1764_.37.0636b09: 半明眞常住。彰其不應請住所以。後兩偈半
T1764_.37.0636b10: 正勸不應。前明應中。先勸不應。後出不應請
T1764_.37.0636b11: 住所以。今此先明不應所以。後勸不應。文之
T1764_.37.0636b12: 左右。前三偈半明眞常中。分之爲四。一斷集
T1764_.37.0636b13: 證眞。二究竟斷下除苦得滅。三我渡有下明
T1764_.37.0636b14: 其除苦得滅故樂。四以是縁下明其斷集證
T1764_.37.0636b15: 眞故常。初中離欲。明其斷集諸過皆斷。欲過
T1764_.37.0636b16: 深重。受生之本。三毒之首。故偏説離。善思已
T1764_.37.0636b17: 下明其證眞。善思是其趣證方便。而證眞實。
T1764_.37.0636b18: 正明入證。如來藏性是其眞實。捨妄契眞。説
T1764_.37.0636b19: 以爲證。第二段中究竟斷有。明其除苦。今當
T1764_.37.0636b20: 涅槃。明其得滅。實自久證。對今息化。始歸其
T1764_.37.0636b21: 實。故言今日當涅槃矣。第三段中。我渡有岸
T1764_.37.0636b22: 牒前斷有。已得過苦牒前涅槃。涅槃之果超
T1764_.37.0636b23: 出衆苦。故言過苦。下約此義以明佛樂。以過
T1764_.37.0636b24: 諸苦。故於今者純受上樂。第四段中以是縁
T1764_.37.0636b25: 者。以初段中離欲因縁。證無戲邊。猶初段中
T1764_.37.0636b26: 善思證實。妄心分別名爲戲論。得實除捨故
T1764_.37.0636b27: 名爲證無戲論邊。下約此義明佛常住。永斷
T1764_.37.0636b28: 纒縛今入涅槃。離無常因。以前離欲故斷纒
T1764_.37.0636b29: 縛。纒有十種。謂無慚。無愧。睡悔。慳。愱。掉。
T1764_.37.0636c01: 眠。忿。覆。此是十也。通則諸結。斯名纒矣。縛
T1764_.37.0636c02: 如上辨。我無老病壽命不盡離無常果。由前
T1764_.37.0636c03: 證實。故命不盡。上來第一明佛常住。自下第
T1764_.37.0636c04: 二彰請不應。於中分二。初一偈半對向永斷。
T1764_.37.0636c05: 諸纒縛等勸其莫思。下有一偈。對前今者純
T1764_.37.0636c06: 受上樂。勸其莫啼。前中初言我今涅槃猶如
T1764_.37.0636c07: 火滅。對前文中永斷纒縛今入涅槃。明己諸
T1764_.37.0636c08: 過畢竟永滅。純陀不應思如來者。對上我無
T1764_.37.0636c09: 老病死等。勸其莫思。莫思如來有老病死諸
T1764_.37.0636c10: 過之義。當觀如來如須彌山。對前文中壽命
T1764_.37.0636c11: 不盡教其正觀。正觀如來常住不動如須彌
T1764_.37.0636c12: 山。後中初言我入涅槃受第一樂。牒前文中
T1764_.37.0636c13: 是故今者純受上樂。諸佛如是不應啼哭。結
T1764_.37.0636c14: 勸止悲
T1764_.37.0636c15: 上來第一佛對純陀開眞辨應。自下純陀對於
T1764_.37.0636c16: 文殊廣顯前眞。又復前來佛對純陀。以理正
T1764_.37.0636c17: 教。生其常解。自下文殊反試純陀。堅其常解。
T1764_.37.0636c18: 然下純陀對於文殊。還顯向前兩段中眞。先
T1764_.37.0636c19: 對後段。廣顯如來不滅之眞。如來次後自當
T1764_.37.0636c20: 廣下。廣顯如來無待之眞。乘言便故。從後向
T1764_.37.0636c21: 前次第顯之。初中有四。一純陀乘言啓請爲
T1764_.37.0636c22: 由。二文殊反試。三純陀因試自申己解。四文
T1764_.37.0636c23: 殊述讃堅其常解。初中有三。第一純陀述佛前
T1764_.37.0636c24: 言彰己智微。不能思佛涅槃深義。故須佛住。
T1764_.37.0636c25: 二我今與下明己所解。高參上流。聞説堪受。
T1764_.37.0636c26: 敢留佛住。三譬如飢下請佛深憐必爲己住。
T1764_.37.0636c27: 初中如是誠如聖教。總述佛語。依舊經本。向
T1764_.37.0636c28: 前偈中佛勸純陀。不應思量如來之義。故今
T1764_.37.0636c29: 述之我今智微。何能思量如來深義。別述佛
T1764_.37.0637a01: 言。以我智微。不能思量如來涅槃。故須佛住。
T1764_.37.0637a02: 第二請中。初法。次喩。後合。下結。法中明己
T1764_.37.0637a03: 内有常解。故與文殊法王子等。喩中幼年初
T1764_.37.0637a04: 出家者。習道未久名爲幼年。常解始生名初
T1764_.37.0637a05: 出家。未有常行名未受具。解常處同名墮僧
T1764_.37.0637a06: 數。合中初言我亦如是。正合前喩。以佛菩薩
T1764_.37.0637a07: 神通力故得在如是菩薩數者。純陀明己在數
T1764_.37.0637a08: 所以。以現佛力過去菩薩教化之力。生我常
T1764_.37.0637a09: 解。故在如是大菩薩數。是故下結。是我有解。
T1764_.37.0637a10: 上同菩薩堪受法故。故請佛住。第三請中。如
T1764_.37.0637a11: 飢無吐。立喩請佛。佛常思化。如世飢人。願莫
T1764_.37.0637a12: 捨我。名不變吐。願使已下約喩求佛。願如飢
T1764_.37.0637a13: 人。莫捨我等入涅槃去。第二文殊反試之中。
T1764_.37.0637a14: 先呵。後教。初文殊告汝今不應發是言等。是
T1764_.37.0637a15: 呵詞也。明佛無常。是故不應。汝今觀下是教
T1764_.37.0637a16: 詞也。教觀如來有爲無常。息其請意。汝今當
T1764_.37.0637a17: 觀諸行性相。正教起觀。小乘法中佛是有爲。
T1764_.37.0637a18: 諸行所攝。若觀諸行性相無常。自然知佛終歸
T1764_.37.0637a19: 盡滅。不應請住。如是觀行具空三昧。擧益勸。
T1764_.37.0637a20: 由觀無常。知法無性。故具空定。欲求正法應
T1764_.37.0637a21: 如是學。結勸修習。欲求空法。應當如是。學觀
T1764_.37.0637a22: 有爲性相無常。第三純陀顯己解中。初先受
T1764_.37.0637a23: 前文殊所教。以理觀佛。非是有爲。短壽喩下
T1764_.37.0637a24: 以己所知。教呵文殊。前中初言夫如來者天
T1764_.37.0637a25: 上人中最尊最勝。直立道理。下約此理推驗
T1764_.37.0637a26: 如來。明非有爲。於中初明同於有爲非尊非
T1764_.37.0637a27: 勝。力士喩下明是尊勝。必破有爲。前中有二。
T1764_.37.0637a28: 一正明如來是其有爲非尊非勝。二復次文
T1764_.37.0637a29: 殊爲如説下重審文殊。前中有四。初如是如
T1764_.37.0637b01: 來豈是行者。審定其言。二若是行下縱以示
T1764_.37.0637b02: 過。明同諸行。則有生滅流轉之過。三我聞下
T1764_.37.0637b03: 明有生滅流轉之過。便非尊勝。四是故下結
T1764_.37.0637b04: 呵文殊。就初段中。如是如來牒上之詞。所謂
T1764_.37.0637b05: 如是天上人中最勝如來。豈是行耶。審定其
T1764_.37.0637b06: 言。疑問不決故言豈耶。第二段中。若是行者
T1764_.37.0637b07: 牒其所立。下就顯過。於中初先就佛明過。一
T1764_.37.0637b08: 切行下類以顯之。前中初言爲生滅法。法説
T1764_.37.0637b09: 明有生滅之過。譬如水泡速起速滅。喩説明
T1764_.37.0637b10: 有。生滅之過。往來流轉。法説明有流轉之過。
T1764_.37.0637b11: 猶如車輪。立喩彰過。下類顯中一切諸行亦
T1764_.37.0637b12: 如是者。生死諸行亦同有此二種過也。諸行
T1764_.37.0637b13: 例然。佛是有爲。何獨不爾。第三段中。初就生
T1764_.37.0637b14: 滅。明佛不得爲尊爲勝。如聚落下就前流轉。
T1764_.37.0637b15: 明佛不得爲尊爲勝。前中我聞諸天極長。擧
T1764_.37.0637b16: 凡驗聖。亦得名爲辨凡過聖。如四天王壽五
T1764_.37.0637b17: 百歳。乃至非想壽八萬劫。名爲極長。云何世
T1764_.37.0637b18: 尊是天中天不滿百年。準凡責聖。亦得名爲
T1764_.37.0637b19: 彰聖劣凡。世尊既是天中之天。壽應無量。云
T1764_.37.0637b20: 何命短不滿百年。不滿百故不得名爲天中
T1764_.37.0637b21: 之天最尊最勝。下就流轉明非尊中。初先立
T1764_.37.0637b22: 喩。如聚落主。喩佛得爲三千化主。勢力自在
T1764_.37.0637b23: 能制他者。喩佛自在能調衆生。其後貧賤人
T1764_.37.0637b24: 所輕者。喩佛流轉爲人輕也。爲他使者。反爲
T1764_.37.0637b25: 他化。所以下釋。下合顯法。世尊亦爾。合聚落
T1764_.37.0637b26: 主勢力自在能制伏他。同於諸行。合其福盡。
T1764_.37.0637b27: 不得稱爲天中之天。合其貧賤爲人輕也。何
T1764_.37.0637b28: 以下釋。即是合上失勢力故。第四結中。是故
T1764_.37.0637b29: 文殊勿觀如來同諸行者。以同諸行。便有生
T1764_.37.0637c01: 滅流轉之過。不得名爲天中天故。莫觀如來
T1764_.37.0637c02: 同有爲行非尊非勝。自下第二重審文殊。文
T1764_.37.0637c03: 殊高人。喜有異見。故須審之。復次文殊爲知
T1764_.37.0637c04: 而説不知而説。審定其言。爲當知佛定是有
T1764_.37.0637c05: 爲。説同諸行。爲當不知闇心妄説。設使已下
T1764_.37.0637c06: 縱以示過。設知如來同於諸行。命報短促。不
T1764_.37.0637c07: 得名爲天中之天。流轉不定。如聚落主。不得
T1764_.37.0637c08: 名爲自在法王。上來明佛同於有爲非尊非
T1764_.37.0637c09: 勝。自下第二明是尊勝必破有爲。破離四魔
T1764_.37.0637c10: 有爲生死。方得名爲三界尊故。於中先喩。次
T1764_.37.0637c11: 合。後結。喩中有三。一佛破有爲喩。二如是力
T1764_.37.0637c12: 士王所愛下世共尊敬喩。三所以下佛是無爲
T1764_.37.0637c13: 喩。初中如王有力士者。衆生有其感聖之力。
T1764_.37.0637c14: 爲佛隨從。故名爲王。佛能摧破四魔強敵。名
T1764_.37.0637c15: 爲力士。力當千者當敵四魔。更無降者魔不
T1764_.37.0637c16: 能伏。故稱當千。結佛力勝。第二段中。如是
T1764_.37.0637c17: 力士牒佛如來。王所愛念爲世尊仰。偏賜爵
T1764_.37.0637c18: 等別加敬養。第三段中。所以得稱當千人者。
T1764_.37.0637c19: 問前起後。是人未必力敵千者。簡前起後。未
T1764_.37.0637c20: 必專以破障之力。當敵千人種種伎能。能勝
T1764_.37.0637c21: 千者。具足種種無爲功徳。過千人也。故稱結
T1764_.37.0637c22: 之。如來下合。依前三段次第合之。合初段中。
T1764_.37.0637c23: 如來亦爾合前力士。降煩惱等合力當千。更
T1764_.37.0637c24: 無降者。降煩惱魔。斷生死因。降伏天魔。摧生
T1764_.37.0637c25: 死縁。降陰及死。離生死果。以降此四。故非有
T1764_.37.0637c26: 爲。是故如來名三界尊。合第二段王所愛念偏
T1764_.37.0637c27: 賜爵祿。如彼已下擧喩以帖。偏帖初段。以是
T1764_.37.0637c28: 縁下合第三段。以是縁者牒前顯後。以佛破
T1764_.37.0637c29: 壞有爲因縁。成就種種無爲功徳。成就種種
T1764_.37.0638a01: 無量眞徳。合上種種伎能勝千。故稱如來應
T1764_.37.0638a02: 正遍知。合前喩中故稱當千。文殊不應憶想
T1764_.37.0638a03: 如來同於諸行。總以結呵。上來純陀受文殊
T1764_.37.0638a04: 教。以理推驗。佛非有爲。自下純陀以己所知。
T1764_.37.0638a05: 教呵文殊。於中先呵。貧女下教。呵中先喩。譬
T1764_.37.0638a06: 如巨富長者生子。喩凡感聖。感聖之人内有
T1764_.37.0638a07: 道機。名富長者。感聖出現名爲生子。相師占
T1764_.37.0638a08: 之有短壽相。喩前文珠説佛有爲。文殊相師
T1764_.37.0638a09: 觀佛名占。説佛今滅名短壽相。父母聞下喩
T1764_.37.0638a10: 世輕賤。父母聞等喩明感聖道機衆生聞短
T1764_.37.0638a11: 不愛。知佛不能常流法化。名爲不任紹繼家
T1764_.37.0638a12: 嗣。由是不愛。觀同凡夫聲聞縁覺。名視如草。
T1764_.37.0638a13: 夫短壽下喩明其餘。無道衆生聞短不敬。次
T1764_.37.0638a14: 合顯法。若使如來同諸行者。合前生子有短
T1764_.37.0638a15: 壽相。亦復不爲世間敬者。超合不爲沙門等
T1764_.37.0638a16: 敬。如來所説不變眞法亦無受者。却合父母
T1764_.37.0638a17: 不復愛等。以不愛故所説不受。是故文殊不
T1764_.37.0638a18: 應説下總以結呵。自下純陀以己所知反教
T1764_.37.0638a19: 文殊。於中兩喩。初貧女喩反教文殊。顯佛無
T1764_.37.0638a20: 爲。後大人喩。反教文殊覆佛有爲。前中先喩。
T1764_.37.0638a21: 次勸。後合。喩中六句。一處苦求善喩。二止他
T1764_.37.0638a22: 已下依教主解喩。三是客舍下教授令出喩。
T1764_.37.0638a23: 四其産未下懷解向果喩。五於其中路遇惡已
T1764_.37.0638a24: 下逢苦不退喩。六慈念已下賞解得果。喩初
T1764_.37.0638a25: 中貧女喩修行人無徳稱貧。能生常解。故名
T1764_.37.0638a26: 爲女。無境安心名無居家。離善知識名無救
T1764_.37.0638a27: 護。煩惱嬰纒名加病苦。無法充神名飢渇逼。
T1764_.37.0638a28: 訪友遊行。求法乞匃。第二句中止他客舍生
T1764_.37.0638a29: 一子者。名佛爲他。大乘教法是佛攝人所安
T1764_.37.0638b01: 止處。名爲客舍。依教曰止。起解名生。終能結
T1764_.37.0638b02: 繼故説爲子。第三句中是客舍主驅逐去者。
T1764_.37.0638b03: 佛是舍主。教授向果名驅逐去。亦可教令捨
T1764_.37.0638b04: 詮求實。名驅逐去。第四句中其産未久携抱
T1764_.37.0638b05: 是兒至他國者。解生不遙名爲未久。懷解在
T1764_.37.0638b06: 心名抱是兒。悕心向果名爲欲至。無上菩提
T1764_.37.0638b07: 是佛住處。名爲他國。第五句中於修行時。名
T1764_.37.0638b08: 爲中路。觸對塵境名遇風雨。起惡招苦逼切
T1764_.37.0638b09: 自身。名寒苦至。加爲惡友侵害善法。名爲毒
T1764_.37.0638b10: 虫之所唼食。中逢小乘名經恒河。賞解求出
T1764_.37.0638b11: 名抱兒渡。小乘衆生共相逼勸。名水漂疾。守
T1764_.37.0638b12: 解不從名不放捨。乃至爲彼小乘所殺。人喪
T1764_.37.0638b13: 道廢。是故名爲母子倶沒。未必有此。蓋乃假
T1764_.37.0638b14: 設過分爲言。縱使有此。亦須堅守。第六句中
T1764_.37.0638b15: 如是女人生梵天者。喩諸菩薩賞解功徳終
T1764_.37.0638b16: 得菩提。上來立喩。下次教勸。於中有二。一勸
T1764_.37.0638b17: 愚人一切莫説。二若正見下勸其智者定説
T1764_.37.0638b18: 無爲。前中文殊欲護正法勿説如來同於諸
T1764_.37.0638b19: 行。勸其莫説。良以愚人心未見法。言多謬失。
T1764_.37.0638b20: 是故勸其一切莫説。次教莫著。唯當自責我
T1764_.37.0638b21: 今愚痴。勸捨解心。如來正法不可思議。教生
T1764_.37.0638b22: 信心。是故已下結勸莫説。是如來法不可思
T1764_.37.0638b23: 故。不應定説有爲無爲。下勸智者定説無爲。
T1764_.37.0638b24: 若正見者應説如來定是無爲。以理正勸。何
T1764_.37.0638b25: 以下釋。先問。後解。由説無爲。令人正解起修
T1764_.37.0638b26: 趣向。名生善法。不説有爲令人捨謗不墮三
T1764_.37.0638b27: 惡。名生憐愍。下次合喩。前六句中。但合後
T1764_.37.0638b28: 二。如女在河愛念子等。牒前第五。護法菩薩
T1764_.37.0638b29: 亦應如是。寧捨身等。擧法以合。以説如來同
T1764_.37.0638c01: 無爲下合第六句。於中有二。一明得果。二明
T1764_.37.0638c02: 其人得果自然。前得果中。初先正合。如彼女
T1764_.37.0638c03: 下擧喩以帖。何以下釋。云何護下顯護法相。
T1764_.37.0638c04: 謂説如來同於無爲。所謂同於涅槃無爲。亦
T1764_.37.0638c05: 得同於法性無爲。下自然中。初先擧法。後以
T1764_.37.0638c06: 喩帖。文中可知。下教文殊覆有爲中。初先立
T1764_.37.0638c07: 喩。次勸。後合。喩中有六。一行修中癈喩。二
T1764_.37.0638c08: 寄止下退住小乘喩。三臥寐下聞。説無常喩。
T1764_.37.0638c09: 四即時驚下懼説濫佛喩。五具慚愧下正言
T1764_.37.0638c10: 覆佛喩。六生忉利下覆佛得果喩。就初句中。
T1764_.37.0638c11: 起修長久名爲遠行。行修中癈名爲疲極。第
T1764_.37.0638c12: 二句中。止他舍者小乘之法。是小乘人所安
T1764_.37.0638c13: 止處。名爲他舍。退住名止。暫停名奇。第三句
T1764_.37.0638c14: 中。大解未發名臥寐中。聞説無常燒諸世間。
T1764_.37.0638c15: 名室忽然大火卒起。權教忽施。所以言卒
T1764_.37.0638c16: 四句中覺知無常濫佛之過。名即驚悟。愁慮
T1764_.37.0638c17: 佛身爲彼無常。權教所隱。名自思惟。我於今
T1764_.37.0638c18: 者定死不疑。此以自身喩於佛身。諸佛法身
T1764_.37.0638c19: 是己體故。第五句中。具慚愧故衣纒身者。佛
T1764_.37.0638c20: 現無常。似若身醜。恥佛無常名具慚愧。説佛
T1764_.37.0638c21: 眞常隱佛無常。名衣纒身。護佛至死名即命
T1764_.37.0638c22: 終。第六句中。生忉利天。喩得三十二相之果。
T1764_.37.0638c23: 滿八十返作大梵王。喩得如來八十種好。滿
T1764_.37.0638c24: 百千世爲輪王等。喩得十八不共法等無量
T1764_.37.0638c25: 功徳。上來立喩。下次教勸。於中文有六句三
T1764_.37.0638c26: 對。一邪正相對。有慚愧者不應觀佛同於諸
T1764_.37.0638c27: 行。明正不應。外道邪見可説如來同於諸行。
T1764_.37.0638c28: 彰邪所應。二持犯相對。持戒比丘不應如是
T1764_.37.0638c29: 生有爲想。明持不應。若言如來是有爲下彰
T1764_.37.0639a01: 犯所爲若言有爲即是妄語。明有罪因。死入
T1764_.37.0639a02: 地獄彰有罪果。三心言相對。如來無爲不應
T1764_.37.0639a03: 説言如來有爲。勸捨邪言。汝從今日應捨無
T1764_.37.0639a04: 智求正智等。勸捨邪心。上來教勸。若能下合。
T1764_.37.0639a05: 前六句中但合第六。文相可知。上來第三純
T1764_.37.0639a06: 陀因試自顯己解。自下第四文殊述歎堅其
T1764_.37.0639a07: 常解。文殊歎言善哉善哉。是總歎也。下別歎
T1764_.37.0639a08: 之。別中初先約貧女喩反歎純陀。汝今已作
T1764_.37.0639a09: 長壽因縁。歎其所成。能知如來是常法等。歎
T1764_.37.0639a10: 其所解。是常總也。不變無爲是其別也。離細
T1764_.37.0639a11: 生滅名不變易。離麁分段名曰無爲。亦可如
T1764_.37.0639a12: 來眞身無生。名曰無爲。以無終滅。説爲不變。
T1764_.37.0639a13: 下復約前火人之喩。反歎純陀。汝今如是善
T1764_.37.0639a14: 覆如來有爲相等。歎其所説。於中先法。後以
T1764_.37.0639a15: 喩帖。以是善心生忉利下。歎其所得。於中先
T1764_.37.0639a16: 喩。汝亦下合。汝亦如是善覆有爲。合前以是
T1764_.37.0639a17: 善心言也。必定當得三十二相合生忉利。八
T1764_.37.0639a18: 十種好合爲梵王。十八不共無量壽命合爲
T1764_.37.0639a19: 輪王。不在生死合不生惡。常受安樂合常受
T1764_.37.0639a20: 樂。上來四段合爲第一顯佛無爲。自下第二
T1764_.37.0639a21: 明佛無待。於中有四。一明如來身患已亡。二
T1764_.37.0639a22: 佛告已下如來述讃。三因前言重明如來心
T1764_.37.0639a23: 患已盡。四文殊言如是如是如汝説下文殊
T1764_.37.0639a24: 述讃。就初段中。文殊初先催供反試。純陀言
T1764_.37.0639a25: 下。純陀以理明佛無待。文殊催中。先止前言。
T1764_.37.0639a26: 下正催之。止前言中如來次後自當廣説。推
T1764_.37.0639a27: 説歸佛。佛哀歎下廣顯己常。名後自説。我與
T1764_.37.0639a28: 汝下自相抑止。我之與汝倶覆有爲。息其論
T1764_.37.0639a29: 心。有爲無爲且共置者。止其論言。暫停非永。
T1764_.37.0639b01: 故言且置。下正催中句別有四。一催令速施。
T1764_.37.0639b02: 二如是施下歎勝勸爲。何故此施偏得爲最。
T1764_.37.0639b03: 解有三義。一因此施廣顯法化。故得爲最。二
T1764_.37.0639b04: 佛食此已入大涅槃。所爲事大故施爲最。三
T1764_.37.0639b05: 如來垂滅。道衆斯集。供奉寛廣。故得爲最。三
T1764_.37.0639b06: 若比丘下擧類顯勝。然此汎擧一切比丘比
T1764_.37.0639b07: 丘尼等。遠行疲極。隨時給施。具檀種子。類今
T1764_.37.0639b08: 亦然。不言此會。四若有最後施佛已下。擧滅
T1764_.37.0639b09: 重催。上來文殊催供反試。自下純陀明佛無
T1764_.37.0639b10: 待。施中四句。一呵文殊。汝今何故自貪此食
T1764_.37.0639b11: 令我時施。問曰。文殊爲佛催供。純陀何故呵
T1764_.37.0639b12: 責文殊自貪此食。釋言。文殊爲佛催供。元由
T1764_.37.0639b13: 自己須食心起。自己須食。謂佛亦然。純陀深
T1764_.37.0639b14: 測。就本以呵。故云何故自貪此食。又復文殊
T1764_.37.0639b15: 向前催供爲佛及僧。文殊是僧。爲己催食。是
T1764_.37.0639b16: 故呵之。汝今何故自貪此食。道其自貪明佛
T1764_.37.0639b17: 無待。二如來昔下正明無待。於中擧昔苦行
T1764_.37.0639b18: 以驗。三汝今實謂如來已下審定文殊。四我
T1764_.37.0639b19: 定知下申己所解。彰佛無待。第二如來讃純
T1764_.37.0639b20: 陀中。初對文殊印可純陀。文殊深智明練是
T1764_.37.0639b21: 非。對之述可。以顯純陀所言決定。善哉已下
T1764_.37.0639b22: 正對純陀而爲述歎。純陀如學。人多不信故。
T1764_.37.0639b23: 佛述可令人歸信。汝成大智正是歎詞。善人
T1764_.37.0639b24: 已下顯大智相。入猶解也。謂解大乘經中深
T1764_.37.0639b25: 義。自下第三重明如來心患已盡。何因辨此。
T1764_.37.0639b26: 由向如來述可純陀。似有愛憎。故下遣之。於
T1764_.37.0639b27: 中有二。一明如來體無分別。二如國王下明
T1764_.37.0639b28: 佛出過分別境界。前中有四。一因文殊反試
T1764_.37.0639b29: 明佛無偏。二文殊言如來於汝及以我下。因
T1764_.37.0639c01: 文殊反試明佛無悦。三如來無有愛念想下
T1764_.37.0639c02: 顯前第二。四等視一切如羅睺下顯前第一。
T1764_.37.0639c03: 初中文殊先爲反試。語純陀言汝謂如來是
T1764_.37.0639c04: 無爲者。牒其上言。如來之身即是長壽。自述
T1764_.37.0639c05: 其語。若作是下明佛悦可。純陀答言非獨悦
T1764_.37.0639c06: 我亦悦一切。明佛無偏。第二段中。初文殊言
T1764_.37.0639c07: 如來於汝及我一切皆悉悦可。文殊反試。純
T1764_.37.0639c08: 陀答下明佛無悦。於中有四。一總呵文殊。汝
T1764_.37.0639c09: 不應言如來悦可。二夫悦可下明悦可過。過
T1764_.37.0639c10: 有四重。悦可一重。倒想兩重。生死三重。有爲
T1764_.37.0639c11: 四重。三結呵文殊。句謂如來是其有爲。據後
T1764_.37.0639c12: 以呵。四縱以示過。若言有爲我與仁者倶行
T1764_.37.0639c13: 顛倒。言佛悦可即是有爲。故是顛倒。自下第
T1764_.37.0639c14: 三明佛無愛。成前第二無悦可義。如來無有
T1764_.37.0639c15: 愛念之想。正明無愛。夫愛念下擧過彰離。先
T1764_.37.0639c16: 擧其過。夫愛念者總以標擧。如彼已下寄喩
T1764_.37.0639c17: 顯過。如世母牛愛念子故。雖復飢渇行求水
T1764_.37.0639c18: 草。若足不足。忽然還歸到其子所。喩明世人
T1764_.37.0639c19: 有愛念故。雖復行化饒益他人。若竟不竟。忽
T1764_.37.0639c20: 然放捨還益所親。佛無此念。對過彰離自下
T1764_.37.0639c21: 第四擧佛等慈。成上第一無偏之義。等視一
T1764_.37.0639c22: 切如羅睺羅。正明等慈。如是念者是佛境界。
T1764_.37.0639c23: 結徳屬人
T1764_.37.0639c24: 上來明佛體無分別。下明出過分別境界。於
T1764_.37.0639c25: 中兩喩。初喩明其近不及遠。亦得名爲鈍不
T1764_.37.0639c26: 及利。後喩明其下不測上。前中先喩。譬如國
T1764_.37.0639c27: 王調御駕駟。喩佛勝出。久習勝慧名調駕駟。
T1764_.37.0639c28: 欲令驢及無有是處。喩己不及。下合可知。下
T1764_.37.0639c29: 不測中。先喩。後法。喩中偏明上能知下。如金
T1764_.37.0640a01: 翅鳥喩佛眞身。昇虚空者喩佛眞身。住法性
T1764_.37.0640a02: 空無量由旬。顯證深遠。此明證智。下觀海者
T1764_.37.0640a03: 喩佛教智。照知世間生死大海悉見水性魚鼈
T1764_.37.0640a04: 等者。喩見衆生愚智差別。及見己影。喩見自
T1764_.37.0640a05: 己應身隨世。法中偏明下不測上。文之左右。
T1764_.37.0640a06: 凡夫小智不能量者。明凡二乘不能知上。二
T1764_.37.0640a07: 乘之人名之小智。我與仁者亦復如是不能量
T1764_.37.0640a08: 者。明諸菩薩不能知上。純陀道己及與文殊。
T1764_.37.0640a09: 亦如向前凡夫小智不能量也。道己及與文
T1764_.37.0640a10: 殊不量。類諸菩薩一切皆爾
T1764_.37.0640a11: 上來明佛心患已盡。自下第四文殊述讃。何
T1764_.37.0640a12: 故須然。文殊高人。言設非理。人多從受。故讃
T1764_.37.0640a13: 純陀令人歸信。如是如是印可其言。我於此
T1764_.37.0640a14: 下迴解歸己。彰己先解。成其説是。直欲試下
T1764_.37.0640a15: 拂會上言。自己久知。專爲試彼。是故云直。試
T1764_.37.0640a16: 汝純陀同諸菩薩所解之事。故云試汝諸菩
T1764_.37.0640a17: 薩事。由前純陀自言己解。己與諸大菩薩齊
T1764_.37.0640a18: 等。故須試之
T1764_.37.0640a19: 自下第三佛對純陀廣顯前應。問曰。直爾辨
T1764_.37.0640a20: 直便足。何勞説應。釋言。權隱導引化廢。故須
T1764_.37.0640a21: 辨應。其義何也。若不明佛應身有滅。無由使
T1764_.37.0640a22: 人厭捨有爲。若不明佛應身受供。無由使人
T1764_.37.0640a23: 成就檀行。趣入無爲。故須辨應。文中有四。初
T1764_.37.0640a24: 佛催供明佛有待。二爾時純陀聞佛語已擧聲
T1764_.37.0640a25: 啼下明應有爲。三如來不欲久住已下。對前
T1764_.37.0640a26: 第二明應有滅。四我今受汝所獻供下。對上
T1764_.37.0640a27: 第一明應有受。問曰。何故有此四段。良以翻
T1764_.37.0640a28: 前成上故爾。四中前二翻上純陀所辨二眞。
T1764_.37.0640a29: 後之兩段成前如來所顯二應。故有四段。是
T1764_.37.0640a30: 義云何。向前純陀初明如來眞身無爲。後顯
T1764_.37.0640b01: 如來眞身無待。今乘言便。從後向前次第翻
T1764_.37.0640b02: 之。初段翻後眞身無待明應有待。第二翻前
T1764_.37.0640b03: 眞身無爲明應有爲。後之兩段成上如來所
T1764_.37.0640b04: 辨二應。如來向前初明如來應身有受。後明
T1764_.37.0640b05: 如來應身有滅。今乘言便。從後向前次第成
T1764_.37.0640b06: 之。第三成上應身有滅。第四成前應身有受。
T1764_.37.0640b07: 初中有二。一光照文殊身業催供。二言告純
T1764_.37.0640b08: 陀口業催供。前中有三。一光照文殊。何故須
T1764_.37.0640b09: 然。上來文中純陀辨眞。文殊顯應。今欲述成
T1764_.37.0640b10: 文殊所顯。故光照之。又復文殊前已催供。如
T1764_.37.0640b11: 來今欲令其重催。是以光照。又佛大人望直
T1764_.37.0640b12: 發言自爲催食。於化不便。故照文殊令其先
T1764_.37.0640b13: 催。然後助勸。第二文殊遇光知表。催令速施。
T1764_.37.0640b14: 遇斯光者身遇光也。知是事者内心知也。知
T1764_.37.0640b15: 佛滅事亦知放光爲催供事。尋告已下口言
T1764_.37.0640b16: 催也。先辨光意。佛現是相。不久涅槃。次勸速
T1764_.37.0640b17: 施。下勸純陀令知光意。佛放是光爲催汝供。
T1764_.37.0640b18: 非無因縁。三純陀聞已悲塞默然。佛口催中
T1764_.37.0640b19: 聖意慇懃。鄭重至三。上來第一明應有待。自
T1764_.37.0640b20: 下第二明應有爲。於中純陀先請爲由。後佛
T1764_.37.0640b21: 答之。請中有二。一聞如來正爾涅槃悲號啼
T1764_.37.0640b22: 哭。二復白衆下求衆共請。一人之感未若多
T1764_.37.0640b23: 人。故求衆請。答中還二。一對前悲哭。勸之
T1764_.37.0640b24: 莫啼。二當觀已下對前請住。勸觀五非。明應
T1764_.37.0640b25: 有爲不可久住。初先勸觀空無我義。坏器已
T1764_.37.0640b26: 下勸觀無常。當觀諸行如雜毒食。勸觀其苦。
T1764_.37.0640b27: 有爲多過勸觀不淨。三十六物集成己體。名
T1764_.37.0640b28: 多過患。自下第三明應有滅。文別有四。一純
T1764_.37.0640b29: 陀請。二如來答。三純陀領解。四如來述讃。初
T1764_.37.0640c01: 中有二。一對前如來莫啼之言。明佛不住悲
T1764_.37.0640c02: 啼難止。二唯願已下對上如來勸觀有爲。請
T1764_.37.0640c03: 佛哀憐爲我久住。請意如何。雖知如來自厭
T1764_.37.0640c04: 有爲。願佛憐我。爲我等故久住於世。又復我
T1764_.37.0640c05: 等有斯五過。未能捨離。願佛慈憐久住於世
T1764_.37.0640c06: 教我捨離。答中亦二。一對上後請。明爲憐汝
T1764_.37.0640c07: 今入涅槃。二汝今觀下對上初請。明有爲法
T1764_.37.0640c08: 不可久住。勸令止悲。前中四句。一呵其請詞。
T1764_.37.0640c09: 汝不應言憐我故住。二我以憐下顯己化意翻
T1764_.37.0640c10: 其請詞。我以憐汝。對前唯願憐愍我也。及一
T1764_.37.0640c11: 切者。對前及諸衆生言也。今入涅槃。翻前久
T1764_.37.0640c12: 住勿入言也。云何以憐今入涅槃。爲令衆生
T1764_.37.0640c13: 同捨有爲趣入無爲。故曰憐愍。三何以下釋
T1764_.37.0640c14: 顯憐相。我以何故今入涅槃名爲憐汝。諸佛
T1764_.37.0640c15: 法爾有爲亦然。對問辨釋。諸佛爲化。法爾盡
T1764_.37.0640c16: 滅。故云法爾。有爲同佛。故名亦然。令諸衆生
T1764_.37.0640c17: 知佛法爾有爲亦然。厭離有爲。故名憐愍。此
T1764_.37.0640c18: 與向前諸佛境界皆悉無常。諸行亦然。其義
T1764_.37.0640c19: 相似。四是故下顯前有爲亦然之相。有爲無
T1764_.37.0640c20: 常。生已不住。明同如來有爲無常。無常故苦
T1764_.37.0640c21: 寂滅樂者。明同如來滅已爲樂。下對初請。勸
T1764_.37.0640c22: 止悲中。先對向前如來不欲久住之言。明有
T1764_.37.0640c23: 爲法多過難住。是故已下。對上文中我當云
T1764_.37.0640c24: 何而不啼哭。結勸止悲。前中汝觀一切行雜
T1764_.37.0640c25: 勸其觀苦。諸法無我勸觀無我。無常不住勸
T1764_.37.0640c26: 觀無常。此身多有無量過患勸觀不淨。猶如
T1764_.37.0640c27: 水泡勸觀其空。是故汝今不應啼者。是有爲
T1764_.37.0640c28: 法。具前諸過。不可住故。不應啼泣。第三純陀
T1764_.37.0640c29: 領解之中。如是如是誠如尊教。總述佛語。如
T1764_.37.0641a01: 佛所説一切皆是。故曰如是。下別對之。雖知
T1764_.37.0641a02: 如來方便涅槃。而我不能不懷苦惱。對佛後
T1764_.37.0641a03: 勸不應啼泣。顯悲難止。覆自思下對佛前答。
T1764_.37.0641a04: 明己歡喜。由佛示滅。知有爲過。趣入無爲。所
T1764_.37.0641a05: 以歡喜。第四如來述讃之中。初對向前。雖知
T1764_.37.0641a06: 如來方便涅槃而爲讃歎。善哉歎詞。能知已
T1764_.37.0641a07: 下出其所歎。汝今已下對前不能不懷苦惱
T1764_.37.0641a08: 而爲開解。於中有三。一明如來化必須滅。二
T1764_.37.0641a09: 不應思下明佛壽命長短難測不應愁惱。三
T1764_.37.0641a10: 一切法下明佛於有心不染著。令求捨離不
T1764_.37.0641a11: 應愁惱。初中先喩。如娑羅娑鳥喩佛應身。春
T1764_.37.0641a12: 陽月者是養子月。喩諸衆生道機熟時。皆共
T1764_.37.0641a13: 集彼阿耨池者。喩佛同歸盡滅大池。鳥入大
T1764_.37.0641a14: 池引子同入。佛入涅槃爲引衆生趣入無爲。
T1764_.37.0641a15: 下次合之。諸佛亦爾合娑羅娑鳥。皆至是處
T1764_.37.0641a16: 合春陽月。集阿耨池。所謂至於盡滅之處。第
T1764_.37.0641a17: 二句中不應思佛長壽短壽。以理誡勸長短
T1764_.37.0641a18: 難測。故不應思。第三句中一切諸法皆如幻
T1764_.37.0641a19: 者。明有虚妄。如來在中以方便力無所染著。
T1764_.37.0641a20: 明佛不染在而不著。故曰方便。何以下釋。諸
T1764_.37.0641a21: 佛於有法皆不染。故曰法爾。以不著故今入
T1764_.37.0641a22: 涅槃。不應愁惱。上來第三明應有滅。自下第
T1764_.37.0641a23: 四明應有受。於中有二。一佛許受供催令速
T1764_.37.0641a24: 施。二純陀奉命歸家辨供。前中復二。對上純
T1764_.37.0641a25: 陀自爲之心許爲受供。二汝若爲生作福田
T1764_.37.0641a26: 下。對上純陀爲他之心催令速施。前中我今
T1764_.37.0641a27: 受汝所獻。正許受供。爲欲令汝渡生死者。明
T1764_.37.0641a28: 己受意。若諸人天於後供下歎益勸爲。謂得
T1764_.37.0641a29: 如來不動果報。何以故下釋得所以。以我是
T1764_.37.0641b01: 生良福田故。供者皆得。對爲他中。汝欲爲生
T1764_.37.0641b02: 作福田者。擧其所求。速辨權施。就明純陀辦
T1764_.37.0641b03: 供之中。句別有三。初言爲生得度脱故。低頭
T1764_.37.0641b04: 飮涙。強抑哀情。若不供佛求度生死。徒悲無
T1764_.37.0641b05: 益。故須強抑裁己哀情便涙不墮。名爲飮涙。
T1764_.37.0641b06: 二白佛下領佛前勸。明己現在不能思量佛
T1764_.37.0641b07: 壽長短。於中先明當來能知。我等今下明現
T1764_.37.0641b08: 不知。此名如來應化示滅以爲涅槃。眞身當
T1764_.37.0641b09: 住爲非涅槃。若我成佛堪爲衆生作福田時。
T1764_.37.0641b10: 知佛化滅名知涅槃。知眞常存名非涅槃。現
T1764_.37.0641b11: 在未知如來化滅。故言我等不能思量如來
T1764_.37.0641b12: 涅槃。亦不知佛眞身常住。名非涅槃。三爾時
T1764_.37.0641b13: 下辭佛辨供。純陀獻供。須人教示。故與文殊
T1764_.37.0641b14: 相隨而去
T1764_.37.0641b15: 上來第一對其影響明菩提報常。自下第二
T1764_.37.0641b16: 對其所爲明涅槃法常。於中初先動地爲由。
T1764_.37.0641b17: 時天龍下比丘哀請如來爲説。前中有三。一正
T1764_.37.0641b18: 明地動。二動有二下汎明地動大小差別。三
T1764_.37.0641b19: 從兜率下明動所爲。就初段中。其去未久明
T1764_.37.0641b20: 地動時。是時大地六種動者。正明地動。地動
T1764_.37.0641b21: 有六。如地經説。一動。二涌。三起。四振。五覺。
T1764_.37.0641b22: 六吼。乃至梵世明動分齊。第二段中先擧二
T1764_.37.0641b23: 數。次列兩名。或有地動是小動也。或大地動
T1764_.37.0641b24: 是大動也。依如地經動別有三。謂動遍動等
T1764_.37.0641b25: 遍。動也一處動者直名爲動。前後次第周遍
T1764_.37.0641b26: 動者名爲遍動。一時遍動名等遍動。今攝爲
T1764_.37.0641b27: 二。初直動者名之爲小。遍及等遍説之爲大。
T1764_.37.0641b28: 下廣辨之。句別有五。第一就動以辨大小。動
T1764_.37.0641b29: 如車掉。第二就吼。地中出聲。三就振起。振則
T1764_.37.0641c01: 下去。起如麺起。第四就涌。涌如泉沸。第五就
T1764_.37.0641c02: 覺。令人覺知。文相可解。此集經者所分別耳。
T1764_.37.0641c03: 第三段中。初集經家汎明所爲。如來八相成
T1764_.37.0641c04: 道之中。且就六相以明所爲。一從兜率下閻
T1764_.37.0641c05: 浮時。二初生時。三出家時。四成佛時。五轉法
T1764_.37.0641c06: 時。六涅槃時。上生兜率及住胎中二時不論。
T1764_.37.0641c07: 今日已下地動聲中自辨所爲。故下文言人
T1764_.37.0641c08: 非人等聞是語已身毛皆竪。自下第二比丘
T1764_.37.0641c09: 哀請佛爲宣説。於此分中。義二文四。言義二
T1764_.37.0641c10: 者。一明如來三事涅槃。二時諸比丘聞佛世
T1764_.37.0641c11: 尊定涅槃下明四法實。義言文四者。一諸比
T1764_.37.0641c12: 丘等哀請爲由。二佛告比丘莫如凡夫諸天
T1764_.37.0641c13: 人下。如來爲説三事涅槃。三諸比丘聞佛世
T1764_.37.0641c14: 尊定涅槃下。比丘重復哀請爲由。四佛告比
T1764_.37.0641c15: 丘諦聽已下。如來爲説四法實義。第一段中。
T1764_.37.0641c16: 初明大衆覩相悲哀。先擧悲人。聞是語已悲
T1764_.37.0641c17: 哀所由。謂聞向前地動聲中。今日如來將入
T1764_.37.0641c18: 涅槃如是大動。身毛已下正明悲哀。先身後
T1764_.37.0641c19: 口。下請佛住。於中有二。一擧如來去住損益
T1764_.37.0641c20: 求請如來。二偈後長行擧聖去不應徴請如
T1764_.37.0641c21: 來。前中偈有十三行半。分之爲二。初十一偈
T1764_.37.0641c22: 半明聖去有損。末後兩偈明聖住有益。損中
T1764_.37.0641c23: 有四。初四行半明己無救。次有四偈彰己無
T1764_.37.0641c24: 依。次有一偈擧聖去不還成前無救。下有二
T1764_.37.0641c25: 偈擧佛放捨成前無依。第一段中初有二偈
T1764_.37.0641c26: 明無救者。後兩偈半明無救損。無救者中。初
T1764_.37.0641c27: 有半偈自宣己心。次有半偈明無救者。後之
T1764_.37.0641c28: 一偈彰己悲苦。無救損中。初法。次喩。後合。
T1764_.37.0641c29: 下結。貧窮無救是法説也貧無善財。惡無救
T1764_.37.0642a01: 護。猶如下喩。衆生下合。是故下結。其次四
T1764_.37.0642a02: 偈明無依中。初偈明無功徳所依。先喩。後合。
T1764_.37.0642a03: 我等合人。失薩合前。國無君主及法味者。合
T1764_.37.0642a04: 前飢餓。第二一偈明己悲苦。先法。後喩。第三
T1764_.37.0642a05: 一偈無慧所依。大仙涅槃佛日墜地。無所依
T1764_.37.0642a06: 人。法水枯涸。無所依法。我等定死。明無依
T1764_.37.0642a07: 損。慧命不續故名定死。第四一偈明己悲苦。
T1764_.37.0642a08: 先法。後喩。其次一偈擧佛不還。成無救中。初
T1764_.37.0642a09: 之半偈擧佛不還。後之半偈彰己無救。其次
T1764_.37.0642a10: 兩偈擧佛放捨。成無依中。初有偈半明己悲
T1764_.37.0642a11: 苦。後之半偈怨佛放捨成已無依。上明去損。
T1764_.37.0642a12: 下彰住益。初一偈半明佛住世令人離苦。初
T1764_.37.0642a13: 偈立喩。後半合之。如來通光合前三句。能除
T1764_.37.0642a14: 我苦合後一句。下有半偈明能生善。先法。後
T1764_.37.0642a15: 喩。自下第二明去不應徴請如來。請別有五。
T1764_.37.0642a16: 兩義名之。一約所化以別五請。別之云何。一
T1764_.37.0642a17: 所化有本請。二所化堪受請。三所化未出請。
T1764_.37.0642a18: 四所化未齊請。五所化迷惑請。二就能化以
T1764_.37.0642a19: 別五請。別之云何。一明如來有始無終請。二
T1764_.37.0642a20: 有怖未除請。三所作未訖請。四所爲未等請。
T1764_.37.0642a21: 五未同慈導請。第一請中。初喩。次合。唯願已
T1764_.37.0642a22: 下結請佛住。喩中如王喩佛如來。生育諸子
T1764_.37.0642a23: 喩諸比丘。從佛化起故言生育。道機不邪名
T1764_.37.0642a24: 貎端正。聖心慈憐名常愛念。勸教三學名教
T1764_.37.0642a25: 伎藝所習皆成名悉通利。此喩有始。下況無
T1764_.37.0642a26: 終。佛捨滅度令諸比丘爲其變易生死所切。
T1764_.37.0642a27: 名爲將付魁膾令殺。下次合之。我等今日爲
T1764_.37.0642a28: 法王子合前王子。蒙佛教誨合教伎藝。已具
T1764_.37.0642a29: 正見合悉通利。亦可合前形貎端正。此合有
T1764_.37.0642b01: 始。下合無終。願莫放捨反合付殺。如其放捨
T1764_.37.0642b02: 順合付殺。結請可知。第二請中。初明如來有
T1764_.37.0642b03: 畏未除。若使已下請住除畏。前中先喩。有人
T1764_.37.0642b04: 喩佛。善學論者喩自知法。復於此論而生畏
T1764_.37.0642b05: 者。懼他不信。下次合之。如來亦爾合前有人。
T1764_.37.0642b06: 通達法者合學諸論。所謂通達大乘諸法於
T1764_.37.0642b07: 法畏者合於此論而生怖畏。畏人不信墮於
T1764_.37.0642b08: 地獄。下請住中。若使如來久住於世説甘露
T1764_.37.0642b09: 味充足一切。請住説法。名大乘法以爲甘露。
T1764_.37.0642b10: 如是衆生則不復畏墮地獄者。明説利益。謂
T1764_.37.0642b11: 於如是所化衆生。如來不復畏其不信墮於
T1764_.37.0642b12: 地獄。第三請中。先喩。後合。喩中如人初學作
T1764_.37.0642b13: 務爲官所收閉囹圄者。喩佛化始隨物在有
T1764_.37.0642b14: 有人喩佛。本在因時始習化人。名學作務。感
T1764_.37.0642b15: 聖之機名之爲官。感佛在有名官所收。恒隨
T1764_.37.0642b16: 不捨名閉囹圄。古舊方獄名爲囹圄。有人問
T1764_.37.0642b17: 下喩化未訖不得自安。有人問之汝受何事。
T1764_.37.0642b18: 假問起發。同行之流名爲有人。問佛在於三
T1764_.37.0642b19: 有所以。名受何事。答曰我今受大苦者。假答
T1764_.37.0642b20: 顯徳。爲物辛勸名受大苦。若其脱下喩明化
T1764_.37.0642b21: 訖方得受樂。下次合之。世尊亦爾合有人也。
T1764_.37.0642b22: 爲我等故修諸苦行。合初學作爲官所收。我
T1764_.37.0642b23: 等今者未免生死云何如來得受樂者。合有
T1764_.37.0642b24: 人問汝受何事答言我今受大苦惱。我未出
T1764_.37.0642b25: 苦。佛今正應爲我受苦。云何捨我自受安樂。
T1764_.37.0642b26: 若脱受樂。略而不合。第四請中文別有三。一
T1764_.37.0642b27: 明如來所爲不等。二如來於法應無慳下以
T1764_.37.0642b28: 理責佛。三唯願下結請佛住。初中先喩。醫王
T1764_.37.0642b29: 喩佛。善解方藥。喩佛能知大乘祕法。偏教子
T1764_.37.0642c01: 者喩教文殊。不教餘者。喩佛不教諸比丘等。
T1764_.37.0642c02: 下次合之。如來亦爾。合醫解藥。獨以祕藏偏
T1764_.37.0642c03: 教文殊。合以祕方偏教其子。遺棄我等合不
T1764_.37.0642c04: 教餘外受學者。第二責中。初明如來於法無
T1764_.37.0642c05: 慳責同世醫。後明如來於人無偏責同世醫。
T1764_.37.0642c06: 前中初言如來於法應無慳者。量聖異凡。以
T1764_.37.0642c07: 理測尋。未敢專決。是以言應。如彼醫王偏教
T1764_.37.0642c08: 子等。責聖同凡。後中初言彼醫所以不能普
T1764_.37.0642c09: 教。情存勝負。簡凡異聖。如來之心終無勝負。
T1764_.37.0642c10: 量聖異凡。何不見誨。責聖同凡。第三結請。文
T1764_.37.0642c11: 顯可知。第五請中。先喩。後合。喩中譬如老少
T1764_.37.0642c12: 病人。比丘喩己離善行險彰己迷惑。更有人
T1764_.37.0642c13: 等喩佛如來應見示導。異人喩佛。見之憐愍
T1764_.37.0642c14: 喩應憐已。即便示等喩應教已。合中初先合
T1764_.37.0642c15: 己迷惑。我亦如是是總合也。所謂下別。唯願
T1764_.37.0642c16: 已下約前異人請佛示導。唯願示我甘露正
T1764_.37.0642c17: 道。請佛説法。無上涅槃能除熱惱。故曰甘露。
T1764_.37.0642c18: 約喩名法説爲正道。久住世等請佛不滅。然
T1764_.37.0642c19: 此二請。下佛對之有順有違。宜審記之
T1764_.37.0642c20: 大般涅槃經義記卷第一之下
T1764_.37.0642c21:   應永三年十月日以勸修寺大經藏本誂弘
T1764_.37.0642c22: 清阿闍梨書寫了
T1764_.37.0642c23:  法印權大僧都 賢寶 
T1764_.37.0642c24:
T1764_.37.0642c25:
T1764_.37.0642c26:
T1764_.37.0642c27: 涅槃義記卷第二
T1764_.37.0642c28:  隋淨影寺沙門釋慧遠述 
T1764_.37.0642c29: 上來比丘哀請爲由。目下第二如來爲説。文
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