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大般涅槃經義記 (No. 1764_ 慧遠述 ) in Vol. 37

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T1764_.37.0613a01:
T1764_.37.0613a02:   No. 1764 [cf. No. 374]
T1764_.37.0613a03: 大般涅槃經義記卷第一之上
T1764_.37.0613a04:
T1764_.37.0613a05:  隋淨影寺沙門釋慧遠述 
T1764_.37.0613a06: 聖教萬差。要唯有二。謂聲聞藏及菩薩藏。教
T1764_.37.0613a07: 聲聞法名聲聞藏。教菩薩法名菩薩藏。聲聞
T1764_.37.0613a08: 藏中所教有二。一聲聞聲聞。二縁覺聲聞。聲
T1764_.37.0613a09: 聞聲聞者。是人先來求聲聞道。常樂觀察四
T1764_.37.0613a10: 眞諦法。成聲聞性。於最後身。値佛爲説四眞
T1764_.37.0613a11: 諦法。而得悟道。本聲聞性。今復聞聲而得悟
T1764_.37.0613a12: 道。是故名曰聲聞聲聞。如經中説。求聲聞者
T1764_.37.0613a13: 爲説四諦。據此爲言。縁覺聲聞者。是人本來
T1764_.37.0613a14: 求縁覺道。常樂觀察十二縁法。於最後身。値
T1764_.37.0613a15: 佛爲説十二縁法。而得悟道。本縁覺性。於最
T1764_.37.0613a16: 後身聞聲悟道。是故名爲縁覺聲聞。如經中
T1764_.37.0613a17: 説。爲求縁覺者説十二縁法。就斯爲論。是二
T1764_.37.0613a18: 雖殊。同求小法。藉教處等。是故對斯二人所
T1764_.37.0613a19: 説。爲聲聞藏。菩薩藏中。所教之人亦有二種。
T1764_.37.0613a20: 一漸。二頓。言漸入者。是人過去曾習大法。中
T1764_.37.0613a21: 間學小。後還入大。大從小入。謂之爲漸。故經
T1764_.37.0613a22: 説言。除先修習學小乘者。我今亦令入是法
T1764_.37.0613a23: 中。此是漸入。言頓悟者。有諸衆生。久習大乘
T1764_.37.0613a24: 相應善根。今始見佛。則能入大。大不由小。目
T1764_.37.0613a25: 之爲頓。故經説言。或有衆生。世世已來常受
T1764_.37.0613a26: 我化。始見我身。聞我所説。則皆信受。入如來
T1764_.37.0613a27: 慧。此是頓悟。漸入菩薩始小終大。頓悟之人
T1764_.37.0613a28: 一往入深。頓漸雖殊。以其當時受大處一。是
T1764_.37.0613a29: 故對斯二人所説。爲菩薩藏。聖教雖衆。不出
T1764_.37.0613b01: 此二。故龍樹云。佛滅度後。迦葉阿難。於王舍
T1764_.37.0613b02: 城。結集三藏。爲聲聞藏。文殊阿難。於鐵圍
T1764_.37.0613b03: 山。集摩訶衍經。爲菩薩藏。地持亦云。佛爲
T1764_.37.0613b04: 聲聞菩薩行出苦道。説修多羅。結集經者。集
T1764_.37.0613b05: 爲二藏。以説聲聞所行。爲聲聞藏。説菩薩所
T1764_.37.0613b06: 行。爲菩薩藏。彼論復云。十二部中。唯方廣
T1764_.37.0613b07: 部是菩薩藏。餘十一部是聲聞藏。此經亦云。
T1764_.37.0613b08: 唯方廣部菩薩所持。餘十一部二乘所持。菩
T1764_.37.0613b09: 薩所持猶菩薩藏。二乘所持猶聲聞藏。故知
T1764_.37.0613b10: 聖説無出此二。此二亦名大乘小乘半滿教
T1764_.37.0613b11: 等。名雖改變。其義不殊。今此經者。二藏之中
T1764_.37.0613b12: 菩薩藏收。漸教衆生長養法門。故下文言。先
T1764_.37.0613b13: 教半字。後教滿字。已知教之分齊。次釋其名。
T1764_.37.0613b14: 今言大涅槃者。乃是標經別部名也。經名不
T1764_.37.0613b15: 同。乃有多種。或有當法。或復就人。或時隨
T1764_.37.0613b16: 事。或從喩況。或就人法。或從法喩。或隨事
T1764_.37.0613b17: 法。其例非一。今此經者從法爲名。法謂諸佛
T1764_.37.0613b18: 大涅槃果。故始擧之。此名不足。若依梵本。名
T1764_.37.0613b19: 爲摩訶般涅槃那。摩訶名大。歎勝之詞。涅槃
T1764_.37.0613b20: 有三。謂聲聞縁覺及佛所得。簡別前二不加。
T1764_.37.0613b21: 是故言大。體實絶待。寄對顯之。大義有六。一
T1764_.37.0613b22: 常故名大。故下文言。大名爲常。二勝故名大。
T1764_.37.0613b23: 如世勝人。名爲大人。故下文言。是人若能安
T1764_.37.0613b24: 住正法。名人中勝。勝故名大。涅槃如是。三廣
T1764_.37.0613b25: 故名大。故下文言。大名廣博。體窮法界。名性
T1764_.37.0613b26: 廣博。四多故名大。故下文言。譬如大藏。多諸
T1764_.37.0613b27: 珍異。涅槃如是。多有種種妙法珍寶。故名爲
T1764_.37.0613b28: 大。五高故名大。故下文言。譬如大山。人不能
T1764_.37.0613b29: 上。故名大山。涅槃如是。凡夫二乘乃至十住
T1764_.37.0613c01: 不能到故。名之爲大。六深故名大。如海淵深。
T1764_.37.0613c02: 名爲大海。故下文言。大者名爲不可思議。淵
T1764_.37.0613c03: 深難測。名不可思。大體不同。略有三種。一者
T1764_.37.0613c04: 體大。謂性淨涅槃。體窮眞性。義充法界。二者
T1764_.37.0613c05: 相大。謂方便涅槃。過無不盡。徳無不備。三者
T1764_.37.0613c06: 用大。謂應化涅槃。妙用曠周。巧化無盡。故下
T1764_.37.0613c07: 文言。大般涅槃能建大義。義猶用也。具斯三
T1764_.37.0613c08: 義。是故言大。所言般者。此翻名入。入義有
T1764_.37.0613c09: 三。一就實以論。息妄歸眞。從因趣果。名之爲
T1764_.37.0613c10: 入。二據化辨入。示滅有因。現亡身智。趣入無
T1764_.37.0613c11: 爲。三就眞應相對説入。息化歸眞。今此所論
T1764_.37.0613c12: 備具三義。言涅槃者。有人釋言。非梵非漢。直
T1764_.37.0613c13: 是佛語。若論佛語。一切皆是。豈獨涅槃。故下
T1764_.37.0613c14: 文言。種種異論文章呪術。皆是佛説。雖是佛
T1764_.37.0613c15: 説。不離方言。若離方言。佛則無説。云何而言
T1764_.37.0613c16: 非梵非漢。有人復言。是天竺語。名總萬徳。此
T1764_.37.0613c17: 方更無一名能翻。故存梵本。名曰涅槃。涅槃
T1764_.37.0613c18: 之體。實備萬徳。涅槃一名非盡萬徳。若使涅
T1764_.37.0613c19: 槃名含萬徳。是則宣説萬徳之時。不應隨徳。
T1764_.37.0613c20: 更立名字。欲説萬徳。更立別名。明知非總。若
T1764_.37.0613c21: 言此方無名能翻。此義不然。如下文中如來
T1764_.37.0613c22: 隨類普告衆生。今日如來將欲涅槃。隨音異
T1764_.37.0613c23: 告。云何叵翻。今正相翻。名之爲滅。隨義傍
T1764_.37.0613c24: 翻。名別多種。或云不生。或云不滅。或稱不
T1764_.37.0613c25: 燃。或言不織。或曰寂靜。或名無爲。或云無
T1764_.37.0613c26: 相。如是非一。云何得知是滅非總。今此且以
T1764_.37.0613c27: 四義驗之。一就昔以求。如來昔於餘契經中。
T1764_.37.0613c28: 毎常宣説。生死因果盡無之處。以爲涅槃。今
T1764_.37.0613c29: 日涅槃名不異昔。何忽是總。二據終以驗。如
T1764_.37.0614a01: 來今於婆羅樹間。大音普告云今涅槃。衆生
T1764_.37.0614a02: 聞已。咸皆悲惱。詣佛請住。若使涅槃名總萬
T1764_.37.0614a03: 徳。是則宣唱萬徳示人。衆生應喜。何故悲泣
T1764_.37.0614a04: 詣佛請住。以斯准驗。明知非總。三准定方言。
T1764_.37.0614a05: 其外國人。見人死滅。咸皆稱言某甲涅槃。世
T1764_.37.0614a06: 人死滅。何徳可總。四取文爲證。如下文中佛
T1764_.37.0614a07: 歎純陀。能知如來云同衆生。方便涅槃。世間
T1764_.37.0614a08: 衆生何曾有彼萬徳涅槃。可以示同。蓋乃如
T1764_.37.0614a09: 來同世盡滅。名示涅槃。又法華中。日月燈佛
T1764_.37.0614a10: 説法華竟。於夜後分。入般涅槃。下偈頌云。
T1764_.37.0614a11: 佛此夜滅度。如薪盡火滅。明知涅槃是滅非
T1764_.37.0614a12: 總。問曰。若言涅槃名滅。下文説言。諸結火滅
T1764_.37.0614a13: 名爲滅度。離覺觀故。名曰涅槃。是則涅槃與
T1764_.37.0614a14: 滅義異。云何而言涅槃名滅。釋言。外國滅有
T1764_.37.0614a15: 多名。所謂涅槃毘尼及與彌留陀等。以名多
T1764_.37.0614a16: 故。隨其異義。各施異名。故滅覺觀説爲涅槃。
T1764_.37.0614a17: 諸結火滅。更作異稱。此翻名滅。此方名少。涅
T1764_.37.0614a18: 槃毘尼彌留陀等。同翻名滅。其猶外國菩提
T1764_.37.0614a19: 末伽。此倶名道。何者是滅。滅有四義。一是事
T1764_.37.0614a20: 滅。滅生死因。盡生死果。二是徳滅。捨修安寂。
T1764_.37.0614a21: 故名爲滅。又佛眞徳離相離性。亦名爲滅。言
T1764_.37.0614a22: 離相者。如淨醍醐。體雖是有。而無青黄赤白
T1764_.37.0614a23: 等相。亦如一切衆生心識。體雖是有。而無大
T1764_.37.0614a24: 小長短等相。涅槃亦爾。體雖是有。而無一相。
T1764_.37.0614a25: 無何等相。如下文説。謂無色聲香味觸相。無
T1764_.37.0614a26: 生住滅男女等相。乃至無有自相可取。言離
T1764_.37.0614a27: 性者。大涅槃中。諸徳同體。共相集成。無有一
T1764_.37.0614a28: 徳別守自性。如就諸徳宣説常義。離諸徳外。
T1764_.37.0614a29: 無別有一常性可得。諸義齊然。故下文言。又
T1764_.37.0614b01: 非別異。故成涅槃。三是應滅。隨化世間。示滅
T1764_.37.0614b02: 有因。現亡身智。四是理滅。如經中説。一苦滅
T1764_.37.0614b03: 諦。一切衆生畢竟寂滅。即涅槃相。如是等也。
T1764_.37.0614b04: 理滅有二。一是相空。妄想諸法。空無自實。二
T1764_.37.0614b05: 是眞空。如來藏中恒沙佛法。離相離性。言離
T1764_.37.0614b06: 相者。如馬鳴説。謂非有相。非無相。非非有相
T1764_.37.0614b07: 非非無相。非有無倶相。非自相。非他相。非非
T1764_.37.0614b08: 自相非非他相。非自他倶相。如是一切妄心
T1764_.37.0614b09: 分別。悉不相應。唯證境界。言離性者。是諸佛
T1764_.37.0614b10: 法同一體性。互相集成。不離不脱。不斷不異。
T1764_.37.0614b11: 以同體故。無有一法別守自性。滅義雖衆。要
T1764_.37.0614b12: 唯此四。此四滅中理滅爲本。由見相空。成前
T1764_.37.0614b13: 事滅。由見眞空。成前徳滅。依徳起用。便有應
T1764_.37.0614b14: 滅。若以分相説前三滅。以爲涅槃。攝相論之。
T1764_.37.0614b15: 四滅倶是。問曰。此經具明諸義。何故偏言大
T1764_.37.0614b16: 涅槃乎。涅槃爲宗。故偏言耳。亦可諸義不可
T1764_.37.0614b17: 備彰。且擧涅槃那者名息。今略不擧。息有三
T1764_.37.0614b18: 義。一息生死有爲因果。趣入無爲。名之爲息。
T1764_.37.0614b19: 二息修契實。名之爲息。故下文言。若能斷除
T1764_.37.0614b20: 三十七品所行之事。是名涅槃。三息化歸眞。
T1764_.37.0614b21: 名之爲息。此擧所詮。經爲能詮。外國正音名
T1764_.37.0614b22: 修多羅。此翻名線。以能貫穿一切法相。如線
T1764_.37.0614b23: 貫華。是故就喩説之爲線。而言經者。線能貫
T1764_.37.0614b24: 華。經能持緯。其用相似。故復名經。若依俗
T1764_.37.0614b25: 訓。經者常也。教之一法。經古歴今。恒有曰常。
T1764_.37.0614b26: 壽命品者。依多品經。名爲序品。依小品經。名
T1764_.37.0614b27: 壽命品。諸經立品。大例有三。或有從廣。或復
T1764_.37.0614b28: 就略。或當相以名。此言壽命。從略言耳。以下
T1764_.37.0614b29: 迦葉偈請之後。明其慈悲不殺因縁。得壽命
T1764_.37.0614c01: 長。就此彰名。名壽命品。命限稱壽。神慧不
T1764_.37.0614c02: 斷。目之爲命。品者品別。亦可品者是其品類。
T1764_.37.0614c03: 隨其所明類類同聚。故言品類。此經合有十
T1764_.37.0614c04: 三章別。此品建始。故稱第一
T1764_.37.0614c05: 此經始終。文別有五。一者序分。二純陀下開
T1764_.37.0614c06: 宗顯徳分。三三告下辯修成徳分。四若人能
T1764_.37.0614c07: 知是名沙門婆羅門下破邪通正分。五如來滅
T1764_.37.0614c08: 度闍維供養分。此後一分。外國不來。化必有
T1764_.37.0614c09: 由。故先明序。由序既興。宜顯所明。故次第二
T1764_.37.0614c10: 開宗顯徳。宗謂諸佛圓極妙果。果成由因。故
T1764_.37.0614c11: 次第三辯修成徳。眞法既開。欲以所明傳化
T1764_.37.0614c12: 不絶。故次第四破邪通正。故下文中對破外
T1764_.37.0614c13: 道。以通正義。對破衆魔。以通正説。爲化既
T1764_.37.0614c14: 周。遷影歸寂。故次第五如來示滅。人天大衆。
T1764_.37.0614c15: 闍維供養。問曰。諸人多以三分。科判此經。今
T1764_.37.0614c16: 以何故離分爲五。釋言。准依勝鬘經等。三分
T1764_.37.0614c17: 科文。實有道理。故彼經中十五章前。別有由
T1764_.37.0614c18: 序。十五章後別立流通。此經判文不得同彼。
T1764_.37.0614c19: 以第五分非流通故。又諸論者作論解經。多
T1764_.37.0614c20: 亦不以三分科文。五中初一化益方便。中三
T1764_.37.0614c21: 正益。後之一分化訖取滅。就初序中義要有
T1764_.37.0614c22: 二。一發起序。二證信序。辯此二序略有五門。
T1764_.37.0614c23: 一釋名義并顯立意。二明兩序名之差別并
T1764_.37.0614c24: 顯得失。三明二序名之通局。四定二序文之
T1764_.37.0614c25: 前却。五隨文解釋。就初門中。先釋名義。言發
T1764_.37.0614c26: 起者。佛將説經。先託時處。神力集衆。發起
T1764_.37.0614c27: 所説。名爲發起。以此發起。與説爲由。名發起
T1764_.37.0614c28: 序。言證信者。阿難昔時禀承佛説。欲以所聞
T1764_.37.0614c29: 傳之末代。先對衆生。言如是法我從佛聞。證
T1764_.37.0615a01: 成可信。名爲證信。以此證信。與傳經爲由。名
T1764_.37.0615a02: 證信序。名義如是。次顯立意。何故有二。由經
T1764_.37.0615a03: 二故。經正是一。何曾有二。經體雖一。約時就
T1764_.37.0615a04: 人。故得分二。一如來所説經。二阿難所傳經。
T1764_.37.0615a05: 如來所説。益在當時。阿難所傳傳之末代。對
T1764_.37.0615a06: 斯二經。故立兩序。對佛所説立發起序。對阿
T1764_.37.0615a07: 難所傳立證信序。第二門中。先明二序名之
T1764_.37.0615a08: 差別。後辯得失。名別有四。一當相以名。名爲
T1764_.37.0615a09: 發起。及以證信。二就人爲名。名如來序及阿
T1764_.37.0615a10: 難序。發起序者。如來所爲名如來序。證信序
T1764_.37.0615a11: 者。阿難所作名阿難序。三就時爲名。名現在
T1764_.37.0615a12: 序及未來序。如來序者名現在序。阿難序者
T1764_.37.0615a13: 名未來序。四對經爲名。名經前序及經後序。
T1764_.37.0615a14: 如來序者名爲經前。阿難序者説爲經後。此
T1764_.37.0615a15: 名佛説以之爲經。約對此經。以別前後。彼證
T1764_.37.0615a16: 信序更有一名。名遺教序。佛將滅度。遺言教
T1764_.37.0615a17: 置。故曰遺教。名別如此。次明得失。此四對
T1764_.37.0615a18: 中。證信發起名義無爽第二對中。阿難序者
T1764_.37.0615a19: 名亦無過。道如來序。義有不足。云何不足。如
T1764_.37.0615a20: 説勝鬘。有佛化主王及夫人旃提勝鬘五人
T1764_.37.0615a21: 影響。共爲發起。諸經發起多不獨佛。若使發
T1764_.37.0615a22: 起名如來序。失他餘人發起之義。以如來序
T1764_.37.0615a23: 有過須廢。阿難序者對亦不立。第三對中現
T1764_.37.0615a24: 在無爽。未來不便。是義云何。若使如來現在
T1764_.37.0615a25: 説經。所立之序名爲現在。阿難傳時亦是現
T1764_.37.0615a26: 在所立之序。何爲非現。若對如來現在説時。
T1764_.37.0615a27: 阿難之序遂名未來。是則對於阿難傳時。如
T1764_.37.0615a28: 來之序應名過去。佛雖過去。正取説時以爲
T1764_.37.0615a29: 現在。阿難亦爾。對佛雖未。正取傳時。亦是現
T1764_.37.0615b01: 在。二倶現在。何可偏名一爲未來。良以未來
T1764_.37.0615b02: 有過須廢。所對現在。事亦不立。第四對中經
T1764_.37.0615b03: 前無過。經後不便。若道經後。云何名序。若説
T1764_.37.0615b04: 爲序。則非經後。當知二序約對二經。皆是經
T1764_.37.0615b05: 前。不可偏判一爲經後。良以經後不便須廢。
T1764_.37.0615b06: 所對經前。義亦不立。良以諸名斯皆有過。故
T1764_.37.0615b07: 今釋者偏存證信發起之稱。第三明其名之
T1764_.37.0615b08: 通局。通則二序倶名證信。齊號發起。立序之
T1764_.37.0615b09: 意。皆爲生信。故通名證信。同爲發起。故齊號
T1764_.37.0615b10: 發起。今爲別二序。故如來序偏名發起。阿難
T1764_.37.0615b11: 序者偏號證信。等爲別序。隨便以彰。便義如
T1764_.37.0615b12: 何。阿難小聖。懼人輕謗。立序之意專爲生信。
T1764_.37.0615b13: 故今釋者望其本意。名阿難序以爲證信。如
T1764_.37.0615b14: 來大聖。人皆重信。立序之意多爲起發。不專
T1764_.37.0615b15: 爲信。故今釋者望其本意。説爲發起。第四定
T1764_.37.0615b16: 其文之前却。先叙異説。次辯得失。後顯正義。
T1764_.37.0615b17: 異説云何。昔來相傳。言證信中句別有五。一
T1764_.37.0615b18: 如是。二我聞。三一時。四住處。五同聞。後來
T1764_.37.0615b19: 釋者更加一佛。通餘説六。異説如此。言得失
T1764_.37.0615b20: 者。如是我聞判爲證信。此言當理。是其得也。
T1764_.37.0615b21: 一時佛等定判經後。此言乖理。是其失也。是
T1764_.37.0615b22: 義云何。先以事徴。後以文證。言事徴者。一時
T1764_.37.0615b23: 佛等若是經後。經前無佛。誰之説經。無時無
T1764_.37.0615b24: 處。説何所託。經前無衆。説何所被。頼藉此
T1764_.37.0615b25: 等。起發所説。何得一向判爲經後。人復救言。
T1764_.37.0615b26: 事雖經前。後引來證成可信。故判經後。若爾
T1764_.37.0615b27: 何獨五句六句。正説已前但可有事。所有
T1764_.37.0615b28: 言説皆後引來。如此經中流血已前。當時但
T1764_.37.0615b29: 可有事而已。是中言説。悉是阿難後時引來。
T1764_.37.0615c01: 然下文中六種相等雖後引來。得判經前。一
T1764_.37.0615c02: 時佛等。何爲不爾。以斯推驗。一時佛等定判
T1764_.37.0615c03: 經後。實非道理。事驗如此。今以文證。如彼地
T1764_.37.0615c04: 論。解佛在於第二七日他化天説。言時處等。
T1764_.37.0615c05: 校量顯勝。此法勝故在於初時及勝處説。佛
T1764_.37.0615c06: 將説經。先託時處表彰法勝。然後起説。明知
T1764_.37.0615c07: 時處經前起發。又法華論釋法華經。義亦同。
T1764_.37.0615c08: 爾彼言何故在王舍城祇闍崛山。此法勝故
T1764_.37.0615c09: 寄處表法。然後起説。明非經後。得失如是。次
T1764_.37.0615c10: 顯正義。如是我聞一向證信。一時佛下義有
T1764_.37.0615c11: 兩兼。取其當時起發之義。判爲發起。阿難引
T1764_.37.0615c12: 來證成可信。判爲證信。義既兩兼。不可偏取。
T1764_.37.0615c13: 第五門中。先解如是我聞之言。三門辯釋。一
T1764_.37.0615c14: 解如是我聞有之所由。二明立意。三釋其文。
T1764_.37.0615c15: 如是我聞何因縁有。由佛教故。佛何故教。阿
T1764_.37.0615c16: 難請故。彼何縁請。阿尼樓駄教故。彼何因教。
T1764_.37.0615c17: 由見阿難心憂惱故。阿難比丘何故憂惱。由
T1764_.37.0615c18: 見如來般涅槃故。佛將滅度。在雙林間。北首
T1764_.37.0615c19: 而臥。阿難爾時以佛將滅。心懷悲惱。莫能自
T1764_.37.0615c20: 勝。阿尼樓駄開覺阿難。汝傳法人。何不請佛
T1764_.37.0615c21: 未來世事。徒悲何益。阿難對曰。我今心沒憂
T1764_.37.0615c22: 海。知何所問。阿尼樓駄遂教阿難請佛四事。
T1764_.37.0615c23: 一問佛滅後。諸比丘等以何爲師。二問比丘
T1764_.37.0615c24: 依何而住。三問惡性比丘云何共居。四問一
T1764_.37.0615c25: 切經首當置何字。阿難聞之。心少惺悟。受教
T1764_.37.0615c26: 請佛。佛依答之。諸比丘等以何爲師者。當依
T1764_.37.0615c27: 波羅提木叉爲師。若我住世。無異於此。木叉
T1764_.37.0615c28: 是戒。比丘所學。故説爲師。一切比丘依何住
T1764_.37.0615c29: 者。當依四念處住。何謂四念。所謂比丘觀内
T1764_.37.0616a01: 身循身觀。精勤一心。除世貪憂。如是觀外身
T1764_.37.0616a02: 内外身受心法亦如是。是謂比丘所依住處。
T1764_.37.0616a03: 故經説言。若住四念名自境界。不爲魔縛。若
T1764_.37.0616a04: 住五欲名他境界。爲魔所縛。惡性比丘云何
T1764_.37.0616a05: 共住者。梵檀治之。若調爲説離有無經。梵檀
T1764_.37.0616a06: 是其默不共語。一切經首置何字者。當置如是
T1764_.37.0616a07: 我聞一時佛在某方某叢林等。由佛本教。故
T1764_.37.0616a08: 有斯言。言立意者。爲生物信。云何生信。言如
T1764_.37.0616a09: 是者。阿難彰己自信佛語。道佛所説以爲如
T1764_.37.0616a10: 是。令他衆生同已生信。言我聞者。阿難自是
T1764_.37.0616a11: 不足之人。若道此法是我所説。人多不信。道
T1764_.37.0616a12: 我聞故。人多生信。生信如是。信有何義。而爲
T1764_.37.0616a13: 生乎。信者是其入法初門。攝法上首。凡入佛
T1764_.37.0616a14: 法要先生信。故華嚴中説信爲手。如人有手。
T1764_.37.0616a15: 至珍寶所隨意採取。若當無手。空無所獲。信
T1764_.37.0616a16: 亦如是。入佛法者有信心手。隨意採取道法
T1764_.37.0616a17: 之寶。若無信心。空無所得。次釋其文。先解如
T1764_.37.0616a18: 是。於中初先就人以定。然後解釋。定之云何。
T1764_.37.0616a19: 昔來多就阿難以釋。阿難所傳如佛所説。故
T1764_.37.0616a20: 名爲如。簡去相似。故復云是。究尋此言。就佛
T1764_.37.0616a21: 以釋。非就阿難。何以得知。如大智論言。如是
T1764_.37.0616a22: 者信順之詞。其信者言是事如是。不信者言
T1764_.37.0616a23: 是事不如是。阿難彰已信順佛語。名佛所説。
T1764_.37.0616a24: 以爲如是。又温室經初云。阿難曰。吾從佛聞
T1764_.37.0616a25: 如是。故知阿難名佛所説。以爲如是。但方言
T1764_.37.0616a26: 不同。彼温室經順此方語。故説從佛聞於如
T1764_.37.0616a27: 是。餘經多順外國人語。先擧如是。後彰我聞。
T1764_.37.0616a28: 定之麁爾。釋之云何。言如是者。解有兩義。一
T1764_.37.0616a29: 約法解。阿難道彼如來所説如於諸法。故名
T1764_.37.0616b01: 爲如。説理如理。説事如事。説因如因説果如
T1764_.37.0616b02: 如是一切如法之言。是當道理。故曰如是。
T1764_.37.0616b03: 良以乖法。名爲非故。如法之言得稱爲是。二
T1764_.37.0616b04: 約人解。阿難道今釋迦所説。如於過去一切
T1764_.37.0616b05: 佛説。故名爲如。如諸佛説。是當道理。故曰如
T1764_.37.0616b06: 是。良以乖佛所説爲非。如諸佛説得名爲是。
T1764_.37.0616b07: 言我聞者。阿難對彼未來衆生道已飡説。故
T1764_.37.0616b08: 曰我聞。聞實是耳。云何稱我。諸根之別皆我
T1764_.37.0616b09: 用具。就主以名。故曰我聞。法中無人。云何就
T1764_.37.0616b10: 主宣説我聞。釋言。法中雖無定主。非無假名。
T1764_.37.0616b11: 綰御衆生。故得稱我。譬如四兵合以爲軍。雖
T1764_.37.0616b12: 無定主。亦得稱言我軍勇健。我軍勝彼。此亦
T1764_.37.0616b13: 同爾。問曰。阿難得理聖人。以何義故同凡説
T1764_.37.0616b14: 我。釋言。阿難雖復説我。不同凡夫。云何不同。
T1764_.37.0616b15: 説我有三。一見心説我。謂諸凡夫我見未亡。
T1764_.37.0616b16: 於此心中稱説有我。二慢心説我。謂諸學人
T1764_.37.0616b17: 我見雖亡。我慢猶在。於此心中宣説有我。三
T1764_.37.0616b18: 世流布我謂無學人見慢已除。隨世流布。稱
T1764_.37.0616b19: 説有我。阿難當於結集法時。身居無學。見慢
T1764_.37.0616b20: 已除。隨世流布。稱説有我。是故不同。問曰。無
T1764_.37.0616b21: 我是勝。有我不如。何不從勝就劣説我。答。化
T1764_.37.0616b22: 我衆生。法須如是。若不説我。何由可得標別
T1764_.37.0616b23: 彼此。令人識知。是故至佛化我衆生。皆自説
T1764_.37.0616b24: 我。一時已下義雖兩兼。對前一向證信序故。
T1764_.37.0616b25: 今偏就其發起以釋。於中初先就佛明處。與
T1764_.37.0616b26: 大已下就佛明衆。時則兼通。前中有三。一明
T1764_.37.0616b27: 化時。二明化主。三明化處。言一時者。爲化時
T1764_.37.0616b28: 也。釋此時中。先叙異説。次辨過非。後顯正
T1764_.37.0616b29: 義。言異説者。昔來相傳。言佛説時。阿難聞
T1764_.37.0616c01: 時更無先後。簡去傳謬。成上我聞。故云一時。
T1764_.37.0616c02: 異説如是。辯過云何。先以事徴。後以文證。言
T1764_.37.0616c03: 事徴者。阿難是佛得道夜生。佛成道已。過六
T1764_.37.0616c04: 七日。即便説經。若依大乘。過二七日。佛便説
T1764_.37.0616c05: 經。阿難爾時猶在懷抱。身不預會。度二十年
T1764_.37.0616c06: 方始出家。三十年後方爲侍者。自斯已前所
T1764_.37.0616c07: 説諸經。多不親聞。雖不親聞。而所集經皆云
T1764_.37.0616c08: 一時。判知一時非簡傳之詞。又小乘中。不得
T1764_.37.0616c09: 説言阿難是權。何由得言説聽一時。以斯推
T1764_.37.0616c10: 驗。定知人語。不可輒依。云何得知阿難是佛
T1764_.37.0616c11: 得道夜生。爲證此義。須知阿難立字因縁。阿
T1764_.37.0616c12: 難陀者是外國語。此名歡喜。喜有三縁。一過
T1764_.37.0616c13: 去因縁。釋迦過去行菩薩時。見過去世釋迦
T1764_.37.0616c14: 文佛。父名淨飯。母名摩耶。侍者弟子名曰阿
T1764_.37.0616c15: 難。國土眷屬與今不別因即發願。願我當來
T1764_.37.0616c16: 成得佛道。如今無異。由斯本願。今得果成。故
T1764_.37.0616c17: 今侍者還字阿難。二現在因縁。阿難端正。人
T1764_.37.0616c18: 見皆歡。故字歡喜。三父母立字。父母何縁與
T1764_.37.0616c19: 字歡喜。喜時生故。何者喜時。佛得道時。如來
T1764_.37.0616c20: 十九踰城出家。既出家已。五年習定。六年
T1764_.37.0616c21: 自餓。父王知子身極微劣。常恐不全。菩薩後
T1764_.37.0616c22: 時知餓非道。受食乳糜。欲取正覺。魔作是念。
T1764_.37.0616c23: 若佛成道空我境界。曼道未成。當敗其志。遂
T1764_.37.0616c24: 率官屬十八億萬。將諸苦具。來怖菩薩。菩薩
T1764_.37.0616c25: 爾時入勝意慈定。令魔眷屬顛倒墮落。魔既
T1764_.37.0616c26: 被降。便作是念。菩薩力大。非我能勝。當惱其
T1764_.37.0616c27: 父。遂便往詣淨飯宮上。唱如是言。大王當知。
T1764_.37.0616c28: 悉達太子昨夜死矣王聞是語從床而墮猶若
T1764_.37.0616c29: 魚王熱沙所爍良久乃蘇念子在家當爲輪王
T1764_.37.0617a01: 何期出家空無所獲。未久之間菩提樹神以佛
T1764_.37.0617a02: 道成。遂持天華慶賀父王淨飯宮上唱如是言
T1764_.37.0617a03: 地天太子昨夜道成。明星出時降魔兵衆。得
T1764_.37.0617a04: 成佛道。故以天華。用相慶賀。王聞生疑。向者
T1764_.37.0617a05: 有天言我子死。今復有天云子成道。何者可
T1764_.37.0617a06: 信。菩提神曰。我言可信。向者是魔故相惱耳。
T1764_.37.0617a07: 王便作念。我子在家當爲輪王。今日出家爲法
T1764_.37.0617a08: 輪王。彼此無失。向者聞死。今忽聞活。一重大
T1764_.37.0617a09: 喜。復聞道成。兩重大喜。未久之間。王弟斛飯
T1764_.37.0617a10: 夜生阿難。寅抱詣王。弟於昨夜生此一男。王
T1764_.37.0617a11: 便對曰。我子成道。汝復生男。衆慶併集。與字
T1764_.37.0617a12: 歡喜。以斯推驗。阿難定是得道夜生。何縁得
T1764_.37.0617a13: 言説聽一時。事驗如此。次以文證。如轉法輪
T1764_.37.0617a14: 經。宣説阿難結集法時。先昇高座。而説偈言。
T1764_.37.0617a15: 佛初説法時。爾時我不見。如是展轉聞。佛遊
T1764_.37.0617a16: 波羅奈。爲五比丘衆。轉四諦法輪。然彼經首
T1764_.37.0617a17: 亦云一時。彼言傳聞。復云一時。明知一時非
T1764_.37.0617a18: 簡傳謬。辯過如是。次辯正義。蓋乃如來爲化
T1764_.37.0617a19: 之辰。説之爲時。化時衆多。簡別餘時。是故言
T1764_.37.0617a20: 一。此云何知。如彼地經大本之中云言爾時
T1764_.37.0617a21: 佛在天中。及其別傳。改爾爲一。爾時之言不
T1764_.37.0617a22: 可成上。改爾爲一。寧不屬下。諸經之中大有
T1764_.37.0617a23: 此例。如下文中。我於一時在尸首林。我於一
T1764_.37.0617a24: 時在迦尸國。我於一時在王舍城。我於一時
T1764_.37.0617a25: 在恒河岸。如是非一。所言佛者。標其化主。此
T1764_.37.0617a26: 翻名覺。覺有兩義。一覺察名覺。如人覺賊。二
T1764_.37.0617a27: 覺悟名覺。如人睡寤。言覺察者對煩惱障。煩
T1764_.37.0617a28: 惱侵害。事等如賊。唯聖覺知不爲其害。故名
T1764_.37.0617a29: 爲覺。言覺悟者對其智障。無明昏寢。事等如
T1764_.37.0617b01: 睡。聖慧一起。朗然大悟。如睡得寤。故名爲
T1764_.37.0617b02: 覺。無明有二。一性結無明。迷覆實性。對除
T1764_.37.0617b03: 彼故。覺窮自實如來藏性。故名爲覺。二事中
T1764_.37.0617b04: 無知。不了世諦。對除彼故。覺知一切善惡無
T1764_.37.0617b05: 記三聚之法。故名爲覺。故地持云。於義饒益
T1764_.37.0617b06: 聚。非義饒益聚。非義非非義饒益聚。平等開
T1764_.37.0617b07: 覺。故名爲佛。義聚是善。非義不善。非義非非
T1764_.37.0617b08: 義是其無記。於此悉知。故名覺矣。既能自覺。
T1764_.37.0617b09: 復能覺他。覺行窮滿。名之爲佛。自覺簡凡。覺
T1764_.37.0617b10: 他簡異聲聞縁覺。覺行窮滿彰異菩薩。是故
T1764_.37.0617b11: 獨此偏名爲佛。在拘尸國等。是化處也。處別
T1764_.37.0617b12: 有四。一國。二地。三河。四林。遊化處中。目之
T1764_.37.0617b13: 爲在。拘尸國者。從城爲名。此云軟草。阿含經
T1764_.37.0617b14: 中名曰茅城。力士地者。約人別處。國界寛漫。
T1764_.37.0617b15: 故復別指。諸力士子生於此處。是故名爲力
T1764_.37.0617b16: 士生地。阿利羅跋提河邊。約河別處。生地猶
T1764_.37.0617b17: 寛。故復辯之。此方翻名金沙河也。娑羅樹者。
T1764_.37.0617b18: 約林別處。河猶寛長。故復曲指此。方翻名堅
T1764_.37.0617b19: 固林也。冬夏不改。名堅固林。何故在此國樹
T1764_.37.0617b20: 二處。下文自解地河二處當亦有以。文中不
T1764_.37.0617b21: 辯。不可輒言。有人於此寄事表法。言拘尸城。
T1764_.37.0617b22: 是仙人城。仙人長命表佛長壽。力士生地
T1764_.37.0617b23: 表佛大力。不爲四魔之所摧伏。金沙河者。表
T1764_.37.0617b24: 涅槃河有佛性沙。堅固林者。表示如來眞身
T1764_.37.0617b25: 堅固不可破壞。或可如此。但非經説。未可爲
T1764_.37.0617b26: 定。自下第二就佛明衆。三門分別。一就佛分
T1764_.37.0617b27: 別。二就衆分別。三就佛衆相對分別。爲知化
T1764_.37.0617b28: 相。是故宜須就佛分別。爲知所化新舊之異。
T1764_.37.0617b29: 是故宜須就衆分別。爲識其文。是故宜須佛
T1764_.37.0617c01: 衆參論。言就佛者。佛現六相。一出聲。二放
T1764_.37.0617c02: 光。三動地。四變林。五淨土。六攝光歸口。於
T1764_.37.0617c03: 此六中。先辯正義。後非異説。正義如何通則
T1764_.37.0617c04: 此六斯皆表滅。與滅爲相。於中別分。前三召
T1764_.37.0617c05: 衆。後三起説。就前三中。兩門分別。一表滅分
T1764_.37.0617c06: 別。初一聲相。令知滅時及知滅人。第二光相。
T1764_.37.0617c07: 令知滅處。第三動地。彰滅決定。示滅不貰。二
T1764_.37.0617c08: 召衆分別。初一聲相。告滅令知。爲使衆生戀
T1764_.37.0617c09: 聖故來。第二光相。令知滅處。并除惱礙。前聞
T1764_.37.0617c10: 聖滅。有心欲赴。惱礙嬰纒。莫能自運故放慈
T1764_.37.0617c11: 光。除其惱礙。故下文言。其中衆生遇斯光者。
T1764_.37.0617c12: 罪垢煩惱一切消除。第三地動催令速集。故
T1764_.37.0617c13: 下大衆覩相催集。後三相中亦兩門分別。一
T1764_.37.0617c14: 表滅分別。第一變林。改常住處顯聖必去。第
T1764_.37.0617c15: 二淨土。示所歸處。彰聖必赴。第三攝光。示化
T1764_.37.0617c16: 已周。彰滅不貰。二敦勵衆心起説分別。初一
T1764_.37.0617c17: 變林。此方衆集。見聖猶在。望佛不滅。求法心
T1764_.37.0617c18: 貰。佛爲敦勵。變林現滅。以増求心。第二淨
T1764_.37.0617c19: 土。他方衆集。見佛猶在。望佛不滅。求法心
T1764_.37.0617c20: 貰。佛爲敦勵。變土現滅。以増求心。前雖知
T1764_.37.0617c21: 滅。謂滅不即。戀情猶貰。受法不慇。故復敦
T1764_.37.0617c22: 勵。攝光歸口。彰化已周。示滅在今。令増渇
T1764_.37.0617c23: 仰。聞法即受。正義如是。次非異説。於中有
T1764_.37.0617c24: 三。一破多相。有人於此建立七相六種如前。
T1764_.37.0617c25: 加一現堂。通前爲七。若林上現堂。堂爲別相。
T1764_.37.0617c26: 堂下有池。池亦應異。池中有華。華亦應別。池
T1764_.37.0617c27: 華嚴堂不可別分。堂爲嚴林。何得爲別故下
T1764_.37.0617c28: 文中現堂之後。方言爾時娑羅樹林種種莊
T1764_.37.0617c29: 嚴甚可愛樂。如鬱單越歡喜之園明知不別。
T1764_.37.0618a01: 二破少相。有人於此但立四相。動地淨土非
T1764_.37.0618a02: 涅槃相。故但有四。何故動地非涅槃相。以衆
T1764_.37.0618a03: 哀泣。故令地動。非佛所現。故非滅相。何故淨
T1764_.37.0618a04: 土非涅槃相。淨土由於大衆心淨。非佛所現。
T1764_.37.0618a05: 又淨殊好。故非滅相。若言動地由衆哀泣。非
T1764_.37.0618a06: 表滅相。何故大衆見動止悲。相催詣佛。見動
T1764_.37.0618a07: 相催。何爲非相。若動非相。大衆因何共相抑
T1764_.37.0618a08: 止。若言土淨。由衆心淨。非佛所現。全非滅
T1764_.37.0618a09: 相。何故下言佛神力故地皆柔軟。不言由心。
T1764_.37.0618a10: 若土嚴淨。便非滅相。莊嚴樹林。何得爲相。彼
T1764_.37.0618a11: 得爲相。此亦同爾。三破異表。有人説言。第
T1764_.37.0618a12: 一聲相爲表滅時。不表餘義。聲中擧時。便名
T1764_.37.0618a13: 表時。聲中道佛將欲涅槃。何爲不表。人復説
T1764_.37.0618a14: 言。光示滅處。不表餘義。若爾文中應言衆生
T1764_.37.0618a15: 遇光知處。不應説言衆生遇光罪垢煩惱皆
T1764_.37.0618a16: 悉消除。人復説言。何故變林得表滅者。林白
T1764_.37.0618a17: 死相。故得表滅。此乃鮮白。非是艾白。故下文
T1764_.37.0618a18: 言。其林變白。猶如白鶴。甚可愛樂。林白可
T1764_.37.0618a19: 愛。云何死相。人復説言。淨土爲欲顯説淨法。
T1764_.37.0618a20: 不爲表滅。此同前破。嚴林表滅。淨土似彼。何
T1764_.37.0618a21: 爲不表。此是第一就佛分別。第二別就徒衆
T1764_.37.0618a22: 分別。開合不定。或分爲二。唯新與舊。離合爲
T1764_.37.0618a23: 三。一列舊衆。二列新衆。三爾時娑羅吉祥已
T1764_.37.0618a24: 下總結新舊。文別有五。一明舊衆。二聲光已
T1764_.37.0618a25: 下明其新衆覩相増悲相催詣佛。三時有無
T1764_.37.0618a26: 量大弟子下明前舊衆覩相増悲。四復有八
T1764_.37.0618a27: 十百千已下明新衆雲集。五吉祥已下總結
T1764_.37.0618a28: 衆集。若隨衆別。有四十八。新舊比丘。兼尼爲
T1764_.37.0618a29: 三。始從一恒乃至十恒。通前十三。二十恒下
T1764_.37.0618b01: 乃至林白。有二十四。通前合爲三十七衆。林
T1764_.37.0618b02: 白已後。梵衆新集。并有十方菩薩新來。通前
T1764_.37.0618b03: 合爲四十八也。若分欲天色無色天。并分四
T1764_.37.0618b04: 方無量無數無邊身。衆即無限。舊傳五十四
T1764_.37.0618b05: 衆之言。一向非是。此第二門就衆分別。第三
T1764_.37.0618b06: 佛衆合明之中。文有十二。一明舊衆。二聲光
T1764_.37.0618b07: 召新。三明新衆覩相増悲。第四如來動地催
T1764_.37.0618b08: 集。五明諸衆見動相催雲集佛所。六明如來
T1764_.37.0618b09: 變林敦勵。七重明諸衆覩相増悲雲集獻供。
T1764_.37.0618b10: 八總結衆集。九變土令淨。十衆因土淨普見
T1764_.37.0618b11: 十方。十一如來攝光。十二衆因攝光悲歎流
T1764_.37.0618b12: 血。下即依此十二段文。次第解釋。就初段中。
T1764_.37.0618b13: 言爾時者。集衆時也。謂佛在於拘尸國時。言
T1764_.37.0618b14: 世尊者。是集衆人。佛備衆徳。爲世欽重。故號
T1764_.37.0618b15: 世尊。與大已下是所集衆。以身兼彼。稱之爲
T1764_.37.0618b16: 與。大比丘者。標別其衆。大者外國名曰摩訶。
T1764_.37.0618b17: 此翻有三。一名爲多。如世多人名爲大衆。二
T1764_.37.0618b18: 名爲勝。勝過餘衆。三名爲大。曠備高徳。比丘
T1764_.37.0618b19: 梵語。此翻有五。一名怖魔。初出家時。令魔戰
T1764_.37.0618b20: 怯。魔性垢弊。懼他勝己故生怯怖。二名乞
T1764_.37.0618b21: 士。既出家已。無所貯畜。乞求自活。三名淨
T1764_.37.0618b22: 命。以正乞求。離於邪命。四名破惡。持戒離
T1764_.37.0618b23: 過。五名淨持戒。以離惡故。持戒清淨。五中
T1764_.37.0618b24: 初一就始彰名。中二據次。後二就終。八十億
T1764_.37.0618b25: 百千。列其數也。前後圍繞。彰其所在。在佛前
T1764_.37.0618b26: 後。圍繞如來。自下第二聲光召新。先聲後光。
T1764_.37.0618b27: 音聲是語。表召分明。故先出之。二月十五日
T1764_.37.0618b28: 者。出聲時也。垂滅曰臨。晨朝出聲。後夜當
T1764_.37.0618b29: 滅。去滅不遙。故曰臨也。此説化滅以爲涅
T1764_.37.0618c01: 槃。又復息化歸眞。亦名涅槃。問曰。何故此
T1764_.37.0618c02: 時涅槃。下經自釋。依阿含經。如來八月八
T1764_.37.0618c03: 日涅槃。此經下文亦有此相。故下文言。須跋
T1764_.37.0618c04: 陀羅竟安居已。當至我所。是故我昔告魔波
T1764_.37.0618c05: 旬。過三月已。吾當涅槃。今言二月十五日者。
T1764_.37.0618c06: 當是見聞不同故爾。以佛神力。明出聲人。亦
T1764_.37.0618c07: 得名爲聲發所由。此是如來如意通力。非餘
T1764_.37.0618c08: 通等。通有幾種。而言非餘。通有四種。一是
T1764_.37.0618c09: 幻通。轉變外事。二如意通。運變自身。大音普
T1764_.37.0618c10: 告。三法智通。通達諸法。四聖自在通。能於
T1764_.37.0618c11: 苦中生於樂想。於樂事中生於苦想。苦樂法
T1764_.37.0618c12: 中生不苦樂想。不隨縁變名聖自在。今出大
T1764_.37.0618c13: 音。是其第二如意通矣。出大音下正明出聲。
T1764_.37.0618c14: 出大音聲。是其總也。音謂言音。謂梵漢等音
T1764_.37.0618c15: 體是聲。下別顯之。大有三義。一寛遠故大。二
T1764_.37.0618c16: 普告故大。三説大事故名爲大。其聲遍滿乃
T1764_.37.0618c17: 至有頂。是其初大。傍遍餘方。上極有頂。悲想
T1764_.37.0618c18: 是其三有之窮。故曰有頂。上明所至。餘略不
T1764_.37.0618c19: 辯。當知十方隨所至處。皆從阿鼻。上至有頂。
T1764_.37.0618c20: 非獨此界隨類普告。第二大也。梵中梵語。漢
T1764_.37.0618c21: 中漢言。名隨類音。此乃一音令人異解。非作
T1764_.37.0618c22: 多音。有縁齊悟。故曰普告。今日已下第三大
T1764_.37.0618c23: 也。於中有二。一告聖今滅。爲令衆生戀聖故
T1764_.37.0618c24: 來。二擧疑勸問。欲使衆生爲益故集。又唱
T1764_.37.0618c25: 聖滅。欲令衆生獻供請住。以攝功徳。擧疑勸
T1764_.37.0618c26: 問。爲使衆生雲集請法。以生智慧。前唱滅中
T1764_.37.0618c27: 言今日者。告示滅時。言如來等。告語滅人。將
T1764_.37.0618c28: 欲涅槃。告其滅事。人中如來應正遍知。是自
T1764_.37.0618c29: 利徳。乘如實道來成正覺。故曰如來。應者是
T1764_.37.0619a01: 其應供之號。諸過永斷。證滅相應。故名爲應。
T1764_.37.0619a02: 又應供養。亦名爲應。正遍知者。理無偏邪。故
T1764_.37.0619a03: 名爲正。於理窮照。稱曰遍知。自徳無量。且擧
T1764_.37.0619a04: 此三。憐愍已下是利他徳。初憐愍等顯利他
T1764_.37.0619a05: 相。大覺世尊擧利他號。利他相中。憐爲慈憐。
T1764_.37.0619a06: 愍爲悲愍。此二内心。覆者覆令善法増長。護
T1764_.37.0619a07: 者防護使其離惡。此二外相。等視衆生顯前
T1764_.37.0619a08: 憐愍。等視正辯如羅睺羅。類以顯之。爲作歸
T1764_.37.0619a09: 等。顯前覆護。作歸法説。屋等喩況。利他號
T1764_.37.0619a10: 中。大覺佛號。言世尊者是世尊號。化徳無量。
T1764_.37.0619a11: 略擧此耳。將欲涅槃。是告滅事。垂滅曰將。下
T1764_.37.0619a12: 勸問中。一切衆生有疑悉問。彰己無偏。欲令
T1764_.37.0619a13: 齊問。擧一齊餘。故名一切。衆法成生。故曰衆
T1764_.37.0619a14: 生。又多死生。亦名衆生。有疑須決。故悉可
T1764_.37.0619a15: 問。爲最後問。顯己定滅。欲令必問。何故此中
T1764_.37.0619a16: 無衆悲歎。乍聞唱滅。必未審定。悲惱相微。爲
T1764_.37.0619a17: 是不説。又設有悲。悲相同後。故不別論。光明
T1764_.37.0619a18: 之中。初明如來放光普照。其中已下。明諸衆
T1764_.37.0619a19: 生蒙光獲益。初中。爾時放光時也。言世尊者。
T1764_.37.0619a20: 放光人也。於晨朝時。重復明時。日時寛長。故
T1764_.37.0619a21: 復曲指。從其面門。明放光處。口是面門。何故
T1764_.37.0619a22: 此放。佛一一相備含多用。寧可具責。又復如
T1764_.37.0619a23: 來面門放光多爲授記下説衆生皆有佛性
T1764_.37.0619a24: 悉當作佛。即是普授衆生記別。故此放之。下
T1764_.37.0619a25: 明放光。放種種光。總以標擧。其明雜色。總顯
T1764_.37.0619a26: 其相。青黄赤等。別以顯之。別有六色。光遍已
T1764_.37.0619a27: 下辯光分齊。近照三千。遠至十方三千世界。
T1764_.37.0619a28: 如論中説。千四天下合之爲一。名小千界。數
T1764_.37.0619a29: 小至千。復合爲一。名中千界。數中至千。復合
T1764_.37.0619b01: 爲一。名爲大千。此三千界名世界刹。同時成
T1764_.37.0619b02: 壞。故合爲一。光今遍之。人言此光與下所攝
T1764_.37.0619b03: 光相別異。云何知異。此六彼五。故知不同。此
T1764_.37.0619b04: 照十方。下但覆會。明知別異。計應無別。何以
T1764_.37.0619b05: 得知。下文説言。所放光明還從口入。自下更
T1764_.37.0619b06: 無放光之處。故知是一。若爾。何故此六下五。
T1764_.37.0619b07: 一義解云。頗梨瑪瑙爲一雜色。故下説五。外
T1764_.37.0619b08: 國相傳。所放光中。攝五留一。以通正法。故下
T1764_.37.0619b09: 説五。或可如此。何故此中云照十方。下言覆
T1764_.37.0619b10: 會。蓋隨所照衆生故爾。此中所照衆生未集。
T1764_.37.0619b11: 故隨所照。言至十方。下衆皆集。故隨所照。云
T1764_.37.0619b12: 言覆會。若下所攝唯覆一會。何故下言必於
T1764_.37.0619b13: 十方所作已辯。將是最後涅槃之相。既言十
T1764_.37.0619b14: 方所作已辯。明與此同。下明衆生蒙光益中。
T1764_.37.0619b15: 其中六趣。擧其所益。謂前光明所照之中六
T1764_.37.0619b16: 趣衆生皆得益也。人天修羅及三惡道爲因
T1764_.37.0619b17: 所向故名六趣。道別不同故亦名道。經或説
T1764_.37.0619b18: 五。離合故爾。六中修羅攝入何道。經論不同。
T1764_.37.0619b19: 依毘曇論。攝入鬼道。依法念經。攝入鬼畜。如
T1764_.37.0619b20: 彼羅睺阿修羅王。是師子兒。名爲畜生。依伽
T1764_.37.0619b21: 陀經。是天鬼畜三趣所攝。毘摩之母。天女所
T1764_.37.0619b22: 生。名之爲天。是故經言汝本是天。又復經中
T1764_.37.0619b23: 名爲劣天。今此利分以爲六趣。遇斯光者簡
T1764_.37.0619b24: 去無縁。罪垢煩惱。一切消除。正明利益。罪名
T1764_.37.0619b25: 罪報。即是報障。垢是業障。煩惱即是煩惱障
T1764_.37.0619b26: 也。遇佛光故。三障皆除。亦可罪垢是其惡業。
T1764_.37.0619b27: 業與煩惱。遇光皆滅。自下第三明其新衆覩
T1764_.37.0619b28: 相増悲。是諸衆生。擧悲哀人。見聞是已。生悲
T1764_.37.0619b29: 所由。見光聞聲。名見聞已。下顯悲相。心大憂
T1764_.37.0619c01: 惱。意業憔惱。擧聲啼等。口業傷歎。擧手拍
T1764_.37.0619c02: 頭。身業悲惱。身惱不同。或有悲切不能自裁。
T1764_.37.0619c03: 擧手拍頭。搥胸大叫。或有自抑内心難忍。身
T1764_.37.0619c04: 體戰慄。涕泣哽咽。問曰。何故拍頭搥胸。有人
T1764_.37.0619c05: 釋言。拍頭顯己失於導首。搥胸彰己心胸不
T1764_.37.0619c06: 暢。未必如此。蓋乃世人悲怨之相。世人悲怨
T1764_.37.0619c07: 相別種種。或有拍頭。或復搥胸。或有拍手。或
T1764_.37.0619c08: 時拍頬。或復&T050460;地。何必一一別有所表。自下
T1764_.37.0619c09: 第四動地催集。言爾時者。動地時也。下正明
T1764_.37.0619c10: 動。大地山海皆悉震動。彰大異小。故下文言。
T1764_.37.0619c11: 獨地動者名爲地動。山河海水一切動者名大
T1764_.37.0619c12: 地動。是中略無動地所由。若具應言。以佛神
T1764_.37.0619c13: 力故地震動。自下第五明諸大衆見動相催
T1764_.37.0619c14: 雲集佛所。於中有三。一明諸衆見動相催。二
T1764_.37.0619c15: 時有無量大弟子下明其舊衆覩相増悲。三
T1764_.37.0619c16: 復有八十百千已下明新衆雲集。初中有三。
T1764_.37.0619c17: 應上三相。初應地動相催詣佛。二互相執下
T1764_.37.0619c18: 應前光相而爲傷歎。三復作是言世間空下
T1764_.37.0619c19: 應前聲相重爲傷歎。初中有二。一共相抑止。
T1764_.37.0619c20: 且各裁抑莫大愁苦。若不詣佛。徒悲無益。故
T1764_.37.0619c21: 相抑止。望留聖住。未敢專決。故言且抑莫大
T1764_.37.0619c22: 愁苦。二當疾往下共相驅催。三相頻現。聖滅
T1764_.37.0619c23: &T049271;。故須疾詣。頭面禮等明催所爲。爲請佛
T1764_.37.0619c24: 住。禮敬身請。頭面己尊。佛足彼卑。以己至
T1764_.37.0619c25: 尊。禮接彼卑。顯敬慇至。勸下口請。請佛住
T1764_.37.0619c26: 世一劫及減。有人釋言。請住一劫爲顯滿字。
T1764_.37.0619c27: 請減一劫爲表半字。此何必爾。若此大衆已
T1764_.37.0619c28: 知滿字。便解佛常。何勞請住。蓋乃大衆自許
T1764_.37.0619c29: 之詞。多望一劫。脱若不遂。望滅一劫。下應光
T1764_.37.0620a01: 相。於中有三。初相執手共相開慰。同失所尊。
T1764_.37.0620a02: 故相執手。二復作言下發言傷歎。世間虚空。
T1764_.37.0620a03: 傷失所尊。時中無佛。故言世空。衆生福下傷
T1764_.37.0620a04: 己失利。由佛滅度。無人教善。故生福盡。無人
T1764_.37.0620a05: 示惡教令裁斷。故不善業増長出世。十惡是
T1764_.37.0620a06: 其不善諸業。惡本性成。加以現起。故言増
T1764_.37.0620a07: 長。流行世間。名爲出世。非是増長過出世法。
T1764_.37.0620a08: 何故此中爲此傷歎。前蒙佛光。罪垢消除。聖
T1764_.37.0620a09: 若一去。我等罪業誰能復滅。故爲此歎。三仁
T1764_.37.0620a10: 等已下共相驅催。速往速往正相。駈催不久。
T1764_.37.0620a11: 必入須速。所以下應聲相而爲傷歎。復作是
T1764_.37.0620a12: 言。世空世空。傷失所尊。何故重言。人言。前
T1764_.37.0620a13: 空傷失如來。後空失法。當應不然。直是大衆
T1764_.37.0620a14: 怨嗟之深。重言空耳。如世間人。得稱意事。快
T1764_.37.0620a15: 哉快哉。得違意事。禍哉禍哉。何必重言即有
T1764_.37.0620a16: 異表。我等已下傷己失利。我等從今無救護
T1764_.37.0620a17: 等。對上聲中憐愍覆護而爲傷歎。一旦遠下。
T1764_.37.0620a18: 對上聲中擧疑勸問而爲傷歎。前中初言我
T1764_.37.0620a19: 等從今。明無救時。先來有師。失蔭在後。故言
T1764_.37.0620a20: 從今。無有救護。無離惡處。現惡無救。當惡無
T1764_.37.0620a21: 護。無所宗仰。無集善處。言貧窮者。彰無宗
T1764_.37.0620a22: 損。謂無法財。言孤露者。顯無救失。無人救
T1764_.37.0620a23: 護。所以孤露。後中初言一旦遠者。就始爲言。
T1764_.37.0620a24: 設有疑佛斷。後疑不定。故言設有。當復問誰
T1764_.37.0620a25: 以除疑也。此三段中。初應地動共相抑止。後
T1764_.37.0620a26: 二略無文之隱顯。第二段中。共相開慰。餘二
T1764_.37.0620a27: 略無。亦是隱顯。初二段中。共相驅催。後一略
T1764_.37.0620a28: 無。亦是隱顯。後兩段中。發言傷歎。初段略
T1764_.37.0620a29: 無。亦是隱顯道理齊等。自下第二明其舊衆
T1764_.37.0620b01: 覩相増悲。云何知此是前舊衆。文不説來。故
T1764_.37.0620b02: 知舊衆。下簡未集。不簡此衆。故知是舊。以是
T1764_.37.0620b03: 舊故。六卷經中全無此文。問曰。憍梵佛滅度
T1764_.37.0620b04: 時。在忉利天。文不説來。下亦不簡。而非舊
T1764_.37.0620b05: 衆。今此所辯。何必不然。釋言不同。依大智
T1764_.37.0620b06: 論。佛滅度後。結集法時。唯説憍梵在天不來。
T1764_.37.0620b07: 遣人往喚。喚亦不來。不言更有。故知不同。時
T1764_.37.0620b08: 有無量諸大弟子。標別其人。學在佛後。故名
T1764_.37.0620b09: 爲弟。從佛化生。故復言子。迦旃延等列其名
T1764_.37.0620b10: 字。遇佛光下覩相増悲。先別。後結。別中遇光
T1764_.37.0620b11: 其身戰等。身業不安。心濁意惱。發聲大喚。口
T1764_.37.0620b12: 言傷歎。如是下結。問曰。羅漢已離壞苦。何故
T1764_.37.0620b13: 悲惱。釋言。羅漢於世法中。憂悲已斷。於佛境
T1764_.37.0620b14: 界。不能自裁。故生悲惱。其猶迦葉及阿難等。
T1764_.37.0620b15: 世間五欲不能傾敗。大樹緊那鼓琉璃琴。摩
T1764_.37.0620b16: 訶迦葉不覺起舞。阿難比丘不覺歌吟。大樹
T1764_.37.0620b17: 緊那是其菩薩。上人五欲。小乘不堪。此亦相
T1764_.37.0620b18: 似。亦可現悲。生衆戀意。自下第三新衆雲集。
T1764_.37.0620b19: 何故須集。所爲有八。一爲請住。故上文言疾
T1764_.37.0620b20: 至佛所。勸請如來莫般涅槃。二爲獻供。故下
T1764_.37.0620b21: 諸衆辯供奉佛。三爲闍維。故下文言爲欲闍
T1764_.37.0620b22: 毘如來身故。四爲決疑。故下文言并可禮敬
T1764_.37.0620b23: 請決所疑。五爲顯法。故下文言爲顯如來方
T1764_.37.0620b24: 便密教。六爲衆生。故下文言爲益衆生。七爲
T1764_.37.0620b25: 論難。如下文中十仙雲集。八爲觀看。如律中
T1764_.37.0620b26: 説。佛滅度後。摩訶迦葉見一尼乾手持天華尋
T1764_.37.0620b27: 路而行。問從何來。尼乾對曰。從拘尸來。見世
T1764_.37.0620b28: 尊不。答言我見。平安已不。答言。滅來已過七
T1764_.37.0620b29: 日。我從彼會持此華來。如是等輩。直爲觀看。
T1764_.37.0620c01: 來意如是。今此所列具前六意。所以來集。文
T1764_.37.0620c02: 中初先隨數多少。漸増以列。二十恒河大香
T1764_.37.0620c03: 象下亂列諸衆。前漸増中。初列道衆。四恒已
T1764_.37.0620c04: 下明常流衆。道衆徳尊數少故先。常流行卑
T1764_.37.0620c05: 數多故後。道法衆中。先列出家。後列在家。以
T1764_.37.0620c06: 出家者形尊數少。是故先列。在家形卑數多
T1764_.37.0620c07: 故後。出家衆中。先列聲聞。後列菩薩。諸經多
T1764_.37.0620c08: 爾。何故而然。汎解有四。一遠近分別。聲聞之
T1764_.37.0620c09: 人常隨如來。因明佛後。隨近先列。如上所列
T1764_.37.0620c10: 比丘衆是。菩薩不爾。故在後論。何故聲聞多
T1764_.37.0620c11: 近如來。釋有兩義。一聲聞智劣。未閑道法。雖
T1764_.37.0620c12: 得聖果。進止威儀常須佛教。是故如來乃至
T1764_.37.0620c13: 滅度常爲制戒。二聲聞衆現蒙佛度。捨凡成
T1764_.37.0620c14: 聖。荷恩深重。雖得漏盡。常隨供養。故近如
T1764_.37.0620c15: 來。菩薩兩義。故不近佛。一智解殊勝。深閑道
T1764_.37.0620c16: 法。不假佛教。二隨感現化。故不近佛。此是第
T1764_.37.0620c17: 一遠近分別。二形相分別。聲聞之人。執持威
T1764_.37.0620c18: 儀。形相端嚴。世共尊敬。故列在先。菩薩隨
T1764_.37.0620c19: 化。身無定准。形儀不整。故列在後。三就徳
T1764_.37.0620c20: 分別。亦得名爲約教分別。如龍樹説。教有二
T1764_.37.0620c21: 種。一祕密教二顯示教。祕密教中。菩薩徳尊。
T1764_.37.0620c22: 理應在前。如華嚴經。顯示教中。羅漢辟支同
T1764_.37.0620c23: 佛漏盡。人多重敬。宜在先列。菩薩隨化。現處
T1764_.37.0620c24: 諸漏。若聞菩薩在羅漢上。人多驚怪。故列在
T1764_.37.0620c25: 後。如大品等。今依顯示先列聲聞。四就數分
T1764_.37.0620c26: 別。聲聞衆少。故列在先。菩薩衆多。故彰在
T1764_.37.0620c27: 後。雖有四義。此中具依後三釋之。聲聞衆
T1764_.37.0620c28: 中先列比丘。後列尼衆。比丘人尊數少故先。
T1764_.37.0620c29: 尼衆形卑數多故後。比丘衆中文別有三。一
T1764_.37.0621a01: 列衆歎徳。二覩相増悲。三雲集佛所。就初段
T1764_.37.0621a02: 中。先列其衆。擧數辯衆。文顯可知。下歎其徳。
T1764_.37.0621a03: 初先總歎。次別。後結。皆阿羅漢是總歎也。羅
T1764_.37.0621a04: 漢梵語。此名無生。隨義傍翻。亦名無著。無生
T1764_.37.0621a05: 報亡。無著因盡。心得下別。別中初先歎其徳
T1764_.37.0621a06: 備。加栴檀下歎其衆純。歎徳備中。准下歎尼。
T1764_.37.0621a07: 最初少一諸漏已盡。通其所少。文別八句。句
T1764_.37.0621a08: 雖有八。體唯有四。所謂四智。前四正歎。後四
T1764_.37.0621a09: 重顯。所少漏盡。明我生盡。准毘婆沙。生盡即
T1764_.37.0621a10: 是斷集之智。故盡諸漏。名我生盡。心得自在。
T1764_.37.0621a11: 明梵行立依毘婆沙。是修道智。道行成滿。進
T1764_.37.0621a12: 任從意。名心自在。所作已辯。即是所作已辯
T1764_.37.0621a13: 智也。依毘婆沙。是證滅智。證滅功成。名所作
T1764_.37.0621a14: 辯。離惱是其不受後有。准毘婆沙。是斷苦智。
T1764_.37.0621a15: 今言離惱。擧因顯果。由離惱故不受後有。此
T1764_.37.0621a16: 之四義廣如後釋。調根顯初諸漏已盡。從眼
T1764_.37.0621a17: 至意。生識名根。善調諸根。故不生漏。如龍有
T1764_.37.0621a18: 威。顯前自在。成慧顯前所作已辯。斯乃成就
T1764_.37.0621a19: 衆生空慧。逮得己利。顯前離惱。煩惱損己。故
T1764_.37.0621a20: 離煩惱名爲己利。逮名爲至。亦曰及矣。下歎
T1764_.37.0621a21: 衆純。有行共倶。故如檀林栴檀圍遶。備斷同
T1764_.37.0621a22: 聚。如師子王師子圍遶。行徳普熏。其猶栴
T1764_.37.0621a23: 檀。斷徳摧惡。状同師子。上來別歎。成就下
T1764_.37.0621a24: 結。成無量等結歎前徳。一切皆等結歎前人。
T1764_.37.0621a25: 從佛化生。名佛眞子。第二覩相増悲之中。初
T1764_.37.0621a26: 明見光。次相驅催。後増悲哽。戀情深重。沸血
T1764_.37.0621a27: 將出。故體血現如波羅華。六卷經云。如日初
T1764_.37.0621a28: 出。照青樹葉。赤脈皆現。自下第三雲集佛所。
T1764_.37.0621a29: 於中先明集之所爲。爲益衆生。句別有五。爲
T1764_.37.0621b01: 欲利益安樂衆生一句是總。中三是別。成就
T1764_.37.0621b02: 大乘第一空行。大乘法化。大乘離相。故名空
T1764_.37.0621b03: 行。顯發如來方便密教。小乘法化。無小權施。
T1764_.37.0621b04: 故名方便。權言覆實。名爲密教。爲不斷絶種
T1764_.37.0621b05: 種説法。世間法化。世行參差。名爲種種。亦可
T1764_.37.0621b06: 此三同成大乘。成就大乘第一空行。令其入
T1764_.37.0621b07: 證。顯發已下令入阿含。顯發密教。令知昔權。
T1764_.37.0621b08: 棄而不從。不斷説法。令修今實。是義云何。
T1764_.37.0621b09: 由諸比丘集詣佛所。佛教修學大乘空行。他
T1764_.37.0621b10: 聞同入。故令他成。由其詣佛。佛對破小。彰昔
T1764_.37.0621b11: 是權。論昔覆實。名顯如來方便密教。由其詣
T1764_.37.0621b12: 佛。佛教修習大乘諸行。名爲不斷種種説法。
T1764_.37.0621b13: 爲生調伏一句總結。上來五句明集所爲。疾
T1764_.37.0621b14: 至佛所。正明雲集。稽首佛等。到已設敬。列尼
T1764_.37.0621b15: 衆中。先實後權。實中三分。與比丘同。就初段
T1764_.37.0621b16: 中。先列其衆。列名擧數。辯衆可知。下歎其
T1764_.37.0621b17: 徳。一切亦是。大阿羅漢。是總歎也。諸漏已
T1764_.37.0621b18: 下是別歎也。別中准上。文少不足。前比丘
T1764_.37.0621b19: 中先歎徳備。後歎衆純。今此略無歎衆之文。
T1764_.37.0621b20: 就歎徳中。准歎比丘。末後少一逮得己利。通
T1764_.37.0621b21: 其所少。文亦八句。所歎四知與上無別。諸漏
T1764_.37.0621b22: 盡者。煩惱連注。其猶瘡漏。故名爲漏。漏別有
T1764_.37.0621b23: 三。所謂欲有無明漏等。下當具辯。三漏非一。
T1764_.37.0621b24: 是故言諸。無學斷竟。名之爲盡。餘如前釋。
T1764_.37.0621b25: 亦於晨下覩相増悲。亦欲利下雲集佛所。文
T1764_.37.0621b26: 如上説。明權衆中。於尼衆中復有諸尼。皆是
T1764_.37.0621b27: 菩薩。拂權顯實。人中龍下就實歎徳。先歎自
T1764_.37.0621b28: 徳。人中之龍彰其人尊。龍是一切畜生中上。
T1764_.37.0621b29: 此諸尼等。人中最勝。與龍相似。約喩名人。名
T1764_.37.0621c01: 人中龍。位階已下明其位極。位階十住。簡異
T1764_.37.0621c02: 前九安住不動簡異初住。下歎利他。爲化現
T1764_.37.0621c03: 女是化他身。常修無量是化他心。四無量義。
T1764_.37.0621c04: 下當別論。得自在力能化作佛。是化他能。通
T1764_.37.0621c05: 力自在。故能作佛。次列菩薩。文亦有三。與比
T1764_.37.0621c06: 丘同。初中有四。一列其衆。二略歎徳。三列其
T1764_.37.0621c07: 名。四廣歎徳。初列衆中。一恒擧數。菩薩摩訶
T1764_.37.0621c08: 薩者。標其衆別。菩薩梵語。此方翻之名道衆
T1764_.37.0621c09: 生。此人求道。内懷道行。以道成人。名道衆
T1764_.37.0621c10: 生。問曰。二乘之人並皆求道。斯有道行。何故
T1764_.37.0621c11: 菩薩獨得其名。釋言。賢聖。名有通別。通則
T1764_.37.0621c12: 須陀乃至諸佛。名同無別。如下文説。別則各
T1764_.37.0621c13: 異。今爲分別。賢聖不同。故此菩薩偏得名
T1764_.37.0621c14: 爲道衆生也。何故如此。釋有三義。一就願心
T1764_.37.0621c15: 望果分別。唯此衆生求大菩提餘悉不求。是
T1764_.37.0621c16: 故獨此名道衆生。故地論言。上決定願成大
T1764_.37.0621c17: 菩提。偈言菩薩故。二就解心望理分別。凡夫
T1764_.37.0621c18: 著有。二乘住無。有無乖中。不會中道。是故不
T1764_.37.0621c19: 得名道衆生。唯此菩薩妙捨有無。契會中道。
T1764_.37.0621c20: 是故獨此名道衆生。三就行分別。入佛法中
T1764_.37.0621c21: 有三種門。一教。二義。三者是行。教淺義深。
T1764_.37.0621c22: 行爲最勝。聲聞軟根。從教爲名。聲者是教。飡
T1764_.37.0621c23: 聲悟解。故號聲聞。縁覺次勝從義立稱。縁者
T1764_.37.0621c24: 是義。於縁悟解。故名縁覺。菩薩最勝。就行彰
T1764_.37.0621c25: 名。以能成就自利利他倶利之道。故名菩薩。
T1764_.37.0621c26: 故地持云。聲聞縁覺但能自度。菩薩不爾。自
T1764_.37.0621c27: 度度他。是名道勝。以道勝故。名道衆生摩訶
T1764_.37.0621c28: 薩者。此翻名大。大有三種。如地論説。一者
T1764_.37.0621c29: 願大。期大菩提。二者行大。曠集諸度。三利
T1764_.37.0622a01: 衆生大。四攝等益。人中龍下第二略歎。先歎
T1764_.37.0622a02: 自徳。方便現身歎利他徳。第三列名。名別可
T1764_.37.0622a03: 知。其心皆下第四廣歎。廣中初別。成如是下
T1764_.37.0622a04: 總以結歎。別中歎其三世功徳。先歎現徳。次
T1764_.37.0622a05: 過。後未。此三世中。皆歎自利利他之徳。就現
T1764_.37.0622a06: 在中。先歎自徳。句別有五。前四攝法。後一護
T1764_.37.0622a07: 法。就前四中。敬重大乘。是自分始。乘者是其
T1764_.37.0622a08: 行之功用。行能運通。名之爲乘。乘別有三。所
T1764_.37.0622a09: 謂聲聞縁覺佛乘。諸佛所乘。前二不加。故名
T1764_.37.0622a10: 爲大。安住大乘。是自分終。修成不退。故曰安
T1764_.37.0622a11: 住。深解大乘。是勝進始。於未修處。觀照分
T1764_.37.0622a12: 明。故曰深解。愛樂大乘。是勝進終。於前所
T1764_.37.0622a13: 解。樂欲修行。上來攝法守護大乘。是護法行。
T1764_.37.0622a14: 不令他人誹謗毀滅。故言守護。是義如下金
T1764_.37.0622a15: 剛身品具廣分別。上歎自徳。下歎利他。善隨
T1764_.37.0622a16: 世間。世間法化。世間有二。一衆生世間。二器
T1764_.37.0622a17: 世間。今此善隨衆生世間。衆生云何得名世
T1764_.37.0622a18: 間。世者是時。間者名中。所化衆生不出時中。
T1764_.37.0622a19: 故名世間。作是誓下出世法化。已於過下歎
T1764_.37.0622a20: 過去徳。先歎自利。已於過去修持淨戒。是離
T1764_.37.0622a21: 惡行。善持所行。是攝善行。解未解下歎利他
T1764_.37.0622a22: 徳。解未解者小乘法化。紹三寶等大乘法化。
T1764_.37.0622a23: 此如華嚴明法品説。彼有三番。能令衆生發
T1764_.37.0622a24: 菩提心。令佛寶不斷。開示演説十二部經甚
T1764_.37.0622a25: 深法藏。令法寶不斷。受持一切威儀行法。令
T1764_.37.0622a26: 僧寶不斷。其第二番讃嘆大願。令佛寶不斷。
T1764_.37.0622a27: 分別顯示十二縁起。令法寶不斷。修六和敬。
T1764_.37.0622a28: 令僧寶不斷。其第三番。下佛種子於衆生田。
T1764_.37.0622a29: 生正覺芽。令佛寶不斷。護持法藏。不惜身命。
T1764_.37.0622b01: 令法寶不斷。善御大衆。心無憂悔。令僧寶不
T1764_.37.0622b02: 斷。此三番中亦有階降。先就佛寶。彰其階降。
T1764_.37.0622b03: 初番能令發菩提心。起求佛願。第二番中讃
T1764_.37.0622b04: 大願者。讃起行願。令其修習。第三番中下佛
T1764_.37.0622b05: 種子於生田者。化成行種。次就法寶。彰其階
T1764_.37.0622b06: 降。初番演説十二部經。是其教法。第二番中
T1764_.37.0622b07: 顯示縁起。是其理法。第三番中護持法者。是
T1764_.37.0622b08: 其行法。下就僧寶。彰其階降。初番受持威儀
T1764_.37.0622b09: 法者。僧行方便。第二番中修六和者。行成不
T1764_.37.0622b10: 乖。第三番中善御大衆。徳熟攝他。下歎未來。
T1764_.37.0622b11: 於未來世當轉法輪。是利他徳。未來成佛。故
T1764_.37.0622b12: 能轉法。以大嚴等。是自利徳。謂以功徳智慧
T1764_.37.0622b13: 莊嚴。而自嚴也。上來別歎。下總結之。成如是
T1764_.37.0622b14: 等結前自利。等觀生下結前利他。上來第一
T1764_.37.0622b15: 列衆歎徳。増悲雲集。並同前釋。問曰。何故上
T1764_.37.0622b16: 來諸衆不明獻供。以出家者無爲法住。無所
T1764_.37.0622b17: 貯畜。故無奉獻。自下次明在家二衆。以優婆
T1764_.37.0622b18: 塞形尊數少。故在前列。優婆夷等形卑數多。
T1764_.37.0622b19: 彰之在後。優婆塞中文別有四。一列衆歎徳。
T1764_.37.0622b20: 二於晨朝下辯供奉佛。三世尊知下如來不
T1764_.37.0622b21: 受。四不果却住。此之四分。諸衆多同。宜審
T1764_.37.0622b22: 記知。初中有四。一列其衆。二恒擧數。前説一
T1764_.37.0622b23: 恒。今増説二。問曰。現觀人類不多。今此何故
T1764_.37.0622b24: 獨優婆塞有其二恒。餘衆漸多。釋言。今此三
T1764_.37.0622b25: 千同聚。故有二恒。又隨報別。一處之中有多
T1764_.37.0622b26: 種人。斯皆雲集。故有二恒。如法華中。衆生見
T1764_.37.0622b27: 劫盡。大火所燒時。天人常充滿。如是等也。下
T1764_.37.0622b28: 諸衆中恒數漸増。其例皆爾。諸優婆塞標別
T1764_.37.0622b29: 其衆。此云近住。近善而居。亦名善宿男。懷
T1764_.37.0622c01: 善而住。名爲善宿。又亦名爲清信士也。二受
T1764_.37.0622c02: 持下略歎其徳。受持五戒。明離重過。威儀具
T1764_.37.0622c03: 足。彰離輕罪。五戒是其在家正行。故偏歎之。
T1764_.37.0622c04: 三其名下列其名字。四深樂已下廣歎其徳。
T1764_.37.0622c05: 於中初歎護煩惱行。亦欲樂下歎護小乘行。
T1764_.37.0622c06: 護煩惱中。初總。次別。後總結之。深樂觀察諸
T1764_.37.0622c07: 對治門。是其總也。此下所觀皆能治過。故名
T1764_.37.0622c08: 治門。所謂下別。治門無量。今此略擧六種門
T1764_.37.0622c09: 矣。初苦樂等。是八修門。觀生死法。無常苦
T1764_.37.0622c10: 等。觀涅槃法。常樂淨等。二實不實者。是二諦
T1764_.37.0622c11: 門。眞諦爲實。世諦不實。三歸非歸。是忻厭
T1764_.37.0622c12: 門。歸向三寶。名爲歸依。背離邪法。名非歸
T1764_.37.0622c13: 依。亦可趣向出世涅槃。名爲歸依。連背生死。
T1764_.37.0622c14: 名非歸依。四生非生者。是假實門。五陰非生。
T1764_.37.0622c15: 所成假人。名爲衆生。五恒非恒等。是因果門。
T1764_.37.0622c16: 恒與非恒。是其果門。涅槃是恒。生死非恒。安
T1764_.37.0622c17: 與非安。是因行門。善行是安。惡行非安。亦可
T1764_.37.0622c18: 無漏聖行是安。有漏非安。六爲無爲等。是四
T1764_.37.0622c19: 諦門。爲無爲者是其苦諦。有爲是苦。色法心
T1764_.37.0622c20: 法非色心法。是有爲也。無爲非苦。相對故來。
T1764_.37.0622c21: 虚空數滅非數滅等。是無爲也斷者是集。可
T1764_.37.0622c22: 斷名斷。不斷非集。相對故來。涅槃是滅。非涅
T1764_.37.0622c23: 槃者相對故來。増上是道。以殊勝故。非増上
T1764_.37.0622c24: 者相對故來。常樂已下第三總結。護小乘中。
T1764_.37.0622c25: 初別。後結。別中唯歎現未功徳。不歎過去。以
T1764_.37.0622c26: 優婆塞迹居近行。故略不歎。就歎現中。自他
T1764_.37.0622c27: 並歎。文有三對。初對行始。第二行次。第三行
T1764_.37.0622c28: 終。亦欲樂聞無上大乘。是自利始。對前稱亦。
T1764_.37.0622c29: 如聞爲他。是利他始。此是初對。善持淨戒。渇
T1764_.37.0623a01: 仰大乘。是自利次。持戒離過。渇大修善。既自
T1764_.37.0623a02: 充足。復充餘渇。是利他次。此第二對。善能攝
T1764_.37.0623a03: 等。是自利終。句別有三。前之兩句明攝法
T1764_.37.0623a04: 行。攝無上智。求大果也。愛樂大乘。學大因
T1764_.37.0623a05: 也。亦可攝取無上智慧求於證法。愛樂大乘
T1764_.37.0623a06: 求於教法。守護一句是護法行。善能隨下是
T1764_.37.0623a07: 利他終。善隨世間。世間法化。度未度等小乘
T1764_.37.0623a08: 法化。度未度者令度苦果。解未解者令斷集
T1764_.37.0623a09: 因。紹三寶等大乘法化。此第三對。下歎未來
T1764_.37.0623a10: 當轉利他。以大嚴等是其自利。以大莊嚴是
T1764_.37.0623a11: 攝善行。深味淨戒是離過行。上來別歎。下總
T1764_.37.0623a12: 結之。悉能成等結前自利。於衆生等結上利
T1764_.37.0623a13: 他。自下第二辯供養佛。以在家者。有供可奉。
T1764_.37.0623a14: 故下辯之。文別有四。一辯諸供具。二復作念
T1764_.37.0623a15: 如來今者受我供下。念佛受已當入涅槃。心
T1764_.37.0623a16: 懷悲惱。三各各齎下持供奉佛。四擧聲號下
T1764_.37.0623a17: 哀請佛受。前中有二。一財供養。二各作是念
T1764_.37.0623a18: 一切衆生若有乏下明行供養。財中有八。一
T1764_.37.0623a19: 辯香木。二具寶幢。三持寶蓋。四作衆樂。五&T016254;
T1764_.37.0623a20: 妙華。六齎衆香。七備食具。八嚴處所。就初段
T1764_.37.0623a21: 中。亦於晨朝。辯木時也。爲欲闍毘。辯木所
T1764_.37.0623a22: 爲。此云焚屍。人人各取。正明辯木。其栴檀
T1764_.37.0623a23: 等是其木體。光香華幡。嚴木之事。車馬二種
T1764_.37.0623a24: 運木之具。第二寶幢加以網嚴。第三寶蓋雜
T1764_.37.0623a25: 以華飾。是華臺中多有黒蜂。何故在此。蜂多
T1764_.37.0623a26: 依華。何故云黒。人言爲表無明衆生容有所
T1764_.37.0623a27: 表。文中不説。不可輒定。何故道此是蜂出聲。
T1764_.37.0623a28: 有所陳説。所以擧之。伎樂華香。文別可知。第
T1764_.37.0623a29: 七食中。爲佛及僧辯食是總。下別顯之。香薪
T1764_.37.0623b01: 徳水成食之縁。苦酢辛等食之體味。下有三
T1764_.37.0623b02: 徳。顯食殊勝。成食縁中。八功徳水之所成者。
T1764_.37.0623b03: 清淨不臭。輕冷軟美。飮時調適。飮已無患。是
T1764_.37.0623b04: 其八也。清淨色入。不臭香入。輕冷及軟。此三
T1764_.37.0623b05: 觸入。美爲味入。後二法入。此八是其水之功
T1764_.37.0623b06: 能。水家之徳。故名功徳。食體味中。六味總
T1764_.37.0623b07: 擧。苦等列名。下説甜酥。八味具足。今此言
T1764_.37.0623b08: 六。其義何耶。然六與八離合言耳。合即説六。
T1764_.37.0623b09: 離即爲八。分甘爲三。一不苦名甘。翻對苦味。
T1764_.37.0623b10: 二不酢名甘。翻對酢味。三不辛名甘。翻對辛
T1764_.37.0623b11: 味。其猶醎淡二味相翻。外國語中應有別名。
T1764_.37.0623b12: 此無異稱。通説爲甘。後三徳中先擧後列。言
T1764_.37.0623b13: 輕軟者。是食功能。食之令人身輕體軟。言淨
T1764_.37.0623b14: 潔者。食體精純。無餘穢汚。言如法者。受用順
T1764_.37.0623b15: 道。非酒肉等。第八處中。先到。後嚴。初嚴其
T1764_.37.0623b16: 地。次座。後樹。諸優婆塞現居人報。安能嚴座
T1764_.37.0623b17: 如須彌山。釋言。此等雖居人位。並是出世不
T1764_.37.0623b18: 思菩薩。故能如是。又是如來三昧法門之所
T1764_.37.0623b19: 示現。故能如此。下皆同爾。上來等一明財供
T1764_.37.0623b20: 養。下明行供。亦名法供。地持名爲至處道供。
T1764_.37.0623b21: 於中有三。初作是念。一切衆生若有乏等。念
T1764_.37.0623b22: 衆生心。二作是施時離欲瞋等。護煩惱心。三
T1764_.37.0623b23: 無餘思下求菩提心。無餘思惟。求世福樂。唯
T1764_.37.0623b24: 期菩提。求佛果也。皆已安住於菩薩道。具佛
T1764_.37.0623b25: 因也。又復前句是求佛願。皆以安等是求佛
T1764_.37.0623b26: 行。上來第一辯諸供具。復作念下是第二段。
T1764_.37.0623b27: 念受當滅。心懷悲惱。各各齎下是第三段。持
T1764_.37.0623b28: 供奉佛。擧聲號下是第四段。哀請佛受。初先
T1764_.37.0623b29: 號泣。復相謂下發言傷歎。便自擧下正請佛
T1764_.37.0623c01: 受。擧身身請。而曰口請。上來第二辯供奉佛。
T1764_.37.0623c02: 自下第三如來不受。言知時者。不受所以。知
T1764_.37.0623c03: 今非是受供之時。故曰知時。何者受時。受時
T1764_.37.0623c04: 有二。一許受時。純陀章中。二正受時。大衆問
T1764_.37.0623c05: 品。前許受時顯示佛常。後正受時顯涅槃常。
T1764_.37.0623c06: 今非彼時所以不受。言默然者。明不受相。何
T1764_.37.0623c07: 故須默。如來大人。體道少欲。若受不受多皆
T1764_.37.0623c08: 默然。云何可別。現相令知。言不受者。正明不
T1764_.37.0623c09: 受。釋意有四。一欲令諸衆齊有獻奉。故此不
T1764_.37.0623c10: 受。若受此供。餘衆絶意。何敢更獻。二爲使純
T1764_.37.0623c11: 陀獻供顯法。故此不受。若受此供。純陀何敢
T1764_.37.0623c12: 更生獻意。三欲令諸衆於施重心。故此不受。
T1764_.37.0623c13: 至後大衆問品之中。方爲受之。四於此處未
T1764_.37.0623c14: 對純陀顯佛常義。恐彼諸衆施無所趣故此
T1764_.37.0623c15: 不受。下對純陀顯常已竟。衆問品中等爲受
T1764_.37.0623c16: 之。今對此供不受既然。下餘衆中不受例爾。
T1764_.37.0623c17: 自下第四不果却住。初先不果。後悲却住。於
T1764_.37.0623c18: 中初法。次以喩顯。供佛善根可愛如子。如來
T1764_.37.0623c19: 不受。名病喪亡。所設虚棄。名送塚間。無善復
T1764_.37.0623c20: 本。名爲歸還。施心不申。名爲悵恨。下合可知。
T1764_.37.0623c21: 優婆夷中。文亦有四。一列衆歎徳。二辯供奉
T1764_.37.0623c22: 佛。三如來不受。四不果却住。初中有四。第一
T1764_.37.0623c23: 列衆。三恒擧數。諸優婆夷標別其衆。此云近
T1764_.37.0623c24: 住女。亦云善宿女。義同前釋。二受持下略歎
T1764_.37.0623c25: 其徳。亦如上解。三列其名。四廣歎其徳。於中
T1764_.37.0623c26: 初別。後總結歎。別中有四。初能堪任護持法
T1764_.37.0623c27: 等。護小乘行。二呵責家法。護煩惱行。三自觀
T1764_.37.0623c28: 下廣護煩惱。四深樂下廣護小乘。初中悉能
T1764_.37.0623c29: 護持正法。是護法行。爲度已下是攝人行。第
T1764_.37.0624a01: 二段中呵家法者。呵責自家五陰身法。呵義
T1764_.37.0624a02: 如後。第三段中。文別有二。一觀過生厭。二以
T1764_.37.0624a03: 是縁下修治斷除。前中初先觀身五過。寧以
T1764_.37.0624a04: 牛下二事顯失。是故當下總結生厭。初觀過
T1764_.37.0624a05: 中。先觀身苦。觀身如蛇。是其内苦。譬如四蛇
T1764_.37.0624a06: 性相乖反。四大如是。地堅而重。風動而輕。水
T1764_.37.0624a07: 濕而冷。火燥而熱。各相乖反。故如四蛇。諸虫
T1764_.37.0624a08: 唼食是其外苦。苦別無量。略擧此二。是身臭
T1764_.37.0624a09: 下觀身不淨。不淨有五。一種子不淨。現在父
T1764_.37.0624a10: 母精血爲種。過去煩惱結業爲種。二住處不
T1764_.37.0624a11: 淨。在母腹中。生藏之下。熟藏之上。安置己
T1764_.37.0624a12: 體。三自體不淨。三十六物共成己體。四自相
T1764_.37.0624a13: 不淨。九孔常流。五畢竟不淨。此身死已。虫食
T1764_.37.0624a14: 成糞。火燒爲灰。埋之爲土。至竟無淨。今此文
T1764_.37.0624a15: 中略擧三種。身臭貪縛。種子不淨。現在父母
T1764_.37.0624a16: 精血爲種。故身臭穢。過去貪愛煩惱爲種。名
T1764_.37.0624a17: 貪獄縛。身如死狗。自體不淨。九孔常流。自相
T1764_.37.0624a18: 不淨。兩眼兩耳。兩鼻及口。大小便道。是九孔
T1764_.37.0624a19: 也。身如城下。觀身無我。於中初先當相觀察。
T1764_.37.0624a20: 寄託城喩。明身虚假。文相可知。如是身城諸
T1764_.37.0624a21: 佛棄下。寄人顯法。諸佛棄捨。彰實無我。凡愚
T1764_.37.0624a22: 常味貪等止住。明著是癡。又佛棄捨。擧聖呵
T1764_.37.0624a23: 凡。凡愚味著。責凡異聖。是身不堅。如蘆葦等。
T1764_.37.0624a24: 觀身是空。下觀無常。初先正觀。誰有智下寄
T1764_.37.0624a25: 聖顯過。前中汎論無常有三。一分段無常。六
T1764_.37.0624a26: 道果報。三世分異。二念無常。念念遷謝。三者
T1764_.37.0624a27: 自性不成實無常。有法虚集。都無自性。今略
T1764_.37.0624a28: 論二。是身無常念念不住。是念無常如電光
T1764_.37.0624a29: 等。喩以況之。是身易下分段無常。是身易壞
T1764_.37.0624b01: 如河岸等。觀生易死。先法後喩。不久已下觀
T1764_.37.0624b02: 死易至。上來正觀。誰有智者當樂此身。擧聖
T1764_.37.0624b03: 不樂。明身可厭。上來第一觀身五過。自下第
T1764_.37.0624b04: 二二事顯失。兩義釋之。一難易分別。牛迹盛
T1764_.37.0624b05: 海。丸地如棗乃至如塵。是事至難。猶可爲之。
T1764_.37.0624b06: 具説身過畢竟叵得。二多少分別。大海深廣。
T1764_.37.0624b07: 牛迹盛之。數亦可盡。大地寛廣。丸之如棗乃
T1764_.37.0624b08: 至如塵。數亦可盡。身患多彼。具説叵盡。是故
T1764_.37.0624b09: 當捨。如棄涕唾。是第三段總結生厭。上來第
T1764_.37.0624b10: 一觀過生厭。以是縁下修治斷除。以是觀身
T1764_.37.0624b11: 多過因縁。故修空等而爲對治。空無相願。廣
T1764_.37.0624b12: 如別章。就第四段廣護小中。歎其現在未來
T1764_.37.0624b13: 功徳。不歎過去。義同前釋。現中歎其自利利
T1764_.37.0624b14: 他。文別三對。初對行始。第二行次。第三行終。
T1764_.37.0624b15: 深樂諮受。自行始也。聞已演説。利他始也。此
T1764_.37.0624b16: 是初對護本願等。自行次也。護持本願。守菩
T1764_.37.0624b17: 提心。毀呰女下起菩提行。先厭有爲。次忻無
T1764_.37.0624b18: 爲。厭有爲中。毀呰女等現過能厭。破壞生等
T1764_.37.0624b19: 當過能滅。渇仰大乘是趣無爲。既自充下利
T1764_.37.0624b20: 他次也。此第二對。深樂大下是自行終。深樂
T1764_.37.0624b21: 守護。就實歎徳。深樂還是攝法之行。守護還
T1764_.37.0624b22: 是護法之行。雖現女下拂權顯實。善能隨下
T1764_.37.0624b23: 是利他終。善隨世間世間法化。度未度等小
T1764_.37.0624b24: 乘法化。令度苦果。解其集因。紹三寶下大乘
T1764_.37.0624b25: 法化。此第三對。歎未來中。當轉利他。以大嚴
T1764_.37.0624b26: 等歎其自利。以大莊嚴是攝善行。堅持禁戒
T1764_.37.0624b27: 是離惡行。上來別歎。下總結之。皆悉成等結
T1764_.37.0624b28: 前自利。於諸生等結上利他。上來第一列衆
T1764_.37.0624b29: 歎徳。後三可知。上明道衆。下列常流。先列離
T1764_.37.0624c01: 車。以此人供多前少後。故次列之。文別有四。
T1764_.37.0624c02: 一列衆歎徳二辯供奉佛。三如來不受。四佛
T1764_.37.0624c03: 力住空。就初段中。先列衆。次歎徳。後列其
T1764_.37.0624c04: 名。初列衆中。四恒擧數。離車辯衆。離車梵
T1764_.37.0624c05: 語。有人傳釋。此名迭治。是其王種。迭治國
T1764_.37.0624c06: 事。故云迭治。下列諸王。過於五恒。夫人七
T1764_.37.0624c07: 恒。王種應多。今此何故但有四恒。有縁者來。
T1764_.37.0624c08: 無縁不集。多少何定。次歎其徳。先別。後結。
T1764_.37.0624c09: 別中有三。一護法行。二願令我下明護法願。
T1764_.37.0624c10: 三常欲樂下明護法心。此三段中。皆利自他。
T1764_.37.0624c11: 護法行中。爲求法故善修戒等。是攝法行。此
T1764_.37.0624c12: 即自利。摧伏異等是護法行。此即利他。摧伏
T1764_.37.0624c13: 異學壞正法者。是摧邪行。異學外道邪見無
T1764_.37.0624c14: 信。懷正内學。破戒無行。並以王力而摧伏之。
T1764_.37.0624c15: 常相謂下是通正行。常相謂言相率弘法。當
T1764_.37.0624c16: 以金等。捨財通道。供人使學。故令甘露久住
T1764_.37.0624c17: 於世。佛法能除煩惱燋渇。故如甘露。寛廣難
T1764_.37.0624c18: 窮。名無盡法。潤邃叵測。名深奧藏。護法願
T1764_.37.0624c19: 中願我常學。是攝法願。此即自利。誹謗已下
T1764_.37.0624c20: 是護法願。此即利他於中四句。前二罰惡。後
T1764_.37.0624c21: 二賞善。前罰惡中若有謗等。外道毀正。斷舌
T1764_.37.0624c22: 令息。若出家等内學犯戒。罷以清衆。下賞善
T1764_.37.0624c23: 中有能樂等。在俗有信。敬事若尊。若有僧下
T1764_.37.0624c24: 出家有行。喜助如親。故令得力。護法心中常
T1764_.37.0624c25: 欲聞等。是攝法心。即是自利。亦爲人説。是通
T1764_.37.0624c26: 法心。即是利他。上來別歎。下總結之。列名可
T1764_.37.0624c27: 知。此初段竟。次二可解。第四段中初明離車。
T1764_.37.0624c28: 不果悲惱。後以佛力令其住空。何故而然。以
T1764_.37.0624c29: 諸離車專情護法。護法功高。故令住空使人
T1764_.37.0625a01: 倣習。七多羅者。一多羅樹去地七仞。一仞七
T1764_.37.0625a02: 尺。一樹合有四十九尺。七樹合有三百四十
T1764_.37.0625a03: 三尺。次列大臣及諸長者。亦以人供多前少
T1764_.37.0625a04: 後。故次列之。文亦有四。一列衆歎徳。辯衆
T1764_.37.0625a05: 歎徳。列名可知。二辯供奉佛。五倍前者。當應
T1764_.37.0625a06: 望彼最初説五。三如來不受。四佛力住空。此
T1764_.37.0625a07: 亦護法。故令住空。次列諸王。亦以人供多前
T1764_.37.0625a08: 少後。故此列之。文別有六。一列其衆。二辯供
T1764_.37.0625a09: 具。三歎其徳。四持供奉佛。五如來不受。六
T1764_.37.0625a10: 不果却住。就初段中。先明所集。除阿闍下簡
T1764_.37.0625a11: 所未集。世上殺父。愧懼情深。故此未來。下列
T1764_.37.0625a12: 其名。以何義故。不列其數。當以諸王過於五
T1764_.37.0625a13: 恒。不滿六恒。分齊難彰。故隱不列。第二可
T1764_.37.0625a14: 知。第三歎中。先自後他。自中四句。前之兩
T1764_.37.0625a15: 句捨邪歸正。後之兩句棄小學大。利他可知。
T1764_.37.0625a16: 後三易解。次列夫人亦以人供多前少後。故
T1764_.37.0625a17: 此列之。文別有四。一列衆歎徳。二辯供奉佛。
T1764_.37.0625a18: 三如來不受。四不果却住。初中有四。一列其
T1764_.37.0625a19: 衆。二歎其徳。三列其名。四重歎徳。初列衆
T1764_.37.0625a20: 中。七恒夫人。正列所集。除阿闍下簡所未集。
T1764_.37.0625a21: 世王未至。夫人亦爾隨王未來。第二歎中爲
T1764_.37.0625a22: 度現女。是利他徳。常觀身等。是自利徳。列
T1764_.37.0625a23: 名可知。第四歎中。初明自利。安住攝善。修
T1764_.37.0625a24: 戒防惡。憐下利他。後三可知。次列天女。文
T1764_.37.0625a25: 別有六。一列其衆。二作是言下詳宜獻奉。三
T1764_.37.0625a26: 歎其徳。四辯供奉佛。五如來不受。六不
T1764_.37.0625a27: 果却住。初段可知。第二段中。初相告勸。觀
T1764_.37.0625a28: 他所設。我等亦下自欲獻奉。於中有四。一
T1764_.37.0625a29: 許有奉獻。二念佛受已。當入涅槃。顯必須
T1764_.37.0625b01: 爲。三明最後。供佛至難。彰必須作。四擧如來
T1764_.37.0625b02: 滅後世空。明今應供。第三歎中。先別。後結。別
T1764_.37.0625b03: 中歎其現未功徳。不歎過去。義同前釋。現中
T1764_.37.0625b04: 歎其自利利他。文有三對。初對行始。第二行
T1764_.37.0625b05: 次。第三行終。愛樂欲聞。自利始也。聞已爲
T1764_.37.0625b06: 人。利他始也。此是初對。渇仰大乘。自利次
T1764_.37.0625b07: 也。既自充下利他次也。此第二對。守護大等。
T1764_.37.0625b08: 自利終也。於中先明攝善之行。此以護法爲
T1764_.37.0625b09: 攝善行。守大是總。若有異下別顯護相。持戒
T1764_.37.0625b10: 儀具。是離過行。善能隨下是利他終。善隨世
T1764_.37.0625b11: 間。世間法化。度未度等。出世法化。此第三
T1764_.37.0625b12: 對。下歎未來。當轉法等是其利他以大嚴等。
T1764_.37.0625b13: 是其自利。上來別歎。下總結之。成如是徳。結
T1764_.37.0625b14: 前自利。等慈生下結上利他。第四辯供奉佛
T1764_.37.0625b15: 之中。文別有四。一嚴辯供事。供事有十。所謂
T1764_.37.0625b16: 木。蓋。帳。幢。甘膳。伎樂。床座。灯。華。二念
T1764_.37.0625b17: 佛將滅。心懷悲惱。三爲生詣佛。文同前釋。四
T1764_.37.0625b18: 請佛受供。後二可知。龍等衆中。多先列衆。次
T1764_.37.0625b19: 辯供奉佛。後如來不受下不果却住。文顯可
T1764_.37.0625b20: 知。上來隨數漸増。以列二十恒河。大香象下
T1764_.37.0625b21: 亂列諸衆。爾時閻浮比丘及尼一切集者。與
T1764_.37.0625b22: 上何別而復列之。前唯無學。此通上下。凡聖
T1764_.37.0625b23: 皆集。故云一切。唯除迦葉阿難衆者。阿難林
T1764_.37.0625b24: 外爲魔所嬈。故此未至。迦葉後來。佛現雙足。
T1764_.37.0625b25: 廣益多人。故此未集。問曰。如來般涅槃時。憍
T1764_.37.0625b26: 梵波提在天不來。何故不簡釋言。迦葉及與
T1764_.37.0625b27: 阿難。今雖未至。後必當來。故此簡之。憍梵在
T1764_.37.0625b28: 天。畢竟不來。故今不簡。如此流例亦應非一。
T1764_.37.0625b29: 此第五竟。自下第六如來變林以敦衆心。何
T1764_.37.0625c01: 故須爾。新衆既來。見佛猶在。望聖不滅。戀情
T1764_.37.0625c02: &T049271;。故佛變林。表滅敦勵。文中初辯。次類。
T1764_.37.0625c03: 後合。辯中初先變林令白。明是鮮白。故説如
T1764_.37.0625c04: 鶴。何故現白。人言白色。是樹死相。爲表聖
T1764_.37.0625c05: 滅。此如前破。又人復云。白是色本。顯佛歸
T1764_.37.0625c06: 本。或容可爾。但非經説。未可專定。次現寶
T1764_.37.0625c07: 堂。映發雙林。人亦就此。種種異表。難知且
T1764_.37.0625c08: 止。下現泉池。妙華盈滿。映飾寶堂。類合可
T1764_.37.0625c09: 知。准此合文。定知林堂非是別相。現堂之後
T1764_.37.0625c10: 方言樹林。種種莊嚴甚可愛等。自下第七重
T1764_.37.0625c11: 明諸衆覩相増悲。獻奉供養。於中有二。一明
T1764_.37.0625c12: 此方所集諸衆。覩相増悲。獻奉供養二爾時
T1764_.37.0625c13: 東方去此已下。明他方衆雲集獻供。就初段
T1764_.37.0625c14: 中。先明覩相。皆悉悲感。是増悲也。名前變
T1764_.37.0625c15: 林。爲涅槃相。下明獻供。問曰。此等是前衆
T1764_.37.0625c16: 不。釋言。欲天及阿修羅。是上所列天及修羅
T1764_.37.0625c17: 二衆所攝。今復擧之。故前文中標列四王。今
T1764_.37.0625c18: 復重擧。餘亦如是。梵衆新來。如下所列。欲天
T1764_.37.0625c19: 修羅既是前衆。何故至此。方論獻供釋言。此
T1764_.37.0625c20: 等向前空來。既至雙林。見衆施設。方生獻意。
T1764_.37.0625c21: 故此列之。故下相謂。汝觀人天。大設供養。
T1764_.37.0625c22: 我等亦供。亦可前者人供倶來。其中人供。漸
T1764_.37.0625c23: 次増者。前即具列。或有人多而供減少。或復
T1764_.37.0625c24: 人少而供増多。前列不便。故此辯之。於中有
T1764_.37.0625c25: 六。一明欲界地天獻供。二明欲界空天獻供。
T1764_.37.0625c26: 三諸梵獻供。四毘摩質多修羅獻供。五魔王
T1764_.37.0625c27: 獻供。六大自在天王獻供。此等隨供。漸増以
T1764_.37.0625c28: 列。初中有三。一四王帝釋詳議獻奉。二四王
T1764_.37.0625c29: 獻供。三帝釋獻供。初中汝等觀天人等。觀他
T1764_.37.0626a01: 施設。我等亦下。自欲獻奉。若我最下擧益相
T1764_.37.0626a02: 觀。四王獻中。先標供主。須彌四面有四
T1764_.37.0626a03: 乾呵羅山。去地四萬二千由旬。縱廣亦爾。上
T1764_.37.0626a04: 有四王。東方天王名提頭頼吒。此云持國。領
T1764_.37.0626a05: 諸天衆並乾闥婆及毘舍闍二部鬼神。南方
T1764_.37.0626a06: 天王名毘樓勒叉。此云増長主。領諸天衆并
T1764_.37.0626a07: 鳩槃荼及薜茘多二部鬼神。西方天王名毘
T1764_.37.0626a08: 樓博叉。此云雜語。領諸天衆及龍富單那二
T1764_.37.0626a09: 部鬼神。北方天王名毘沙門。此云多聞。領諸
T1764_.37.0626a10: 天衆及夜叉羅刹二部鬼神。是故向前鬼神
T1764_.37.0626a11: 王中。列毘沙門。此等四王今來獻奉。所設已
T1764_.37.0626a12: 下辯供奉佛。倍過前者。倍過上來一切所設。
T1764_.37.0626a13: 下佛不受。不果却住。帝釋獻中。先標供主。釋
T1764_.37.0626a14: 提桓因。忉利天王此翻名爲能爲天王。三十
T1764_.37.0626a15: 三天。兼列其衆。須彌頂上有其三十三處之
T1764_.37.0626a16: 別。當中釋居。面各八國。臣民所住。故通説爲
T1764_.37.0626a17: 三十三天。次明獻供。倍過前者。倍過四王。亦
T1764_.37.0626a18: 可倍前一切所設。如來不受。不果同前。乃至
T1764_.37.0626a19: 第六所設已下。是其欲界空天獻供。始從夜
T1764_.37.0626a20: 摩。乃至他化。皆來獻奉。文相可知。諸梵獻
T1764_.37.0626a21: 中。文別有五。一總明梵衆。一切來集。上至有
T1764_.37.0626a22: 頂。一切來者。所謂至於色界有頂。無色無形。
T1764_.37.0626a23: 所以不説。亦可上至非想有頂。四空無色。彼
T1764_.37.0626a24: 云何來。釋言。凡夫二乘不見。故云無色。事實
T1764_.37.0626a25: 有之。故得説來。故阿含中。説舍利弗般涅槃
T1764_.37.0626a26: 時。無色諸天咸來涙下。如春細雨。華嚴亦云。
T1764_.37.0626a27: 菩薩鼻根聞無色界宮殿之香。此經下文亦
T1764_.37.0626a28: 説有色。故至非想。悉皆來耳。以色界上悉皆
T1764_.37.0626a29: 離欲。通名梵衆。二爾時下標別供主。前所集
T1764_.37.0626b01: 中有設不設。故別擧之。此應是彼中間梵王。
T1764_.37.0626b02: 云何得知。其幡短者。但懸梵宮。明知非上。亦
T1764_.37.0626b03: 可是其三禪梵王。三辯供奉佛。四如來不受。
T1764_.37.0626b04: 五不果却住。毘摩獻中。先標其主。此大菩薩。
T1764_.37.0626b05: 故放身光。過於梵天。蓋覆千界。辯供不受。不
T1764_.37.0626b06: 果同前。魔王獻中。文別有六。一標供主。并歎
T1764_.37.0626b07: 所作。二辯供奉佛。三獻神呪。四請佛受供。五
T1764_.37.0626b08: 佛許受呪。不受其供。六不果却住。初中欲界
T1764_.37.0626b09: 魔王波旬標列供主。魔羅梵語。此云殺者。害
T1764_.37.0626b10: 人善故。波旬梵語。此云極惡。依於佛法而得
T1764_.37.0626b11: 善利。不念酬報。反欲加毀。故名極惡。他化天
T1764_.37.0626b12: 上別有魔界。通亦是其他化天攝。故今説爲
T1764_.37.0626b13: 欲界魔王。此多菩薩隨化示作。故引眷屬。來
T1764_.37.0626b14: 此供養。開地獄下歎其所爲。先救獄苦。後攝
T1764_.37.0626b15: 魔民。救獄苦中。初明所與。後明所去。所與是
T1764_.37.0626b16: 何。與樂與善。開獄施水。是與樂也。因告已下
T1764_.37.0626b17: 是與善也。乘前施水。兼勸以善。故曰因告。汝
T1764_.37.0626b18: 無能爲。彰所不堪。不堪供佛。唯當已下量其
T1764_.37.0626b19: 所堪。教修善意。初教念佛。後教隨喜。當令汝
T1764_.37.0626b20: 下明修利益。生死昏寢。説之爲夜。輪轉無際。
T1764_.37.0626b21: 謂之爲長。得善自寧。名爲獲安。此明所與。魔
T1764_.37.0626b22: 於地獄悉除刀下明其所云。爲除刀劍。注雨
T1764_.37.0626b23: 滅火。此是衆生惡業果報。魔復安能爲之除
T1764_.37.0626b24: 遣。直爾不得。由前教勸。念佛隨喜。罪垢消
T1764_.37.0626b25: 薄。故得滅除。又魔是其不思菩薩。有逢遇者。
T1764_.37.0626b26: 必定是其宿世善人。受報可轉。故爲除之。如
T1764_.37.0626b27: 人貧窮。雖是果報。可以財救。彼亦同爾。上救
T1764_.37.0626b28: 獄苦。下攝魔民以佛神力。生心所由。復發是
T1764_.37.0626b29: 心。重起化意。令諸已下誡捨鬪具。魔專壞亂。
T1764_.37.0626c01: 壞人善時。多以鬪具。恐怖行者。今勸捨之。第
T1764_.37.0626c02: 二辯供。文顯可知。就第三段獻呪文中。別有
T1764_.37.0626c03: 六段。一自宣已心。彰已愛法。二男子女人爲
T1764_.37.0626c04: 供養下明呪所爲。爲於一切諸持法者。三啅
T1764_.37.0626c05: 枳下正宣呪詞。四是呪能下辯呪功能。五爲
T1764_.37.0626c06: 伏已下明説呪意。六若有能下明持者獲益。
T1764_.37.0626c07: 亦得名爲擧益勸持。初中我等愛樂大乘。是
T1764_.37.0626c08: 攝法心。守護大乘。是護法心。魔多虚詐。懼佛
T1764_.37.0626c09: 不信。故發此言。顯已誠意。第二段中。明已爲
T1764_.37.0626c10: 護受法之人。説呪以防。人通眞僞。爲道爲人。
T1764_.37.0626c11: 名之爲眞。爲身爲財。説以爲僞。文中具論。應
T1764_.37.0626c12: 有三分。一擧其眞。二辯其僞。三或眞僞下雙
T1764_.37.0626c13: 牒眞僞。彰已爲説。文但有二。略不擧眞。僞者
T1764_.37.0626c14: 尚爲。眞則亡言。故略不擧。僞中有五。爲供養
T1764_.37.0626c15: 者。爲得衣食臥具湯藥四事供養。受持經法。
T1764_.37.0626c16: 爲怖畏者。畏現諸苦當來惡道。爲誑他者。欺
T1764_.37.0626c17: 誑他人令其敬已。爲財利者。爲得金銀倉庫
T1764_.37.0626c18: 等物。爲隨他者。爲他抑遣。自無誠意。爲斯五
T1764_.37.0626c19: 事。受是大乘。所以名僞通則受於一切經法。
T1764_.37.0626c20: 斯皆是僞。今對此經。且云受大。僞乃無量。且
T1764_.37.0626c21: 擧斯五。五中怖畏。一向爲身。供養財利一向
T1764_.37.0626c22: 爲財。誑他隨他。通爲身財。下牒所爲或眞牒
T1764_.37.0626c23: 前所少眞也。或僞牒上所辯僞也。我爲是人
T1764_.37.0626c24: 除畏説呪。總明爲説。益事非一。除畏功強。是
T1764_.37.0626c25: 以偏擧。第三呪詞。何故不翻。翻改失用多不
T1764_.37.0626c26: 神驗。所以不翻。又復呪詞未必專是天竺人
T1764_.37.0626c27: 語。翻者不解。是以不譯。諸經呪詞不翻多爾。
T1764_.37.0626c28: 第四能中。語義不足。若具應言。是呪能令諸
T1764_.37.0626c29: 失心者。怖者説者。不斷法者。離諸怖畏。離畏
T1764_.37.0627a01: 如後持益中説。故此不擧。言失心者。僞中之
T1764_.37.0627a02: 劣。此前僞中爲供誑他。爲財隨他。四種人也。
T1764_.37.0627a03: 此等失於出離善心。故名失心。言怖畏者。僞
T1764_.37.0627a04: 中之勝。謂前僞中爲怖畏也。言説法者。眞中
T1764_.37.0627a05: 之勝。所謂宣説大乘經法。不斷法者。眞中之
T1764_.37.0627a06: 劣。所謂不斷小乘法者。權化不絶。名不斷法。
T1764_.37.0627a07: 以此呪力。通護一切四部衆故。大小通擧。此
T1764_.37.0627a08: 四種人。呪皆能令除滅怖畏。第五明魔説呪
T1764_.37.0627a09: 意中。先別。後結。別中四句。前二爲人。後二
T1764_.37.0627a10: 爲法。就爲人中。初言爲伏外道故者。對前説
T1764_.37.0627a11: 者不斷法者。彰説所爲。爲使此人宣通正法。
T1764_.37.0627a12: 降伏外道。故爲説呪。防護其人。護己身者。對
T1764_.37.0627a13: 前失心及怖畏者。彰説所爲。爲使彼人得此
T1764_.37.0627a14: 神呪。防護己身。受持經法。故爲説呪。就爲法
T1764_.37.0627a15: 中。護正法者。護小乘法。魔意爲護小乘法
T1764_.37.0627a16: 故。説呪護前不斷法者。護大乘者。魔意爲護
T1764_.37.0627a17: 大乘法故。説呪護前説大法者。説如是呪。總
T1764_.37.0627a18: 以結之。第六持者。獲益之中。初獲法益。先
T1764_.37.0627a19: 列。後結。文中可知。持是呪者。我等護下獲
T1764_.37.0627a20: 其人益。持者我護。如龜藏六。護前失心及怖
T1764_.37.0627a21: 畏者。令無衰惱。龜藏四足頭尾爲六。我不諛
T1764_.37.0627a22: 諂。至誠益力。助前説者不斷法者。令増説力。
T1764_.37.0627a23: 欲令未來傳法之人。知魔實護。決意弘法。故
T1764_.37.0627a24: 説不諂至誠益矣。上來六段。合爲第三。獻奉
T1764_.37.0627a25: 神呪。第四請佛受供可知。第五段中。初不受
T1764_.37.0627a26: 供。次爲受呪。後明受意。爲安四衆。准此定
T1764_.37.0627a27: 知。魔意通爲諸持法者。非唯此經下默不受。
T1764_.37.0627a28: 第六不果却住同前大自在中。先標供主。大
T1764_.37.0627a29: 自在者。猶是魔醯首羅天王。如龍樹説。五淨
T1764_.37.0627b01: 居上。別有菩薩淨居天處。名摩醯首羅。十地
T1764_.37.0627b02: 菩薩多生其中。今來獻供。所設已下辯供奉
T1764_.37.0627b03: 佛。於中有三。一辯供過前。持至佛所。二白佛
T1764_.37.0627b04: 已下彰已供微。顯佛田重。三是故下請佛哀
T1764_.37.0627b05: 受。初段可知。第二段中。別有三文。一彰已供
T1764_.37.0627b06: 微。二若以三千大千已下擧多顯少。三何以
T1764_.37.0627b07: 下釋。前中初法。次喩。後合。法説可知。喩中
T1764_.37.0627b08: 初先別擧五喩。就初喩中。蚊喩自已。我喩如
T1764_.37.0627b09: 來。餘四可知。豈當有下結前微少。不能益多。
T1764_.37.0627b10: 何者是少。自在所獻。何者是多。所謂如來淨
T1764_.37.0627b11: 土依果。但結後四。初喩不論。豈益大海。結前
T1764_.37.0627b12: 第二明一掬水不益大海。喩已所獻。不益如
T1764_.37.0627b13: 來淨土依果。豈益日明。結前第三明一小灯
T1764_.37.0627b14: 不益多日。豈益衆華。結前第四明其一華不
T1764_.37.0627b15: 益衆華。豈益須彌。結前第五明一亭歴不益
T1764_.37.0627b16: 須彌。下合可知。上來第一正辯供微。自下第
T1764_.37.0627b17: 二擧多顯少。佛徳恩深。假以三千大千世界滿
T1764_.37.0627b18: 中供具。而爲供養。尚不足言。我等所設。寧不
T1764_.37.0627b19: 微少。自下第三擧佛恩深。釋前供少。何故問
T1764_.37.0627b20: 也。何故三千大千供養猶名不足。下對釋之。
T1764_.37.0627b21: 以佛爲生。常於地獄畜生餓鬼。受苦救拔。故
T1764_.37.0627b22: 以三千大千供養。猶名不足。地獄外國名曰
T1764_.37.0627b23: 泥犁。地持釋云。増上可厭。名爲泥犁。雜心釋
T1764_.37.0627b24: 言。不可樂故名爲地獄。其義一也。此之二義
T1764_.37.0627b25: 皆對厭心。以彰其過。非是當相。當相正解。就
T1764_.37.0627b26: 處彰名。地下牢獄。是其生處。故云地獄。言餓
T1764_.37.0627b27: 鬼者。雜心釋云。以從他求。故名餓鬼。又常飢
T1764_.37.0627b28: 渇。故名爲餓。恐怯多畏。故名爲鬼。言畜生
T1764_.37.0627b29: 者。雜心釋云。以傍行故名爲畜生。此乃辯相。
T1764_.37.0627c01: 非解名義。正解從主畜養作名。一切世人或
T1764_.37.0627c02: 爲噉食。或爲驅使。畜養此生。片從此義。故名
T1764_.37.0627c03: 畜生。諸惡趣者。謂修羅等。佛爲衆生。常於此
T1764_.37.0627c04: 處受苦救拔。故合多供。自佛至此。合爲第二
T1764_.37.0627c05: 彰已供微。自下第三請佛哀受。是佛爲生。常
T1764_.37.0627c06: 於惡趣受苦救拔。故今應愍受我微供。何故
T1764_.37.0627c07: 此中無佛不受。不果却住。有人釋言。他方客
T1764_.37.0627c08: 至。故略無之。當應不然。縱使客至。何妨不
T1764_.37.0627c09: 受不果却住。直是經家略不云耳
T1764_.37.0627c10: 大般涅槃經義記卷第一
T1764_.37.0627c11:  誂頼壽闍梨 
T1764_.37.0627c12:   應永三年十月日以勸修寺大經藏書寫了
T1764_.37.0627c13:  法印權大僧都賢寶 
T1764_.37.0627c14:
T1764_.37.0627c15:
T1764_.37.0627c16:
T1764_.37.0627c17: 大般涅槃經義記卷第一之下
T1764_.37.0627c18:  隋淨影寺沙門釋慧遠述 
T1764_.37.0627c19: 自下第二明他方衆雲集獻供。彼他方衆何
T1764_.37.0627c20: 故至此。汎釋有三。一自爲故來。欲來此處供
T1764_.37.0627c21: 養請法。供養起福。請法生智。故下文言。汝持
T1764_.37.0627c22: 此飯奉獻彼佛。并可禮敬請決所疑。何不即
T1764_.37.0627c23: 於彼方佛所供養請法。而來至此。於此佛所。
T1764_.37.0627c24: 有宿縁故。如説大品普明遠來。如是等也。二
T1764_.37.0627c25: 爲他故來。於中有二。一爲此土衆生故來。此
T1764_.37.0627c26: 土衆生應見彼來生善根故。二爲彼土衆生故
T1764_.37.0627c27: 來。彼土衆生於此佛所。有宿因縁應見生善。
T1764_.37.0627c28: 徳力微劣。莫能自運。故彼菩薩導引使來。故
T1764_.37.0627c29: 下無邊身中持彼無量衆生。令來至此。此是
T1764_.37.0628a01: 第二爲他故來。三爲影響顯法故來。文中宣
T1764_.37.0628a02: 説四方無量無邊身來。先列東方。文別有六。
T1764_.37.0628a03: 一列彼國及佛名字。二彰彼佛告無邊身令來
T1764_.37.0628a04: 至此。三無邊身奉命至此。四到已獻供。五如
T1764_.37.0628a05: 來不受。六不果却住。就初段中。言東方者。示
T1764_.37.0628a06: 其所在。去此無量。彰其遠近。土名意樂。列彼
T1764_.37.0628a07: 土名。佛號空下彰彼佛名。虚空別名。如來應
T1764_.37.0628a08: 等是其通號。諸佛皆有此二名字。化身須別。
T1764_.37.0628a09: 故立別名。實徳須顯。故立通稱。通稱有十。如
T1764_.37.0628a10: 下廣釋。第二告中。先彰此國。彼有佛下彰此
T1764_.37.0628a11: 化主。欲般涅槃汝可往下勸來供養。以生功
T1764_.37.0628a12: 徳。并可禮下勸來請法。生於智慧。禮敬身
T1764_.37.0628a13: 請。請決口請。第三無邊承命來此。隨化從於
T1764_.37.0628a14: 東方而來。實則平等法身中現。故名爲來。準
T1764_.37.0628a15: 下琉璃放光應爾。今就化相。文別有九。一敬
T1764_.37.0628a16: 辭彼佛。欲來至此。二將來此處。先現瑞相。三
T1764_.37.0628a17: 明此處覩相驚怖。四文殊安慰。五明此衆尋
T1764_.37.0628a18: 言見彼。六文殊告衆。以佛力故。當見九方。七
T1764_.37.0628a19: 明大衆知彼來已。如來定滅。咸皆悲歎。八明
T1764_.37.0628a20: 大衆以無邊身威徳之力。見其神變。九明無
T1764_.37.0628a21: 邊身量分齊唯佛所覩。餘不能見。初無邊身
T1764_.37.0628a22: 即受教等。是初段也。應時此下第二段也。六
T1764_.37.0628a23: 種動者。如地經説。所謂動涌振覺吼起。於是
T1764_.37.0628a24: 衆下是第三段明衆驚怖。何故如是。以此菩
T1764_.37.0628a25: 薩威徳尊重。深可驚畏。故令衆怖。又彼來已。
T1764_.37.0628a26: 如來定滅。大苦將至。事理如此。故使衆畏。下
T1764_.37.0628a27: 瑠璃來。何故不爾。彼來爲欲開發實義。令人
T1764_.37.0628a28: 證入。又欲導人往生淨土。勝益將至。故令衆
T1764_.37.0628a29: 樂。無邊今來。衆意未純。爲増戀仰。故使驚
T1764_.37.0628b01: 畏。化隨時變。不可一定。時文殊下是第四段
T1764_.37.0628b02: 文殊安慰。初勸莫怖。何以下釋。是故下結
T1764_.37.0628b03: 時大衆悉遙見下。是第五段尋言見彼。文殊
T1764_.37.0628b04: 師利復告已下。是第六段文殊預記。明以佛
T1764_.37.0628b05: 力當見九方。何處得見。謂下如來變土中見。
T1764_.37.0628b06: 彼乃汎見十方佛國。非唯見於無邊來處。無
T1764_.37.0628b07: 邊來處唯在四方。爾時大衆各相謂下。是第
T1764_.37.0628b08: 七段大衆傷歎。大人既來。聖滅不遙。故歎世
T1764_.37.0628b09: 空。是時大衆一切悉下。是第八段。明衆以彼
T1764_.37.0628b10: 無邊之力。見其神變。於中有二。一見其神變。
T1764_.37.0628b11: 二以是菩薩神通力下明見所由。前中有三。
T1764_.37.0628b12: 一見其身并及眷屬。二一一毛下見其身中
T1764_.37.0628b13: 國土人民。三爾時無邊與無量菩薩圍遶已
T1764_.37.0628b14: 下。見其所持供養之具。初段可知。第二段中。
T1764_.37.0628b15: 初見國土。是一一城各有八萬四千王下見其
T1764_.37.0628b16: 人民。於中三有。一見其受樂。二是中已下見
T1764_.37.0628b17: 其修善。三安止已下見其傷歎。初中先見人
T1764_.37.0628b18: 王受樂。後見人民。文顯可知。見修善中。初明
T1764_.37.0628b19: 所聞。純聞大乘。華中各有師子座下明其所
T1764_.37.0628b20: 説。純説大乘。其衣微妙出三界者。出世淨報。
T1764_.37.0628b21: 故過三界。或有衆生書持已下明其所修。純
T1764_.37.0628b22: 修大乘。見傷歎中。安止無量。於自身已。牒前
T1764_.37.0628b23: 起後。令捨世樂生其厭心。皆言世空増其戀
T1764_.37.0628b24: 心。戀聖懼滅。發言傷歎。此等所見。爲實爲化。
T1764_.37.0628b25: 釋言應實。若實。何故在於無邊身中而住。釋
T1764_.37.0628b26: 言。身土相依不定。或身依土。如常所見。或土
T1764_.37.0628b27: 依身。如華嚴説。諸佛國土所依不定。或依菩
T1764_.37.0628b28: 薩天冠中住。或在菩薩衣文中住。或在力士
T1764_.37.0628b29: 掌中而住。或依普賢願力而住。今在無邊毛
T1764_.37.0628c01: 孔中住。何足可怪。上來第二見其身中國土
T1764_.37.0628c02: 人民。自下第三見所持供。爾時無邊示神通
T1764_.37.0628c03: 已。牒前起後。下明供事。先明香華幡蓋等事。
T1764_.37.0628c04: 種種多也。無量廣也。謂一一種皆有無量。下
T1764_.37.0628c05: 明飮食。上妙香美。食體勝也。若聞垢滅。資用
T1764_.37.0628c06: 勝也。上來第一見其神變。以是菩薩神通力
T1764_.37.0628c07: 下。是第二段。結明大衆得見所由。從衆悉見
T1764_.37.0628c08: 無邊身來。合爲第八。自下第九明其無邊身
T1764_.37.0628c09: 量分齊。唯佛所覩。餘不能見。身大無邊量同
T1764_.37.0628c10: 空者。量同彼界虚空佛也。亦可同於法性虚
T1764_.37.0628c11: 空。上來大衆唯覩其化。實則寛廣。如於法界
T1764_.37.0628c12: 三世諸佛。法身體同。故唯佛知。餘不能見。等
T1764_.37.0628c13: 行菩薩。亦應見之。今略不論。上來九段。合爲
T1764_.37.0628c14: 第三承命來此。第四獻供。第五不受。第六却
T1764_.37.0628c15: 住。文顯可知。下辯餘方無邊身來。南西北方
T1764_.37.0628c16: 彰其來處。亦有無量無邊身者。辯列其人。謂
T1764_.37.0628c17: 一一方各有無量無數菩薩。字無邊身。同來
T1764_.37.0628c18: 獻供。非謂一方各有一來。供倍前者。南方所
T1764_.37.0628c19: 設。倍過東方并上所獻。乃至北方倍過三方
T1764_.37.0628c20: 無邊所設及上所奉。越請不受。超擧却住。故
T1764_.37.0628c21: 曰乃至。自下第八總結衆集。於中有四。一明
T1764_.37.0628c22: 娑羅衆集多少。縱廣三十二由旬處。大衆充
T1764_.37.0628c23: 滿。此處生善。名吉祥地。其一由旬有四十里。
T1764_.37.0628c24: 三十二由旬。合有一千二百八十里。衆皆充
T1764_.37.0628c25: 滿。前優婆塞莊嚴處中十二由旬。此中三十
T1764_.37.0628c26: 二由旬。下師子中四十由旬。何故不等。當應
T1764_.37.0628c27: 三廣住處故爾。與法華同。二爾時四方無邊
T1764_.37.0628c28: 身下釋防疑難。疑相云何。無邊身大。三十二
T1764_.37.0628c29: 由旬。其處至狹。安得相受。復容餘衆。故今釋
T1764_.37.0629a01: 之。四方無邊。所坐之處或如錐頭針鋒塵許。
T1764_.37.0629a02: 故得相受。人多説言。有其十方無邊身來。準
T1764_.37.0629a03: 前驗此。唯有四方。三十方下明衆皆集。於中
T1764_.37.0629a04: 先明他方衆集。唯止菩薩。及閻浮下此方衆
T1764_.37.0629a05: 集。雜類皆聚。先明人集。除迦葉等。乃至已下
T1764_.37.0629a06: 餘衆皆集。十六行惡。如下師子品中宣説。四
T1764_.37.0629a07: 陀那婆下明所集衆。皆捨惡念慈心相視。於
T1764_.37.0629a08: 中初法。次喩。後合。下簡闡提。自下第九變土
T1764_.37.0629a09: 令淨。三千大千淨之分齊。以佛神力。土淨所
T1764_.37.0629a10: 由。地皆軟等。正明土淨。猶如西方。類顯淨
T1764_.37.0629a11: 相。其土常淨。物本見穢。由前心善。佛力轉
T1764_.37.0629a12: 之。今始見淨。名爲變土。理實變心。自下第
T1764_.37.0629a13: 十明諸大衆。由土清淨。徹見十方微塵數刹。
T1764_.37.0629a14: 於中初法。次喩。後合。文殊向前言以佛力當
T1764_.37.0629a15: 見九方。指此事耳。此見十方。何故言九。前
T1764_.37.0629a16: 者告時。已見東方。對此所見。故偏言九。下第
T1764_.37.0629a17: 十一如來化周。攝光歸口。前放六光。何故言
T1764_.37.0629a18: 五此如上釋。頗梨碼瑙合爲雜色。是以言五。
T1764_.37.0629a19: 又外國人相傳釋云。所放六中。留一傳法。故
T1764_.37.0629a20: 但收五。前照十方。今此何故但言覆會。亦如
T1764_.37.0629a21: 上釋。隨其所照衆生故爾示化已周。故從口
T1764_.37.0629a22: 入。下第十二明諸大衆覩相悲惱。於中有四。
T1764_.37.0629a23: 一覩相驚恐。見光入口。皆大恐怖。内心驚也。
T1764_.37.0629a24: 身毛皆竪。形不安也。二復作言下辨光入意。
T1764_.37.0629a25: 三何期已下發言傷歎。所傷有四。一傷已苦。
T1764_.37.0629a26: 現今悲惱。當墜生死。是其苦也。無慮卒至。故
T1764_.37.0629a27: 曰何期。哉是助詞。怨嗟之甚。重言以歎。二一
T1764_.37.0629a28: 旦下傷不受供。昔行四等饒益世間。今廢名
T1764_.37.0629a29: 捨。四無量心如下具論。不受供養。是捨離相。
T1764_.37.0629b01: 三聖慧永滅。傷失明師。聖慧除闇。如日如月。
T1764_.37.0629b02: 故從喩名。四法船沈沒。傷法早滅。法能汎濟。
T1764_.37.0629b03: 從喩名船。此第三竟。四嗚呼下悲怨懊惱。悲
T1764_.37.0629b04: 怨過増。流血灑地。此序分訖
T1764_.37.0629b05: 經第二第二開宗顯徳分中。先叙異説。次
T1764_.37.0629b06: 辨得失。後顯正義。異説如何。昔來相傳。從此
T1764_.37.0629b07: 至後迦葉品來。同爲正宗。正宗之中麁判有
T1764_.37.0629b08: 二。細分有六。麁判二者。唯略與廣。初至衆品
T1764_.37.0629b09: 是其略説。衆品已後是其廣説。細分六者。略
T1764_.37.0629b10: 中有三。一明佛現果。二三告下顯其縁因。三
T1764_.37.0629b11: 二十五有有我不下彰佛性正因。廣中亦三。初
T1764_.37.0629b12: 大衆問品廣前現果。二現病已下廣上縁因。
T1764_.37.0629b13: 三師子品下廣前正因。異説如此。次辨得失。
T1764_.37.0629b14: 昔來所傳。麁看似是。細窮則非。兩義辨之。一
T1764_.37.0629b15: 準問以驗。二即文以求。準問驗者。若衆品前
T1764_.37.0629b16: 與衆品後廣略別者。便應兩處別問別答。何
T1764_.37.0629b17: 縁略中與廣爲問。廣文之中與略作答。然三
T1764_.37.0629b18: 告下迦葉廣問。如來廣答廣答未竟。忽爾中
T1764_.37.0629b19: 分。前略後廣。不亦枉乎。三告已下併問通答。
T1764_.37.0629b20: 明是一分。非別廣略。又若六分。一次第説。是
T1764_.37.0629b21: 則應在純陀章初。併問使託。然後併答。不應
T1764_.37.0629b22: 純陀哀歎章後方始爲問。純陀哀歎二章之
T1764_.37.0629b23: 後。別爲問答。明知與前分齊全別。不得相從
T1764_.37.0629b24: 合爲六分。若使純陀哀歎所辨。與後義異。不
T1764_.37.0629b25: 得一處併問併答。三告已後併問併答。明是
T1764_.37.0629b26: 一分。不得與前合爲六分。準問如是。次須即
T1764_.37.0629b27: 文驗其是非。就前所立六分之中。初分明果。
T1764_.37.0629b28: 第二分中辨明縁因。麁有此相。若言二十五
T1764_.37.0629b29: 有已下至後衆品。通皆明其佛性正因。是義
T1764_.37.0629c01: 不然。如下文中辨明菩薩。見難見性。解字半
T1764_.37.0629c02: 滿。未發心者得爲菩薩。於衆無畏。處在濁世。
T1764_.37.0629c03: 不汚如華。處在煩惱。煩惱不染。觀察三寶。得
T1764_.37.0629c04: 不壞衆。爲諸生盲作眼目導。此答九問。皆明
T1764_.37.0629c05: 菩薩縁因之行。云何得名佛性正因。又如下
T1764_.37.0629c06: 説。如來現化如迦隣提。日月歳星。佛爲船師。
T1764_.37.0629c07: 佛捨生死。如蛇脱皮。佛示多頭。説如初月。此
T1764_.37.0629c08: 答八問。皆明如來現果作用。云何得名佛性
T1764_.37.0629c09: 正因。人復釋言。雖辨此義。宗顯佛性。故名正
T1764_.37.0629c10: 因。文既不説。云何得知。爾許經文偏顯佛性。
T1764_.37.0629c11: 是大難解。又若此等實不論性。而言顯性。純
T1764_.37.0629c12: 陀哀歎。實不辨因。應名顯因。三告已下實不
T1764_.37.0629c13: 説果。應名顯果。然説果處不可名因。説因之
T1764_.37.0629c14: 處不可名果。不説性處。云何強抑令使説性。
T1764_.37.0629c15: 良以世人不識其文。妄爲此判。六分科文。大
T1764_.37.0629c16: 過在斯。人言衆品廣前現果。是亦不然。云何
T1764_.37.0629c17: 不然。下衆品中。具答七問答初一問。明佛常
T1764_.37.0629c18: 住。可使名果。答後六問皆明因行。云何得名
T1764_.37.0629c19: 廣前現果。又言師子迦葉二品廣前正因。是
T1764_.37.0629c20: 亦不然。准下問答。後迦葉品乃明如來徳用
T1764_.37.0629c21: 善巧。能益闡提。非爲顯性。云何得名廣前正
T1764_.37.0629c22: 因。以斯驗求。六分定非。次顯正義。此經始終
T1764_.37.0629c23: 文別五分。備如前判。上來序分此極哀歎。第
T1764_.37.0629c24: 二開宗顯徳分也。三告已下是其第三辨修
T1764_.37.0629c25: 成徳。若能知此是名沙門婆羅門下。是其第
T1764_.37.0629c26: 四破邪通正。第五一分如來滅度。人天大衆
T1764_.37.0629c27: 闍維供養。外國不來。五中初分化益方便。中
T1764_.37.0629c28: 三正益。末後一分化訖取滅。中間三分正化
T1764_.37.0629c29: 益中益人有三。文別有四。細分有六。益人三
T1764_.37.0630a01: 者。化益凡夫聲聞菩薩。是其三也。文別四者。
T1764_.37.0630a02: 從初訖盡星喩已來。化益聲聞令其學大。故
T1764_.37.0630a03: 下文中多明如來破小歸大。二譬如日出衆
T1764_.37.0630a04: 霧除下。化益凡夫令入佛法。故下文中多明
T1764_.37.0630a05: 化益三罪人等令入佛法。三聖行已下化益
T1764_.37.0630a06: 菩薩。故下文中純明菩薩所修所證。四迦葉
T1764_.37.0630a07: 品下盡陳如品。化益凡夫。故下文中明化闡
T1764_.37.0630a08: 提諸魔外道令入佛法。細分六者。前第二中
T1764_.37.0630a09: 相別分二。從初極盡大衆問品。多明化益有
T1764_.37.0630a10: 罪凡夫。令離三罪趣入佛法。現病一品。多明
T1764_.37.0630a11: 化益有苦凡夫。現通説法。令其離苦。第四重
T1764_.37.0630a12: 明化益凡中。相別亦二。初迦葉品。明化闡提
T1764_.37.0630a13: 令信佛法。陳如品中。化魔外道令歸佛法。通
T1764_.37.0630a14: 餘説六。中間三分益人如是。就初開宗顯徳
T1764_.37.0630a15: 分中四句釋之。一辨開宗顯徳之義。宗謂常
T1764_.37.0630a16: 果。開有二種。一者拂應顯眞名開。二者破小
T1764_.37.0630a17: 顯大名開。純陀章中拂應顯眞。名爲開宗。哀
T1764_.37.0630a18: 歎章中破小顯大。説爲開宗。良以常宗。昔爲
T1764_.37.0630a19: 無常化迹所隱。故須拂應顯眞以開。昔爲小
T1764_.37.0630a20: 乘言迹所覆。故須破小顯大以開。二就人辨
T1764_.37.0630a21: 開。人有二種。一是所寄。二是所爲。所寄是
T1764_.37.0630a22: 佛。所爲衆生。所爲衆生身有常性。惑障所覆。
T1764_.37.0630a23: 而不覺知。猶如貧女宅中寶藏莫能知者。今
T1764_.37.0630a24: 欲即忘顯眞令入。但就妄辨眞理。在難彰故。
T1764_.37.0630a25: 寄佛以開。雖説佛常。意顯衆生身有常性。令
T1764_.37.0630a26: 其趣入。三對人辯開。人有二種。一聖化所對。
T1764_.37.0630a27: 影響之流。二聖化所爲。當機之衆。純陀文殊
T1764_.37.0630a28: 是其影響。諸比丘等無常學人是其所爲。所
T1764_.37.0630a29: 爲智劣。分外常義不能諮啓。是故先於純陀
T1764_.37.0630b01: 章中。對其影響。開示常法。因前開宗。諸比丘
T1764_.37.0630b02: 等。於常法中漸能悟入。故哀歎下對其所爲。
T1764_.37.0630b03: 廣解常義。四分文解釋。純陀章中對其影響。
T1764_.37.0630b04: 開示如來菩提報常。哀歎章中對其所爲。顯
T1764_.37.0630b05: 明如來涅槃法常。此二何異。而須別論。通釋
T1764_.37.0630b06: 是一。一切諸徳寂名涅槃。虚通無礙悉名菩
T1764_.37.0630b07: 提。隨相別分。非無差異。異有三種。一因果分
T1764_.37.0630b08: 別。因名菩提。菩提是道。因中所行通人趣果。
T1764_.37.0630b09: 故悉名道。果名涅槃。涅槃是滅。至果捨修。無
T1764_.37.0630b10: 爲安寂。故悉名滅。二行斷別説。一切行徳悉
T1764_.37.0630b11: 名菩提。一切斷徳齊稱涅槃。三就性淨方便
T1764_.37.0630b12: 別論。如下文説。生因所起方便之果。悉名菩
T1764_.37.0630b13: 提。了因所顯性淨之果。説爲涅槃。今依後門。
T1764_.37.0630b14: 方便報麁。爲是先明。性淨法細。故在後辯。問
T1764_.37.0630b15: 曰。此經涅槃爲宗。今以何故宣説菩提。釋言
T1764_.37.0630b16: 分相。菩提涅槃兩門各別。若據攝相。互得相
T1764_.37.0630b17: 成。今據攝相。故説菩薩。亦成涅槃。亦可此經
T1764_.37.0630b18: 具明菩提涅槃常果。經初題言大涅槃者。名
T1764_.37.0630b19: 不盡法。且擧一邊。不具言耳。純陀章中義二
T1764_.37.0630b20: 文三。言義二者。一明如來眞身常住。二明如
T1764_.37.0630b21: 來應身無常。問曰。眞常昔來隱覆。今可須開。
T1764_.37.0630b22: 應是舊化。昔來恒見。何勞説乎。釋言應身雖
T1764_.37.0630b23: 是舊化。昔來言實。今方言應。是故須辯。又復
T1764_.37.0630b24: 權隱導引化廢。故須明應。明佛眞常。欲令衆
T1764_.37.0630b25: 生趣入無爲。顯佛應滅。爲使衆生同厭有爲。
T1764_.37.0630b26: 文別三者。初佛對純陀開眞辨應。二純陀白
T1764_.37.0630b27: 佛如是如是誠如聖下。純陀對文殊廣顯前眞。
T1764_.37.0630b28: 三從光照文殊已下。佛對純陀廣顯前應。前
T1764_.37.0630b29: 中初因純陀獻供。明佛應受。實則無待無差
T1764_.37.0630c01: 故常。二爾時大衆聞佛世尊普爲已下。因純
T1764_.37.0630c02: 陀請住。明佛應滅。實即不遷。無爲故常前中
T1764_.37.0630c03: 初因純陀啓請。略開常法。二純陀白佛二施
T1764_.37.0630c04: 無差不然已下。因純陀設難。廣解常義。就初
T1764_.37.0630c05: 段中。先請。後答。請中初先標列請人。爾時會
T1764_.37.0630c06: 中彰其所在。有優婆塞標別其人。此實大聖
T1764_.37.0630c07: 示居始學導引不及。是拘尸城出其住處。工
T1764_.37.0630c08: 巧之子彰其種姓。名曰純陀。辯其名諱。與其
T1764_.37.0630c09: 同類十五人倶。兼列其衆。問曰。此等是上所
T1764_.37.0630c10: 列優婆塞不。釋言非是。云何知非。前從遠來。
T1764_.37.0630c11: 此是舊衆。又復向前優婆塞等。已辨食具。獻
T1764_.37.0630c12: 佛不受。今此純陀未有施設。下蒙佛許。方始
T1764_.37.0630c13: 備辯。故知不同。若非前衆。向前序中。何故不
T1764_.37.0630c14: 列拘尸舊衆。不列者多。何獨責此。下正爲請。
T1764_.37.0630c15: 爲令世間得善果故。意業方便。菩薩悲深。凡
T1764_.37.0630c16: 所施作。無不爲物。故今獻供。爲世得善。善謂
T1764_.37.0630c17: 善因。果是樂果。純陀自獻。云何令世得善果
T1764_.37.0630c18: 乎。由獻成佛。化他同己。故令得之。捨身已下
T1764_.37.0630c19: 身業方便。威儀有四。行住坐臥。今捨坐儀。進
T1764_.37.0630c20: 詣佛所。從座而起顯其捨相。偏袒右肩示有
T1764_.37.0630c21: 所作。右膝著地釋有三義。一右膝有力。跪能安
T1764_.37.0630c22: 人。二右膝有力。起止便易。二右多躁動。著地
T1764_.37.0630c23: 令安。故坐禪人右手右足皆令在下。合掌向
T1764_.37.0630c24: 佛爲專其心。悲泣墮涙求佛哀憐。愍世長苦。
T1764_.37.0630c25: 傷己沈溺。并縁佛去。所以悲泣。頂禮佛足顯
T1764_.37.0630c26: 己虔至。頂是己尊。足是佛卑。以尊接卑。顯敬
T1764_.37.0630c27: 之極。而白佛下口言正請。先請受供。如刹利
T1764_.37.0630c28: 下請佛説法。我今所供雖復微下重請受供。
T1764_.37.0630c29: 純陀因前大衆獻供。如來不受。故先請供。請
T1764_.37.0631a01: 供爲福。求智依法。故次請法。前雖請供。懼畏
T1764_.37.0631a02: 如來同上不受。故復重請。前請供中。初先爲
T1764_.37.0631a03: 他我等從今無主已下第二自爲。就爲他中。
T1764_.37.0631a04: 先請受供。後顯所爲。文顯可知。就自爲中。先
T1764_.37.0631a05: 彰所爲。後請受供。文之左右。明所爲中句別
T1764_.37.0631a06: 有八。初六無人。次一無法。後一結求。從今無
T1764_.37.0631a07: 主。無離惡處。言無親者無集善處。對先有佛。
T1764_.37.0631a08: 故説從今。無救無護明無主失。現惡無救。當
T1764_.37.0631a09: 惡無護。無歸無趣明無親失。始無所歸。終無
T1764_.37.0631a10: 所趣。此六無人。貧窮飢困明無善法。欲從如
T1764_.37.0631a11: 來求將來食。結己所求。以從今後無主親等。
T1764_.37.0631a12: 故從如來求將來食。供佛期果。説之爲求。當
T1764_.37.0631a13: 來佛果濟己虚乏。就喩名食。又是現在施食
T1764_.37.0631a14: 家果。從因名食。上明所爲。唯願已下結請受
T1764_.37.0631a15: 供。唯是專義。專求受供。故曰唯願。食竟取滅。
T1764_.37.0631a16: 名後涅槃。純陀今者非直獻供。亦欲請住。何
T1764_.37.0631a17: 故言中聽佛涅槃。事不並説。且乞受供。蒙受
T1764_.37.0631a18: 供已然後請住。又復純陀爲佛將滅。最後獻
T1764_.37.0631a19: 供不得請住。若請佛住不得爲滅。請佛受供。
T1764_.37.0631a20: 下次請法。初先自爲。拯及已下第二爲他。與
T1764_.37.0631a21: 前左右。就自爲中。初喩。次合。唯願已下結請
T1764_.37.0631a22: 令説。喩中六句。如刹利等。是第一句。喩於自
T1764_.37.0631a23: 己求法之人。刹利王種。婆羅門者。淨行高良。
T1764_.37.0631a24: 毘舍中庶。首陀雜役。此四性中。趣擧一種貧
T1764_.37.0631a25: 者爲喩。不具取四。人言擧此。爲欲要請。佛若
T1764_.37.0631a26: 説法。我同刹利及婆羅門。佛若不説。我即同
T1764_.37.0631a27: 於毘舍首陀。若爾世人可得天雨。即名刹利
T1764_.37.0631a28: 及婆羅門。不得天雨。便爲毘舍及與首陀。義
T1764_.37.0631a29: 無斯理。以貧窮故是第二句。喩已所乏。遠至
T1764_.37.0631b01: 他下是第三句。喩昔所作。純陀昔日捨邪歸
T1764_.37.0631b02: 正。邪正疎異。故名爲遠。歸投佛法。名至他
T1764_.37.0631b03: 國。行因資果。名役力作。得好已下是第四
T1764_.37.0631b04: 句。喩己所有。無諸沙下是第五句。喩已所無。
T1764_.37.0631b05: 唯悕天下是第六句。喩己所求。合中不次。而
T1764_.37.0631b06: 復不盡。先合後三。却合初二。故云不次。第三
T1764_.37.0631b07: 不合故言不盡。先合第四。言調牛者。牒擧前
T1764_.37.0631b08: 喩。喩身口七。合之顯法。此明有行。純陀先來
T1764_.37.0631b09: 爲優婆塞。除身三邪。離口四過。是其七也。良
T1764_.37.0631b10: 田平正。牒擧前喩。喩慧顯法。此明有解。純陀
T1764_.37.0631b11: 先來修習小解。能爲大因。故名爲田。正解不
T1764_.37.0631b12: 邪。稱曰平正。通則過去所修大解。斯名智慧。
T1764_.37.0631b13: 次合第五無諸沙等。牒擧前喩。喩除煩惱。合
T1764_.37.0631b14: 以顯法。純陀昔來所斷見惑。如彼沙滷。所斷
T1764_.37.0631b15: 修惑如草株杌。亦可所斷四住之地如彼沙
T1764_.37.0631b16: 滷。四住所起如草株杌。世尊已下合第六句。
T1764_.37.0631b17: 我今身有調牛良田牒前第四。除去株杌牒
T1764_.37.0631b18: 前第五。求法依此。所以牒之。唯悕已下正合
T1764_.37.0631b19: 第六。如來合天。甘露法雨合前雨也。約喩名
T1764_.37.0631b20: 法。名甘露雨。四姓我是合第一句。貧法財寶
T1764_.37.0631b21: 合第二句。上來合竟。唯願哀愍除斷我貧。結
T1764_.37.0631b22: 請令説。上來自爲。下明爲他。拯猶濟也。因説
T1764_.37.0631b23: 廣濟。名拯無量苦惱衆生。下重請供。我供雖
T1764_.37.0631b24: 少。謙己供微。如下文説飯唯八斛。故言微少。
T1764_.37.0631b25: 所奉雖少。望得廣充。辨少兼多。是以言雖。問
T1764_.37.0631b26: 曰。純陀下爲如來。莊嚴處所。令三千界如安
T1764_.37.0631b27: 樂國。應堪多辯。何故微少。釋言。純陀實能多
T1764_.37.0631b28: 辨。爲欲寄少。顯示如來不思議力。令衆歸信。
T1764_.37.0631b29: 故下大衆見此神變。皆大歡喜。冀得充足。如
T1764_.37.0631c01: 來大衆申己廣意。冀猶望也。望以此食充足
T1764_.37.0631c02: 佛衆。如維摩詰取飯一鉢望充一切。爲此言
T1764_.37.0631c03: 者。欲使如來遂己心願。演少爲多。令諸大衆
T1764_.37.0631c04: 覩佛神變。歡喜信樂。我今無主無親已下請
T1764_.37.0631c05: 佛哀受。此還牒上無主親等請佛憐愍。求佛
T1764_.37.0631c06: 深憐。乞同羅睺。羅睺是佛生身之子。慈愛深
T1764_.37.0631c07: 重。諸憐衆生。多取爲類。下佛答之。爾時世尊
T1764_.37.0631c08: 擧酬答人。一切種智無上調御。擧酬答徳。於
T1764_.37.0631c09: 一切法種別而知。名一切智。自調調他。調御
T1764_.37.0631c10: 中極。名無上調御。別即種智。是能説徳。無上
T1764_.37.0631c11: 調御是受供徳。自調心故。能受物養。通則義
T1764_.37.0631c12: 等。一切智故。能爲説法。能受其供。并知説
T1764_.37.0631c13: 時。及與受時。無上調故。能調衆生。爲之説
T1764_.37.0631c14: 法。爲之受供。告純陀下明酬答詞。先總歎
T1764_.37.0631c15: 善所請事好。是故言善。哉是助詞。由請契當。
T1764_.37.0631c16: 重言以歎。下正答之。先許説法。後許受供。何
T1764_.37.0631c17: 故與前請詞不次。良以純陀意專獻供。故先
T1764_.37.0631c18: 請受。佛意在法。故先説法。我今爲汝除斷貧
T1764_.37.0631c19: 窮。對上請中唯願哀愍除斷我貧。由説得果。
T1764_.37.0631c20: 故斷貧窮。此明所去。無上法雨雨汝身田。對
T1764_.37.0631c21: 上請中唯悕法雨。依前身口七支授法。名雨
T1764_.37.0631c22: 汝身。依前智慧良田授法。名雨汝田。約喩名
T1764_.37.0631c23: 法。是故名雨。由説起彼法身種子。名生法芽。
T1764_.37.0631c24: 此明所與。許受供中。汝今於我欲求壽等。牒
T1764_.37.0631c25: 其所求。名前所求。將來之食爲壽命等。我當
T1764_.37.0631c26: 説下正許受供。由佛受供令彼得果。是故云
T1764_.37.0631c27: 施。常田植福。得報不遷。是以言常。壽命色等
T1764_.37.0631c28: 是其果體。現在施食能令受者得其壽命。色
T1764_.37.0631c29: 力安辯。五事利益。故於未來還得此果。何以
T1764_.37.0632a01: 下釋。初先徴問。問有兩意。一問行因。自能得
T1764_.37.0632a02: 果。我以何故云言施汝。二問五果。是有爲法。
T1764_.37.0632a03: 我以何故言施汝常。下別釋之。先解施常。釋
T1764_.37.0632a04: 意如何。由我常故。能施汝常。然今文中但解
T1764_.37.0632a05: 佛常。佛常既成。彼常自顯。不勞更辯。問曰。何
T1764_.37.0632a06: 不望直就彼所得解常。乃就佛乎。釋云。彼常
T1764_.37.0632a07: 當來未現。冥冥難彰。故就佛論。佛常爲昔。權
T1764_.37.0632a08: 迹所隱。今須拂權以顯其實。故約二時無差
T1764_.37.0632a09: 以顯呼言純陀。起發其心。施食有二果報無
T1764_.37.0632a10: 差。正解常義。施食有二。文少難解。若具應言
T1764_.37.0632a11: 受施食人有二。翻者爲欲四字成文。略去初
T1764_.37.0632a12: 受。此云何知。下就受者以辯二故。果無差者。
T1764_.37.0632a13: 拂權顯實。隨化以論。前受施時是因非果。後
T1764_.37.0632a14: 受施時是果非因。因果兩差。即是無常。據實。
T1764_.37.0632a15: 二時無非佛果。果報無差。所以是常。問曰。上
T1764_.37.0632a16: 言此段因於純陀獻供。明佛無待。故名爲常。
T1764_.37.0632a17: 今以何故無差釋常。釋言。無差猶是無待。今
T1764_.37.0632a18: 昔兩時並無假待。故曰無差。下辨二相。先問。
T1764_.37.0632a19: 後辯一者受已得菩提者。未成佛前。先受二
T1764_.37.0632a20: 女所奉乳糜。然後成佛。阿耨菩提是外國語。
T1764_.37.0632a21: 此云無上正眞正道。阿之言無。耨多羅言上。
T1764_.37.0632a22: 三之言正。藐之言眞。三復名正。菩提名道。二
T1764_.37.0632a23: 者受已入於涅槃。指今所受。上來解常。下釋
T1764_.37.0632a24: 施義我今受汝最後供養。令汝具檀未來得
T1764_.37.0632a25: 果。故名爲施。此是法施。非餘施也。上來因請
T1764_.37.0632a26: 略開常法。自下第二因純陀設難。廣解常義。
T1764_.37.0632a27: 純陀先難無差之言乖昔所聞。是以難之。如
T1764_.37.0632a28: 佛所説二施果報無差不然。牒以總非。何以
T1764_.37.0632a29: 故下廣顯不然。先自徴責。我以何故道佛不
T1764_.37.0632b01: 然。下擧五事難破無差。成前不然。一就田爲
T1764_.37.0632b02: 難。第二就人。第三就身。第四就因。第五就
T1764_.37.0632b03: 縁。受施是田。故先就田。田者是人。故次就
T1764_.37.0632b04: 人。人必有體。故次約身。身必有本。故次就
T1764_.37.0632b05: 因。身有假藉。故次就縁。此五難中例應有
T1764_.37.0632b06: 三。一彰昔異今。二明今異昔。三結破無差。然
T1764_.37.0632b07: 今文中有具不具。就初田中。但有前二。初彰
T1764_.37.0632b08: 昔異今。先受施者煩惱未盡。斷徳不成。未成
T1764_.37.0632b09: 種智。智徳未備。未能令生具足檀者。生福不
T1764_.37.0632b10: 勝。二明今異昔。後受施者煩惱已盡。明斷徳
T1764_.37.0632b11: 成。已成種智。明智徳備。令生具足。明生福
T1764_.37.0632b12: 勝。三應結破。文中略無。第二人中亦應具
T1764_.37.0632b13: 三。文但有二。初言先受。直是衆生。彰昔異
T1764_.37.0632b14: 今。前受施時生死未盡。猶是衆多生死所攝。
T1764_.37.0632b15: 故名衆生。二後受下明今異昔。如下文中。天
T1764_.37.0632b16: 有五種。一是世天。大智論中名假號天。謂世
T1764_.37.0632b17: 人王名爲天子。或云天王。二者生天。從四天
T1764_.37.0632b18: 王乃至非想。三者淨天。從須陀洹乃至辟支。
T1764_.37.0632b19: 四者義天。從初地上乃至法雲諸菩薩等解
T1764_.37.0632b20: 達空義。故名義天。五第一義天。謂佛如來見
T1764_.37.0632b21: 性窮極。名第一義佛於如是五天之中。最爲
T1764_.37.0632b22: 上天。名天中天。三應結破。文略無也。就難身
T1764_.37.0632b23: 中文具有三。一彰昔異今。先受施者是雜食
T1764_.37.0632b24: 身。約縁辯身。煩惱身者約因辯身。從煩惱生。
T1764_.37.0632b25: 生煩惱故。是後邊身。無常身者當相辯身。後
T1764_.37.0632b26: 邊簡前。生死之窮。故曰後邊。無常異後。遷機
T1764_.37.0632b27: 未息。故名無常。二明今異昔。後受施者無煩
T1764_.37.0632b28: 惱身。翻前煩惱。金剛別論。非是翻前。其身難
T1764_.37.0632b29: 壞。故如金剛。法身翻前雜食之身。諸功徳法
T1764_.37.0632c01: 集成佛身。故名法身。常翻無常。無邊翻邊。問
T1764_.37.0632c02: 曰。純陀難破無差成佛無常。今言如來後受施
T1764_.37.0632c03: 時。法身常身無邊身等。已知佛常。何須更難。
T1764_.37.0632c04: 釋言。純陀道佛常者。一得不退。故名爲常。非
T1764_.37.0632c05: 是凝然。故得爲難。亦可純陀且縱佛常令與
T1764_.37.0632c06: 昔差。今昔既差。還是無常。難意如是。三云何
T1764_.37.0632c07: 下結破無差。就因難中文亦有三。一彰昔異
T1764_.37.0632c08: 今。先受施者未具檀等明行未圓。六度之義
T1764_.37.0632c09: 廣如別章。唯得肉下彰解不具。何故五眼乃
T1764_.37.0632c10: 名爲解。於五眼中佛慧法眼。是智解故。五眼
T1764_.37.0632c11: 之義亦如別章。於五眼中。肉眼爲始。天眼爲
T1764_.37.0632c12: 次。慧眼第三。法眼第四。佛眼第五。於此五
T1764_.37.0632c13: 中。肉眼先有。故云唯得。餘四修起。爾時未
T1764_.37.0632c14: 得。就未得中。天眼凡法。今廢不論。餘三聖
T1764_.37.0632c15: 智。今此辯之。就此三中。從下向上。應當説
T1764_.37.0632c16: 言未得慧眼乃至佛眼。今此文中。從上向下。
T1764_.37.0632c17: 是故説言未得佛眼乃至慧眼。越法名乃。此
T1764_.37.0632c18: 約三乘別教言耳。據實菩薩亦分具五眼。二
T1764_.37.0632c19: 明今異昔。後受施者已具檀等明其行圓。以
T1764_.37.0632c20: 此諸度修在菩薩。成在佛故。具佛眼等彰其
T1764_.37.0632c21: 解具。就聖眼中從上向下。故云具佛乃至慧
T1764_.37.0632c22: 眼。天肉不論。三云何下結破無差。就縁難中
T1764_.37.0632c23: 文亦有三。初言先受入腹消等彰昔異今。二
T1764_.37.0632c24: 後受已下明今異昔。無五果者。無食所成色
T1764_.37.0632c25: 力壽等五事果也。三云何下結破無差。下佛
T1764_.37.0632c26: 釋難。與問不次。初先就身釋成無差。第二就
T1764_.37.0632c27: 因。第三就人。第四就田。第五就縁。身是徳
T1764_.37.0632c28: 體。故先就之。身必有本。故次就因。身能成
T1764_.37.0632c29: 人。故次就人。身能受供。故次就田。身有假
T1764_.37.0633a01: 待。故次就縁。就此五中例應有三。一彰昔同
T1764_.37.0633a02: 今。二明今同昔。三結成無差。然今文中有無
T1764_.37.0633a03: 不等。就初身中但有前一。無後兩句。文顯可
T1764_.37.0633a04: 知。第二因中亦應具三。文中但有第一第三。
T1764_.37.0633a05: 略無第二。就初段中。釋難不盡。云何不盡。向
T1764_.37.0633a06: 前難中。言先受施。六度不具。五眼不足。今但
T1764_.37.0633a07: 釋眼。六度不論。就五眼中但釋佛眼。餘四不
T1764_.37.0633a08: 解。故云不盡。一義既通。餘類可知。故不具
T1764_.37.0633a09: 釋。云何得知偏釋佛眼。照見佛性。是佛眼故。
T1764_.37.0633a10: 文中初言未見佛性。名煩惱身雜食身等。約
T1764_.37.0633a11: 前顯實。亦得名爲約果顯因。顯之云何。未見
T1764_.37.0633a12: 佛性名煩惱身。雜食後邊。無常身故。向前宣
T1764_.37.0633a13: 説。無量劫來無有食身煩惱身等。明知我於
T1764_.37.0633a14: 無量劫來已見佛性。已見性故。先有佛眼。菩
T1764_.37.0633a15: 薩爾時受飮食下約眞顯應。顯之云何。實則
T1764_.37.0633a16: 如來無量劫來已是常身。已見佛性。而言爾
T1764_.37.0633a17: 時受飮食已入金剛定。始見佛性。得菩提者。
T1764_.37.0633a18: 明知是應。是故我下結成無差。良以今昔同
T1764_.37.0633a19: 見性故。二果無差。第三人中。文具有三。初言
T1764_.37.0633a20: 爾時破壞四魔。彰昔同今。煩惱陰死及與天
T1764_.37.0633a21: 魔。是其四也。破煩惱魔。離生死因。破壞天
T1764_.37.0633a22: 魔。離生死縁。破陰破死。離生死果。破此四
T1764_.37.0633a23: 魔。故非衆生。二今入下明今同昔。三是故下
T1764_.37.0633a24: 結成無差。第四田中文亦有三。初言爾時雖
T1764_.37.0633a25: 不廣等彰昔同今。釋難不盡。向前難云。前受
T1764_.37.0633a26: 施者煩惱未盡。未成種智。未能令人具足檀
T1764_.37.0633a27: 度。然今直釋。有智便羆。餘皆不論。此明如來
T1764_.37.0633a28: 前受施時。雖不廣説十二部經。先已通達。是
T1764_.37.0633a29: 故我先具一切智。十二部經下當具辨。二今
T1764_.37.0633b01: 入下明今同昔。三是故下結成無差。第五縁
T1764_.37.0633b02: 中亦應具三。一彰昔同今。二明今同昔。三結
T1764_.37.0633b03: 成無差。今有前二。略無第三。初中如來於無
T1764_.37.0633b04: 量劫不受飮食。正顯其實。爲聲聞下拂權顯
T1764_.37.0633b05: 實。先擧昔權。言受難陀難陀波羅所奉乳者。
T1764_.37.0633b06: 昔有二女。長名難陀。少名難陀波羅。共牧千
T1764_.37.0633b07: 牛。於一時中。搆千牛乳用飮百頭。復搆百頭
T1764_.37.0633b08: 用飮十頭。復搆十頭用飮一頭。搆一牛乳。煮
T1764_.37.0633b09: 以爲糜。糜在空中七尺而沸。女見奇異。不敢
T1764_.37.0633b10: 自食。用上樹神。佛在樹下。二女不知。到已遇
T1764_.37.0633b11: 見。遂即奉獻。故今擧之。上來擧權。即是顯
T1764_.37.0633b12: 應。我實不食。拂之顯實。我今爲下是第二段
T1764_.37.0633b13: 明今同昔。爲於此會受汝所奉。應同昔也。實
T1764_.37.0633b14: 亦不食。眞同昔也。問曰。應身爲一向食。亦有
T1764_.37.0633b15: 不食。佛化種種非是一向。如轉女身經説佛
T1764_.37.0633b16: 應身如全段金剛。無生熟藏。無大小便。無出
T1764_.37.0633b17: 入息。凡所受食持至十方。施諸大會。自無所
T1764_.37.0633b18: 食。故知應身亦有不食。今據一化。且言食也。
T1764_.37.0633b19: 自下第二因純陀請住。明佛應滅。實即不遷。
T1764_.37.0633b20: 無爲故常。純陀先請。如來後答。請中有二。一
T1764_.37.0633b21: 衆推純陀以爲請主。二純陀喜下爲衆正請。
T1764_.37.0633b22: 前中初先總明衆喜。爾時大衆擧歡喜人。聞
T1764_.37.0633b23: 佛普爲大會受供。明喜所由。歡喜踊躍正明
T1764_.37.0633b24: 歡喜。喜有二意。一純陀獻供。普爲大衆。如
T1764_.37.0633b25: 來今受。衆則有分。所以歡喜。彼成時能度我
T1764_.37.0633b26: 故。二純陀爲衆獻奉供養。如來爲受。爲衆請
T1764_.37.0633b27: 住。佛亦應留。豫望佛住。是故歡喜。二同聲下
T1764_.37.0633b28: 別顯喜意。別中有二。初盡長行。顯初喜意。下
T1764_.37.0633b29: 有四偈顯後喜意。前長行中初歎後歸。善哉
T1764_.37.0633c01: 歎也。南無歸也。以其所成檀行可尚。故衆同
T1764_.37.0633c02: 歎所成可伏。故衆同歸。歎中初言善哉希有。
T1764_.37.0633c03: 是總歎也。汝今立下是別歎也。別中有四。一
T1764_.37.0633c04: 準徳驗字。歎名不虚。二歎得名利。三歎願滿
T1764_.37.0633c05: 足。四歎成五難。於初段中別有四句。一歎名
T1764_.37.0633c06: 不虚。二言純陀下釋其名義。三汝今建下彰
T1764_.37.0633c07: 其實徳。如地經中十波羅蜜有大義利。同名
T1764_.37.0633c08: 大義。純陀獻佛。成就檀度。名建大義。四是故
T1764_.37.0633c09: 下就徳結名。能立大義。故名純陀。問曰。純陀
T1764_.37.0633c10: 所建大義。今時始立。名字先有。今云何言從
T1764_.37.0633c11: 義立名。名曰純陀解云。賢聖所有名字。雖是
T1764_.37.0633c12: 父母生時建立。冥與徳會。如維摩詰名無垢
T1764_.37.0633c13: 稱。如須菩提名曰空生。如是等也。自下第二
T1764_.37.0633c14: 歎得名利。由佛受供。美響遐布稱得大名。由
T1764_.37.0633c15: 得名故。衆皆歸從。成攝他行。説得大利。自下
T1764_.37.0633c16: 第三歎其願滿。純陀過去迦葉佛時曾起供
T1764_.37.0633c17: 佛。攝功徳願。彼願今遂。名徳願滿。又於現在
T1764_.37.0633c18: 起供佛心。亦是純陀攝功徳願。此願得遂。名
T1764_.37.0633c19: 徳願滿。自下第四歎成五難。甚奇純陀。總以
T1764_.37.0633c20: 標歎下別顯之。何者是五。一人身難得。二佛
T1764_.37.0633c21: 世難値。三信心難生。四經法難聞。五後供難
T1764_.37.0633c22: 成。生在人中是初難也。下擧餘四。復得難得
T1764_.37.0633c23: 無上之利。總以標擧。於人身上更得四難。故
T1764_.37.0633c24: 云復得。人身世利。後四出世名無上利。下別
T1764_.37.0633c25: 列之。於中先明佛出世難。如優曇華世間希
T1764_.37.0633c26: 有。喩説彰難。此方名爲靈瑞華也。輪王出世。
T1764_.37.0633c27: 此華乃現。名世希有。佛出世難。合喩顯難。下
T1764_.37.0633c28: 約此佛明後四難。差別可知。以此皆於難出
T1764_.37.0633c29: 佛邊而成就故。所以極難。上來歎竟。下歸命
T1764_.37.0634a01: 中。初歸純陀供佛之行。雖受人下歸命純陀
T1764_.37.0634a02: 供佛之心。行能度物。故歸其行。心專爲物。故
T1764_.37.0634a03: 歸其心。前歸行中。初法。次喩。後合。下結法
T1764_.37.0634a04: 中。初言南無純陀。是歸命詞。梵言南無。此言
T1764_.37.0634a05: 歸命。誠心歸命。重言顯之。汝已具檀。出所歸
T1764_.37.0634a06: 事。喩中如月乃至無翳。喩前所歸。秋月正喩
T1764_.37.0634a07: 純陀之身。十五日夜喩佛滅時。淨滿無翳喩
T1764_.37.0634a08: 成檀行。一切衆生無不瞻仰。喩上能歸。合中
T1764_.37.0634a09: 初言汝亦如是。合上如月淨滿無翳。而爲我
T1764_.37.0634a10: 下合一切生無不瞻仰。下牒結之。先牒前法。
T1764_.37.0634a11: 佛受汝供令汝具檀。牒上所歸。南無純陀牒
T1764_.37.0634a12: 上能歸。是故已下合之同喩。是汝具檀。故説
T1764_.37.0634a13: 如月。衆咸歸汝。故説一切無不瞻仰。下歸純
T1764_.37.0634a14: 陀供佛心中。南無純陀。歸命之詞。雖受人下
T1764_.37.0634a15: 出所歸事。雖受人身心如佛心。正出所歸。身
T1764_.37.0634a16: 劣心勝。擧劣兼勝。是故云雖。佛心爲物。純陀
T1764_.37.0634a17: 亦爾。是故云如汝眞佛子。歎人顯心。心如佛
T1764_.37.0634a18: 故。終能紹繼。名眞佛子。如羅睺羅。類以顯
T1764_.37.0634a19: 之。純陀是佛法身之子。羅睺是佛生身之子。
T1764_.37.0634a20: 子義不異。是以言如。自下第二顯後喜意。推
T1764_.37.0634a21: 爲請主。偈請之中。初之一偈推爲請主。第二
T1764_.37.0634a22: 一偈正勸令請。第三一偈彰請所爲。爲留佛
T1764_.37.0634a23: 住。身口益物。第四一偈結勸令請。初中上半
T1764_.37.0634a24: 歎其人尊。以人尊故堪爲導首。爲衆啓請。所
T1764_.37.0634a25: 以歎之。解有兩義。一約純陀内心以釋。純陀
T1764_.37.0634a26: 之心爲物如佛。是故雖復生在人趣。已超第
T1764_.37.0634a27: 六天道之上。二約純陀請徳以解。佛初成時。
T1764_.37.0634a28: 初禪梵王請佛説法。純陀今者請徳同彼。是
T1764_.37.0634a29: 故雖復生在人中。已超第六他化天上。我及
T1764_.37.0634b01: 一切今故稽首推爲請主。第二偈中。上之半偈
T1764_.37.0634b02: 擧佛滅事。下之半偈正勸令請。第三偈中。上
T1764_.37.0634b03: 之半偈爲留佛住身業益物。演説已下半偈
T1764_.37.0634b04: 之文。爲留佛住口業益物。無上甘露是大乘
T1764_.37.0634b05: 法。爲佛智者之所稱讃。願住演説。第四偈中。
T1764_.37.0634b06: 上半明其不請有損。解有二義。一現在悲苦
T1764_.37.0634b07: 身命不全。二流轉生死慧命不全。下之半偈
T1764_.37.0634b08: 結勸令請。此偈須記。純陀下還述此爲請
T1764_.37.0634b09: 上來大衆共推純陀以爲請主。自下第二純
T1764_.37.0634b10: 陀爲請。於中初明純陀心喜。彼何故喜。還有
T1764_.37.0634b11: 二意。一蒙佛受供。成檀故喜。二準前類後。望
T1764_.37.0634b12: 留佛住。所以生喜。文中初法。次以喩顯。父母
T1764_.37.0634b13: 卒喪忽還活者。解有二義。一就檀行以釋還
T1764_.37.0634b14: 活。供佛善根可尊可重。如世父母。佛前不受
T1764_.37.0634b15: 人天供養。名爲卒喪。今受純陀所奉供養。如
T1764_.37.0634b16: 似還活。二就佛解。佛如父母。向前唱滅。名爲
T1764_.37.0634b17: 卒喪純陀今者準前驗後。望留佛住。説爲還
T1764_.37.0634b18: 活。下合可知。次以身禮。下以口請。偈言巧
T1764_.37.0634b19: 妙。少字之中能攝多義。故以偈請。於中偈有
T1764_.37.0634b20: 十八行半。判以爲二。初十偈半慶前所得。下
T1764_.37.0634b21: 之八偈啓請於後。對前大衆歎成五難。所以
T1764_.37.0634b22: 慶前。對上大衆四偈推請。所以請後。此二即
T1764_.37.0634b23: 顯喜中二意。問曰。純陀今爲請住。直請便足。
T1764_.37.0634b24: 何勞慶前。欲使如來述後同前。故須慶前。於
T1764_.37.0634b25: 中初偈慶得人身。快哉獲利。慶喜之詞。下出
T1764_.37.0634b26: 所慶。善得人身。彰己所得。得身修善。故名善
T1764_.37.0634b27: 得。蠲除貪等明己所離。蠲貪恚等明斷惡因。
T1764_.37.0634b28: 擧除貪恚等取離癡。永離三惡明離苦果。依
T1764_.37.0634b29: 六卷經。此離泥犁地獄之苦。今以人身勝過
T1764_.37.0634c01: 三塗。故言永離三惡道也。第二一偈慶得値
T1764_.37.0634c02: 佛。快哉慶詞。下出所慶遇得金聚値調御師。
T1764_.37.0634c03: 明己所得。先喩後法。不懼墮畜。彰己所離値
T1764_.37.0634c04: 佛除癡。故離畜生。前得人身應離地獄。隱別
T1764_.37.0634c05: 彰通。後値佛等亦應通離隱通彰別。文之左
T1764_.37.0634c06: 右。次一偈半慶得生信及與聞法。先彰所得。
T1764_.37.0634c07: 佛如優曇。明佛希有。下對此佛明其生信。聞
T1764_.37.0634c08: 法爲難。値生信難。慶生信也。遇己種善。慶聞
T1764_.37.0634c09: 法也。下明所離。永滅餓鬼。生信所離。信樂供
T1764_.37.0634c10: 養。故離餓鬼。亦復損減修羅種者。聞法所離。
T1764_.37.0634c11: 聞法除疑。故離修羅。下有七偈。慶成檀度。於
T1764_.37.0634c12: 中有二。初之五偈擧其所慶。下之兩偈彰己
T1764_.37.0634c13: 歡喜。前五偈中。初明所得。度人天下彰其所
T1764_.37.0634c14: 離。前所得中。芥子投針佛出難是。明佛難値。
T1764_.37.0634c15: 擧佛難値。明於佛所成檀至難。先擧難事。後
T1764_.37.0634c16: 約顯佛。我已具檀。明於向前難値佛所成檀
T1764_.37.0634c17: 可慶。下明所離。度人天死總明所離。佛不染
T1764_.37.0634c18: 下別明所離。於中有二。一以己檀行上求佛
T1764_.37.0634c19: 果。故得度於人天生死。二一切煩惱摧破已
T1764_.37.0634c20: 下。不將檀行求人天報。故得度於人天生死。
T1764_.37.0634c21: 前中先明佛出生死。生世難下用己檀行。迴
T1764_.37.0634c22: 以求之。明佛出中。佛不染世。離生死縁。縁謂
T1764_.37.0634c23: 煩惱。善斷有種。離生死因。因謂業行。非想是
T1764_.37.0634c24: 其三有之窮。名爲有頂。佛斷其種。下即亡言。
T1764_.37.0634c25: 度生死流。離生死果。下以檀度願求之中。初
T1764_.37.0634c26: 明生世爲人至難。擧此爲顯難得身中所起
T1764_.37.0634c27: 檀行。唯應求佛。不應求餘。彼云何難。如下文
T1764_.37.0634c28: 説。捨於人身還生人中。如爪上土。値佛世下
T1764_.37.0634c29: 明佛難逢。先法後喩。擧此爲顯難値佛邊所
T1764_.37.0635a01: 成檀行。唯應求佛。不應求餘。我今奉食願無
T1764_.37.0635a02: 上報。正願求佛。求前不染。乃至永渡生死流。
T1764_.37.0635a03: 佛名無上報。以求此報。故得度於人天生死。
T1764_.37.0635a04: 下明不求人天之中。一切惱結摧破不堅。破
T1764_.37.0635a05: 人天因。行檀求佛。故能破之。我於此下離
T1764_.37.0635a06: 人天果。我今此處不求天人。未得不求。謂今
T1764_.37.0635a07: 於此供佛所成檀行之處。不求未來人天之
T1764_.37.0635a08: 身。設使得之心亦不樂。已得不受。上來五偈
T1764_.37.0635a09: 擧己所慶。下明歡喜。於中初法。次喩。後合。
T1764_.37.0635a10: 下結可知。上來慶前。自下請後。述前大衆四
T1764_.37.0635a11: 偈所勸即爲請也。下八偈中。初之一偈。述前
T1764_.37.0635a12: 大衆第一偈意。明衆推已以爲請主。次有兩
T1764_.37.0635a13: 偈。述前大衆第二偈意。爲之正請。次有三偈。
T1764_.37.0635a14: 述前大衆第三偈意。彰請所爲。爲留佛住。身
T1764_.37.0635a15: 口益物。此亦即明聖住有益。下有兩偈。述前
T1764_.37.0635a16: 大衆第四偈意。明衆有苦。此亦即顯聖去有
T1764_.37.0635a17: 損。就初偈中。我得現報最勝上處。述上偈中
T1764_.37.0635a18: 汝雖生人已超六天。由佛受供。得爲大衆攝
T1764_.37.0635a19: 法上首。名得現報最勝上處。釋梵天等悉來
T1764_.37.0635a20: 供我。述上偈中我及一切今稽首請。次二偈
T1764_.37.0635a21: 中。初至高聲唱無調御。述上偈中人中勝尊
T1764_.37.0635a22: 今當涅槃。明衆悲苦。一切世間悉生苦惱。以
T1764_.37.0635a23: 知世尊欲入涅槃。明衆心苦。高聲唱言世無
T1764_.37.0635a24: 調御。明衆口怨。道佛涅槃名無調御。不應捨
T1764_.37.0635a25: 生應視如子。述上偈中汝應愍我唯速請佛。
T1764_.37.0635a26: 爲之正請。次三偈中。如來在僧。述上偈中久
T1764_.37.0635a27: 住世間利無量衆。明住身益。僧猶是前無量
T1764_.37.0635a28: 衆矣。演無上法。述前偈中演智所讃無上甘
T1764_.37.0635a29: 露。明住口益。如須彌山安處大海。顯前如來
T1764_.37.0635b01: 在僧之益。須彌寶成。映發大海。佛衆徳成。顯
T1764_.37.0635b02: 發大衆。佛智能下顯前演説無上法益。佛智
T1764_.37.0635b03: 能斷我等無明。除無明地。如虚空中起雲清
T1764_.37.0635b04: 涼。喩以顯之。佛如虚空。説如起雲。由斷無明。
T1764_.37.0635b05: 四住不生。猶如日出。除雲光照。喩以顯之
T1764_.37.0635b06: 除四住。由滅無明。故如日出。除雲光照。斯乃
T1764_.37.0635b07: 本末互相顯示。下兩偈中。初偈述上第四偈
T1764_.37.0635b08: 中汝若不請我命不全。是諸衆生啼泣面腫。
T1764_.37.0635b09: 明現悲苦身命不全。悉爲生死苦水所漂。明
T1764_.37.0635b10: 沒生死慧命不全。後偈述上是故應見爲啓請
T1764_.37.0635b11: 調御師。以是故者。以衆啼泣生死漂故。應長
T1764_.37.0635b12: 信者。對前啼泣請佛住也。衆謂佛滅。所以啼
T1764_.37.0635b13: 泣。佛應久住。長其常信。爲斷生死。對前生
T1764_.37.0635b14: 死苦水所漂。請佛斷也。久住於世。總以結請。
T1764_.37.0635b15: 下佛答之。文還有二。一述前所慶。二不應請
T1764_.37.0635b16: 下違其後請。前中先述所成五難。汝今已下
T1764_.37.0635b17: 述勸令喜。前中初言如是如是如汝所説。總
T1764_.37.0635b18: 述其言。佛出世下別述其言。上有五難。今述
T1764_.37.0635b19: 其三。人身聞法略而不擧。於中先明如來難
T1764_.37.0635b20: 出。下約此佛明其値遇生信等難。下勸令喜。
T1764_.37.0635b21: 於中初言莫大愁苦。勸苦愁心。應生踊等教
T1764_.37.0635b22: 生喜心。得値如來最後供等。擧上後難。成前
T1764_.37.0635b23: 應喜。下違請中。文別有二。一明如來化必須
T1764_.37.0635b24: 滅不應請住。二從離欲善思已下。明眞常存
T1764_.37.0635b25: 不應請住。前則顯應。後則開眞。前中有二。一
T1764_.37.0635b26: 正違其請。不應請佛久住於世。二汝今觀下
T1764_.37.0635b27: 明化須滅。成前不應。於中初先明應須滅。彰
T1764_.37.0635b28: 請不應。即爲純陀而説偈下九偈半文。明有
T1764_.37.0635b29: 叵樂。成請不應。前中初言汝觀佛境悉無常
T1764_.37.0635c01: 者。明應境界之無常也。應身分齊名佛境界。
T1764_.37.0635c02: 隨化示滅故曰無常。斯乃如來得大涅槃。不
T1764_.37.0635c03: 捨世間常共無常。諸行性相亦如是者。以聖
T1764_.37.0635c04: 類凡。五陰諸法遷流名行。同佛無常。故云如
T1764_.37.0635c05: 是。正應先明諸行無常。後類於佛。今此何故
T1764_.37.0635c06: 先説諸佛境界無常。後類諸行。釋言。取義左
T1764_.37.0635c07: 右不同。若欲知佛有爲無常。擧行以類。若欲
T1764_.37.0635c08: 令人知行無常。擧佛以類。然今化意。爲使衆
T1764_.37.0635c09: 生因佛無常。知有爲行無常可厭。故先擧佛。
T1764_.37.0635c10: 後類諸行。自下第二明有叵樂。成請不應。爲
T1764_.37.0635c11: 純陀説。經家總擧。下正説之。於中合有九偈
T1764_.37.0635c12: 半文。前九廣明有爲多過。未後半偈結己不
T1764_.37.0635c13: 樂。前九偈中明有爲法五非常過。初三偈半
T1764_.37.0635c14: 明其無常。次一偈明苦。次半偈明空。次兩偈
T1764_.37.0635c15: 半明其無我。下一偈半明其不淨。空與無我。
T1764_.37.0635c16: 有何差別。空是法空。無我是其衆生無我。初
T1764_.37.0635c17: 中約就生老病死。以説無常。初偈明其生法
T1764_.37.0635c18: 無常。一切世間生皆歸死。明無常寛遍。壽雖
T1764_.37.0635c19: 無量要必當盡。明無常決定。生無常故。皆死
T1764_.37.0635c20: 必盡。次有三句。明老無常。夫盛有衰。合會別
T1764_.37.0635c21: 離。汎擧世事。類身必老。壯年不停。正明老
T1764_.37.0635c22: 體。盛色病侵一句明病。下一偈半明死無常。
T1764_.37.0635c23: 命爲死呑。當相辨死。無法常下擧類顯死。無
T1764_.37.0635c24: 有法常擧法以類。諸王自在勢力無雙一切
T1764_.37.0635c25: 遷動。擧人以類。壽亦如是。約類顯死。就明苦
T1764_.37.0635c26: 中。初有半偈。明其麁苦。言衆苦者是其重苦。
T1764_.37.0635c27: 内有生老病死等苦。外有種種逼迫等苦。名
T1764_.37.0635c28: 爲衆苦。無際無息是其深苦。過去無際。未來
T1764_.37.0635c29: 無息。下半明其生滅細苦。三界無常明苦所
T1764_.37.0636a01: 以。諸有無樂正明其苦。良以三界皆無常故。
T1764_.37.0636a02: 三有之中悉無有樂。就明空中。有道性相一
T1764_.37.0636a03: 切空者。三有六道因縁虚集。求其性相。一切
T1764_.37.0636a04: 空也。假中無性名爲性空。縁假亦無名爲相
T1764_.37.0636a05: 空。明無我中。初之二偈正明無我。下有半偈
T1764_.37.0636a06: 約智顯過。前兩偈中。初一偈半就生死果以
T1764_.37.0636a07: 説無我。後之半偈就生死因以明無我。前偈
T1764_.37.0636a08: 半中。初偈正辨。後半結之。前正辨中。可壞流
T1764_.37.0636a09: 動。約無常義以顯無我。常有憂等。約其苦過
T1764_.37.0636a10: 以顯無我。憂患心苦。恐等身苦。就身苦中。恐
T1764_.37.0636a11: 怖諸惡是其外苦。老病死等是其内苦。亦可
T1764_.37.0636a12: 憂者是其心苦。患是身苦。此二並擧。是故名
T1764_.37.0636a13: 等。恐怖諸惡出其所憂。老病死等出其所患。
T1764_.37.0636a14: 上來正辨。下次結之。是諸無邊是總結也。是
T1764_.37.0636a15: 前諸過細分廣多。故曰無邊。易壞怨侵是別
T1764_.37.0636a16: 結也。易壞結前可壞流動。怨侵結前常有憂
T1764_.37.0636a17: 等。上來就果。下就因説。煩惱所纒法説以論。
T1764_.37.0636a18: 如蠶處繭類以顯之。唯是妄想煩惱所纒。故
T1764_.37.0636a19: 無我體。上來正辨。何有智者而當樂此。約智
T1764_.37.0636a20: 顯過。下明不淨。此身苦集一切不淨。果體不
T1764_.37.0636a21: 淨。扼縛癰瘡根本無利。種子不淨。扼者四扼。
T1764_.37.0636a22: 所謂欲有無明及見。欲界煩惱除無明見。名
T1764_.37.0636a23: 爲欲扼。色無色界一切煩惱除無明見。名爲
T1764_.37.0636a24: 有扼。三界無明名無明扼。三界諸見名爲見
T1764_.37.0636a25: 扼。此等四種能令衆生爲苦所扼。故名爲扼。
T1764_.37.0636a26: 如雜心釋。縛謂四縛。名同四扼。癰瘡是漏。漏
T1764_.37.0636a27: 有三種。所謂欲有及無明漏。廣如下釋用此
T1764_.37.0636a28: 以爲身之根本。故無義利。上至天身皆亦如
T1764_.37.0636a29: 是。明其分齊。下至地獄。上至天身。皆是苦
T1764_.37.0636b01: 集。根本無利。故是不淨。上來廣辨五非常過。
T1764_.37.0636b02: 諸欲無常故我不貪。總結捨離。上有五過以
T1764_.37.0636b03: 何義故偏言無常。無常在初。故偏説之。亦可
T1764_.37.0636b04: 諸義互以相顯。且言無常。上來第一明應須
T1764_.37.0636b05: 滅不應請住。自下第二明眞常存不應請住。
T1764_.37.0636b06: 於中偈文多少不定。凡有三別。依一經本但
T1764_.37.0636b07: 有兩偈。依一經本有五偈半。依一經本有六
T1764_.37.0636b08: 行偈。六行者是。今依解釋。於中分二。前三偈
T1764_.37.0636b09: 半明眞常住。彰其不應請住所以。後兩偈半
T1764_.37.0636b10: 正勸不應。前明應中。先勸不應。後出不應請
T1764_.37.0636b11: 住所以。今此先明不應所以。後勸不應。文之
T1764_.37.0636b12: 左右。前三偈半明眞常中。分之爲四。一斷集
T1764_.37.0636b13: 證眞。二究竟斷下除苦得滅。三我渡有下明
T1764_.37.0636b14: 其除苦得滅故樂。四以是縁下明其斷集證
T1764_.37.0636b15: 眞故常。初中離欲。明其斷集諸過皆斷。欲過
T1764_.37.0636b16: 深重。受生之本。三毒之首。故偏説離。善思已
T1764_.37.0636b17: 下明其證眞。善思是其趣證方便。而證眞實。
T1764_.37.0636b18: 正明入證。如來藏性是其眞實。捨妄契眞。説
T1764_.37.0636b19: 以爲證。第二段中究竟斷有。明其除苦。今當
T1764_.37.0636b20: 涅槃。明其得滅。實自久證。對今息化。始歸其
T1764_.37.0636b21: 實。故言今日當涅槃矣。第三段中。我渡有岸
T1764_.37.0636b22: 牒前斷有。已得過苦牒前涅槃。涅槃之果超
T1764_.37.0636b23: 出衆苦。故言過苦。下約此義以明佛樂。以過
T1764_.37.0636b24: 諸苦。故於今者純受上樂。第四段中以是縁
T1764_.37.0636b25: 者。以初段中離欲因縁。證無戲邊。猶初段中
T1764_.37.0636b26: 善思證實。妄心分別名爲戲論。得實除捨故
T1764_.37.0636b27: 名爲證無戲論邊。下約此義明佛常住。永斷
T1764_.37.0636b28: 纒縛今入涅槃。離無常因。以前離欲故斷纒
T1764_.37.0636b29: 縛。纒有十種。謂無慚。無愧。睡悔。慳。愱。掉。
T1764_.37.0636c01: 眠。忿。覆。此是十也。通則諸結。斯名纒矣。縛
T1764_.37.0636c02: 如上辨。我無老病壽命不盡離無常果。由前
T1764_.37.0636c03: 證實。故命不盡。上來第一明佛常住。自下第
T1764_.37.0636c04: 二彰請不應。於中分二。初一偈半對向永斷。
T1764_.37.0636c05: 諸纒縛等勸其莫思。下有一偈。對前今者純
T1764_.37.0636c06: 受上樂。勸其莫啼。前中初言我今涅槃猶如
T1764_.37.0636c07: 火滅。對前文中永斷纒縛今入涅槃。明己諸
T1764_.37.0636c08: 過畢竟永滅。純陀不應思如來者。對上我無
T1764_.37.0636c09: 老病死等。勸其莫思。莫思如來有老病死諸
T1764_.37.0636c10: 過之義。當觀如來如須彌山。對前文中壽命
T1764_.37.0636c11: 不盡教其正觀。正觀如來常住不動如須彌
T1764_.37.0636c12: 山。後中初言我入涅槃受第一樂。牒前文中
T1764_.37.0636c13: 是故今者純受上樂。諸佛如是不應啼哭。結
T1764_.37.0636c14: 勸止悲
T1764_.37.0636c15: 上來第一佛對純陀開眞辨應。自下純陀對於
T1764_.37.0636c16: 文殊廣顯前眞。又復前來佛對純陀。以理正
T1764_.37.0636c17: 教。生其常解。自下文殊反試純陀。堅其常解。
T1764_.37.0636c18: 然下純陀對於文殊。還顯向前兩段中眞。先
T1764_.37.0636c19: 對後段。廣顯如來不滅之眞。如來次後自當
T1764_.37.0636c20: 廣下。廣顯如來無待之眞。乘言便故。從後向
T1764_.37.0636c21: 前次第顯之。初中有四。一純陀乘言啓請爲
T1764_.37.0636c22: 由。二文殊反試。三純陀因試自申己解。四文
T1764_.37.0636c23: 殊述讃堅其常解。初中有三。第一純陀述佛前
T1764_.37.0636c24: 言彰己智微。不能思佛涅槃深義。故須佛住。
T1764_.37.0636c25: 二我今與下明己所解。高參上流。聞説堪受。
T1764_.37.0636c26: 敢留佛住。三譬如飢下請佛深憐必爲己住。
T1764_.37.0636c27: 初中如是誠如聖教。總述佛語。依舊經本。向
T1764_.37.0636c28: 前偈中佛勸純陀。不應思量如來之義。故今
T1764_.37.0636c29: 述之我今智微。何能思量如來深義。別述佛
T1764_.37.0637a01: 言。以我智微。不能思量如來涅槃。故須佛住。
T1764_.37.0637a02: 第二請中。初法。次喩。後合。下結。法中明己
T1764_.37.0637a03: 内有常解。故與文殊法王子等。喩中幼年初
T1764_.37.0637a04: 出家者。習道未久名爲幼年。常解始生名初
T1764_.37.0637a05: 出家。未有常行名未受具。解常處同名墮僧
T1764_.37.0637a06: 數。合中初言我亦如是。正合前喩。以佛菩薩
T1764_.37.0637a07: 神通力故得在如是菩薩數者。純陀明己在數
T1764_.37.0637a08: 所以。以現佛力過去菩薩教化之力。生我常
T1764_.37.0637a09: 解。故在如是大菩薩數。是故下結。是我有解。
T1764_.37.0637a10: 上同菩薩堪受法故。故請佛住。第三請中。如
T1764_.37.0637a11: 飢無吐。立喩請佛。佛常思化。如世飢人。願莫
T1764_.37.0637a12: 捨我。名不變吐。願使已下約喩求佛。願如飢
T1764_.37.0637a13: 人。莫捨我等入涅槃去。第二文殊反試之中。
T1764_.37.0637a14: 先呵。後教。初文殊告汝今不應發是言等。是
T1764_.37.0637a15: 呵詞也。明佛無常。是故不應。汝今觀下是教
T1764_.37.0637a16: 詞也。教觀如來有爲無常。息其請意。汝今當
T1764_.37.0637a17: 觀諸行性相。正教起觀。小乘法中佛是有爲。
T1764_.37.0637a18: 諸行所攝。若觀諸行性相無常。自然知佛終歸
T1764_.37.0637a19: 盡滅。不應請住。如是觀行具空三昧。擧益勸。
T1764_.37.0637a20: 由觀無常。知法無性。故具空定。欲求正法應
T1764_.37.0637a21: 如是學。結勸修習。欲求空法。應當如是。學觀
T1764_.37.0637a22: 有爲性相無常。第三純陀顯己解中。初先受
T1764_.37.0637a23: 前文殊所教。以理觀佛。非是有爲。短壽喩下
T1764_.37.0637a24: 以己所知。教呵文殊。前中初言夫如來者天
T1764_.37.0637a25: 上人中最尊最勝。直立道理。下約此理推驗
T1764_.37.0637a26: 如來。明非有爲。於中初明同於有爲非尊非
T1764_.37.0637a27: 勝。力士喩下明是尊勝。必破有爲。前中有二。
T1764_.37.0637a28: 一正明如來是其有爲非尊非勝。二復次文
T1764_.37.0637a29: 殊爲如説下重審文殊。前中有四。初如是如
T1764_.37.0637b01: 來豈是行者。審定其言。二若是行下縱以示
T1764_.37.0637b02: 過。明同諸行。則有生滅流轉之過。三我聞下
T1764_.37.0637b03: 明有生滅流轉之過。便非尊勝。四是故下結
T1764_.37.0637b04: 呵文殊。就初段中。如是如來牒上之詞。所謂
T1764_.37.0637b05: 如是天上人中最勝如來。豈是行耶。審定其
T1764_.37.0637b06: 言。疑問不決故言豈耶。第二段中。若是行者
T1764_.37.0637b07: 牒其所立。下就顯過。於中初先就佛明過。一
T1764_.37.0637b08: 切行下類以顯之。前中初言爲生滅法。法説
T1764_.37.0637b09: 明有生滅之過。譬如水泡速起速滅。喩説明
T1764_.37.0637b10: 有。生滅之過。往來流轉。法説明有流轉之過。
T1764_.37.0637b11: 猶如車輪。立喩彰過。下類顯中一切諸行亦
T1764_.37.0637b12: 如是者。生死諸行亦同有此二種過也。諸行
T1764_.37.0637b13: 例然。佛是有爲。何獨不爾。第三段中。初就生
T1764_.37.0637b14: 滅。明佛不得爲尊爲勝。如聚落下就前流轉。
T1764_.37.0637b15: 明佛不得爲尊爲勝。前中我聞諸天極長。擧
T1764_.37.0637b16: 凡驗聖。亦得名爲辨凡過聖。如四天王壽五
T1764_.37.0637b17: 百歳。乃至非想壽八萬劫。名爲極長。云何世
T1764_.37.0637b18: 尊是天中天不滿百年。準凡責聖。亦得名爲
T1764_.37.0637b19: 彰聖劣凡。世尊既是天中之天。壽應無量。云
T1764_.37.0637b20: 何命短不滿百年。不滿百故不得名爲天中
T1764_.37.0637b21: 之天最尊最勝。下就流轉明非尊中。初先立
T1764_.37.0637b22: 喩。如聚落主。喩佛得爲三千化主。勢力自在
T1764_.37.0637b23: 能制他者。喩佛自在能調衆生。其後貧賤人
T1764_.37.0637b24: 所輕者。喩佛流轉爲人輕也。爲他使者。反爲
T1764_.37.0637b25: 他化。所以下釋。下合顯法。世尊亦爾。合聚落
T1764_.37.0637b26: 主勢力自在能制伏他。同於諸行。合其福盡。
T1764_.37.0637b27: 不得稱爲天中之天。合其貧賤爲人輕也。何
T1764_.37.0637b28: 以下釋。即是合上失勢力故。第四結中。是故
T1764_.37.0637b29: 文殊勿觀如來同諸行者。以同諸行。便有生
T1764_.37.0637c01: 滅流轉之過。不得名爲天中天故。莫觀如來
T1764_.37.0637c02: 同有爲行非尊非勝。自下第二重審文殊。文
T1764_.37.0637c03: 殊高人。喜有異見。故須審之。復次文殊爲知
T1764_.37.0637c04: 而説不知而説。審定其言。爲當知佛定是有
T1764_.37.0637c05: 爲。説同諸行。爲當不知闇心妄説。設使已下
T1764_.37.0637c06: 縱以示過。設知如來同於諸行。命報短促。不
T1764_.37.0637c07: 得名爲天中之天。流轉不定。如聚落主。不得
T1764_.37.0637c08: 名爲自在法王。上來明佛同於有爲非尊非
T1764_.37.0637c09: 勝。自下第二明是尊勝必破有爲。破離四魔
T1764_.37.0637c10: 有爲生死。方得名爲三界尊故。於中先喩。次
T1764_.37.0637c11: 合。後結。喩中有三。一佛破有爲喩。二如是力
T1764_.37.0637c12: 士王所愛下世共尊敬喩。三所以下佛是無爲
T1764_.37.0637c13: 喩。初中如王有力士者。衆生有其感聖之力。
T1764_.37.0637c14: 爲佛隨從。故名爲王。佛能摧破四魔強敵。名
T1764_.37.0637c15: 爲力士。力當千者當敵四魔。更無降者魔不
T1764_.37.0637c16: 能伏。故稱當千。結佛力勝。第二段中。如是
T1764_.37.0637c17: 力士牒佛如來。王所愛念爲世尊仰。偏賜爵
T1764_.37.0637c18: 等別加敬養。第三段中。所以得稱當千人者。
T1764_.37.0637c19: 問前起後。是人未必力敵千者。簡前起後。未
T1764_.37.0637c20: 必專以破障之力。當敵千人種種伎能。能勝
T1764_.37.0637c21: 千者。具足種種無爲功徳。過千人也。故稱結
T1764_.37.0637c22: 之。如來下合。依前三段次第合之。合初段中。
T1764_.37.0637c23: 如來亦爾合前力士。降煩惱等合力當千。更
T1764_.37.0637c24: 無降者。降煩惱魔。斷生死因。降伏天魔。摧生
T1764_.37.0637c25: 死縁。降陰及死。離生死果。以降此四。故非有
T1764_.37.0637c26: 爲。是故如來名三界尊。合第二段王所愛念偏
T1764_.37.0637c27: 賜爵祿。如彼已下擧喩以帖。偏帖初段。以是
T1764_.37.0637c28: 縁下合第三段。以是縁者牒前顯後。以佛破
T1764_.37.0637c29: 壞有爲因縁。成就種種無爲功徳。成就種種
T1764_.37.0638a01: 無量眞徳。合上種種伎能勝千。故稱如來應
T1764_.37.0638a02: 正遍知。合前喩中故稱當千。文殊不應憶想
T1764_.37.0638a03: 如來同於諸行。總以結呵。上來純陀受文殊
T1764_.37.0638a04: 教。以理推驗。佛非有爲。自下純陀以己所知。
T1764_.37.0638a05: 教呵文殊。於中先呵。貧女下教。呵中先喩。譬
T1764_.37.0638a06: 如巨富長者生子。喩凡感聖。感聖之人内有
T1764_.37.0638a07: 道機。名富長者。感聖出現名爲生子。相師占
T1764_.37.0638a08: 之有短壽相。喩前文珠説佛有爲。文殊相師
T1764_.37.0638a09: 觀佛名占。説佛今滅名短壽相。父母聞下喩
T1764_.37.0638a10: 世輕賤。父母聞等喩明感聖道機衆生聞短
T1764_.37.0638a11: 不愛。知佛不能常流法化。名爲不任紹繼家
T1764_.37.0638a12: 嗣。由是不愛。觀同凡夫聲聞縁覺。名視如草。
T1764_.37.0638a13: 夫短壽下喩明其餘。無道衆生聞短不敬。次
T1764_.37.0638a14: 合顯法。若使如來同諸行者。合前生子有短
T1764_.37.0638a15: 壽相。亦復不爲世間敬者。超合不爲沙門等
T1764_.37.0638a16: 敬。如來所説不變眞法亦無受者。却合父母
T1764_.37.0638a17: 不復愛等。以不愛故所説不受。是故文殊不
T1764_.37.0638a18: 應説下總以結呵。自下純陀以己所知反教
T1764_.37.0638a19: 文殊。於中兩喩。初貧女喩反教文殊。顯佛無
T1764_.37.0638a20: 爲。後大人喩。反教文殊覆佛有爲。前中先喩。
T1764_.37.0638a21: 次勸。後合。喩中六句。一處苦求善喩。二止他
T1764_.37.0638a22: 已下依教主解喩。三是客舍下教授令出喩。
T1764_.37.0638a23: 四其産未下懷解向果喩。五於其中路遇惡已
T1764_.37.0638a24: 下逢苦不退喩。六慈念已下賞解得果。喩初
T1764_.37.0638a25: 中貧女喩修行人無徳稱貧。能生常解。故名
T1764_.37.0638a26: 爲女。無境安心名無居家。離善知識名無救
T1764_.37.0638a27: 護。煩惱嬰纒名加病苦。無法充神名飢渇逼。
T1764_.37.0638a28: 訪友遊行。求法乞匃。第二句中止他客舍生
T1764_.37.0638a29: 一子者。名佛爲他。大乘教法是佛攝人所安
T1764_.37.0638b01: 止處。名爲客舍。依教曰止。起解名生。終能結
T1764_.37.0638b02: 繼故説爲子。第三句中是客舍主驅逐去者。
T1764_.37.0638b03: 佛是舍主。教授向果名驅逐去。亦可教令捨
T1764_.37.0638b04: 詮求實。名驅逐去。第四句中其産未久携抱
T1764_.37.0638b05: 是兒至他國者。解生不遙名爲未久。懷解在
T1764_.37.0638b06: 心名抱是兒。悕心向果名爲欲至。無上菩提
T1764_.37.0638b07: 是佛住處。名爲他國。第五句中於修行時。名
T1764_.37.0638b08: 爲中路。觸對塵境名遇風雨。起惡招苦逼切
T1764_.37.0638b09: 自身。名寒苦至。加爲惡友侵害善法。名爲毒
T1764_.37.0638b10: 虫之所唼食。中逢小乘名經恒河。賞解求出
T1764_.37.0638b11: 名抱兒渡。小乘衆生共相逼勸。名水漂疾。守
T1764_.37.0638b12: 解不從名不放捨。乃至爲彼小乘所殺。人喪
T1764_.37.0638b13: 道廢。是故名爲母子倶沒。未必有此。蓋乃假
T1764_.37.0638b14: 設過分爲言。縱使有此。亦須堅守。第六句中
T1764_.37.0638b15: 如是女人生梵天者。喩諸菩薩賞解功徳終
T1764_.37.0638b16: 得菩提。上來立喩。下次教勸。於中有二。一勸
T1764_.37.0638b17: 愚人一切莫説。二若正見下勸其智者定説
T1764_.37.0638b18: 無爲。前中文殊欲護正法勿説如來同於諸
T1764_.37.0638b19: 行。勸其莫説。良以愚人心未見法。言多謬失。
T1764_.37.0638b20: 是故勸其一切莫説。次教莫著。唯當自責我
T1764_.37.0638b21: 今愚痴。勸捨解心。如來正法不可思議。教生
T1764_.37.0638b22: 信心。是故已下結勸莫説。是如來法不可思
T1764_.37.0638b23: 故。不應定説有爲無爲。下勸智者定説無爲。
T1764_.37.0638b24: 若正見者應説如來定是無爲。以理正勸。何
T1764_.37.0638b25: 以下釋。先問。後解。由説無爲。令人正解起修
T1764_.37.0638b26: 趣向。名生善法。不説有爲令人捨謗不墮三
T1764_.37.0638b27: 惡。名生憐愍。下次合喩。前六句中。但合後
T1764_.37.0638b28: 二。如女在河愛念子等。牒前第五。護法菩薩
T1764_.37.0638b29: 亦應如是。寧捨身等。擧法以合。以説如來同
T1764_.37.0638c01: 無爲下合第六句。於中有二。一明得果。二明
T1764_.37.0638c02: 其人得果自然。前得果中。初先正合。如彼女
T1764_.37.0638c03: 下擧喩以帖。何以下釋。云何護下顯護法相。
T1764_.37.0638c04: 謂説如來同於無爲。所謂同於涅槃無爲。亦
T1764_.37.0638c05: 得同於法性無爲。下自然中。初先擧法。後以
T1764_.37.0638c06: 喩帖。文中可知。下教文殊覆有爲中。初先立
T1764_.37.0638c07: 喩。次勸。後合。喩中有六。一行修中癈喩。二
T1764_.37.0638c08: 寄止下退住小乘喩。三臥寐下聞。説無常喩。
T1764_.37.0638c09: 四即時驚下懼説濫佛喩。五具慚愧下正言
T1764_.37.0638c10: 覆佛喩。六生忉利下覆佛得果喩。就初句中。
T1764_.37.0638c11: 起修長久名爲遠行。行修中癈名爲疲極。第
T1764_.37.0638c12: 二句中。止他舍者小乘之法。是小乘人所安
T1764_.37.0638c13: 止處。名爲他舍。退住名止。暫停名奇。第三句
T1764_.37.0638c14: 中。大解未發名臥寐中。聞説無常燒諸世間。
T1764_.37.0638c15: 名室忽然大火卒起。權教忽施。所以言卒
T1764_.37.0638c16: 四句中覺知無常濫佛之過。名即驚悟。愁慮
T1764_.37.0638c17: 佛身爲彼無常。權教所隱。名自思惟。我於今
T1764_.37.0638c18: 者定死不疑。此以自身喩於佛身。諸佛法身
T1764_.37.0638c19: 是己體故。第五句中。具慚愧故衣纒身者。佛
T1764_.37.0638c20: 現無常。似若身醜。恥佛無常名具慚愧。説佛
T1764_.37.0638c21: 眞常隱佛無常。名衣纒身。護佛至死名即命
T1764_.37.0638c22: 終。第六句中。生忉利天。喩得三十二相之果。
T1764_.37.0638c23: 滿八十返作大梵王。喩得如來八十種好。滿
T1764_.37.0638c24: 百千世爲輪王等。喩得十八不共法等無量
T1764_.37.0638c25: 功徳。上來立喩。下次教勸。於中文有六句三
T1764_.37.0638c26: 對。一邪正相對。有慚愧者不應觀佛同於諸
T1764_.37.0638c27: 行。明正不應。外道邪見可説如來同於諸行。
T1764_.37.0638c28: 彰邪所應。二持犯相對。持戒比丘不應如是
T1764_.37.0638c29: 生有爲想。明持不應。若言如來是有爲下彰
T1764_.37.0639a01: 犯所爲若言有爲即是妄語。明有罪因。死入
T1764_.37.0639a02: 地獄彰有罪果。三心言相對。如來無爲不應
T1764_.37.0639a03: 説言如來有爲。勸捨邪言。汝從今日應捨無
T1764_.37.0639a04: 智求正智等。勸捨邪心。上來教勸。若能下合。
T1764_.37.0639a05: 前六句中但合第六。文相可知。上來第三純
T1764_.37.0639a06: 陀因試自顯己解。自下第四文殊述歎堅其
T1764_.37.0639a07: 常解。文殊歎言善哉善哉。是總歎也。下別歎
T1764_.37.0639a08: 之。別中初先約貧女喩反歎純陀。汝今已作
T1764_.37.0639a09: 長壽因縁。歎其所成。能知如來是常法等。歎
T1764_.37.0639a10: 其所解。是常總也。不變無爲是其別也。離細
T1764_.37.0639a11: 生滅名不變易。離麁分段名曰無爲。亦可如
T1764_.37.0639a12: 來眞身無生。名曰無爲。以無終滅。説爲不變。
T1764_.37.0639a13: 下復約前火人之喩。反歎純陀。汝今如是善
T1764_.37.0639a14: 覆如來有爲相等。歎其所説。於中先法。後以
T1764_.37.0639a15: 喩帖。以是善心生忉利下。歎其所得。於中先
T1764_.37.0639a16: 喩。汝亦下合。汝亦如是善覆有爲。合前以是
T1764_.37.0639a17: 善心言也。必定當得三十二相合生忉利。八
T1764_.37.0639a18: 十種好合爲梵王。十八不共無量壽命合爲
T1764_.37.0639a19: 輪王。不在生死合不生惡。常受安樂合常受
T1764_.37.0639a20: 樂。上來四段合爲第一顯佛無爲。自下第二
T1764_.37.0639a21: 明佛無待。於中有四。一明如來身患已亡。二
T1764_.37.0639a22: 佛告已下如來述讃。三因前言重明如來心
T1764_.37.0639a23: 患已盡。四文殊言如是如是如汝説下文殊
T1764_.37.0639a24: 述讃。就初段中。文殊初先催供反試。純陀言
T1764_.37.0639a25: 下。純陀以理明佛無待。文殊催中。先止前言。
T1764_.37.0639a26: 下正催之。止前言中如來次後自當廣説。推
T1764_.37.0639a27: 説歸佛。佛哀歎下廣顯己常。名後自説。我與
T1764_.37.0639a28: 汝下自相抑止。我之與汝倶覆有爲。息其論
T1764_.37.0639a29: 心。有爲無爲且共置者。止其論言。暫停非永。
T1764_.37.0639b01: 故言且置。下正催中句別有四。一催令速施。
T1764_.37.0639b02: 二如是施下歎勝勸爲。何故此施偏得爲最。
T1764_.37.0639b03: 解有三義。一因此施廣顯法化。故得爲最。二
T1764_.37.0639b04: 佛食此已入大涅槃。所爲事大故施爲最。三
T1764_.37.0639b05: 如來垂滅。道衆斯集。供奉寛廣。故得爲最。三
T1764_.37.0639b06: 若比丘下擧類顯勝。然此汎擧一切比丘比
T1764_.37.0639b07: 丘尼等。遠行疲極。隨時給施。具檀種子。類今
T1764_.37.0639b08: 亦然。不言此會。四若有最後施佛已下。擧滅
T1764_.37.0639b09: 重催。上來文殊催供反試。自下純陀明佛無
T1764_.37.0639b10: 待。施中四句。一呵文殊。汝今何故自貪此食
T1764_.37.0639b11: 令我時施。問曰。文殊爲佛催供。純陀何故呵
T1764_.37.0639b12: 責文殊自貪此食。釋言。文殊爲佛催供。元由
T1764_.37.0639b13: 自己須食心起。自己須食。謂佛亦然。純陀深
T1764_.37.0639b14: 測。就本以呵。故云何故自貪此食。又復文殊
T1764_.37.0639b15: 向前催供爲佛及僧。文殊是僧。爲己催食。是
T1764_.37.0639b16: 故呵之。汝今何故自貪此食。道其自貪明佛
T1764_.37.0639b17: 無待。二如來昔下正明無待。於中擧昔苦行
T1764_.37.0639b18: 以驗。三汝今實謂如來已下審定文殊。四我
T1764_.37.0639b19: 定知下申己所解。彰佛無待。第二如來讃純
T1764_.37.0639b20: 陀中。初對文殊印可純陀。文殊深智明練是
T1764_.37.0639b21: 非。對之述可。以顯純陀所言決定。善哉已下
T1764_.37.0639b22: 正對純陀而爲述歎。純陀如學。人多不信故。
T1764_.37.0639b23: 佛述可令人歸信。汝成大智正是歎詞。善人
T1764_.37.0639b24: 已下顯大智相。入猶解也。謂解大乘經中深
T1764_.37.0639b25: 義。自下第三重明如來心患已盡。何因辨此。
T1764_.37.0639b26: 由向如來述可純陀。似有愛憎。故下遣之。於
T1764_.37.0639b27: 中有二。一明如來體無分別。二如國王下明
T1764_.37.0639b28: 佛出過分別境界。前中有四。一因文殊反試
T1764_.37.0639b29: 明佛無偏。二文殊言如來於汝及以我下。因
T1764_.37.0639c01: 文殊反試明佛無悦。三如來無有愛念想下
T1764_.37.0639c02: 顯前第二。四等視一切如羅睺下顯前第一。
T1764_.37.0639c03: 初中文殊先爲反試。語純陀言汝謂如來是
T1764_.37.0639c04: 無爲者。牒其上言。如來之身即是長壽。自述
T1764_.37.0639c05: 其語。若作是下明佛悦可。純陀答言非獨悦
T1764_.37.0639c06: 我亦悦一切。明佛無偏。第二段中。初文殊言
T1764_.37.0639c07: 如來於汝及我一切皆悉悦可。文殊反試。純
T1764_.37.0639c08: 陀答下明佛無悦。於中有四。一總呵文殊。汝
T1764_.37.0639c09: 不應言如來悦可。二夫悦可下明悦可過。過
T1764_.37.0639c10: 有四重。悦可一重。倒想兩重。生死三重。有爲
T1764_.37.0639c11: 四重。三結呵文殊。句謂如來是其有爲。據後
T1764_.37.0639c12: 以呵。四縱以示過。若言有爲我與仁者倶行
T1764_.37.0639c13: 顛倒。言佛悦可即是有爲。故是顛倒。自下第
T1764_.37.0639c14: 三明佛無愛。成前第二無悦可義。如來無有
T1764_.37.0639c15: 愛念之想。正明無愛。夫愛念下擧過彰離。先
T1764_.37.0639c16: 擧其過。夫愛念者總以標擧。如彼已下寄喩
T1764_.37.0639c17: 顯過。如世母牛愛念子故。雖復飢渇行求水
T1764_.37.0639c18: 草。若足不足。忽然還歸到其子所。喩明世人
T1764_.37.0639c19: 有愛念故。雖復行化饒益他人。若竟不竟。忽
T1764_.37.0639c20: 然放捨還益所親。佛無此念。對過彰離自下
T1764_.37.0639c21: 第四擧佛等慈。成上第一無偏之義。等視一
T1764_.37.0639c22: 切如羅睺羅。正明等慈。如是念者是佛境界。
T1764_.37.0639c23: 結徳屬人
T1764_.37.0639c24: 上來明佛體無分別。下明出過分別境界。於
T1764_.37.0639c25: 中兩喩。初喩明其近不及遠。亦得名爲鈍不
T1764_.37.0639c26: 及利。後喩明其下不測上。前中先喩。譬如國
T1764_.37.0639c27: 王調御駕駟。喩佛勝出。久習勝慧名調駕駟。
T1764_.37.0639c28: 欲令驢及無有是處。喩己不及。下合可知。下
T1764_.37.0639c29: 不測中。先喩。後法。喩中偏明上能知下。如金
T1764_.37.0640a01: 翅鳥喩佛眞身。昇虚空者喩佛眞身。住法性
T1764_.37.0640a02: 空無量由旬。顯證深遠。此明證智。下觀海者
T1764_.37.0640a03: 喩佛教智。照知世間生死大海悉見水性魚鼈
T1764_.37.0640a04: 等者。喩見衆生愚智差別。及見己影。喩見自
T1764_.37.0640a05: 己應身隨世。法中偏明下不測上。文之左右。
T1764_.37.0640a06: 凡夫小智不能量者。明凡二乘不能知上。二
T1764_.37.0640a07: 乘之人名之小智。我與仁者亦復如是不能量
T1764_.37.0640a08: 者。明諸菩薩不能知上。純陀道己及與文殊。
T1764_.37.0640a09: 亦如向前凡夫小智不能量也。道己及與文
T1764_.37.0640a10: 殊不量。類諸菩薩一切皆爾
T1764_.37.0640a11: 上來明佛心患已盡。自下第四文殊述讃。何
T1764_.37.0640a12: 故須然。文殊高人。言設非理。人多從受。故讃
T1764_.37.0640a13: 純陀令人歸信。如是如是印可其言。我於此
T1764_.37.0640a14: 下迴解歸己。彰己先解。成其説是。直欲試下
T1764_.37.0640a15: 拂會上言。自己久知。專爲試彼。是故云直。試
T1764_.37.0640a16: 汝純陀同諸菩薩所解之事。故云試汝諸菩
T1764_.37.0640a17: 薩事。由前純陀自言己解。己與諸大菩薩齊
T1764_.37.0640a18: 等。故須試之
T1764_.37.0640a19: 自下第三佛對純陀廣顯前應。問曰。直爾辨
T1764_.37.0640a20: 直便足。何勞説應。釋言。權隱導引化廢。故須
T1764_.37.0640a21: 辨應。其義何也。若不明佛應身有滅。無由使
T1764_.37.0640a22: 人厭捨有爲。若不明佛應身受供。無由使人
T1764_.37.0640a23: 成就檀行。趣入無爲。故須辨應。文中有四。初
T1764_.37.0640a24: 佛催供明佛有待。二爾時純陀聞佛語已擧聲
T1764_.37.0640a25: 啼下明應有爲。三如來不欲久住已下。對前
T1764_.37.0640a26: 第二明應有滅。四我今受汝所獻供下。對上
T1764_.37.0640a27: 第一明應有受。問曰。何故有此四段。良以翻
T1764_.37.0640a28: 前成上故爾。四中前二翻上純陀所辨二眞。
T1764_.37.0640a29: 後之兩段成前如來所顯二應。故有四段。是
T1764_.37.0640a30: 義云何。向前純陀初明如來眞身無爲。後顯
T1764_.37.0640b01: 如來眞身無待。今乘言便。從後向前次第翻
T1764_.37.0640b02: 之。初段翻後眞身無待明應有待。第二翻前
T1764_.37.0640b03: 眞身無爲明應有爲。後之兩段成上如來所
T1764_.37.0640b04: 辨二應。如來向前初明如來應身有受。後明
T1764_.37.0640b05: 如來應身有滅。今乘言便。從後向前次第成
T1764_.37.0640b06: 之。第三成上應身有滅。第四成前應身有受。
T1764_.37.0640b07: 初中有二。一光照文殊身業催供。二言告純
T1764_.37.0640b08: 陀口業催供。前中有三。一光照文殊。何故須
T1764_.37.0640b09: 然。上來文中純陀辨眞。文殊顯應。今欲述成
T1764_.37.0640b10: 文殊所顯。故光照之。又復文殊前已催供。如
T1764_.37.0640b11: 來今欲令其重催。是以光照。又佛大人望直
T1764_.37.0640b12: 發言自爲催食。於化不便。故照文殊令其先
T1764_.37.0640b13: 催。然後助勸。第二文殊遇光知表。催令速施。
T1764_.37.0640b14: 遇斯光者身遇光也。知是事者内心知也。知
T1764_.37.0640b15: 佛滅事亦知放光爲催供事。尋告已下口言
T1764_.37.0640b16: 催也。先辨光意。佛現是相。不久涅槃。次勸速
T1764_.37.0640b17: 施。下勸純陀令知光意。佛放是光爲催汝供。
T1764_.37.0640b18: 非無因縁。三純陀聞已悲塞默然。佛口催中
T1764_.37.0640b19: 聖意慇懃。鄭重至三。上來第一明應有待。自
T1764_.37.0640b20: 下第二明應有爲。於中純陀先請爲由。後佛
T1764_.37.0640b21: 答之。請中有二。一聞如來正爾涅槃悲號啼
T1764_.37.0640b22: 哭。二復白衆下求衆共請。一人之感未若多
T1764_.37.0640b23: 人。故求衆請。答中還二。一對前悲哭。勸之
T1764_.37.0640b24: 莫啼。二當觀已下對前請住。勸觀五非。明應
T1764_.37.0640b25: 有爲不可久住。初先勸觀空無我義。坏器已
T1764_.37.0640b26: 下勸觀無常。當觀諸行如雜毒食。勸觀其苦。
T1764_.37.0640b27: 有爲多過勸觀不淨。三十六物集成己體。名
T1764_.37.0640b28: 多過患。自下第三明應有滅。文別有四。一純
T1764_.37.0640b29: 陀請。二如來答。三純陀領解。四如來述讃。初
T1764_.37.0640c01: 中有二。一對前如來莫啼之言。明佛不住悲
T1764_.37.0640c02: 啼難止。二唯願已下對上如來勸觀有爲。請
T1764_.37.0640c03: 佛哀憐爲我久住。請意如何。雖知如來自厭
T1764_.37.0640c04: 有爲。願佛憐我。爲我等故久住於世。又復我
T1764_.37.0640c05: 等有斯五過。未能捨離。願佛慈憐久住於世
T1764_.37.0640c06: 教我捨離。答中亦二。一對上後請。明爲憐汝
T1764_.37.0640c07: 今入涅槃。二汝今觀下對上初請。明有爲法
T1764_.37.0640c08: 不可久住。勸令止悲。前中四句。一呵其請詞。
T1764_.37.0640c09: 汝不應言憐我故住。二我以憐下顯己化意翻
T1764_.37.0640c10: 其請詞。我以憐汝。對前唯願憐愍我也。及一
T1764_.37.0640c11: 切者。對前及諸衆生言也。今入涅槃。翻前久
T1764_.37.0640c12: 住勿入言也。云何以憐今入涅槃。爲令衆生
T1764_.37.0640c13: 同捨有爲趣入無爲。故曰憐愍。三何以下釋
T1764_.37.0640c14: 顯憐相。我以何故今入涅槃名爲憐汝。諸佛
T1764_.37.0640c15: 法爾有爲亦然。對問辨釋。諸佛爲化。法爾盡
T1764_.37.0640c16: 滅。故云法爾。有爲同佛。故名亦然。令諸衆生
T1764_.37.0640c17: 知佛法爾有爲亦然。厭離有爲。故名憐愍。此
T1764_.37.0640c18: 與向前諸佛境界皆悉無常。諸行亦然。其義
T1764_.37.0640c19: 相似。四是故下顯前有爲亦然之相。有爲無
T1764_.37.0640c20: 常。生已不住。明同如來有爲無常。無常故苦
T1764_.37.0640c21: 寂滅樂者。明同如來滅已爲樂。下對初請。勸
T1764_.37.0640c22: 止悲中。先對向前如來不欲久住之言。明有
T1764_.37.0640c23: 爲法多過難住。是故已下。對上文中我當云
T1764_.37.0640c24: 何而不啼哭。結勸止悲。前中汝觀一切行雜
T1764_.37.0640c25: 勸其觀苦。諸法無我勸觀無我。無常不住勸
T1764_.37.0640c26: 觀無常。此身多有無量過患勸觀不淨。猶如
T1764_.37.0640c27: 水泡勸觀其空。是故汝今不應啼者。是有爲
T1764_.37.0640c28: 法。具前諸過。不可住故。不應啼泣。第三純陀
T1764_.37.0640c29: 領解之中。如是如是誠如尊教。總述佛語。如
T1764_.37.0641a01: 佛所説一切皆是。故曰如是。下別對之。雖知
T1764_.37.0641a02: 如來方便涅槃。而我不能不懷苦惱。對佛後
T1764_.37.0641a03: 勸不應啼泣。顯悲難止。覆自思下對佛前答。
T1764_.37.0641a04: 明己歡喜。由佛示滅。知有爲過。趣入無爲。所
T1764_.37.0641a05: 以歡喜。第四如來述讃之中。初對向前。雖知
T1764_.37.0641a06: 如來方便涅槃而爲讃歎。善哉歎詞。能知已
T1764_.37.0641a07: 下出其所歎。汝今已下對前不能不懷苦惱
T1764_.37.0641a08: 而爲開解。於中有三。一明如來化必須滅。二
T1764_.37.0641a09: 不應思下明佛壽命長短難測不應愁惱。三
T1764_.37.0641a10: 一切法下明佛於有心不染著。令求捨離不
T1764_.37.0641a11: 應愁惱。初中先喩。如娑羅娑鳥喩佛應身。春
T1764_.37.0641a12: 陽月者是養子月。喩諸衆生道機熟時。皆共
T1764_.37.0641a13: 集彼阿耨池者。喩佛同歸盡滅大池。鳥入大
T1764_.37.0641a14: 池引子同入。佛入涅槃爲引衆生趣入無爲。
T1764_.37.0641a15: 下次合之。諸佛亦爾合娑羅娑鳥。皆至是處
T1764_.37.0641a16: 合春陽月。集阿耨池。所謂至於盡滅之處。第
T1764_.37.0641a17: 二句中不應思佛長壽短壽。以理誡勸長短
T1764_.37.0641a18: 難測。故不應思。第三句中一切諸法皆如幻
T1764_.37.0641a19: 者。明有虚妄。如來在中以方便力無所染著。
T1764_.37.0641a20: 明佛不染在而不著。故曰方便。何以下釋。諸
T1764_.37.0641a21: 佛於有法皆不染。故曰法爾。以不著故今入
T1764_.37.0641a22: 涅槃。不應愁惱。上來第三明應有滅。自下第
T1764_.37.0641a23: 四明應有受。於中有二。一佛許受供催令速
T1764_.37.0641a24: 施。二純陀奉命歸家辨供。前中復二。對上純
T1764_.37.0641a25: 陀自爲之心許爲受供。二汝若爲生作福田
T1764_.37.0641a26: 下。對上純陀爲他之心催令速施。前中我今
T1764_.37.0641a27: 受汝所獻。正許受供。爲欲令汝渡生死者。明
T1764_.37.0641a28: 己受意。若諸人天於後供下歎益勸爲。謂得
T1764_.37.0641a29: 如來不動果報。何以故下釋得所以。以我是
T1764_.37.0641b01: 生良福田故。供者皆得。對爲他中。汝欲爲生
T1764_.37.0641b02: 作福田者。擧其所求。速辨權施。就明純陀辦
T1764_.37.0641b03: 供之中。句別有三。初言爲生得度脱故。低頭
T1764_.37.0641b04: 飮涙。強抑哀情。若不供佛求度生死。徒悲無
T1764_.37.0641b05: 益。故須強抑裁己哀情便涙不墮。名爲飮涙。
T1764_.37.0641b06: 二白佛下領佛前勸。明己現在不能思量佛
T1764_.37.0641b07: 壽長短。於中先明當來能知。我等今下明現
T1764_.37.0641b08: 不知。此名如來應化示滅以爲涅槃。眞身當
T1764_.37.0641b09: 住爲非涅槃。若我成佛堪爲衆生作福田時。
T1764_.37.0641b10: 知佛化滅名知涅槃。知眞常存名非涅槃。現
T1764_.37.0641b11: 在未知如來化滅。故言我等不能思量如來
T1764_.37.0641b12: 涅槃。亦不知佛眞身常住。名非涅槃。三爾時
T1764_.37.0641b13: 下辭佛辨供。純陀獻供。須人教示。故與文殊
T1764_.37.0641b14: 相隨而去
T1764_.37.0641b15: 上來第一對其影響明菩提報常。自下第二
T1764_.37.0641b16: 對其所爲明涅槃法常。於中初先動地爲由。
T1764_.37.0641b17: 時天龍下比丘哀請如來爲説。前中有三。一正
T1764_.37.0641b18: 明地動。二動有二下汎明地動大小差別。三
T1764_.37.0641b19: 從兜率下明動所爲。就初段中。其去未久明
T1764_.37.0641b20: 地動時。是時大地六種動者。正明地動。地動
T1764_.37.0641b21: 有六。如地經説。一動。二涌。三起。四振。五覺。
T1764_.37.0641b22: 六吼。乃至梵世明動分齊。第二段中先擧二
T1764_.37.0641b23: 數。次列兩名。或有地動是小動也。或大地動
T1764_.37.0641b24: 是大動也。依如地經動別有三。謂動遍動等
T1764_.37.0641b25: 遍。動也一處動者直名爲動。前後次第周遍
T1764_.37.0641b26: 動者名爲遍動。一時遍動名等遍動。今攝爲
T1764_.37.0641b27: 二。初直動者名之爲小。遍及等遍説之爲大。
T1764_.37.0641b28: 下廣辨之。句別有五。第一就動以辨大小。動
T1764_.37.0641b29: 如車掉。第二就吼。地中出聲。三就振起。振則
T1764_.37.0641c01: 下去。起如麺起。第四就涌。涌如泉沸。第五就
T1764_.37.0641c02: 覺。令人覺知。文相可解。此集經者所分別耳。
T1764_.37.0641c03: 第三段中。初集經家汎明所爲。如來八相成
T1764_.37.0641c04: 道之中。且就六相以明所爲。一從兜率下閻
T1764_.37.0641c05: 浮時。二初生時。三出家時。四成佛時。五轉法
T1764_.37.0641c06: 時。六涅槃時。上生兜率及住胎中二時不論。
T1764_.37.0641c07: 今日已下地動聲中自辨所爲。故下文言人
T1764_.37.0641c08: 非人等聞是語已身毛皆竪。自下第二比丘
T1764_.37.0641c09: 哀請佛爲宣説。於此分中。義二文四。言義二
T1764_.37.0641c10: 者。一明如來三事涅槃。二時諸比丘聞佛世
T1764_.37.0641c11: 尊定涅槃下明四法實。義言文四者。一諸比
T1764_.37.0641c12: 丘等哀請爲由。二佛告比丘莫如凡夫諸天
T1764_.37.0641c13: 人下。如來爲説三事涅槃。三諸比丘聞佛世
T1764_.37.0641c14: 尊定涅槃下。比丘重復哀請爲由。四佛告比
T1764_.37.0641c15: 丘諦聽已下。如來爲説四法實義。第一段中。
T1764_.37.0641c16: 初明大衆覩相悲哀。先擧悲人。聞是語已悲
T1764_.37.0641c17: 哀所由。謂聞向前地動聲中。今日如來將入
T1764_.37.0641c18: 涅槃如是大動。身毛已下正明悲哀。先身後
T1764_.37.0641c19: 口。下請佛住。於中有二。一擧如來去住損益
T1764_.37.0641c20: 求請如來。二偈後長行擧聖去不應徴請如
T1764_.37.0641c21: 來。前中偈有十三行半。分之爲二。初十一偈
T1764_.37.0641c22: 半明聖去有損。末後兩偈明聖住有益。損中
T1764_.37.0641c23: 有四。初四行半明己無救。次有四偈彰己無
T1764_.37.0641c24: 依。次有一偈擧聖去不還成前無救。下有二
T1764_.37.0641c25: 偈擧佛放捨成前無依。第一段中初有二偈
T1764_.37.0641c26: 明無救者。後兩偈半明無救損。無救者中。初
T1764_.37.0641c27: 有半偈自宣己心。次有半偈明無救者。後之
T1764_.37.0641c28: 一偈彰己悲苦。無救損中。初法。次喩。後合。
T1764_.37.0641c29: 下結。貧窮無救是法説也貧無善財。惡無救
T1764_.37.0642a01: 護。猶如下喩。衆生下合。是故下結。其次四
T1764_.37.0642a02: 偈明無依中。初偈明無功徳所依。先喩。後合。
T1764_.37.0642a03: 我等合人。失薩合前。國無君主及法味者。合
T1764_.37.0642a04: 前飢餓。第二一偈明己悲苦。先法。後喩。第三
T1764_.37.0642a05: 一偈無慧所依。大仙涅槃佛日墜地。無所依
T1764_.37.0642a06: 人。法水枯涸。無所依法。我等定死。明無依
T1764_.37.0642a07: 損。慧命不續故名定死。第四一偈明己悲苦。
T1764_.37.0642a08: 先法。後喩。其次一偈擧佛不還。成無救中。初
T1764_.37.0642a09: 之半偈擧佛不還。後之半偈彰己無救。其次
T1764_.37.0642a10: 兩偈擧佛放捨。成無依中。初有偈半明己悲
T1764_.37.0642a11: 苦。後之半偈怨佛放捨成已無依。上明去損。
T1764_.37.0642a12: 下彰住益。初一偈半明佛住世令人離苦。初
T1764_.37.0642a13: 偈立喩。後半合之。如來通光合前三句。能除
T1764_.37.0642a14: 我苦合後一句。下有半偈明能生善。先法。後
T1764_.37.0642a15: 喩。自下第二明去不應徴請如來。請別有五。
T1764_.37.0642a16: 兩義名之。一約所化以別五請。別之云何。一
T1764_.37.0642a17: 所化有本請。二所化堪受請。三所化未出請。
T1764_.37.0642a18: 四所化未齊請。五所化迷惑請。二就能化以
T1764_.37.0642a19: 別五請。別之云何。一明如來有始無終請。二
T1764_.37.0642a20: 有怖未除請。三所作未訖請。四所爲未等請。
T1764_.37.0642a21: 五未同慈導請。第一請中。初喩。次合。唯願已
T1764_.37.0642a22: 下結請佛住。喩中如王喩佛如來。生育諸子
T1764_.37.0642a23: 喩諸比丘。從佛化起故言生育。道機不邪名
T1764_.37.0642a24: 貎端正。聖心慈憐名常愛念。勸教三學名教
T1764_.37.0642a25: 伎藝所習皆成名悉通利。此喩有始。下況無
T1764_.37.0642a26: 終。佛捨滅度令諸比丘爲其變易生死所切。
T1764_.37.0642a27: 名爲將付魁膾令殺。下次合之。我等今日爲
T1764_.37.0642a28: 法王子合前王子。蒙佛教誨合教伎藝。已具
T1764_.37.0642a29: 正見合悉通利。亦可合前形貎端正。此合有
T1764_.37.0642b01: 始。下合無終。願莫放捨反合付殺。如其放捨
T1764_.37.0642b02: 順合付殺。結請可知。第二請中。初明如來有
T1764_.37.0642b03: 畏未除。若使已下請住除畏。前中先喩。有人
T1764_.37.0642b04: 喩佛。善學論者喩自知法。復於此論而生畏
T1764_.37.0642b05: 者。懼他不信。下次合之。如來亦爾合前有人。
T1764_.37.0642b06: 通達法者合學諸論。所謂通達大乘諸法於
T1764_.37.0642b07: 法畏者合於此論而生怖畏。畏人不信墮於
T1764_.37.0642b08: 地獄。下請住中。若使如來久住於世説甘露
T1764_.37.0642b09: 味充足一切。請住説法。名大乘法以爲甘露。
T1764_.37.0642b10: 如是衆生則不復畏墮地獄者。明説利益。謂
T1764_.37.0642b11: 於如是所化衆生。如來不復畏其不信墮於
T1764_.37.0642b12: 地獄。第三請中。先喩。後合。喩中如人初學作
T1764_.37.0642b13: 務爲官所收閉囹圄者。喩佛化始隨物在有
T1764_.37.0642b14: 有人喩佛。本在因時始習化人。名學作務。感
T1764_.37.0642b15: 聖之機名之爲官。感佛在有名官所收。恒隨
T1764_.37.0642b16: 不捨名閉囹圄。古舊方獄名爲囹圄。有人問
T1764_.37.0642b17: 下喩化未訖不得自安。有人問之汝受何事。
T1764_.37.0642b18: 假問起發。同行之流名爲有人。問佛在於三
T1764_.37.0642b19: 有所以。名受何事。答曰我今受大苦者。假答
T1764_.37.0642b20: 顯徳。爲物辛勸名受大苦。若其脱下喩明化
T1764_.37.0642b21: 訖方得受樂。下次合之。世尊亦爾合有人也。
T1764_.37.0642b22: 爲我等故修諸苦行。合初學作爲官所收。我
T1764_.37.0642b23: 等今者未免生死云何如來得受樂者。合有
T1764_.37.0642b24: 人問汝受何事答言我今受大苦惱。我未出
T1764_.37.0642b25: 苦。佛今正應爲我受苦。云何捨我自受安樂。
T1764_.37.0642b26: 若脱受樂。略而不合。第四請中文別有三。一
T1764_.37.0642b27: 明如來所爲不等。二如來於法應無慳下以
T1764_.37.0642b28: 理責佛。三唯願下結請佛住。初中先喩。醫王
T1764_.37.0642b29: 喩佛。善解方藥。喩佛能知大乘祕法。偏教子
T1764_.37.0642c01: 者喩教文殊。不教餘者。喩佛不教諸比丘等。
T1764_.37.0642c02: 下次合之。如來亦爾。合醫解藥。獨以祕藏偏
T1764_.37.0642c03: 教文殊。合以祕方偏教其子。遺棄我等合不
T1764_.37.0642c04: 教餘外受學者。第二責中。初明如來於法無
T1764_.37.0642c05: 慳責同世醫。後明如來於人無偏責同世醫。
T1764_.37.0642c06: 前中初言如來於法應無慳者。量聖異凡。以
T1764_.37.0642c07: 理測尋。未敢專決。是以言應。如彼醫王偏教
T1764_.37.0642c08: 子等。責聖同凡。後中初言彼醫所以不能普
T1764_.37.0642c09: 教。情存勝負。簡凡異聖。如來之心終無勝負。
T1764_.37.0642c10: 量聖異凡。何不見誨。責聖同凡。第三結請。文
T1764_.37.0642c11: 顯可知。第五請中。先喩。後合。喩中譬如老少
T1764_.37.0642c12: 病人。比丘喩己離善行險彰己迷惑。更有人
T1764_.37.0642c13: 等喩佛如來應見示導。異人喩佛。見之憐愍
T1764_.37.0642c14: 喩應憐已。即便示等喩應教已。合中初先合
T1764_.37.0642c15: 己迷惑。我亦如是是總合也。所謂下別。唯願
T1764_.37.0642c16: 已下約前異人請佛示導。唯願示我甘露正
T1764_.37.0642c17: 道。請佛説法。無上涅槃能除熱惱。故曰甘露。
T1764_.37.0642c18: 約喩名法説爲正道。久住世等請佛不滅。然
T1764_.37.0642c19: 此二請。下佛對之有順有違。宜審記之
T1764_.37.0642c20: 大般涅槃經義記卷第一之下
T1764_.37.0642c21:   應永三年十月日以勸修寺大經藏本誂弘
T1764_.37.0642c22: 清阿闍梨書寫了
T1764_.37.0642c23:  法印權大僧都 賢寶 
T1764_.37.0642c24:
T1764_.37.0642c25:
T1764_.37.0642c26:
T1764_.37.0642c27: 涅槃義記卷第二
T1764_.37.0642c28:  隋淨影寺沙門釋慧遠述 
T1764_.37.0642c29: 上來比丘哀請爲由。目下第二如來爲説。文
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