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大般涅槃經集解 (No. 1763_ 寶亮等集 ) in Vol. 37 585 586 587 588 589 590 591 592 593 594 595 596 597 598 599 600 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE]
T1763_.37.0589a01: 中道也。有淨不淨者。釋學與無學。相續是一。 T1763_.37.0589a02: 不淨名學。謂衆生也。淨名無學。謂佛也。豈容 T1763_.37.0589a03: 學中。別有無學耶。定言亦生不生者。中道 T1763_.37.0589a04: 之旨既顯。合結勸。令識定答之要也。智秀 T1763_.37.0589a05: 曰。復釋一伏難也。縁聞上説。及釋伏難。便生 T1763_.37.0589a06: 執云。別有果法。已在因中。今明衆生即是者。 T1763_.37.0589a07: 約不異假以明衆生當得作故。故言即是以 T1763_.37.0589a08: 義而推。不得別有果法已在因中也 T1763_.37.0589a09: 大般涅槃經集解卷第六十六 T1763_.37.0589a10: T1763_.37.0589a11: T1763_.37.0589a12: T1763_.37.0589a13: T1763_.37.0589a14: T1763_.37.0589a15: 廣明中道因果相生擧乳酪爲譬 T1763_.37.0589a16: 廣辨七種語因語果語等 T1763_.37.0589a17: 擧恒河中七種衆生譬 T1763_.37.0589a18: 釋第一常沒所謂一闡提 T1763_.37.0589a19: 釋第二暫出還沒謂信不具足等 T1763_.37.0589a20: 釋第三出已則住謂聞法思惟如法而住 T1763_.37.0589a21: 等 T1763_.37.0589a22: 釋第四出以遍觀四方廣釋煖頂忍十六 T1763_.37.0589a23: 行 T1763_.37.0589a24: 釋須陀洹所斷煩惱猶如四十里水其餘 T1763_.37.0589a25: 在者如一毛渧乃至銜物堅持等譬釋第 T1763_.37.0589a26: 五遍觀已行即斯陀含 T1763_.37.0589a27: 迦葉品之第五 T1763_.37.0589a28: 世尊如世人説乳中有酪是義云何 案。僧 T1763_.37.0589a29: 亮曰。別擧偏執者。所説欲障其過也。智秀曰。 T1763_.37.0589b01: 此下第三因縁。擧世人所説。因中有果。故能 T1763_.37.0589b02: 生果。諮佛以求解也。道慧記曰。故如師子吼 T1763_.37.0589b03: 中。亦作先已有難。此中引出。欲令佛廣明非 T1763_.37.0589b04: 有非無理也
T1763_.37.0589b07: 三寄譬。以遣著也。若言已有。即是執著。即是 T1763_.37.0589b08: 常見。若言都無。復爲妄語也。智秀曰。佛以兩 T1763_.37.0589b09: 復。次釋此問也。初一復次先破妄。後一復次 T1763_.37.0589b10: 設反質之難。若使乳酪是一者。酪何不在前 T1763_.37.0589b11: 出也
T1763_.37.0589b14: 故言亦有也。色味異者。乳白而甜。酪黄而酢 T1763_.37.0589b15: 也
T1763_.37.0589b18: 過不同。一謂乳中有酪。微不可見。如器中有 T1763_.37.0589b19: 菓。而菓與器異。二謂乳即是酪。酪即是乳。 T1763_.37.0589b20: 倶名隨時變。其體常一。故云名有先後。其 T1763_.37.0589b21: 實無異也。道慧記曰。若使五味一時而有者。 T1763_.37.0589b22: 誰作次第。先乳次酪。乃至醍醐耶。智秀曰。未 T1763_.37.0589b23: 見聞有酪在乳前。必同時者。乳有何縁必不 T1763_.37.0589b24: 後。酪不在前。故知乳時必無酪
T1763_.37.0589b27: 從乳生酪。不從水生。證乳有酪性。此非證也。 T1763_.37.0589b28: 何者乳是近因。酪是遠因。汝見近。不見遠也。 T1763_.37.0589b29: 其實二倶是因。而言一有一無。此心不等也。 T1763_.37.0589c01: 智秀曰。此下第四因縁。取彼異人執意也。其 T1763_.37.0589c02: 云所以得知乳已。有酪性者。以能生酪故。如 T1763_.37.0589c03: 水無酪。故不生也。此中有四。復次破之。第一 T1763_.37.0589c04: 責令草中亦有乳。作必不等之難。第二責令 T1763_.37.0589c05: 酪中有出乳之過。第三引經爲證。第四擧四 T1763_.37.0589c06: 因和合。故生眼識。正説因有生果之理也。此 T1763_.37.0589c07: 即第一難也
T1763_.37.0589c10: 應互爲因果也。僧宗曰。並責也。若使因中有 T1763_.37.0589c11: 果者。果中亦應有因也。智秀曰。第二難也。既 T1763_.37.0589c12: 云一時有則同有也
T1763_.37.0589c17: 唯識。一事非是色性。既因果性異。以此證無 T1763_.37.0589c18: 也。僧宗曰。更擧顯譬。明因中無也。如四事和 T1763_.37.0589c19: 合。故生識。就空明之中求識。云何可得耶。智 T1763_.37.0589c20: 秀曰。第四正説因有生果之理也
T1763_.37.0589c23: 縁因則同。正因則異。故言異因異果也。僧宗 T1763_.37.0589c24: 曰。法生不同。非是有生性也。乳是酪因故生。 T1763_.37.0589c25: 餘非因故不生也。如酪唯是乳果。非餘家之 T1763_.37.0589c26: 果也。智秀曰。第五因縁也。擧餘因法中無果。 T1763_.37.0589c27: 以證乳中有酪性也。以三復次破之也。初擧 T1763_.37.0589c28: 異因異果。明以正因故。酪從乳有。不從水生。 T1763_.37.0589c29: 又擧生識及取蘇法。以成酪從乳有。不得託 T1763_.37.0590a01: 水也。第二引經爲證。第三擧監性醎。直顯 T1763_.37.0590a02: 因中本無酪果性也
T1763_.37.0590a05: 頗求樹汁。即便成酪。而生蘇亦爾。要假五 T1763_.37.0590a06: 縁。當知生法不同也。亦應離方便者。亦應離 T1763_.37.0590a07: 多方便也。智秀曰。猶第一復次中一事。助成 T1763_.37.0590a08: 難也
T1763_.37.0590a13: 復次。直顯因中無果
T1763_.37.0590a16: 物。雖有醎性微故。不知求外醎以發也。僧宗 T1763_.37.0590a17: 曰。並其有性也。若言不醎之物。有醎性故。須 T1763_.37.0590a18: *監發者。今見不醎之物。置醎物中。其味則 T1763_.37.0590a19: 正可得。而鹽中亦有微不醎性耶。若爾者。醎 T1763_.37.0590a20: 與不醎。各有二性。何故不合之時。不可獨用 T1763_.37.0590a21: 耶。故知諸法先無果也。智秀曰。第六因縁也 T1763_.37.0590a22: 以三復次破之。第一責各有二性。第二由其 T1763_.37.0590a23: 故執。因中非無果體。如要假外四大而増故。 T1763_.37.0590a24: 仍及質責之。若先有者。不應次第也。第三 T1763_.37.0590a25: 更擧尸利沙菓。以證因中無先有果。此即第 T1763_.37.0590a26: 一也
T1763_.37.0590a29: 切法皆假外也。智秀曰。第二復次反責。不應 T1763_.37.0590b01: 次第也
T1763_.37.0590b04: 増外。外不増内也。僧宗曰。並其義也。若言外 T1763_.37.0590b05: 法有内者。今不見内能増外也。智秀曰。第三 T1763_.37.0590b06: 復次。更擧尸利渉菓。以證因中先無果之旨」
T1763_.37.0590b09: 意。上以明法不定。此明佛意不定也。僧宗曰。 T1763_.37.0590b10: 第四段也。明如來善知法相。能隨自意語。如 T1763_.37.0590b11: 爲欲界。説父母生身。不説無明。豈可承此言。 T1763_.37.0590b12: 而執著耶。寶亮曰。第三段遣著也。明佛語無 T1763_.37.0590b13: 方。不可偏執。勸學者虚懷也。言隨自意語者。 T1763_.37.0590b14: 佛是識法之人。當法相而説也。智秀曰。此下 T1763_.37.0590b15: 第二段。更寄一如意語隨縁。得爲多種之説。 T1763_.37.0590b16: 況顯佛性中道。豈可偏執耶。有四翻。第一正 T1763_.37.0590b17: 寄語不定。明性不定也。第二明佛性。亦得作 T1763_.37.0590b18: 有無也。第三擧恒河爲譬。第四簡得失也。道 T1763_.37.0590b19: 慧記曰。上已明内外中道。有無中道理。不可 T1763_.37.0590b20: 定執竟。今復明佛説不定。或隨自意。或隨他 T1763_.37.0590b21: 意。云何定執耶
T1763_.37.0590b24: 曰。世間所説。佛亦隨説名。名隨自他。若非是 T1763_.37.0590b25: 理。隨他而説。是名隨他也。寶亮曰。應釋人 T1763_.37.0590b26: 根。非究竟之説。名隨他語也
T1763_.37.0590b29: 也
T1763_.37.0590c03: 以自見不見衆生。故名爲少見也。僧宗曰。十 T1763_.37.0590c04: 地於佛不名爲見。隨意故説。爲少見也。寶亮 T1763_.37.0590c05: 曰。師子吼中。已兩三處。解釋此義例也
T1763_.37.0590c08: 説得其本。則一攝無量也。因善知識者。説信 T1763_.37.0590c09: 心則已攝盡也。菩提有二因。謂一從他聞法。 T1763_.37.0590c10: 即是善知識也。二謂内自思惟。即信心爲本 T1763_.37.0590c11: 也。不離陰界入者。此三攝法斯盡也
T1763_.37.0590c14: 也。衆生厭苦。欲求如意。佛應根説七。皆令得 T1763_.37.0590c15: 也。七語皆爲如意。而第七別受其名。若應根 T1763_.37.0590c16: 説七。説不得定。不應説語者。法無此理。不應 T1763_.37.0590c17: 説而説。欲令衆生。改惡修善也。僧宗曰。第五 T1763_.37.0590c18: 段遣著也。謂有時因中説果。有時果中説因。 T1763_.37.0590c19: 豈可承此言。而生執耶。因果語者。謂從過去 T1763_.37.0590c20: 業生。亦能造未來果也。寶亮曰。文中自釋同 T1763_.37.0590c21: 是勸學者之辭耳
T1763_.37.0590c24: 無義異也。何者上明有是當有。無是現無。今 T1763_.37.0590c25: 辯有無。皆是現在。故重須分別也。僧宗曰。 T1763_.37.0590c26: 第六段定因果。明佛性有之與無義也。有者。 T1763_.37.0590c27: 謂十力四無所畏。妙有之法。即是果性也。既 T1763_.37.0590c28: 得果則無過去諸不善無記業等。當知果時 T1763_.37.0590c29: 無因。因時豈有果耶。是謂定因果。不得雜也。 T1763_.37.0591a01: 寶亮曰。第四段明佛性有無義。凡三翻。第一 T1763_.37.0591a02: 就二門明有無。第二就四門明有無。第三就 T1763_.37.0591a03: 七門。明有無也
T1763_.37.0591a06: 無。非因縁是有。因縁是無。乃至一闡提説。亦 T1763_.37.0591a07: 復如是。一一反上。釋自意語義也。僧宗曰。向 T1763_.37.0591a08: 擧章門。欲類下句言。豈唯因果不雜。還就因 T1763_.37.0591a09: 中善不善。亦不得雜也。寶亮曰。上來至此。第 T1763_.37.0591a10: 一就二門。明有無也。明果時。有十力等諸三 T1763_.37.0591a11: 昧。因時唯有善不善無記等。無十力等也
T1763_.37.0591a14: 之邪見。是因是障。闡提有之。善根人無也。闡 T1763_.37.0591a15: 提無而善根人有者。謂善法縁因力。能除障。 T1763_.37.0591a16: 善根人有。闡提無也。無記非障非除。故二人 T1763_.37.0591a17: 倶有。無學果性。二人倶無也。僧宗曰。闡提有 T1763_.37.0591a18: 者。更*辨佛性。不得雜之意也。闡提斷一切 T1763_.37.0591a19: 善盡。唯有大惡。以其惡時無善。因時何得已 T1763_.37.0591a20: 有果耶。此惡即是神明。異於土木。當有成佛 T1763_.37.0591a21: 之義。亦得名爲正因性也。寶亮曰。第二就四 T1763_.37.0591a22: 門。以明有無也。十惡是闡提。境界佛性。此人 T1763_.37.0591a23: 後時。還能厭惡。而起縁生之善。因中説果。故 T1763_.37.0591a24: 言闡提有也。善人有者。謂縁因性也。二人倶 T1763_.37.0591a25: 有者。謂正因性也。二人倶無者。謂果性也
T1763_.37.0591a28: 種佛性。有無義異也。一是現有。六是現無。三 T1763_.37.0591a29: 世有者。一是現在。而六是過去。未來亦名中 T1763_.37.0591b01: 道也。僧宗曰。第七段明因果不離也。河中 T1763_.37.0591b02: 有七種衆生。涅槃經中。有七種凡聖。所以知 T1763_.37.0591b03: 不雜者。言乃至龜方稱到岸。爾前六種。猶在 T1763_.37.0591b04: 河中。在河則不名至岸。因中豈有果耶。寶亮 T1763_.37.0591b05: 曰。第三翻。就七人。以明有無也。常沒謂闡提 T1763_.37.0591b06: 也。暫出還沒。謂具縛凡夫。暫生世善。還入生 T1763_.37.0591b07: 死也。出已住。謂信等五根立也。遍觀四方。謂 T1763_.37.0591b08: 須陀洹果也。觀已行者。謂斯陀含也。行已復 T1763_.37.0591b09: 住。謂那含也。水陸倶行。謂得羅漢。以上乃至 T1763_.37.0591b10: 大涅槃。總爲第七人也
T1763_.37.0591b13: 漸重。爲斷善之因也
T1763_.37.0591b18: 宗曰。未階煖法已還。悉有退義。爲第二人也。 T1763_.37.0591b19: 如善星修得四禪。起不善入三惡也。寶亮 T1763_.37.0591b20: 曰。聞經生信。故名爲出。而五事不具足。故於 T1763_.37.0591b21: 中起三毒。還墮第二人數也。若自知此五事 T1763_.37.0591b22: 不具。憑善友進行。信根立者。屬第三住位也。 T1763_.37.0591b23: 智秀曰。五徳不圓。終斷佛性也
T1763_.37.0591b26: 經譬飯也。爲有故沒生死名沒。經譬毒也。謂 T1763_.37.0591b27: 之雜毒之飯。又生信爲出。終斷善根爲沒。是 T1763_.37.0591b28: 以後出善星。即第二人也。第一人煩惱厚重。 T1763_.37.0591b29: 必入劇苦。故曰身重處深。第二人雖復起謗。 T1763_.37.0591c01: 而將來必以善自資。故曰身重處淺也。寶亮 T1763_.37.0591c02: 曰。此下次第。釋上五事所不具足之意也
T1763_.37.0591c05: 出生無故。名爲涅槃。二謂結盡無爲也。闡 T1763_.37.0591c06: 提無故。故言不必一切皆有也。不信有得道 T1763_.37.0591c07: 人者。謂聖自然不不學也。無因果者。無善果 T1763_.37.0591c08: 也
T1763_.37.0591c11: 者。無漏戒。能息於作。名無作也
T1763_.37.0591c18: 有名也。解脱是滅結之無有無一也
T1763_.37.0591c21: 中。自以爲勝者。同己所見。爲人中勝也。寶亮 T1763_.37.0591c22: 曰。釋五事既竟。先明第二人之過。後彰第 T1763_.37.0591c23: 三人之徳。一増善法者。釋第三人。一増惡法 T1763_.37.0591c24: 者。釋第二人也。第二人不能求近善友。故改 T1763_.37.0591c25: 造惡入生死。成暫出還沒。此人若深自知見 T1763_.37.0591c26: 行不具足。則求進。成第三住人也
T1763_.37.0591c29: 爲煖法。成第三人。永不復退也
T1763_.37.0592a03: 僧宗曰。舍利弗曾經第三人來。從本受名。以 T1763_.37.0592a04: 證不退義也
T1763_.37.0592a09: 入正定聚。初住位住。僧宗曰。貪欲多觀不淨 T1763_.37.0592a10: 者。此明第三人觀行。漸進入煖法也。寶亮曰。 T1763_.37.0592a11: 更擧五法者。復有所爲也。謂第二人。若値好 T1763_.37.0592a12: 善友應病與藥者。成第三人。若不爾。則還成 T1763_.37.0592a13: 第二人也。人有利鈍。利者觀假名空。即仍取 T1763_.37.0592a14: 法空要達兩廂理竟。方乃出觀。至於煖法。結 T1763_.37.0592a15: 成住人。鈍者不能如此。假名空便出。信根亦 T1763_.37.0592a16: 立。成第三住人。故結有兩時。非煖法獨成住 T1763_.37.0592a17: 人。初善根不成也。煖法是法空之初。第二善 T1763_.37.0592a18: 根之始。去無漏火猶遠。故以煖爲況也。智秀 T1763_.37.0592a19: 曰次第復觀十二因縁者。四諦入小乘道。乃 T1763_.37.0592a20: 是三乘分流。入此中相。復觀十二因縁者。別 T1763_.37.0592a21: 是一方隨縁入道耳
T1763_.37.0592a24: 之也。僧宗曰。迦葉何容不解煖名。蓋同物故 T1763_.37.0592a25: 也
T1763_.37.0592a28: 者。不如是也
T1763_.37.0592b02: 言色界明非一切有也。六行者。無常苦因集 T1763_.37.0592b03: 生縁也僧宗曰。不言欲界一向不得煖觀。少 T1763_.37.0592b04: 故言不耳。遮其一切有難。作此答也。寶亮曰。 T1763_.37.0592b05: 要得上地定方能作煖法也。何以然。定位在 T1763_.37.0592b06: 上地故也。非欲界不能。獨色界能。下自出七 T1763_.37.0592b07: 十三人。通三界盡能作煖觀也。又一解。以果 T1763_.37.0592b08: 來繋。因欲界直修攝身。口得人天樂果。名身 T1763_.37.0592b09: 行報。色界心靜。不馳蕩外縁。名心行報。故知 T1763_.37.0592b10: 是上果法也。言欲界有定者。是根本禪定方 T1763_.37.0592b11: 便。但携利根人。能即用此攝入無漏也。色界 T1763_.37.0592b12: 雖有禪定。能作煖法。要是内弟子非外道也。 T1763_.37.0592b13: 若具十六行。方成煖法。外道唯能作十六行 T1763_.37.0592b14: 中之二。及苦下初門之四。云何成煖法觀耶」
T1763_.37.0592b17: 更作兩問。定其位也。第一問云何受煖名。爲 T1763_.37.0592b18: 二問爲自性是煖。爲他煖耶。佛今且答後問。 T1763_.37.0592b19: 明自性是煖
T1763_.37.0592b22: 無因無果也。即是智慧者。破我見。必由智慧。 T1763_.37.0592b23: 非信等也。十六行者。法不出有爲無爲。有爲 T1763_.37.0592b24: 有四行。無爲有四行。有無必當有因。因在有 T1763_.37.0592b25: 爲有漏集也。有爲無漏道也。此二各有四行 T1763_.37.0592b26: 十六也。寶亮曰。迦葉擧馬師滿宿。無有信心。 T1763_.37.0592b27: 當知信是煖法。佛言乃是煖因。非正是煖也」
T1763_.37.0592c01: 名火。煖法爲因故名相也。寶亮曰。答第二問。 T1763_.37.0592c02: 明是八聖道之相。故名煖。如攅火先有煖也」
T1763_.37.0592c05: 法。即明報也。寶亮曰。煖法既有爲有漏。由能 T1763_.37.0592c06: 作因。報得色界。云何得爲無漏道相耶
T1763_.37.0592c09: 免於愛。愛故受生也。寶亮曰。策故觀行者。正 T1763_.37.0592c10: 一心中。此兩用故。知善義資出。以相故招生。 T1763_.37.0592c11: 乃至一豪之善。皆不感生死
T1763_.37.0592c14: 煩惱。而三界煩惱。具名具縛凡夫。謂一種人 T1763_.37.0592c15: 也。若斷一品名不具。至九品爲九。通前欲界 T1763_.37.0592c16: 具十。上除悲七地。各有九人。不復能斷善根。 T1763_.37.0592c17: 僧宗曰。大意言此七十三人。悉能作煖觀也。 T1763_.37.0592c18: 欲界有十初禪。至不用處。凡七地。七九六十 T1763_.37.0592c19: 三。通欲界十。爲七十三也。欲界結九品。若是 T1763_.37.0592c20: 具縛凡夫。非不麁伏。非是伏九品次第者。別 T1763_.37.0592c21: 爲一人。若依數經家義。要先得初禪心。方伏 T1763_.37.0592c22: 欲界結。要得上地心。伏下地結。依論主則不 T1763_.37.0592c23: 得爾。如使煖法人。得初禪心。伏欲界結。若是 T1763_.37.0592c24: 利根人。不假須上地心。正用自他心。自從 T1763_.37.0592c25: 四意。止漸入煖法。入見諦成聖果。若鈍根人。 T1763_.37.0592c26: 要須修上地勝定。快方能伏下地也。寶亮 T1763_.37.0592c27: 曰。佛初出世。要先度一切外道。然外道伏結 T1763_.37.0592c28: 法用。亦不知有見諦思惟之別。但知厭下求 T1763_.37.0592c29: 上。作九品伏法所以爾者。見諦結本。以我見 T1763_.37.0593a01: 與斷常爲源。外道既不伏此結。然與思惟類 T1763_.37.0593a02: 同者。何爲不伏。但自伏見諦結不成就。是以 T1763_.37.0593a03: 佛今但就伏三界九品思惟惑。作七十三人。 T1763_.37.0593a04: 不就見諦也。然始伏取定。事乃相准。要煖觀 T1763_.37.0593a05: 成後。皆智慧之用。欲界十人者。取曾伏思惟。 T1763_.37.0593a06: 或爲九品作九人。其初一人。都未經伏結。何 T1763_.37.0593a07: 故爾。此人先雖不作心伏惑。亦遭賢値聖。便 T1763_.37.0593a08: 從教行。行作苦無常觀。得假名法空。成煖法 T1763_.37.0593a09: 觀。所以爲一人。若曾作心用九品伏惑者。後 T1763_.37.0593a10: 入道亦如初。一人法不異也。如是從欲果訖。 T1763_.37.0593a11: 至無所有處一地有九。就欲界未曾伏結者。 T1763_.37.0593a12: 爲一是則七地有九。便是七九六十三。就欲 T1763_.37.0593a13: 界十人。合爲七十三人也。欲界何故有十。而 T1763_.37.0593a14: 上界唯九。然向上界生。無有不伏下地惑。而 T1763_.37.0593a15: 得上生去者。生上界人既無有。如欲界不曾 T1763_.37.0593a16: 伏惑者。故但有九人也。智秀曰。不於想非非 T1763_.37.0593a17: 想制人者。依小乘經。明凡夫仰無所假。不能 T1763_.37.0593a18: 伏煩惱故也
T1763_.37.0593a21: 友。住内凡夫。沒在人天。不速成果也。僧宗 T1763_.37.0593a22: 曰。從此分解。取第四人也。第三人必不退。而 T1763_.37.0593a23: 言二種者。此言未得煖。在四念處時。遇善友 T1763_.37.0593a24: 則進修入道。若遇惡友。尚不得煖。況聖果耶。 T1763_.37.0593a25: 寶亮曰。不異前釋。遇善友成住人。遇惡友。則 T1763_.37.0593a26: 還沒也
T1763_.37.0593a29: 惡友所縛。從四念處。至世第一法。有五品善 T1763_.37.0593b01: 根。下中上。上中。上上也。四念爲下。煖法爲 T1763_.37.0593b02: 中。頂法爲上。忍法上中。第一法上上也。念前 T1763_.37.0593b03: 諸法不定。不入五品。在二品上名頂也。四方 T1763_.37.0593b04: 譬四諦。觀行轉遠言遍。釋頂義也。性是五陰 T1763_.37.0593b05: 者。具身見等諸業名凡夫。重則名外。輕者名 T1763_.37.0593b06: 内。煖法斷重之始。慧心弱故。未能令身口諸 T1763_.37.0593b07: 數。皆背重惡。頂心已強。使身口諸業。不起重 T1763_.37.0593b08: 惡身。口善業。皆是頂法。故言性是五陰也。亦 T1763_.37.0593b09: 縁四諦者。明智慧是行主行行説之也。次得 T1763_.37.0593b10: 忍法者。重見將終次立忍。智心未周泰名忍 T1763_.37.0593b11: 也。次得世第一法者。經有内外凡夫。若未斷 T1763_.37.0593b12: 内名世。斷内外盡名第一也。此五人得世間 T1763_.37.0593b13: 無漏。亦聖亦凡也。苦法忍者。出世無漏。斷内 T1763_.37.0593b14: 凡夫。但説忍智。以見滅爲見諦道。不見滅不 T1763_.37.0593b15: 見苦等。言色等有性。有性則常。常則是樂。樂 T1763_.37.0593b16: 則不苦。見色無性。因縁假合。起唯苦起。滅唯 T1763_.37.0593b17: 苦滅。始見苦忍。見苦無生。是爲見苦。初稱苦 T1763_.37.0593b18: 忍。明其見滅。但説苦名。餘可知也。夫斷結有 T1763_.37.0593b19: 三種。一從理不從厭。謂菩薩也。二從厭不從 T1763_.37.0593b20: 理謂外道也。三從厭從理。謂聲聞也。菩薩從 T1763_.37.0593b21: 理。名無生法忍。聲聞乘厭通苦爲名。*辨大小 T1763_.37.0593b22: 道異也。忍性是慧者。縁空是慧。縁有是想也。 T1763_.37.0593b23: 縁於一諦訖。見斷煩惱者。一諦謂滅也。見斷 T1763_.37.0593b24: 者。四諦所斷也。一智斷四。故言乃至也。如勝 T1763_.37.0593b25: 鬘云。以一智斷四住煩惱。亦得四斷智功徳。 T1763_.37.0593b26: 又云。無世間上上智。以四智漸至上上智。出 T1763_.37.0593b27: 世無漏也。僧宗曰。頂法人。雖縁四諦。而集空 T1763_.37.0593b28: 心少。見有意多也。陰者言有。亦名聚積。明此 T1763_.37.0593b29: 觀心。存有情多。故言性是也。乃至忍法小勝。 T1763_.37.0593c01: 亦性是五陰也。世第一法名性是五根者。得 T1763_.37.0593c02: 理轉深。移陰作根名也。言第一法。心能爲無 T1763_.37.0593c03: 漏作根。苦忍縁於一諦。若論前煖法。第一法 T1763_.37.0593c04: 爾時。能習縁一諦。既有心多無心少。沒無名 T1763_.37.0593c05: 但與有名也。從頂以上。見斷煩惱。至須陀洹 T1763_.37.0593c06: 果。爲第四人也。寶亮曰。正以此第三住人。遇 T1763_.37.0593c07: 善友得信首五根立。資斯之解。入見諦道。斷 T1763_.37.0593c08: 示相惑盡。成須陀洹人也。縁一諦者。得四諦 T1763_.37.0593c09: 平等。正觀現前。無復四異。唯空慧相隨。若在 T1763_.37.0593c10: 五方便時。猶有想受等異。縁四諦之別。今者 T1763_.37.0593c11: 苦忍初心。會無相故。得縁滅諦名也
T1763_.37.0593c14: 可以爲證也。僧宗曰。欲聞會二經也。此中有 T1763_.37.0593c15: 四問。下次第答也。寶亮曰。此第一問。請會教 T1763_.37.0593c16: 也 T1763_.37.0593c17: 世尊何因縁故名須陀洹遍觀四方 案。僧 T1763_.37.0593c18: 亮曰。第二問何故名遍觀四方也 T1763_.37.0593c19: 復何因縁名須陀洹 案。寶亮曰。第三問得 T1763_.37.0593c20: 名之意也 T1763_.37.0593c21: 復何因縁説須陀洹喩以錯魚 案。寶亮曰。 T1763_.37.0593c22: 第四問所以喩取譬於魚
T1763_.37.0593c25: 難可斷也。煩惱因者。身見也。對治怨賊者。戒 T1763_.37.0593c26: 定慧也。方便説三者。釋所以但説重也。僧宗 T1763_.37.0593c27: 曰。身見諸惑之本於慧品。戒取違於正道。 T1763_.37.0593c28: 於戒品。疑則遍。觸事不成。此三所以重 T1763_.37.0593c29: 分別。則無量也。寶亮曰。以三重者除故。四十 T1763_.37.0594a01: 里水。亦自枯矣
T1763_.37.0594a04: 瞋慢是外也。寶亮曰。須陀洹人。觀於四諦。得 T1763_.37.0594a05: 四種功徳。二據所得。二據所除也
T1763_.37.0594a08: 諦一廂結盡。不復遂生死流。故受此名
T1763_.37.0594a11: 逆流也。名不應異。寶亮曰。三果皆備上二義。 T1763_.37.0594a12: 何猶初果耶
T1763_.37.0594a15: 是人亦名須陀洹者。是第二果人。初果無二 T1763_.37.0594a16: 名也。解脱者。解身也。僧宗曰。凡夫名是舊。 T1763_.37.0594a17: 須陀洹名是客。又云。聖中作客舊須陀洹名 T1763_.37.0594a18: 舊。三果名客。故以先得名須陀洹也。流二種 T1763_.37.0594a19: 者。伏結涅槃永斷道也。亦名菩薩者。向以佛 T1763_.37.0594a20: 名須陀洹以上同化也。今以下同上也。一者 T1763_.37.0594a21: 利根。二者鈍根者。炎解義也。寶亮曰。一切衆 T1763_.37.0594a22: 生。名有新舊。但未得聖者。有凡夫時名得。已 T1763_.37.0594a23: 後更立新字異名。更互乃至佛也
T1763_.37.0594a26: 譬也。寶亮曰。錯魚有四事。喩初果有四徳
T1763_.37.0594a29: 得果。爲定之也。寶亮曰。問有兩關。一問苦 T1763_.37.0594b01: 忍。二問超越人也 T1763_.37.0594b02: 善男子以初果故名須陀洹 案。僧亮曰。定 T1763_.37.0594b03: 所言初者。在果不在道也。僧宗曰。一答則兩 T1763_.37.0594b04: 難。皆塞也。何者苦忍先得而非果。所以名向 T1763_.37.0594b05: 超越那含果。而非初。所以不名須陀洹也。寶 T1763_.37.0594b06: 亮曰。先答也
T1763_.37.0594b09: 行者明超者是初得。僧宗曰。若依數經。須陀 T1763_.37.0594b10: 洹證六智爲果。未得盡無生。未得根本禪心。 T1763_.37.0594b11: 不得他心智等。非證果之心。是則無八智。亦 T1763_.37.0594b12: 言少分盡無生也。今一解云。見智比智觀見。 T1763_.37.0594b13: 在四諦爲四。過去未來。四諦爲比。是則合諦 T1763_.37.0594b14: 分世。爲八智十六行。若合世分諦。言此人具 T1763_.37.0594b15: 得。此故證須陀洹也。寶亮曰。明無此超法。彼 T1763_.37.0594b16: 家所以作此義者。用等智斷結。故凡夫時。 T1763_.37.0594b17: 以斷思惟煩惱。後斷見諦結盡。直超證那含。 T1763_.37.0594b18: 今明等智本是伏結。非永斷道。及見理生解。 T1763_.37.0594b19: 要先斷見諦。次斷思惟。此人直經果心。而過 T1763_.37.0594b20: 不出觀非是超也。爾時具八智者。那含不復 T1763_.37.0594b21: 觀四諦比現八智作因。唯用一滅諦智。爲因 T1763_.37.0594b22: 得果。豈得以第三果。名須陀洹耶
T1763_.37.0594b25: 也。寶亮曰。明此那含人。亦得八智。同作十六 T1763_.37.0594b26: 行觀
T1763_.37.0594b29: 聖故名。初果阿那含。以逕二果非初捨。所以 T1763_.37.0594c01: 共也。煖法已前外凡夫。亦得行十六行。内外 T1763_.37.0594c02: 共也。不共文隱。煖法以上。及四果皆不共。何 T1763_.37.0594c03: 者後攝以爲果知共。不但有漏也。向果煖法 T1763_.37.0594c04: 已上皆向也。是世間無漏。通稱無漏。八智亦 T1763_.37.0594c05: 爾。説超者道比智成果。捨七不捨八。此言捨 T1763_.37.0594c06: 八。非但十六世俗。不斷結。無超越明矣。佛有 T1763_.37.0594c07: 超語。迦葉問者何也。能伏三空結者。利根於 T1763_.37.0594c08: 下。以有厭也。逕初二果不住。至第三乃住。佛 T1763_.37.0594c09: 爲住處。説超惑者。謂不經初果失旨也。迦葉 T1763_.37.0594c10: 問正以縁一諦者滅諦也。無窮生死。爲四倒 T1763_.37.0594c11: 所迷。煖法以來。須別縁四諦。助成初果。重倒 T1763_.37.0594c12: 已滅。不須四也。僧宗曰。分解各有處也。須陀 T1763_.37.0594c13: 洹見諦道中行。阿那含思惟道中行也。有漏 T1763_.37.0594c14: 十六行二種者。凡五方便。都名有漏。若四意 T1763_.37.0594c15: 止。則外凡夫共。所以爾者。言四意止。人猶可 T1763_.37.0594c16: 有退。還外凡夫。理與外未得分隔。是以名共。 T1763_.37.0594c17: 若入煖法。法根立轉。得法空照理。永不復退。 T1763_.37.0594c18: 分絶凡夫。故名不共也。無漏十六行。二種初 T1763_.37.0594c19: 入見諦。未得須陀洹果。爾時名若第十六心 T1763_.37.0594c20: 證果。名爲得果。八智亦有二種。若是第十五 T1763_.37.0594c21: 心已還。爾時見智比智。悉名爲向。若第十六 T1763_.37.0594c22: 心證果已。爾時作見比智。觀四諦。名得果觀。 T1763_.37.0594c23: 須陀洹捨共。得不共者。不言捨前四意止。中 T1763_.37.0594c24: 前久已捨。今言捨者。還是見諦中十五心。同 T1763_.37.0594c25: 是向中共行十六也。今捨無漏共。得果不共 T1763_.37.0594c26: 也。若當證果時。乃不作十六行。但使在果心。 T1763_.37.0594c27: 自不復與向共。乃至捨向八智。得得果八智。 T1763_.37.0594c28: 那含不如是者。言須陀洹分解見諦。向中行 T1763_.37.0594c29: 初成。須陀洹那含。已經二果。分解思惟也。果 T1763_.37.0595a01: 異向異。豈得同耶。須陀洹縁四諦。那含縁一 T1763_.37.0595a02: 諦者。還就與脱受名耳。猶如世第一法。亦皆 T1763_.37.0595a03: 縁平爾時見有情多。識空意少。若入無相行。 T1763_.37.0595a04: 是則空心勝。是以從不如地第一法。約有受 T1763_.37.0595a05: 名。無相行乃未能都妄有心。但空縁明勝。約 T1763_.37.0595a06: 無受名。今須陀洹。亦縁一諦平等。正以不及 T1763_.37.0595a07: 那含。還名言縁四諦。實不縁四也。寶亮曰。此 T1763_.37.0595a08: 答意。始終次第。*辨行階級。然後釋所以不 T1763_.37.0595a09: 得之意也。有漏二種者。謂四念前十六行。此 T1763_.37.0595a10: 與外凡夫共。從四念以上十六于時不復共 T1763_.37.0595a11: 也。無漏二種者。向果者。苦法忍已上。至十五 T1763_.37.0595a12: 是果者。得須陀洹時。乃無十六之別。但證本 T1763_.37.0595a13: 所行。故言具十六也。八智亦二者義如上也。 T1763_.37.0595a14: 然無相行中。亦無八。但目因時名也。捨共十 T1763_.37.0595a15: 六者。四念前也。得不共者。内凡夫也。捨向果 T1763_.37.0595a16: 八智者。苦忍以上十五心也。得得果八智者。 T1763_.37.0595a17: 果時明了也。那含不如是者。正釋二人因異 T1763_.37.0595a18: 也。得須陀洹果後唯觀一滅諦。不復以十六 T1763_.37.0595a19: 行八智爲因。云何名那含爲初果耶
T1763_.37.0595a22: 也。僧宗曰。既經初果。觀於四諦。今復行向渉 T1763_.37.0595a23: 思惟。斷麁貪麁瞋思惟六品也。寶亮曰。第五 T1763_.37.0595a24: 斯陀含人。爲斷三毒故。進修渉道。義如錯魚 T1763_.37.0595a25: 爲食故行也 T1763_.37.0595a26: 大般涅槃經集解卷第六十七 T1763_.37.0595a27: T1763_.37.0595a28: T1763_.37.0595a29: T1763_.37.0595b01: T1763_.37.0595b02: T1763_.37.0595b03: T1763_.37.0595b04: T1763_.37.0595b05: 釋第六行已復住廣辨阿那含 T1763_.37.0595b06: 釋第七到彼岸廣辨羅漢乃至諸佛 T1763_.37.0595b07: 辨二人謗佛法僧一以不信故謗二以謬 T1763_.37.0595b08: 解故謗 T1763_.37.0595b09: 釋七種果謂方便果報恩果等 T1763_.37.0595b10: 釋佛性非有如虚空非無如菟角義 T1763_.37.0595b11: 廣釋佛性如虚空義 T1763_.37.0595b12: 廣釋佛不與世諍世間説有佛亦説有義 T1763_.37.0595b13: 廣釋三漏義 T1763_.37.0595b14: 廣釋十二因縁辨觸増長生三種受 T1763_.37.0595b15: 迦葉品之第六
T1763_.37.0595b18: 上二界名住。二者貪著色無色者。非是現滅。 T1763_.37.0595b19: 皆是上行人。通在住位。此應有行名。蓋文脱 T1763_.37.0595b20: 耳。若不爾者。後行般涅槃。竟無所釋也。五種 T1763_.37.0595b21: 者。行有遲疾。分爲五種。七種者。分五爲六。 T1763_.37.0595b22: 不足爲八。以七中有同名者也。僧宗曰。既斷 T1763_.37.0595b23: 欲界思惟盡。生於上地。受勝果報。貪著禪味。 T1763_.37.0595b24: 故所以住也。阿那含。凡二種者。且開二種。下 T1763_.37.0595b25: 文別曲明。見在得那含。以根利故。進修即得 T1763_.37.0595b26: 羅漢。二者。既得免苦。貪著樂報。住禪受生 T1763_.37.0595b27: 也。那含有五種者。此下廣釋那含也。寶亮曰。 T1763_.37.0595b28: 隨宜説法教門不同。或二五六七。並當一時 T1763_.37.0595b29: 所感。今初開二門者。第一。現般人。第二。從中 T1763_.37.0595c01: 陰以上。悉通名上流。此亦收那含位盡也。次 T1763_.37.0595c02: 五門者。從中陰以上。受初禪正生者。分四人。 T1763_.37.0595c03: 既受初禪正生竟。後改報去。二禪亦通。來 T1763_.37.0595c04: 作上流人説。雖有五名。收亦盡也。次六門者。 T1763_.37.0595c05: 五如上。以前二門中。初人爲六也。七門者。亦 T1763_.37.0595c06: 如上。取生色界樂定者也。雖有此四門不同。 T1763_.37.0595c07: 當一門收之。亦無遺矣
T1763_.37.0595c10: 釋也。前四太疾。後二太遲。從第二至第四。獨 T1763_.37.0595c11: 當行名。即昔説上行流人。今説上流異耳。一 T1763_.37.0595c12: 者精進訖。二者不具。通釋七人所以遲疾不 T1763_.37.0595c13: 同。入出隨意。名自在。不具前二人是也。寶亮 T1763_.37.0595c14: 曰。次釋上四章門也。先釋初二門中。第二上 T1763_.37.0595c15: 行人。若受二身。是利根人。若從二禪去。訖四 T1763_.37.0595c16: 禪中生者。是鈍根人也。又有二種。一精進無 T1763_.37.0595c17: 自在定者。此人於定道不利。雖能精進。還入 T1763_.37.0595c18: 定取無漏。不即得故。無自在定也。二懈怠有 T1763_.37.0595c19: 自在定者。此人於定道通利。欲入即得。而不 T1763_.37.0595c20: 精進也。復有二種。一者具二。二者不具者。 T1763_.37.0595c21: 亦是利鈍也
T1763_.37.0595c24: 者。身口合行受生業也。四種心訖。故名爲中。 T1763_.37.0595c25: 此自心爲中也。學無學者。無漏心也。非學非 T1763_.37.0595c26: 無學者。有漏善。及無記捨壽。不用無漏也。僧 T1763_.37.0595c27: 宗曰。言受身者。願生身也。此那含。既根利。 T1763_.37.0595c28: 已久厭欲界中生。及其捨欲界身之中陰時。 T1763_.37.0595c29: 仍此中滅。不願受色地生也。作業者。修四無 Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: 585 586 587 588 589 590 591 592 593 594 595 596 597 598 599 600 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE] |