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大般涅槃經集解 (No. 1763_ 寶亮等集 ) in Vol. 37 516 517 518 519 520 521 522 523 524 525 526 527 528 529 530 531 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE]
T1763_.37.0517a01: 聞 案。道生曰。更單難前聞義也僧亮曰。第 T1763_.37.0517a02: 五難也。僧宗曰。第五第六難大意相似而第 T1763_.37.0517a03: 五難小。第六難轉切也。今此中猶許現在 T1763_.37.0517a04: 有聞也。寶亮曰。上四難一向反理。此下兩難。 T1763_.37.0517a05: 傍助佛解。明萬法無定。佛正承此而答也。難 T1763_.37.0517a06: 意謂。可見之法。猶有見不見。況涅槃非色非 T1763_.37.0517a07: 聲。云何可得而聞耶
T1763_.37.0517a10: 難意無異。若萬法有一定性。則無三世。以無 T1763_.37.0517a11: 定故。經三世耳。而已過之。聲不可聞者。未至 T1763_.37.0517a12: 亦不聞。現在即生即滅。又不可聞。故論云。諸 T1763_.37.0517a13: 法取取塵無處以況涅槃也
T1763_.37.0517a16: 也。常與無常。皆從縁有已。而常法從縁。見 T1763_.37.0517a17: 無常法。從縁生也。縁則是空。空則無見無聞 T1763_.37.0517a18: 也。唯十地所知耳。寶亮曰。印可其後二難。謂 T1763_.37.0517a19: 萬法無性。如幻如炎等也
T1763_.37.0517a22: 也。所以兩佛相證者。明法相不異。諸佛道同。 T1763_.37.0517a23: 法從縁見見則常也。十號不異。法輪亦同也。 T1763_.37.0517a24: 從縁所生。無常國土淨穢不同。衆生善惡亦 T1763_.37.0517a25: 異耳
T1763_.37.0517a28: 得答也。寶亮曰。時衆之疑未去佛不答也。衆 T1763_.37.0517a29: 生執心既重。若直以理答。不必爲彼心用。所 T1763_.37.0517b01: 以寄事以感其情也
T1763_.37.0517b04: 故也
T1763_.37.0517b07: 而現。因即慧也。無因縁者。常法不從生因生 T1763_.37.0517b08: 故也。亦有因縁者。從了因見也
T1763_.37.0517b11: 諦也。寶亮曰。命使爲説光所由來處也
T1763_.37.0517b18: 同。法不異也
T1763_.37.0517b21: 去也 T1763_.37.0517b22: 大般涅槃經集解卷第四十五 T1763_.37.0517b23: T1763_.37.0517b24: T1763_.37.0517b25: T1763_.37.0517b26: T1763_.37.0517b27: T1763_.37.0517b28: 琉璃光與佛論生不生義 T1763_.37.0517b29: 辨四相常無常義 出往生不動國義 T1763_.37.0517c01: 辯涅槃本有擧闇中井及七寶等譬 T1763_.37.0517c02: 顯五種因義謂生因和合因住因増長因遠 T1763_.37.0517c03: 因*辨六度有得名波羅蜜有不得義 T1763_.37.0517c04: 徳王品之第二
T1763_.37.0517c07: 爾時世尊問彼菩薩善男子汝爲至來爲不至 T1763_.37.0517c08: 來 案。僧亮曰。上説彼土清淨衆。欣其來 T1763_.37.0517c09: 致問。以遣著也。僧宗曰。不異淨名昔與文 T1763_.37.0517c10: 殊。因去來以*辨無常也。寶亮曰。假名道中。 T1763_.37.0517c11: 有彼此去來也
T1763_.37.0517c14: 不至則彼滅。生滅理隔。並無來也。寶亮曰。假 T1763_.37.0517c15: 名相續道中有來有至。實法則無
T1763_.37.0517c18: 者。是顛倒也。寶亮曰。寄斥此中時衆勿取 T1763_.37.0517c19: 相憍慢。見有去來。而聽法也 T1763_.37.0517c20: 世尊且置斯事欲有所問唯垂哀愍少見聽 T1763_.37.0517c21: 許 案。僧亮曰。自彼之此。正欲問所不知。非 T1763_.37.0517c22: 欲陳已所知略酬既竟。故云且置也
T1763_.37.0517c25: 難値。第三誡其聽法之難也
T1763_.37.0517c28: 來致斯請也。僧亮曰既蒙許旨。即諮所問也。 T1763_.37.0517c29: 僧宗曰。問與徳王同也。但擧其初問。餘後不 T1763_.37.0518a01: 復列也
T1763_.37.0518a04: 誡也。恐時來會者。生高下之心。是以寄言大 T1763_.37.0518a05: 士。乃密誡餘人也。寶亮曰。能如是解。亦即是 T1763_.37.0518a06: 聞不聞也 T1763_.37.0518a07: 善男子有不聞聞有不聞不聞有聞不聞有聞 T1763_.37.0518a08: 聞 案。道生曰。佛説而彼聽。即顯聞矣。更 T1763_.37.0518a09: 與四句以盡其美也。僧亮曰答前有應定有 T1763_.37.0518a10: 之難也。謂有爲之法。雖有而修道。則無不修。 T1763_.37.0518a11: 則有何得難言有必定有也。答初難已。五難 T1763_.37.0518a12: 自釋也。僧宗曰。此四句。二句渾法。二句定理。 T1763_.37.0518a13: 有渾有定。豈可一句執定耶有不聞聞者。 T1763_.37.0518a14: 若聲未生之時。爲不聞。衆縁會在於現。是 T1763_.37.0518a15: 則名爲向不聞法今得聞也。理亦如是。雖不 T1763_.37.0518a16: 可聞。非不假詮以入理。豈可定説耶。有不 T1763_.37.0518a17: 聞不聞者。此一*句還定理也。有聞不聞者。 T1763_.37.0518a18: 復是渾句也。前難意欲使定是聞者。不可爲 T1763_.37.0518a19: 不聞故。此云聞不聞也。謂已聞之聲。謝在過 T1763_.37.0518a20: 去者。不可重聞矣。有聞聞者。還定聲教是可 T1763_.37.0518a21: 聞也。謂前聲亦生耳識。後聲亦生耳聞也。寶 T1763_.37.0518a22: 亮曰。正答問也。此四句並置涅槃之上。初不 T1763_.37.0518a23: 聞聞者。不聞謂涅槃也。未有機感。所以名爲 T1763_.37.0518a24: 不聞。今日縁發則聞。故云本所不聞今得聞 T1763_.37.0518a25: 也。有不聞不聞者。此不聞與前不聞。言同而 T1763_.37.0518a26: 旨異。前擧涅槃體不可聞。此擧衆生無感機 T1763_.37.0518a27: 故。不聞斯理也。又一解。前不聞法身滅。聞 T1763_.37.0518a28: 與不聞但聞。衆生惑故見耳。是則雖聞即不 T1763_.37.0518a29: 聞也。有聞不聞者。衆生有縁惑故一往得 T1763_.37.0518b01: 聞。若更不進徳。後不復重聞。故言聞不聞也。 T1763_.37.0518b02: 有聞聞者。初有*惑故得聞。後更進徳。則有 T1763_.37.0518b03: 重聞之義也智秀曰。此通遣諸難也。體絶名 T1763_.37.0518b04: 相。非是可聞之法。藉縁具故。得聞其名。謂不 T1763_.37.0518b05: 聞者聞也。不聞者。涅槃之理。於無徳者。無 T1763_.37.0518b06: 能聞之縁也。聞不聞者。聲是聞法。一謝之後。 T1763_.37.0518b07: 不可重聞也。聞聞者。可聞之法從縁。而前念 T1763_.37.0518b08: 後念皆可聞
T1763_.37.0518b11: 亦如是也
T1763_.37.0518b14: 五陰爲因。行人爲果。因果相成。爲安住也。寶 T1763_.37.0518b15: 亮曰。未出胎爲不生。出胎爲生故言不生者 T1763_.37.0518b16: 生
T1763_.37.0518b19: 宗曰。始終求其生相。永不可得 T1763_.37.0518b20: 云何生不生善男子世諦死時是名生不生 T1763_.37.0518b21: 案。僧亮曰。死時者最後念也。後念是生。生是 T1763_.37.0518b22: 生過。是則非生也。寶亮曰。本有今無。故言生 T1763_.37.0518b23: 者不生也
T1763_.37.0518b26: 不斷凡夫相也 T1763_.37.0518b27: 四住菩薩名生不生何以故生自在故是名 T1763_.37.0518b28: 内法 案。僧亮曰。三住見諦結盡。四住欲界 T1763_.37.0518b29: 思惟結盡。於欲界生。雖生不生。以生自在故 T1763_.37.0518c01: 也。僧宗曰。願力故生。非向生生者。寶亮曰。 T1763_.37.0518c02: 四住斷見諦煩惱盡。故生是現生。非實業生 T1763_.37.0518c03: 也 T1763_.37.0518c04: 云何外法未生生未生未生生未生生生 案。 T1763_.37.0518c05: 僧亮曰。所以前言不。而此言未者。以内有涅 T1763_.37.0518c06: 槃可得言不。外無涅槃。故云未也寶亮曰義 T1763_.37.0518c07: 類前也。唯未生未生。應云不生生生爲便也」
T1763_.37.0518c10: 是則非也牙是未生。如牙増長者。牙生未増。 T1763_.37.0518c11: 是名生生者也
T1763_.37.0518c14: 相。謂生是實法今破其横計使假生之義立。 T1763_.37.0518c15: 是故問也。有六句問也。僧宗曰。更設六難。猶 T1763_.37.0518c16: 成前六難也。如來向以四句解釋。初句問不 T1763_.37.0518c17: 聞難。借生以況聞。今移聞難生者。若於生 T1763_.37.0518c18: 義有滯。則聞義亦壅也。若於生義通釋。則聞 T1763_.37.0518c19: 旨亦釋。此有三*聞相對爲六。前難生相。不 T1763_.37.0518c20: 能生法。既不生法。則法不可生。猶執定成前 T1763_.37.0518c21: 意也。中二難爲自他難也。後二有無難也尋 T1763_.37.0518c22: 此難相承躡之。意由佛向解未生法。是無而 T1763_.37.0518c23: 見在假因縁故生當知理不聞。假言故聞。琉 T1763_.37.0518c24: 離光承前言致難。今先難生體也。生若是常 T1763_.37.0518c25: 者。先張二*聞也。言生相若常有漏。不應有 T1763_.37.0518c26: 生也。何以然耶。生既是常。法體無常。二理天 T1763_.37.0518c27: 乖。既云天乖。何體以常乃至無常之法耶。 T1763_.37.0518c28: 欲使有漏不從相生也。寶亮曰。上來既明生 T1763_.37.0518c29: 生等四句。於執相者。謂言有漏法外。別有一 T1763_.37.0519a01: 生相。來生有漏法起故。琉璃光今者作難。 T1763_.37.0519a02: 今佛會通。若論理而言正是法起時名生法。 T1763_.37.0519a03: 無時名滅。無別有生相。來生法。其難意既爾。 T1763_.37.0519a04: 下據事來作三關難。一難開兩關。便成六重。 T1763_.37.0519a05: 就一關中。先定後結難。定初關。言有漏法若 T1763_.37.0519a06: 有生者。爲是常故。能生是無常。故能生下。即 T1763_.37.0519a07: 結難言。生若是常有漏之法。則無有生。若別 T1763_.37.0519a08: 有一生相。是常而生法者。則所生之法。則無 T1763_.37.0519a09: 有生。若生若別有一生相。是常而生法者。則 T1763_.37.0519a10: 所生之法。亦應從生相皆常也。而今現見有 T1763_.37.0519a11: 漏法。念念無常。得如此法。不爲無常生相 T1763_.37.0519a12: 之所生。則有漏之法無生相。是以言有漏之 T1763_.37.0519a13: 法。則無有生也。智秀曰。初二句作常無常難。 T1763_.37.0519a14: 欲使常則寂然不動。無功用力故。豈能生法 T1763_.37.0519a15: 耶。無常則體不自立。力不及。法亦不能生他 T1763_.37.0519a16: 也。次二句作自生生他難。初明生之爲法理 T1763_.37.0519a17: 不自生也。若生他爲生。無漏涅槃。不即是生 T1763_.37.0519a18: 相。便是於生爲他。何故不能生此他耶。而必 T1763_.37.0519a19: 不能。故知生相生他爲生義則不然次復二 T1763_.37.0519a20: 句就本有本無爲難。若生已有之法。則不假 T1763_.37.0519a21: 更生。若生無法使有則應能使虚空成有也」 T1763_.37.0519a22: 生若是常有漏之法則無有生 案。道生曰。 T1763_.37.0519a23: 横起故有生。生若常者。則不得生於有漏。有 T1763_.37.0519a24: 漏無生。何由起耶。僧亮曰。第一句以本無今 T1763_.37.0519a25: 有爲生也。若有漏無生。則非有漏。有漏横起 T1763_.37.0519a26: 是名爲生。無漏不横。故非生也。無常之性。生 T1763_.37.0519a27: 時即滅即滅之生。不能生物則有漏無生。無 T1763_.37.0519a28: 生即常。亦非有漏也。寶亮曰。若法不爲生相 T1763_.37.0519a29: 所生則有漏之法。無生相。若無生相。則非有 T1763_.37.0519b01: 漏 T1763_.37.0519b02: 生若無常則有漏是常 案。道生曰。雖得生 T1763_.37.0519b03: 有漏。而無常在。生不在有漏。故有漏常也。僧 T1763_.37.0519b04: 亮曰。第二句也。寶亮曰。若不爲三相所相。則 T1763_.37.0519b05: 有漏之法。理應是常也 T1763_.37.0519b06: 世尊若生能自生生無自性 案。這生曰。若 T1763_.37.0519b07: 變成所生。則無復自性也。僧亮曰第三句生 T1763_.37.0519b08: 無自性者。自生則一體有二也。一謂能生。二 T1763_.37.0519b09: 謂受生。受則非能。能則非受。失其性也。寶亮 T1763_.37.0519b10: 曰。亦應先定難也。應云爲是自性。能生於法。 T1763_.37.0519b11: 爲是因縁。故能生耶。今闕此定也 T1763_.37.0519b12: 若能生他以何因縁不生無漏 案。道生曰。 T1763_.37.0519b13: 第四句也。無漏於有漏爲他。若有生他之能。 T1763_.37.0519b14: 亦應有能。生無漏之能也。僧宗曰。十地無 T1763_.37.0519b15: 漏。非不發始從縁。當不據此爲言也。乃是神 T1763_.37.0519b16: 明妙體者耳。此妙體絶於有無。不從因生。豈 T1763_.37.0519b17: 非知善耶 T1763_.37.0519b18: 世尊若未生時有生者云何於今乃名爲生 T1763_.37.0519b19: 案。道生曰。早應名生。今何脱耶。僧亮曰。第 T1763_.37.0519b20: 五句也若未生時有法。有法則名爲生。云何 T1763_.37.0519b21: 於今乃名爲生耶。僧宗曰。此難使法不從生 T1763_.37.0519b22: 相生也。寶亮曰。亦應先定也。此初關謂。若先 T1763_.37.0519b23: 已得生名者。何故後時方名生耶 T1763_.37.0519b24: 若未生時無生者何故不説虚空爲生 案。道 T1763_.37.0519b25: 生曰。虚空亦本無也。僧亮曰。第六句也。未生 T1763_.37.0519b26: 是無法。虚空亦是無。若生於無者。何故不説 T1763_.37.0519b27: 虚空爲生耶。寶亮曰。若有爲法。本傍無相及 T1763_.37.0519b28: 力者。彼起此亦起。彼滅此亦滅。正得倶時而 T1763_.37.0519b29: 已。云何能生於法。若倶無相及力者而得生 T1763_.37.0519c01: 有爲法。何故不説虚空爲生耶 T1763_.37.0519c02: 佛言善哉善哉善男子不生生不可説 案。道 T1763_.37.0519c03: 生曰。答第六句也。僧亮曰。先答第六句也。生 T1763_.37.0519c04: 是假名。不可定説也。不生是無而生能生無。 T1763_.37.0519c05: 亦不可定説也。僧宗曰。先答第六難也。不生 T1763_.37.0519c06: 即虚空。欲令虚空生者。不可説也。寶亮曰。後 T1763_.37.0519c07: 關七種章門下自次第釋也。初六句。悉作不 T1763_.37.0519c08: 定答。後一句明因縁故得生也。不生生不可 T1763_.37.0519c09: 説者。第一句明無定不生性。亦無定生性。云 T1763_.37.0519c10: 何可定説耶 T1763_.37.0519c11: 生生亦不可説 案。道生曰。答第五句也。僧 T1763_.37.0519c12: 亮曰。第五句也。生是已有。已有更生。亦不可 T1763_.37.0519c13: 定説也。僧宗曰。次答第五難。不可説生已生 T1763_.37.0519c14: 之法。則有重生之過也。寶亮曰。亦無一定生 T1763_.37.0519c15: 之性。故不可説也 T1763_.37.0519c16: 生不生亦不可説 案。道生曰。對明第六門 T1763_.37.0519c17: 也。僧亮曰。上二句説生法有無也。此説生相 T1763_.37.0519c18: 能生有無也。不生是無而生能生無。故不可 T1763_.37.0519c19: 定也。僧宗曰。人情展轉生疑。若無已生故來 T1763_.37.0519c20: 生者。便是生於不可生者耶。今言亦不可如 T1763_.37.0519c21: 此説也。寶亮曰。亦無定生定不生之性。故不 T1763_.37.0519c22: 可説 T1763_.37.0519c23: 不生不生亦不可説 案。道生曰。對明第五 T1763_.37.0519c24: 問。僧亮曰。若不生死者。亦不可定也。僧宗 T1763_.37.0519c25: 曰。逆取其意也。惑者復謂若如上答。便是可 T1763_.37.0519c26: 生者自生。不可生者自不生。今言亦不可作 T1763_.37.0519c27: 此説也。寶亮曰。亦無定不生。定不生故。言以 T1763_.37.0519c28: 修道故不可定 T1763_.37.0519c29: 生亦不可説 案。道生曰。復有生不生。今 T1763_.37.0520a01: 離之。亦不可也。僧亮曰。離法之外。別有生相 T1763_.37.0520a02: 者。亦不可定説也。僧宗曰。不復遣惑。此別遣 T1763_.37.0520a03: 生體耳。借生遣不生。豈有生之可得耶。寶亮 T1763_.37.0520a04: 曰。前四句。遣一執。不可謂有定性。今第五第 T1763_.37.0520a05: 六兩句。直遣生相。不可謂離法之外。別有 T1763_.37.0520a06: 一生相者也 T1763_.37.0520a07: 不生亦不可説 案。道生曰。前已離生。今離 T1763_.37.0520a08: 不生也。僧亮曰。若法無生相。亦不可定説也。 T1763_.37.0520a09: 此六句。通答後二句也。僧宗曰。生本對不生。 T1763_.37.0520a10: 生既不可得。豈有不生而可得耶。寶亮曰。亦 T1763_.37.0520a11: 不可定説法外。若無別生之相。便使法體。不 T1763_.37.0520a12: 復得生也 T1763_.37.0520a13: 有因縁故亦可得説 案。僧*宗曰。因縁謂與 T1763_.37.0520a14: 他爲他。因雖不自生。而有生他之義。答第四 T1763_.37.0520a15: 第三問也。生是生他。不生無漏。後更別答也。 T1763_.37.0520a16: 僧宗曰。遣之稍精。轉入第一義諦時。情迷悶 T1763_.37.0520a17: 故。説有因縁也。寶亮曰。上六句明不定。此第 T1763_.37.0520a18: 七句。明縁合故生。不合則不生也
T1763_.37.0520a21: 其生。是則不生爲生也。僧亮曰。生名起。不生 T1763_.37.0520a22: 則無起。若名爲生者。是則起。無起爲起。何可 T1763_.37.0520a23: 説耶。僧宗曰。重釋所以也。云何一向都無。而 T1763_.37.0520a24: 忽然得生。故知有可生之理也。寶亮曰。不生 T1763_.37.0520a25: 者。今生云何定説。生者。生耶。不生者定不 T1763_.37.0520a26: 生耶 T1763_.37.0520a27: 云何生生不可説生生故生生生故不生亦不 T1763_.37.0520a28: 可説 案。道生曰。生若先生。今則不應復生 T1763_.37.0520a29: 也。僧亮曰。生生故生者。先定生生之名。謂以 T1763_.37.0520b01: 生生故。生生也。生故不生者。故前生也。不 T1763_.37.0520b02: 生後生也。以前生生故。後生不生也。僧宗曰。 T1763_.37.0520b03: 難者。欲使已有法。在未來及在時生也。今 T1763_.37.0520b04: 言生故不生者。未來不生也。生生故生者。現 T1763_.37.0520b05: 在有生也寶亮曰。生生故生者。此一句先立 T1763_.37.0520b06: 位也。凡夫生生相續。故名作生。亦無一定 T1763_.37.0520b07: 性也。下云生故不生者。形得故得名。何處 T1763_.37.0520b08: 有一定生之性也
T1763_.37.0520b11: 不自生者。必生可生法。不生不生法也。僧宗 T1763_.37.0520b12: 曰。未生之無。不同菟角。故云生即名爲生也。 T1763_.37.0520b13: 寶亮曰。正以因縁和合。便名爲生。因縁不會。 T1763_.37.0520b14: 便名不生
T1763_.37.0520b17: 學得。故名生也。僧宗曰。不生之法不過涅槃。 T1763_.37.0520b18: 尚以修道故得。豈謂不生都不生耶。寶亮曰。 T1763_.37.0520b19: 萬善具則得涅槃。豈可定説耶 T1763_.37.0520b20: 云何生亦不可説以生無故 案。僧亮曰。果 T1763_.37.0520b21: 法雖有。而生無也。僧宗曰。上四句答難。遣執 T1763_.37.0520b22: 已畢。今直遣生體也。寶亮曰。偏遣生相也 T1763_.37.0520b23: 云何不生不可説以有得故 案。僧亮曰。有 T1763_.37.0520b24: 得即有作。有作即是生也。僧宗曰。若必有不 T1763_.37.0520b25: 生可説。則永無生也。寶亮曰。有爲則生。云 T1763_.37.0520b26: 何定説耶
T1763_.37.0520b29: 法爲生作因。是生他不自生之義也。僧宗曰。 T1763_.37.0520c01: 世諦道中。爲生作因也。寶亮曰。若前十因謝。 T1763_.37.0520c02: 次生法起。即名作生。故得説爲生 T1763_.37.0520c03: 善男子汝今莫入甚深空定何以故大衆鈍 T1763_.37.0520c04: 故 案。僧亮曰。甚深空定者。求法定相。則空 T1763_.37.0520c05: 是深也。僧宗曰。遮其前意。故言莫入空定也。 T1763_.37.0520c06: 寶亮曰。上來所説。寄有以談理。更試之言莫 T1763_.37.0520c07: 謂據此而説 T1763_.37.0520c08: 善男子有爲之法生亦是常以無常生亦無 T1763_.37.0520c09: 常 案。道生曰。答常無常問也。有爲相續而 T1763_.37.0520c10: 常。故云生亦常也。僧亮曰。答初二句也。有 T1763_.37.0520c11: 爲之稱也。論其生滅有爲之法。從而起生 T1763_.37.0520c12: 也。相續故住也。變故異也。減故壞也。四相一 T1763_.37.0520c13: 時現在法起是有應常以起時。有住以生續 T1763_.37.0520c14: 減爲住無常故生無常也。僧宗曰。非一向 T1763_.37.0520c15: 常。亦一向無常。以常無常故。得生法耳。生 T1763_.37.0520c16: 生相續。故言常也。寶亮曰。法外無別生相。但 T1763_.37.0520c17: 當生分其位不改。亦得言常。以住來隔故。便 T1763_.37.0520c18: 名無常也。四相當分位。義皆然也 T1763_.37.0520c19: 住亦是常以生生故住亦無常 案。僧亮曰。 T1763_.37.0520c20: 住亦是有。有亦應常。以先後二生故。住亦無 T1763_.37.0520c21: 常也。僧宗曰。此住爲生來。生其體故。不得恒 T1763_.37.0520c22: 住。所以無常也 T1763_.37.0520c23: 異亦是常以法無常異亦無常 案。僧亮曰。 T1763_.37.0520c24: 以變法名異。法無常故。異亦應爾也。僧宗曰。 T1763_.37.0520c25: 亦應類前句云。異亦是常。以壞無常。異亦無 T1763_.37.0520c26: 常也。此互其文耳。今擧法者。爾所生能生。 T1763_.37.0520c27: 同是有爲也。又其前云。生若無常。則有漏是 T1763_.37.0520c28: 常。就言中相關。故此一句。明法亦是無常也」
T1763_.37.0521a02: 名。此之有者。本無今有。故無常也。僧宗曰。 T1763_.37.0521a03: 本無今有之性。其義不常。以是壞故。壞亦無 T1763_.37.0521a04: 常也
T1763_.37.0521a07: 是横。必招横果。未生之已有生理。善性不 T1763_.37.0521a08: 横。不招横果。無漏無生理也。答上無漏不生 T1763_.37.0521a09: 句也。僧宗曰。上言何以不生滅諦無漏。今明 T1763_.37.0521a10: 滅諦不可爲相所生。乃可了因所感耳。寶亮 T1763_.37.0521a11: 曰。通釋第三句以下四句難也
T1763_.37.0521a16: 二問彼諸菩薩何業。而得是大威徳耶
T1763_.37.0521a19: 事現於此八萬四千。一聞而悟。云問不持 T1763_.37.0521a20: 釋。而自解也。彼土菩薩。愧其愚鈍。必願生淨 T1763_.37.0521a21: 國琉璃光所以問也。寶亮曰。凡二十一行偈。 T1763_.37.0521a22: 明修十善離十惡。故生彼國。先答第一問
T1763_.37.0521a27: 重請也。僧宗曰。無畏更申徳王之問。以請答 T1763_.37.0521a28: 也。寶亮曰。所以請佛答徳王前至不至等問 T1763_.37.0521a29: 者。即是遣無畏後問也。義現於下也
T1763_.37.0521b05: 解釋也。上以到不到。譬聞不聞。今先釋譬也」
T1763_.37.0521b08: 也。此四於六難中。答初難。兼答第二第三第 T1763_.37.0521b09: 四難也。不聞聞者。釋第二難。因涅槃經聞所 T1763_.37.0521b10: 不聞。釋第三第四難。名字可聞。釋第五第六 T1763_.37.0521b11: 難。非有爲故。至不説故。三法非音聲。不可 T1763_.37.0521b12: 聞。般若絶衆相。不可有無説也。法身無定形。 T1763_.37.0521b13: 不可以天人見也。故涅槃不可説也。得聞名 T1763_.37.0521b14: 故者。雖復身智無定稱。四名不可説異。常樂 T1763_.37.0521b15: 之名可聞也。寶亮曰。釋義既竟。所以復擧聞 T1763_.37.0521b16: 聞等句。以結之者。爲與後説之本
T1763_.37.0521b19: 無常也。僧宗曰。乘聲有此難也。凡有六難。此 T1763_.37.0521b20: 第一擧本無今有爲徴也。寶亮曰。若是本無 T1763_.37.0521b21: 而今有者。云得得稱常耶
T1763_.37.0521b24: 常也。寶亮曰。凡世間因莊嚴而成。若使涅槃 T1763_.37.0521b25: 亦因萬行以莊嚴者。云何而得稱常也
T1763_.37.0521b28: 也。寶亮曰。凡有法者皆是無常。佛昔云。三乘 T1763_.37.0521b29: 聖人。若有涅槃。以此義故。應是無常也
T1763_.37.0521c03: 曰。若見涅槃。而斷煩惱者。不容是常也
T1763_.37.0521c06: 宗曰。既不平等。云何言常。寶亮曰。若是常 T1763_.37.0521c07: 者。應如虚空。而有得不得。故不應常也
T1763_.37.0521c10: 不免名故。故知無常。寶亮曰。若有常樂我淨 T1763_.37.0521c11: 之異者。亦不得。稱常也
T1763_.37.0521c14: 槃以性滅爲因。身智以相續滅爲因。因非本 T1763_.37.0521c15: 無。果非本有也。有爲因是無常。果亦無常。無 T1763_.37.0521c16: 爲因常。果亦常也。諸佛所師法也。法常故。諸 T1763_.37.0521c17: 佛常也。僧宗曰。前有六難。今但答四。餘後 T1763_.37.0521c18: 二難。麁故不答也。此答初難云。涅槃非本無 T1763_.37.0521c19: 今有也。寶亮曰。非本無今有者。所謂生死依 T1763_.37.0521c20: 如來藏也。故一家義云。神明是慮知之性。但 T1763_.37.0521c21: 於縁中迷。故起生死。若理縁解發。則僞滅 T1763_.37.0521c22: 眞存。有萬徳之用者也
T1763_.37.0521c27: 涅槃。此處寂滅。不可莊嚴。汝自莊嚴求耳。非 T1763_.37.0521c28: 莊嚴涅槃也。寶亮曰。除障故眞顯。判非惑盡 T1763_.37.0521c29: 之時方有眞生也
T1763_.37.0522a03: 之水。人不知故。謂之爲無。穿掘必見。豈謂 T1763_.37.0522a04: 始有。涅槃眞體。修善了出。非生因所造。豈無 T1763_.37.0522a05: 常耶
T1763_.37.0522a08: 名。理有二途。一就二用立稱。二就體相爲 T1763_.37.0522a09: 字。此乃據體爲論也。就眞而辯用者。其萬徳 T1763_.37.0522a10: 亦常也
T1763_.37.0522a13: 一難。雖引三譬。今此一答。亦總釋矣。如彼世 T1763_.37.0522a14: 人。若恭謹則常安。而行違則觸網也。而父母 T1763_.37.0522a15: 常自本有。但衆生生死顛倒。豈涅槃始有耶」
T1763_.37.0522a18: 非作因。故常也。寶亮曰。更擧第二問重釋也。 T1763_.37.0522a19: 向云非莊嚴所成。今云從了因而現。不從生 T1763_.37.0522a20: 因生也
T1763_.37.0522a23: 六度。此是檀。此是波羅蜜者。見第一義。則見 T1763_.37.0522a24: 世諦也。寶亮曰。徳王因此解釋。更作兩問。一 T1763_.37.0522a25: 謂。云何六度。名波羅蜜。而有不得名者。二 T1763_.37.0522a26: 問云何涅槃。云何大涅槃也
T1763_.37.0522a29: 乃不見施者受者也。寶亮曰。正答初問也。夫 T1763_.37.0522b01: 行門之體。必應忘懷。若見有行之可行。便 T1763_.37.0522b02: 成分別。是以菩薩。用心得所。故不見有能施 T1763_.37.0522b03: 所施。不見有行之可行。而能大施。修因取果。 T1763_.37.0522b04: 不乖中道。若如此者。即謂波羅蜜也。所以爾 T1763_.37.0522b05: 者。正由菩薩忘三達諸法虚假。不見有施者 T1763_.37.0522b06: 受者。一無性相。若無此空解。則不得稱波羅 T1763_.37.0522b07: 蜜也。故經言。見有乞者。然後乃施。是而非 T1763_.37.0522b08: 波羅蜜也 T1763_.37.0522b09: 大般涅槃經集解卷第四十六 T1763_.37.0522b10: T1763_.37.0522b11: T1763_.37.0522b12: T1763_.37.0522b13: T1763_.37.0522b14: 辨護法等四種罪人不定義 T1763_.37.0522b15: 論闡提斷善根義 T1763_.37.0522b16: 廣辯諸佛非天非非天等事 T1763_.37.0522b17: 辨三漏義 辨七漏義 T1763_.37.0522b18: 徳王品之第二
T1763_.37.0522b21: 得則常。若爾者。十二部經。皆是涅槃了因。即 T1763_.37.0522b22: 是經也。文深義奧。非二乘所聞也。聲聞縁覺 T1763_.37.0522b23: 經中。無闡提有佛性。所以重説此事者。欲發 T1763_.37.0522b24: 徳王問也
T1763_.37.0522b27: 第五涅槃不定之義。若佛性是善。應遮地獄 T1763_.37.0522b28: 及闡提也。性若常者。應遮令不無常也。僧宗 T1763_.37.0522b29: 曰。此問之生。由前而來。前六難。初句令本無 T1763_.37.0522c01: 今有。如來已釋此義。明非是始有。言佛性之 T1763_.37.0522c02: 理。萬化之表。生死之外。其旨已彰。其令承本 T1763_.37.0522c03: 有之言。便謂與陰爲一。陰既無常。使性亦無 T1763_.37.0522c04: 常。此中有八句。前三句難使不得已有。若有 T1763_.37.0522c05: 則應見用。無則金剛謝時方有。還復成本無 T1763_.37.0522c06: 今有。若本無今有。便是無常也。下五句不定 T1763_.37.0522c07: 難。大意皆欲佛果是無常。成前六句無常難 T1763_.37.0522c08: 也。尋不定難之來由。前佛答高貴。明不定之 T1763_.37.0522c09: 理。今難言。若以不定使不問。可得聞者。便 T1763_.37.0522c10: 應還生也。初難言。若有佛性。則應有用。便應 T1763_.37.0522c11: 遮地獄。而令四禁五逆之人。不免惡道。當 T1763_.37.0522c12: 知身中非是本有。若非本有。則無常也。第二 T1763_.37.0522c13: 難言。若身有性。此性既常。便應有常樂之 T1763_.37.0522c14: 用。何故復言。無常樂我耶。若無常我。則身中 T1763_.37.0522c15: 不得有性也。第三難言。闡提斷善。而佛性既 T1763_.37.0522c16: 云已有。便應爲闡提所斷。若汝言雖有。不可 T1763_.37.0522c17: 斷者。復不得言無常樂我。若言即時未有。則 T1763_.37.0522c18: 是本無之義。又且若有性。不可令斷者。即 T1763_.37.0522c19: 闡提之義。不定反覆致難也。犯四重名不定 T1763_.37.0522c20: 者。先就邪定中。四種人是不定。故無常也。第 T1763_.37.0522c21: 二就正定聚中。二乘人是不定。故無常也。第 T1763_.37.0522c22: 三就如來明不定。第四就涅槃明不定。第五 T1763_.37.0522c23: 總擧一切法通因果。皆爲不定。下至闡提。上 T1763_.37.0522c24: 至諸佛。闡提窮惡之原。以其不定。得成佛者。 T1763_.37.0522c25: 如來是盡善之極。亦以不定之義。還爲生死。 T1763_.37.0522c26: 雖有五句。意在難果也。寶亮曰。徳王第二問。 T1763_.37.0522c27: 後卷方答。何故爾。向答初問後言。犯重 T1763_.37.0522c28: 禁人。及一闡提。盡有佛性。今於此經。而得 T1763_.37.0522c29: 聞之。徳王今因斯語。復更作二難。佛正得先 Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: 516 517 518 519 520 521 522 523 524 525 526 527 528 529 530 531 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE] |