INBUDS
大般涅槃經集解 (No. 1763_ 寶亮等集 ) in Vol. 37
![[First]](first.gif)
![[Prev+100]](10first.gif)
![[Prev]](prev.gif)
512 513 514 515 516 517 518 519 520 521 522 523 524 525 526 527 ![[Next]](next.gif)
![[Next+100]](10next.gif)
![[Last]](last.gif)
[行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE]
T1763_.37.0514a01: 狂也
T1763_.37.0514a03: 報 案。僧宗曰。第十擧世諦涅槃。是有説有
T1763_.37.0514a04: 罪
T1763_.37.0514a06: 案。僧亮曰。重顯前第五門也。寶亮曰。釋上第
T1763_.37.0514a07: 五門。萬有體空。無性罪也。於有慚愧者。則是
T1763_.37.0514a08: 非有。何以爾。既生慚愧心。達萬法體虚。故於
T1763_.37.0514a09: 人爲無罪也。若於無慚愧者。是則非無也。受
T1763_.37.0514a10: 果報者。名之爲有。謂無智人。終日構因得果。
T1763_.37.0514a11: 是以不無也。空見之人。則非有者。謂於此人。
T1763_.37.0514a12: 便無性報也。有見之人非無者。謂於＊報相
T1763_.37.0514a13: 者。便不無果報也。有有見者。謂計常之人爲
T1763_.37.0514a14: 有也。無有見者。若無向執相。終無果報也。常
T1763_.37.0514a15: 見之人者。此是解常之心。故於此人爲無也。
T1763_.37.0514a16: 無常見者。若觀生死。令佛盡作無常。則不無
T1763_.37.0514a17: 果報之生死也。常常見者。此是計常之人。不
T1763_.37.0514a18: 無於惡果也。以見義故者。經云。於解者爲
T1763_.37.0514a19: 非有。於不解者爲非無也
T1763_.37.0514a21: 入 案。僧亮曰。重顯前第一門僧宗曰。第十
T1763_.37.0514a22: 一翻。正説法之宗也
T1763_.37.0514a24: 我 案。僧亮曰。既已得解。即於佛所得。不壞
T1763_.37.0514a25: 信也。僧宗曰。若解假名是虚者。則無罪而不
T1763_.37.0514a26: 滅也
T1763_.37.0514a28: 苦 案。僧亮曰。廢其非分
T1763_.37.0514b01: 子 案。僧亮曰。己身天身者。因中説果耳。
T1763_.37.0514b02: 僧宗曰。前言爲闍世住者。義現於此
T1763_.37.0514b04: 等 案。僧亮曰。初九行半歎佛。次六行自發
T1763_.37.0514b05: 心也。前九行半中。初三行。總歎口四業。次一
T1763_.37.0514b06: 行半。別歎不惡口。次一行。歎不綺語。次二
T1763_.37.0514b07: 行。説語之益物也。次二行。歎慈悲也
T1763_.37.0514b09: 案。僧亮曰。讃述所歎也
T1763_.37.0514b10: 嬰兒行品第二十一 案僧宗曰。備行三
T1763_.37.0514b11: 行。其徳則喩如嬰兒。亦是化嬰兒也。此品有
T1763_.37.0514b12: 三段。第一譬佛。第二從不知苦樂以下。譬菩
T1763_.37.0514b13: 薩。第三又如嬰兒以下。譬衆生。明昔所以須
T1763_.37.0514b14: 説五乘之教也。寶亮曰。此品有五段。第一明
T1763_.37.0514b15: 佛自作嬰兒。第二明菩薩作嬰兒。第三明佛
T1763_.37.0514b16: 方便爲化。第四明佛説二乘之果。以爲眞極。
T1763_.37.0514b17: 第五明爲斷見者。説有實衆生也
T1763_.37.0514b19: 兒行 案。僧宗曰。第一譬也
T1763_.37.0514b21: 案。僧亮曰。方便誘引。不即法實。以業爲譬。
T1763_.37.0514b22: 下是其正體。如來菩薩。以譬嬰兒者。義似嬰
T1763_.37.0514b23: 兒。廣其非行體也。何者。解脱中云。如來有嬰
T1763_.37.0514b24: 兒行。無有是處。此之證也。亦可佛菩薩是嬰
T1763_.37.0514b25: 兒行本。名嬰兒行也。僧宗曰。第二譬也
T1763_.37.0514b27: 案。僧亮曰。第三譬。爲説三十三天之樂。以
T1763_.37.0514b28: 免三塗苦也
T1763_.37.0514c01: 案。寶亮曰。木牛即第四譬。爲説二乘果也。
T1763_.37.0514c02: 木男即第五譬。爲斷見者。説有衆生也
T1763_.37.0514c04: 案。僧亮曰。先總以三法爲譬。楊葉譬人天乘
T1763_.37.0514c05: 四果。牛馬人天等一乘。男女譬衆生。啼哭
T1763_.37.0514c06: 譬造惡業。三十三天者。別合楊葉。所以明
T1763_.37.0514c07: 者。凡著有不説涅槃。衆生厭時至二乘之實。
T1763_.37.0514c08: 則合牛馬。所以然者。以厭生死者。不説人天
T1763_.37.0514c09: 因也。有斷不斷者。智煩惱斷。習不斷也。
T1763_.37.0514c10: 已下類爾。非金中生金想。至而説爲淨總。
T1763_.37.0514c11: 合上四果爲淨。於非牛馬作牛馬想。至説非
T1763_.37.0514c12: 道爲道。總合四乘爲道。説假名衆生。合男女。
T1763_.37.0514c13: 別墮邪見。墮斷滅也。是故如來説有衆生者。
T1763_.37.0514c14: 説假名衆生。除其斷見。於衆生中。作衆生
T1763_.37.0514c15: 想者説計我者普也。於衆生破衆生見者。明
T1763_.37.0514c16: 説假名衆生。亦破常見。不但此也
T1763_.37.0514c17: 大般涅槃經集解卷第四十四
T1763_.37.0514c18:
T1763_.37.0514c19:
T1763_.37.0514c20:
T1763_.37.0514c21:大般涅槃經集解卷第四十五
T1763_.37.0514c23: 廣出是有三乘無三乘等事
T1763_.37.0514c24: 釋聞不聞義。謂三世聲並不可聞
T1763_.37.0514c25: 徳王品第二十二 案。僧亮曰。已説五門。次
T1763_.37.0514c26: 説行之所得功徳也。僧宗曰。此品廣前五行
T1763_.37.0514c27: 也。功徳是行中之勝。未至佛果。且有功徳也。
T1763_.37.0514c28: 功徳之與行。乃義有因果果耳。如苦樂一
T1763_.37.0514c29: 法。以能生之義爲集。從生之義爲苦。今行與
T1763_.37.0515a01: 功徳。亦如是也。十功徳中。以初功徳。及第二
T1763_.37.0515a02: 功徳。同廣聖行。第三第四。同廣梵行。第五第
T1763_.37.0515a03: 六。同廣天行。第七至第十。無別所廣。並通廣
T1763_.37.0515a04: 上三行也。寶亮曰。五行十功徳。蓋左右爲名
T1763_.37.0515a05: 也。行以從因向果爲義。功徳以讃歎受名也。
T1763_.37.0515a06: 又一解五行是因語。功徳是果語也。所以者
T1763_.37.0515a07: 何。金剛心是因中之極。涅槃是果中之極。自
T1763_.37.0515a08: 一念以上。通一切行。盡是涅槃之因。雖然金
T1763_.37.0515a09: 剛已還。亦得具有因果之義。但未測起善之
T1763_.37.0515a10: 久。近要取前一念爲因。能資生後念。後念善
T1763_.37.0515a11: 得生。必由前念善爲因。如是前後念相續
T1763_.37.0515a12: 者。至佛果有即因即果義。若捉後念而望前
T1763_.37.0515a13: 念是因。捉前念而望後念是果。是則五行據
T1763_.37.0515a14: 因。十功徳據果也。今十功徳。還廣前五行。何
T1763_.37.0515a15: 以知之。聖行以戒定慧爲體今初功徳。還明
T1763_.37.0515a16: 三慧。終迄漏盡通爲體也。第二功徳。以五通
T1763_.37.0515a17: 爲體。慧即是智慧。五通是定家之果。故以此
T1763_.37.0515a18: 二功徳。廣聖行也。第三功徳。以慈悲爲體。第
T1763_.37.0515a19: 四功徳。以十事爲體。十事即是喜捨。故用此
T1763_.37.0515a20: 二。廣梵行也。第五功徳。以五事爲體。第六功
T1763_.37.0515a21: 徳。以金剛三昧爲體。此二廣天行。天行以八
T1763_.37.0515a22: 禪定爲體故也。五事者。一諸根具。故能修定。
T1763_.37.0515a23: 二不生邊地。以非難故能修定。三諸天護念。
T1763_.37.0515a24: 四世間愛念。宿植徳本。故天護人愛。便能修
T1763_.37.0515a25: 定。五得宿命智。即是定果也。修此五事。便得
T1763_.37.0515a26: 天行。金剛三昧。即是衆定中之極。故知廣天
T1763_.37.0515a27: 行也。第七第八兩功徳。廣嬰兒行。第七以四
T1763_.37.0515a28: 法爲體。謂親近善友。聽聞正法。繋念思惟。如
T1763_.37.0515a29: 説修行。此四本是始行之所行。教嬰兒之法。
T1763_.37.0515b01: 第八以九聚法爲體。從斷五陰。乃至心善解
T1763_.37.0515b02: 脱。亦是始教之法。是故得知此二功徳。並廣
T1763_.37.0515b03: 嬰兒行也。第十功徳廣病行。而相傳用前三
T1763_.37.0515b04: 種病人。及須陀洹等五種病人。爲病行相。今
T1763_.37.0515b05: 第九功徳。還明三種病人也。第十功徳。明三
T1763_.37.0515b06: 十七品。此三十七品。即是彼五種病人。所行
T1763_.37.0515b07: 之法。是故廣病行也。智秀曰大判一品。凡有
T1763_.37.0515b08: 二意。初列總歎。第二隨辨體。別爲十者。蓋
T1763_.37.0515b09: 一塗之法門耳
T1763_.37.0515b11: 無 案。僧亮曰。此菩薩好修功徳命爲語對
T1763_.37.0515b12: 也。一行得二功徳。五行具十徳也。僧宗曰。二
T1763_.37.0515b13: 乘心劣。豈能思量耶。非内者。非二乘也。非外
T1763_.37.0515b14: 者。非外道所能行。非難者。於菩薩不難也。非
T1763_.37.0515b15: 易者。二乘不能行也。非相非非相者。中道忘
T1763_.37.0515b16: 相之解。與理冥符。是出世之法也。寶亮曰。
T1763_.37.0515b17: 今將欲解十功徳。故先一往且總讃歎。云
T1763_.37.0515b18: 不與二乘共者。二乘之行。本不近道。云何心
T1763_.37.0515b19: 得行此理耶。故發軫唱云。不無二乘共也。不
T1763_.37.0515b20: 可思議者。十地眞解。離有無之相。豈是有無
T1763_.37.0515b21: 之心。可圖度耶。聞則驚怪者。理玄深寂。豈
T1763_.37.0515b22: 是執相者。所能解。故曰驚也。非下過之所
T1763_.37.0515b23: 知。故稱怪也。非内非外者。若爲有無之所攝。
T1763_.37.0515b24: 可屬内外。既絶有心之境。安得是内是外耶。
T1763_.37.0515b25: 非難非易者。若修心得所。必會而非難。於不
T1763_.37.0515b26: 行道者。而息望故。言非易也。非相非非相者。
T1763_.37.0515b27: 體絶形名。故言非相也。然非不現相而莊嚴。
T1763_.37.0515b28: 故亦言非非相也。非是世法者。神解以法性
T1763_.37.0515b29: 爲本。非因之所生。豈是世法。若據體以＊辨
T1763_.37.0515c01: 用。義亦因之也。無有相貌者。體既無有無無。
T1763_.37.0515c02: 豈有相貌可示耶。世間所無者。眞體既絶百
T1763_.37.0515c03: 非。百是豈爲世間所據。此總歎功徳體也
T1763_.37.0515c05: 事 案。僧宗曰。名雖有五。以性而録。理不出
T1763_.37.0515c06: 三也。何等初一事明聞慧。中二爲思慧。後
T1763_.37.0515c07: 一爲修慧也。寶亮曰。義惟五事。雖復不出
T1763_.37.0515c08: 三慧。然而不可定以初事是聞慧。以第二事
T1763_.37.0515c09: 爲思慧也。但必知總以三慧爲體耳。何故然
T1763_.37.0515c10: 耶。群生根性萬差。解有利鈍。發解之時節復
T1763_.37.0515c11: 異。豈可定耶。智秀曰。五事第一第二第五。此
T1763_.37.0515c12: 三事。即是聞思修慧也。第三第四。此二事就
T1763_.37.0515c13: 慧。能有所斷功用爲體也。下文釋第五修慧
T1763_.37.0515c14: 云。雖知衆生實無有我。此二句明善照於空。
T1763_.37.0515c15: 兼達於有。初是衆生空。後是法空。次下諸句。
T1763_.37.0515c16: 明善照於有。兼知於空。通約假名衆生。以
T1763_.37.0515c17: 顯義也
T1763_.37.0515c19: 案。僧亮曰。第一第二功徳。對聖行也。第一説
T1763_.37.0515c20: 漏盡通。此五事是斷漏事。佛性至涅槃有五
T1763_.37.0515c21: 事。一曰四果。皆説常法。昔所不聞。而今得
T1763_.37.0515c22: 聞。此＊辨因也。僧宗曰。向已列數。念明此
T1763_.37.0515c23: 法。妙絶常倫。事見金剛身品也。寶亮曰。此第
T1763_.37.0515c24: 一事也。昔日機根未熟。所以未能得聞。今日
T1763_.37.0515c25: 機縁既發。便感聲激。是則昔以無感故不
T1763_.37.0515c26: 聞。今以因惑而聞也。雖復藉言教而聞。即
T1763_.37.0515c27: 聞無所聞。故言聞所未聞。理雖如此。自有
T1763_.37.0515c28: 從不聞得不聞。從聞得不聞者也。第二事語
T1763_.37.0515c29: 其聞法而致。第三事談其得解後有所除。第
T1763_.37.0516a01: 四事明其内解心決。第五事出其所解之境。
T1763_.37.0516a02: 從此經而知理。然文中釋初事。有兩重。第一
T1763_.37.0516a03: 從所謂甚深涅槃微密之義下。正列不聞之
T1763_.37.0516a04: 法體者。謂大般涅槃。常樂我淨也。尋此之旨
T1763_.37.0516a05: 故。得知功徳之名據於果語。明如此勝果。百
T1763_.37.0516a06: 非所能盡。是則昔所不聞。而能得聞。第二
T1763_.37.0516a07: 從復有不聞謂外道經書下。列出不聞。今以
T1763_.37.0516a08: 邪法所據。明如此等經。悉無如是深密之義。
T1763_.37.0516a09: 亦因此經而知也
T1763_.37.0516a11: 益 案。僧亮曰。第二是利益事得果也。僧
T1763_.37.0516a12: 宗曰。聞經識旨。得二無礙也。寶亮曰。下去四
T1763_.37.0516a13: 事。義例相從。推可知也
T1763_.37.0516a15: 案。僧宗曰。生疑亦不必皆由此經。若疑二乘
T1763_.37.0516a16: 爲有爲無。法華諸經已能除之。此乃遍引耳｣
T1763_.37.0516a18: 直之見 案。僧亮曰。第三第四第五類＊辨
T1763_.37.0516a19: 果也。僧宗曰。曲見有二種一謂外道。二謂聲
T1763_.37.0516a20: 聞。今於此經得教下旨。故謂正直解也
T1763_.37.0516a22: 案。僧亮曰。因果難知甚深義也。佛性是因之
T1763_.37.0516a23: 深者。無我以下。皆説中道也。僧宗曰。此第五
T1763_.37.0516a24: ＊辨修慧也。境不異前。但解力轉深耳
T1763_.37.0516a26: 不然 案。僧亮曰。承上所説不聞聞。佛性五
T1763_.37.0516a27: 事。皆是常法。若常法可聞。不應是常。假難以
T1763_.37.0516a28: ＊辨之也。下構六難也。僧宗曰。此難生於初
T1763_.37.0516a29: 句也。若初句無滯。則餘亦通矣。故先以爲難
T1763_.37.0516b01: 也。將欲顯諸法不定。遠彰空義。故假設不定
T1763_.37.0516b02: 之難耳。寶亮曰。徳王今作定有定無難者意
T1763_.37.0516b03: 在時情也。下復有五難。成此初執。合爲六難
T1763_.37.0516b04: 也。凡夫封著。實爲可患。聞有則成性執。聞無
T1763_.37.0516b05: 便成斷見。智秀曰。此下有三翻難兩翻問今
T1763_.37.0516b06: 第一翻中有七句。第一作定難。第二第六第
T1763_.37.0516b07: 七同作不聞難。第三第四同作聞難。第五一
T1763_.37.0516b08: 句防難也。不然者。不然聞不聞之旨也
T1763_.37.0516b10: 應滅 案。僧亮曰。意在前關也。聞不聞義。不
T1763_.37.0516b11: 離此二。若聞作不聞。則有法應滅。若不聞作
T1763_.37.0516b12: 聞則無法可生也。此第一難也。僧宗曰。先説
T1763_.37.0516b13: 兩關。令法相是定也。若定有者。可從聲教而
T1763_.37.0516b14: 聞。若定無者。則妙絶於相。永不可聞也。無不
T1763_.37.0516b15: 應生者。若理絶聲教。不可聞聲而聞也。有
T1763_.37.0516b16: 不應滅者。謂聲教是可聞之法。不可令不聞
T1763_.37.0516b17: 也。寶亮曰。夫定有之法。則常可得聞。若必定
T1763_.37.0516b18: 無。則常不可聞。所以聞所不聞。此義不然｣
T1763_.37.0516b20: 案。道生曰。合難聞不聞也。謂聞不聞。似若聞
T1763_.37.0516b21: 成不聞。理既不然。便應聞自是聞。不聞自是
T1763_.37.0516b22: 不聞也。僧亮曰。定有定無。已竟結成難也｣
T1763_.37.0516b24: 聞 案。道生曰。離難聞不聞也。若果不如向
T1763_.37.0516b25: 言。便是聞復聞也。夫聞不可重聞。猶不可聞
T1763_.37.0516b26: 必不可聞也。僧亮曰。重難無法不應可聞。如
T1763_.37.0516b27: 已聞之法。而不可重聞。況本來定無法。而
T1763_.37.0516b28: 當可聞。寶亮曰。此下頻借四譬。結成前難也。
T1763_.37.0516b29: 此第一譬。明聲是可聞法。涅槃既非音聲。云
T1763_.37.0516c01: 何而言聞所不聞耶。智秀曰。第二難也。謂已
T1763_.37.0516c02: 謝者。不可聞也
T1763_.37.0516c03: 譬如去者至則不去去則不至 案。道生曰。
T1763_.37.0516c04: 譬前合難也僧亮曰。以此譬前有無各定也。
T1763_.37.0516c05: 寶亮曰至則不去。譬聞已不聞法。則不至
T1763_.37.0516c06: 譬不聞不聞也
T1763_.37.0516c08: 案。僧亮曰。以此譬後重難也。寶亮曰。生已不
T1763_.37.0516c09: 生。譬聞已不聞。不生不生。譬不聞不聞也。得
T1763_.37.0516c10: 已不得。亦如是也
T1763_.37.0516c12: 明了 案。道生曰。若不聞復爲聞。一往如似
T1763_.37.0516c13: 可得教義。而聞更作聞。爲躓大矣。僧亮曰。
T1763_.37.0516c14: 第二難也。僧宗曰。玆決難也。不聞之理。可
T1763_.37.0516c15: 強得者。菩提亦可強得也。仍取佛意。若亦可
T1763_.37.0516c16: 強得者。十住菩薩見佛性未明了。何不強明
T1763_.37.0516c17: 了耶。寶亮曰。借菩提爲決。若菩提不可強得
T1763_.37.0516c18: 者。不聞之理。豈可強聞耶
T1763_.37.0516c20: 無師 案。僧亮曰。第三難也。寶亮曰。若不聞
T1763_.37.0516c21: 之法要必得聞者。佛應有師。若言無師。云
T1763_.37.0516c22: 何而説聞所不聞也
T1763_.37.0516c24: 見 案。道生曰。不聞之理。遂不可聞者。躓
T1763_.37.0516c25: 亦大也。僧亮曰。第四難也。僧宗曰。逆取佛
T1763_.37.0516c26: 意。若言改以不聞。此不聞得佛者。彌有過也。
T1763_.37.0516c27: 寶亮曰。若果自然得道不聞不聞者。衆生亦
T1763_.37.0516c28: 應爾。不假聞此不聞
T1763_.37.0517a01: 聞 案。道生曰。更單難前聞義也僧亮曰。第
T1763_.37.0517a02: 五難也。僧宗曰。第五第六難大意相似而第
T1763_.37.0517a03: 五難小
。第六難轉切也。今此中猶許現在
T1763_.37.0517a04: 有聞也。寶亮曰。上四難一向反理。此下兩難。
T1763_.37.0517a05: 傍助佛解。明萬法無定。佛正承此而答也。難
T1763_.37.0517a06: 意謂。可見之法。猶有見不見。況涅槃非色非
T1763_.37.0517a07: 聲。云何可得而聞耶
T1763_.37.0517a09: 聞 案。僧亮曰。第六難也。寶亮曰。亦如第五
T1763_.37.0517a10: 難意無異。若萬法有一定性。則無三世。以無
T1763_.37.0517a11: 定故。經三世耳。而已過之。聲不可聞者。未至
T1763_.37.0517a12: 亦不聞。現在即生即滅。又不可聞。故論云。諸
T1763_.37.0517a13: 法取取塵無處以況涅槃也
T1763_.37.0517a15: 見 案。道生曰。善其難也。僧亮曰。難其解空
T1763_.37.0517a16: 也。常與無常。皆從縁有已。而常法從縁。見
T1763_.37.0517a17: 無常法。從縁生也。縁則是空。空則無見無聞
T1763_.37.0517a18: 也。唯十地所知耳。寶亮曰。印可其後二難。謂
T1763_.37.0517a19: 萬法無性。如幻如炎等也
T1763_.37.0517a21: 定 案。僧亮曰。非青見青等。皆表諸法無定
T1763_.37.0517a22: 也。所以兩佛相證者。明法相不異。諸佛道同。
T1763_.37.0517a23: 法從縁見見則常也。十號不異。法輪亦同也。
T1763_.37.0517a24: 從縁所生。無常國土淨穢不同。衆生善惡亦
T1763_.37.0517a25: 異耳
T1763_.37.0517a27: 然不説 案。僧亮曰。光以證佛所説。所以不
T1763_.37.0517a28: 得答也。寶亮曰。時衆之疑未去佛不答也。衆
T1763_.37.0517a29: 生執心既重。若直以理答。不必爲彼心用。所
T1763_.37.0517b01: 以寄事以感其情也
T1763_.37.0517b03: 者 案。僧亮曰。文殊應答而不答者。未聞命
T1763_.37.0517b04: 故也
T1763_.37.0517b06: 提燈 案。僧亮曰。彼滿月佛。現此光也。從因
T1763_.37.0517b07: 而現。因即慧也。無因縁者。常法不從生因生
T1763_.37.0517b08: 故也。亦有因縁者。從了因見也
T1763_.37.0517b10: 之 案。僧亮曰。謂深説爲第一義。淺説爲世
T1763_.37.0517b11: 諦也。寶亮曰。命使爲説光所由來處也
T1763_.37.0517b13: 其上 案。僧亮曰。示從縁生法是無常也｣
T1763_.37.0517b15: 案。僧亮曰。説衆生淨心者。即示淨土因也｣
T1763_.37.0517b17: 有異 案。僧亮曰。從縁法常故一也。十號既
T1763_.37.0517b18: 同。法不異也
T1763_.37.0517b20: 因縁 案。僧亮曰。具説因縁。即説世諦有來
T1763_.37.0517b21: 去也
T1763_.37.0517b22: 大般涅槃經集解卷第四十五
T1763_.37.0517b23:
T1763_.37.0517b24:
T1763_.37.0517b25:
T1763_.37.0517b26:
T1763_.37.0517b27:大般涅槃經集解卷第四十六
T1763_.37.0517b28: 琉璃光與佛論生不生義
T1763_.37.0517b29: 辨四相常無常義 出往生不動國義
T1763_.37.0517c01: 辯涅槃本有擧闇中井及七寶等譬
T1763_.37.0517c02: 顯五種因義謂生因和合因住因増長因遠
T1763_.37.0517c03: 因＊辨六度有得名波羅蜜有不得義
T1763_.37.0517c04: 徳王品之第二
T1763_.37.0517c06: 僧亮曰。前説此土穢惡者。蓋戒行人之常辭｣
T1763_.37.0517c07: 爾時世尊問彼菩薩善男子汝爲至來爲不至
T1763_.37.0517c08: 來 案。僧亮曰。上説彼土清淨衆。欣其來
T1763_.37.0517c09: 致問。以遣著也。僧宗曰。不異淨名昔與文
T1763_.37.0517c10: 殊。因去來以＊辨無常也。寶亮曰。假名道中。
T1763_.37.0517c11: 有彼此去來也
T1763_.37.0517c13: 案。僧亮曰。諸法生滅。不相知也。至則此生。
T1763_.37.0517c14: 不至則彼滅。生滅理隔。並無來也。寶亮曰。假
T1763_.37.0517c15: 名相續道中有來有至。實法則無
T1763_.37.0517c17: 案。僧亮曰。已説諸法。無去無來。今明見去來
T1763_.37.0517c18: 者。是顛倒也。寶亮曰。寄斥此中時衆勿取
T1763_.37.0517c19: 相憍慢。見有去來。而聽法也
T1763_.37.0517c20: 世尊且置斯事欲有所問唯垂哀愍少見聽
T1763_.37.0517c21: 許 案。僧亮曰。自彼之此。正欲問所不知。非
T1763_.37.0517c22: 欲陳已所知略酬既竟。故云且置也
T1763_.37.0517c24: 受 案。僧亮曰。有三意。一往許問。第二歎法
T1763_.37.0517c25: 難値。第三誡其聽法之難也
T1763_.37.0517c27: 聞 案。道生曰。雖復無據會亦同塗。是以遠
T1763_.37.0517c28: 來致斯請也。僧亮曰既蒙許旨。即諮所問也。
T1763_.37.0517c29: 僧宗曰。問與徳王同也。但擧其初問。餘後不
T1763_.37.0518a01: 復列也
T1763_.37.0518a03: 聞 案。僧亮曰。彼來諸人。或有不及。是以致
T1763_.37.0518a04: 誡也。恐時來會者。生高下之心。是以寄言大
T1763_.37.0518a05: 士。乃密誡餘人也。寶亮曰。能如是解。亦即是
T1763_.37.0518a06: 聞不聞也
T1763_.37.0518a07: 善男子有不聞聞有不聞不聞有聞不聞有聞
T1763_.37.0518a08: 聞 案。道生曰。佛説而彼聽。即顯聞矣。更
T1763_.37.0518a09: 與四句以盡其美也。僧亮曰答前有應定有
T1763_.37.0518a10: 之難也。謂有爲之法。雖有而修道。則無不修。
T1763_.37.0518a11: 則有何得難言有必定有也。答初難已。五難
T1763_.37.0518a12: 自釋也。僧宗曰。此四句。二句渾法。二句定理。
T1763_.37.0518a13: 有渾有定。豈可一句執定耶有不聞聞者。
T1763_.37.0518a14: 若聲未生之時。爲不聞。衆縁會在於現。是
T1763_.37.0518a15: 則名爲向不聞法今得聞也。理亦如是。雖不
T1763_.37.0518a16: 可聞。非不假詮以入理。豈可定説耶。有不
T1763_.37.0518a17: 聞不聞者。此一＊句還定理也。有聞不聞者。
T1763_.37.0518a18: 復是渾句也。前難意欲使定是聞者。不可爲
T1763_.37.0518a19: 不聞故。此云聞不聞也。謂已聞之聲。謝在過
T1763_.37.0518a20: 去者。不可重聞矣。有聞聞者。還定聲教是可
T1763_.37.0518a21: 聞也。謂前聲亦生耳識。後聲亦生耳聞也。寶
T1763_.37.0518a22: 亮曰。正答問也。此四句並置涅槃之上。初不
T1763_.37.0518a23: 聞聞者。不聞謂涅槃也。未有機感。所以名爲
T1763_.37.0518a24: 不聞。今日縁發則聞。故云本所不聞今得聞
T1763_.37.0518a25: 也。有不聞不聞者。此不聞與前不聞。言同而
T1763_.37.0518a26: 旨異。前擧涅槃體不可聞。此擧衆生無感機
T1763_.37.0518a27: 故。不聞斯理也。又一解。前不聞法身滅。聞
T1763_.37.0518a28: 與不聞但聞。衆生惑故見耳。是則雖聞即不
T1763_.37.0518a29: 聞也。有聞不聞者。衆生有縁惑故一往得
T1763_.37.0518b01: 聞。若更不進徳。後不復重聞。故言聞不聞也。
T1763_.37.0518b02: 有聞聞者。初有＊惑故得聞。後更進徳。則有
T1763_.37.0518b03: 重聞之義也智秀曰。此通遣諸難也。體絶名
T1763_.37.0518b04: 相。非是可聞之法。藉縁具故。得聞其名。謂不
T1763_.37.0518b05: 聞者聞也。不聞者。涅槃之理。於無徳者。無
T1763_.37.0518b06: 能聞之縁也。聞不聞者。聲是聞法。一謝之後。
T1763_.37.0518b07: 不可重聞也。聞聞者。可聞之法從縁。而前念
T1763_.37.0518b08: 後念皆可聞
T1763_.37.0518b10: 案。僧亮曰。生義易了。故擧以譬聞也。至不至
T1763_.37.0518b11: 亦如是也
T1763_.37.0518b13: 生生 案。僧亮曰。有爲是世諦也僧宗曰。
T1763_.37.0518b14: 五陰爲因。行人爲果。因果相成。爲安住也。寶
T1763_.37.0518b15: 亮曰。未出胎爲不生。出胎爲生故言不生者
T1763_.37.0518b16: 生
T1763_.37.0518b18: 僧亮曰。内法有爲中。無不生者。言涅槃也。僧
T1763_.37.0518b19: 宗曰。始終求其生相。永不可得
T1763_.37.0518b20: 云何生不生善男子世諦死時是名生不生
T1763_.37.0518b21: 案。僧亮曰。死時者最後念也。後念是生。生是
T1763_.37.0518b22: 生過。是則非生也。寶亮曰。本有今無。故言生
T1763_.37.0518b23: 者不生也
T1763_.37.0518b25: 僧亮曰。前念後念。相續不斷也。寶亮曰生生
T1763_.37.0518b26: 不斷凡夫相也
T1763_.37.0518b27: 四住菩薩名生不生何以故生自在故是名
T1763_.37.0518b28: 内法 案。僧亮曰。三住見諦結盡。四住欲界
T1763_.37.0518b29: 思惟結盡。於欲界生。雖生不生。以生自在故
T1763_.37.0518c01: 也。僧宗曰。願力故生。非向生生者。寶亮曰。
T1763_.37.0518c02: 四住斷見諦煩惱盡。故生是現生。非實業生
T1763_.37.0518c03: 也
T1763_.37.0518c04: 云何外法未生生未生未生生未生生生 案。
T1763_.37.0518c05: 僧亮曰。所以前言不。而此言未者。以内有涅
T1763_.37.0518c06: 槃可得言不。外無涅槃。故云未也寶亮曰義
T1763_.37.0518c07: 類前也。唯未生未生。應云不生生生爲便也｣
T1763_.37.0518c09: 生 案。僧亮曰。已増長最後身。是名牙生過
T1763_.37.0518c10: 是則非也牙是未生。如牙増長者。牙生未増。
T1763_.37.0518c11: 是名生生者也
T1763_.37.0518c13: 案。僧亮曰。已説世諦。生是假生。但外計四
T1763_.37.0518c14: 相。謂生是實法今破其横計使假生之義立。
T1763_.37.0518c15: 是故問也。有六句問也。僧宗曰。更設六難。猶
T1763_.37.0518c16: 成前六難也。如來向以四句解釋。初句問不
T1763_.37.0518c17: 聞難。借生以況聞。今移聞難生者。若於生
T1763_.37.0518c18: 義有滯。則聞義亦壅也。若於生義通釋。則聞
T1763_.37.0518c19: 旨亦釋。此有三＊聞相對爲六。前難生相。不
T1763_.37.0518c20: 能生法。既不生法。則法不可生。猶執定成前
T1763_.37.0518c21: 意也。中二難爲自他難也。後二有無難也尋
T1763_.37.0518c22: 此難相承躡之。意由佛向解未生法。是無而
T1763_.37.0518c23: 見在假因縁故生當知理不聞。假言故聞。琉
T1763_.37.0518c24: 離光承前言致難。今先難生體也。生若是常
T1763_.37.0518c25: 者。先張二＊聞也。言生相若常有漏。不應有
T1763_.37.0518c26: 生也。何以然耶。生既是常。法體無常。二理天
T1763_.37.0518c27: 乖。既云天乖。何體以常乃至無常之法耶。
T1763_.37.0518c28: 欲使有漏不從相生也。寶亮曰。上來既明生
T1763_.37.0518c29: 生等四句。於執相者。謂言有漏法外。別有一
T1763_.37.0519a01: 生相。來生有漏法起故。琉璃光今者作難。
T1763_.37.0519a02: 今佛會通。若論理而言正是法起時名生法。
T1763_.37.0519a03: 無時名滅。無別有生相。來生法。其難意既爾。
T1763_.37.0519a04: 下據事來作三關難。一難開兩關。便成六重。
T1763_.37.0519a05: 就一關中。先定後結難。定初關。言有漏法若
T1763_.37.0519a06: 有生者。爲是常故。能生是無常。故能生下。即
T1763_.37.0519a07: 結難言。生若是常有漏之法。則無有生。若別
T1763_.37.0519a08: 有一生相。是常而生法者。則所生之法。則無
T1763_.37.0519a09: 有生。若生若別有一生相。是常而生法者。則
T1763_.37.0519a10: 所生之法。亦應從生相皆常也。而今現見有
T1763_.37.0519a11: 漏法。念念無常。得如此法。不爲無常生相
T1763_.37.0519a12: 之所生。則有漏之法無生相。是以言有漏之
T1763_.37.0519a13: 法。則無有生也。智秀曰。初二句作常無常難。
T1763_.37.0519a14: 欲使常則寂然不動。無功用力故。豈能生法
T1763_.37.0519a15: 耶。無常則體不自立。力不及。法亦不能生他
T1763_.37.0519a16: 也。次二句作自生生他難。初明生之爲法理
T1763_.37.0519a17: 不自生也。若生他爲生。無漏涅槃。不即是生
T1763_.37.0519a18: 相。便是於生爲他。何故不能生此他耶。而必
T1763_.37.0519a19: 不能。故知生相生他爲生義則不然次復二
T1763_.37.0519a20: 句就本有本無爲難。若生已有之法。則不假
T1763_.37.0519a21: 更生。若生無法使有則應能使虚空成有也｣
T1763_.37.0519a22: 生若是常有漏之法則無有生 案。道生曰。
T1763_.37.0519a23: 横起故有生。生若常者。則不得生於有漏。有
T1763_.37.0519a24: 漏無生。何由起耶。僧亮曰。第一句以本無今
T1763_.37.0519a25: 有爲生也。若有漏無生。則非有漏。有漏横起
T1763_.37.0519a26: 是名爲生。無漏不横。故非生也。無常之性。生
T1763_.37.0519a27: 時即滅即滅之生。不能生物則有漏無生。無
T1763_.37.0519a28: 生即常。亦非有漏也。寶亮曰。若法不爲生相
T1763_.37.0519a29: 所生則有漏之法。無生相。若無生相。則非有
T1763_.37.0519b01: 漏
T1763_.37.0519b02: 生若無常則有漏是常 案。道生曰。雖得生
T1763_.37.0519b03: 有漏。而無常在。生不在有漏。故有漏常也。僧
T1763_.37.0519b04: 亮曰。第二句也。寶亮曰。若不爲三相所相。則
T1763_.37.0519b05: 有漏之法。理應是常也
T1763_.37.0519b06: 世尊若生能自生生無自性 案。這生曰。若
T1763_.37.0519b07: 變成所生。則無復自性也。僧亮曰第三句生
T1763_.37.0519b08: 無自性者。自生則一體有二也。一謂能生。二
T1763_.37.0519b09: 謂受生。受則非能。能則非受。失其性也。寶亮
T1763_.37.0519b10: 曰。亦應先定難也。應云爲是自性。能生於法。
T1763_.37.0519b11: 爲是因縁。故能生耶。今闕此定也
T1763_.37.0519b12: 若能生他以何因縁不生無漏 案。道生曰。
T1763_.37.0519b13: 第四句也。無漏於有漏爲他。若有生他之能。
T1763_.37.0519b14: 亦應有能。生無漏之能也。僧宗曰。十地無
T1763_.37.0519b15: 漏。非不發始從縁。當不據此爲言也。乃是神
T1763_.37.0519b16: 明妙體者耳。此妙體絶於有無。不從因生。豈
T1763_.37.0519b17: 非知善耶
T1763_.37.0519b18: 世尊若未生時有生者云何於今乃名爲生
T1763_.37.0519b19: 案。道生曰。早應名生。今何脱耶。僧亮曰。第
T1763_.37.0519b20: 五句也若未生時有法。有法則名爲生。云何
T1763_.37.0519b21: 於今乃名爲生耶。僧宗曰。此難使法不從生
T1763_.37.0519b22: 相生也。寶亮曰。亦應先定也。此初關謂。若先
T1763_.37.0519b23: 已得生名者。何故後時方名生耶
T1763_.37.0519b24: 若未生時無生者何故不説虚空爲生 案。道
T1763_.37.0519b25: 生曰。虚空亦本無也。僧亮曰。第六句也。未生
T1763_.37.0519b26: 是無法。虚空亦是無。若生於無者。何故不説
T1763_.37.0519b27: 虚空爲生耶。寶亮曰。若有爲法。本傍無相及
T1763_.37.0519b28: 力者。彼起此亦起。彼滅此亦滅。正得倶時而
T1763_.37.0519b29: 已。云何能生於法。若倶無相及力者而得生
T1763_.37.0519c01: 有爲法。何故不説虚空爲生耶
T1763_.37.0519c02: 佛言善哉善哉善男子不生生不可説 案。道
T1763_.37.0519c03: 生曰。答第六句也。僧亮曰。先答第六句也。生
T1763_.37.0519c04: 是假名。不可定説也。不生是無而生能生無。
T1763_.37.0519c05: 亦不可定説也。僧宗曰。先答第六難也。不生
T1763_.37.0519c06: 即虚空。欲令虚空生者。不可説也。寶亮曰。後
T1763_.37.0519c07: 關七種章門下自次第釋也。初六句。悉作不
T1763_.37.0519c08: 定答。後一句明因縁故得生也。不生生不可
T1763_.37.0519c09: 説者。第一句明無定不生性。亦無定生性。云
T1763_.37.0519c10: 何可定説耶
T1763_.37.0519c11: 生生亦不可説 案。道生曰。答第五句也。僧
T1763_.37.0519c12: 亮曰。第五句也。生是已有。已有更生。亦不可
T1763_.37.0519c13: 定説也。僧宗曰。次答第五難。不可説生已生
T1763_.37.0519c14: 之法。則有重生之過也。寶亮曰。亦無一定生
T1763_.37.0519c15: 之性。故不可説也
T1763_.37.0519c16: 生不生亦不可説 案。道生曰。對明第六門
T1763_.37.0519c17: 也。僧亮曰。上二句説生法有無也。此説生相
T1763_.37.0519c18: 能生有無也。不生是無而生能生無。故不可
T1763_.37.0519c19: 定也。僧宗曰。人情展轉生疑。若無已生故來
T1763_.37.0519c20: 生者。便是生於不可生者耶。今言亦不可如
T1763_.37.0519c21: 此説也。寶亮曰。亦無定生定不生之性。故不
T1763_.37.0519c22: 可説
T1763_.37.0519c23: 不生不生亦不可説 案。道生曰。對明第五
T1763_.37.0519c24: 問。僧亮曰。若不生死者。亦不可定也。僧宗
T1763_.37.0519c25: 曰。逆取其意也。惑者復謂若如上答。便是可
T1763_.37.0519c26: 生者自生。不可生者自不生。今言亦不可作
T1763_.37.0519c27: 此説也。寶亮曰。亦無定不生。定不生故。言以
T1763_.37.0519c28: 修道故不可定
T1763_.37.0519c29: 生亦不可説 案。道生曰。復有生不生。今
T1763_.37.0520a01: 離之。亦不可也。僧亮曰。離法之外。別有生相
T1763_.37.0520a02: 者。亦不可定説也。僧宗曰。不復遣惑。此別遣
T1763_.37.0520a03: 生體耳。借生遣不生。豈有生之可得耶。寶亮
T1763_.37.0520a04: 曰。前四句。遣一執。不可謂有定性。今第五第
T1763_.37.0520a05: 六兩句。直遣生相。不可謂離法之外。別有
T1763_.37.0520a06: 一生相者也
T1763_.37.0520a07: 不生亦不可説 案。道生曰。前已離生。今離
T1763_.37.0520a08: 不生也。僧亮曰。若法無生相。亦不可定説也。
T1763_.37.0520a09: 此六句。通答後二句也。僧宗曰。生本對不生。
T1763_.37.0520a10: 生既不可得。豈有不生而可得耶。寶亮曰。亦
T1763_.37.0520a11: 不可定説法外。若無別生之相。便使法體。不
T1763_.37.0520a12: 復得生也
T1763_.37.0520a13: 有因縁故亦可得説 案。僧＊宗曰。因縁謂與
T1763_.37.0520a14: 他爲他。因雖不自生。而有生他之義。答第四
T1763_.37.0520a15: 第三問也。生是生他。不生無漏。後更別答也。
T1763_.37.0520a16: 僧宗曰。遣之稍精。轉入第一義諦時。情迷悶
T1763_.37.0520a17: 故。説有因縁也。寶亮曰。上六句明不定。此第
T1763_.37.0520a18: 七句。明縁合故生。不合則不生也
T1763_.37.0520a20: 道生曰。釋答二問七句也。既云不生。而言
T1763_.37.0520a21: 其生。是則不生爲生也。僧亮曰。生名起。不生
T1763_.37.0520a22: 則無起。若名爲生者。是則起。無起爲起。何可
T1763_.37.0520a23: 説耶。僧宗曰。重釋所以也。云何一向都無。而
T1763_.37.0520a24: 忽然得生。故知有可生之理也。寶亮曰。不生
T1763_.37.0520a25: 者。今生云何定説。生者。生耶。不生者定不
T1763_.37.0520a26: 生耶
T1763_.37.0520a27: 云何生生不可説生生故生生生故不生亦不
T1763_.37.0520a28: 可説 案。道生曰。生若先生。今則不應復生
T1763_.37.0520a29: 也。僧亮曰。生生故生者。先定生生之名。謂以
T1763_.37.0520b01: 生生故。生生也。生故不生者。故前生也。不
T1763_.37.0520b02: 生後生也。以前生生故。後生不生也。僧宗曰。
T1763_.37.0520b03: 難者。欲使已有法。在未來及在時生也。今
T1763_.37.0520b04: 言生故不生者。未來不生也。生生故生者。現
T1763_.37.0520b05: 在有生也寶亮曰。生生故生者。此一句先立
T1763_.37.0520b06: 位也。凡夫生生相續。故名作生。亦無一定
T1763_.37.0520b07: 性也。下云生故不生者。形得故得名。何處
T1763_.37.0520b08: 有一定生之性也
T1763_.37.0520b10: 案。僧亮曰。生即名爲生者。先定生名也。生生
T1763_.37.0520b11: 不自生者。必生可生法。不生不生法也。僧宗
T1763_.37.0520b12: 曰。未生之無。不同菟角。故云生即名爲生也。
T1763_.37.0520b13: 寶亮曰。正以因縁和合。便名爲生。因縁不會。
T1763_.37.0520b14: 便名不生
T1763_.37.0520b16: 故 案。僧亮曰。涅槃不生。故不可説者。以可
T1763_.37.0520b17: 學得。故名生也。僧宗曰。不生之法不過涅槃。
T1763_.37.0520b18: 尚以修道故得。豈謂不生都不生耶。寶亮曰。
T1763_.37.0520b19: 萬善具則得涅槃。豈可定説耶
T1763_.37.0520b20: 云何生亦不可説以生無故 案。僧亮曰。果
T1763_.37.0520b21: 法雖有。而生無也。僧宗曰。上四句答難。遣執
T1763_.37.0520b22: 已畢。今直遣生體也。寶亮曰。偏遣生相也
T1763_.37.0520b23: 云何不生不可説以有得故 案。僧亮曰。有
T1763_.37.0520b24: 得即有作。有作即是生也。僧宗曰。若必有不
T1763_.37.0520b25: 生可説。則永無生也。寶亮曰。有爲則生。云
T1763_.37.0520b26: 何定説耶
T1763_.37.0520b28: 説 案。僧亮曰。爲生作因者。無明至有。是十
T1763_.37.0520b29: 法爲生作因。是生他不自生之義也。僧宗曰。
T1763_.37.0520c01: 世諦道中。爲生作因也。寶亮曰。若前十因謝。
T1763_.37.0520c02: 次生法起。即名作生。故得説爲生
T1763_.37.0520c03: 善男子汝今莫入甚深空定何以故大衆鈍
T1763_.37.0520c04: 故 案。僧亮曰。甚深空定者。求法定相。則空
T1763_.37.0520c05: 是深也。僧宗曰。遮其前意。故言莫入空定也。
T1763_.37.0520c06: 寶亮曰。上來所説。寄有以談理。更試之言莫
T1763_.37.0520c07: 謂據此而説
T1763_.37.0520c08: 善男子有爲之法生亦是常以無常生亦無
T1763_.37.0520c09: 常 案。道生曰。答常無常問也。有爲相續而
T1763_.37.0520c10: 常。故云生亦常也。僧亮曰。答初二句也。有
T1763_.37.0520c11: 爲之稱也。論其生滅有爲之法。從而起生
T1763_.37.0520c12: 也。相續故住也。變故異也。減故壞也。四相一
T1763_.37.0520c13: 時現在法起是有應常以起時。有住以生續
T1763_.37.0520c14: 減爲住無常故生無常也。僧宗曰。非一向
T1763_.37.0520c15: 常。亦一向無常。以常無常故。得生法耳。生
T1763_.37.0520c16: 生相續。故言常也。寶亮曰。法外無別生相。但
T1763_.37.0520c17: 當生分其位不改。亦得言常。以住來隔故。便
T1763_.37.0520c18: 名無常也。四相當分位。義皆然也
T1763_.37.0520c19: 住亦是常以生生故住亦無常 案。僧亮曰。
T1763_.37.0520c20: 住亦是有。有亦應常。以先後二生故。住亦無
T1763_.37.0520c21: 常也。僧宗曰。此住爲生來。生其體故。不得恒
T1763_.37.0520c22: 住。所以無常也
T1763_.37.0520c23: 異亦是常以法無常異亦無常 案。僧亮曰。
T1763_.37.0520c24: 以變法名異。法無常故。異亦應爾也。僧宗曰。
T1763_.37.0520c25: 亦應類前句云。異亦是常。以壞無常。異亦無
T1763_.37.0520c26: 常也。此互其文耳。今擧法者。爾所生能生。
T1763_.37.0520c27: 同是有爲也。又其前云。生若無常。則有漏是
T1763_.37.0520c28: 常。就言中相關。故此一句。明法亦是無常也｣
T1763_.37.0521a01: 常 案。僧亮曰。法在終滅。始終體滿。得受有
T1763_.37.0521a02: 名。此之有者。本無今有。故無常也。僧宗曰。
T1763_.37.0521a03: 本無今有之性。其義不常。以是壞故。壞亦無
T1763_.37.0521a04: 常也
T1763_.37.0521a06: 有生 案。僧亮曰。未生時。已有生性者。作惡
T1763_.37.0521a07: 是横。必招横果。未生之已有生理。善性不
T1763_.37.0521a08: 横。不招横果。無漏無生理也。答上無漏不生
T1763_.37.0521a09: 句也。僧宗曰。上言何以不生滅諦無漏。今明
T1763_.37.0521a10: 滅諦不可爲相所生。乃可了因所感耳。寶亮
T1763_.37.0521a11: 曰。通釋第三句以下四句難也
T1763_.37.0521a13: 案。僧亮曰。領解并爲無畏菩薩問也
T1763_.37.0521a15: 解 案。寶亮曰。問有二意。一問何業生淨國。
T1763_.37.0521a16: 二問彼諸菩薩何業。而得是大威徳耶
T1763_.37.0521a18: 國 案。僧亮曰。滿月世尊。所以不於彼答者。
T1763_.37.0521a19: 事現於此八萬四千。一聞而悟。云問不持
T1763_.37.0521a20: 釋。而自解也。彼土菩薩。愧其愚鈍。必願生淨
T1763_.37.0521a21: 國琉璃光所以問也。寶亮曰。凡二十一行偈。
T1763_.37.0521a22: 明修十善離十惡。故生彼國。先答第一問
T1763_.37.0521a24: 國 案。僧亮曰。領解
T1763_.37.0521a26: 等 案。僧亮曰。自既未悟。因請法之次。爲衆
T1763_.37.0521a27: 重請也。僧宗曰。無畏更申徳王之問。以請答
T1763_.37.0521a28: 也。寶亮曰。所以請佛答徳王前至不至等問
T1763_.37.0521a29: 者。即是遣無畏後問也。義現於下也
T1763_.37.0521b02: 至 案。寶亮曰。下文次第釋也
T1763_.37.0521b04: 至至 案。僧亮曰。鈍根之流。才非一往。重須
T1763_.37.0521b05: 解釋也。上以到不到。譬聞不聞。今先釋譬也｣
T1763_.37.0521b07: 聞聞 案。僧亮曰。既以釋譬。還合聞等四句
T1763_.37.0521b08: 也。此四於六難中。答初難。兼答第二第三第
T1763_.37.0521b09: 四難也。不聞聞者。釋第二難。因涅槃經聞所
T1763_.37.0521b10: 不聞。釋第三第四難。名字可聞。釋第五第六
T1763_.37.0521b11: 難。非有爲故。至不説故。三法非音聲。不可
T1763_.37.0521b12: 聞。般若絶衆相。不可有無説也。法身無定形。
T1763_.37.0521b13: 不可以天人見也。故涅槃不可説也。得聞名
T1763_.37.0521b14: 故者。雖復身智無定稱。四名不可説異。常樂
T1763_.37.0521b15: 之名可聞也。寶亮曰。釋義既竟。所以復擧聞
T1763_.37.0521b16: 聞等句。以結之者。爲與後説之本
T1763_.37.0521b18: 淨 案。僧亮曰。第一難。若斷煩惱得者。則應
T1763_.37.0521b19: 無常也。僧宗曰。乘聲有此難也。凡有六難。此
T1763_.37.0521b20: 第一擧本無今有爲徴也。寶亮曰。若是本無
T1763_.37.0521b21: 而今有者。云得得稱常耶
T1763_.37.0521b23: 常 案。僧亮曰。第二難。因莊嚴得者。亦是無
T1763_.37.0521b24: 常也。寶亮曰。凡世間因莊嚴而成。若使涅槃
T1763_.37.0521b25: 亦因萬行以莊嚴者。云何而得稱常也
T1763_.37.0521b27: 案。僧亮曰。第三難。若是可得者。則是無常
T1763_.37.0521b28: 也。寶亮曰。凡有法者皆是無常。佛昔云。三乘
T1763_.37.0521b29: 聖人。若有涅槃。以此義故。應是無常也
T1763_.37.0521c02: 案。僧亮曰。第四難。可見故。則無常也。寶亮
T1763_.37.0521c03: 曰。若見涅槃。而斷煩惱者。不容是常也
T1763_.37.0521c05: 案。僧亮曰。第五難。不共有故。則無常也。僧
T1763_.37.0521c06: 宗曰。既不平等。云何言常。寶亮曰。若是常
T1763_.37.0521c07: 者。應如虚空。而有得不得。故不應常也
T1763_.37.0521c09: 案。僧亮曰。第六難。有名故無常也。僧宗曰。
T1763_.37.0521c10: 不免名故。故知無常。寶亮曰。若有常樂我淨
T1763_.37.0521c11: 之異者。亦不得。稱常也
T1763_.37.0521c13: 常 案。僧亮曰。答第一難。涅槃非本有者。涅
T1763_.37.0521c14: 槃以性滅爲因。身智以相續滅爲因。因非本
T1763_.37.0521c15: 無。果非本有也。有爲因是無常。果亦無常。無
T1763_.37.0521c16: 爲因常。果亦常也。諸佛所師法也。法常故。諸
T1763_.37.0521c17: 佛常也。僧宗曰。前有六難。今但答四。餘後
T1763_.37.0521c18: 二難。麁故不答也。此答初難云。涅槃非本無
T1763_.37.0521c19: 今有也。寶亮曰。非本無今有者。所謂生死依
T1763_.37.0521c20: 如來藏也。故一家義云。神明是慮知之性。但
T1763_.37.0521c21: 於縁中迷。故起生死。若理縁解發。則僞滅
T1763_.37.0521c22: 眞存。有萬徳之用者也
T1763_.37.0521c24: 案。寶亮曰。無明覆故不見。非本無今有明矣｣
T1763_.37.0521c26: 見 案。僧亮曰。答第二難也。無煩惱處。是眞
T1763_.37.0521c27: 涅槃。此處寂滅。不可莊嚴。汝自莊嚴求耳。非
T1763_.37.0521c28: 莊嚴涅槃也。寶亮曰。除障故眞顯。判非惑盡
T1763_.37.0521c29: 之時方有眞生也
T1763_.37.0522a02: 亦爾 案。僧亮曰。答第三難也。寶亮曰。地下
T1763_.37.0522a03: 之水。人不知故。謂之爲無。穿掘必見。豈謂
T1763_.37.0522a04: 始有。涅槃眞體。修善了出。非生因所造。豈無
T1763_.37.0522a05: 常耶
T1763_.37.0522a07: 案。僧亮白。答四難也。寶亮曰。致涅槃之
T1763_.37.0522a08: 名。理有二途。一就二用立稱。二就體相爲
T1763_.37.0522a09: 字。此乃據體爲論也。就眞而辯用者。其萬徳
T1763_.37.0522a10: 亦常也
T1763_.37.0522a12: 亦爾 案。僧亮曰。答第五難也。寶亮曰。第五
T1763_.37.0522a13: 一難。雖引三譬。今此一答。亦總釋矣。如彼世
T1763_.37.0522a14: 人。若恭謹則常安。而行違則觸網也。而父母
T1763_.37.0522a15: 常自本有。但衆生生死顛倒。豈涅槃始有耶｣
T1763_.37.0522a17: 案。僧亮曰。既已別答。更追釋涅槃因。是了因
T1763_.37.0522a18: 非作因。故常也。寶亮曰。更擧第二問重釋也。
T1763_.37.0522a19: 向云非莊嚴所成。今云從了因而現。不從生
T1763_.37.0522a20: 因生也
T1763_.37.0522a22: 涅槃 案。僧亮曰。修經見空。會通二諦。得成
T1763_.37.0522a23: 六度。此是檀。此是波羅蜜者。見第一義。則見
T1763_.37.0522a24: 世諦也。寶亮曰。徳王因此解釋。更作兩問。一
T1763_.37.0522a25: 謂。云何六度。名波羅蜜。而有不得名者。二
T1763_.37.0522a26: 問云何涅槃。云何大涅槃也
T1763_.37.0522a28: 説 案。僧亮曰。於相中有檀非檀不説空也。
T1763_.37.0522a29: 乃不見施者受者也。寶亮曰。正答初問也。夫
T1763_.37.0522b01: 行門之體。必應忘懷。若見有行之可行。便
T1763_.37.0522b02: 成分別。是以菩薩。用心得所。故不見有能施
T1763_.37.0522b03: 所施。不見有行之可行。而能大施。修因取果。
T1763_.37.0522b04: 不乖中道。若如此者。即謂波羅蜜也。所以爾
T1763_.37.0522b05: 者。正由菩薩忘三達諸法虚假。不見有施者
T1763_.37.0522b06: 受者。一無性相。若無此空解。則不得稱波羅
T1763_.37.0522b07: 蜜也。故經言。見有乞者。然後乃施。是而非
T1763_.37.0522b08: 波羅蜜也
T1763_.37.0522b09: 大般涅槃經集解卷第四十六
T1763_.37.0522b10:
T1763_.37.0522b11:
T1763_.37.0522b12:
T1763_.37.0522b13:大般涅槃經集解卷第四十七
T1763_.37.0522b14: 辨護法等四種罪人不定義
T1763_.37.0522b15: 論闡提斷善根義
T1763_.37.0522b16: 廣辯諸佛非天非非天等事
T1763_.37.0522b17: 辨三漏義 辨七漏義
T1763_.37.0522b18: 徳王品之第二
T1763_.37.0522b20: 案。僧亮曰。上説有爲作因無常。涅槃從了因
T1763_.37.0522b21: 得則常。若爾者。十二部經。皆是涅槃了因。即
T1763_.37.0522b22: 是經也。文深義奧。非二乘所聞也。聲聞縁覺
T1763_.37.0522b23: 經中。無闡提有佛性。所以重説此事者。欲發
T1763_.37.0522b24: 徳王問也
T1763_.37.0522b26: 案。僧亮曰。徳王以二難。初以佛性一難。成前
T1763_.37.0522b27: 第五涅槃不定之義。若佛性是善。應遮地獄
T1763_.37.0522b28: 及闡提也。性若常者。應遮令不無常也。僧宗
T1763_.37.0522b29: 曰。此問之生。由前而來。前六難。初句令本無
T1763_.37.0522c01: 今有。如來已釋此義。明非是始有。言佛性之
T1763_.37.0522c02: 理。萬化之表。生死之外。其旨已彰。其令承本
T1763_.37.0522c03: 有之言。便謂與陰爲一。陰既無常。使性亦無
T1763_.37.0522c04: 常。此中有八句。前三句難使不得已有。若有
T1763_.37.0522c05: 則應見用。無則金剛謝時方有。還復成本無
T1763_.37.0522c06: 今有。若本無今有。便是無常也。下五句不定
T1763_.37.0522c07: 難。大意皆欲佛果是無常。成前六句無常難
T1763_.37.0522c08: 也。尋不定難之來由。前佛答高貴。明不定之
T1763_.37.0522c09: 理。今難言。若以不定使不問。可得聞者。便
T1763_.37.0522c10: 應還生也。初難言。若有佛性。則應有用。便應
T1763_.37.0522c11: 遮地獄。而令四禁五逆之人。不免惡道。當
T1763_.37.0522c12: 知身中非是本有。若非本有。則無常也。第二
T1763_.37.0522c13: 難言。若身有性。此性既常。便應有常樂之
T1763_.37.0522c14: 用。何故復言。無常樂我耶。若無常我。則身中
T1763_.37.0522c15: 不得有性也。第三難言。闡提斷善。而佛性既
T1763_.37.0522c16: 云已有。便應爲闡提所斷。若汝言雖有。不可
T1763_.37.0522c17: 斷者。復不得言無常樂我。若言即時未有。則
T1763_.37.0522c18: 是本無之義。又且若有性。不可令斷者。即
T1763_.37.0522c19: 闡提之義。不定反覆致難也。犯四重名不定
T1763_.37.0522c20: 者。先就邪定中。四種人是不定。故無常也。第
T1763_.37.0522c21: 二就正定聚中。二乘人是不定。故無常也。第
T1763_.37.0522c22: 三就如來明不定。第四就涅槃明不定。第五
T1763_.37.0522c23: 總擧一切法通因果。皆爲不定。下至闡提。上
T1763_.37.0522c24: 至諸佛。闡提窮惡之原。以其不定。得成佛者。
T1763_.37.0522c25: 如來是盡善之極。亦以不定之義。還爲生死。
T1763_.37.0522c26: 雖有五句。意在難果也。寶亮曰。徳王第二問。
T1763_.37.0522c27: 後卷方答。何故爾。向答初問後言。犯重
T1763_.37.0522c28: 禁人。及一闡提。盡有佛性。今於此經。而得
T1763_.37.0522c29: 聞之。徳王今因斯語。復更作二難。佛正得先
| T1763_.37.0514a02: | 大王譬如涅槃非有非無 | 至 | 無有見者則無果 |
T1763_.37.0514a04: 罪
| T1763_.37.0514a05: | 常見之人則爲非有 | 至 | 非有非無而亦是有 |
T1763_.37.0514a07: 五門。萬有體空。無性罪也。於有慚愧者。則是
T1763_.37.0514a08: 非有。何以爾。既生慚愧心。達萬法體虚。故於
T1763_.37.0514a09: 人爲無罪也。若於無慚愧者。是則非無也。受
T1763_.37.0514a10: 果報者。名之爲有。謂無智人。終日構因得果。
T1763_.37.0514a11: 是以不無也。空見之人。則非有者。謂於此人。
T1763_.37.0514a12: 便無性報也。有見之人非無者。謂於＊報相
T1763_.37.0514a13: 者。便不無果報也。有有見者。謂計常之人爲
T1763_.37.0514a14: 有也。無有見者。若無向執相。終無果報也。常
T1763_.37.0514a15: 見之人者。此是解常之心。故於此人爲無也。
T1763_.37.0514a16: 無常見者。若觀生死。令佛盡作無常。則不無
T1763_.37.0514a17: 果報之生死也。常常見者。此是計常之人。不
T1763_.37.0514a18: 無於惡果也。以見義故者。經云。於解者爲
T1763_.37.0514a19: 非有。於不解者爲非無也
| T1763_.37.0514a20: | 大王夫衆生者名出入息 | 至 | 不入地獄汝云何 |
T1763_.37.0514a22: 一翻。正説法之宗也
| T1763_.37.0514a23: | 爾時阿闍世王如佛所説 | 至 | 諸法無常苦空無 |
T1763_.37.0514a25: 信也。僧宗曰。若解假名是虚者。則無罪而不
T1763_.37.0514a26: 滅也
| T1763_.37.0514a27: | 世尊我見世間從伊蘭子 | 至 | 受大苦惱不以爲 |
| T1763_.37.0514a29: | 爾時摩伽國無量人民 | 至 | 即是一切諸佛弟 |
T1763_.37.0514b02: 僧宗曰。前言爲闍世住者。義現於此
| T1763_.37.0514b03: | 説是語已即以種種 | 至 | 了了見佛性猶如文殊 |
T1763_.37.0514b05: 心也。前九行半中。初三行。總歎口四業。次一
T1763_.37.0514b06: 行半。別歎不惡口。次一行。歎不綺語。次二
T1763_.37.0514b07: 行。説語之益物也。次二行。歎慈悲也
| T1763_.37.0514b08: | 爾時世尊讃阿闍世王 | 至 | 天行品者如雜華説 |
T1763_.37.0514b10: 嬰兒行品第二十一 案僧宗曰。備行三
T1763_.37.0514b11: 行。其徳則喩如嬰兒。亦是化嬰兒也。此品有
T1763_.37.0514b12: 三段。第一譬佛。第二從不知苦樂以下。譬菩
T1763_.37.0514b13: 薩。第三又如嬰兒以下。譬衆生。明昔所以須
T1763_.37.0514b14: 説五乘之教也。寶亮曰。此品有五段。第一明
T1763_.37.0514b15: 佛自作嬰兒。第二明菩薩作嬰兒。第三明佛
T1763_.37.0514b16: 方便爲化。第四明佛説二乘之果。以爲眞極。
T1763_.37.0514b17: 第五明爲斷見者。説有實衆生也
| T1763_.37.0514b18: | 善男子云何名爲嬰兒行 | 至 | 斷於無常是名嬰 |
| T1763_.37.0514b20: | 又嬰兒者不知苦樂 | 至 | 而作聲聞辟支佛乘 |
T1763_.37.0514b22: 下是其正體。如來菩薩。以譬嬰兒者。義似嬰
T1763_.37.0514b23: 兒。廣其非行體也。何者。解脱中云。如來有嬰
T1763_.37.0514b24: 兒行。無有是處。此之證也。亦可佛菩薩是嬰
T1763_.37.0514b25: 兒行本。名嬰兒行也。僧宗曰。第二譬也
| T1763_.37.0514b26: | 又嬰兒行者如彼嬰兒 | 至 | 然此黄葉實非金也 |
T1763_.37.0514b28: 免三塗苦也
| T1763_.37.0514b29: | 木牛木馬木男木女 | 至 | 男女想故名曰嬰兒 |
T1763_.37.0514c02: 木男即第五譬。爲斷見者。説有衆生也
| T1763_.37.0514c03: | 如來亦爾若有衆生 | 至 | 亦皆同汝得是五行 |
T1763_.37.0514c05: 四果。牛馬人天等一乘。男女譬衆生。啼哭
T1763_.37.0514c06: 譬造惡業。三十三天者。別合楊葉。所以明
T1763_.37.0514c07: 者。凡著有不説涅槃。衆生厭時至二乘之實。
T1763_.37.0514c08: 則合牛馬。所以然者。以厭生死者。不説人天
T1763_.37.0514c09: 因也。有斷不斷者。智煩惱斷。習不斷也。
T1763_.37.0514c10: 已下類爾。非金中生金想。至而説爲淨總。
T1763_.37.0514c11: 合上四果爲淨。於非牛馬作牛馬想。至説非
T1763_.37.0514c12: 道爲道。總合四乘爲道。説假名衆生。合男女。
T1763_.37.0514c13: 別墮邪見。墮斷滅也。是故如來説有衆生者。
T1763_.37.0514c14: 説假名衆生。除其斷見。於衆生中。作衆生
T1763_.37.0514c15: 想者説計我者普也。於衆生破衆生見者。明
T1763_.37.0514c16: 説假名衆生。亦破常見。不但此也
T1763_.37.0514c17: 大般涅槃經集解卷第四十四
T1763_.37.0514c18:
T1763_.37.0514c19:
T1763_.37.0514c20:
T1763_.37.0514c21:
| T1763_.37.0514c22: | 徳王品第二十二 |
T1763_.37.0514c24: 釋聞不聞義。謂三世聲並不可聞
T1763_.37.0514c25: 徳王品第二十二 案。僧亮曰。已説五門。次
T1763_.37.0514c26: 説行之所得功徳也。僧宗曰。此品廣前五行
T1763_.37.0514c27: 也。功徳是行中之勝。未至佛果。且有功徳也。
T1763_.37.0514c28: 功徳之與行。乃義有因果果耳。如苦樂一
T1763_.37.0514c29: 法。以能生之義爲集。從生之義爲苦。今行與
T1763_.37.0515a01: 功徳。亦如是也。十功徳中。以初功徳。及第二
T1763_.37.0515a02: 功徳。同廣聖行。第三第四。同廣梵行。第五第
T1763_.37.0515a03: 六。同廣天行。第七至第十。無別所廣。並通廣
T1763_.37.0515a04: 上三行也。寶亮曰。五行十功徳。蓋左右爲名
T1763_.37.0515a05: 也。行以從因向果爲義。功徳以讃歎受名也。
T1763_.37.0515a06: 又一解五行是因語。功徳是果語也。所以者
T1763_.37.0515a07: 何。金剛心是因中之極。涅槃是果中之極。自
T1763_.37.0515a08: 一念以上。通一切行。盡是涅槃之因。雖然金
T1763_.37.0515a09: 剛已還。亦得具有因果之義。但未測起善之
T1763_.37.0515a10: 久。近要取前一念爲因。能資生後念。後念善
T1763_.37.0515a11: 得生。必由前念善爲因。如是前後念相續
T1763_.37.0515a12: 者。至佛果有即因即果義。若捉後念而望前
T1763_.37.0515a13: 念是因。捉前念而望後念是果。是則五行據
T1763_.37.0515a14: 因。十功徳據果也。今十功徳。還廣前五行。何
T1763_.37.0515a15: 以知之。聖行以戒定慧爲體今初功徳。還明
T1763_.37.0515a16: 三慧。終迄漏盡通爲體也。第二功徳。以五通
T1763_.37.0515a17: 爲體。慧即是智慧。五通是定家之果。故以此
T1763_.37.0515a18: 二功徳。廣聖行也。第三功徳。以慈悲爲體。第
T1763_.37.0515a19: 四功徳。以十事爲體。十事即是喜捨。故用此
T1763_.37.0515a20: 二。廣梵行也。第五功徳。以五事爲體。第六功
T1763_.37.0515a21: 徳。以金剛三昧爲體。此二廣天行。天行以八
T1763_.37.0515a22: 禪定爲體故也。五事者。一諸根具。故能修定。
T1763_.37.0515a23: 二不生邊地。以非難故能修定。三諸天護念。
T1763_.37.0515a24: 四世間愛念。宿植徳本。故天護人愛。便能修
T1763_.37.0515a25: 定。五得宿命智。即是定果也。修此五事。便得
T1763_.37.0515a26: 天行。金剛三昧。即是衆定中之極。故知廣天
T1763_.37.0515a27: 行也。第七第八兩功徳。廣嬰兒行。第七以四
T1763_.37.0515a28: 法爲體。謂親近善友。聽聞正法。繋念思惟。如
T1763_.37.0515a29: 説修行。此四本是始行之所行。教嬰兒之法。
T1763_.37.0515b01: 第八以九聚法爲體。從斷五陰。乃至心善解
T1763_.37.0515b02: 脱。亦是始教之法。是故得知此二功徳。並廣
T1763_.37.0515b03: 嬰兒行也。第十功徳廣病行。而相傳用前三
T1763_.37.0515b04: 種病人。及須陀洹等五種病人。爲病行相。今
T1763_.37.0515b05: 第九功徳。還明三種病人也。第十功徳。明三
T1763_.37.0515b06: 十七品。此三十七品。即是彼五種病人。所行
T1763_.37.0515b07: 之法。是故廣病行也。智秀曰大判一品。凡有
T1763_.37.0515b08: 二意。初列總歎。第二隨辨體。別爲十者。蓋
T1763_.37.0515b09: 一塗之法門耳
| T1763_.37.0515b10: | 爾時世尊告光明遍照 | 至 | 無有相貌世間所 |
T1763_.37.0515b12: 也。一行得二功徳。五行具十徳也。僧宗曰。二
T1763_.37.0515b13: 乘心劣。豈能思量耶。非内者。非二乘也。非外
T1763_.37.0515b14: 者。非外道所能行。非難者。於菩薩不難也。非
T1763_.37.0515b15: 易者。二乘不能行也。非相非非相者。中道忘
T1763_.37.0515b16: 相之解。與理冥符。是出世之法也。寶亮曰。
T1763_.37.0515b17: 今將欲解十功徳。故先一往且總讃歎。云
T1763_.37.0515b18: 不與二乘共者。二乘之行。本不近道。云何心
T1763_.37.0515b19: 得行此理耶。故發軫唱云。不無二乘共也。不
T1763_.37.0515b20: 可思議者。十地眞解。離有無之相。豈是有無
T1763_.37.0515b21: 之心。可圖度耶。聞則驚怪者。理玄深寂。豈
T1763_.37.0515b22: 是執相者。所能解。故曰驚也。非下過之所
T1763_.37.0515b23: 知。故稱怪也。非内非外者。若爲有無之所攝。
T1763_.37.0515b24: 可屬内外。既絶有心之境。安得是内是外耶。
T1763_.37.0515b25: 非難非易者。若修心得所。必會而非難。於不
T1763_.37.0515b26: 行道者。而息望故。言非易也。非相非非相者。
T1763_.37.0515b27: 體絶形名。故言非相也。然非不現相而莊嚴。
T1763_.37.0515b28: 故亦言非非相也。非是世法者。神解以法性
T1763_.37.0515b29: 爲本。非因之所生。豈是世法。若據體以＊辨
T1763_.37.0515c01: 用。義亦因之也。無有相貌者。體既無有無無。
T1763_.37.0515c02: 豈有相貌可示耶。世間所無者。眞體既絶百
T1763_.37.0515c03: 非。百是豈爲世間所據。此總歎功徳體也
| T1763_.37.0515c04: | 何等爲十一者有五 | 至 | 能知如來密藏是爲五 |
T1763_.37.0515c06: 三也。何等初一事明聞慧。中二爲思慧。後
T1763_.37.0515c07: 一爲修慧也。寶亮曰。義惟五事。雖復不出
T1763_.37.0515c08: 三慧。然而不可定以初事是聞慧。以第二事
T1763_.37.0515c09: 爲思慧也。但必知總以三慧爲體耳。何故然
T1763_.37.0515c10: 耶。群生根性萬差。解有利鈍。發解之時節復
T1763_.37.0515c11: 異。豈可定耶。智秀曰。五事第一第二第五。此
T1763_.37.0515c12: 三事。即是聞思修慧也。第三第四。此二事就
T1763_.37.0515c13: 慧。能有所斷功用爲體也。下文釋第五修慧
T1763_.37.0515c14: 云。雖知衆生實無有我。此二句明善照於空。
T1763_.37.0515c15: 兼達於有。初是衆生空。後是法空。次下諸句。
T1763_.37.0515c16: 明善照於有。兼知於空。通約假名衆生。以
T1763_.37.0515c17: 顯義也
| T1763_.37.0515c18: | 何等不聞而能得聞 | 至 | 是名不聞而能得聞 |
T1763_.37.0515c20: 漏盡通。此五事是斷漏事。佛性至涅槃有五
T1763_.37.0515c21: 事。一曰四果。皆説常法。昔所不聞。而今得
T1763_.37.0515c22: 聞。此＊辨因也。僧宗曰。向已列數。念明此
T1763_.37.0515c23: 法。妙絶常倫。事見金剛身品也。寶亮曰。此第
T1763_.37.0515c24: 一事也。昔日機根未熟。所以未能得聞。今日
T1763_.37.0515c25: 機縁既發。便感聲激。是則昔以無感故不
T1763_.37.0515c26: 聞。今以因惑而聞也。雖復藉言教而聞。即
T1763_.37.0515c27: 聞無所聞。故言聞所未聞。理雖如此。自有
T1763_.37.0515c28: 從不聞得不聞。從聞得不聞者也。第二事語
T1763_.37.0515c29: 其聞法而致。第三事談其得解後有所除。第
T1763_.37.0516a01: 四事明其内解心決。第五事出其所解之境。
T1763_.37.0516a02: 從此經而知理。然文中釋初事。有兩重。第一
T1763_.37.0516a03: 從所謂甚深涅槃微密之義下。正列不聞之
T1763_.37.0516a04: 法體者。謂大般涅槃。常樂我淨也。尋此之旨
T1763_.37.0516a05: 故。得知功徳之名據於果語。明如此勝果。百
T1763_.37.0516a06: 非所能盡。是則昔所不聞。而能得聞。第二
T1763_.37.0516a07: 從復有不聞謂外道經書下。列出不聞。今以
T1763_.37.0516a08: 邪法所據。明如此等經。悉無如是深密之義。
T1763_.37.0516a09: 亦因此經而知也
| T1763_.37.0516a10: | 聞已利益者若能聽受 | 至 | 是名聞已能爲利 |
T1763_.37.0516a12: 宗曰。聞經識旨。得二無礙也。寶亮曰。下去四
T1763_.37.0516a13: 事。義例相從。推可知也
| T1763_.37.0516a14: | 斷疑心者疑有二種 | 至 | 是名能斷疑惑之心 |
T1763_.37.0516a16: 爲有爲無。法華諸經已能除之。此乃遍引耳｣
| T1763_.37.0516a17: | 慧心正直無邪曲者 | 至 | 是名菩薩摩訶薩正 |
T1763_.37.0516a19: 果也。僧宗曰。曲見有二種一謂外道。二謂聲
T1763_.37.0516a20: 聞。今於此經得教下旨。故謂正直解也
| T1763_.37.0516a21: | 能知如來深密義者 | 至 | 是名甚深祕密之義 |
T1763_.37.0516a23: 深者。無我以下。皆説中道也。僧宗曰。此第五
T1763_.37.0516a24: ＊辨修慧也。境不異前。但解力轉深耳
| T1763_.37.0516a25: | 爾時光明遍照高貴 | 至 | 解佛所説聞不聞義 |
T1763_.37.0516a27: 事。皆是常法。若常法可聞。不應是常。假難以
T1763_.37.0516a28: ＊辨之也。下構六難也。僧宗曰。此難生於初
T1763_.37.0516a29: 句也。若初句無滯。則餘亦通矣。故先以爲難
T1763_.37.0516b01: 也。將欲顯諸法不定。遠彰空義。故假設不定
T1763_.37.0516b02: 之難耳。寶亮曰。徳王今作定有定無難者意
T1763_.37.0516b03: 在時情也。下復有五難。成此初執。合爲六難
T1763_.37.0516b04: 也。凡夫封著。實爲可患。聞有則成性執。聞無
T1763_.37.0516b05: 便成斷見。智秀曰。此下有三翻難兩翻問今
T1763_.37.0516b06: 第一翻中有七句。第一作定難。第二第六第
T1763_.37.0516b07: 七同作不聞難。第三第四同作聞難。第五一
T1763_.37.0516b08: 句防難也。不然者。不然聞不聞之旨也
| T1763_.37.0516b09: | 何以故法若有者便應定有 | 至 | 便應定無不 |
T1763_.37.0516b11: 離此二。若聞作不聞。則有法應滅。若不聞作
T1763_.37.0516b12: 聞則無法可生也。此第一難也。僧宗曰。先説
T1763_.37.0516b13: 兩關。令法相是定也。若定有者。可從聲教而
T1763_.37.0516b14: 聞。若定無者。則妙絶於相。永不可聞也。無不
T1763_.37.0516b15: 應生者。若理絶聲教。不可聞聲而聞也。有
T1763_.37.0516b16: 不應滅者。謂聲教是可聞之法。不可令不聞
T1763_.37.0516b17: 也。寶亮曰。夫定有之法。則常可得聞。若必定
T1763_.37.0516b18: 無。則常不可聞。所以聞所不聞。此義不然｣
| T1763_.37.0516b19: | 如其聞者是則爲聞 | 至 | 云何而言聞所不聞 |
T1763_.37.0516b21: 成不聞。理既不然。便應聞自是聞。不聞自是
T1763_.37.0516b22: 不聞也。僧亮曰。定有定無。已竟結成難也｣
| T1763_.37.0516b23: | 世尊若不可聞是爲不聞 | 至 | 云何而言聞所不 |
T1763_.37.0516b25: 言。便是聞復聞也。夫聞不可重聞。猶不可聞
T1763_.37.0516b26: 必不可聞也。僧亮曰。重難無法不應可聞。如
T1763_.37.0516b27: 已聞之法。而不可重聞。況本來定無法。而
T1763_.37.0516b28: 當可聞。寶亮曰。此下頻借四譬。結成前難也。
T1763_.37.0516b29: 此第一譬。明聲是可聞法。涅槃既非音聲。云
T1763_.37.0516c01: 何而言聞所不聞耶。智秀曰。第二難也。謂已
T1763_.37.0516c02: 謝者。不可聞也
T1763_.37.0516c03: 譬如去者至則不去去則不至 案。道生曰。
T1763_.37.0516c04: 譬前合難也僧亮曰。以此譬前有無各定也。
T1763_.37.0516c05: 寶亮曰至則不去。譬聞已不聞法。則不至
T1763_.37.0516c06: 譬不聞不聞也
| T1763_.37.0516c07: | 亦如生已不生不生 | 至 | 不聞不聞亦復如是 |
T1763_.37.0516c09: 生。譬聞已不聞。不生不生。譬不聞不聞也。得
T1763_.37.0516c10: 已不得。亦如是也
| T1763_.37.0516c11: | 世尊若不聞者一切衆生 | 至 | 雖見佛性未得 |
T1763_.37.0516c13: 可得教義。而聞更作聞。爲躓大矣。僧亮曰。
T1763_.37.0516c14: 第二難也。僧宗曰。玆決難也。不聞之理。可
T1763_.37.0516c15: 強得者。菩提亦可強得也。仍取佛意。若亦可
T1763_.37.0516c16: 強得者。十住菩薩見佛性未明了。何不強明
T1763_.37.0516c17: 了耶。寶亮曰。借菩提爲決。若菩提不可強得
T1763_.37.0516c18: 者。不聞之理。豈可強聞耶
| T1763_.37.0516c19: | 世尊若不聞聞者如來往昔 | 至 | 於阿含中復言 |
T1763_.37.0516c21: 之法要必得聞者。佛應有師。若言無師。云
T1763_.37.0516c22: 何而説聞所不聞也
| T1763_.37.0516c23: | 若不聞不聞如來得成 | 至 | 不聞是經亦應得 |
T1763_.37.0516c25: 亦大也。僧亮曰。第四難也。僧宗曰。逆取佛
T1763_.37.0516c26: 意。若言改以不聞。此不聞得佛者。彌有過也。
T1763_.37.0516c27: 寶亮曰。若果自然得道不聞不聞者。衆生亦
T1763_.37.0516c28: 應爾。不假聞此不聞
| T1763_.37.0516c29: | 世尊凡是色者或可見 | 至 | 云何而言可得見 |
T1763_.37.0517a02: 五難也。僧宗曰。第五第六難大意相似而第
T1763_.37.0517a03: 五難小
T1763_.37.0517a04: 有聞也。寶亮曰。上四難一向反理。此下兩難。
T1763_.37.0517a05: 傍助佛解。明萬法無定。佛正承此而答也。難
T1763_.37.0517a06: 意謂。可見之法。猶有見不見。況涅槃非色非
T1763_.37.0517a07: 聲。云何可得而聞耶
| T1763_.37.0517a08: | 世尊過去已滅則不可聞 | 至 | 大涅槃經聞所不 |
T1763_.37.0517a10: 難意無異。若萬法有一定性。則無三世。以無
T1763_.37.0517a11: 定故。經三世耳。而已過之。聲不可聞者。未至
T1763_.37.0517a12: 亦不聞。現在即生即滅。又不可聞。故論云。諸
T1763_.37.0517a13: 法取取塵無處以況涅槃也
| T1763_.37.0517a14: | 爾時世尊讃光明遍照 | 至 | 如十住菩薩之所知 |
T1763_.37.0517a16: 也。常與無常。皆從縁有已。而常法從縁。見
T1763_.37.0517a17: 無常法。從縁生也。縁則是空。空則無見無聞
T1763_.37.0517a18: 也。唯十地所知耳。寶亮曰。印可其後二難。謂
T1763_.37.0517a19: 萬法無性。如幻如炎等也
| T1763_.37.0517a20: | 時大衆中忽然之頃 | 至 | 譬如比丘入師子王 |
T1763_.37.0517a22: 也。所以兩佛相證者。明法相不異。諸佛道同。
T1763_.37.0517a23: 法從縁見見則常也。十號不異。法輪亦同也。
T1763_.37.0517a24: 從縁所生。無常國土淨穢不同。衆生善惡亦
T1763_.37.0517a25: 異耳
| T1763_.37.0517a26: | 爾時文殊師利菩薩白佛言 | 至 | 爾時如來默 |
T1763_.37.0517a28: 得答也。寶亮曰。時衆之疑未去佛不答也。衆
T1763_.37.0517a29: 生執心既重。若直以理答。不必爲彼心用。所
T1763_.37.0517b01: 以寄事以感其情也
| T1763_.37.0517b02: | 迦葉菩薩復問文殊師利 | 至 | 雖相諮問然無答 |
T1763_.37.0517b04: 故也
| T1763_.37.0517b05: | 爾時世尊問文殊師利 | 至 | 阿耨多羅三藐三菩 |
T1763_.37.0517b07: 而現。因即慧也。無因縁者。常法不從生因生
T1763_.37.0517b08: 故也。亦有因縁者。從了因見也
| T1763_.37.0517b09: | 佛言文殊師利汝今莫入 | 至 | 應以世諦而解脱 |
T1763_.37.0517b11: 諦也。寶亮曰。命使爲説光所由來處也
| T1763_.37.0517b12: | 文殊師利言世尊於此東方 | 至 | 多有衆鳥遊集 |
| T1763_.37.0517b14: | 復有無量虎狼師子 | 至 | 心常憐愍一切衆生 |
| T1763_.37.0517b16: | 其佛號曰滿月光明 | 至 | 菩薩摩訶薩所問等無 |
T1763_.37.0517b18: 同。法不異也
| T1763_.37.0517b19: | 彼滿月光明佛即告琉璃光 | 至 | 是名因縁亦非 |
T1763_.37.0517b21: 去也
T1763_.37.0517b22: 大般涅槃經集解卷第四十五
T1763_.37.0517b23:
T1763_.37.0517b24:
T1763_.37.0517b25:
T1763_.37.0517b26:
T1763_.37.0517b27:
T1763_.37.0517b28: 琉璃光與佛論生不生義
T1763_.37.0517b29: 辨四相常無常義 出往生不動國義
T1763_.37.0517c01: 辯涅槃本有擧闇中井及七寶等譬
T1763_.37.0517c02: 顯五種因義謂生因和合因住因増長因遠
T1763_.37.0517c03: 因＊辨六度有得名波羅蜜有不得義
T1763_.37.0517c04: 徳王品之第二
| T1763_.37.0517c05: | 爾時琉璃光菩薩 | 至 | 修敬已畢却坐一面 案。 |
T1763_.37.0517c07: 爾時世尊問彼菩薩善男子汝爲至來爲不至
T1763_.37.0517c08: 來 案。僧亮曰。上説彼土清淨衆。欣其來
T1763_.37.0517c09: 致問。以遣著也。僧宗曰。不異淨名昔與文
T1763_.37.0517c10: 殊。因去來以＊辨無常也。寶亮曰。假名道中。
T1763_.37.0517c11: 有彼此去來也
| T1763_.37.0517c12: | 琉璃光菩薩言世尊 | 至 | 若是無常亦無有來 |
T1763_.37.0517c14: 不至則彼滅。生滅理隔。並無來也。寶亮曰。假
T1763_.37.0517c15: 名相續道中有來有至。實法則無
| T1763_.37.0517c16: | 若人見有衆生性者 | 至 | 常樂我淨則無去來 |
T1763_.37.0517c18: 者。是顛倒也。寶亮曰。寄斥此中時衆勿取
T1763_.37.0517c19: 相憍慢。見有去來。而聽法也
T1763_.37.0517c20: 世尊且置斯事欲有所問唯垂哀愍少見聽
T1763_.37.0517c21: 許 案。僧亮曰。自彼之此。正欲問所不知。非
T1763_.37.0517c22: 欲陳已所知略酬既竟。故云且置也
| T1763_.37.0517c23: | 佛言善男子隨意所問 | 至 | 是故應當專心聽 |
T1763_.37.0517c25: 難値。第三誡其聽法之難也
| T1763_.37.0517c26: | 時琉璃光菩薩摩訶薩 | 至 | 大涅槃經聞所不 |
T1763_.37.0517c28: 來致斯請也。僧亮曰既蒙許旨。即諮所問也。
T1763_.37.0517c29: 僧宗曰。問與徳王同也。但擧其初問。餘後不
T1763_.37.0518a01: 復列也
| T1763_.37.0518a02: | 爾時如來讃言善哉善哉 | 至 | 是則名爲聞所不 |
T1763_.37.0518a04: 誡也。恐時來會者。生高下之心。是以寄言大
T1763_.37.0518a05: 士。乃密誡餘人也。寶亮曰。能如是解。亦即是
T1763_.37.0518a06: 聞不聞也
T1763_.37.0518a07: 善男子有不聞聞有不聞不聞有聞不聞有聞
T1763_.37.0518a08: 聞 案。道生曰。佛説而彼聽。即顯聞矣。更
T1763_.37.0518a09: 與四句以盡其美也。僧亮曰答前有應定有
T1763_.37.0518a10: 之難也。謂有爲之法。雖有而修道。則無不修。
T1763_.37.0518a11: 則有何得難言有必定有也。答初難已。五難
T1763_.37.0518a12: 自釋也。僧宗曰。此四句。二句渾法。二句定理。
T1763_.37.0518a13: 有渾有定。豈可一句執定耶有不聞聞者。
T1763_.37.0518a14: 若聲未生之時。爲不聞。衆縁會在於現。是
T1763_.37.0518a15: 則名爲向不聞法今得聞也。理亦如是。雖不
T1763_.37.0518a16: 可聞。非不假詮以入理。豈可定説耶。有不
T1763_.37.0518a17: 聞不聞者。此一＊句還定理也。有聞不聞者。
T1763_.37.0518a18: 復是渾句也。前難意欲使定是聞者。不可爲
T1763_.37.0518a19: 不聞故。此云聞不聞也。謂已聞之聲。謝在過
T1763_.37.0518a20: 去者。不可重聞矣。有聞聞者。還定聲教是可
T1763_.37.0518a21: 聞也。謂前聲亦生耳識。後聲亦生耳聞也。寶
T1763_.37.0518a22: 亮曰。正答問也。此四句並置涅槃之上。初不
T1763_.37.0518a23: 聞聞者。不聞謂涅槃也。未有機感。所以名爲
T1763_.37.0518a24: 不聞。今日縁發則聞。故云本所不聞今得聞
T1763_.37.0518a25: 也。有不聞不聞者。此不聞與前不聞。言同而
T1763_.37.0518a26: 旨異。前擧涅槃體不可聞。此擧衆生無感機
T1763_.37.0518a27: 故。不聞斯理也。又一解。前不聞法身滅。聞
T1763_.37.0518a28: 與不聞但聞。衆生惑故見耳。是則雖聞即不
T1763_.37.0518a29: 聞也。有聞不聞者。衆生有縁惑故一往得
T1763_.37.0518b01: 聞。若更不進徳。後不復重聞。故言聞不聞也。
T1763_.37.0518b02: 有聞聞者。初有＊惑故得聞。後更進徳。則有
T1763_.37.0518b03: 重聞之義也智秀曰。此通遣諸難也。體絶名
T1763_.37.0518b04: 相。非是可聞之法。藉縁具故。得聞其名。謂不
T1763_.37.0518b05: 聞者聞也。不聞者。涅槃之理。於無徳者。無
T1763_.37.0518b06: 能聞之縁也。聞不聞者。聲是聞法。一謝之後。
T1763_.37.0518b07: 不可重聞也。聞聞者。可聞之法從縁。而前念
T1763_.37.0518b08: 後念皆可聞
| T1763_.37.0518b09: | 善男子如不生生 | 至 | 不至不至至不至至至 |
T1763_.37.0518b11: 亦如是也
| T1763_.37.0518b12: | 世尊云何不生生善男子 | 至 | 初出胎時是名不 |
T1763_.37.0518b14: 五陰爲因。行人爲果。因果相成。爲安住也。寶
T1763_.37.0518b15: 亮曰。未出胎爲不生。出胎爲生故言不生者
T1763_.37.0518b16: 生
| T1763_.37.0518b17: | 云何不生不生善男子 | 至 | 是名不生不生 案。 |
T1763_.37.0518b19: 宗曰。始終求其生相。永不可得
T1763_.37.0518b20: 云何生不生善男子世諦死時是名生不生
T1763_.37.0518b21: 案。僧亮曰。死時者最後念也。後念是生。生是
T1763_.37.0518b22: 生過。是則非生也。寶亮曰。本有今無。故言生
T1763_.37.0518b23: 者不生也
| T1763_.37.0518b24: | 云何生生善男子 | 至 | 念念生故是名生生 案。 |
T1763_.37.0518b26: 不斷凡夫相也
T1763_.37.0518b27: 四住菩薩名生不生何以故生自在故是名
T1763_.37.0518b28: 内法 案。僧亮曰。三住見諦結盡。四住欲界
T1763_.37.0518b29: 思惟結盡。於欲界生。雖生不生。以生自在故
T1763_.37.0518c01: 也。僧宗曰。願力故生。非向生生者。寶亮曰。
T1763_.37.0518c02: 四住斷見諦煩惱盡。故生是現生。非實業生
T1763_.37.0518c03: 也
T1763_.37.0518c04: 云何外法未生生未生未生生未生生生 案。
T1763_.37.0518c05: 僧亮曰。所以前言不。而此言未者。以内有涅
T1763_.37.0518c06: 槃可得言不。外無涅槃。故云未也寶亮曰義
T1763_.37.0518c07: 類前也。唯未生未生。應云不生生生爲便也｣
| T1763_.37.0518c08: | 善男子譬如種子未生芽時 | 至 | 是名外法生 |
T1763_.37.0518c10: 是則非也牙是未生。如牙増長者。牙生未増。
T1763_.37.0518c11: 是名生生者也
| T1763_.37.0518c12: | 琉璃光菩薩摩訶薩 | 至 | 爲是常耶是無常乎 |
T1763_.37.0518c14: 相。謂生是實法今破其横計使假生之義立。
T1763_.37.0518c15: 是故問也。有六句問也。僧宗曰。更設六難。猶
T1763_.37.0518c16: 成前六難也。如來向以四句解釋。初句問不
T1763_.37.0518c17: 聞難。借生以況聞。今移聞難生者。若於生
T1763_.37.0518c18: 義有滯。則聞義亦壅也。若於生義通釋。則聞
T1763_.37.0518c19: 旨亦釋。此有三＊聞相對爲六。前難生相。不
T1763_.37.0518c20: 能生法。既不生法。則法不可生。猶執定成前
T1763_.37.0518c21: 意也。中二難爲自他難也。後二有無難也尋
T1763_.37.0518c22: 此難相承躡之。意由佛向解未生法。是無而
T1763_.37.0518c23: 見在假因縁故生當知理不聞。假言故聞。琉
T1763_.37.0518c24: 離光承前言致難。今先難生體也。生若是常
T1763_.37.0518c25: 者。先張二＊聞也。言生相若常有漏。不應有
T1763_.37.0518c26: 生也。何以然耶。生既是常。法體無常。二理天
T1763_.37.0518c27: 乖。既云天乖。何體以常乃至無常之法耶。
T1763_.37.0518c28: 欲使有漏不從相生也。寶亮曰。上來既明生
T1763_.37.0518c29: 生等四句。於執相者。謂言有漏法外。別有一
T1763_.37.0519a01: 生相。來生有漏法起故。琉璃光今者作難。
T1763_.37.0519a02: 今佛會通。若論理而言正是法起時名生法。
T1763_.37.0519a03: 無時名滅。無別有生相。來生法。其難意既爾。
T1763_.37.0519a04: 下據事來作三關難。一難開兩關。便成六重。
T1763_.37.0519a05: 就一關中。先定後結難。定初關。言有漏法若
T1763_.37.0519a06: 有生者。爲是常故。能生是無常。故能生下。即
T1763_.37.0519a07: 結難言。生若是常有漏之法。則無有生。若別
T1763_.37.0519a08: 有一生相。是常而生法者。則所生之法。則無
T1763_.37.0519a09: 有生。若生若別有一生相。是常而生法者。則
T1763_.37.0519a10: 所生之法。亦應從生相皆常也。而今現見有
T1763_.37.0519a11: 漏法。念念無常。得如此法。不爲無常生相
T1763_.37.0519a12: 之所生。則有漏之法無生相。是以言有漏之
T1763_.37.0519a13: 法。則無有生也。智秀曰。初二句作常無常難。
T1763_.37.0519a14: 欲使常則寂然不動。無功用力故。豈能生法
T1763_.37.0519a15: 耶。無常則體不自立。力不及。法亦不能生他
T1763_.37.0519a16: 也。次二句作自生生他難。初明生之爲法理
T1763_.37.0519a17: 不自生也。若生他爲生。無漏涅槃。不即是生
T1763_.37.0519a18: 相。便是於生爲他。何故不能生此他耶。而必
T1763_.37.0519a19: 不能。故知生相生他爲生義則不然次復二
T1763_.37.0519a20: 句就本有本無爲難。若生已有之法。則不假
T1763_.37.0519a21: 更生。若生無法使有則應能使虚空成有也｣
T1763_.37.0519a22: 生若是常有漏之法則無有生 案。道生曰。
T1763_.37.0519a23: 横起故有生。生若常者。則不得生於有漏。有
T1763_.37.0519a24: 漏無生。何由起耶。僧亮曰。第一句以本無今
T1763_.37.0519a25: 有爲生也。若有漏無生。則非有漏。有漏横起
T1763_.37.0519a26: 是名爲生。無漏不横。故非生也。無常之性。生
T1763_.37.0519a27: 時即滅即滅之生。不能生物則有漏無生。無
T1763_.37.0519a28: 生即常。亦非有漏也。寶亮曰。若法不爲生相
T1763_.37.0519a29: 所生則有漏之法。無生相。若無生相。則非有
T1763_.37.0519b01: 漏
T1763_.37.0519b02: 生若無常則有漏是常 案。道生曰。雖得生
T1763_.37.0519b03: 有漏。而無常在。生不在有漏。故有漏常也。僧
T1763_.37.0519b04: 亮曰。第二句也。寶亮曰。若不爲三相所相。則
T1763_.37.0519b05: 有漏之法。理應是常也
T1763_.37.0519b06: 世尊若生能自生生無自性 案。這生曰。若
T1763_.37.0519b07: 變成所生。則無復自性也。僧亮曰第三句生
T1763_.37.0519b08: 無自性者。自生則一體有二也。一謂能生。二
T1763_.37.0519b09: 謂受生。受則非能。能則非受。失其性也。寶亮
T1763_.37.0519b10: 曰。亦應先定難也。應云爲是自性。能生於法。
T1763_.37.0519b11: 爲是因縁。故能生耶。今闕此定也
T1763_.37.0519b12: 若能生他以何因縁不生無漏 案。道生曰。
T1763_.37.0519b13: 第四句也。無漏於有漏爲他。若有生他之能。
T1763_.37.0519b14: 亦應有能。生無漏之能也。僧宗曰。十地無
T1763_.37.0519b15: 漏。非不發始從縁。當不據此爲言也。乃是神
T1763_.37.0519b16: 明妙體者耳。此妙體絶於有無。不從因生。豈
T1763_.37.0519b17: 非知善耶
T1763_.37.0519b18: 世尊若未生時有生者云何於今乃名爲生
T1763_.37.0519b19: 案。道生曰。早應名生。今何脱耶。僧亮曰。第
T1763_.37.0519b20: 五句也若未生時有法。有法則名爲生。云何
T1763_.37.0519b21: 於今乃名爲生耶。僧宗曰。此難使法不從生
T1763_.37.0519b22: 相生也。寶亮曰。亦應先定也。此初關謂。若先
T1763_.37.0519b23: 已得生名者。何故後時方名生耶
T1763_.37.0519b24: 若未生時無生者何故不説虚空爲生 案。道
T1763_.37.0519b25: 生曰。虚空亦本無也。僧亮曰。第六句也。未生
T1763_.37.0519b26: 是無法。虚空亦是無。若生於無者。何故不説
T1763_.37.0519b27: 虚空爲生耶。寶亮曰。若有爲法。本傍無相及
T1763_.37.0519b28: 力者。彼起此亦起。彼滅此亦滅。正得倶時而
T1763_.37.0519b29: 已。云何能生於法。若倶無相及力者而得生
T1763_.37.0519c01: 有爲法。何故不説虚空爲生耶
T1763_.37.0519c02: 佛言善哉善哉善男子不生生不可説 案。道
T1763_.37.0519c03: 生曰。答第六句也。僧亮曰。先答第六句也。生
T1763_.37.0519c04: 是假名。不可定説也。不生是無而生能生無。
T1763_.37.0519c05: 亦不可定説也。僧宗曰。先答第六難也。不生
T1763_.37.0519c06: 即虚空。欲令虚空生者。不可説也。寶亮曰。後
T1763_.37.0519c07: 關七種章門下自次第釋也。初六句。悉作不
T1763_.37.0519c08: 定答。後一句明因縁故得生也。不生生不可
T1763_.37.0519c09: 説者。第一句明無定不生性。亦無定生性。云
T1763_.37.0519c10: 何可定説耶
T1763_.37.0519c11: 生生亦不可説 案。道生曰。答第五句也。僧
T1763_.37.0519c12: 亮曰。第五句也。生是已有。已有更生。亦不可
T1763_.37.0519c13: 定説也。僧宗曰。次答第五難。不可説生已生
T1763_.37.0519c14: 之法。則有重生之過也。寶亮曰。亦無一定生
T1763_.37.0519c15: 之性。故不可説也
T1763_.37.0519c16: 生不生亦不可説 案。道生曰。對明第六門
T1763_.37.0519c17: 也。僧亮曰。上二句説生法有無也。此説生相
T1763_.37.0519c18: 能生有無也。不生是無而生能生無。故不可
T1763_.37.0519c19: 定也。僧宗曰。人情展轉生疑。若無已生故來
T1763_.37.0519c20: 生者。便是生於不可生者耶。今言亦不可如
T1763_.37.0519c21: 此説也。寶亮曰。亦無定生定不生之性。故不
T1763_.37.0519c22: 可説
T1763_.37.0519c23: 不生不生亦不可説 案。道生曰。對明第五
T1763_.37.0519c24: 問。僧亮曰。若不生死者。亦不可定也。僧宗
T1763_.37.0519c25: 曰。逆取其意也。惑者復謂若如上答。便是可
T1763_.37.0519c26: 生者自生。不可生者自不生。今言亦不可作
T1763_.37.0519c27: 此説也。寶亮曰。亦無定不生。定不生故。言以
T1763_.37.0519c28: 修道故不可定
T1763_.37.0519c29: 生亦不可説 案。道生曰。復有生不生。今
T1763_.37.0520a01: 離之。亦不可也。僧亮曰。離法之外。別有生相
T1763_.37.0520a02: 者。亦不可定説也。僧宗曰。不復遣惑。此別遣
T1763_.37.0520a03: 生體耳。借生遣不生。豈有生之可得耶。寶亮
T1763_.37.0520a04: 曰。前四句。遣一執。不可謂有定性。今第五第
T1763_.37.0520a05: 六兩句。直遣生相。不可謂離法之外。別有
T1763_.37.0520a06: 一生相者也
T1763_.37.0520a07: 不生亦不可説 案。道生曰。前已離生。今離
T1763_.37.0520a08: 不生也。僧亮曰。若法無生相。亦不可定説也。
T1763_.37.0520a09: 此六句。通答後二句也。僧宗曰。生本對不生。
T1763_.37.0520a10: 生既不可得。豈有不生而可得耶。寶亮曰。亦
T1763_.37.0520a11: 不可定説法外。若無別生之相。便使法體。不
T1763_.37.0520a12: 復得生也
T1763_.37.0520a13: 有因縁故亦可得説 案。僧＊宗曰。因縁謂與
T1763_.37.0520a14: 他爲他。因雖不自生。而有生他之義。答第四
T1763_.37.0520a15: 第三問也。生是生他。不生無漏。後更別答也。
T1763_.37.0520a16: 僧宗曰。遣之稍精。轉入第一義諦時。情迷悶
T1763_.37.0520a17: 故。説有因縁也。寶亮曰。上六句明不定。此第
T1763_.37.0520a18: 七句。明縁合故生。不合則不生也
| T1763_.37.0520a19: | 云何不生生不可説 | 至 | 何以故以其生故 案。 |
T1763_.37.0520a21: 其生。是則不生爲生也。僧亮曰。生名起。不生
T1763_.37.0520a22: 則無起。若名爲生者。是則起。無起爲起。何可
T1763_.37.0520a23: 説耶。僧宗曰。重釋所以也。云何一向都無。而
T1763_.37.0520a24: 忽然得生。故知有可生之理也。寶亮曰。不生
T1763_.37.0520a25: 者。今生云何定説。生者。生耶。不生者定不
T1763_.37.0520a26: 生耶
T1763_.37.0520a27: 云何生生不可説生生故生生生故不生亦不
T1763_.37.0520a28: 可説 案。道生曰。生若先生。今則不應復生
T1763_.37.0520a29: 也。僧亮曰。生生故生者。先定生生之名。謂以
T1763_.37.0520b01: 生生故。生生也。生故不生者。故前生也。不
T1763_.37.0520b02: 生後生也。以前生生故。後生不生也。僧宗曰。
T1763_.37.0520b03: 難者。欲使已有法。在未來及在時生也。今
T1763_.37.0520b04: 言生故不生者。未來不生也。生生故生者。現
T1763_.37.0520b05: 在有生也寶亮曰。生生故生者。此一句先立
T1763_.37.0520b06: 位也。凡夫生生相續。故名作生。亦無一定
T1763_.37.0520b07: 性也。下云生故不生者。形得故得名。何處
T1763_.37.0520b08: 有一定生之性也
| T1763_.37.0520b09: | 云何生不生不可説 | 至 | 生不自生故不可説 |
T1763_.37.0520b11: 不自生者。必生可生法。不生不生法也。僧宗
T1763_.37.0520b12: 曰。未生之無。不同菟角。故云生即名爲生也。
T1763_.37.0520b13: 寶亮曰。正以因縁和合。便名爲生。因縁不會。
T1763_.37.0520b14: 便名不生
| T1763_.37.0520b15: | 云何不生不生不可説 | 至 | 何以故以修道得 |
T1763_.37.0520b17: 學得。故名生也。僧宗曰。不生之法不過涅槃。
T1763_.37.0520b18: 尚以修道故得。豈謂不生都不生耶。寶亮曰。
T1763_.37.0520b19: 萬善具則得涅槃。豈可定説耶
T1763_.37.0520b20: 云何生亦不可説以生無故 案。僧亮曰。果
T1763_.37.0520b21: 法雖有。而生無也。僧宗曰。上四句答難。遣執
T1763_.37.0520b22: 已畢。今直遣生體也。寶亮曰。偏遣生相也
T1763_.37.0520b23: 云何不生不可説以有得故 案。僧亮曰。有
T1763_.37.0520b24: 得即有作。有作即是生也。僧宗曰。若必有不
T1763_.37.0520b25: 生可説。則永無生也。寶亮曰。有爲則生。云
T1763_.37.0520b26: 何定説耶
| T1763_.37.0520b27: | 云何有因縁故亦可得説 | 至 | 以是義故亦可得 |
T1763_.37.0520b29: 法爲生作因。是生他不自生之義也。僧宗曰。
T1763_.37.0520c01: 世諦道中。爲生作因也。寶亮曰。若前十因謝。
T1763_.37.0520c02: 次生法起。即名作生。故得説爲生
T1763_.37.0520c03: 善男子汝今莫入甚深空定何以故大衆鈍
T1763_.37.0520c04: 故 案。僧亮曰。甚深空定者。求法定相。則空
T1763_.37.0520c05: 是深也。僧宗曰。遮其前意。故言莫入空定也。
T1763_.37.0520c06: 寶亮曰。上來所説。寄有以談理。更試之言莫
T1763_.37.0520c07: 謂據此而説
T1763_.37.0520c08: 善男子有爲之法生亦是常以無常生亦無
T1763_.37.0520c09: 常 案。道生曰。答常無常問也。有爲相續而
T1763_.37.0520c10: 常。故云生亦常也。僧亮曰。答初二句也。有
T1763_.37.0520c11: 爲之稱也。論其生滅有爲之法。從而起生
T1763_.37.0520c12: 也。相續故住也。變故異也。減故壞也。四相一
T1763_.37.0520c13: 時現在法起是有應常以起時。有住以生續
T1763_.37.0520c14: 減爲住無常故生無常也。僧宗曰。非一向
T1763_.37.0520c15: 常。亦一向無常。以常無常故。得生法耳。生
T1763_.37.0520c16: 生相續。故言常也。寶亮曰。法外無別生相。但
T1763_.37.0520c17: 當生分其位不改。亦得言常。以住來隔故。便
T1763_.37.0520c18: 名無常也。四相當分位。義皆然也
T1763_.37.0520c19: 住亦是常以生生故住亦無常 案。僧亮曰。
T1763_.37.0520c20: 住亦是有。有亦應常。以先後二生故。住亦無
T1763_.37.0520c21: 常也。僧宗曰。此住爲生來。生其體故。不得恒
T1763_.37.0520c22: 住。所以無常也
T1763_.37.0520c23: 異亦是常以法無常異亦無常 案。僧亮曰。
T1763_.37.0520c24: 以變法名異。法無常故。異亦應爾也。僧宗曰。
T1763_.37.0520c25: 亦應類前句云。異亦是常。以壞無常。異亦無
T1763_.37.0520c26: 常也。此互其文耳。今擧法者。爾所生能生。
T1763_.37.0520c27: 同是有爲也。又其前云。生若無常。則有漏是
T1763_.37.0520c28: 常。就言中相關。故此一句。明法亦是無常也｣
| T1763_.37.0520c29: | 壞亦是常以本無今有故 | 至 | 能斷滅故故名無 |
T1763_.37.0521a02: 名。此之有者。本無今有。故無常也。僧宗曰。
T1763_.37.0521a03: 本無今有之性。其義不常。以是壞故。壞亦無
T1763_.37.0521a04: 常也
| T1763_.37.0521a05: | 善男子有漏之法未生之時 | 至 | 父母和合則便 |
T1763_.37.0521a07: 是横。必招横果。未生之已有生理。善性不
T1763_.37.0521a08: 横。不招横果。無漏無生理也。答上無漏不生
T1763_.37.0521a09: 句也。僧宗曰。上言何以不生滅諦無漏。今明
T1763_.37.0521a10: 滅諦不可爲相所生。乃可了因所感耳。寶亮
T1763_.37.0521a11: 曰。通釋第三句以下四句難也
| T1763_.37.0521a12: | 爾時琉離光菩薩 | 至 | 復欲諮禀唯垂聽許 |
| T1763_.37.0521a14: | 爾時世尊告無畏菩薩 | 至 | 利智捷疾聞則能 |
T1763_.37.0521a16: 二問彼諸菩薩何業。而得是大威徳耶
| T1763_.37.0521a17: | 爾時世尊即説偈言 | 至 | 諸佛祕密藏則生不動 |
T1763_.37.0521a19: 事現於此八萬四千。一聞而悟。云問不持
T1763_.37.0521a20: 釋。而自解也。彼土菩薩。愧其愚鈍。必願生淨
T1763_.37.0521a21: 國琉璃光所以問也。寶亮曰。凡二十一行偈。
T1763_.37.0521a22: 明修十善離十惡。故生彼國。先答第一問
| T1763_.37.0521a23: | 爾時無畏菩薩摩訶薩 | 至 | 所造業縁得生彼 |
| T1763_.37.0521a25: | 是光明遍照高貴徳王 | 至 | 緊那羅摩睺羅伽 |
T1763_.37.0521a27: 重請也。僧宗曰。無畏更申徳王之問。以請答
T1763_.37.0521a28: 也。寶亮曰。所以請佛答徳王前至不至等問
T1763_.37.0521a29: 者。即是遣無畏後問也。義現於下也
| T1763_.37.0521b01: | 爾時世尊即告光明遍照 | 至 | 何因縁故未至不 |
| T1763_.37.0521b03: | 善男子夫不至者是大涅槃 | 至 | 煩惱因縁故名 |
T1763_.37.0521b05: 解釋也。上以到不到。譬聞不聞。今先釋譬也｣
| T1763_.37.0521b06: | 善男子聞所不聞亦復如是 | 至 | 以是義故名不 |
T1763_.37.0521b08: 也。此四於六難中。答初難。兼答第二第三第
T1763_.37.0521b09: 四難也。不聞聞者。釋第二難。因涅槃經聞所
T1763_.37.0521b10: 不聞。釋第三第四難。名字可聞。釋第五第六
T1763_.37.0521b11: 難。非有爲故。至不説故。三法非音聲。不可
T1763_.37.0521b12: 聞。般若絶衆相。不可有無説也。法身無定形。
T1763_.37.0521b13: 不可以天人見也。故涅槃不可説也。得聞名
T1763_.37.0521b14: 故者。雖復身智無定稱。四名不可説異。常樂
T1763_.37.0521b15: 之名可聞也。寶亮曰。釋義既竟。所以復擧聞
T1763_.37.0521b16: 聞等句。以結之者。爲與後説之本
| T1763_.37.0521b17: | 爾時光明遍照高貴徳王 | 至 | 云何説言常樂我 |
T1763_.37.0521b19: 無常也。僧宗曰。乘聲有此難也。凡有六難。此
T1763_.37.0521b20: 第一擧本無今有爲徴也。寶亮曰。若是本無
T1763_.37.0521b21: 而今有者。云得得稱常耶
| T1763_.37.0521b22: | 復次世尊凡因莊嚴 | 至 | 成就涅槃因縁故名無 |
T1763_.37.0521b24: 常也。寶亮曰。凡世間因莊嚴而成。若使涅槃
T1763_.37.0521b25: 亦因萬行以莊嚴者。云何而得稱常也
| T1763_.37.0521b26: | 復次世尊有名無常 | 至 | 以是義故名爲無常 |
T1763_.37.0521b28: 也。寶亮曰。凡有法者皆是無常。佛昔云。三乘
T1763_.37.0521b29: 聖人。若有涅槃。以此義故。應是無常也
| T1763_.37.0521c01: | 復次世尊可見之法 | 至 | 則得斷除一切煩惱 |
T1763_.37.0521c03: 曰。若見涅槃。而斷煩惱者。不容是常也
| T1763_.37.0521c04: | 復次世尊譬知虚空 | 至 | 若不如是云何名常 |
T1763_.37.0521c06: 宗曰。既不平等。云何言常。寶亮曰。若是常
T1763_.37.0521c07: 者。應如虚空。而有得不得。故不應常也
| T1763_.37.0521c08: | 譬如有人恭敬供養 | 至 | 如其無者云何可説 |
T1763_.37.0521c10: 不免名故。故知無常。寶亮曰。若有常樂我淨
T1763_.37.0521c11: 之異者。亦不得。稱常也
| T1763_.37.0521c12: | 爾時世尊告光明遍照 | 至 | 非本無今有是故爲 |
T1763_.37.0521c14: 槃以性滅爲因。身智以相續滅爲因。因非本
T1763_.37.0521c15: 無。果非本有也。有爲因是無常。果亦無常。無
T1763_.37.0521c16: 爲因常。果亦常也。諸佛所師法也。法常故。諸
T1763_.37.0521c17: 佛常也。僧宗曰。前有六難。今但答四。餘後
T1763_.37.0521c18: 二難。麁故不答也。此答初難云。涅槃非本無
T1763_.37.0521c19: 今有也。寶亮曰。非本無今有者。所謂生死依
T1763_.37.0521c20: 如來藏也。故一家義云。神明是慮知之性。但
T1763_.37.0521c21: 於縁中迷。故起生死。若理縁解發。則僞滅
T1763_.37.0521c22: 眞存。有萬徳之用者也
| T1763_.37.0521c23: | 善男子如闇室中井 | 至 | 不應説言本無今有 |
| T1763_.37.0521c25: | 善男子汝言因莊嚴故 | 至 | 以自莊嚴然後乃 |
T1763_.37.0521c27: 涅槃。此處寂滅。不可莊嚴。汝自莊嚴求耳。非
T1763_.37.0521c28: 莊嚴涅槃也。寶亮曰。除障故眞顯。判非惑盡
T1763_.37.0521c29: 之時方有眞生也
| T1763_.37.0522a01: | 善男子譬如地下有八味水 | 至 | 則便得之涅槃 |
T1763_.37.0522a03: 之水。人不知故。謂之爲無。穿掘必見。豈謂
T1763_.37.0522a04: 始有。涅槃眞體。修善了出。非生因所造。豈無
T1763_.37.0522a05: 常耶
| T1763_.37.0522a06: | 譬如盲人不見日月 | 至 | 先自有之非適今也 |
T1763_.37.0522a08: 名。理有二途。一就二用立稱。二就體相爲
T1763_.37.0522a09: 字。此乃據體爲論也。就眞而辯用者。其萬徳
T1763_.37.0522a10: 亦常也
| T1763_.37.0522a11: | 善男子如人有罪繋之囹圄 | 至 | 妻子眷屬涅槃 |
T1763_.37.0522a13: 一難。雖引三譬。今此一答。亦總釋矣。如彼世
T1763_.37.0522a14: 人。若恭謹則常安。而行違則觸網也。而父母
T1763_.37.0522a15: 常自本有。但衆生生死顛倒。豈涅槃始有耶｣
| T1763_.37.0522a16: | 善男子汝言因縁故 | 至 | 乃得名爲大涅槃因 |
T1763_.37.0522a18: 非作因。故常也。寶亮曰。更擧第二問重釋也。
T1763_.37.0522a19: 向云非莊嚴所成。今云從了因而現。不從生
T1763_.37.0522a20: 因生也
| T1763_.37.0522a21: | 爾時光明遍照高貴徳王 | 至 | 此是涅槃此是大 |
T1763_.37.0522a23: 六度。此是檀。此是波羅蜜者。見第一義。則見
T1763_.37.0522a24: 世諦也。寶亮曰。徳王因此解釋。更作兩問。一
T1763_.37.0522a25: 謂。云何六度。名波羅蜜。而有不得名者。二
T1763_.37.0522a26: 問云何涅槃。云何大涅槃也
| T1763_.37.0522a27: | 善男子云何是施非波羅蜜 | 至 | 如雜華經中廣 |
T1763_.37.0522a29: 乃不見施者受者也。寶亮曰。正答初問也。夫
T1763_.37.0522b01: 行門之體。必應忘懷。若見有行之可行。便
T1763_.37.0522b02: 成分別。是以菩薩。用心得所。故不見有能施
T1763_.37.0522b03: 所施。不見有行之可行。而能大施。修因取果。
T1763_.37.0522b04: 不乖中道。若如此者。即謂波羅蜜也。所以爾
T1763_.37.0522b05: 者。正由菩薩忘三達諸法虚假。不見有施者
T1763_.37.0522b06: 受者。一無性相。若無此空解。則不得稱波羅
T1763_.37.0522b07: 蜜也。故經言。見有乞者。然後乃施。是而非
T1763_.37.0522b08: 波羅蜜也
T1763_.37.0522b09: 大般涅槃經集解卷第四十六
T1763_.37.0522b10:
T1763_.37.0522b11:
T1763_.37.0522b12:
T1763_.37.0522b13:
T1763_.37.0522b14: 辨護法等四種罪人不定義
T1763_.37.0522b15: 論闡提斷善根義
T1763_.37.0522b16: 廣辯諸佛非天非非天等事
T1763_.37.0522b17: 辨三漏義 辨七漏義
T1763_.37.0522b18: 徳王品之第二
| T1763_.37.0522b19: | 善男子云何菩薩摩訶薩 | 至 | 是名不聞而聞 |
T1763_.37.0522b21: 得則常。若爾者。十二部經。皆是涅槃了因。即
T1763_.37.0522b22: 是經也。文深義奧。非二乘所聞也。聲聞縁覺
T1763_.37.0522b23: 經中。無闡提有佛性。所以重説此事者。欲發
T1763_.37.0522b24: 徳王問也
| T1763_.37.0522b25: | 光明遍照高貴徳王 | 至 | 何故名爲一闡提耶 |
T1763_.37.0522b27: 第五涅槃不定之義。若佛性是善。應遮地獄
T1763_.37.0522b28: 及闡提也。性若常者。應遮令不無常也。僧宗
T1763_.37.0522b29: 曰。此問之生。由前而來。前六難。初句令本無
T1763_.37.0522c01: 今有。如來已釋此義。明非是始有。言佛性之
T1763_.37.0522c02: 理。萬化之表。生死之外。其旨已彰。其令承本
T1763_.37.0522c03: 有之言。便謂與陰爲一。陰既無常。使性亦無
T1763_.37.0522c04: 常。此中有八句。前三句難使不得已有。若有
T1763_.37.0522c05: 則應見用。無則金剛謝時方有。還復成本無
T1763_.37.0522c06: 今有。若本無今有。便是無常也。下五句不定
T1763_.37.0522c07: 難。大意皆欲佛果是無常。成前六句無常難
T1763_.37.0522c08: 也。尋不定難之來由。前佛答高貴。明不定之
T1763_.37.0522c09: 理。今難言。若以不定使不問。可得聞者。便
T1763_.37.0522c10: 應還生也。初難言。若有佛性。則應有用。便應
T1763_.37.0522c11: 遮地獄。而令四禁五逆之人。不免惡道。當
T1763_.37.0522c12: 知身中非是本有。若非本有。則無常也。第二
T1763_.37.0522c13: 難言。若身有性。此性既常。便應有常樂之
T1763_.37.0522c14: 用。何故復言。無常樂我耶。若無常我。則身中
T1763_.37.0522c15: 不得有性也。第三難言。闡提斷善。而佛性既
T1763_.37.0522c16: 云已有。便應爲闡提所斷。若汝言雖有。不可
T1763_.37.0522c17: 斷者。復不得言無常樂我。若言即時未有。則
T1763_.37.0522c18: 是本無之義。又且若有性。不可令斷者。即
T1763_.37.0522c19: 闡提之義。不定反覆致難也。犯四重名不定
T1763_.37.0522c20: 者。先就邪定中。四種人是不定。故無常也。第
T1763_.37.0522c21: 二就正定聚中。二乘人是不定。故無常也。第
T1763_.37.0522c22: 三就如來明不定。第四就涅槃明不定。第五
T1763_.37.0522c23: 總擧一切法通因果。皆爲不定。下至闡提。上
T1763_.37.0522c24: 至諸佛。闡提窮惡之原。以其不定。得成佛者。
T1763_.37.0522c25: 如來是盡善之極。亦以不定之義。還爲生死。
T1763_.37.0522c26: 雖有五句。意在難果也。寶亮曰。徳王第二問。
T1763_.37.0522c27: 後卷方答。何故爾。向答初問後言。犯重
T1763_.37.0522c28: 禁人。及一闡提。盡有佛性。今於此經。而得
T1763_.37.0522c29: 聞之。徳王今因斯語。復更作二難。佛正得先
Footnote:
Footnote:
Footnote:
Footnote:
Footnote:
Footnote:
Footnote:
Footnote:
Footnote:
Footnote:
512 513 514 515 516 517 518 519 520 521 522 523 524 525 526 527 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE]