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大般涅槃經集解 (No. 1763_ 寶亮等集 ) in Vol. 37
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T1763_.37.0394a01: 請純陀故。先歎其有梵王之徳。次一行之請
T1763_.37.0394a02: 純陀令請佛。次一行明所以應請佛之意。次
T1763_.37.0394a03: 一行重申爲請之至
T1763_.37.0394a05: 案。僧宗曰。此第五段。從此入偈。盡十一行半
T1763_.37.0394a06: 也。喜有二意。一以蒙解受供故喜。二爲大衆
T1763_.37.0394a07: 所悦可故喜也。寶亮曰。純陀歡喜有三意。一
T1763_.37.0394a08: 意以佛受供故喜。二以檀度既成。入聖流故
T1763_.37.0394a09: 喜。三爲衆人所歎故喜也
T1763_.37.0394a11: 養我 案。僧亮曰。初四偈半。別相自慶。内得
T1763_.37.0394a12: 人身。外値佛世。超六道也。次四偈。總相釋
T1763_.37.0394a13: 已。所以得成檀度者。以外値彼度世之師。内
T1763_.37.0394a14: 發正願故也。次兩偈爲歡喜作譬也。次一偈
T1763_.37.0394a15: 説天人歸命於己。結所以可慶也。寶亮曰。初
T1763_.37.0394a16: 四行半。慶離六道生死。次二行。慶難値而値。
T1763_.37.0394a17: 次二行發願也。次三行叙所喜事也
T1763_.37.0394a19: 僧亮曰。猶如日出時。此半偈。應與猶如虚空
T1763_.37.0394a20: 中半偈相換也。敬遺記僧宗曰。此下訖哀歎。
T1763_.37.0394a21: 請門明常。從此訖品。有十別。第一有七行偈。
T1763_.37.0394a22: 純陀騰大衆意請也。第二佛述純陀自慶。止
T1763_.37.0394a23: 所請也。第三純陀領解。雖知本處不可請。今
T1763_.37.0394a24: 重請於迹也。第四文殊假爲不達。執迹生論
T1763_.37.0394a25: 也。第五純陀擧貧女火人二譬。以勸修也。第
T1763_.37.0394a26: 六文殊結此二譬。與純陀也。第七因請還拂
T1763_.37.0394a27: 食迹。第八雙拂二人之迹。何以然耶。文殊向
T1763_.37.0394a28: 假爲不達。而純陀毎居勝地。物莫之信。故須
T1763_.37.0394a29: 印可也。第九放光催供。第十純陀領解。如來
T1763_.37.0394b01: 述成也。此即第一騰大衆請也。慧朗述僧宗
T1763_.37.0394b02: 曰。此下訖瑠璃珠譬。通是第二請門明常。分
T1763_.37.0394b03: 爲兩別。何者。前純陀請佛受供。爲上根人。開
T1763_.37.0394b04: 宗明常住因果。今從此以下至放光催供。因
T1763_.37.0394b05: 重請爲中根人。開常住因果。次從放光催供
T1763_.37.0394b06: 訖珠譬。因放光動地。二種涅槃相。以開常住
T1763_.37.0394b07: 因果也。就爲中根人説中。分爲十一章。第一
T1763_.37.0394b08: 純陀騰大衆心請佛。第二佛可其自慶。第三
T1763_.37.0394b09: 違其所請。第四純陀重請。第五文殊止純陀。
T1763_.37.0394b10: 不許有請。第六純陀譏文殊。正明常果。第七
T1763_.37.0394b11: 説貧女丈夫二譬。誡勸文殊。第十遣悦念之
T1763_.37.0394b12: 著。第十一擧調御駕駟及金翅鳥兩譬。明上
T1763_.37.0394b13: 能知下。下不能測上。向來往復。蓋罔像玄區。
T1763_.37.0394b14: 豈謂剋探理衷乎
T1763_.37.0394b16:
T1763_.37.0394b17:
T1763_.37.0394b18:
T1763_.37.0394b20: 文殊與純陀論義
T1763_.37.0394b21: 釋妙本見丈六以金翅鳥爲喩
T1763_.37.0394b22: 純陀品之第二
T1763_.37.0394b24: 案。智秀曰。佛印其喜慶也
T1763_.37.0394b26: 案。道生曰。應感之事。是佛境界。示同於外。
T1763_.37.0394b27: 理不可請。内實常存。又何所請耶。僧亮曰。
T1763_.37.0394b28: 應迹是諸佛境界也。應物而滅。滅不在我。猶
T1763_.37.0394b29: 形遷而影謝。豈可請耶。實處不滅。復何所請。
T1763_.37.0394c01: 諸行性相者。性生性滅。性不可請。應如所宜。
T1763_.37.0394c02: 何可請哉。法瑤曰。應由物感。感息則謝。豈可
T1763_.37.0394c03: 請耶。僧宗曰。丈六是法身之迹。還是神極所
T1763_.37.0394c04: 知。故言境界也。應於所應。豈得留耶。諸行性
T1763_.37.0394c05: 相者。上擧境界。明應同所應。今擧性相明所
T1763_.37.0394c06: 應同應也。性語其内。即以遷流潜謝爲質。相
T1763_.37.0394c07: 語其外。取其百年終滅爲義也
T1763_.37.0394c09: 是 案。僧亮曰。證諸行不可請也。僧宗曰。此
T1763_.37.0394c10: 偈中亦可亂明無常苦等諸過也。今隨義關
T1763_.37.0394c11: 者。初三偈半。無常門。次衆苦輪一偈。苦門
T1763_.37.0394c12: 也。次有道者。謂二十五有。此半偈空門也。次
T1763_.37.0394c13: 可壞法兩偈半。無我門也。已有如斯之過。故
T1763_.37.0394c14: 云。如蠶處繭。不自在也。此身苦所集一偈半。
T1763_.37.0394c15: 不淨門也
T1763_.37.0394c17: 道生曰。以理驗知。非實涅槃也。夫從惑有身。
T1763_.37.0394c18: 身必起惑。何由能反。要從師乃悟。而受悟有
T1763_.37.0394c19: 解。惑則冥伏。冥伏不起。亦名爲滅。而未永
T1763_.37.0394c20: 滅。若至於無師。然後都盡。謂究竟斷矣。然則
T1763_.37.0394c21: 久已無有。今日捨身。明非實滅。滅既非實。示
T1763_.37.0394c22: 同奚請耶
T1763_.37.0394c23: 我度有彼岸出過一切苦是故於今者唯受上
T1763_.37.0394c24: 妙樂 案。道生曰。夫有有則有滅。有滅則有
T1763_.37.0394c25: 苦。既已度有。何有滅苦耶。無苦之極。假名妙
T1763_.37.0394c26: 樂。假名爲受。故無所應請也。僧亮曰。而證於
T1763_.37.0394c27: 眞實者。具欲道已。眞實不復滅也究竟斷有
T1763_.37.0394c28: 者。斷有即涅槃。言當涅槃是應物。不可請也。
T1763_.37.0394c29: 我度有彼岸者。此證法身湛然常樂。又不須
T1763_.37.0395a01: 請也
T1763_.37.0395a03: 案。道生曰。純陀深得不滅之旨。説其所解。
T1763_.37.0395a04: 以自陳也。僧亮曰。純陀當爲請主。助佛弘化。
T1763_.37.0395a05: 上云。諸佛境界無常。如似應身性同諸行。與
T1763_.37.0395a06: 眞身碩異。今欲明此義故。先歎涅槃。非淺識
T1763_.37.0395a07: 所知也。然純陀深解迹即本矣。但此丈六。於
T1763_.37.0395a08: 己有恩。是故願得常應不捨也。法瑤曰。純陀
T1763_.37.0395a09: 既聞應身必滅。法身常住。始悟無請之理。但
T1763_.37.0395a10: 念智淺。雖復得在大菩薩中。猶不能知法身
T1763_.37.0395a11: 應身常無常義。以其道未成。猶須佛教。是故
T1763_.37.0395a12: 因此復致請也。僧宗曰。此下請門之第三也。
T1763_.37.0395a13: 佛向述其所歎。止其所請。本迹二理。具如前
T1763_.37.0395a14: 釋。今純陀所領。已知妙本不可請也。而猶悕
T1763_.37.0395a15: 迹住者。謂丈六之現。事在化物。而爲化參
T1763_.37.0395a16: 差。深淺不一。是則化功未遂也。又佛之虚心。
T1763_.37.0395a17: 如彼飢人。豈令化功未足。而當見捨。所以復
T1763_.37.0395a18: 得請也。寶亮曰。純陀今請凡有二義。一則明
T1763_.37.0395a19: 己是可教之人。二則自述有所未知。佛應住
T1763_.37.0395a20: 世。教令成就。指饑人爲喩。以顯至誠也
T1763_.37.0395a22: 案。道生曰。純陀言迹。似如無滅。故據滅爲
T1763_.37.0395a23: 難也。僧亮曰。文殊欲令純陀。顯釋涅槃不滅
T1763_.37.0395a24: 之義。乃晦居未達。執迹興難。謂不應請也。敬
T1763_.37.0395a25: 遺記僧宗曰。請門第四。論義明常也。慧朗述
T1763_.37.0395a26: 僧宗曰。常住妙有。是則不空。無常斷絶。所以
T1763_.37.0395a27: 而言具空三昧也。寶亮曰。文殊迹居負地。以
T1763_.37.0395a28: 顯純陀之徳。將使時衆。捨昔所解。而從今信
T1763_.37.0395a29: 也。文殊執迹。有二失也。若言丈六是實生滅
T1763_.37.0395b01: 者。則應道便癈。其失一也。丈六以法身爲本。
T1763_.37.0395b02: 本迹雖殊。更無別體。若丈六生滅是實者。
T1763_.37.0395b03: 則法身之本。豈得獨常。是爲兩失矣
T1763_.37.0395b05: 案。僧亮曰。眞知如來。應知如等。如來者。乘
T1763_.37.0395b06: 如實來。所乘既實。果亦應眞。故非行也。法瑤
T1763_.37.0395b07: 曰。此下二人。更共廣説無請之理。文殊所據。
T1763_.37.0395b08: 應身生滅。同諸行相。非請所能住也。純陀所
T1763_.37.0395b09: 論。法身無爲。不待請而住也。二者各據一邊。
T1763_.37.0395b10: 共相抑揚。以申佛意無請之旨也。曇濟曰。純
T1763_.37.0395b11: 陀以五事。明如來不同諸行。第一明若同諸
T1763_.37.0395b12: 行。如彼車輪。第二不得名爲天中之天。第三
T1763_.37.0395b13: 如聚落主。第四明以不同諸行故。如彼力士
T1763_.37.0395b14: 也。第五明若同諸行。則應如彼長者子也。僧
T1763_.37.0395b15: 宗曰。此明上不得同下。如來是天中之天。云
T1763_.37.0395b16: 何乃與諸行同耶。下有五譬。申佛是常。不同
T1763_.37.0395b17: 有爲也。智秀曰。此下有六譬。一況始擧四譬。
T1763_.37.0395b18: 一況正顯如來久是無爲。後擧兩譬。戒文殊
T1763_.37.0395b19: 也。慧朗別述曰。此下擧四事以爲法説。各有
T1763_.37.0395b20: 一譬。離之爲八也。此第一事法説也。謂佛既
T1763_.37.0395b21: 是天中之天。豈得與凡人同也
T1763_.37.0395b23: 案。僧亮曰。車輪者。一高一下也。上云衆果最
T1763_.37.0395b24: 勝。豈得復如車輪者耶。智秀曰。此第一譬。謂
T1763_.37.0395b25: 佛豈同水泡之生滅。車輪之無窮邪。慧朗別
T1763_.37.0395b26: 述曰。第一譬也。若謂上可以類下。與此二譬
T1763_.37.0395b27: 同也
T1763_.37.0395b29: 案。僧宗曰。以下況上也。如非想之壽。尚八萬
T1763_.37.0395c01: 劫。況如來耶。慧朗別述曰。第二法説也。謂
T1763_.37.0395c02: 若同諸行。便是昔延而今促。何者。佛昔從天
T1763_.37.0395c03: 而降。豈得暫在人間。便失天壽耶
T1763_.37.0395c05: 案。僧宗曰。第三譬初勝後不如也。佛昔道樹
T1763_.37.0395c06: 之下。威神魏魏。如何今遂失勢力耶。慧朗別
T1763_.37.0395c07: 述曰。第二譬也。不容如彼之失勢力也
T1763_.37.0395c09: 案。慧朗別述曰。第三法説者。若同諸行。則非
T1763_.37.0395c10: 法王。佛以萬行圓滿。爲三界尊。豈可得言諸
T1763_.37.0395c11: 行相耶
T1763_.37.0395c13: 案。僧亮曰。王譬前佛。力士譬今佛也。伎能譬
T1763_.37.0395c14: 十方無畏。佛降四魔。豈是行耶。僧宗曰。第四
T1763_.37.0395c15: 譬也。如來道超魔境。豈是死法耶。慧朗別述
T1763_.37.0395c16: 曰。第三譬説也。力士以種種伎能。所以當千
T1763_.37.0395c17: 佛。以萬行滿故。爲三界尊
T1763_.37.0395c18: 文殊師利汝今不應憶想分別以如來法同於
T1763_.37.0395c19: 諸行 案慧朗別述曰。第四法説。勿空生妄
T1763_.37.0395c20: 想以常爲無常
T1763_.37.0395c22: 案。道生曰。以佛所説。爲證眞實之理。本不變
T1763_.37.0395c23: 也。唯從説者。得悟乃知之耳。所説之理。既不
T1763_.37.0395c24: 可變。明知其悟亦湛然常存也。僧亮曰。諸佛
T1763_.37.0395c25: 所師。涅槃法也。若佛無常。法亦無常。故云所
T1763_.37.0395c26: 説眞法亦無信者。慧朗別述曰。第四譬也。彼
T1763_.37.0395c27: 之家人。所以不復愛是子者。縁有可信相師
T1763_.37.0395c28: 妄想説也。若人聞汝謂佛無常。汝是可信之
T1763_.37.0395c29: 人。亦可縁汝而不信也
T1763_.37.0396a01: 復次文殊譬如貧女 案。道生曰。上云不應
T1763_.37.0396a02: 説佛同於諸行。斯則解佛是無爲矣。既解而
T1763_.37.0396a03: 能説。眞護法也。引此爲譬。以顯其旨也。貧者
T1763_.37.0396a04: 乏法財也。女者以本微善。能生今解也。僧亮
T1763_.37.0396a05: 曰。上説佛是無爲。此旨爲長。應物方便。是義
T1763_.37.0396a06: 爲短。護法者。應顯其長覆其短也。女譬無常
T1763_.37.0396a07: 慧。慧有三種。以聞慧入理不深。譬貧也。法瑤
T1763_.37.0396a08: 曰。向云不應説佛同諸行相。是則内有眞解。
T1763_.37.0396a09: 故能常信此理。可謂護法者也。今眞解常住
T1763_.37.0396a10: 者。必由曩劫微悟之信也。是以目行者爲女
T1763_.37.0396a11: 人。未豐善法爲貧也。曇濟曰。女譬聞慧能生
T1763_.37.0396a12: 思慧也。敬遺記僧宗曰。此第五也。前以五譬。
T1763_.37.0396a13: 抗折文殊。斥引未悟。今此兩譬。明能作此修。
T1763_.37.0396a14: 必得常果也。女以生育爲義。明始行菩薩能
T1763_.37.0396a15: 生常解。懷解轉明。義同育也。未有無漏法
T1763_.37.0396a16: 財。故言貧也。寶亮曰。此下二譬。初借女人能
T1763_.37.0396a17: 宣常爲譬。後説丈夫隱有爲之譬也。法蓮記
T1763_.37.0396a18: 僧宗曰。此下二譬。擧内外爲異耳。女人以護
T1763_.37.0396a19: 子爲譬。顯其内解堅正也。丈夫以能剛幹爲
T1763_.37.0396a20: 譬。顯其外説不可壞也
T1763_.37.0396a21: 無有居家救護之者 案。道生曰。行未濃故。
T1763_.37.0396a22: 不免爲惡所壞。本所安者不立。故云無有也。
T1763_.37.0396a23: 僧亮曰。功徳智慧。迭相扶助。譬居家眷屬。以
T1763_.37.0396a24: 無此故。譬之無護也。法瑤曰。昔善未強。不能
T1763_.37.0396a25: 永固其信。還爲五欲衆惡所牽。失本所居。微
T1763_.37.0396a26: 信之家也。内無家善。外無友護也。僧宗曰。既
T1763_.37.0396a27: 從聞生慧。此解則遠感常果。常解在我。有出
T1763_.37.0396a28: 世之像。是則三界非復其家。而復未獲常果。
T1763_.37.0396a29: 在己兩盈之間。故云無居家也。救護者。解力
T1763_.37.0396b01: 既微未能仰感善友相奬接也。寶亮曰。佛法
T1763_.37.0396b02: 正以信首五根爲家。始行之人。樹徳未深。是
T1763_.37.0396b03: 則佛家未立也。道慧記曰。心離生死。則三界
T1763_.37.0396b04: 非家也。若卅心滿上初地無漏。可稱生在佛
T1763_.37.0396b05: 家。始行去此尚遠。故曰無有也
T1763_.37.0396b06: 加復病苦 案。一本云窮困。僧亮曰。謂障聞
T1763_.37.0396b07: 慧之煩惱也。智秀曰。爲八苦所病也
T1763_.37.0396b08: 飢渇所逼 案。道生曰。衆結爲病苦。生死爲
T1763_.37.0396b09: 飢渇也。法瑤曰。内無家善。外無友護。是以爲
T1763_.37.0396b10: 惡友衆病所加。飢渇所逼也。僧宗曰。無禪定
T1763_.37.0396b11: 之漿。又闕涅槃法食。故云飢渇
T1763_.37.0396b12: 遊行乞匂 案。道生曰。善是三界外法。而爲
T1763_.37.0396b13: 惡所壞。來在生死。去家展轉。是遊行之義。既
T1763_.37.0396b14: 厭苦求樂。而非本善。應得不得。是乞匂義也。
T1763_.37.0396b15: 僧亮曰。經離五道。譬遊行。生死非所樂之處。
T1763_.37.0396b16: 譬之乞匂。法瑤曰。爲苦所迫。思善以代之。譬
T1763_.37.0396b17: 如乞匂也。敬遺記僧宗曰。乏定慧之食。修相
T1763_.37.0396b18: 善以自資。此善不多。兼非己分。義同乞匂也。
T1763_.37.0396b19: 遊行是遲迴履歴。非速去之像。明相善不能
T1763_.37.0396b20: 直之出要也。法蓮記僧宗曰。去佛果遼遠。而
T1763_.37.0396b21: 常解冥津。有向果之義。故曰遊行也
T1763_.37.0396b22: 止他客舍 案。道生曰。三界之身。爲邪見之
T1763_.37.0396b23: 宅。爲惡所止。於其本善。爲他舍也。僧亮曰。
T1763_.37.0396b24: 人天之果。爲逆旅也。法瑤曰。人天之身。惑之
T1763_.37.0396b25: 所得。出自理外。終卒應無。譬客舍也。曇濟
T1763_.37.0396b26: 曰。生死之中。非其久處。譬之他舍也。智秀
T1763_.37.0396b27: 曰。常解習因。非生死眷屬。爲客。五陰有權
T1763_.37.0396b28: 栖之義。曰舍
T1763_.37.0396b29: 寄生一子 案。道生曰。既以如來無爲爲解。
T1763_.37.0396c01: 理無偏惑。譬之一子。生在所寄。謂之寄生也。
T1763_.37.0396c02: 僧亮曰。思慧之明。從闇而生。曰寄。明闇雖
T1763_.37.0396c03: 殊。所解不異。曰一。必紹佛家。曰子也。法瑤
T1763_.37.0396c04: 曰。解託陰生。曰寄。眞而無二。曰一也。曇濟
T1763_.37.0396c05: 曰。譬思慧也。僧宗曰。菩薩居此陰身。乃懷常
T1763_.37.0396c06: 解。解是我生。義稱子也。寶亮曰。從聞生思。
T1763_.37.0396c07: 稱之爲子。智秀曰。常解是一。無生滅之二。曰
T1763_.37.0396c08: 一子也
T1763_.37.0396c09: 是客舍主驅逐令去其産未久 案。道生曰。
T1763_.37.0396c10: 邪見是受身之本。爲舍主也。非撥其解。謂如
T1763_.37.0396c11: 驅逐也。僧亮曰。無明是受生之本。譬主也。思
T1763_.37.0396c12: 慧去之漸遠。譬驅逐也。法瑤曰。身爲其舍。邪
T1763_.37.0396c13: 識所造。謂之舍主。邪見誹謗。不信常住。爲逐
T1763_.37.0396c14: 義也。寶亮曰。解惑相違。義若驅也。是知一豪
T1763_.37.0396c15: 之善。必不感生死明矣。慧朗曰。斷見與常解
T1763_.37.0396c16: 相違。而斷見是生死之主。故言主人驅客
T1763_.37.0396c17: 携抱是兒欲至他國 案。一本云其産未久。
T1763_.37.0396c18: 僧亮曰。思慧始生。喩之未久。堅執不捨。況之
T1763_.37.0396c19: 携抱。遠之常樂。取譬他國也。曇濟曰聞思二
T1763_.37.0396c20: 慧。相與一解。喩之携抱也。修慧應得而未生。
T1763_.37.0396c21: 譬之欲向他國也
T1763_.37.0396c23: 案。道生曰。五欲如風雨。諸結如寒苦。惡友如
T1763_.37.0396c24: 蚊虻也。僧亮曰。障思慧煩惱。譬之寒苦。煩惱
T1763_.37.0396c25: 之果。譬之唼食也。法瑤曰。佛道長遠。修難行
T1763_.37.0396c26: 苦行。譬之寒苦。不免魔之所惱。譬之唼食。僧
T1763_.37.0396c27: 宗曰。爲邪學所抗折。譬風雨。未免煩惱呑噬
T1763_.37.0396c28: 善根。譬毒虫也。道慧記曰。生死苦果。譬寒
T1763_.37.0396c29: 雨。六塵惡賊。譬毒虫也
T1763_.37.0397a01: 經由恒河抱兒而度 案。道生曰。懷耶嫉正。
T1763_.37.0397a02: 必以害加人。譬之河也。執眞解而不顧險者。
T1763_.37.0397a03: 喩抱兒而度也。僧亮曰。已得有爲修慧。而無
T1763_.37.0397a04: 爲修慧未得。而無常難度。譬之恒河也。曇濟
T1763_.37.0397a05: 曰。河譬非常師教也。抱兒者。譬執思慧解也。
T1763_.37.0397a06: 僧宗曰。河譬小乘國也。外國法。若有異執。
T1763_.37.0397a07: 乃至不共一河飮水。今譬趣他國者。事須經
T1763_.37.0397a08: 河。而通法大士。懷常解而求佛。亦宜權化異
T1763_.37.0397a09: 執也
T1763_.37.0397a10: 其水漂疾而不放捨 案。僧亮曰。生滅事切。
T1763_.37.0397a11: 急於暴流。執解不捨。乃爲奇特
T1763_.37.0397a12: 於是母子遂共倶沒 案。僧亮曰。雖在無常
T1763_.37.0397a13: 之中。而能不生異見。若有誹謗法者。則沒命
T1763_.37.0397a14: 救之。法瑤曰。夫護法者。必居惡世多難之處。
T1763_.37.0397a15: 必爲所嫉而能雖被流漂。執解不捨。爰致喪
T1763_.37.0397a16: 命。遂使常住之解。不行於世。人法倶墜。義言
T1763_.37.0397a17: 母子倶沒也。僧宗曰。耶鋒盛遏於正説。遂使
T1763_.37.0397a18: 言屈當時。解不申顯。義如子沒。人被折辱。義
T1763_.37.0397a19: 如母沒也
T1763_.37.0397a20: 如是女人慈念功徳命終之後生於梵天
T1763_.37.0397a21: 案。僧宗曰。善護常解之果報也。梵者言淨。即
T1763_.37.0397a22: 涅槃也。天者。第一義天
T1763_.37.0397a24: 案。僧亮曰。若未見常理。但爾無言。則不長
T1763_.37.0397a25: 外惡。何用分別有爲無爲耶。此下出護法也。
T1763_.37.0397a26: 寶亮曰。若謂如來定是生滅有爲。亦得言是
T1763_.37.0397a27: 斷滅無爲也。又曰。不應云佛一向恒同有爲。
T1763_.37.0397a28: 然佛定是無爲也。曇愛曰。直案句云。勿説如
T1763_.37.0397a29: 來定是有爲。應説定是無爲也。僧宗曰。若但
T1763_.37.0397b01: 體常而迷迹。非所以爲解也。若能説本不乖
T1763_.37.0397b02: 迹。解迹不背本。乃契中道也。故言不應定
T1763_.37.0397b03: 説。同於諸行。亦不得云一向不同。若一向不
T1763_.37.0397b04: 同。則傷迹也。如今未達。但自責而已也
T1763_.37.0397b06: 案。僧亮曰。説定是無爲者。説常以化人所
T1763_.37.0397b07: 謂如上護法也。生善法者。以善化人。人得善
T1763_.37.0397b08: 命。是故如來。致有長壽之報。如八河之歸海
T1763_.37.0397b09: 矣。生憐愍者。慈護物命。是長壽之因
T1763_.37.0397b11: 案。慧朗述僧宗曰。不委悉合譬。但撮取要旨。
T1763_.37.0397b12: 擧以爲誡勸也
T1763_.37.0397b13: 文殊師利如人遠行 案。道生曰。此譬不説
T1763_.37.0397b14: 佛是有爲。必以成無爲義也。僧亮曰。秉常解
T1763_.37.0397b15: 以求佛。譬遠行也。法瑤曰。前譬護法者。顯揚
T1763_.37.0397b16: 無爲。此譬隱覆有爲也。始解未深。去佛懸遠。
T1763_.37.0397b17: 譬遠行也。僧宗曰。請門第五段也
T1763_.37.0397b18: 中路疲極 案。道生曰。正見未濃。而邪心中
T1763_.37.0397b19: 起也。僧亮曰。經離生死。常解轉微也。寶亮
T1763_.37.0397b20: 曰。謂帶相修行者也
T1763_.37.0397b21: 寄止他舍臥寐之中 案道生曰。邪心内昏。
T1763_.37.0397b22: 譬臥寐也。僧亮曰。乘惑受報。非本所期。曰寄
T1763_.37.0397b23: 止。流遁既久。遂失常解。説佛爲無常。譬眠寐
T1763_.37.0397b24: 也。曇濟曰。生死不可久處。爲寄也。智秀曰。
T1763_.37.0397b25: 雖有微解。惑障慧眼。暫忘所懷。如昏寐也
T1763_.37.0397b26: 其室忽然大火卒起 案。道生曰。害逼身命。
T1763_.37.0397b27: 喩火燒室也。僧亮曰。既生此謗謗。殃及身
T1763_.37.0397b28: 也。法瑤曰。猶譬耶辨也。曇濟曰。始覺故言卒
T1763_.37.0397b29: 起
T1763_.37.0397c01: 即時驚寤 案。道生曰。知非己招。如從眠寤
T1763_.37.0397c02: 也。僧亮曰。知禍由己招也。寶亮曰。怪耶辨之
T1763_.37.0397c03: 非。曰驚。尋理不然。曰寤也。道慧記曰。向以
T1763_.37.0397c04: 暫不縁。今還得解
T1763_.37.0397c05: 尋自思惟我於今者定死不疑 案。僧亮曰。
T1763_.37.0397c06: 謂謗佛之罪。重不可滅。法瑤曰。執正解不從
T1763_.37.0397c07: 耶言。知必見害也。寶亮曰。謂若從耶道。必入
T1763_.37.0397c08: 地獄也
T1763_.37.0397c09: 具慚愧故以衣纒身 案。道生曰。即以慚愧
T1763_.37.0397c10: 爲衣也。若言佛是有爲。無慚愧也。曰誓不重
T1763_.37.0397c11: 造。譬慚愧。還説佛常。
昔所短。喩纒身也。
T1763_.37.0397c12: 曇濟曰。以護常之言纒解常之也
T1763_.37.0397c14: 案。曇濟曰。慚愧故生天。護常故解脱。僧宗
T1763_.37.0397c15: 曰。結果報也。忉利天有卅二臣。譬表卅二相
T1763_.37.0397c16: 也。八十反者。八十種好也。大梵王者。梵名涅
T1763_.37.0397c17: 槃。王即佛
T1763_.37.0397c19: 菩提 案。僧宗曰。擧譬誡勸也
T1763_.37.0397c21: 案。僧亮曰。佛開常宗。而純陀廣之。説得其
T1763_.37.0397c22: 致。故歎也。僧宗曰。請門第六也。以火人譬。
T1763_.37.0397c23: 結與純陀也。法瑤曰。非直善其能言。亦美其
T1763_.37.0397c24: 深解也。物謂亡身爲法。未有其人。故結指純
T1763_.37.0397c25: 陀顯不遠
T1763_.37.0397c27: 案。僧亮曰。欲令廣上不食之義。故因催供。以
T1763_.37.0397c28: 顯之也。法瑤曰。上明如來無爲。今因催供。
T1763_.37.0397c29: 以顯丈六非是無爲。不同行相也僧宗曰。此
T1763_.37.0398a01: 請門第七。催供也。寶亮曰。此下催供。第四
T1763_.37.0398a02: 段也
T1763_.37.0398a04: 亮曰。明時物淨物施。必成檀也
T1763_.37.0398a06: 案。僧亮曰。檀是法身種子。時物是檀種子也。
T1763_.37.0398a07: 多少者。上已説物。未明心地。今次説施有八
T1763_.37.0398a08: 種。如論文所釋。今明佛僧定清淨心。多是持
T1763_.37.0398a09: 戒人。但物多少不定耳
T1763_.37.0398a11: 食身 案。法瑤曰。文殊既催。恐物謂丈六全
T1763_.37.0398a12: 同凡人。故純陀復明但示同耳。豈實須哉。僧
T1763_.37.0398a13: 宗曰。純陀顯法身不食。乃引昔況今也
T1763_.37.0398a15: 案。寶亮曰。純陀言可佛意。故述成也
T1763_.37.0398a17: 案。僧亮曰。愛念生於偏著。今明如來理合則
T1763_.37.0398a18: 可。情無偏也。皆悉悦可者。言理未顯。故復詳
T1763_.37.0398a19: 之也。慧朗曰。此中遣念有三翻。此即第一遣
T1763_.37.0398a20: 偏念也
T1763_.37.0398a22: 案。慧朗曰。此第二遣一切念也
T1763_.37.0398a24: 界 案。慧朗曰。此第三擧譬明無有相之念
T1763_.37.0398a25: 也。明駿案。自二人傍論以來至此。有三源。前
T1763_.37.0398a26: 辨常無常義。總拂有爲之迹。以顯常住妙本。
T1763_.37.0398a27: 可請不可請義也。第二拂應身之迹。夫食以
T1763_.37.0398a28: 資身。若雖食而不食。豈身而是實耶。第三拂
T1763_.37.0398a29: 應心之迹。寄悦可之。以表無念之念。故因
T1763_.37.0398b01: 此述成。以遣心迹
T1763_.37.0398b03: 案。僧亮曰。鳥譬佛也。無量由旬譬觀空也。海
T1763_.37.0398b04: 譬生死也。龜魚譬六道。己影譬應身。明空有
T1763_.37.0398b05: 兩息也。凡夫者。謂具縛者也。少智者。指二乘
T1763_.37.0398b06: 也。敬遺記。僧宗曰。此請門第八。拂二大士迹
T1763_.37.0398b07: 也。慧朗述僧宗曰。此中有兩譬。前明下不及
T1763_.37.0398b08: 上。以鳥譬明上能知下也。後文殊自拂迹也｣
T1763_.37.0398b10: 案。僧亮曰。純陀昔願最後設供。申述常住。言
T1763_.37.0398b11: 理已顯。不滅現滅。不食現食。其粗周矣。今文
T1763_.37.0398b12: 殊先發。然後口告也。法瑤曰。前文殊催純陀
T1763_.37.0398b13: 設供。爲純陀所訶。似若文殊前言爲虚。是則
T1763_.37.0398b14: 丈六之身。復都不受人施也。時會之供。便爲
T1763_.37.0398b15: 空設。不遂素心。是故放光照文殊身。以證文
T1763_.37.0398b16: 殊向言不虚。故宜催也。僧宗曰。請門第九。催
T1763_.37.0398b17: 供也。上來顯常拂迹既畢。物情不復滯迹也。
T1763_.37.0398b18: 雖食而知不食。故重放光。表迹必去也。道
T1763_.37.0398b19: 慧記曰。純陀向請住。而文殊傍論。事既已竟。
T1763_.37.0398b20: 今放此光。以詶其意也。既不許其請住。所以
T1763_.37.0398b21: 因光而催供也。慧朗述僧宗曰。從此下。訖瑠
T1763_.37.0398b22: 璃珠譬。爲下根開常住因果宗也
T1763_.37.0398b24: 案。法瑤曰。欲令速設。使時會各遂素心。故三
T1763_.37.0398b25: 告之
T1763_.37.0398b27: 案。僧亮曰。恐一人之誠。不能仰感。故憑大衆
T1763_.37.0398b28: 令共請
T1763_.37.0398c01: 過患 案。僧亮曰。非無所益。亂心迷道。非行
T1763_.37.0398c02: 者所宜。當觀其身。釋無益之旨也。汝身是所
T1763_.37.0398c03: 應。所應既不得。住應豈得住耶。寶亮曰。雜
T1763_.37.0398c04: 毒者。昔教生解。因果未分。亦言雜毒。就今經
T1763_.37.0398c05: 而談。金剛以下。雖明解非毒。而其體與苦
T1763_.37.0398c06: 未相分。故亦言雜毒
T1763_.37.0398c08: 案。僧亮曰。純陀重請之意。謂佛慈悲。以應苦
T1763_.37.0398c09: 衆生。今我現苦。所以願佛留慈應也。佛答意。
T1763_.37.0398c10: 以去必有益。住則無益也。諸佛法爾者。以生
T1763_.37.0398c11: 滅爲苦。無生滅爲樂。故我滅此生滅之苦也｣
T1763_.37.0398c13: 案。僧亮曰。如來現同有爲也。人知有身爲苦。
T1763_.37.0398c14: 厭苦求滅。所益弘多。所以慶悦也
T1763_.37.0398c16: 案。僧亮曰。皆至是處者。現同起滅處也。皆
T1763_.37.0398c17: 如幻相者。令其觀空。以止悲戀之亂也。以方
T1763_.37.0398c18: 便力者。若諸法不空渉有。不名方便。佛心不
T1763_.37.0398c19: 應無著也以佛心無著。證諸法空也。諸佛法
T1763_.37.0398c20: 爾者。證無著是佛果也。我今受汝食者。證方
T1763_.37.0398c21: 便。不食而受。蓋方便之益。僧宗曰。此下訖
T1763_.37.0398c22: 品。第十段領解也
T1763_.37.0398c24: 案。僧亮曰。善已今施。必成佛福田也。涅槃難
T1763_.37.0398c25: 了。若檀行成就。自當了也。道慧記曰。純陀迹
T1763_.37.0398c26: 未善解設供之法。故携文殊去也
T1763_.37.0398c28:
T1763_.37.0398c29:
T1763_.37.0394a02: 純陀令請佛。次一行明所以應請佛之意。次
T1763_.37.0394a03: 一行重申爲請之至
| T1763_.37.0394a04: | 爾時純陀歡喜踊躍 | 至 | 亦復如是復起禮佛 |
T1763_.37.0394a06: 也。喜有二意。一以蒙解受供故喜。二爲大衆
T1763_.37.0394a07: 所悦可故喜也。寶亮曰。純陀歡喜有三意。一
T1763_.37.0394a08: 意以佛受供故喜。二以檀度既成。入聖流故
T1763_.37.0394a09: 喜。三爲衆人所歎故喜也
| T1763_.37.0394a10: | 而説偈言快哉獲已利 | 至 | 釋梵諸天等悉來供 |
T1763_.37.0394a12: 人身。外値佛世。超六道也。次四偈。總相釋
T1763_.37.0394a13: 已。所以得成檀度者。以外値彼度世之師。内
T1763_.37.0394a14: 發正願故也。次兩偈爲歡喜作譬也。次一偈
T1763_.37.0394a15: 説天人歸命於己。結所以可慶也。寶亮曰。初
T1763_.37.0394a16: 四行半。慶離六道生死。次二行。慶難値而値。
T1763_.37.0394a17: 次二行發願也。次三行叙所喜事也
| T1763_.37.0394a18: | 一切諸世間悉生大苦惱 | 至 | 久住於世間 案。 |
T1763_.37.0394a20: 中半偈相換也。敬遺記僧宗曰。此下訖哀歎。
T1763_.37.0394a21: 請門明常。從此訖品。有十別。第一有七行偈。
T1763_.37.0394a22: 純陀騰大衆意請也。第二佛述純陀自慶。止
T1763_.37.0394a23: 所請也。第三純陀領解。雖知本處不可請。今
T1763_.37.0394a24: 重請於迹也。第四文殊假爲不達。執迹生論
T1763_.37.0394a25: 也。第五純陀擧貧女火人二譬。以勸修也。第
T1763_.37.0394a26: 六文殊結此二譬。與純陀也。第七因請還拂
T1763_.37.0394a27: 食迹。第八雙拂二人之迹。何以然耶。文殊向
T1763_.37.0394a28: 假爲不達。而純陀毎居勝地。物莫之信。故須
T1763_.37.0394a29: 印可也。第九放光催供。第十純陀領解。如來
T1763_.37.0394b01: 述成也。此即第一騰大衆請也。慧朗述僧宗
T1763_.37.0394b02: 曰。此下訖瑠璃珠譬。通是第二請門明常。分
T1763_.37.0394b03: 爲兩別。何者。前純陀請佛受供。爲上根人。開
T1763_.37.0394b04: 宗明常住因果。今從此以下至放光催供。因
T1763_.37.0394b05: 重請爲中根人。開常住因果。次從放光催供
T1763_.37.0394b06: 訖珠譬。因放光動地。二種涅槃相。以開常住
T1763_.37.0394b07: 因果也。就爲中根人説中。分爲十一章。第一
T1763_.37.0394b08: 純陀騰大衆心請佛。第二佛可其自慶。第三
T1763_.37.0394b09: 違其所請。第四純陀重請。第五文殊止純陀。
T1763_.37.0394b10: 不許有請。第六純陀譏文殊。正明常果。第七
T1763_.37.0394b11: 説貧女丈夫二譬。誡勸文殊。第十遣悦念之
T1763_.37.0394b12: 著。第十一擧調御駕駟及金翅鳥兩譬。明上
T1763_.37.0394b13: 能知下。下不能測上。向來往復。蓋罔像玄區。
T1763_.37.0394b14: 豈謂剋探理衷乎
| T1763_.37.0394b15: | 大般涅槃經集解卷第四 | 純陀 品上 |
T1763_.37.0394b17:
T1763_.37.0394b18:
| T1763_.37.0394b19: | 純陀品第二 卷之第二 |
T1763_.37.0394b21: 釋妙本見丈六以金翅鳥爲喩
T1763_.37.0394b22: 純陀品之第二
| T1763_.37.0394b23: | 佛告純陀如是如是 | 至 | 成就具足檀波羅蜜 |
| T1763_.37.0394b25: | 不應請佛久住於世 | 至 | 諸行性相亦復如是 |
T1763_.37.0394b27: 理不可請。内實常存。又何所請耶。僧亮曰。
T1763_.37.0394b28: 應迹是諸佛境界也。應物而滅。滅不在我。猶
T1763_.37.0394b29: 形遷而影謝。豈可請耶。實處不滅。復何所請。
T1763_.37.0394c01: 諸行性相者。性生性滅。性不可請。應如所宜。
T1763_.37.0394c02: 何可請哉。法瑤曰。應由物感。感息則謝。豈可
T1763_.37.0394c03: 請耶。僧宗曰。丈六是法身之迹。還是神極所
T1763_.37.0394c04: 知。故言境界也。應於所應。豈得留耶。諸行性
T1763_.37.0394c05: 相者。上擧境界。明應同所應。今擧性相明所
T1763_.37.0394c06: 應同應也。性語其内。即以遷流潜謝爲質。相
T1763_.37.0394c07: 語其外。取其百年終滅爲義也
| T1763_.37.0394c08: | 即爲純陀而説偈言 | 至 | 上至諸天身皆亦復如 |
T1763_.37.0394c10: 偈中亦可亂明無常苦等諸過也。今隨義關
T1763_.37.0394c11: 者。初三偈半。無常門。次衆苦輪一偈。苦門
T1763_.37.0394c12: 也。次有道者。謂二十五有。此半偈空門也。次
T1763_.37.0394c13: 可壞法兩偈半。無我門也。已有如斯之過。故
T1763_.37.0394c14: 云。如蠶處繭。不自在也。此身苦所集一偈半。
T1763_.37.0394c15: 不淨門也
| T1763_.37.0394c16: | 諸欲皆無常故我不貪著 | 至 | 今日當涅槃 案。 |
T1763_.37.0394c18: 身必起惑。何由能反。要從師乃悟。而受悟有
T1763_.37.0394c19: 解。惑則冥伏。冥伏不起。亦名爲滅。而未永
T1763_.37.0394c20: 滅。若至於無師。然後都盡。謂究竟斷矣。然則
T1763_.37.0394c21: 久已無有。今日捨身。明非實滅。滅既非實。示
T1763_.37.0394c22: 同奚請耶
T1763_.37.0394c23: 我度有彼岸出過一切苦是故於今者唯受上
T1763_.37.0394c24: 妙樂 案。道生曰。夫有有則有滅。有滅則有
T1763_.37.0394c25: 苦。既已度有。何有滅苦耶。無苦之極。假名妙
T1763_.37.0394c26: 樂。假名爲受。故無所應請也。僧亮曰。而證於
T1763_.37.0394c27: 眞實者。具欲道已。眞實不復滅也究竟斷有
T1763_.37.0394c28: 者。斷有即涅槃。言當涅槃是應物。不可請也。
T1763_.37.0394c29: 我度有彼岸者。此證法身湛然常樂。又不須
T1763_.37.0395a01: 請也
| T1763_.37.0395a02: | 爾時純陀白佛言世尊 | 至 | 常住於世不入涅槃 |
T1763_.37.0395a04: 以自陳也。僧亮曰。純陀當爲請主。助佛弘化。
T1763_.37.0395a05: 上云。諸佛境界無常。如似應身性同諸行。與
T1763_.37.0395a06: 眞身碩異。今欲明此義故。先歎涅槃。非淺識
T1763_.37.0395a07: 所知也。然純陀深解迹即本矣。但此丈六。於
T1763_.37.0395a08: 己有恩。是故願得常應不捨也。法瑤曰。純陀
T1763_.37.0395a09: 既聞應身必滅。法身常住。始悟無請之理。但
T1763_.37.0395a10: 念智淺。雖復得在大菩薩中。猶不能知法身
T1763_.37.0395a11: 應身常無常義。以其道未成。猶須佛教。是故
T1763_.37.0395a12: 因此復致請也。僧宗曰。此下請門之第三也。
T1763_.37.0395a13: 佛向述其所歎。止其所請。本迹二理。具如前
T1763_.37.0395a14: 釋。今純陀所領。已知妙本不可請也。而猶悕
T1763_.37.0395a15: 迹住者。謂丈六之現。事在化物。而爲化參
T1763_.37.0395a16: 差。深淺不一。是則化功未遂也。又佛之虚心。
T1763_.37.0395a17: 如彼飢人。豈令化功未足。而當見捨。所以復
T1763_.37.0395a18: 得請也。寶亮曰。純陀今請凡有二義。一則明
T1763_.37.0395a19: 己是可教之人。二則自述有所未知。佛應住
T1763_.37.0395a20: 世。教令成就。指饑人爲喩。以顯至誠也
| T1763_.37.0395a21: | 爾時文殊師利法王子 | 至 | 欲求正法應如是學 |
T1763_.37.0395a23: 難也。僧亮曰。文殊欲令純陀。顯釋涅槃不滅
T1763_.37.0395a24: 之義。乃晦居未達。執迹興難。謂不應請也。敬
T1763_.37.0395a25: 遺記僧宗曰。請門第四。論義明常也。慧朗述
T1763_.37.0395a26: 僧宗曰。常住妙有。是則不空。無常斷絶。所以
T1763_.37.0395a27: 而言具空三昧也。寶亮曰。文殊迹居負地。以
T1763_.37.0395a28: 顯純陀之徳。將使時衆。捨昔所解。而從今信
T1763_.37.0395a29: 也。文殊執迹。有二失也。若言丈六是實生滅
T1763_.37.0395b01: 者。則應道便癈。其失一也。丈六以法身爲本。
T1763_.37.0395b02: 本迹雖殊。更無別體。若丈六生滅是實者。
T1763_.37.0395b03: 則法身之本。豈得獨常。是爲兩失矣
| T1763_.37.0395b04: | 純陀問言文殊師利 | 至 | 若是行者爲生滅法 |
T1763_.37.0395b06: 如實來。所乘既實。果亦應眞。故非行也。法瑤
T1763_.37.0395b07: 曰。此下二人。更共廣説無請之理。文殊所據。
T1763_.37.0395b08: 應身生滅。同諸行相。非請所能住也。純陀所
T1763_.37.0395b09: 論。法身無爲。不待請而住也。二者各據一邊。
T1763_.37.0395b10: 共相抑揚。以申佛意無請之旨也。曇濟曰。純
T1763_.37.0395b11: 陀以五事。明如來不同諸行。第一明若同諸
T1763_.37.0395b12: 行。如彼車輪。第二不得名爲天中之天。第三
T1763_.37.0395b13: 如聚落主。第四明以不同諸行故。如彼力士
T1763_.37.0395b14: 也。第五明若同諸行。則應如彼長者子也。僧
T1763_.37.0395b15: 宗曰。此明上不得同下。如來是天中之天。云
T1763_.37.0395b16: 何乃與諸行同耶。下有五譬。申佛是常。不同
T1763_.37.0395b17: 有爲也。智秀曰。此下有六譬。一況始擧四譬。
T1763_.37.0395b18: 一況正顯如來久是無爲。後擧兩譬。戒文殊
T1763_.37.0395b19: 也。慧朗別述曰。此下擧四事以爲法説。各有
T1763_.37.0395b20: 一譬。離之爲八也。此第一事法説也。謂佛既
T1763_.37.0395b21: 是天中之天。豈得與凡人同也
| T1763_.37.0395b22: | 譬如水泡速起速滅 | 至 | 一切諸行亦復如是 |
T1763_.37.0395b24: 勝。豈得復如車輪者耶。智秀曰。此第一譬。謂
T1763_.37.0395b25: 佛豈同水泡之生滅。車輪之無窮邪。慧朗別
T1763_.37.0395b26: 述曰。第一譬也。若謂上可以類下。與此二譬
T1763_.37.0395b27: 同也
| T1763_.37.0395b28: | 我聞諸天壽命極長 | 至 | 壽命更促不滿百年 |
T1763_.37.0395c01: 劫。況如來耶。慧朗別述曰。第二法説也。謂
T1763_.37.0395c02: 若同諸行。便是昔延而今促。何者。佛昔從天
T1763_.37.0395c03: 而降。豈得暫在人間。便失天壽耶
| T1763_.37.0395c04: | 如聚落主勢得自在 | 至 | 勿觀如來同於諸行 |
T1763_.37.0395c06: 之下。威神魏魏。如何今遂失勢力耶。慧朗別
T1763_.37.0395c07: 述曰。第二譬也。不容如彼之失勢力也
| T1763_.37.0395c08: | 復次文殊爲知而説 | 至 | 爲天中天自在法王 |
T1763_.37.0395c10: 法王。佛以萬行圓滿。爲三界尊。豈可得言諸
T1763_.37.0395c11: 行相耶
| T1763_.37.0395c12: | 譬如人王有大力士 | 至 | 故稱如來應正遍知 |
T1763_.37.0395c14: 十方無畏。佛降四魔。豈是行耶。僧宗曰。第四
T1763_.37.0395c15: 譬也。如來道超魔境。豈是死法耶。慧朗別述
T1763_.37.0395c16: 曰。第三譬説也。力士以種種伎能。所以當千
T1763_.37.0395c17: 佛。以萬行滿故。爲三界尊
T1763_.37.0395c18: 文殊師利汝今不應憶想分別以如來法同於
T1763_.37.0395c19: 諸行 案慧朗別述曰。第四法説。勿空生妄
T1763_.37.0395c20: 想以常爲無常
| T1763_.37.0395c21: | 譬如巨富長者生子 | 至 | 如來同於一切諸行 |
T1763_.37.0395c23: 也。唯從説者。得悟乃知之耳。所説之理。既不
T1763_.37.0395c24: 可變。明知其悟亦湛然常存也。僧亮曰。諸佛
T1763_.37.0395c25: 所師。涅槃法也。若佛無常。法亦無常。故云所
T1763_.37.0395c26: 説眞法亦無信者。慧朗別述曰。第四譬也。彼
T1763_.37.0395c27: 之家人。所以不復愛是子者。縁有可信相師
T1763_.37.0395c28: 妄想説也。若人聞汝謂佛無常。汝是可信之
T1763_.37.0395c29: 人。亦可縁汝而不信也
T1763_.37.0396a01: 復次文殊譬如貧女 案。道生曰。上云不應
T1763_.37.0396a02: 説佛同於諸行。斯則解佛是無爲矣。既解而
T1763_.37.0396a03: 能説。眞護法也。引此爲譬。以顯其旨也。貧者
T1763_.37.0396a04: 乏法財也。女者以本微善。能生今解也。僧亮
T1763_.37.0396a05: 曰。上説佛是無爲。此旨爲長。應物方便。是義
T1763_.37.0396a06: 爲短。護法者。應顯其長覆其短也。女譬無常
T1763_.37.0396a07: 慧。慧有三種。以聞慧入理不深。譬貧也。法瑤
T1763_.37.0396a08: 曰。向云不應説佛同諸行相。是則内有眞解。
T1763_.37.0396a09: 故能常信此理。可謂護法者也。今眞解常住
T1763_.37.0396a10: 者。必由曩劫微悟之信也。是以目行者爲女
T1763_.37.0396a11: 人。未豐善法爲貧也。曇濟曰。女譬聞慧能生
T1763_.37.0396a12: 思慧也。敬遺記僧宗曰。此第五也。前以五譬。
T1763_.37.0396a13: 抗折文殊。斥引未悟。今此兩譬。明能作此修。
T1763_.37.0396a14: 必得常果也。女以生育爲義。明始行菩薩能
T1763_.37.0396a15: 生常解。懷解轉明。義同育也。未有無漏法
T1763_.37.0396a16: 財。故言貧也。寶亮曰。此下二譬。初借女人能
T1763_.37.0396a17: 宣常爲譬。後説丈夫隱有爲之譬也。法蓮記
T1763_.37.0396a18: 僧宗曰。此下二譬。擧内外爲異耳。女人以護
T1763_.37.0396a19: 子爲譬。顯其内解堅正也。丈夫以能剛幹爲
T1763_.37.0396a20: 譬。顯其外説不可壞也
T1763_.37.0396a21: 無有居家救護之者 案。道生曰。行未濃故。
T1763_.37.0396a22: 不免爲惡所壞。本所安者不立。故云無有也。
T1763_.37.0396a23: 僧亮曰。功徳智慧。迭相扶助。譬居家眷屬。以
T1763_.37.0396a24: 無此故。譬之無護也。法瑤曰。昔善未強。不能
T1763_.37.0396a25: 永固其信。還爲五欲衆惡所牽。失本所居。微
T1763_.37.0396a26: 信之家也。内無家善。外無友護也。僧宗曰。既
T1763_.37.0396a27: 從聞生慧。此解則遠感常果。常解在我。有出
T1763_.37.0396a28: 世之像。是則三界非復其家。而復未獲常果。
T1763_.37.0396a29: 在己兩盈之間。故云無居家也。救護者。解力
T1763_.37.0396b01: 既微未能仰感善友相奬接也。寶亮曰。佛法
T1763_.37.0396b02: 正以信首五根爲家。始行之人。樹徳未深。是
T1763_.37.0396b03: 則佛家未立也。道慧記曰。心離生死。則三界
T1763_.37.0396b04: 非家也。若卅心滿上初地無漏。可稱生在佛
T1763_.37.0396b05: 家。始行去此尚遠。故曰無有也
T1763_.37.0396b06: 加復病苦 案。一本云窮困。僧亮曰。謂障聞
T1763_.37.0396b07: 慧之煩惱也。智秀曰。爲八苦所病也
T1763_.37.0396b08: 飢渇所逼 案。道生曰。衆結爲病苦。生死爲
T1763_.37.0396b09: 飢渇也。法瑤曰。内無家善。外無友護。是以爲
T1763_.37.0396b10: 惡友衆病所加。飢渇所逼也。僧宗曰。無禪定
T1763_.37.0396b11: 之漿。又闕涅槃法食。故云飢渇
T1763_.37.0396b12: 遊行乞匂 案。道生曰。善是三界外法。而爲
T1763_.37.0396b13: 惡所壞。來在生死。去家展轉。是遊行之義。既
T1763_.37.0396b14: 厭苦求樂。而非本善。應得不得。是乞匂義也。
T1763_.37.0396b15: 僧亮曰。經離五道。譬遊行。生死非所樂之處。
T1763_.37.0396b16: 譬之乞匂。法瑤曰。爲苦所迫。思善以代之。譬
T1763_.37.0396b17: 如乞匂也。敬遺記僧宗曰。乏定慧之食。修相
T1763_.37.0396b18: 善以自資。此善不多。兼非己分。義同乞匂也。
T1763_.37.0396b19: 遊行是遲迴履歴。非速去之像。明相善不能
T1763_.37.0396b20: 直之出要也。法蓮記僧宗曰。去佛果遼遠。而
T1763_.37.0396b21: 常解冥津。有向果之義。故曰遊行也
T1763_.37.0396b22: 止他客舍 案。道生曰。三界之身。爲邪見之
T1763_.37.0396b23: 宅。爲惡所止。於其本善。爲他舍也。僧亮曰。
T1763_.37.0396b24: 人天之果。爲逆旅也。法瑤曰。人天之身。惑之
T1763_.37.0396b25: 所得。出自理外。終卒應無。譬客舍也。曇濟
T1763_.37.0396b26: 曰。生死之中。非其久處。譬之他舍也。智秀
T1763_.37.0396b27: 曰。常解習因。非生死眷屬。爲客。五陰有權
T1763_.37.0396b28: 栖之義。曰舍
T1763_.37.0396b29: 寄生一子 案。道生曰。既以如來無爲爲解。
T1763_.37.0396c01: 理無偏惑。譬之一子。生在所寄。謂之寄生也。
T1763_.37.0396c02: 僧亮曰。思慧之明。從闇而生。曰寄。明闇雖
T1763_.37.0396c03: 殊。所解不異。曰一。必紹佛家。曰子也。法瑤
T1763_.37.0396c04: 曰。解託陰生。曰寄。眞而無二。曰一也。曇濟
T1763_.37.0396c05: 曰。譬思慧也。僧宗曰。菩薩居此陰身。乃懷常
T1763_.37.0396c06: 解。解是我生。義稱子也。寶亮曰。從聞生思。
T1763_.37.0396c07: 稱之爲子。智秀曰。常解是一。無生滅之二。曰
T1763_.37.0396c08: 一子也
T1763_.37.0396c09: 是客舍主驅逐令去其産未久 案。道生曰。
T1763_.37.0396c10: 邪見是受身之本。爲舍主也。非撥其解。謂如
T1763_.37.0396c11: 驅逐也。僧亮曰。無明是受生之本。譬主也。思
T1763_.37.0396c12: 慧去之漸遠。譬驅逐也。法瑤曰。身爲其舍。邪
T1763_.37.0396c13: 識所造。謂之舍主。邪見誹謗。不信常住。爲逐
T1763_.37.0396c14: 義也。寶亮曰。解惑相違。義若驅也。是知一豪
T1763_.37.0396c15: 之善。必不感生死明矣。慧朗曰。斷見與常解
T1763_.37.0396c16: 相違。而斷見是生死之主。故言主人驅客
T1763_.37.0396c17: 携抱是兒欲至他國 案。一本云其産未久。
T1763_.37.0396c18: 僧亮曰。思慧始生。喩之未久。堅執不捨。況之
T1763_.37.0396c19: 携抱。遠之常樂。取譬他國也。曇濟曰聞思二
T1763_.37.0396c20: 慧。相與一解。喩之携抱也。修慧應得而未生。
T1763_.37.0396c21: 譬之欲向他國也
| T1763_.37.0396c22: | 於其中路遇惡風雨 | 至 | 蜂螫毒虫之所唼食 |
T1763_.37.0396c24: 蚊虻也。僧亮曰。障思慧煩惱。譬之寒苦。煩惱
T1763_.37.0396c25: 之果。譬之唼食也。法瑤曰。佛道長遠。修難行
T1763_.37.0396c26: 苦行。譬之寒苦。不免魔之所惱。譬之唼食。僧
T1763_.37.0396c27: 宗曰。爲邪學所抗折。譬風雨。未免煩惱呑噬
T1763_.37.0396c28: 善根。譬毒虫也。道慧記曰。生死苦果。譬寒
T1763_.37.0396c29: 雨。六塵惡賊。譬毒虫也
T1763_.37.0397a01: 經由恒河抱兒而度 案。道生曰。懷耶嫉正。
T1763_.37.0397a02: 必以害加人。譬之河也。執眞解而不顧險者。
T1763_.37.0397a03: 喩抱兒而度也。僧亮曰。已得有爲修慧。而無
T1763_.37.0397a04: 爲修慧未得。而無常難度。譬之恒河也。曇濟
T1763_.37.0397a05: 曰。河譬非常師教也。抱兒者。譬執思慧解也。
T1763_.37.0397a06: 僧宗曰。河譬小乘國也。外國法。若有異執。
T1763_.37.0397a07: 乃至不共一河飮水。今譬趣他國者。事須經
T1763_.37.0397a08: 河。而通法大士。懷常解而求佛。亦宜權化異
T1763_.37.0397a09: 執也
T1763_.37.0397a10: 其水漂疾而不放捨 案。僧亮曰。生滅事切。
T1763_.37.0397a11: 急於暴流。執解不捨。乃爲奇特
T1763_.37.0397a12: 於是母子遂共倶沒 案。僧亮曰。雖在無常
T1763_.37.0397a13: 之中。而能不生異見。若有誹謗法者。則沒命
T1763_.37.0397a14: 救之。法瑤曰。夫護法者。必居惡世多難之處。
T1763_.37.0397a15: 必爲所嫉而能雖被流漂。執解不捨。爰致喪
T1763_.37.0397a16: 命。遂使常住之解。不行於世。人法倶墜。義言
T1763_.37.0397a17: 母子倶沒也。僧宗曰。耶鋒盛遏於正説。遂使
T1763_.37.0397a18: 言屈當時。解不申顯。義如子沒。人被折辱。義
T1763_.37.0397a19: 如母沒也
T1763_.37.0397a20: 如是女人慈念功徳命終之後生於梵天
T1763_.37.0397a21: 案。僧宗曰。善護常解之果報也。梵者言淨。即
T1763_.37.0397a22: 涅槃也。天者。第一義天
| T1763_.37.0397a23: | 文殊師利若有善男子 | 至 | 定是有爲定是無爲 |
T1763_.37.0397a25: 外惡。何用分別有爲無爲耶。此下出護法也。
T1763_.37.0397a26: 寶亮曰。若謂如來定是生滅有爲。亦得言是
T1763_.37.0397a27: 斷滅無爲也。又曰。不應云佛一向恒同有爲。
T1763_.37.0397a28: 然佛定是無爲也。曇愛曰。直案句云。勿説如
T1763_.37.0397a29: 來定是有爲。應説定是無爲也。僧宗曰。若但
T1763_.37.0397b01: 體常而迷迹。非所以爲解也。若能説本不乖
T1763_.37.0397b02: 迹。解迹不背本。乃契中道也。故言不應定
T1763_.37.0397b03: 説。同於諸行。亦不得云一向不同。若一向不
T1763_.37.0397b04: 同。則傷迹也。如今未達。但自責而已也
| T1763_.37.0397b05: | 若正見者應説如來 | 至 | 生善法故生憐愍心故 |
T1763_.37.0397b07: 謂如上護法也。生善法者。以善化人。人得善
T1763_.37.0397b08: 命。是故如來。致有長壽之報。如八河之歸海
T1763_.37.0397b09: 矣。生憐愍者。慈護物命。是長壽之因
| T1763_.37.0397b10: | 如彼貧女在於恒河 | 至 | 不求梵天梵天自至 |
T1763_.37.0397b12: 擧以爲誡勸也
T1763_.37.0397b13: 文殊師利如人遠行 案。道生曰。此譬不説
T1763_.37.0397b14: 佛是有爲。必以成無爲義也。僧亮曰。秉常解
T1763_.37.0397b15: 以求佛。譬遠行也。法瑤曰。前譬護法者。顯揚
T1763_.37.0397b16: 無爲。此譬隱覆有爲也。始解未深。去佛懸遠。
T1763_.37.0397b17: 譬遠行也。僧宗曰。請門第五段也
T1763_.37.0397b18: 中路疲極 案。道生曰。正見未濃。而邪心中
T1763_.37.0397b19: 起也。僧亮曰。經離生死。常解轉微也。寶亮
T1763_.37.0397b20: 曰。謂帶相修行者也
T1763_.37.0397b21: 寄止他舍臥寐之中 案道生曰。邪心内昏。
T1763_.37.0397b22: 譬臥寐也。僧亮曰。乘惑受報。非本所期。曰寄
T1763_.37.0397b23: 止。流遁既久。遂失常解。説佛爲無常。譬眠寐
T1763_.37.0397b24: 也。曇濟曰。生死不可久處。爲寄也。智秀曰。
T1763_.37.0397b25: 雖有微解。惑障慧眼。暫忘所懷。如昏寐也
T1763_.37.0397b26: 其室忽然大火卒起 案。道生曰。害逼身命。
T1763_.37.0397b27: 喩火燒室也。僧亮曰。既生此謗謗。殃及身
T1763_.37.0397b28: 也。法瑤曰。猶譬耶辨也。曇濟曰。始覺故言卒
T1763_.37.0397b29: 起
T1763_.37.0397c01: 即時驚寤 案。道生曰。知非己招。如從眠寤
T1763_.37.0397c02: 也。僧亮曰。知禍由己招也。寶亮曰。怪耶辨之
T1763_.37.0397c03: 非。曰驚。尋理不然。曰寤也。道慧記曰。向以
T1763_.37.0397c04: 暫不縁。今還得解
T1763_.37.0397c05: 尋自思惟我於今者定死不疑 案。僧亮曰。
T1763_.37.0397c06: 謂謗佛之罪。重不可滅。法瑤曰。執正解不從
T1763_.37.0397c07: 耶言。知必見害也。寶亮曰。謂若從耶道。必入
T1763_.37.0397c08: 地獄也
T1763_.37.0397c09: 具慚愧故以衣纒身 案。道生曰。即以慚愧
T1763_.37.0397c10: 爲衣也。若言佛是有爲。無慚愧也。曰誓不重
T1763_.37.0397c11: 造。譬慚愧。還説佛常。
T1763_.37.0397c12: 曇濟曰。以護常之言纒解常之也
| T1763_.37.0397c13: | 即便命終生忉利天 | 至 | 展轉常生安樂之處 |
T1763_.37.0397c15: 曰。結果報也。忉利天有卅二臣。譬表卅二相
T1763_.37.0397c16: 也。八十反者。八十種好也。大梵王者。梵名涅
T1763_.37.0397c17: 槃。王即佛
| T1763_.37.0397c18: | 以是縁故文殊師利 | 至 | 疾成阿耨多羅三藐三 |
| T1763_.37.0397c20: | 爾時文殊師利法王子 | 至 | 具亦當 |
T1763_.37.0397c22: 致。故歎也。僧宗曰。請門第六也。以火人譬。
T1763_.37.0397c23: 結與純陀也。法瑤曰。非直善其能言。亦美其
T1763_.37.0397c24: 深解也。物謂亡身爲法。未有其人。故結指純
T1763_.37.0397c25: 陀顯不遠
| T1763_.37.0397c26: | 有爲無爲且共置之 | 至 | 如是施者諸施中最 |
T1763_.37.0397c28: 顯之也。法瑤曰。上明如來無爲。今因催供。
T1763_.37.0397c29: 以顯丈六非是無爲。不同行相也僧宗曰。此
T1763_.37.0398a01: 請門第七。催供也。寶亮曰。此下催供。第四
T1763_.37.0398a02: 段也
| T1763_.37.0398a03: | 若比丘比丘尼 | 至 | 應當清淨隨時給與 案。僧 |
| T1763_.37.0398a05: | 如是速施即是具足 | 至 | 如來正爾當般涅槃 |
T1763_.37.0398a07: 多少者。上已説物。未明心地。今次説施有八
T1763_.37.0398a08: 種。如論文所釋。今明佛僧定清淨心。多是持
T1763_.37.0398a09: 戒人。但物多少不定耳
| T1763_.37.0398a10: | 純陀言文殊師利汝今何故 | 至 | 即是法身非爲 |
T1763_.37.0398a12: 同凡人。故純陀復明但示同耳。豈實須哉。僧
T1763_.37.0398a13: 宗曰。純陀顯法身不食。乃引昔況今也
| T1763_.37.0398a14: | 爾時佛告文殊師利 | 至 | 善入甚深大乘經典 |
| T1763_.37.0398a16: | 文殊師利語純陀言 | 至 | 亦復悦可一切衆生 |
T1763_.37.0398a18: 可。情無偏也。皆悉悦可者。言理未顯。故復詳
T1763_.37.0398a19: 之也。慧朗曰。此中遣念有三翻。此即第一遣
T1763_.37.0398a20: 偏念也
| T1763_.37.0398a21: | 文殊師利言如來於汝 | 至 | 我與仁者倶行顛倒 |
| T1763_.37.0398a23: | 文殊師利如來無有愛念 | 至 | 即是諸佛智慧境 |
T1763_.37.0398a25: 也。明駿案。自二人傍論以來至此。有三源。前
T1763_.37.0398a26: 辨常無常義。總拂有爲之迹。以顯常住妙本。
T1763_.37.0398a27: 可請不可請義也。第二拂應身之迹。夫食以
T1763_.37.0398a28: 資身。若雖食而不食。豈身而是實耶。第三拂
T1763_.37.0398a29: 應心之迹。寄悦可之。以表無念之念。故因
T1763_.37.0398b01: 此述成。以遣心迹
| T1763_.37.0398b02: | 文殊師利譬如國王 | 至 | 直欲試汝諸菩薩事 |
T1763_.37.0398b04: 譬生死也。龜魚譬六道。己影譬應身。明空有
T1763_.37.0398b05: 兩息也。凡夫者。謂具縛者也。少智者。指二乘
T1763_.37.0398b06: 也。敬遺記。僧宗曰。此請門第八。拂二大士迹
T1763_.37.0398b07: 也。慧朗述僧宗曰。此中有兩譬。前明下不及
T1763_.37.0398b08: 上。以鳥譬明上能知下也。後文殊自拂迹也｣
| T1763_.37.0398b09: | 爾時世尊從其面門 | 至 | 純陀聞已悲塞默然 |
T1763_.37.0398b11: 理已顯。不滅現滅。不食現食。其粗周矣。今文
T1763_.37.0398b12: 殊先發。然後口告也。法瑤曰。前文殊催純陀
T1763_.37.0398b13: 設供。爲純陀所訶。似若文殊前言爲虚。是則
T1763_.37.0398b14: 丈六之身。復都不受人施也。時會之供。便爲
T1763_.37.0398b15: 空設。不遂素心。是故放光照文殊身。以證文
T1763_.37.0398b16: 殊向言不虚。故宜催也。僧宗曰。請門第九。催
T1763_.37.0398b17: 供也。上來顯常拂迹既畢。物情不復滯迹也。
T1763_.37.0398b18: 雖食而知不食。故重放光。表迹必去也。道
T1763_.37.0398b19: 慧記曰。純陀向請住。而文殊傍論。事既已竟。
T1763_.37.0398b20: 今放此光。以詶其意也。既不許其請住。所以
T1763_.37.0398b21: 因光而催供也。慧朗述僧宗曰。從此下。訖瑠
T1763_.37.0398b22: 璃珠譬。爲下根開常住因果宗也
| T1763_.37.0398b23: | 佛告純陀汝所奉施 | 至 | 第二第三亦復如是 |
T1763_.37.0398b25: 告之
| T1763_.37.0398b26: | 爾時純陀聞佛語已 | 至 | 同聲勸佛莫般涅槃 |
T1763_.37.0398b28: 令共請
| T1763_.37.0398b29: | 爾時世尊復告純陀莫大啼 | 至 | 有爲之法多諸 |
T1763_.37.0398c02: 者所宜。當觀其身。釋無益之旨也。汝身是所
T1763_.37.0398c03: 應。所應既不得。住應豈得住耶。寶亮曰。雜
T1763_.37.0398c04: 毒者。昔教生解。因果未分。亦言雜毒。就今經
T1763_.37.0398c05: 而談。金剛以下。雖明解非毒。而其體與苦
T1763_.37.0398c06: 未相分。故亦言雜毒
| T1763_.37.0398c07: | 於是純陀復白佛言 | 至 | 是故汝今不應啼泣 |
T1763_.37.0398c09: 衆生。今我現苦。所以願佛留慈應也。佛答意。
T1763_.37.0398c10: 以去必有益。住則無益也。諸佛法爾者。以生
T1763_.37.0398c11: 滅爲苦。無生滅爲樂。故我滅此生滅之苦也｣
| T1763_.37.0398c12: | 爾時純陀復白佛言 | 至 |
T1763_.37.0398c14: 厭苦求滅。所益弘多。所以慶悦也
| T1763_.37.0398c15: | 佛讃純陀善哉善哉 | 至 | 速辦所施不宜久停 |
T1763_.37.0398c17: 如幻相者。令其觀空。以止悲戀之亂也。以方
T1763_.37.0398c18: 便力者。若諸法不空渉有。不名方便。佛心不
T1763_.37.0398c19: 應無著也以佛心無著。證諸法空也。諸佛法
T1763_.37.0398c20: 爾者。證無著是佛果也。我今受汝食者。證方
T1763_.37.0398c21: 便。不食而受。蓋方便之益。僧宗曰。此下訖
T1763_.37.0398c22: 品。第十段領解也
| T1763_.37.0398c23: | 爾時純陀爲諸衆生 | 至 | 從坐而去供辦食具 |
T1763_.37.0398c25: 了。若檀行成就。自當了也。道慧記曰。純陀迹
T1763_.37.0398c26: 未善解設供之法。故携文殊去也
| T1763_.37.0398c27: | 卷第五 | 純陀 品下 |
T1763_.37.0398c29:
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