SAT DB

T1763_.37.0394a01: 請純陀故。先歎其有梵王之徳。次一行之請
T1763_.37.0394a02: 純陀令請佛。次一行明所以應請佛之意。次
T1763_.37.0394a03: 一行重申爲請之至

T1763_.37.0394a04:

至

亦復如是復起禮佛　

T1763_.37.0394a05: 案。僧宗曰。此第五段。從此入偈。盡十一行半
T1763_.37.0394a06: 也。喜有二意。一以蒙解受供故喜。二爲大衆
T1763_.37.0394a07: 所悦可故喜也。寶亮曰。純陀歡喜有三意。一
T1763_.37.0394a08: 意以佛受供故喜。二以檀度既成。入聖流故
T1763_.37.0394a09: 喜。三爲衆人所歎故喜也

T1763_.37.0394a10:

而説偈言快哉獲已利

至

釋梵諸天等悉來供

T1763_.37.0394a11: 養我　案。僧亮曰。初四偈半。別相自慶。内得
T1763_.37.0394a12: 人身。外値佛世。超六道也。次四偈。總相釋
T1763_.37.0394a13: 已。所以得成檀度者。以外値彼度世之師。内
T1763_.37.0394a14: 發正願故也。次兩偈爲歡喜作譬也。次一偈
T1763_.37.0394a15: 説天人歸命於己。結所以可慶也。寶亮曰。初
T1763_.37.0394a16: 四行半。慶離六道生死。次二行。慶難値而値。
T1763_.37.0394a17: 次二行發願也。次三行叙所喜事也

T1763_.37.0394a18:

一切諸世間悉生大苦惱

至

久住於世間　案。

T1763_.37.0394a19: 僧亮曰。猶如日出時。此半偈。應與猶如虚空
T1763_.37.0394a20: 中半偈相換也。敬遺記僧宗曰。此下訖哀歎。
T1763_.37.0394a21: 請門明常。從此訖品。有十別。第一有七行偈。
T1763_.37.0394a22: 純陀騰大衆意請也。第二佛述純陀自慶。止
T1763_.37.0394a23: 所請也。第三純陀領解。雖知本處不可請。今
T1763_.37.0394a24: 重請於迹也。第四文殊假爲不達。執迹生論
T1763_.37.0394a25: 也。第五純陀擧貧女火人二譬。以勸修也。第
T1763_.37.0394a26: 六文殊結此二譬。與純陀也。第七因請還拂
T1763_.37.0394a27: 食迹。第八雙拂二人之迹。何以然耶。文殊向
T1763_.37.0394a28: 假爲不達。而純陀毎居勝地。物莫之信。故須
T1763_.37.0394a29: 印可也。第九放光催供。第十純陀領解。如來
T1763_.37.0394b01: 述成也。此即第一騰大衆請也。慧朗述僧宗
T1763_.37.0394b02: 曰。此下訖瑠璃珠譬。通是第二請門明常。分
T1763_.37.0394b03: 爲兩別。何者。前純陀請佛受供。爲上根人。開
T1763_.37.0394b04: 宗明常住因果。今從此以下至放光催供。因
T1763_.37.0394b05: 重請爲中根人。開常住因果。次從放光催供
T1763_.37.0394b06: 訖珠譬。因放光動地。二種涅槃相。以開常住
T1763_.37.0394b07: 因果也。就爲中根人説中。分爲十一章。第一
T1763_.37.0394b08: 純陀騰大衆心請佛。第二佛可其自慶。第三
T1763_.37.0394b09: 違其所請。第四純陀重請。第五文殊止純陀。
T1763_.37.0394b10: 不許有請。第六純陀譏文殊。正明常果。第七
T1763_.37.0394b11: 説貧女丈夫二譬。誡勸文殊。第十遣悦念之
T1763_.37.0394b12: 著。第十一擧調御駕駟及金翅鳥兩譬。明上
T1763_.37.0394b13: 能知下。下不能測上。向來往復。蓋罔像玄區。
T1763_.37.0394b14: 豈謂剋探理衷乎

T1763_.37.0394b15:

大般涅槃經集解卷第四

純陀
品上

T1763_.37.0394b16:
T1763_.37.0394b17:
T1763_.37.0394b18:

T1763_.37.0394b19:

大般涅槃經集解卷第五

純陀品第二
卷之第二

T1763_.37.0394b20: 文殊與純陀論義
T1763_.37.0394b21: 釋妙本見丈六以金翅鳥爲喩
T1763_.37.0394b22: 純陀品之第二

T1763_.37.0394b23:

佛告純陀如是如是

至

成就具足檀波羅蜜　

T1763_.37.0394b24: 案。智秀曰。佛印其喜慶也

T1763_.37.0394b25:

不應請佛久住於世

至

諸行性相亦復如是　

T1763_.37.0394b26: 案。道生曰。應感之事。是佛境界。示同於外。
T1763_.37.0394b27: 理不可請。内實常存。又何所請耶。僧亮曰。
T1763_.37.0394b28: 應迹是諸佛境界也。應物而滅。滅不在我。猶
T1763_.37.0394b29: 形遷而影謝。豈可請耶。實處不滅。復何所請。
T1763_.37.0394c01: 諸行性相者。性生性滅。性不可請。應如所宜。
T1763_.37.0394c02: 何可請哉。法瑤曰。應由物感。感息則謝。豈可
T1763_.37.0394c03: 請耶。僧宗曰。丈六是法身之迹。還是神極所
T1763_.37.0394c04: 知。故言境界也。應於所應。豈得留耶。諸行性
T1763_.37.0394c05: 相者。上擧境界。明應同所應。今擧性相明所
T1763_.37.0394c06: 應同應也。性語其内。即以遷流潜謝爲質。相
T1763_.37.0394c07: 語其外。取其百年終滅爲義也

T1763_.37.0394c08:

即爲純陀而説偈言

至

上至諸天身皆亦復如

T1763_.37.0394c09: 是　案。僧亮曰。證諸行不可請也。僧宗曰。此
T1763_.37.0394c10: 偈中亦可亂明無常苦等諸過也。今隨義關
T1763_.37.0394c11: 者。初三偈半。無常門。次衆苦輪一偈。苦門
T1763_.37.0394c12: 也。次有道者。謂二十五有。此半偈空門也。次
T1763_.37.0394c13: 可壞法兩偈半。無我門也。已有如斯之過。故
T1763_.37.0394c14: 云。如蠶處繭。不自在也。此身苦所集一偈半。
T1763_.37.0394c15: 不淨門也

T1763_.37.0394c16:

諸欲皆無常故我不貪著

至

今日當涅槃　案。

T1763_.37.0394c17: 道生曰。以理驗知。非實涅槃也。夫從惑有身。
T1763_.37.0394c18: 身必起惑。何由能反。要從師乃悟。而受悟有
T1763_.37.0394c19: 解。惑則冥伏。冥伏不起。亦名爲滅。而未永
T1763_.37.0394c20: 滅。若至於無師。然後都盡。謂究竟斷矣。然則
T1763_.37.0394c21: 久已無有。今日捨身。明非實滅。滅既非實。示
T1763_.37.0394c22: 同奚請耶
T1763_.37.0394c23: 我度有彼岸出過一切苦是故於今者唯受上
T1763_.37.0394c24: 妙樂　案。道生曰。夫有有則有滅。有滅則有
T1763_.37.0394c25: 苦。既已度有。何有滅苦耶。無苦之極。假名妙
T1763_.37.0394c26: 樂。假名爲受。故無所應請也。僧亮曰。而證於
T1763_.37.0394c27: 眞實者。具欲道已。眞實不復滅也究竟斷有
T1763_.37.0394c28: 者。斷有即涅槃。言當涅槃是應物。不可請也。
T1763_.37.0394c29: 我度有彼岸者。此證法身湛然常樂。又不須
T1763_.37.0395a01: 請也

T1763_.37.0395a02:

爾時純陀白佛言世尊

至

常住於世不入涅槃

T1763_.37.0395a03: 　案。道生曰。純陀深得不滅之旨。説其所解。
T1763_.37.0395a04: 以自陳也。僧亮曰。純陀當爲請主。助佛弘化。
T1763_.37.0395a05: 上云。諸佛境界無常。如似應身性同諸行。與
T1763_.37.0395a06: 眞身碩異。今欲明此義故。先歎涅槃。非淺識
T1763_.37.0395a07: 所知也。然純陀深解迹即本矣。但此丈六。於
T1763_.37.0395a08: 己有恩。是故願得常應不捨也。法瑤曰。純陀
T1763_.37.0395a09: 既聞應身必滅。法身常住。始悟無請之理。但
T1763_.37.0395a10: 念智淺。雖復得在大菩薩中。猶不能知法身
T1763_.37.0395a11: 應身常無常義。以其道未成。猶須佛教。是故
T1763_.37.0395a12: 因此復致請也。僧宗曰。此下請門之第三也。
T1763_.37.0395a13: 佛向述其所歎。止其所請。本迹二理。具如前
T1763_.37.0395a14: 釋。今純陀所領。已知妙本不可請也。而猶悕
T1763_.37.0395a15: 迹住者。謂丈六之現。事在化物。而爲化參
T1763_.37.0395a16: 差。深淺不一。是則化功未遂也。又佛之虚心。
T1763_.37.0395a17: 如彼飢人。豈令化功未足。而當見捨。所以復
T1763_.37.0395a18: 得請也。寶亮曰。純陀今請凡有二義。一則明
T1763_.37.0395a19: 己是可教之人。二則自述有所未知。佛應住
T1763_.37.0395a20: 世。教令成就。指饑人爲喩。以顯至誠也

T1763_.37.0395a21:

爾時文殊師利法王子

至

欲求正法應如是學

T1763_.37.0395a22: 　案。道生曰。純陀言迹。似如無滅。故據滅爲
T1763_.37.0395a23: 難也。僧亮曰。文殊欲令純陀。顯釋涅槃不滅
T1763_.37.0395a24: 之義。乃晦居未達。執迹興難。謂不應請也。敬
T1763_.37.0395a25: 遺記僧宗曰。請門第四。論義明常也。慧朗述
T1763_.37.0395a26: 僧宗曰。常住妙有。是則不空。無常斷絶。所以
T1763_.37.0395a27: 而言具空三昧也。寶亮曰。文殊迹居負地。以
T1763_.37.0395a28: 顯純陀之徳。將使時衆。捨昔所解。而從今信
T1763_.37.0395a29: 也。文殊執迹。有二失也。若言丈六是實生滅
T1763_.37.0395b01: 者。則應道便癈。其失一也。丈六以法身爲本。
T1763_.37.0395b02: 本迹雖殊。更無別體。若丈六生滅是實者。
T1763_.37.0395b03: 則法身之本。豈得獨常。是爲兩失矣

T1763_.37.0395b04:

純陀問言文殊師利

至

若是行者爲生滅法　

T1763_.37.0395b05: 案。僧亮曰。眞知如來。應知如等。如來者。乘
T1763_.37.0395b06: 如實來。所乘既實。果亦應眞。故非行也。法瑤
T1763_.37.0395b07: 曰。此下二人。更共廣説無請之理。文殊所據。
T1763_.37.0395b08: 應身生滅。同諸行相。非請所能住也。純陀所
T1763_.37.0395b09: 論。法身無爲。不待請而住也。二者各據一邊。
T1763_.37.0395b10: 共相抑揚。以申佛意無請之旨也。曇濟曰。純
T1763_.37.0395b11: 陀以五事。明如來不同諸行。第一明若同諸
T1763_.37.0395b12: 行。如彼車輪。第二不得名爲天中之天。第三
T1763_.37.0395b13: 如聚落主。第四明以不同諸行故。如彼力士
T1763_.37.0395b14: 也。第五明若同諸行。則應如彼長者子也。僧
T1763_.37.0395b15: 宗曰。此明上不得同下。如來是天中之天。云
T1763_.37.0395b16: 何乃與諸行同耶。下有五譬。申佛是常。不同
T1763_.37.0395b17: 有爲也。智秀曰。此下有六譬。一況始擧四譬。
T1763_.37.0395b18: 一況正顯如來久是無爲。後擧兩譬。戒文殊
T1763_.37.0395b19: 也。慧朗別述曰。此下擧四事以爲法説。各有
T1763_.37.0395b20: 一譬。離之爲八也。此第一事法説也。謂佛既
T1763_.37.0395b21: 是天中之天。豈得與凡人同也

T1763_.37.0395b22:

譬如水泡速起速滅

至

一切諸行亦復如是　

T1763_.37.0395b23: 案。僧亮曰。車輪者。一高一下也。上云衆果最
T1763_.37.0395b24: 勝。豈得復如車輪者耶。智秀曰。此第一譬。謂
T1763_.37.0395b25: 佛豈同水泡之生滅。車輪之無窮邪。慧朗別
T1763_.37.0395b26: 述曰。第一譬也。若謂上可以類下。與此二譬
T1763_.37.0395b27: 同也

T1763_.37.0395b28:

我聞諸天壽命極長

至

壽命更促不滿百年　

T1763_.37.0395b29: 案。僧宗曰。以下況上也。如非想之壽。尚八萬
T1763_.37.0395c01: 劫。況如來耶。慧朗別述曰。第二法説也。謂
T1763_.37.0395c02: 若同諸行。便是昔延而今促。何者。佛昔從天
T1763_.37.0395c03: 而降。豈得暫在人間。便失天壽耶

T1763_.37.0395c04:

如聚落主勢得自在

至

勿觀如來同於諸行　

T1763_.37.0395c05: 案。僧宗曰。第三譬初勝後不如也。佛昔道樹
T1763_.37.0395c06: 之下。威神魏魏。如何今遂失勢力耶。慧朗別
T1763_.37.0395c07: 述曰。第二譬也。不容如彼之失勢力也

T1763_.37.0395c08:

復次文殊爲知而説

至

爲天中天自在法王　

T1763_.37.0395c09: 案。慧朗別述曰。第三法説者。若同諸行。則非
T1763_.37.0395c10: 法王。佛以萬行圓滿。爲三界尊。豈可得言諸
T1763_.37.0395c11: 行相耶

T1763_.37.0395c12:

譬如人王有大力士

至

故稱如來應正遍知　

T1763_.37.0395c13: 案。僧亮曰。王譬前佛。力士譬今佛也。伎能譬
T1763_.37.0395c14: 十方無畏。佛降四魔。豈是行耶。僧宗曰。第四
T1763_.37.0395c15: 譬也。如來道超魔境。豈是死法耶。慧朗別述
T1763_.37.0395c16: 曰。第三譬説也。力士以種種伎能。所以當千
T1763_.37.0395c17: 佛。以萬行滿故。爲三界尊
T1763_.37.0395c18: 文殊師利汝今不應憶想分別以如來法同於
T1763_.37.0395c19: 諸行　案慧朗別述曰。第四法説。勿空生妄
T1763_.37.0395c20: 想以常爲無常

T1763_.37.0395c21:

譬如巨富長者生子

至

如來同於一切諸行　

T1763_.37.0395c22: 案。道生曰。以佛所説。爲證眞實之理。本不變
T1763_.37.0395c23: 也。唯從説者。得悟乃知之耳。所説之理。既不
T1763_.37.0395c24: 可變。明知其悟亦湛然常存也。僧亮曰。諸佛
T1763_.37.0395c25: 所師。涅槃法也。若佛無常。法亦無常。故云所
T1763_.37.0395c26: 説眞法亦無信者。慧朗別述曰。第四譬也。彼
T1763_.37.0395c27: 之家人。所以不復愛是子者。縁有可信相師
T1763_.37.0395c28: 妄想説也。若人聞汝謂佛無常。汝是可信之
T1763_.37.0395c29: 人。亦可縁汝而不信也
T1763_.37.0396a01: 復次文殊譬如貧女　案。道生曰。上云不應
T1763_.37.0396a02: 説佛同於諸行。斯則解佛是無爲矣。既解而
T1763_.37.0396a03: 能説。眞護法也。引此爲譬。以顯其旨也。貧者
T1763_.37.0396a04: 乏法財也。女者以本微善。能生今解也。僧亮
T1763_.37.0396a05: 曰。上説佛是無爲。此旨爲長。應物方便。是義
T1763_.37.0396a06: 爲短。護法者。應顯其長覆其短也。女譬無常
T1763_.37.0396a07: 慧。慧有三種。以聞慧入理不深。譬貧也。法瑤
T1763_.37.0396a08: 曰。向云不應説佛同諸行相。是則内有眞解。
T1763_.37.0396a09: 故能常信此理。可謂護法者也。今眞解常住
T1763_.37.0396a10: 者。必由曩劫微悟之信也。是以目行者爲女
T1763_.37.0396a11: 人。未豐善法爲貧也。曇濟曰。女譬聞慧能生
T1763_.37.0396a12: 思慧也。敬遺記僧宗曰。此第五也。前以五譬。
T1763_.37.0396a13: 抗折文殊。斥引未悟。今此兩譬。明能作此修。
T1763_.37.0396a14: 必得常果也。女以生育爲義。明始行菩薩能
T1763_.37.0396a15: 生常解。懷解轉明。義同育也。未有無漏法
T1763_.37.0396a16: 財。故言貧也。寶亮曰。此下二譬。初借女人能
T1763_.37.0396a17: 宣常爲譬。後説丈夫隱有爲之譬也。法蓮記
T1763_.37.0396a18: 僧宗曰。此下二譬。擧内外爲異耳。女人以護
T1763_.37.0396a19: 子爲譬。顯其内解堅正也。丈夫以能剛幹爲
T1763_.37.0396a20: 譬。顯其外説不可壞也
T1763_.37.0396a21: 無有居家救護之者　案。道生曰。行未濃故。
T1763_.37.0396a22: 不免爲惡所壞。本所安者不立。故云無有也。
T1763_.37.0396a23: 僧亮曰。功徳智慧。迭相扶助。譬居家眷屬。以
T1763_.37.0396a24: 無此故。譬之無護也。法瑤曰。昔善未強。不能
T1763_.37.0396a25: 永固其信。還爲五欲衆惡所牽。失本所居。微
T1763_.37.0396a26: 信之家也。内無家善。外無友護也。僧宗曰。既
T1763_.37.0396a27: 從聞生慧。此解則遠感常果。常解在我。有出
T1763_.37.0396a28: 世之像。是則三界非復其家。而復未獲常果。
T1763_.37.0396a29: 在己兩盈之間。故云無居家也。救護者。解力
T1763_.37.0396b01: 既微未能仰感善友相奬接也。寶亮曰。佛法
T1763_.37.0396b02: 正以信首五根爲家。始行之人。樹徳未深。是
T1763_.37.0396b03: 則佛家未立也。道慧記曰。心離生死。則三界
T1763_.37.0396b04: 非家也。若卅心滿上初地無漏。可稱生在佛
T1763_.37.0396b05: 家。始行去此尚遠。故曰無有也
T1763_.37.0396b06: 加復病苦　案。一本云窮困。僧亮曰。謂障聞
T1763_.37.0396b07: 慧之煩惱也。智秀曰。爲八苦所病也
T1763_.37.0396b08: 飢渇所逼　案。道生曰。衆結爲病苦。生死爲
T1763_.37.0396b09: 飢渇也。法瑤曰。内無家善。外無友護。是以爲
T1763_.37.0396b10: 惡友衆病所加。飢渇所逼也。僧宗曰。無禪定
T1763_.37.0396b11: 之漿。又闕涅槃法食。故云飢渇
T1763_.37.0396b12: 遊行乞匂　案。道生曰。善是三界外法。而爲
T1763_.37.0396b13: 惡所壞。來在生死。去家展轉。是遊行之義。既
T1763_.37.0396b14: 厭苦求樂。而非本善。應得不得。是乞匂義也。
T1763_.37.0396b15: 僧亮曰。經離五道。譬遊行。生死非所樂之處。
T1763_.37.0396b16: 譬之乞匂。法瑤曰。爲苦所迫。思善以代之。譬
T1763_.37.0396b17: 如乞匂也。敬遺記僧宗曰。乏定慧之食。修相
T1763_.37.0396b18: 善以自資。此善不多。兼非己分。義同乞匂也。
T1763_.37.0396b19: 遊行是遲迴履歴。非速去之像。明相善不能
T1763_.37.0396b20: 直之出要也。法蓮記僧宗曰。去佛果遼遠。而
T1763_.37.0396b21: 常解冥津。有向果之義。故曰遊行也
T1763_.37.0396b22: 止他客舍　案。道生曰。三界之身。爲邪見之
T1763_.37.0396b23: 宅。爲惡所止。於其本善。爲他舍也。僧亮曰。
T1763_.37.0396b24: 人天之果。爲逆旅也。法瑤曰。人天之身。惑之
T1763_.37.0396b25: 所得。出自理外。終卒應無。譬客舍也。曇濟
T1763_.37.0396b26: 曰。生死之中。非其久處。譬之他舍也。智秀
T1763_.37.0396b27: 曰。常解習因。非生死眷屬。爲客。五陰有權
T1763_.37.0396b28: 栖之義。曰舍
T1763_.37.0396b29: 寄生一子　案。道生曰。既以如來無爲爲解。
T1763_.37.0396c01: 理無偏惑。譬之一子。生在所寄。謂之寄生也。
T1763_.37.0396c02: 僧亮曰。思慧之明。從闇而生。曰寄。明闇雖
T1763_.37.0396c03: 殊。所解不異。曰一。必紹佛家。曰子也。法瑤
T1763_.37.0396c04: 曰。解託陰生。曰寄。眞而無二。曰一也。曇濟
T1763_.37.0396c05: 曰。譬思慧也。僧宗曰。菩薩居此陰身。乃懷常
T1763_.37.0396c06: 解。解是我生。義稱子也。寶亮曰。從聞生思。
T1763_.37.0396c07: 稱之爲子。智秀曰。常解是一。無生滅之二。曰
T1763_.37.0396c08: 一子也
T1763_.37.0396c09: 是客舍主驅逐令去其産未久　案。道生曰。
T1763_.37.0396c10: 邪見是受身之本。爲舍主也。非撥其解。謂如
T1763_.37.0396c11: 驅逐也。僧亮曰。無明是受生之本。譬主也。思
T1763_.37.0396c12: 慧去之漸遠。譬驅逐也。法瑤曰。身爲其舍。邪
T1763_.37.0396c13: 識所造。謂之舍主。邪見誹謗。不信常住。爲逐
T1763_.37.0396c14: 義也。寶亮曰。解惑相違。義若驅也。是知一豪
T1763_.37.0396c15: 之善。必不感生死明矣。慧朗曰。斷見與常解
T1763_.37.0396c16: 相違。而斷見是生死之主。故言主人驅客
T1763_.37.0396c17: 携抱是兒欲至他國　案。一本云其産未久。
T1763_.37.0396c18: 僧亮曰。思慧始生。喩之未久。堅執不捨。況之
T1763_.37.0396c19: 携抱。遠之常樂。取譬他國也。曇濟曰聞思二
T1763_.37.0396c20: 慧。相與一解。喩之携抱也。修慧應得而未生。
T1763_.37.0396c21: 譬之欲向他國也

T1763_.37.0396c22:

於其中路遇惡風雨

至

蜂螫毒虫之所唼食　

T1763_.37.0396c23: 案。道生曰。五欲如風雨。諸結如寒苦。惡友如
T1763_.37.0396c24: 蚊虻也。僧亮曰。障思慧煩惱。譬之寒苦。煩惱
T1763_.37.0396c25: 之果。譬之唼食也。法瑤曰。佛道長遠。修難行
T1763_.37.0396c26: 苦行。譬之寒苦。不免魔之所惱。譬之唼食。僧
T1763_.37.0396c27: 宗曰。爲邪學所抗折。譬風雨。未免煩惱呑噬
T1763_.37.0396c28: 善根。譬毒虫也。道慧記曰。生死苦果。譬寒
T1763_.37.0396c29: 雨。六塵惡賊。譬毒虫也
T1763_.37.0397a01: 經由恒河抱兒而度　案。道生曰。懷耶嫉正。
T1763_.37.0397a02: 必以害加人。譬之河也。執眞解而不顧險者。
T1763_.37.0397a03: 喩抱兒而度也。僧亮曰。已得有爲修慧。而無
T1763_.37.0397a04: 爲修慧未得。而無常難度。譬之恒河也。曇濟
T1763_.37.0397a05: 曰。河譬非常師教也。抱兒者。譬執思慧解也。
T1763_.37.0397a06: 僧宗曰。河譬小乘國也。外國法。若有異執。
T1763_.37.0397a07: 乃至不共一河飮水。今譬趣他國者。事須經
T1763_.37.0397a08: 河。而通法大士。懷常解而求佛。亦宜權化異
T1763_.37.0397a09: 執也
T1763_.37.0397a10: 其水漂疾而不放捨　案。僧亮曰。生滅事切。
T1763_.37.0397a11: 急於暴流。執解不捨。乃爲奇特
T1763_.37.0397a12: 於是母子遂共倶沒　案。僧亮曰。雖在無常
T1763_.37.0397a13: 之中。而能不生異見。若有誹謗法者。則沒命
T1763_.37.0397a14: 救之。法瑤曰。夫護法者。必居惡世多難之處。
T1763_.37.0397a15: 必爲所嫉而能雖被流漂。執解不捨。爰致喪
T1763_.37.0397a16: 命。遂使常住之解。不行於世。人法倶墜。義言
T1763_.37.0397a17: 母子倶沒也。僧宗曰。耶鋒盛遏於正説。遂使
T1763_.37.0397a18: 言屈當時。解不申顯。義如子沒。人被折辱。義
T1763_.37.0397a19: 如母沒也
T1763_.37.0397a20: 如是女人慈念功徳命終之後生於梵天　
T1763_.37.0397a21: 案。僧宗曰。善護常解之果報也。梵者言淨。即
T1763_.37.0397a22: 涅槃也。天者。第一義天

T1763_.37.0397a23:

文殊師利若有善男子

至

定是有爲定是無爲

T1763_.37.0397a24: 　案。僧亮曰。若未見常理。但爾無言。則不長
T1763_.37.0397a25: 外惡。何用分別有爲無爲耶。此下出護法也。
T1763_.37.0397a26: 寶亮曰。若謂如來定是生滅有爲。亦得言是
T1763_.37.0397a27: 斷滅無爲也。又曰。不應云佛一向恒同有爲。
T1763_.37.0397a28: 然佛定是無爲也。曇愛曰。直案句云。勿説如
T1763_.37.0397a29: 來定是有爲。應説定是無爲也。僧宗曰。若但
T1763_.37.0397b01: 體常而迷迹。非所以爲解也。若能説本不乖
T1763_.37.0397b02: 迹。解迹不背本。乃契中道也。故言不應定
T1763_.37.0397b03: 説。同於諸行。亦不得云一向不同。若一向不
T1763_.37.0397b04: 同。則傷迹也。如今未達。但自責而已也

T1763_.37.0397b05:

若正見者應説如來

至

生善法故生憐愍心故

T1763_.37.0397b06: 　案。僧亮曰。説定是無爲者。説常以化人所
T1763_.37.0397b07: 謂如上護法也。生善法者。以善化人。人得善
T1763_.37.0397b08: 命。是故如來。致有長壽之報。如八河之歸海
T1763_.37.0397b09: 矣。生憐愍者。慈護物命。是長壽之因

T1763_.37.0397b10:

如彼貧女在於恒河

至

不求梵天梵天自至　

T1763_.37.0397b11: 案。慧朗述僧宗曰。不委悉合譬。但撮取要旨。
T1763_.37.0397b12: 擧以爲誡勸也
T1763_.37.0397b13: 文殊師利如人遠行　案。道生曰。此譬不説
T1763_.37.0397b14: 佛是有爲。必以成無爲義也。僧亮曰。秉常解
T1763_.37.0397b15: 以求佛。譬遠行也。法瑤曰。前譬護法者。顯揚
T1763_.37.0397b16: 無爲。此譬隱覆有爲也。始解未深。去佛懸遠。
T1763_.37.0397b17: 譬遠行也。僧宗曰。請門第五段也
T1763_.37.0397b18: 中路疲極　案。道生曰。正見未濃。而邪心中
T1763_.37.0397b19: 起也。僧亮曰。經離生死。常解轉微也。寶亮
T1763_.37.0397b20: 曰。謂帶相修行者也
T1763_.37.0397b21: 寄止他舍臥寐之中　案道生曰。邪心内昏。
T1763_.37.0397b22: 譬臥寐也。僧亮曰。乘惑受報。非本所期。曰寄
T1763_.37.0397b23: 止。流遁既久。遂失常解。説佛爲無常。譬眠寐
T1763_.37.0397b24: 也。曇濟曰。生死不可久處。爲寄也。智秀曰。
T1763_.37.0397b25: 雖有微解。惑障慧眼。暫忘所懷。如昏寐也
T1763_.37.0397b26: 其室忽然大火卒起　案。道生曰。害逼身命。
T1763_.37.0397b27: 喩火燒室也。僧亮曰。既生此謗謗。殃及身
T1763_.37.0397b28: 也。法瑤曰。猶譬耶辨也。曇濟曰。始覺故言卒
T1763_.37.0397b29: 起
T1763_.37.0397c01: 即時驚寤　案。道生曰。知非己招。如從眠寤
T1763_.37.0397c02: 也。僧亮曰。知禍由己招也。寶亮曰。怪耶辨之
T1763_.37.0397c03: 非。曰驚。尋理不然。曰寤也。道慧記曰。向以
T1763_.37.0397c04: 暫不縁。今還得解
T1763_.37.0397c05: 尋自思惟我於今者定死不疑　案。僧亮曰。
T1763_.37.0397c06: 謂謗佛之罪。重不可滅。法瑤曰。執正解不從
T1763_.37.0397c07: 耶言。知必見害也。寶亮曰。謂若從耶道。必入
T1763_.37.0397c08: 地獄也
T1763_.37.0397c09: 具慚愧故以衣纒身　案。道生曰。即以慚愧
T1763_.37.0397c10: 爲衣也。若言佛是有爲。無慚愧也。曰誓不重
T1763_.37.0397c11: 造。譬慚愧。還説佛常。 &T057006;

昔所短。喩纒身也。
T1763_.37.0397c12: 曇濟曰。以護常之言纒解常之也

T1763_.37.0397c13:

即便命終生忉利天

至

展轉常生安樂之處　

T1763_.37.0397c14: 案。曇濟曰。慚愧故生天。護常故解脱。僧宗
T1763_.37.0397c15: 曰。結果報也。忉利天有卅二臣。譬表卅二相
T1763_.37.0397c16: 也。八十反者。八十種好也。大梵王者。梵名涅
T1763_.37.0397c17: 槃。王即佛

T1763_.37.0397c18:

以是縁故文殊師利

至

疾成阿耨多羅三藐三

T1763_.37.0397c19: 菩提　案。僧宗曰。擧譬誡勸也

T1763_.37.0397c20:

爾時文殊師利法王子

至

具亦當

如來有爲

T1763_.37.0397c21: 　案。僧亮曰。佛開常宗。而純陀廣之。説得其
T1763_.37.0397c22: 致。故歎也。僧宗曰。請門第六也。以火人譬。
T1763_.37.0397c23: 結與純陀也。法瑤曰。非直善其能言。亦美其
T1763_.37.0397c24: 深解也。物謂亡身爲法。未有其人。故結指純
T1763_.37.0397c25: 陀顯不遠

T1763_.37.0397c26:

有爲無爲且共置之

至

如是施者諸施中最　

T1763_.37.0397c27: 案。僧亮曰。欲令廣上不食之義。故因催供。以
T1763_.37.0397c28: 顯之也。法瑤曰。上明如來無爲。今因催供。
T1763_.37.0397c29: 以顯丈六非是無爲。不同行相也僧宗曰。此
T1763_.37.0398a01: 請門第七。催供也。寶亮曰。此下催供。第四
T1763_.37.0398a02: 段也

T1763_.37.0398a03:

若比丘比丘尼

至

應當清淨隨時給與　案。僧

T1763_.37.0398a04: 亮曰。明時物淨物施。必成檀也

T1763_.37.0398a05:

如是速施即是具足

至

如來正爾當般涅槃　

T1763_.37.0398a06: 案。僧亮曰。檀是法身種子。時物是檀種子也。
T1763_.37.0398a07: 多少者。上已説物。未明心地。今次説施有八
T1763_.37.0398a08: 種。如論文所釋。今明佛僧定清淨心。多是持
T1763_.37.0398a09: 戒人。但物多少不定耳

T1763_.37.0398a10:

純陀言文殊師利汝今何故

至

即是法身非爲

T1763_.37.0398a11: 食身　案。法瑤曰。文殊既催。恐物謂丈六全
T1763_.37.0398a12: 同凡人。故純陀復明但示同耳。豈實須哉。僧
T1763_.37.0398a13: 宗曰。純陀顯法身不食。乃引昔況今也

T1763_.37.0398a14:

爾時佛告文殊師利

至

善入甚深大乘經典　

T1763_.37.0398a15: 案。寶亮曰。純陀言可佛意。故述成也

T1763_.37.0398a16:

文殊師利語純陀言

至

亦復悦可一切衆生　

T1763_.37.0398a17: 案。僧亮曰。愛念生於偏著。今明如來理合則
T1763_.37.0398a18: 可。情無偏也。皆悉悦可者。言理未顯。故復詳
T1763_.37.0398a19: 之也。慧朗曰。此中遣念有三翻。此即第一遣
T1763_.37.0398a20: 偏念也

T1763_.37.0398a21:

文殊師利言如來於汝

至

我與仁者倶行顛倒

T1763_.37.0398a22: 　案。慧朗曰。此第二遣一切念也

T1763_.37.0398a23:

文殊師利如來無有愛念

至

即是諸佛智慧境

T1763_.37.0398a24: 界　案。慧朗曰。此第三擧譬明無有相之念
T1763_.37.0398a25: 也。明駿案。自二人傍論以來至此。有三源。前
T1763_.37.0398a26: 辨常無常義。總拂有爲之迹。以顯常住妙本。
T1763_.37.0398a27: 可請不可請義也。第二拂應身之迹。夫食以
T1763_.37.0398a28: 資身。若雖食而不食。豈身而是實耶。第三拂
T1763_.37.0398a29: 應心之迹。寄悦可之。以表無念之念。故因
T1763_.37.0398b01: 此述成。以遣心迹

T1763_.37.0398b02:

文殊師利譬如國王

至

直欲試汝諸菩薩事　

T1763_.37.0398b03: 案。僧亮曰。鳥譬佛也。無量由旬譬觀空也。海
T1763_.37.0398b04: 譬生死也。龜魚譬六道。己影譬應身。明空有
T1763_.37.0398b05: 兩息也。凡夫者。謂具縛者也。少智者。指二乘
T1763_.37.0398b06: 也。敬遺記。僧宗曰。此請門第八。拂二大士迹
T1763_.37.0398b07: 也。慧朗述僧宗曰。此中有兩譬。前明下不及
T1763_.37.0398b08: 上。以鳥譬明上能知下也。後文殊自拂迹也｣

T1763_.37.0398b09:

爾時世尊從其面門

至

純陀聞已悲塞默然　

T1763_.37.0398b10: 案。僧亮曰。純陀昔願最後設供。申述常住。言
T1763_.37.0398b11: 理已顯。不滅現滅。不食現食。其粗周矣。今文
T1763_.37.0398b12: 殊先發。然後口告也。法瑤曰。前文殊催純陀
T1763_.37.0398b13: 設供。爲純陀所訶。似若文殊前言爲虚。是則
T1763_.37.0398b14: 丈六之身。復都不受人施也。時會之供。便爲
T1763_.37.0398b15: 空設。不遂素心。是故放光照文殊身。以證文
T1763_.37.0398b16: 殊向言不虚。故宜催也。僧宗曰。請門第九。催
T1763_.37.0398b17: 供也。上來顯常拂迹既畢。物情不復滯迹也。
T1763_.37.0398b18: 雖食而知不食。故重放光。表迹必去也。道
T1763_.37.0398b19: 慧記曰。純陀向請住。而文殊傍論。事既已竟。
T1763_.37.0398b20: 今放此光。以詶其意也。既不許其請住。所以
T1763_.37.0398b21: 因光而催供也。慧朗述僧宗曰。從此下。訖瑠
T1763_.37.0398b22: 璃珠譬。爲下根開常住因果宗也

T1763_.37.0398b23:

佛告純陀汝所奉施

至

第二第三亦復如是　

T1763_.37.0398b24: 案。法瑤曰。欲令速設。使時會各遂素心。故三
T1763_.37.0398b25: 告之

T1763_.37.0398b26:

爾時純陀聞佛語已

至

同聲勸佛莫般涅槃

T1763_.37.0398b27: 案。僧亮曰。恐一人之誠。不能仰感。故憑大衆
T1763_.37.0398b28: 令共請

T1763_.37.0398b29:

爾時世尊復告純陀莫大啼

至

有爲之法多諸

T1763_.37.0398c01: 過患　案。僧亮曰。非無所益。亂心迷道。非行
T1763_.37.0398c02: 者所宜。當觀其身。釋無益之旨也。汝身是所
T1763_.37.0398c03: 應。所應既不得。住應豈得住耶。寶亮曰。雜
T1763_.37.0398c04: 毒者。昔教生解。因果未分。亦言雜毒。就今經
T1763_.37.0398c05: 而談。金剛以下。雖明解非毒。而其體與苦
T1763_.37.0398c06: 未相分。故亦言雜毒

T1763_.37.0398c07:

於是純陀復白佛言

至

是故汝今不應啼泣　

T1763_.37.0398c08: 案。僧亮曰。純陀重請之意。謂佛慈悲。以應苦
T1763_.37.0398c09: 衆生。今我現苦。所以願佛留慈應也。佛答意。
T1763_.37.0398c10: 以去必有益。住則無益也。諸佛法爾者。以生
T1763_.37.0398c11: 滅爲苦。無生滅爲樂。故我滅此生滅之苦也｣

T1763_.37.0398c12:

爾時純陀復白佛言

至

思自惟復生慶悦　

T1763_.37.0398c13: 案。僧亮曰。如來現同有爲也。人知有身爲苦。
T1763_.37.0398c14: 厭苦求滅。所益弘多。所以慶悦也

T1763_.37.0398c15:

佛讃純陀善哉善哉

至

速辦所施不宜久停　

T1763_.37.0398c16: 案。僧亮曰。皆至是處者。現同起滅處也。皆
T1763_.37.0398c17: 如幻相者。令其觀空。以止悲戀之亂也。以方
T1763_.37.0398c18: 便力者。若諸法不空渉有。不名方便。佛心不
T1763_.37.0398c19: 應無著也以佛心無著。證諸法空也。諸佛法
T1763_.37.0398c20: 爾者。證無著是佛果也。我今受汝食者。證方
T1763_.37.0398c21: 便。不食而受。蓋方便之益。僧宗曰。此下訖
T1763_.37.0398c22: 品。第十段領解也

T1763_.37.0398c23:

爾時純陀爲諸衆生

至

從坐而去供辦食具　

T1763_.37.0398c24: 案。僧亮曰。善已今施。必成佛福田也。涅槃難
T1763_.37.0398c25: 了。若檀行成就。自當了也。道慧記曰。純陀迹
T1763_.37.0398c26: 未善解設供之法。故携文殊去也

T1763_.37.0398c27:

卷第五

純陀
品下

T1763_.37.0398c28:
T1763_.37.0398c29:
T1763_.37.0399a01:
T1763_.37.0399a02:

T1763_.37.0399a03:

大般涅槃經集解卷第六

哀歎品
卷上

T1763_.37.0399a04: 釋地動
T1763_.37.0399a05: 出空不空空等十五法門
T1763_.37.0399a06: 合正法寶城譬　釋伊字釋槃
T1763_.37.0399a07: 釋若離若不離無常想義
T1763_.37.0399a08: 釋五十七煩惱義
T1763_.37.0399a09: 哀歎品第三
T1763_.37.0399a10: 案。慧朗述僧宗曰。從前品末放口光催供。訖
T1763_.37.0399a11: 珠譬。猶是請門明常。此爲下根説也。有六段。
T1763_.37.0399a12: 第一放光催供。第二動地大衆哀歎。第三説
T1763_.37.0399a13: 五譬譏請佛也。第四佛勸問又奪其所得也。
T1763_.37.0399a14: 第五比丘歎昔教。第六説勝修也。敬遺記僧
T1763_.37.0399a15: 宗曰。哀歎品初。猶屬前品純陀騰大衆請。是
T1763_.37.0399a16: 第二請門明常也。從復次比丘若有疑惑以
T1763_.37.0399a17: 下。是開宗中。第三勸奪門明常也。有四別。第
T1763_.37.0399a18: 一奪果。第二奪因。第三擧寶珠譬。成昔果所
T1763_.37.0399a19: 以虚也。第四結會二教也。寶亮曰。大分此品
T1763_.37.0399a20: 有七段。第一説偈及長行。陳己之苦譏請佛
T1763_.37.0399a21: 也。第二佛即勸捨昔之所得修也。第三比
T1763_.37.0399a22: 丘還更請佛住世。教我修方也。第四佛復勸
T1763_.37.0399a23: 令但隨佛教。修三勝修。必獲常果也。第五比
T1763_.37.0399a24: 丘復請若佛果是常者。何不住世。示我勝修
T1763_.37.0399a25: 耶。第六更勸明今日滅度。爲汝有偏執之病。
T1763_.37.0399a26: 汝但莫保昔日所行爲實也。既三勸三請竟。
T1763_.37.0399a27: 衆人始懷一疑云。理若果然者。佛初出生。
T1763_.37.0399a28: 何不早爲我説。第七便會通古今也。道慧記
T1763_.37.0399a29: 曰。大分此品爲四段。第一大衆哀歎。第二佛
T1763_.37.0399b01: 開涅槃宗。第三説勝修。第四會通也。又曰。分
T1763_.37.0399b02: 爲九段。第一將欲涅槃。所以動地。第二大衆
T1763_.37.0399b03: 説偈及譬請佛。第三佛説兩偈。止其悲請。第
T1763_.37.0399b04: 四若有疑惑。開常無常之端。發於衆疑。勸其
T1763_.37.0399b05: 令問。即説三點涅槃也。第五比丘未能受故。
T1763_.37.0399b06: 所以還歎昔教爲是也。第六佛爲説勝三修
T1763_.37.0399b07: 法也。第七比丘更請佛住。佛以迦葉。當爲依
T1763_.37.0399b08: 止。止其兩請也。第八還以珠譬。勸其令捨昔
T1763_.37.0399b09: 之所修。修今勝修也。第九會通昔日不得即
T1763_.37.0399b10: 説。今日得説之意也。後六段自相屬也。智秀
T1763_.37.0399b11: 曰。從此入長壽品。至童子迦葉問。正説之第
T1763_.37.0399b12: 二也。大意有六段。第一現動地。表佛必至。第
T1763_.37.0399b13: 二時衆説偈及五譬。請佛住世。第三佛擧諸
T1763_.37.0399b14: 法以勸問。第四説勝修以奪執也。第五説醫
T1763_.37.0399b15: 譬。會通古今。第六段重作六翻。擧法以勸也。
T1763_.37.0399b16: 法安曰。此品是開宗之第二段。有三別。第一
T1763_.37.0399b17: 譏請。從品初。訖伊字涅槃。第二執昔教請。從
T1763_.37.0399b18: 快説無常。訖三修也。第三擧＊今教爲請。從如
T1763_.37.0399b19: 佛所説離四倒者。訖品也。三列之中各有兩
T1763_.37.0399b20: 翻。從始訖五譬。是請體。次從佛告比丘以下。
T1763_.37.0399b21: 答所請也。就第二請中。初從快説以下。執昔
T1763_.37.0399b22: 教以請也。我既不解。願住世爲説也。次從佛
T1763_.37.0399b23: 讃比丘以下。詶己所請。云但習今教。得離
T1763_.37.0399b24: 四倒也。就第三請中。初從離四倒者。訖隨佛
T1763_.37.0399b25: 入涅槃。謂若佛是常。常則不滅。云何不住。教
T1763_.37.0399b26: 導我耶。次從我以正法付囑迦葉。以詶己請
T1763_.37.0399b27: 也。明駿案。此品大分爲五段。第一大衆見地
T1763_.37.0399b28: 動。知是表滅。乃哀歎説五譬。以邀請佛也。
T1763_.37.0399b29: 第二佛説兩偈。止其哀歎也。第三擧法勸問。
T1763_.37.0399c01: 訖珠譬也。第四時諸比丘。聞説珠譬。始悟於
T1763_.37.0399c02: 理。是以發問。昔日何以不即説耶。第五佛以
T1763_.37.0399c03: 新舊醫譬。會通古今也。就初段中。有三章。第
T1763_.37.0399c04: 一經家叙地動事。第二大衆説偈自陳。第三
T1763_.37.0399c05: 以五譬譏請也。就第二段中。有兩章。第一寄
T1763_.37.0399c06: 言激切。謂莫如凡夫也。第二以偈説法。止其
T1763_.37.0399c07: 哀情也。就第三段中。有五翻。第一擧法勸
T1763_.37.0399c08: 問。第二比丘執昔所得。不解今旨。第三佛説
T1763_.37.0399c09: 勝修。奪己所執。第四比丘聞勝聞奪。此則已
T1763_.37.0399c10: 昔爲非佛今爲是也。以己未解。仍復致請。謂
T1763_.37.0399c11: 佛正應住世。教我令解勝修。乃以命要請也。
T1763_.37.0399c12: 第五佛以珠譬。曉其迷也。第四第五段。不復
T1763_.37.0399c13: 開也

T1763_.37.0399c14:

純陀去已未久之頃

至

是故此地如是大動　

T1763_.37.0399c15: 案。僧亮曰。佛與純陀。説常住感應之義。備於
T1763_.37.0399c16: 上文。純陀既去之後。疑者應發。而未即問者。
T1763_.37.0399c17: 冀佛稽延也。故現必去之徴催令問也。六種
T1763_.37.0399c18: 動義。備之華嚴經也。此中有兩意。前訖衆生
T1763_.37.0399c19: 心動。動中有聲。説大小之相也。從兜率天下。
T1763_.37.0399c20: 至如是大動。明必有大事也。學地有三種。無
T1763_.37.0399c21: 學地有三種。而五種已過。此第六也。法瑤
T1763_.37.0399c22: 曰。大士既去。無人扣發。是故動地。以表
T1763_.37.0399c23: 涅槃。速其勸請之端也。伊字涅槃。因斯而唱
T1763_.37.0399c24: 也。寶亮曰。此第七相也。此端來意。非爲召
T1763_.37.0399c25: 衆。但時人見佛威光恬然。情意小惰。更現此
T1763_.37.0399c26: 相。以表必去也。此下訖老少二人譬。第一自
T1763_.37.0399c27: 陳己苦請。而譏佛也。有三意。第一説十一行
T1763_.37.0399c28: 偈半。正陳苦而請也。第二後兩行偈。明佛若
T1763_.37.0399c29: 在世。有除苦之益也。請竟佛默然故第三更
T1763_.37.0400a01: 引事譏佛也。智秀曰。此第一段也。地中有此
T1763_.37.0400a02: 聲者。表兩義。一者令知今是大動。二者令知
T1763_.37.0400a03: 此動爲涅槃相也。慧朗曰。前品末放口光。此
T1763_.37.0400a04: 品初動也。皆是欲爲下根人。重説常故也。從
T1763_.37.0400a05: 放口光訖偈。六段中。第一現涅槃相也。有三
T1763_.37.0400a06: 章。此第一章

T1763_.37.0400a07:

時諸天龍乾闥婆

至

如來見放捨猶如棄涕唾

T1763_.37.0400a08: 　案。僧亮曰。明佛去之苦也。智秀曰。此下訖
T1763_.37.0400a09: 五譬。第二段。自陳哀歎。以請佛也

T1763_.37.0400a10:

譬如日初出光明甚暉炎

至

譬如須彌山　案。

T1763_.37.0400a11: 僧亮曰。佛若住世。有如是之益也

T1763_.37.0400a12:

世尊譬如國王生育諸子

至

唯願久住不入涅

T1763_.37.0400a13: 槃　案僧亮曰。上兩章備陳去留之損益。申
T1763_.37.0400a14: 己苦以請佛。而不蒙慈顧。此下訖長行。以五
T1763_.37.0400a15: 譬過佛也。第一明無善始令終之美。第二明
T1763_.37.0400a16: 以有爲爲苦。無爲爲樂。畏有爲故。佛非無爲
T1763_.37.0400a17: 也。第三説無爲樂。以子在獄。父不得樂爲
T1763_.37.0400a18: 譬也。第四慈而不等。第五都無慈也。法瑤曰。
T1763_.37.0400a19: 此譬自言雖得正見。而般若未具。請佛住世。
T1763_.37.0400a20: 成我般若也。僧宗曰。四部不一譬諸子。明慧
T1763_.37.0400a21: 不耶。喩端正也。初教定慧。令我修學。生我慧
T1763_.37.0400a22: 命。應追勝慧。教以深理。則慧命不斷。佛今既
T1763_.37.0400a23: 去。勝慧不續。非殺如何。寶亮曰。我未免四
T1763_.37.0400a24: 魔。而佛見捨。豈非以子付旃陀羅耶

T1763_.37.0400a25:

世尊譬如有人善學諸論

至

則不復畏墮於地

T1763_.37.0400a26: 獄　案。法瑤曰。此譬謂佛具足。若應住世。
T1763_.37.0400a27: 爲我説之。如其涅槃。於諸法畏而不説也。
T1763_.37.0400a28: 曇濟曰。如來如似畏有爲也

T1763_.37.0400a29:

世尊譬如有人初學作務

至

云何如來得受安

T1763_.37.0400b01: 樂　案。法瑤曰。此譬明我未得解脱。請佛住
T1763_.37.0400b02: 世。教我令得也。曇濟曰。喩小乘初業也。囹圄
T1763_.37.0400b03: 者無明也。有人問者菩薩也。敬遺記僧宗曰。
T1763_.37.0400b04: 聲聞教修行。斷諸煩惱。爲初作也。彼人以
T1763_.37.0400b05: 能勤故。得罪於囹圄。今明雖斷麁惑。而細
T1763_.37.0400b06: 者不傾。故爲陰果之所籠樊也。有人問之受
T1763_.37.0400b07: 何罪者。天下有無事。傍人爲復顧問。不能爲
T1763_.37.0400b08: 益。若世尊果去。則同傍人泛爾無慈者也。又
T1763_.37.0400b09: 釋。以慈悲爲官也。寶亮曰。謂佛不應負誓者。
T1763_.37.0400b10: 昔發四弘願。處生死度一切衆生。云衆生病
T1763_.37.0400b11: 愈。我病乃除。今我幸是可度之數。而佛息化。
T1763_.37.0400b12: 豈不違誓耶。慧朗述僧宗曰。初學菩薩。懷大
T1763_.37.0400b13: 慈悲。誓爲衆生。不捨生死。生死之應。必不可
T1763_.37.0400b14: 免。如官所收。若衆生得度。佛乃安樂。云何今
T1763_.37.0400b15: 日。獨離苦惱耶。有人問者。餘大菩薩。問始
T1763_.37.0400b16: 行也

T1763_.37.0400b17:

世尊譬如醫王善解方藥

至

唯願久住莫般涅

T1763_.37.0400b18: 槃　案。法瑤曰。佛若不住。教我令得解脱者。
T1763_.37.0400b19: 則有祕悋。如彼醫也。曇濟曰。雖謂有慈。而心
T1763_.37.0400b20: 存勝負傷平等也

T1763_.37.0400b21:

世尊譬如老少病苦之人

至

久住於世勿入涅

T1763_.37.0400b22: 槃　案。法瑤曰。此譬明己習學始。爾未成
T1763_.37.0400b23: 法身。請佛住世。諮問修學。法身可成。曇濟
T1763_.37.0400b24: 曰。若有慈者。則應救苦。今既捨苦。豈謂有
T1763_.37.0400b25: 慈也

T1763_.37.0400b26:

爾時世尊告諸比丘

至

遠離諸非法自慰受歡

T1763_.37.0400b27: 樂　案。僧亮曰。以慈愍故。是以現滅。備之前
T1763_.37.0400b28: 文。但凡夫愛縁悲重不可理悟。今偏告比丘。
T1763_.37.0400b29: 以厲諸人也。寶亮曰。此下第二勸也。有三意。
T1763_.37.0400c01: 第一戒時衆。第二總因果中勸。第三勸捨昔
T1763_.37.0400c02: 日所得。修今伊字也。此即第一對比丘。戒凡
T1763_.37.0400c03: 夫也。諸佛法爾者。有感則應。感盡歸眞也樂
T1763_.37.0400c04: 不放逸者。教令持戒守心。正憶念者。其修
T1763_.37.0400c05: 定。下句修慧也。智秀曰。此下第三段。正擧諸
T1763_.37.0400c06: 法。述佛本意。勸令問也。有三別。第一將欲使
T1763_.37.0400c07: 問。先兩偈。止其亂心也。第二廣擧諸法勸
T1763_.37.0400c08: 問。第三更擧異縁勸問。此即第一。止其哀亂
T1763_.37.0400c09: 也

T1763_.37.0400c10:

復次比丘若有疑惑

至

我當隨順爲汝斷之　

T1763_.37.0400c11: 案道生曰。佛雖爲純陀。説不滅之義。而諸比
T1763_.37.0400c12: 丘。執昔教不已。今將釋之。以明今昔之教。則
T1763_.37.0400c13: 妙善同也。説一切皆者。本爲衆生著三界
T1763_.37.0400c14: 之惑。以遣不空之病耳。言迹既漫。理應致
T1763_.37.0400c15: 疑。今許其疑問。微言得顯。引背歸宗也。僧
T1763_.37.0400c16: 亮曰。開宗有略有廣。此廣勸問也。諸比丘觀
T1763_.37.0400c17: 四非常。斷疑成道。聞佛常住。應於此果生
T1763_.37.0400c18: 疑。則應問而無問者。必以昔説是實。若以昔
T1763_.37.0400c19: 説爲實終不悟今教也。是故稱名。發其疑端。
T1763_.37.0400c20: 昔説一切空。今言不空。是可疑也。僧宗曰。此
T1763_.37.0400c21: 開宗之中。第三也。前第一因施明常。第二純
T1763_.37.0400c22: 陀騰大衆請明常。今此第三勸奪門明常也。
T1763_.37.0400c23: 所以將奪而先勸問者。向以五譬譏佛。或言
T1763_.37.0400c24: 悋法。或謂慈偏。今勸其令問上開宗之旨。發
T1763_.37.0400c25: 今昔二教。顯二種不可請。既所未達。今應疑
T1763_.37.0400c26: 問也。生死虚假。終歸於空。涅槃圓極。湛然常
T1763_.37.0400c27: 存。爲不空也。昔説無常。止於三界。今言無
T1763_.37.0400c28: 常。三界外也。昔以三無爲爲常。今明妙有以
T1763_.37.0400c29: 爲常也。寶亮曰。此下第二擧因果。總勸問也。
T1763_.37.0401a01: 智秀曰。第二廣擧諸法。以勸問也
T1763_.37.0401a02: 亦當爲汝先説甘露然後乃當入於涅槃　案。
T1763_.37.0401a03: 道生曰。如必不疑不知問者。亦當自爲汝説。
T1763_.37.0401a04: 終不使汝。遂墮疑惑也。僧亮曰。謂汝自有疑。
T1763_.37.0401a05: 而不能問。我當爲説。然後涅槃寶亮曰。總答
T1763_.37.0401a06: 前五譬譏請意。自出世以來。説苦無常。除餘
T1763_.37.0401a07: 四倒。今説常樂具足入道。何致終始之譏耶。
T1763_.37.0401a08: 今昔所説。窮幽微之理。豈有畏法過耶。今
T1763_.37.0401a09: 入涅槃。廣爲汝説甘露極理。令得常樂我淨
T1763_.37.0401a10: 之法。有何乖願耶。今欲令汝識常。與文殊
T1763_.37.0401a11: 等。豈謂慈偏耶。出世已來。教爾正路。今復示
T1763_.37.0401a12: 汝甘露妙道。豈曰無慈耶

T1763_.37.0401a13:

諸比丘佛出世難人身難得

至

如求金沙優曇

T1763_.37.0401a14: 鉢華　案。僧亮曰。所謂將欲奪之。必固與之。
T1763_.37.0401a15: 僧宗曰。向來勸問。從此下奪也。有四段。第一
T1763_.37.0401a16: 奪果。第二奪因。第三擧寶珠譬。明昔果所以
T1763_.37.0401a17: 是虚第四結會二教也。寶亮曰。此下第三偏
T1763_.37.0401a18: 勸捨昔所得果也。有四意。第一先歎比丘能
T1763_.37.0401a19: 離五難。并勸也。第二正奪果。第三奪昔所行
T1763_.37.0401a20: 因。第四勸脩取今常果也。智秀曰。此下訖如
T1763_.37.0401a21: 世伊字。第三別更擧異縁勸問也。有三章。一
T1763_.37.0401a22: 擧比丘徳。第二擧比丘失。第三擧佛眞實教
T1763_.37.0401a23: 勅。以勸問

T1763_.37.0401a24:

諸比丘離於八難得人身難

至

是故汝等不應

T1763_.37.0401a25: 放逸　案。僧亮曰。向與今奪也。昔偏執以
T1763_.37.0401a26: 爲足。更不進求。豈非空過放逸人耶。僧宗曰。
T1763_.37.0401a27: 比丘既勤勤請住。佛不許住。而乃勸問。所擧
T1763_.37.0401a28: 之理。非其境界。絶諮啓之方。乃退保所得。息
T1763_.37.0401a29: 進向之路。承其此念。故有空過之責。擧昔苦
T1763_.37.0401b01: 行。以顯大慈之難負

T1763_.37.0401b02:

汝等比丘云何莊嚴

至

値遇寶城取虚僞物

T1763_.37.0401b03: 案。僧亮曰。此譬廣上事也。城喩涅槃。僧宗
T1763_.37.0401b04: 曰。佛果排遣累。喩城之防非也。戒防身口外
T1763_.37.0401b05: 失。如墻也。定水爲塹也。慧能決斷除惡。如俾
T1763_.37.0401b06: 倪也。保其所得。謂取虚僞物也。寶亮曰。第二
T1763_.37.0401b07: 奪果也。寶城無體。爲衆寶所成。若一徳不備。
T1763_.37.0401b08: 不得稱爲大涅槃也。昔之所説。乃是涅槃因
T1763_.37.0401b09: 縁中説耳

T1763_.37.0401b10:

汝諸比丘勿以下心

至

未爲正法除諸結使　

T1763_.37.0401b11: 案。寶亮曰。此第三奪已昔日所因也。有四句。
T1763_.37.0401b12: 唯勸令忘懷兩修而徳也。雖服袈裟者。此乃
T1763_.37.0401b13: 始學之初門。非渉眞之極路也

T1763_.37.0401b14:

汝諸比丘今當眞實

至

種種煩惱病之良藥　

T1763_.37.0401b15: 案。僧亮曰。眞實事者。謂常理也。常理難解。
T1763_.37.0401b16: 既非散心怯弱所知。故須攝心也。唯有佛日
T1763_.37.0401b17: 能照。佛日沒已。汝等當爲無明所覆。云何能
T1763_.37.0401b18: 見耶。大地是衆生共報。佛法亦爾。本爲衆生
T1763_.37.0401b19: 故求此。即衆生法已。僧宗曰。十力慧日沒者。
T1763_.37.0401b20: 謂時機難差也。草木爲衆生用者。資益法藥。
T1763_.37.0401b21: 以除患也。既有法藥。所以時不可失也。寶亮
T1763_.37.0401b22: 曰。此第四勸修今因。取今果也。將欲勸修。先
T1763_.37.0401b23: 以一句誡勅竟。略出常住體相云。如來法性。
T1763_.37.0401b24: 眞實不倒也。昔日亦云法性。而是斷滅之教。
T1763_.37.0401b25: 今日所明常果體。百非所不得。無有亦無
T1763_.37.0401b26: 無。謂一相無相。不斷不常。如此心縁。豈是顛
T1763_.37.0401b27: 倒耶。即生三法。爲修因之方。謂精進攝心勇
T1763_.37.0401b28: 猛也

T1763_.37.0401b29:

我今當令一切衆生

至

悉皆安住祕密藏中　

T1763_.37.0401c01: 案。僧亮曰。入者常住之理。昔爲無常所覆。衆
T1763_.37.0401c02: 生不見。今得見故。名之爲入也。僧宗曰。上略
T1763_.37.0401c03: 開常。未出常體。今既奪彼所得。宜顯其相
T1763_.37.0401c04: 也。祕密者。謂十地所不見。唯佛能了也衆徳
T1763_.37.0401c05: 蘊在圓果之中。義和藏也。寶亮曰。住者有
T1763_.37.0401c06: 三位。謂信見得也。何者。從外凡至九地。通
T1763_.37.0401c07: 名信住。第十地者。名爲見住。唯佛乃居得住
T1763_.37.0401c08: 位也
T1763_.37.0401c09: 我亦復當安住是中入於涅槃　案。僧亮曰。
T1763_.37.0401c10: 佛得常故。名爲住也。爲物涅槃佛不滅也。僧
T1763_.37.0401c11: 宗曰。向指大衆。今指如來。明同得不異耳。入
T1763_.37.0401c12: 者。謂丈六之迹。縁盡。反眞。約應不現。故言
T1763_.37.0401c13: 入也

T1763_.37.0401c14:

何等名爲祕密之藏

至

名入涅槃如世伊字　

T1763_.37.0401c15: 案。道生曰。夫照極自然。居宗在上。上不可
T1763_.37.0401c16: 並。故横必非矣。所除累。近則解脱。於下無不
T1763_.37.0401c17: 應。兼則色身是倶。非先後故。縱亦非也。三無
T1763_.37.0401c18: 離理故。別之尤非。是以湛然弗差。猶如伊字。
T1763_.37.0401c19: 既云常矣。豈有今滅。今滅非實。色身則存也。
T1763_.37.0401c20: 一言蔽諸。伊字之喩也。僧亮曰。若竝者。身能
T1763_.37.0401c21: 發智。智用滿故。三法倶常。智功既勝。故不
T1763_.37.0401c22: 竝也。縱亦不成者。身智之滅。無優劣故也。面
T1763_.37.0401c23: 上三目者。般若居上。身及解脱。二無勝故。竝
T1763_.37.0401c24: 列在下。此釋三徳相縁。得常之所由也。若別
T1763_.37.0401c25: 者不相因也。身得智。不由智得滅。是則倶無
T1763_.37.0401c26: 也。具此三法。所以謂安住也。名入涅槃者。謂
T1763_.37.0401c27: 常法無滅。爲物故滅也。法瑤曰。三法各異者。
T1763_.37.0401c28: 體異則有分。有分則無常。豈宜各異而合成
T1763_.37.0401c29: 涅槃耶。又雖云一一非耳。然離此之外。亦更
T1763_.37.0402a01: 無也。僧宗曰。竝不成者。明功用不同。縱不成
T1763_.37.0402a02: 者。明義無勝負也。別不成者。明無異體也。解
T1763_.37.0402a03: 脱亦非者。此總合前兩句。若言解脱功用即
T1763_.37.0402a04: 法身功用者非也。三法各異者。合第三若別
T1763_.37.0402a05: 句也。言解脱亦非有。唯主滅累一義。不收圓
T1763_.37.0402a06: 徳。文句隱略。得意者。應云解脱。非涅槃所成
T1763_.37.0402a07: 圓體已。何者。以三徳成祕密藏。此收佛地
T1763_.37.0402a08: 功徳斯盡。向者三徳。各收一義。是爲捉別。云
T1763_.37.0402a09: 何收盡。故言非涅槃也。寶亮曰。竝者。以一時
T1763_.37.0402a10: 倶有。以爲譬也。何者。昔以事斷無爲爲涅槃。
T1763_.37.0402a11: 而此無爲。與身智竝故。非今日伊字也。縱者。
T1763_.37.0402a12: 以前後爲目。亦譬昔日無餘涅槃也。謂先有
T1763_.37.0402a13: 身。次有智。後有滅。故言非也。如三目者。上
T1763_.37.0402a14: 以二句非昔。此句正是於今。謂萬徳之上。總
T1763_.37.0402a15: 明涅槃也。三點若別者。謂三徳之上。一一偏
T1763_.37.0402a16: 取。亦不得也。下句云。法身亦非等也。三法各
T1763_.37.0402a17: 異亦非者。謂各有別體也

T1763_.37.0402a18:

爾時諸比丘聞佛世尊

至

於諸想中最爲第一

T1763_.37.0402a19: 　案道生曰。既聞涅槃如世伊字。始悟昔
T1763_.37.0402a20: 説無常之旨。止於三界。而遠表於常也。僧亮
T1763_.37.0402a21: 曰。受解請也。聞今伊字之譬。解佛昔説一切
T1763_.37.0402a22: 無常。是方便也。而此方便。能斷三界實結。何
T1763_.37.0402a23: 快如之。法瑤曰。佛説伊字涅槃之常。是則已
T1763_.37.0402a24: 説非涅槃者無常也。又自因今解悟昔説無
T1763_.37.0402a25: 常旨在非佛。乃所以表佛是常。可謂快説也。
T1763_.37.0402a26: 僧宗曰。向釋三義。旨趣幽深。求之於心。冥然
T1763_.37.0402a27: 分外。交聞唱滅。捨應歸本。長與物隔。故愁憂
T1763_.37.0402a28: 也。快説無常者。伊字之説。非情所解。前塗難
T1763_.37.0402a29: 渉。退保先教。何以示耶。如來昔教。令我修學
T1763_.37.0402b01: 無常等觀。離三界惑。依教修行。果得出苦。所
T1763_.37.0402b02: 以不難。今日教者。今雖言常。而我未得。我既
T1763_.37.0402b03: 未得。事在如來。交見滅度。雖有常言。不覩其
T1763_.37.0402b04: 事。如其不住。則昔説可憑。是以歎也。象跡爲
T1763_.37.0402b05: 上者。上句歎教。此句歎從教生解也。寶亮曰。
T1763_.37.0402b06: 從此以下。請中第二文也。若爲凡請。大旨
T1763_.37.0402b07: 有二。第一者。佛説二十五有。作五門觀。而佛
T1763_.37.0402b08: 故是常。得知金剛以還是生死。而後心是常
T1763_.37.0402b09: 也。我是可教人。佛應住世也。第二佛雖爲我
T1763_.37.0402b10: 説伊字涅槃。不知云何而得也。就此第二請
T1763_.37.0402b11: 中。有三段。第一明我是可教之人。略有所解。
T1763_.37.0402b12: 故先以二譬。歎今苦空無常五門除惑。勝於
T1763_.37.0402b13: 昔日也。第二從帝王。訖醉人譬。正請辭也。第
T1763_.37.0402b14: 三從歎芭蕉已下。執昔教。以要佛若不住世。
T1763_.37.0402b15: 我當尋昔所習。通於佛上。脩苦無常也。快者。
T1763_.37.0402b16: 快上純陀品中五門觀也。純陀品中。説常無
T1763_.37.0402b17: 常。今但歎無常之理。昔來所觀常理。本所
T1763_.37.0402b18: 未達。且留此理。以爲請辭。謂我未解。應住世
T1763_.37.0402b19: 教我也。我若已解今日常旨。用請何爲也。智
T1763_.37.0402b20: 秀曰。此下第四段奪執也。有四別。第一正執。
T1763_.37.0402b21: 第二奪執。第三請住。第四佛答。從此訖而有
T1763_.37.0402b22: 諸見其無是處。第一快昔教。擬爲反請也。明
T1763_.37.0402b23: 駿曰。此下訖無我想勸問中。第二翻上擧勝
T1763_.37.0402b24: 法勸問。既非己所解。乃還執昔教也。有三階。
T1763_.37.0402b25: 第一勸昔無常教。於我已解。第二擧帝王等
T1763_.37.0402b26: 譬。明所未解者。在乎今教。而佛不住。教我令
T1763_.37.0402b27: 解耶。第三擧歎無我等教也

T1763_.37.0402b28:

若有精勤脩集之者

至

無明憍慢及無常想　

T1763_.37.0402b29: 案。僧亮曰。擧三界實結。顯無常教之力能也。
T1763_.37.0402c01: 不説瞋者。以易斷故也。法瑤曰。若能勤脩無
T1763_.37.0402c02: 常想者。則不離三界惑。及佛上無常想倒。快
T1763_.37.0402c03: 説之義。其在此也。僧宗曰。想有二種。若習觀
T1763_.37.0402c04: 觀空前方便者。不能除結。今取空觀。恊解無
T1763_.37.0402c05: 常。即是空慧。作想名説也。若不爾者。還取空
T1763_.37.0402c06: 前方便伏結。由伏後斷。故通言斷也。及無常
T1763_.37.0402c07: 想者。斷見無常耳。寶亮曰。此是思惟門中。最
T1763_.37.0402c08: 後所斷者。故偏擧。非不先斷麁也。及無常想
T1763_.37.0402c09: 者。兼除佛上倒也

T1763_.37.0402c10:

世尊如來若離無常想者

至

無明憍慢及無常

T1763_.37.0402c11: 想　案。道生曰。上云脩無常。能除無常想。想
T1763_.37.0402c12: 是慧名。似若鉾楯。宜更明之也。若離者。謂不
T1763_.37.0402c13: 脩無常想。則無般若。般若既無。則無解脱。今
T1763_.37.0402c14: 日豈得入涅槃乎。若不離者。取昔説相。爲無
T1763_.37.0402c15: 常想。則是顛倒。豈得言與慢等倶離耶。僧亮
T1763_.37.0402c16: 曰。請也。得理觀者。境智不相離。如來若常。
T1763_.37.0402c17: 則離無常想。若離無常想。爲物則不應涅槃。
T1763_.37.0402c18: 上既有爲衆生之言。因之得有請也。若不離
T1763_.37.0402c19: 者。若佛不住理數。自滅無常之觀。竟不離佛。
T1763_.37.0402c20: 伊字之譬。更増惑倒也。法瑤曰。向美快説無
T1763_.37.0402c21: 常想。能除三界常見等惑。及佛上無常想倒。
T1763_.37.0402c22: 今次。歎此想亦能得常也。何以然耶。如來本
T1763_.37.0402c23: 若不脩無常想者。則不知無常在於非佛。常
T1763_.37.0402c24: 在於佛。云何得脩不濫之無常。入伊字涅槃
T1763_.37.0402c25: 耶。此論今日所解。不談昔日也。若不離者。此
T1763_.37.0402c26: 言昔解也。若果脩昔無常想者。此無常想。濫
T1763_.37.0402c27: 該於佛。非唯不識於常。亦未深識無常。豈得
T1763_.37.0402c28: 能除三界之惑。及佛上無常想倒耶。諸比丘
T1763_.37.0402c29: 説此得失二句。自陳已解悟無常之旨。成向
T1763_.37.0403a01: 所言快説之意也。僧宗曰。比丘意言。我未
T1763_.37.0403a02: 造極。事須滅身然後免苦。今高推如來。不同
T1763_.37.0403a03: 我者。既曰常住。豈待滅身。方稱涅槃耶。若不
T1763_.37.0403a04: 離者。懸取佛意。若言我亦不離者。即猥與
T1763_.37.0403a05: 我同。則不應言脩無常想爲非也。寶亮曰。請
T1763_.37.0403a06: 辭也。捉前品中。常樂二偈。已離無常句。若尋
T1763_.37.0403a07: 此語。佛便是離無常想也。不應入涅槃者。此
T1763_.37.0403a08: 應身乃是法身。之未自在無爲。若果不自在。
T1763_.37.0403a09: 云何言我是常住。若不離者。佛今果入涅槃。
T1763_.37.0403a10: 便是未離無常想。那得言我已離無常也。智
T1763_.37.0403a11: 藏曰。離者。滅之異稱。想者。空慧之別名。佛
T1763_.37.0403a12: 向云欲入三點涅槃。若滅空慧。則無般若。豈
T1763_.37.0403a13: 有三點涅槃可入耶。若不離者。取佛意。若言
T1763_.37.0403a14: 不滅此慧者。云何昔言滅無常想。是則空慧
T1763_.37.0403a15: 不得不滅。三點安在也

T1763_.37.0403a16:

世尊譬如農夫於秋月時

至

於諸想中無常爲

T1763_.37.0403a17: 最　案。曇濟曰。此因譏而致請也。佛若果入
T1763_.37.0403a18: 涅槃。故知無常想勝也

T1763_.37.0403a19:

世尊譬如帝王知命將終

至

便欲放捨入於涅

T1763_.37.0403a20: 槃　案。僧亮曰。帝王之慈。慈及一國。尚行恩
T1763_.37.0403a21: 赦。佛慈一切。而不見矜耶。法瑤曰。雖説昔非
T1763_.37.0403a22: 今是。然未爲心用。猶爲無明所縛。未得解脱。
T1763_.37.0403a23: 須佛見教也。寶亮曰。此第二章。請辭也

T1763_.37.0403a24:

世尊譬如有人爲鬼所持

至

解脱等法如世伊

T1763_.37.0403a25: 字　案。僧亮曰。世醫慈淺尚不捨病人。況出
T1763_.37.0403a26: 世良醫。而不救我等。法瑤曰。上譬明未得解
T1763_.37.0403a27: 脱。此譬明未得般若也。僧宗曰。聲聞雖斷麁
T1763_.37.0403a28: 結。而細者猶在。佛爲良呪師。前譬明果患。此
T1763_.37.0403a29: 譬明因患也

T1763_.37.0403b01:

世尊譬如香象爲人所縛

至

便欲放捨入於涅

T1763_.37.0403b02: 槃　案。道生曰。菩薩如香象。聲聞則未然。云
T1763_.37.0403b03: 何可捨耶。僧亮曰。爲佛作過也。謂如來慈等。
T1763_.37.0403b04: 不得獨爲聲聞現身。亦復餘方化菩薩也。若
T1763_.37.0403b05: 爾者。慈本濟急。我既不能自解。故苦重爲急。
T1763_.37.0403b06: 菩薩能解。故苦輕非急也。五十七者。依上
T1763_.37.0403b07: 結名愛慢無明。横通五行。爲十五也。竪通三
T1763_.37.0403b08: 界。合爲四十五也。無常是見。四諦亦通三界。
T1763_.37.0403b09: 四諦十二。合五十七也。法瑤曰。此譬明未如
T1763_.37.0403b10: 大法身自在也。僧宗曰。羅漢斷煩惱盡。不無
T1763_.37.0403b11: 習氣相承。故言有五十七在耳。又釋。不以斷
T1763_.37.0403b12: 見觀照智。約三界四諦爲十二也。智爲細惑
T1763_.37.0403b13: 所闇。即是無明。亦稱煩惱也。寶亮曰。於佛上
T1763_.37.0403b14: 起三倒。無常苦無我。此三煩惱。顯見無作四
T1763_.37.0403b15: 諦來治也。一諦下有三爲十二。并爲四十五
T1763_.37.0403b16: 也。四倒不取空者。空即無我。更無別義。不淨
T1763_.37.0403b17: 本非理觀。故不取也

T1763_.37.0403b18:

世尊如人病瘧値遇良醫

至

便欲放捨入於涅

T1763_.37.0403b19: 槃　案。道生曰。縱依昔教得解。而於餘教未
T1763_.37.0403b20: 了也。僧亮曰。更爲佛作過也。若慈必救重。應
T1763_.37.0403b21: 捨聖從凡者。凡夫計常。故佛應現滅。若爾我
T1763_.37.0403b22: 有半病。故以瘧爲譬。佛應救之也。法瑤曰。此
T1763_.37.0403b23: 譬明無常涅槃也。雖免分段。而變易猶在。
T1763_.37.0403b24: 爲半日病也。寶亮曰。瘧是寒熱之病。明我等
T1763_.37.0403b25: 九十八使。都未除也。智秀曰。佛除我麁煩惱。
T1763_.37.0403b26: 即日不發。而細者。根本猶在未去。如瘧之未
T1763_.37.0403b27: 發也

T1763_.37.0403b28:

世尊譬如醉人不自覺知

至

便欲放捨入於涅

T1763_.37.0403b29: 槃　案。道生曰。半解尚應更教。況全未了耶。
T1763_.37.0403c01: 僧亮曰。謂聲聞之病。全同凡夫。非半日病也。
T1763_.37.0403c02: 何者。若了三界無常。於佛不應起無常想。説
T1763_.37.0403c03: 言佛是無常。則不了因縁。具三界常見。理與
T1763_.37.0403c04: 凡夫同也。法瑤曰。此譬明上所以未得四義
T1763_.37.0403c05: 者。良由凡夫時。醉醉五欲。情重根鈍。是以
T1763_.37.0403c06: 今日髣髴有解。然猶未醒。云何捨棄。僧宗曰。
T1763_.37.0403c07: 上四譬爲聖人作譬。此通爲凡聖也。智勇
T1763_.37.0403c08: 曰。此譬與上瘧譬。事異而意同。同以惑未盡
T1763_.37.0403c09: 爲喩也

T1763_.37.0403c10:

世尊譬如有人歎芭蕉樹

至

而有諸見亦無是

T1763_.37.0403c11: 處　案。道生曰。昔亦佛説。今亦佛説。昔解
T1763_.37.0403c12: 既非。今何必是。是故還執昔解。乃取判於佛
T1763_.37.0403c13: 也。僧亮曰。謂如來是常。推理而言。理應自在。
T1763_.37.0403c14: 而我今日。請不得住。便是不得自在。是即
T1763_.37.0403c15: 昔説無我是實。今説自在應虚也。如佛所説
T1763_.37.0403c16: 者。今昔皆是佛説。今説何必全是。故引昔取
T1763_.37.0403c17: 判也。法瑤曰。從快説以來。比丘雖自説解。猶
T1763_.37.0403c18: 未自審。今欲取定於佛。故先呈昔解。歎無我
T1763_.37.0403c19: 想爲眞也。佛若非之。則今解是也。如其不非。
T1763_.37.0403c20: 今解何必是耶。芭蕉譬明解無我也。漿澤譬
T1763_.37.0403c21: 眞言其身。理自無我。不假言其心解。七葉華。
T1763_.37.0403c22: 美脩無我得入涅槃也。寶亮曰。此第三章。欲
T1763_.37.0403c23: 還脩昔教也
T1763_.37.0403c24: 大般涅槃經集解卷第六
T1763_.37.0403c25:
T1763_.37.0403c26:
T1763_.37.0403c27:
T1763_.37.0403c28:
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Footnote:

393 394 395 396 397 398 399 400 401 402 403 404 405 406 407 408 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE]