INBUDS
無量壽經連義述文賛 (No. 1748_ 璟興撰 ) in Vol. 37
![[First]](first.gif)
![[Prev]](prev.gif)
133 134 135 136 137 138 139 140 141 142 143 144 145 146 147 148 ![[Next]](next.gif)
![[Last]](last.gif)
[行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE]
T1748_.37.0131c02:
T1748_.37.0131c03: No. 1748 [cf. No. 360]
T1748_.37.0131c04:無量壽經連義述文賛卷上
T1748_.37.0131c05:
T1748_.37.0131c06: 釋璟興撰
T1748_.37.0131c07: 經曰佛説無量壽經上者。述云將講此經略作
T1748_.37.0131c08: 三門。一者來意二者釋名三解本文。初來意
T1748_.37.0131c09: 者略有三義。一者欲顯淨土之所因故。謂前
T1748_.37.0131c10: 經中雖言華座由法藏比丘願力所成而猶未
T1748_.37.0131c11: 説極樂依正二報莊嚴皆依法積本誓力成
T1748_.37.0131c12: 故。今更須廣説宿世四十八願以顯彼土今
T1748_.37.0131c13: 現之因。二者欲辨本誓之不虚故。謂一切佛
T1748_.37.0131c14: 雖發本願本願亦有不能果遂。如般若中所
T1748_.37.0131c15: 有衆生令得滅度。法積願力即不如此故。今
T1748_.37.0131c16: 廣説依正功徳嚴淨以顯宿願必有所辨使増
T1748_.37.0131c17: 行者往生之意。三者欲示穢土之苦惱故。謂
T1748_.37.0131c18: 觀經中雖言未來一切衆生爲煩惱賊之所苦
T1748_.37.0131c19: 害而衆生不聞痛惱之相即不能起欣厭之意
T1748_.37.0131c20: 往生之業亦不得成故。今廣宣五惡痛燒以
T1748_.37.0131c21: 於苦害。令修行者厭此苦域欣彼樂方修福觀
T1748_.37.0131c22: 行速出娑婆而生淨土。如其次第即所成所
T1748_.37.0131c23: 化之二也。以是三義故次觀經後説此經也。
T1748_.37.0131c24: 第二釋名者觀乎歴代傳來經本。經本題名
T1748_.37.0131c25: 雖復多途今且申三代經之首名也。魏時帛
T1748_.37.0131c26: 延顯無量清淨平等覺經之號。呉時支謙立
T1748_.37.0131c27: 諸佛阿彌陀三耶三佛薩樓佛檀過度人道經
T1748_.37.0131c28: 之稱亦名大阿彌陀。今西晋法護名無量壽
T1748_.37.0131c29: 經。故經之名雖復廣略其義大同。欲釋法護
T1748_.37.0132a01: 經本之名即有四對。一總別相對。即佛説及
T1748_.37.0132a02: 經名總無量壽名別故。二人法相對。即佛者
T1748_.37.0132a03: 人餘名法故。三詮旨相對。即無量壽名旨經
T1748_.37.0132a04: 者詮也説兼二故。四首尾相對。即上者對下
T1748_.37.0132a05: 之言下亦對上之詞如次首尾故。委細之義
T1748_.37.0132a06: 如前釋
T1748_.37.0132a07: 經曰我聞如是者。述云第三解本文。又有第
T1748_.37.0132a08: 二直申彌陀宿成佛刹本願樂果以例衆生生
T1748_.37.0132a09: 之因果。此中有説此經大開十分。一從初至
T1748_.37.0132a10: 於一時來會已來名序説分。二時世尊諸根
T1748_.37.0132a11: 悦豫下是現相分。三尊者阿難承佛聖旨下
T1748_.37.0132a12: 是啓請分。四於是世尊告阿難曰下是叙興
T1748_.37.0132a13: 分。五阿難諦聽今爲汝説下是正説分。六彌
T1748_.37.0132a14: 勒菩薩白佛言下是生生分。七佛語彌勒其
T1748_.37.0132a15: 有得聞下是勸信分。八爾時世尊説此經法
T1748_.37.0132a16: 下是説益分。九爾時三千大千下是勸請分。
T1748_.37.0132a17: 十佛説經已盡靡不歡喜下是畢喜分。逐申有
T1748_.37.0132a18: 此十分之意。然未盡理故不採録。有何未盡
T1748_.37.0132a19: 者。如來現相將顯聖教。所説法門應名目。如
T1748_.37.0132a20: 何乃言現相分耶。若發所説非發起序者阿
T1748_.37.0132a21: 難證誰。證信序。若非證信必不可言序説分
T1748_.37.0132a22: 故。又自世尊諸根悦豫前都未有説序。何所
T1748_.37.0132a23: 説故作序説分之名也。不可以他兼發起名。
T1748_.37.0132a24: 序説分目單證信故。又阿難申問於前如來
T1748_.37.0132a25: 送答於後即顯所説之旨。有何所少諦聽已
T1748_.37.0132a26: 去乃名正説。正説與序既不能別。後諸分意
T1748_.37.0132a27: 亦成乖角。若如所言毎章段盡應作別分。分
T1748_.37.0132a28: 非唯十故。有説此經文別有三。從初我聞至
T1748_.37.0132a29: 願樂欲聞是其由序。佛告阿難乃往過去下
T1748_.37.0132b01: 是正宗分。佛語彌勒若有得聞下是流通分。
T1748_.37.0132b02: 初由序有二。初我聞如是即證信序。後一時
T1748_.37.0132b03: 佛下義既兩兼。故對準證信爲發起序。於中
T1748_.37.0132b04: 有三。一辨化主二辨徒衆三如來現相阿難
T1748_.37.0132b05: 申請。此亦不然。阿難申請若發起者佛答阿
T1748_.37.0132b06: 難應非正宗。若答正宗問必非序故。撿諸經
T1748_.37.0132b07: 論答名正説必兼其問。言問雖發起答是正
T1748_.37.0132b08: 宗無此例故。又時處等准證信我問如是詎
T1748_.37.0132b09: 不然。發起若聞若佛皆説前有故。又時佛處
T1748_.37.0132b10: 辨其化主亦違佛地論總顯已聞等五義故。
T1748_.37.0132b11: 今觀此一部之經宜作三分。初從我聞至光
T1748_.37.0132b12: 顏巍巍已來名説經因起分。次自尊者阿難
T1748_.37.0132b13: 迨于略説之耳已來名問答廣説分。後始佛
T1748_.37.0132b14: 語彌勒盡於靡不歡喜已來名問説喜行分。
T1748_.37.0132b15: 將釋有此三品之意還同佛地論。初又有二。
T1748_.37.0132b16: 初傳法勸信分後發起聖説序。初又有五。我
T1748_.37.0132b17: 聞如是此初傳法也。帛延支謙皆無此言。法
T1748_.37.0132b18: 護經存言順印度
T1748_.37.0132b19: 經曰一時者。述云此第二傳時也
T1748_.37.0132b20: 經曰佛者。述云此第三傳主也
T1748_.37.0132b21: 經曰王舍城耆闍崛山中者。述云此第四傳
T1748_.37.0132b22: 處也。若釋此四文。即同前經故不勞再解
T1748_.37.0132b23: 經曰與大比丘者。述云第五傳機。經本不同。
T1748_.37.0132b24: 帛延備叙三衆。一聲聞衆即與大弟子衆千
T1748_.37.0132b25: 二百五十人比丘尼五百人清信士七千人清
T1748_.37.0132b26: 信女五百人也。二菩薩衆即菩薩七十那衍
T1748_.37.0132b27: 也。三諸天衆即欲天子八十萬色天子七十
T1748_.37.0132b28: 萬遍淨天子六十那衍梵天一億也。支謙唯
T1748_.37.0132b29: 標聲聞之衆。即摩訶比丘僧萬二千人也。今
T1748_.37.0132c01: 法護經略擧比丘菩薩二衆餘皆無也。所以
T1748_.37.0132c02: 有此備闕者蓋翻家意樂互存廣略。異由此
T1748_.37.0132c03: 也。將釋傳機有二。初聲聞衆後菩薩衆。衆有
T1748_.37.0132c04: 此次第亦如前解。初又有五。此初標行也。即
T1748_.37.0132c05: 法華論中云論聲聞修小乘行依乞等自活
T1748_.37.0132c06: 故。威儀一定不同菩薩。故以比丘爲名也｣
T1748_.37.0132c07: 經曰萬二千人倶者。述云此第二唱數也。彼
T1748_.37.0132c08: 論亦云數成就者謂大衆無數故總別雖異其
T1748_.37.0132c09: 義一焉。而帛延唱千二百五十人者略擧常
T1748_.37.0132c10: 衆。不盡之言故亦不違
T1748_.37.0132c11: 經曰一切大聖神通已達者。述云此第三歎徳
T1748_.37.0132c12: 也。一切者即普及盡際之言。大聖者即會理
T1748_.37.0132c13: 之徳名聞凡聖故。論云心得自在到彼岸即其
T1748_.37.0132c14: 大也。神通者即該六通之名無壅叵測之義
T1748_.37.0132c15: 也。已者竟也。達者即作證義。皆於六通究竟
T1748_.37.0132c16: 作證故。有説阿難既在學地位。雖未得通而
T1748_.37.0132c17: 有勝徳亦名已達非也。阿難爲人非凡所知。
T1748_.37.0132c18: 其實即經言迹雖初果初果亦伏欲障獲根本
T1748_.37.0132c19: 定。縱無漏盡既發五通。故從多言已達都無
T1748_.37.0132c20: 致怪
T1748_.37.0132c21: 經曰其名曰尊者了本際至尊者阿難者。述云
T1748_.37.0132c22: 此第四列名也。諸經列衆無定次第故。或有
T1748_.37.0132c23: 行徳大小爲次第。如法華經迦葉在第二鶖
T1748_.37.0132c24: 子列在迦旃延上等。或有以出家前後爲次
T1748_.37.0132c25: 第。如報恩經初度五人次度耶舍門徒五十
T1748_.37.0132c26: 次度優樓頻螺門徒五百次度伽耶門徒三百
T1748_.37.0132c27: 次度那提門徒二百次度鶖子門徒一百次度
T1748_.37.0132c28: 目連門人一百。或有以徳辨爲次第。如無垢
T1748_.37.0132c29: 稱以命問疾要假智辨方對揚故。今此經中
T1748_.37.0132c30: 即同報恩入聖次第。帛延列其三十六名。支
T1748_.37.0133a01: 謙法護皆標三十一。憍陳如爲其初故。帛謙
T1748_.37.0133a02: 並曰賢者而法護云尊者。皆嘆徳之言。即前
T1748_.37.0133a03: 大聖之義。了本際者即支謙云呴隣也。梵云
T1748_.37.0133a04: 阿若多憍陳那。憍陳是婆羅門姓。那是男聲。
T1748_.37.0133a05: 阿若多是解義。初解淨居。亦言已解。因以爲
T1748_.37.0133a06: 初解。憍陳之姓乃亦衆多。以解標號以男簡
T1748_.37.0133a07: 女故復云那。今言本際者即四諦眞性。了者
T1748_.37.0133a08: 即解故言雖不同其義一也。正願者即謙云
T1748_.37.0133a09: 拔智致蓋是拔提之名也。有説馬師。因驅擯
T1748_.37.0133a10: 法發更不往他家之願遂得羅漢故。即恐非
T1748_.37.0133a11: 也。准婆沙論馬師滿宿身顯龍相遂生其中。
T1748_.37.0133a12: 得羅漢果受畜生身無是處故有説正語即
T1748_.37.0133a13: 畢陵伽婆差非也。其人即惡性麁言。雖得羅
T1748_.37.0133a14: 漢餘習亦在。必不可言正語故。今即論云摩
T1748_.37.0133a15: 訶那彌此云正語蓋是摩男之名矣。即帛延
T1748_.37.0133a16: 云賢者能讃也。大號者即論云賢者含屍。蓋
T1748_.37.0133a17: 爲離婆多也。其人持不妄語。因證鬼諍以屍
T1748_.37.0133a18: 代身遂居王位徳名令聞諸方故。仁賢者即
T1748_.37.0133a19: 謙云須滿曰内懷賢善外申慈仁故因名之。
T1748_.37.0133a20: 離垢者即謙云維末坻蓋淨除是也。説本起
T1748_.37.0133a21: 云輪提陀。掃淨寺舍願令心無塵垢如寺故
T1748_.37.0133a22: 名淨除。淨除離垢言異義同故。名聞者有説
T1748_.37.0133a23: 長爪梵志。博達之名聞於十方故云名聞此
T1748_.37.0133a24: 恐非也。違説本起故。無有除此而可准故。今
T1748_.37.0133a25: 依彼經。夜耶尊者名爲名聞。梵行淨潔衆所
T1748_.37.0133a26: 見敬故。善實者即説本起長者凡耆名爲取
T1748_.37.0133a27: 善。供養維衞佛塔已來九十一劫常生人天遂
T1748_.37.0133a28: 得阿羅漢故。具足者即應説本起樹提。尊者
T1748_.37.0133a29: 願得受大戒具足成沙門故。牛王者即笈房
T1748_.37.0133b01: 鉢底此言牛相而言王者兼美而已。梵云鄔
T1748_.37.0133b02: 盧頻螺此云木苽。當其胸前有一疴起如木
T1748_.37.0133b03: 苽故。今云優樓頻螺者訛也。伽耶者即象頭
T1748_.37.0133b04: 山。逐處之名故。梵云捺地莊嚴經云難提即
T1748_.37.0133b05: 江名也。此三迦葉皆飮光種兄弟三人。帛延
T1748_.37.0133b06: 經中更有賢者氏聚迦葉。蓋説本起云承禪
T1748_.37.0133b07: 迦葉應云此中尊者具足。覺經除氏聚後即
T1748_.37.0133b08: 云牛飼故。既無誠説且開二途取捨任意學
T1748_.37.0133b09: 者應知。梵云迦葉波此云飮光即婆羅門姓。
T1748_.37.0133b10: 上古有仙身有光明飮蔽日月之光。迦葉是
T1748_.37.0133b11: 種。自亦有光能飮日月故襲性之名。摩訶言
T1748_.37.0133b12: 大。既大富長者之子亦爲大人所識故表大
T1748_.37.0133b13: 名以簡餘三。梵云奢利弗怛羅。舍利云鶖即
T1748_.37.0133b14: 百舌鳥亦曰春鸎。弗怛羅云子。以母才辯猶
T1748_.37.0133b15: 如鶖鳥。此是彼子因以名之故云鶖子。言舍
T1748_.37.0133b16: 利弗者訛也。梵云摩訶沒特伽羅此云大採
T1748_.37.0133b17: 菽氏。上古有仙居山寂處常採菉豆以充所
T1748_.37.0133b18: 食因爲其姓。尊者之母是彼之族仍以名之。
T1748_.37.0133b19: 得大神通簡餘此姓故亦云大。言目連者音
T1748_.37.0133b20: 訛也。劫賓那者此云房宿。佛與同房宿化
T1748_.37.0133b21: 作老比丘爲之説法而悟道故。梵云摩訶迦
T1748_.37.0133b22: 多衍那此云大剪剔種男即婆羅門姓。上古
T1748_.37.0133b23: 多仙山中靜處。年既掩久鬚髮稍長垂人爲
T1748_.37.0133b24: 剔。婆羅門法行剔髮故。一仙有子兄弟二人
T1748_.37.0133b25: 倶來覲父。小者乃爲諸仙剔髮諸仙願護。後
T1748_.37.0133b26: 成仙貴。爾來此種皆稱剪剔。剔者身是男子
T1748_.37.0133b27: 威徳特尊。簡餘此種故云大剪剔種男。古迦
T1748_.37.0133b28: 旃延此云繩扇訛也。今云大住者亦襲昔之
T1748_.37.0133b29: 名。母戀此子不肯改嫁如繩繋扇可謂住故。
T1748_.37.0133c01: 大淨志者即説本起中頼吒和羅。更無所樂
T1748_.37.0133c02: 志於清白法樂閑居第一故名大靜志。摩訶
T1748_.37.0133c03: 周那者即周那般特。此云路生。路生有大小
T1748_.37.0133c04: 故摩訶以簡其小。梵云補頼拏梅怛利曳尼
T1748_.37.0133c05: 弗怛羅此云滿慈子。言富樓那彌多羅尼子
T1748_.37.0133c06: 者訛也。滿是其名慈是母姓。母姓是慈。滿尊
T1748_.37.0133c07: 者是慈女之子故因名之。今言滿願子者訛
T1748_.37.0133c08: 也。梵云阿泥律陀此云無滅。佛之堂弟即天
T1748_.37.0133c09: 眼第一。今言離障意亦此謂也。言阿
樓馱
T1748_.37.0133c10: 訛也。流灌者有説即離婆多此云假和合故
T1748_.37.0133c11: 云流離此恐非也。既非離字。謙亦云難提故。
T1748_.37.0133c12: 今即説本起中名難提也。梵云孫達羅難陀
T1748_.37.0133c13: 此云豔喜。喜即自名豔是妻號。欲簡牧牛難
T1748_.37.0133c14: 陀故因妻以表其名。即佛親弟大聖王之所
T1748_.37.0133c15: 生也。維衞佛世施煖浴室故端正大勢。見之
T1748_.37.0133c16: 無厭。今言流灌者亦襲彼之名也。堅伏者即
T1748_.37.0133c17: 應説本起中樹提。故彼經云堅精進定意無
T1748_.37.0133c18: 爲無動故。帛延亦云賢者了深定故。面王者
T1748_.37.0133c19: 即支謙云賢者波鳩螺也。梵云薄矩羅此云
T1748_.37.0133c20: 善容。善容雖多以面爲先故義名面王。異乘
T1748_.37.0133c21: 者即帛延云賢者氏戒聚。戒行頴萃故云異
T1748_.37.0133c22: 乘。仁性者即應本起中尸利羅。故彼經云施
T1748_.37.0133c23: 與錢財救諸貧窮濟衆下劣故。嘉樂者即本
T1748_.37.0133c24: 起中難陀名爲欣樂。支謙亦云難持。正音即
T1748_.37.0133c25: 難陀此云嘉本。乃是牧牛之人。因問佛牧牛
T1748_.37.0133c26: 十一事知佛具一切智獲阿羅漢。甚極聰明
T1748_.37.0133c27: 音聲絶妙故。今嘉樂者亦非正翻之名也。善
T1748_.37.0133c28: 來者即支謙云賢者蔡掲。本起亦云貨竭。傳
T1748_.37.0133c29: 云梵音莎掲哆譯爲善來。來者歸也。來歸佛
T1748_.37.0134a01: 法有莫大利故云善來。善來雖通千二百五
T1748_.37.0134a02: 十人名即總以立別號故無如來常衆。皆善
T1748_.37.0134a03: 來得戒善如大莊嚴經。梵云羅怙羅此云執
T1748_.37.0134a04: 月今云羅云。延帛云王宮生皆訛之也。梵云
T1748_.37.0134a05: 阿難陀此云慶喜今云阿難帛延云博聞皆略
T1748_.37.0134a06: 列也
T1748_.37.0134a07: 經曰皆如斯等上首者也者。述云第五略結也｣
T1748_.37.0134a08: 經曰又與大乘衆菩薩倶者。述云第二菩薩衆
T1748_.37.0134a09: 有四。此初標行也。即法華論中菩薩修大行
T1748_.37.0134a10: 求覺利有情以薩埵爲目。又以神通力隨時
T1748_.37.0134a11: 示現能修行大乘。如拔陀婆羅等十六人具
T1748_.37.0134a12: 足菩薩不可思議事示優婆塞等四衆之形説
T1748_.37.0134a13: 爲菩薩。准帛延菩薩七十那衍。而今不説者
T1748_.37.0134a14: 略故使然
T1748_.37.0134a15: 經曰普賢菩薩至一切菩薩者。述云第二列名
T1748_.37.0134a16: 有二。此初賢劫菩薩也。普者普遍即證眞之
T1748_.37.0134a17: 智。賢者賢善即渉事之行。内徳普遍外化賢
T1748_.37.0134a18: 善故名普賢。妙徳者應云妙吉祥。吉祥者即
T1748_.37.0134a19: 功徳之義義名妙徳。慈氏者即於慈氏佛所
T1748_.37.0134a20: 初發菩提心亦生慈姓故云慈氏。梵云吠陀
T1748_.37.0134a21: 此云善故亦名善劫義如智論。而言賢者即
T1748_.37.0134a22: 從今名也。劫之延促佛之多少廣如彌勒經
T1748_.37.0134a23: 述賛中解
T1748_.37.0134a24: 經曰又賢護等至解脱菩薩者。述云此後餘
T1748_.37.0134a25: 劫菩薩也。有説賢等十六正士者擧初括後
T1748_.37.0134a26: 以總標。善思議等者逐其所等以別列。此恐
T1748_.37.0134a27: 不然。若善思議等即十六正士者應言十五
T1748_.37.0134a28: 正士。不爾標列有相違故。設許此者亦違法
T1748_.37.0134a29: 華論云跋陀波羅等十六菩薩故。善思議等
T1748_.37.0134a30: 與無盡意經中十六菩薩名異必不可言善思
T1748_.37.0134b01: 議等即十六正士。有説賢護等即二菩薩故
T1748_.37.0134b02: 遍十六士。内有賢仁之徳故云賢士。外懷護
T1748_.37.0134b03: 物之意故云護意。此亦不然。跋陀婆羅此云
T1748_.37.0134b04: 賢護而分爲二必相違故。又普賢等各標一
T1748_.37.0134b05: 名。賢護應非二菩薩名故。有説雖標十六數
T1748_.37.0134b06: 而列十五名缺落。如教法經云。有二菩薩一
T1748_.37.0134b07: 名賢護二名一切世間樂見。此亦不然。彼既
T1748_.37.0134b08: 唯二此有十六不可一列故。不可諸經中菩
T1748_.37.0134b09: 薩若在賢護後者皆入十六數故。今即餘劫
T1748_.37.0134b10: 菩薩自有二類故賢護等十六正士即其一類
T1748_.37.0134b11: 也。有説十六大國各有其一故有十六非也。
T1748_.37.0134b12: 一國多菩薩理必應有。故國別唯有一無別
T1748_.37.0134b13: 所以故。今即此十六願行相類。故聖教中處
T1748_.37.0134b14: 處皆標其十六數。備不思議事逐物現化故。
T1748_.37.0134b15: 廣如彌勒經述賛中解也。善思議等十四菩
T1748_.37.0134b16: 薩即其二類也。雖復十四略作七對。一思法
T1748_.37.0134b17: 信解對。即善思議觀察教法。信順教授名信
T1748_.37.0134b18: 慧故。二證空渉有對。即内證空理名爲空無。
T1748_.37.0134b19: 遊化諸有名神通化故。三大慈大智對。即慈
T1748_.37.0134b20: 光炬英名爲光英。慧根無加名慧上故。四自
T1748_.37.0134b21: 利利他對。修菩提道名爲智幢。防護根門名
T1748_.37.0134b22: 寂根故。五法名喩名對。即願慧者法香象者
T1748_.37.0134b23: 喩故。六福資智資對。即備福資糧名爲寶英
T1748_.37.0134b24: 具智資糧名中住故。七修行除縛對。即修聖
T1748_.37.0134b25: 行名爲制行滅除二縛名解脱故
T1748_.37.0134b26: 經曰皆遵普賢至功徳之法者。述云此第三嘆
T1748_.37.0134b27: 徳有二。初備權實之徳後利自他之行。初又有
T1748_.37.0134b28: 三。初略歎次廣歎後結嘆。初又有二。此初
T1748_.37.0134b29: 嘆實徳也。遵普賢之徳者即修上位之行。具
T1748_.37.0134c01: 菩薩行願者即備下位之願。住功徳之法者
T1748_.37.0134c02: 即辨自住之法。遵者循也順也。普賢者即依
T1748_.37.0134c03: 如如備諸徳行居等覺之名也。故賢護等皆
T1748_.37.0134c04: 遵普賢大士之徳。即知位階法雲地也。行者
T1748_.37.0134c05: 即瑜伽論中菩提分法諸波羅蜜成就有情神
T1748_.37.0134c06: 通之行。願者即弘慧。經中知一切法得般若
T1748_.37.0134c07: 舟値智慧風得善方便度一切人超大苦海得
T1748_.37.0134c08: 具足道登涅槃山入無爲舍得法性身十種
T1748_.37.0134c09: 之願。無願行沈沒苦海無行之願亦無所熟
T1748_.37.0134c10: 故備行願可謂菩提之道也。功謂功能。諸行
T1748_.37.0134c11: 皆有利國之功故即善行家之徳故名功徳。
T1748_.37.0134c12: 有徳斯成故云一切。成圓備故云安住
T1748_.37.0134c13: 經曰遊歩十方行權方便者。述云此後歎權
T1748_.37.0134c14: 徳也。歩者行也。身化無礙無感不應故云遊
T1748_.37.0134c15: 歩十方。化行善巧無形不現故云行權方便｣
T1748_.37.0134c16: 經曰入佛法藏究竟彼岸者。述云第二廣歎有
T1748_.37.0134c17: 二。此初歎實徳也。有説入佛法藏者申因上
T1748_.37.0134c18: 昇。究竟彼岸者彰果畢竟。如來藏中恒沙之
T1748_.37.0134c19: 法名佛法藏。證會名入。到涅槃岸名究竟故。
T1748_.37.0134c20: 此恐不然。如來藏即佛性義。而言證會恒沙
T1748_.37.0134c21: 徳法名因上昇者即違經云見佛性時得無上
T1748_.37.0134c22: 覺故。若證佛性非菩提果至涅槃岸應非圓
T1748_.37.0134c23: 寂果故。今即入者達解究竟證解。知如實自
T1748_.37.0134c24: 利及事利他故云入佛法藏。即法華中善入
T1748_.37.0134c25: 佛慧通達大智也。彼岸者眞理。證此實性故
T1748_.37.0134c26: 云究竟。即彼經中到於彼岸也。恒照二諦以
T1748_.37.0134c27: 利自他可謂實徳故
T1748_.37.0134c28: 經曰於無量世界現成等覺者。述云此後廣
T1748_.37.0134c29: 歎權徳有二。此初總嘆也。有説諸菩薩各於一
T1748_.37.0135a01: 界成佛化生故云無量世界。此心不然。初地
T1748_.37.0135a02: 菩薩神通境界尚百佛世界。況亦法雲菩薩
T1748_.37.0135a03: 化物世界可得稱數。而言各於一界必非正
T1748_.37.0135a04: 理故。今即一一菩薩各於無量世界現化故
T1748_.37.0135a05: 於無量世界現成等覺
T1748_.37.0135a06: 經曰處兜率天弘宣正法者。述云此後別嘆有
T1748_.37.0135a07: 九。一捨此昇天二降神入胎三出胎異常四
T1748_.37.0135a08: 伎備解寛五効藝納妻六出俗從邪七伏魔成
T1748_.37.0135a09: 覺八法化普洽九歸眞利物。此初也。處兜率
T1748_.37.0135a10: 天者即昇天也。弘宣正法者化備天衆。梵
T1748_.37.0135a11: 天覩史多提婆此云喜足天。諸佛常行中道
T1748_.37.0135a12: 故諸菩薩皆生此天。即莊嚴經云曾於百億
T1748_.37.0135a13: 那由他呴胝佛隨佛出家。曾於五十百億那
T1748_.37.0135a14: 由他呴胝佛所而行大施。已曾親近三百五
T1748_.37.0135a15: 十呴胝諸辟支佛。已曾教化無量阿僧祇諸
T1748_.37.0135a16: 聲聞衆。皆令住正方便中。爲欲證無上覺
T1748_.37.0135a17: 乃趣一生補處。從此命終生兜率天爲彼天
T1748_.37.0135a18: 子名曰淨幢。諸天子等百千呴胝那由他數。
T1748_.37.0135a19: 大集法堂圍遶菩薩聽受所説無上大法斷諸
T1748_.37.0135a20: 煩惱生廣大心
T1748_.37.0135a21: 經曰捨彼天宮降神母胎者。述云此第二降神
T1748_.37.0135a22: 入胎也。欲使衆生生尊重心易受所説故捨
T1748_.37.0135a23: 天宮以下入胎。彼經云菩薩將欲降生十二
T1748_.37.0135a24: 年前有淨居天。下閻浮地作婆羅門説韋陀
T1748_.37.0135a25: 論。十二年後有一勝人。現白象形入於母胎
T1748_.37.0135a26: 具大人相。若出家者當得成佛。復有天子下
T1748_.37.0135a27: 閻浮提告辟支佛。應捨此土當有菩薩降神
T1748_.37.0135a28: 入胎。時王舍城尾盤山中有辟支佛名曰摩
T1748_.37.0135a29: 燈。聞是語已起踊在虚空高七多羅樹。化火
T1748_.37.0135b01: 焚身入於涅槃唯餘舍利。從空而下。波羅奈
T1748_.37.0135b02: 國五百辟支皆亦如是。菩薩處於天宮觀時
T1748_.37.0135b03: 方國族。昇一大殿名曰高幢。縱廣正等六十
T1748_.37.0135b04: 四由旬。爲諸天衆説百八法門。謂從信法門
T1748_.37.0135b05: 終灌頂法門。從彼天宮下生入胎。有一天子
T1748_.37.0135b06: 名曰勝光。作如此説。圍陀論所説菩薩下生
T1748_.37.0135b07: 當作象形而入母胎。菩薩冬節過已於春分
T1748_.37.0135b08: 中毘舍佉月不寒不熱之氐宿合時白月圓淨
T1748_.37.0135b09: 弗沙星正與月合。其母受持清淨齋戒安穩
T1748_.37.0135b10: 睡眠時。爲白象形六牙具足。其牙金色首有
T1748_.37.0135b11: 紅光。形相諸根悉皆圓滿。正念了知於母右
T1748_.37.0135b12: 脇降神而入。不應難言歎諸菩薩徳如何將
T1748_.37.0135b13: 釋此九相文者。釋迦八相即諸菩薩勝進行
T1748_.37.0135b14: 故。又現八相時諸菩薩一一現相相似衆生
T1748_.37.0135b15: 謂一。故引彼經釋尊莊嚴釋此菩薩九相之
T1748_.37.0135b16: 文有何乖角。但經文煩廣恐費言論。故今推
T1748_.37.0135b17: 義而約言稱經而備理。菩薩處胎莊嚴雖多
T1748_.37.0135b18: 略申三種。一者宮殿。即欲界諸天各持妙宮
T1748_.37.0135b19: 至輸檀王。王亦爲菩薩造殿綺麗人間所無。
T1748_.37.0135b20: 菩薩威力故令諸宮中悉現摩耶聖后之身皆
T1748_.37.0135b21: 有菩薩右脇結坐。諸天自謂菩薩之母唯住
T1748_.37.0135b22: 我宮。菩薩寶殿縱廣正等三百由旬。三重匝
T1748_.37.0135b23: 飾皆以牛頭栴檀天香所成。其香一分價直
T1748_.37.0135b24: 三千大千世界。欲界諸天宮皆現菩薩宮殿
T1748_.37.0135b25: 之中。一切將入胎時於母右脇。先有此殿然
T1748_.37.0135b26: 後從天降神入胎。於此殿中結跏趺坐。二者
T1748_.37.0135b27: 飮食。即菩薩入胎之夜下從水際涌出蓮華。
T1748_.37.0135b28: 穿過地輪上至梵世縱廣正等六十八洛叉由
T1748_.37.0135b29: 旬。唯除佛菩薩及大梵王無能見者。三千世
T1748_.37.0135c01: 界所有美味猶如甘露現此華中。大梵天王
T1748_.37.0135c02: 以毘瑠璃器盛此淨妙甘露之味奉上菩薩。
T1748_.37.0135c03: 菩薩受食。唯除究竟後身菩薩無能食者。斯
T1748_.37.0135c04: 由長夜醫藥救病妙華侍聖福報所招。三者
T1748_.37.0135c05: 化物。即菩薩處胎身相光明普遍世界。四大
T1748_.37.0135c06: 天王夜叉大將與其眷屬釋提桓因與三十三
T1748_.37.0135c07: 天娑婆世界主大梵天王與無量梵衆。如其
T1748_.37.0135c08: 次第晨朝中時申時爲聽法故皆見菩薩。菩
T1748_.37.0135c09: 薩慰問爲其説法禮退而去。十方無量諸菩
T1748_.37.0135c10: 薩於日入時爲聽法故來互相問答。唯同行
T1748_.37.0135c11: 所見。摩耶不能見。又准彼經。十方無量一生
T1748_.37.0135c12: 補處十方世界欲色天子皆至兜率供養菩
T1748_.37.0135c13: 薩。菩薩即於兜率最勝天宮而便降生。時放
T1748_.37.0135c14: 身光照三千界六種震動有十八相。而今無
T1748_.37.0135c15: 者蓋略而已
T1748_.37.0135c16: 經曰從右脇生者。述云第三出胎異常有三。此
T1748_.37.0135c17: 初生處異常也。有説摩耶十月已滿。乘雲母
T1748_.37.0135c18: 車往於林微尼園。攀無憂樹從右腋下而生
T1748_.37.0135c19: 者非也。撿莊嚴經都無此言故。今即菩薩處
T1748_.37.0135c20: 胎十月既滿將出胎時聖后即知於初夜分請
T1748_.37.0135c21: 王欲詣彼龍毘園。王勅臣佐駕二萬象。色類
T1748_.37.0135c22: 白雲其形似仙。備諸車兵執持器杖以諸妙
T1748_.37.0135c23: 寶瑩龍毘園如歡喜苑。聖后昇寶乘世界六
T1748_.37.0135c24: 種動。帝釋淨路四王御車梵天前道除諸惡
T1748_.37.0135c25: 相。到園遊觀至彼寶樹。過去無量諸佛之母
T1748_.37.0135c26: 皆來坐此寶樹下。時百千淨居天亦至此樹
T1748_.37.0135c27: 下圍遶聖后喜禮而歎。后身放光仰觀於樹。
T1748_.37.0135c28: 即以右手攀樹東枝頻呻欠呿端嚴而立。從
T1748_.37.0135c29: 母右脇安詳而生。時帝釋梵王曲躬而前。即
T1748_.37.0136a01: 以兩手覆憍奢耶衣承捧菩薩。將菩薩殿還
T1748_.37.0136a02: 於梵宮
T1748_.37.0136a03: 經曰現行七歩至爲無上尊者。述云此次示非
T1748_.37.0136a04: 常相也。菩薩生已不假扶持。即於十方各行
T1748_.37.0136a05: 七歩。下足之處皆生蓮華無有怖畏。欲示丈
T1748_.37.0136a06: 夫超于六道奮迅之力故行之七歩。光照十
T1748_.37.0136a07: 方者即身光利物故。彼經中菩薩放光無量
T1748_.37.0136a08: 異色滿三千界。衆生遇者心安樂遠貪恚癡
T1748_.37.0136a09: 離諸罪障。六種震動者欲使魔怯伏也。震者
T1748_.37.0136a10: 動也。准長阿含六動有三。一六時動。謂入胎
T1748_.37.0136a11: 出胎出家成道轉法輪入涅槃。今動者即出
T1748_.37.0136a12: 胎時。二六方動。謂東涌西沒西涌東沒南涌
T1748_.37.0136a13: 北沒北涌南沒中涌邊沒邊涌中沒。三六相
T1748_.37.0136a14: 動。謂動涌震撃吼爆。搖颺不安爲動。鱗隴凹
T1748_.37.0136a15: 凸爲涌。隱隱有聲爲震。有所扣打爲撃。碎磕
T1748_.37.0136a16: 發響爲吼。出聲驚異爲爆。此各有三名十八
T1748_.37.0136a17: 相。謂動等極動餘五皆爾。此中六動即六相
T1748_.37.0136a18: 動。故莊嚴經云六動有十八相。稱無上尊者
T1748_.37.0136a19: 即自唱尊號令物歸趣也。若具言之。東方行
T1748_.37.0136a20: 言我得一切善法。當爲衆生説之。於南方言
T1748_.37.0136a21: 我於天人應受供養。於西方言我於世間最
T1748_.37.0136a22: 尊最勝。於北方言我當於一切衆生中爲無
T1748_.37.0136a23: 有上。於下方言我當降伏一切魔軍。於上方
T1748_.37.0136a24: 言我當爲一切衆生之所瞻仰。菩薩説是語
T1748_.37.0136a25: 時其聲普聞一切三千世界。雖有此異莫非
T1748_.37.0136a26: 世尊之所爲故總云無上尊。如彼經云。菩薩
T1748_.37.0136a27: 於阿僧祇百千呴胝那由他劫修精進力故初
T1748_.37.0136a28: 生之時即能十方各行七歩。一切諸佛威加
T1748_.37.0136a29: 此地化爲金剛菩薩遊踐得無陷裂
T1748_.37.0136b01: 經曰釋梵奉侍天人歸仰者。述云此明天人侍
T1748_.37.0136b02: 歸也。菩薩生已於龍毘尼園七日七夜人天
T1748_.37.0136b03: 撃奏種種微妙音樂以供尊顏。三萬二千名
T1748_.37.0136b04: 聞勝智諸婆羅門。隨其所須皆令滿足。梵王
T1748_.37.0136b05: 帝釋化作端正摩那婆身。於衆會中坐第一
T1748_.37.0136b06: 座而演吉祥微妙讃嘆。摩醯首羅與淨居天
T1748_.37.0136b07: 設大供養宣説。此菩薩定得作佛。還歸本處。
T1748_.37.0136b08: 生滿七日已摩那聖后即使命終生三十三
T1748_.37.0136b09: 天。過七日已還迦毘羅。儀式莊嚴殊勝倍過
T1748_.37.0136b10: 聖后往龍毘尼園。五百釋種各造宮殿請王
T1748_.37.0136b11: 而言善哉一切成利願天中天幸我宮殿。以
T1748_.37.0136b12: 是成利因縁故名菩薩爲薩婆悉達多。王哀
T1748_.37.0136b13: 諸釋。即將菩薩入諸釋宮。經於四月方得周
T1748_.37.0136b14: 遍。乃將菩薩歸於自宮。自宮之中有一大殿
T1748_.37.0136b15: 名寶莊嚴。菩薩居已。王召諸親族長徳耆年
T1748_.37.0136b16: 請摩訶婆闍波提爲養育主。王躬抱付於姨
T1748_.37.0136b17: 母。姨母遂命三十二養育母養育菩薩。譬如
T1748_.37.0136b18: 白月從初一日至十五日清淨圓滿也
T1748_.37.0136b19: 經曰示現算計至貫練群籍者。述云此第四伎
T1748_.37.0136b20: 備解寛也。算計者數文者即詩書藝者禮樂
T1748_.37.0136b21: 射者射術御者即御車。是謂六藝。六藝久達
T1748_.37.0136b22: 遂且示學故云示現。綜子送反習也。陸法言
T1748_.37.0136b23: 切韻云機縷也。音並同也。非此中義。道術者
T1748_.37.0136b24: 即神仙之方。世俗異典名爲群籍。仙道祕術
T1748_.37.0136b25: 無不温習故云廣綜。貫者通也練者委也。世
T1748_.37.0136b26: 俗異教亦皆通委故云貫練。即彼經中菩薩
T1748_.37.0136b27: 年始七歳備吉祥之儀。諸天人八部一切釋
T1748_.37.0136b28: 種隨輸檀王而將菩薩詣於學堂。時有博士
T1748_.37.0136b29: 毘奢蜜多。見菩薩來威生大慚懼迷悶躃地。
T1748_.37.0136c01: 知足天子名曰妙身。扶之令起。王還本宮。菩
T1748_.37.0136c02: 薩手執天書栴檀之簡塗以天香摩尼明璣以
T1748_.37.0136c03: 爲嚴飾以問師云有六十五書欲以何書而相
T1748_.37.0136c04: 教乎。時毘奢蜜多聞所未聞喜去高心以嘆
T1748_.37.0136c05: 菩薩世間無二。十千童子與菩薩倶居學堂
T1748_.37.0136c06: 時日唱字母演出無量法門之聲。令三萬二
T1748_.37.0136c07: 千童男三萬二千童女皆發無上正等覺心故
T1748_.37.0136c08: 示現入於學堂也
T1748_.37.0136c09: 經曰遊於後園至色味之間者。述云此第五效
T1748_.37.0136c10: 藝納妻也。講武試藝者即嫂妻之前事。處色
T1748_.37.0136c11: 味間者即納妻之後事。有人引本起云擲象
T1748_.37.0136c12: 角力名爲講武。共射金鼓説爲試藝。猶有未
T1748_.37.0136c13: 盡故。今即菩薩年既長大。王問堪爲太子之
T1748_.37.0136c14: 妃。執杖之女名耶輸陀羅。端嚴第一。王勅國
T1748_.37.0136c15: 師往陳執杖。執杖報云自我家法積代相承
T1748_.37.0136c16: 技能過人以女妻之。王聞此言憂愁不樂。菩
T1748_.37.0136c17: 薩白王召有異術現我技藝。王於城外爲一試
T1748_.37.0136c18: 場遍告天下集善技術。至第七日五百釋子菩
T1748_.37.0136c19: 薩爲首當共出往試場所。王遣白象以迎菩
T1748_.37.0136c20: 薩。提婆先至生嫉妒心。前執象鼻以手搏而
T1748_.37.0136c21: 死。難陀續至欲出城門見彼白象當路而斃。
T1748_.37.0136c22: 以手倒曳到於路側。菩薩尋至。坐於寶輅以
T1748_.37.0136c23: 左足指持彼白象徐擲虚空。越七重城過一
T1748_.37.0136c24: 拘盧舍其象墮處便爲大抗。爾後衆人號爲
T1748_.37.0136c25: 象抗。五百釋種皆至此場。請毘奢蜜多爲試
T1748_.37.0136c26: 藝師語言應觀諸釋種中誰最工書。毘奢蜜
T1748_.37.0136c27: 多微笑而言天上人間所有文字太子究之。
T1748_.37.0136c28: 王亦語頞順那觀諸童子誰優算數。時菩薩
T1748_.37.0136c29: 自唱數令諸童子次第下籌無能及者。諸童
T1748_.37.0137a01: 子等次第擧數菩薩運籌唱不能及。五百童
T1748_.37.0137a02: 子一時倶唱亦不雜亂。頞順那心生希有歎心
T1748_.37.0137a03: 智奇敏捷釋種無及。諸釋人天皆歎第一。五
T1748_.37.0137a04: 百釋子角力相撲分爲三十二朋。難陀就前
T1748_.37.0137a05: 騁其剛勇。菩薩擧手纔觸其身威力所加應
T1748_.37.0137a06: 時而倒。提婆出衆欲挫菩薩。菩薩安祥待右
T1748_.37.0137a07: 手徐投飄然
擧摧其我慢三擲空中。以慈
T1748_.37.0137a08: 悲故使無傷損。諸釋種子倶生瞋忿鋭意齊
T1748_.37.0137a09: 奔。菩薩指之無不顛仆。執杖大臣今可試射。
T1748_.37.0137a10: 阿難陀曰可置鐵鼓二拘慮舍。提婆達多曰
T1748_.37.0137a11: 可置鐵鼓四拘盧舍。孫陀羅難陀曰可置鐵
T1748_.37.0137a12: 鼓六拘盧舍。執杖大臣曰可置鐵鼓八拘盧
T1748_.37.0137a13: 舍。菩薩言可將鐵鼓置十拘盧舍。菩薩七鐵
T1748_.37.0137a14: 楯及七鐵多羅樹置十拘盧舍外。阿難提婆難
T1748_.37.0137a15: 陀執杖唯及自限皆不能越。菩薩引弓。弓及
T1748_.37.0137a16: 以弦一時倶斷。更求良弓取先王弓與釋子。
T1748_.37.0137a17: 釋子皆不能張授與菩薩。菩薩安穩而坐。左
T1748_.37.0137a18: 手執弓右指上弦忽然而張。似不加力。彈弓
T1748_.37.0137a19: 之響遍迦毘羅城人皆驚怖。然後控弦射諸
T1748_.37.0137a20: 鐵鼓悉皆穿過。鐵楯鐵樹無不貫達。箭沒於
T1748_.37.0137a21: 地因而成井。爾後衆人號爲箭井。人天唱言
T1748_.37.0137a22: 太子生年未曾習學備此技藝。於是執杖以女
T1748_.37.0137a23: 爲妃。故今言講武者即角力射鼓也。試藝者
T1748_.37.0137a24: 即試書運籌也。後園者即城外之苑也。現處
T1748_.37.0137a25: 者難陀愛欲遂宜示處。故即彼經云爾時菩
T1748_.37.0137a26: 薩隨順世法現處宮中八萬四千婇女娯樂而
T1748_.37.0137a27: 住。耶輸陀羅爲第一妃。處王宮時能令八萬
T1748_.37.0137a28: 四千諸婇等發無上覺心。無量諸天皆於無
T1748_.37.0137a29: 上正等菩提得不退轉。説微妙偈勸請菩薩
T1748_.37.0137b01: 速疾出家
T1748_.37.0137b02: 經曰見老病死入山學道者。述云第六出俗從
T1748_.37.0137b03: 邪。有三此初出俗塵也。棄國財位者即所棄
T1748_.37.0137b04: 也。諸天勸發菩薩已將諸官屬出城東門。見
T1748_.37.0137b05: 淨居天所化老人愁憂還宮。出城南門亦見
T1748_.37.0137b06: 病人不樂還宮。從西門出復見死人迴駕還
T1748_.37.0137b07: 入。故今言見老病死者即淨居天所化可厭之
T1748_.37.0137b08: 相也。凡有生者不問貴賤皆有老病必歸於
T1748_.37.0137b09: 死。而生可欣故示令見。悟世非常者如經云
T1748_.37.0137b10: 三界煩惱猶如猛火迷惑不離恒爲所燒。猶
T1748_.37.0137b11: 如浮雲須臾而滅。合已還散如聚戲場。故云
T1748_.37.0137b12: 非常。棄國財位者如頌云有爲諸法悉無常。
T1748_.37.0137b13: 五欲財位皆不定。爲苦所逼。諸衆生願速出
T1748_.37.0137b14: 家救濟之。棄財者如經云染著五欲如被網
T1748_.37.0137b15: 禽。欲如怨賊甚可怖畏。處五欲者猶如履刃。
T1748_.37.0137b16: 著五欲者如抱毒樹。聖人捨之如棄涕涶也。
T1748_.37.0137b17: 入山學道者即所學也。太子出北門見出家
T1748_.37.0137b18: 人即下車問。夫出家者何所利益。比丘答言
T1748_.37.0137b19: 處於空間修習聖道。調伏諸根護念衆生。不
T1748_.37.0137b20: 染世間永得解脱。菩薩喜歎天人之中唯此
T1748_.37.0137b21: 爲上我定修學。如經云如昔諸佛處山林門
T1748_.37.0137b22: 得一切智廣雨法雨今宜出家也
T1748_.37.0137b23: 經曰服乘白馬至剃除鬚髮者。述云此次入道
T1748_.37.0137b24: 類也。寶冠瓔珞遣之令還捨珍妙衣即所捨
T1748_.37.0137b25: 也。有説服乘即乘之別目非也。不應乘寶冠
T1748_.37.0137b26: 及瓔珞故。今即服者著也乘者騎也。白馬者
T1748_.37.0137b27: 即乾渉也。寶冠瓔珞者即諸莊嚴具也。菩薩
T1748_.37.0137b28: 思惟私自出家即違法教不順俗理詣王所言
T1748_.37.0137b29: 今願出家唯垂哀許。王勅釋種於城四面各
T1748_.37.0137c01: 有五百警無暫休。菩薩語車匿我欲須乾渉。
T1748_.37.0137c02: 匿聞天勅即取最上金勒寶鞍諸莊嚴具用被
T1748_.37.0137c03: 馬王持以奉進。時靜慧天令城人民皆悉昏
T1748_.37.0137c04: 睡。嚴慧天子於虚空中化爲寶路。菩薩乘已
T1748_.37.0137c05: 初擧歩時昇虚而行。四王捧承馬足梵釋示
T1748_.37.0137c06: 開寶路。去迦毘羅城至彌尼園。其夜已曉所
T1748_.37.0137c07: 行道路過六由旬。諸天八部事畢不現。菩薩
T1748_.37.0137c08: 遂行至往仙人苦行林中。下馬歎匿我既至
T1748_.37.0137c09: 間處汝將乾渉還即自解髻取摩尼寶以付車
T1748_.37.0137c10: 匿還奉大王。脱身瓔珞奉大聖主。餘嚴具與
T1748_.37.0137c11: 耶輸陀言。人生世間愛必別離。今爲斷此苦
T1748_.37.0137c12: 故出家學道。匿聞菩薩語擧聲大哭。馬前屈
T1748_.37.0137c13: 雙脚甜菩薩足涙下悲鳴。菩薩即從車匿取
T1748_.37.0137c14: 摩尼劍即自剃髻擲致空中。釋天承取還禮
T1748_.37.0137c15: 供養。菩薩自觀身著寶衣即念不當。時淨居
T1748_.37.0137c16: 天化作獵師身著袈裟於菩薩前默然而住。
T1748_.37.0137c17: 菩薩語言汝所著者乃是往古諸佛之服。汝
T1748_.37.0137c18: 若與我我當與汝憍奢耶衣獵師即應忽復
T1748_.37.0137c19: 本形上至梵天。於是菩薩剃鬚髮身著袈裟
T1748_.37.0137c20: 言眞出家。發遣車匿將乾渉還。徐歩往彼跋
T1748_.37.0137c21: 樂仙人苦行林中。大王教五人入山求侍。而
T1748_.37.0137c22: 不能及遂遁山林。菩薩行詣鞞留苦行女人
T1748_.37.0137c23: 所受彼請已。往波頭摩苦行女人所亦受請
T1748_.37.0137c24: 已。往利婆陀梵行仙人所既受請已。後往光
T1748_.37.0137c25: 明調伏二仙人所受明日齋。遂至毘舍離城。
T1748_.37.0137c26: 城傍有仙名阿羅邏。將三百弟子常爲其説
T1748_.37.0137c27: 無所有所定。聞仙所説勤修不倦住於小時。
T1748_.37.0137c28: 皆已得證更無所修非能盡苦。即出彼城往
T1748_.37.0137c29: 王舍城入靈鷲山獨住一處。諸天守護。旦著
T1748_.37.0138a01: 衣持鉢從温泉門入王舍城次第乞食。王傳
T1748_.37.0138a02: 聞嘆自渉高樓觀菩薩身。因勅左右奉上飮
T1748_.37.0138a03: 食令發所住。詣菩薩所願大慈悲於此國境
T1748_.37.0138a04: 證佛菩提使不我遠。禮已還宮。而智論云去
T1748_.37.0138a05: 城十二由旬至跋伽仙人所者蓋説剃髮之所
T1748_.37.0138a06: 故亦不違過六由旬。今言珍妙衣者即與持
T1748_.37.0138a07: 擧嚴身之具。著法服者即求獵師毀形之衣。
T1748_.37.0138a08: 若著此衣必離塵垢故云法服
T1748_.37.0138a09: 經曰端坐樹下至行如所應者。述云此後行從
T1748_.37.0138a10: 邪也。菩薩受王請欲往尼連河。王舍城邊有
T1748_.37.0138a11: 一仙人摩羅羅子名烏特迦。與七百弟子常
T1748_.37.0138a12: 説無想定。至仙人所受彼説已於一靜處專
T1748_.37.0138a13: 精修學。即得世間百千三昧。隨彼諸定種種
T1748_.37.0138a14: 行相皆現在前。起定問仙更無餘法亦非沙
T1748_.37.0138a15: 門之法。五跋陀羅便捨仙人還從菩薩。菩薩
T1748_.37.0138a16: 出王舍城與五跋陀羅向尼連河至伽耶山思
T1748_.37.0138a17: 惟離貪。身心寂靜勤修苦行即能證得出世
T1748_.37.0138a18: 勝智。出彼山已行至優樓頻螺池側東西而
T1748_.37.0138a19: 視見尼連河。其水清冷涯岸平正。河邊村邑
T1748_.37.0138a20: 棟宇相接人民殷盛。漸至一處寂靜間曠。即
T1748_.37.0138a21: 作是念。往古已來修聖行者之所多住。見諸
T1748_.37.0138a22: 外道著我見者修習苦行。爲欲摧伏故極苦
T1748_.37.0138a23: 行。經於六年曾不失壞。入第四禪名爲阿婆
T1748_.37.0138a24: 婆定。常爲天龍鬼神之所供養。能令十二洛
T1748_.37.0138a25: 叉天人住三乘路。波旬常隨伺求其過而不
T1748_.37.0138a26: 能得生厭倦心怡然而退。行如所應者有説
T1748_.37.0138a27: 反邪學正道。即其所應修學愼而行故。若爾
T1748_.37.0138a28: 此文應屬成道如何自許是出家相。有説行
T1748_.37.0138a29: 應前聖之所行故云如所應。此亦不然。前聖
T1748_.37.0138b01: 未必修苦行故。今即行如所應者簡虚設劬
T1748_.37.0138b02: 勞減劣漂溺非方便行。即瑜伽論引頌而言。
T1748_.37.0138b03: 如如我劬勞如是如是劣如如我劣如如也如
T1748_.37.0138b04: 如是是住我住已如是漂。此中修苦行時非
T1748_.37.0138b05: 方便攝。勇猛精進名曰劬勞。行邪方便善法
T1748_.37.0138b06: 退失名爲減劣。既知退失諸善法已息邪方
T1748_.37.0138b07: 便説名正住。捨諸苦行更求餘師。遂於嗢達
T1748_.37.0138b08: 洛迦阿荼等邪所執處隨順觀察故名漂溺。
T1748_.37.0138b09: 由此言之。菩薩雖復修諸苦行即趣正行之
T1748_.37.0138b10: 方便故云如所應。而修苦行已於餘師隨順
T1748_.37.0138b11: 觀察者却觀前已所修二定故不違經義
T1748_.37.0138b12: 經曰現五濁刹至得攀出池者。述云第七伏魔
T1748_.37.0138b13: 成道。有五。此初沐蕩形垢也。刹者土也菩薩
T1748_.37.0138b14: 既知苦行非菩提因亦念。於昔父王園中閻
T1748_.37.0138b15: 浮樹下修得四禪是菩提因。應受美食令身
T1748_.37.0138b16: 有力方能往詣菩提之場。五跋陀羅便捨菩
T1748_.37.0138b17: 薩詣波羅奈仙人墮處。菩薩苦行已來優樓
T1748_.37.0138b18: 頻螺聚落。主名斯那鉢底。有十童女。昔與五
T1748_.37.0138b19: 跋陀羅常以麻麥供養菩薩。知捨苦行即作
T1748_.37.0138b20: 種種飮食奉上。未經多日色相光悦。於尸林
T1748_.37.0138b21: 下見有故破糞掃之衣。自手取持欲代苦行
T1748_.37.0138b22: 弊壞衣服言何處有水。時有一天。於菩薩前
T1748_.37.0138b23: 以手指地便成一池。後更思惟何處有石。釋
T1748_.37.0138b24: 提桓因即以方石安處池中。菩薩見石持用
T1748_.37.0138b25: 浣衣。浣衣已訖入池澡浴。時魔波旬變其池
T1748_.37.0138b26: 岸極令高峻。池邊有樹名阿斯那。樹神按枝
T1748_.37.0138b27: 令低。菩薩攀枝得上池岸。於彼樹下自納故
T1748_.37.0138b28: 衣。淨居天子名無垢光。將沙門應量袈裟供
T1748_.37.0138b29: 養菩薩。菩薩受已於晨朝時著僧伽梨入村
T1748_.37.0138c01: 乞食。有善生女。聞樹神勸即聚千
牛而揲
T1748_.37.0138c02: 其乳七度煎煮。唯取其上極精純者置新器
T1748_.37.0138c03: 内。用香粳米煮以爲糜。當煮之時於乳糜上
T1748_.37.0138c04: 現千輻輪波頭摩等吉祥之相。有仙人語若
T1748_.37.0138c05: 有食者得菩提。善生煮已告優多必往請梵
T1748_.37.0138c06: 志。向四方行唯見菩薩。歸白善生不見梵志
T1748_.37.0138c07: 唯有沙門瞿曇。善生速令延請。菩薩至尋受
T1748_.37.0138c08: 乳糜已乳糜鉢。出優樓頻螺聚落往尼連
T1748_.37.0138c09: 河。置鉢岸上剃除鬚髮入河而浴。浴竟坐河
T1748_.37.0138c10: 龍妃所奉之寶座食彼乳糜。體相如本。以鉢
T1748_.37.0138c11: 擲河龍王收取宮中供養。釋天變形爲金翅
T1748_.37.0138c12: 鳥奪取金鉢將還本宮起塔供養。由菩薩福
T1748_.37.0138c13: 慧力故食乳糜已相好圓光轉増赫奕。總而
T1748_.37.0138c14: 言之。佛現化相處濁惡土。隨順衆生示有塵
T1748_.37.0138c15: 垢。沐浴令淨故云現示。而沐浴金河天按樹
T1748_.37.0138c16: 枝者金河即尼連河。按枝即池岸樹。前後互
T1748_.37.0138c17: 擧故不相違。神亦名天故
T1748_.37.0138c18: 經曰靈禽翼從往詣道場者。述云第二行詣道
T1748_.37.0138c19: 場也。菩薩澡浴身體後食乳糜氣力平全。正
T1748_.37.0138c20: 念向彼菩提之樹。從尼連河至菩提樹掃灑
T1748_.37.0138c21: 令淨。三千世界諸樹諸山若大若小無不低
T1748_.37.0138c22: 枝低峯同菩提樹。欲界諸天各化七寶多羅
T1748_.37.0138c23: 之樹。二間有七寶池。池之四邊七寶階道。即
T1748_.37.0138c24: 有迦陵頻伽鳧鴈鴛鴦命命諸鳥出和雅音。
T1748_.37.0138c25: 詣菩提樹時其身普放無量光明。又有無量
T1748_.37.0138c26: 鸚鵡舍利拘只羅鳥迦陵頻伽鳧雁鴛鴦孔雀
T1748_.37.0138c27: 翡翠共命諸鳥。翻翔圍遶出和雅音。菩薩
T1748_.37.0138c28: 欲坐菩提座夜。大梵天王以神通力令三
T1748_.37.0138c29: 千界除諸砂鹵瓦礫荊棘地平如掌無有丘
T1748_.37.0139a01: 墟。皆以七寶而嚴飾之。有十六天子所謂轉
T1748_.37.0139a02: 進無勝施與受欲等。守護菩提場皆證無生
T1748_.37.0139a03: 忍。復有四神護菩提樹。毘留薄瞿蘇摩那等。
T1748_.37.0139a04: 各以神力變菩提樹。高廣莊嚴姝好各長八
T1748_.37.0139a05: 十多羅之樹。菩薩爲欲降伏魔怨故以大人
T1748_.37.0139a06: 相西面而行詣菩提場也。有説如經云。五百
T1748_.37.0139a07: 青雀隨從佛後故名禽翼從。皆神鳥故亦云
T1748_.37.0139a08: 靈。此必不盡。非唯青雀如前引故。今即翼亦
T1748_.37.0139a09: 從。從者隨也。寄表而言天按樹者即表衆生
T1748_.37.0139a10: 感既發也。攀出池者即表佛應赴于機也。靈
T1748_.37.0139a11: 禽者即表同行眷屬。不爾便違無垢稱云所
T1748_.37.0139a12: 有進止施爲皆是佛事故
T1748_.37.0139a13: 經曰吉祥感微至跏趺而坐者。述云此第三
T1748_.37.0139a14: 瑞草應聖也。菩薩即知過去諸佛皆坐淨草
T1748_.37.0139a15: 而成正覺。時釋天變其身爲刈草人在菩薩
T1748_.37.0139a16: 右持草而立。其草青紺如孔雀尾。漸問名答
T1748_.37.0139a17: 曰吉祥。便作是念。欲求利自他吉祥立我前
T1748_.37.0139a18: 定證菩提。故説頌曰吉祥汝今時宜速施淨
T1748_.37.0139a19: 草。我當坐是草降伏魔軍。若證寂滅時即問
T1748_.37.0139a20: 無上道。吉祥聞此言手持淨妙草住於菩薩
T1748_.37.0139a21: 前。幸先授菩提然後受淨草。菩薩報吉祥。非
T1748_.37.0139a22: 唯坐淨草即護大菩提。應修無量徳方蒙諸
T1748_.37.0139a23: 佛記。吉祥汝應知。我證菩提已分布諸世間。
T1748_.37.0139a24: 汝當於我所聽受甘露法。菩薩取草周遍敷
T1748_.37.0139a25: 設。將證菩提而面向東。於淨草上結跏趺坐。
T1748_.37.0139a26: 發大誓言我今若不得無上大菩提寧可碎是
T1748_.37.0139a27: 身終不起座。總而言之。佛將成道感此吉祥
T1748_.37.0139a28: 而爲瑞。知必成覺而普利故云吉祥感徴。徴
T1748_.37.0139a29: 瑞也。即以此瑞示當所成功果福祚故云表
T1748_.37.0139b01: 章功祚。祚之阿反福也助也。章亦顯也。受草
T1748_.37.0139b02: 之意證大菩提而利衆生故云哀受施草。寄
T1748_.37.0139b03: 樹成覺故云佛樹。即三千界之中心也。衆生
T1748_.37.0139b04: 宜見既有萬品故佛應示座亦不定。聖教而
T1748_.37.0139b05: 同意在此也。結跏趺者即伏魔之坐。坐有二
T1748_.37.0139b06: 相。一降伏坐以左押右。二吉祥坐以右押左。
T1748_.37.0139b07: 我今雖伏魔意想成佛故作吉祥坐。加者重
T1748_.37.0139b08: 也。即交置足而坐。有爲跏者不知所從
T1748_.37.0139b09: 經曰奮大光明至皆令降伏者。述云第四智力
T1748_.37.0139b10: 降魔也。有説此魔義通八種。無爲四倒近壞
T1748_.37.0139b11: 正解遠障眞徳。雖非聲聞之患亦是菩薩之
T1748_.37.0139b12: 怨名爲魔故。此必不然。諸有往來即應天魔
T1748_.37.0139b13: 故。又示作相必非常等故。今即魔雖多種而
T1748_.37.0139b14: 此所伏正是天魔。故菩薩坐菩提座已今當
T1748_.37.0139b15: 成正覺。魔王波旬應召降伏令發菩提心。即
T1748_.37.0139b16: 放白毫相光遍照三千世界傍耀波旬之宮。
T1748_.37.0139b17: 魔王聞光中偈。世有最勝清淨人經歴多時
T1748_.37.0139b18: 修行滿。是彼釋種捨王位今現坐於菩提場。
T1748_.37.0139b19: 汝自稱有大勇猛。當往樹下共相校。波旬聞
T1748_.37.0139b20: 此偈已夢見其宮殿。皆黒闇震動不安。寤已
T1748_.37.0139b21: 遍體戰慄心懷懼恐。魔有千子。五百在魔王
T1748_.37.0139b22: 右歸依菩薩。五百在魔王左賛助魔王。魔王
T1748_.37.0139b23: 語諸子以何方計能摧伏彼。右面魔子名曰
T1748_.37.0139b24: 有信。白波旬言假使力碎三千界。如是大力
T1748_.37.0139b25: 滿恒沙不動菩薩之一毛。何足能傷智慧者。
T1748_.37.0139b26: 左面魔子名曰百臂。復白波旬言我今身有
T1748_.37.0139b27: 百臂。一一皆能放百箭。大王但去不假憂。如此
T1748_.37.0139b28: 沙羅何足害。諸子慰諫不可備引魔王又命
T1748_.37.0139b29: 諸女。汝等往彼菩提樹下誘此釋子壞其淨
T1748_.37.0139c01: 行。放諸魔女詣菩薩前。綺言妖姿三十二種
T1748_.37.0139c02: 媚惑菩薩。復説頌曰初春和暖好時節。衆草
T1748_.37.0139c03: 林木盡敷榮。大夫爲樂宜及時。一棄盛年難
T1748_.37.0139c04: 可再。仁雖端正美顏色。世間五欲亦難求。對
T1748_.37.0139c05: 斯勝境可歡娯。何爲樂彼菩提法。菩薩聞已
T1748_.37.0139c06: 心生哀愍。即以妙偈云我觀五欲多過患。由
T1748_.37.0139c07: 是煩惱失神通。譬如火坑及毒奩。衆生赴之
T1748_.37.0139c08: 而不覺。是身虚妄從業生。四大五蘊假合成。
T1748_.37.0139c09: 筋骨相纒而暫有。智者誰應耽著此。凡夫迷
T1748_.37.0139c10: 故生欲心。我已解脱於世間。如空中風難可
T1748_.37.0139c11: 繋。革嚢盛糞非淨物。我今不喜應疾去。諸女
T1748_.37.0139c12: 不能得。即以華散菩薩上右遶三匝作禮去。
T1748_.37.0139c13: 白魔王言我等昔來未曾見有如是之士於欲
T1748_.37.0139c14: 界中覩我姿容而心不動。唯願大王勿與此
T1748_.37.0139c15: 人共爲嫌障。時波旬詣菩提樹告菩薩言。汝
T1748_.37.0139c16: 應速必起得輪王。菩提難得勿自勞形。菩薩
T1748_.37.0139c17: 報云我不樂五欲如既吐食。既坐金剛座勿
T1748_.37.0139c18: 得菩提。汝不應作此説而宜疾去。波旬瞋恨。
T1748_.37.0139c19: 即發兵衆無量無邊百千萬億。側塞填呾菩
T1748_.37.0139c20: 提樹邊。皆不能害。波旬欲近菩薩亦不能進。
T1748_.37.0139c21: 菩薩語言汝以微善今獲天報。我無量劫修
T1748_.37.0139c22: 習聖行當得菩提。手指大地。地神即於菩薩
T1748_.37.0139c23: 前出自我爲證。作此語時大千震動出大音
T1748_.37.0139c24: 聲。魔衆皆散魔亦還宮。總而言之。大明者
T1748_.37.0139c25: 即眉間白毫之光遍大千界故復云大。使魔
T1748_.37.0139c26: 知者即夢所見不吉祥之相。來逼試者即將
T1748_.37.0139c27: 諸兵衆欲近菩薩之時。魔者魔羅。此云弊惡
T1748_.37.0139c28: 亦名殺者。有説智力者即十力智令魔降伏。
T1748_.37.0139c29: 若爾如何亦云降魔。是慈定力故。今即智者
T1748_.37.0140a01: 菩薩之道。力者威神之力。欲壞自利即智能
T1748_.37.0140a02: 伏。若破利他即神力伏。隨善一種義即闕焉
T1748_.37.0140a03: 故兼之也。神力必由慈定發故云智力皆令
T1748_.37.0140a04: 降伏。即智論云由得菩薩道。餘經亦云由慈
T1748_.37.0140a05: 三昧是也
T1748_.37.0140a06: 經曰得微妙法成寂正覺者。述云此第五覺
T1748_.37.0140a07: 果斯成也。有説妙法是理。有説涅槃滅皆非
T1748_.37.0140a08: 也。不可唯言得理得滅成正覺故。今即菩薩
T1748_.37.0140a09: 降伏魔怨建立法幢遊入四禪無有動搖。至
T1748_.37.0140a10: 初夜分得智得明攝持一心發天眼通。於中
T1748_.37.0140a11: 夜分得宿命通皆憶自他過去之事。便觀一
T1748_.37.0140a12: 切衆生老死因生故有。乃至行亦因無明有。
T1748_.37.0140a13: 復更思惟因何滅故老死滅。即無明滅故行
T1748_.37.0140a14: 滅。乃至生滅故老死滅。復更思惟此色無明。
T1748_.37.0140a15: 此無明因。此無明滅。此滅無明道。乃至老死
T1748_.37.0140a16: 憂悲苦惱皆亦如是。於後夜分明星出時調
T1748_.37.0140a17: 御聖智所應知所應悟所應見所應證。彼一
T1748_.37.0140a18: 切一念相應慧證無上覺。備足三明爲諸天
T1748_.37.0140a19: 子現成佛瑞。上昇虚空高七多羅。以頌而言
T1748_.37.0140a20: 煩惱悉已斷諸漏皆空渇更不復受生是名盡
T1748_.37.0140a21: 苦際。諸天生喜天華散佛積至于膝故。微妙
T1748_.37.0140a22: 法者即攝所證果徳悉盡之言。即瑜伽論云
T1748_.37.0140a23: 復於後時坐菩提座棄捨一切非方便攝勇猛
T1748_.37.0140a24: 精進所有善法遂得増長。於所修斷轉求勝
T1748_.37.0140a25: 妙遂不更求餘外道師。無師自然修三十七
T1748_.37.0140a26: 菩提分法證得無上正等菩提名大覺者是
T1748_.37.0140a27: 也
T1748_.37.0140a28: 經曰釋梵祈勸請轉法輪者。述云第八法化普
T1748_.37.0140a29: 洽有二。初加威祈請後因請起説。此初也。初
T1748_.37.0140b01: 成正覺。諸天嘆已住喜悦定。觀菩提樹目不
T1748_.37.0140b02: 暫捨。禪悦爲食不起于座。經於七日爲居此
T1748_.37.0140b03: 處除諸苦故。第二七日周匝經行大千爲限。
T1748_.37.0140b04: 第三七日觀菩提場。亦爲居此得大覺故。第
T1748_.37.0140b05: 四七日隨近經行大海爲邊。時魔王請曠劫
T1748_.37.0140b06: 苦行方得成佛。唯願善逝入於涅槃。佛報波
T1748_.37.0140b07: 旬求大菩提欲利衆生。而我法中未獲義利
T1748_.37.0140b08: 三寶未備未説妙法云何涅槃。波旬聞已心
T1748_.37.0140b09: 生憂惱。時彼三女見父愁苦更變其形。一爲
T1748_.37.0140b10: 少婦之形一爲中婦之形來至佛所。以神通
T1748_.37.0140b11: 力皆成老母。還至父所言我復爲變化惑亂
T1748_.37.0140b12: 彼沙門。仍以大神通化我爲老母。願王以威
T1748_.37.0140b13: 力令得如本形。魔報諸女汝可自往懺悔前
T1748_.37.0140b14: 罪。彼攝神力方得復本。諸女至佛言我今極
T1748_.37.0140b15: 生悔冀得罪銷滅。唯願慈悲力令復於本形。
T1748_.37.0140b16: 佛以慈悲故攝神通令復如本。第五七日住
T1748_.37.0140b17: 目眞隣陀龍王所居龍神守護。第六七日往
T1748_.37.0140b18: 尼倶陀樹下近尼連河。有多外道皆來慰問。
T1748_.37.0140b19: 第七七日至多演林中觀諸衆生爲生老病死
T1748_.37.0140b20: 所逼迫。時北天竺兄弟二人。爲衆商之主。一
T1748_.37.0140b21: 名帝履富婆一名婆履。以五百乘車載其珍
T1748_.37.0140b22: 寶還歸本國。有二調牛。一名善生二號名稱。
T1748_.37.0140b23: 巧識前路止不能進。心懷恐懼。林神忽語勿
T1748_.37.0140b24: 懷恐汝得大利。有佛出世初成正覺住此林
T1748_.37.0140b25: 中。不食已來四十九日。汝等應將種種飮食
T1748_.37.0140b26: 而以上之。時二調牛便向佛行。故諸商人隨
T1748_.37.0140b27: 調牛而往。遙覩如來相好光如日出。生希有
T1748_.37.0140b28: 心以爲天神。佛擧袈裟即知如來。辨諸美味
T1748_.37.0140b29: 蘇蜜甘蔗乳糜豆屬乃時奉施。右遶三匝却
T1748_.37.0140c01: 住一面白佛。哀愍受我微供。佛作是思。以何
T1748_.37.0140c02: 器受。時四天王各上金鉢。佛言出家不合汝
T1748_.37.0140c03: 鉢。北方天王語餘天言昔青身天將白石鉢
T1748_.37.0140c04: 來與我等欲施石鉢。今正是時。各還自宮持
T1748_.37.0140c05: 彼石鉢以上如來。佛各受四天王之鉢次第
T1748_.37.0140c06: 相重安置右手按之合成一器四際分明。時
T1748_.37.0140c07: 商衆於晨朝時牧人揲乳。凡所揲者化爲醍
T1748_.37.0140c08: 醐。心生希有選上粳米煮以爲糜。和好合密
T1748_.37.0140c09: 盛栴檀鉢以上如來。如來受已鉢擲空中。梵
T1748_.37.0140c10: 王接還自宮起塔供養。佛自呪願而授記
。
T1748_.37.0140c11: 入深禪定觀諸世間便作思惟。所證之法非
T1748_.37.0140c12: 心言境恐無利應。默然住而説偈言我得甘
T1748_.37.0140c13: 露無爲法。甚深寂靜離塵垢。梵王若來勸請
T1748_.37.0140c14: 我。或當爲轉微妙法。螺髻梵王以佛威神即
T1748_.37.0140c15: 知如來默然之旨。與六十八拘胝梵衆來白
T1748_.37.0140c16: 佛言。世尊多有衆生堪能悟入甚深之法。唯
T1748_.37.0140c17: 願説之。而佛默然。梵王亦知默然之旨。即與
T1748_.37.0140c18: 釋天乃至阿迦尼吒天於夜分中至多演林禮
T1748_.37.0140c19: 已右遶。釋天白佛請轉法輪。佛猶默然。大梵
T1748_.37.0140c20: 重請佛説二偈。我證逆流道甚深難可見。盲
T1748_.37.0140c21: 者莫能覩故默而不説。世間諸衆生著彼五
T1748_.37.0140c22: 塵境不能解我法。是故今默然。梵釋諸天聞
T1748_.37.0140c23: 已憂惱忽然不現。復於一時大梵天王歎摩
T1748_.37.0140c24: 伽陀國諸外道等封著邪見詣佛偈請。摩伽
T1748_.37.0140c25: 陀國多諸異道。因邪見故種種籌量。唯願牟
T1748_.37.0140c26: 尼爲開甘露最清淨法令其得聞。世尊以佛
T1748_.37.0140c27: 眼觀諸衆生上中下根及以三聚告梵王言。
T1748_.37.0140c28: 我今爲汝請當雨於甘露。一切諸世間天人
T1748_.37.0140c29: 龍神等若有淨信者聽受如是法。梵王聞已
T1748_.37.0141a01: 喜歎不現。神唱言如來今受梵王勸請。於一
T1748_.37.0141a02: 念頃虚空神聞展轉傳至阿迦吒天。而今言
T1748_.37.0141a03: 梵釋祈請者略擧。不盡之言也。祈巨衣反作
T1748_.37.0141a04: 蘄求福也。轉者即通自他轉。自即如來三道
T1748_.37.0141a05: 轉滿。他即轉所得法。至他相續法。轉者即不
T1748_.37.0141a06: 定義。以移轉故。佛雖既自轉而未有他轉故
T1748_.37.0141a07: 次請轉
T1748_.37.0141a08: 經曰以佛遊歩佛吼而吼者。述云第二因請起
T1748_.37.0141a09: 説有二。初身口略化後身口廣利。初又有三。
T1748_.37.0141a10: 初文請警物也。佛遊者即身業化。現佛威儀
T1748_.37.0141a11: 遊化物故。如來所作已辦無徳不備。五眼清
T1748_.37.0141a12: 淨觀諸世間堪受法者。即念羅摩子三垢微
T1748_.37.0141a13: 薄聞法得證。以佛眼觀命終七日。有天亦曰
T1748_.37.0141a14: 死經七日。後觀外道阿羅邏仙死經三日。空
T1748_.37.0141a15: 中天言死亦三日。後作是念五跋陀羅根性
T1748_.37.0141a16: 已熟若聞開悟。以佛眼觀。在鹿野苑中從菩
T1748_.37.0141a17: 提樹向迦毘羅國波羅奈城振動大千。伽耶
T1748_.37.0141a18: 城傍有一外道名阿字婆。問佛所師及以所
T1748_.37.0141a19: 往。如來備答。即北遊經伽耶城。城中有龍名
T1748_.37.0141a20: 曰善見。明日設齋。如來受訖往盧醯多婆蘇
T1748_.37.0141a21: 都村。次至多羅聚落次經婆羅村。如是遊歴
T1748_.37.0141a22: 皆受長者居士飮食。次第而行至恒河邊。河
T1748_.37.0141a23: 水瀑集平流彌岸。飛騰虚空達于彼岸至波
T1748_.37.0141a24: 羅奈城。於晨朝時著衣持鉢入城乞食請鹿
T1748_.37.0141a25: 園中。五跋陀羅遙見世尊共相謂言不須承
T1748_.37.0141a26: 事。唯憍陳如不同衆心。佛近五人皆違本要
T1748_.37.0141a27: 無不起迎。皆言善來長老請坐。世尊坐已語
T1748_.37.0141a28: 五人言我備種智不得稱呼爲長老也。五跋
T1748_.37.0141a29: 陀羅請爲沙門。佛言善來便成沙門。鬚髮長
T1748_.37.0141b01: 短如剃。經七日威儀整肅如百臈比丘。世尊
T1748_.37.0141b02: 入池澡浴已訖思過去佛坐於何座而轉法
T1748_.37.0141b03: 輪。忽有千寶座從池涌出。即起恭遶初三高
T1748_.37.0141b04: 座。至第四座結跏趺座。時五跋陀羅坐於佛
T1748_.37.0141b05: 前。佛放大光照大千界召人天衆。地神神力
T1748_.37.0141b06: 令此道場縱廣正等七百由旬。欲色諸天將
T1748_.37.0141b07: 八萬四千寶師子座置道場中各請。世尊哀
T1748_.37.0141b08: 坐我座轉正法輪。十方無量拘胝菩薩十方
T1748_.37.0141b09: 三千世界釋梵護世諸天皆至佛所請轉法
T1748_.37.0141b10: 輪。愍衆生故雨大法雨建大法幢吹大法螺
T1748_.37.0141b11: 撃大法鼓。時有菩薩名曰轉法。持衆寶輪備
T1748_.37.0141b12: 有千輪莊嚴綺麗。放千光明過去諸佛皆有
T1748_.37.0141b13: 此輪。然後轉法奉上如來。如來於初夜默然
T1748_.37.0141b14: 而過。於中夜分安慰大衆喚五跋陀羅言出
T1748_.37.0141b15: 家之人有二種障。一心著欲境而不能離。二
T1748_.37.0141b16: 不正思惟自苦其身。而求出離當捨此二邊。
T1748_.37.0141b17: 今聖教是佛吼故云佛吼。吼即違彼經先稱
T1748_.37.0141b18: 徳號略説中道故。今即略申二障。總説中道
T1748_.37.0141b19: 故云佛吼。吼亦轉也
T1748_.37.0141b20: 經曰扣法鼓至演法施者。述云此別申法化
T1748_.37.0141b21: 也。有説欲使有縁普得聞故扣法鼓。法鼓者
T1748_.37.0141b22: 令遠聞故。吹法螺即欲改號令。改邪從正也。
T1748_.37.0141b23: 欲斷障故執法劍。表勝出故建法幢。欲動執
T1748_.37.0141b24: 故振法雷。欲亡暗故曜法電。欲潤衆生故澍
T1748_.37.0141b25: 法雨。欲布藥故演法施。此有虚言皆無可採。
T1748_.37.0141b26: 違世親論亦違正理故。有説扣法鼓者説聞
T1748_.37.0141b27: 慧法。吹法螺者説思慧法。執法劍者説修慧
T1748_.37.0141b28: 法。建法幢者宣證慧法。振法雷者法無礙化。
T1748_.37.0141b29: 曜法電者義無礙利。澍法雨者詞無礙説。演
T1748_.37.0141c01: 法施者樂説無礙利衆生也。此亦不然。三慧
T1748_.37.0141c02: 皆覺證慧法故。三慧所學亦無異故。四辨所
T1748_.37.0141c03: 説亦即三慧法故。今即如來説中道已。爲陳
T1748_.37.0141c04: 如等説四諦法及十二縁流轉還滅二門修
T1748_.37.0141c05: 行。三轉十二行法輪已。陳如皆達諸法因縁
T1748_.37.0141c06: 成阿羅漢。即三寶出。婆伽婆爲佛三轉十二
T1748_.37.0141c07: 行法輪爲法五跋陀羅爲僧。轉法輪聲遍十
T1748_.37.0141c08: 方佛土。土別諸佛默不説法。化五人竟至優
T1748_.37.0141c09: 樓頻螺迦葉所。寄止石室降伏毒龍。迦葉見
T1748_.37.0141c10: 佛神力難當。與五百資請爲沙門。佛言善來
T1748_.37.0141c11: 皆成沙門。迦葉二弟難提伽耶各有二百五
T1748_.37.0141c12: 十弟子。見事火物遂水下流。即與五百人泝
T1748_.37.0141c13: 流而上。聞迦葉歎佛道神化求爲沙門。佛言
T1748_.37.0141c14: 善來皆成沙門。佛與千比丘往波羅奈。於林
T1748_.37.0141c15: 下種種教化盡成應供。即從波羅奈與兄弟
T1748_.37.0141c16: 三人及千羅漢至摩訶陀國。頻婆娑王大臣
T1748_.37.0141c17: 百官前後道從千乘萬騎出城迎佛。佛近王
T1748_.37.0141c18: 舍在遮越林。王下車禮佛。佛即慰問以説云
T1748_.37.0141c19: 五蘊無常苦空。三界不實一切無常。問王有
T1748_.37.0141c20: 此國來幾時。王答七百餘代。而王領者唯知
T1748_.37.0141c21: 五文。佛言世間須臾唯道可恃。應修來福無
T1748_.37.0141c22: 爲空過。遂説縁起轉還之義。王得法眼淨受
T1748_.37.0141c23: 五戒。有長者迦蘭陀。以好竹園奉上如來。如
T1748_.37.0141c24: 來呪願而受。恒與聖衆遊處其内。佛有弟子
T1748_.37.0141c25: 名舍婆耆。入城乞食。時舍利弗問沙門師。以
T1748_.37.0141c26: 聞佛徳將諸弟子至如來所請爲沙門。佛言
T1748_.37.0141c27: 善來便成沙門。亦爲説法成阿羅漢。入王舍
T1748_.37.0141c28: 城訪目連。目連見舍利弗形状變改問所得
T1748_.37.0141c29: 法。共詣佛所願爲沙門。佛言善來便成沙門。
T1748_.37.0142a01: 亦爲説法得阿羅漢。時輸頭檀王聞子得道
T1748_.37.0142a02: 已經六年飮渇彌積。語優陀夷言可往請佛。
T1748_.37.0142a03: 離別已來十有二載夙夜悲感不能自已。得
T1748_.37.0142a04: 一相見還如更生。受王教已詣佛具述願爲
T1748_.37.0142a05: 沙門。佛言善來便成沙門得阿羅漢。即遣優
T1748_.37.0142a06: 陀夷。七日當至。至七日已佛將諸弟子向迦
T1748_.37.0142a07: 毘羅城。父王出城四十里外以迎如來。便勅
T1748_.37.0142a08: 國内豪種端正選五百人度爲沙門侍佛左
T1748_.37.0142a09: 右。佛弟難陀亦爲沙門。難陀所使名優婆離
T1748_.37.0142a10: 請佛救度。佛言善來便成沙門。爲王説法即
T1748_.37.0142a11: 時得道。總而言之即八句中執法劍澍法雨。
T1748_.37.0142a12: 故依法華論以義推之。應言執法劍澍法雨
T1748_.37.0142a13: 扣法鼓震法雷建法幢耀法電吹法螺演法
T1748_.37.0142a14: 施。故彼論云疑者斷疑法欲説大法。即今執
T1748_.37.0142a15: 法劍。欲斷外凡疑令進修故。已斷疑者増長
T1748_.37.0142a16: 淳熟智身故雨大法雨。即今澍法雨。既入内
T1748_.37.0142a17: 凡而無疑者滋善萌牙令入聖位故。已根熟
T1748_.37.0142a18: 者爲説二種密境界。謂聲聞菩薩密境界。二
T1748_.37.0142a19: 句示現即撃大法鼓不斷大法鼓。以遠聞故。
T1748_.37.0142a20: 即今扣法鼓振法雷。法雷與鼓義相渉故開
T1748_.37.0142a21: 往聲聞乘爲權密境。顯今所説菩薩乘爲實
T1748_.37.0142a22: 密境名二密境。今根熟者捨權取實故。入密
T1748_.37.0142a23: 境界者令進取上上清淨義故。即建大法幢。
T1748_.37.0142a24: 菩提妙智極高顯然猶如大幢。由知權實有
T1748_.37.0142a25: 捨有取。行大乘行得菩提智離清淨故。進取
T1748_.37.0142a26: 上上清淨義者進取一切智現故。燃大法炬
T1748_.37.0142a27: 即今耀法電也。既得眞智建立菩提照於眞
T1748_.37.0142a28: 境證涅槃故。取一切智現者爲一切法建立
T1748_.37.0142a29: 名字章句義故。即吹大法螺。既得眞境必須
T1748_.37.0142b01: 説教義詮一切法故名爲一切法建立名字
T1748_.37.0142b02: 等。如俗作樂曲洛滿位吹大螺吼。今既得果
T1748_.37.0142b03: 事圓滿位爲他證法亦復如是。即涅槃云吹
T1748_.37.0142b04: 貝知時。建立名字章句義者令入不可説證
T1748_.37.0142b05: 故轉法義令演法施也。説於教者令所應度
T1748_.37.0142b06: 入於證故。求轉法輪摧於煩惱故。散糧已説
T1748_.37.0142b07: 應於四對。一破惡進善對即初二也。二開權
T1748_.37.0142b08: 顯實對即次二也。三得智證眞對即次二也。
T1748_.37.0142b09: 四説法利生對即後二也。八句之義有此循
T1748_.37.0142b10: 環名爲法輪。自既得果欲令衆生證聖眞智
T1748_.37.0142b11: 破滅煩惱故亦云轉。然此釋八相之義聊依
T1748_.37.0142b12: 牟尼既往之化以例諸菩薩當現之相。未必
T1748_.37.0142b13: 皆有。智者察矣
T1748_.37.0142b14: 經曰常以法音覺諸世間者。述云此後略結
T1748_.37.0142b15: 口化也
T1748_.37.0142b16: 經曰光明普照至六種振動者。述云第二身
T1748_.37.0142b17: 語廣利有四。一伏魔令離邪。二破邪以弘正。
T1748_.37.0142b18: 三受供以生福。四説法令修道。初又有二。此
T1748_.37.0142b19: 初總標伏魔也
T1748_.37.0142b20: 經曰總攝魔界至莫不歸伏者。述云此後別釋
T1748_.37.0142b21: 伏魔也。由放光故總攝魔界莫不歸伏。由動
T1748_.37.0142b23: 之貎也
T1748_.37.0142b24: 經曰掴裂邪網消滅諸見者。述云第二破邪弘
T1748_.37.0142b25: 正有四。此初序破邪又有二。初除見品之邪
T1748_.37.0142b26: 也。邪網者即邪法也。諸見者即邪執也。邪見
T1748_.37.0142b29: 經曰散諸塵勞壞諸欲塹者。述云此後除愛品
T1748_.37.0142c01: 之邪也。塵勞者即五欲境坌亂衆生故云塵
T1748_.37.0142c02: 勞。説空以進故云散。欲塹者即愛欲之心。依
T1748_.37.0142c03: 境愛起境垢衆生故云塵勞。貪深而難越可
T1748_.37.0142c04: 謂塹故。既觀境空愛欲斯息故亦云壞
T1748_.37.0142c05: 經曰嚴護法城開闡法門者。述云此第二弘正
T1748_.37.0142c06: 也。有説法能遮防故名城。法有通入趣入義
T1748_.37.0142c07: 故名門非也。法法若一必有重言過故。今即
T1748_.37.0142c08: 法城者即智斷之果。法門者即定慧之因。果
T1748_.37.0142c09: 必殺賊故名城。因能納徳故云門。嘆善故嚴
T1748_.37.0142c10: 止謗故護。爲演故開令進故闡
T1748_.37.0142c11: 經曰洗濯垢汚者。述云此第三結破邪也。垢
T1748_.37.0142c12: 汚者即該見愛之通言。從教以除故云洗濯。
T1748_.37.0142c13: 濯亦浴也
T1748_.37.0142c14: 經曰顯明清白至宣流正化者。述云此第四結
T1748_.37.0142c15: 弘正也。除邪顯正故云顯明。超諸毀傍故云
T1748_.37.0142c16: 清白。即嚴護法城也。光廣也融通也。廣通聖
T1748_.37.0142c17: 行故云光融佛法。導化不絶故云宣流。法化
T1748_.37.0142c18: 即開闡法門也。總而言之。嚴法城故顯明護
T1748_.37.0142c19: 法城故清白。開法門故光融闡法門故宣流｣
T1748_.37.0142c20: 經曰入國分衞至示福田者述云此第三受供
T1748_.37.0142c21: 生福也。梵云賓荼波陀此云乞食。今言分衞
T1748_.37.0142c22: 訛也。分衞豐饍者即受供也。貯徳示田者即
T1748_.37.0142c24: 廣。現受世供以生福利可譬田故。欲宣法現
T1748_.37.0142c25: 欣笑者述云第四説法令修道有二。此初標
T1748_.37.0142c26: 將説之相。義同下文也
T1748_.37.0142c27: 經曰以諸法藥救療三苦者。述云此後正申道
T1748_.37.0142c28: 教有二。初救苦之教後入道之教此初也。三
T1748_.37.0142c29: 苦者即苦苦壞苦行苦。如其次第三受之也。
T1748_.37.0143a01: 教有除苦之用故云法藥。如教而行必度二
T1748_.37.0143a02: 死故云救療
T1748_.37.0143a03: 無量壽經連義述文賛卷上
T1748_.37.0143a04:
T1748_.37.0143a05:
T1748_.37.0143a06:
T1748_.37.0143a07:無量壽經連義述文賛卷中
T1748_.37.0143a08: 釋璟興撰
T1748_.37.0143a09: 經曰顯現道意無量功徳者。述云第二申入
T1748_.37.0143a10: 道之教有二。此初修因之教也。顯菩薩發菩
T1748_.37.0143a11: 提心之意令得發心。難無量徳使修行故
T1748_.37.0143a12: 經曰授菩薩記成等正覺者。述云此後獲果
T1748_.37.0143a13: 之教也。授菩薩記者即論云令得決定心故。
T1748_.37.0143a14: 記者識也別也。授者與也。聖説當果令識因
T1748_.37.0143a15: 利故云授記。成等覺者即所記之果也
T1748_.37.0143a16: 經曰示現滅度至殖衆徳本者。述云此第九
T1748_.37.0143a17: 歸眞利物也。如攝論化身滅度有六意。一事
T1748_.37.0143a18: 究竟故二爲除樂倒故三令捨輕慢故四爲生
T1748_.37.0143a19: 渇仰故五爲身精進故六欲速成就故。今示
T1748_.37.0143a20: 滅度意亦在此。拯濟無極者即益廣也。極已
T1748_.37.0143a21: 也。除漏殖本者即利備也。漏謂三漏注泄爲
T1748_.37.0143a22: 義。即生死之因。徳謂福智潤益爲功。即涅槃
T1748_.37.0143a23: 之因。本亦因也。因佛現滅衆生厭有除生死
T1748_.37.0143a24: 因忻寂以修涅槃之因。可謂利備故
T1748_.37.0143a25: 經曰具足功徳至普現道教者。述云此第三
T1748_.37.0143a26: 雙結也。具徳難量者結其實徳。遊國顯教者
T1748_.37.0143a27: 結權徳故
T1748_.37.0143a28: 經曰其所修行清淨無穢者。述云第二就實以
T1748_.37.0143a29: 歎二利有二。初略歎後廣讃。初又有二。此初
T1748_.37.0143b01: 別歎又有四。初歎自行淨也
T1748_.37.0143b02: 經曰譬如幻師至在意所爲者。述云此第二歎
T1748_.37.0143b03: 化善巧有二。此初喩也。菩薩顯化巧順物宜
T1748_.37.0143b04: 可云幻師。所起化相如顯衆像起化之徳如
T1748_.37.0143b05: 本學明。化法即以習學爲本故云本。學之委
T1748_.37.0143b06: 善故云學明了。學成起化任意所爲故云在
T1748_.37.0143b07: 意所爲。遠法師云學成起用成在於心故云
T1748_.37.0143b08: 在意。任意化故云所爲。此恐非也。學未成亦
T1748_.37.0143b09: 在心故今不存也
T1748_.37.0143b10: 經曰此諸菩薩至皆悉普現者。述云此後合
T1748_.37.0143b11: 也。諸菩薩者即合幻師也。修學一切化物之
T1748_.37.0143b12: 法故云學一切法。即合本學也。貫通也綜集
T1748_.37.0143b13: 也縷詮也練陶也。即通穿群典集括事理詮
T1748_.37.0143b14: 表玄旨陶委衆疑故云貫綜縷練。即合明了
T1748_.37.0143b15: 也。智悲之境是權術所遊故云所住。解心安
T1748_.37.0143b16: 境無錯忘故云安諦。即合在意也。靡無也致
T1748_.37.0143b17: 運也。於諸感處無不運化故言靡不致化。又
T1748_.37.0143b18: 致即感致。令一切衆無不感化故。有經本云
T1748_.37.0143b19: 靡不感化其義無違。即合所爲也。物宜既萬
T1748_.37.0143b20: 品無相不現。故無數佛土皆悉普現。即却合
T1748_.37.0143b21: 現衆異像也
T1748_.37.0143b22: 經曰未曾慢恣者。述云此第三結自行淨也。
T1748_.37.0143b23: 於所修行生恭敬故無慢。亦無間故無恣
T1748_.37.0143b24: 經曰愍傷衆生者。述云此第四結化善巧也。
T1748_.37.0143b25: 愍謂慈愍傷謂悲傷。傷愍衆生故無相不現｣
T1748_.37.0143b26: 經曰如是之法一切具足者述云此後總結
T1748_.37.0143b27: 也
T1748_.37.0143b28: 經曰菩薩經典至導御十方者。述云第二廣歎
T1748_.37.0143b29: 有四。一依菩薩法修自分行。二依如來法修
T1748_.37.0143c01: 勝分行。三自分成徳。四勝進成徳。此初也。典
T1748_.37.0143c02: 常也究盡也暢申也通也要要道妙妙法也。
T1748_.37.0143c03: 於自分法究盡要道通申妙旨故云究暢要
T1748_.37.0143c04: 妙。即自利也。殊徳在懷嘉響外流無物不歎
T1748_.37.0143c05: 故云名稱普至。導御即利他也
T1748_.37.0143c06: 經曰無量諸佛至而皆已立者。述云第二修勝
T1748_.37.0143c07: 分行有二。此初修内徳也。行入佛境故共護
T1748_.37.0143c08: 念。念善令生長護惡使殄滅故。有説所住即
T1748_.37.0143c09: 眞法界。攝論所説十法界也。所立即神通力。
T1748_.37.0143c10: 涅槃云能建大義也。此恐不然。能建大義既
T1748_.37.0143c11: 大涅槃利物之義必非自利故。有説所住即
T1748_.37.0143c12: 空無相理所立即十二分教。此亦不然。世俗
T1748_.37.0143c13: 之事應如勝義亦佛所住故。有説所住即證
T1748_.37.0143c14: 行所立即教行。法界諸度是佛所立故。此亦
T1748_.37.0143c15: 不然。違法華佛自住大乘義故。大乘必通教
T1748_.37.0143c16: 理行果。諸度既行應非所立故。今即佛所住
T1748_.37.0143c17: 者即二諦之旨。菩薩逐佛而既悟故云已得
T1748_.37.0143c18: 住。大聖立者即三藏之詮。大士亦達詮之意
T1748_.37.0143c19: 趣故云皆已立。佛與大聖即言異體同故互
T1748_.37.0143c20: 稱而已
T1748_.37.0143c21: 經曰如來道化至開導衆人者。述云此後歎
T1748_.37.0143c22: 外化有二。此初化相也。菩薩普爲影響助揚
T1748_.37.0143c23: 佛事故。道化能宣即説法同佛也。示行佛化
T1748_.37.0143c24: 故爲菩薩師。即化物同佛也。深禪慧者即化
T1748_.37.0143c25: 行同佛。禪止慧觀行雖衆多要在此二故。開
T1748_.37.0143c26: 導衆人者即利物同佛。開者令始學導者令
T1748_.37.0143c27: 終熟故
T1748_.37.0143c28: 經曰通諸法性至明了諸國者。述云此後化徳
T1748_.37.0143c29: 也。有説通諸法性者通法空理。達衆生相者
T1748_.37.0131c03: No. 1748 [cf. No. 360]
T1748_.37.0131c04:
T1748_.37.0131c05:
T1748_.37.0131c06: 釋璟興撰
T1748_.37.0131c07: 經曰佛説無量壽經上者。述云將講此經略作
T1748_.37.0131c08: 三門。一者來意二者釋名三解本文。初來意
T1748_.37.0131c09: 者略有三義。一者欲顯淨土之所因故。謂前
T1748_.37.0131c10: 經中雖言華座由法藏比丘願力所成而猶未
T1748_.37.0131c11: 説極樂依正二報莊嚴皆依法積本誓力成
T1748_.37.0131c12: 故。今更須廣説宿世四十八願以顯彼土今
T1748_.37.0131c13: 現之因。二者欲辨本誓之不虚故。謂一切佛
T1748_.37.0131c14: 雖發本願本願亦有不能果遂。如般若中所
T1748_.37.0131c15: 有衆生令得滅度。法積願力即不如此故。今
T1748_.37.0131c16: 廣説依正功徳嚴淨以顯宿願必有所辨使増
T1748_.37.0131c17: 行者往生之意。三者欲示穢土之苦惱故。謂
T1748_.37.0131c18: 觀經中雖言未來一切衆生爲煩惱賊之所苦
T1748_.37.0131c19: 害而衆生不聞痛惱之相即不能起欣厭之意
T1748_.37.0131c20: 往生之業亦不得成故。今廣宣五惡痛燒以
T1748_.37.0131c21: 於苦害。令修行者厭此苦域欣彼樂方修福觀
T1748_.37.0131c22: 行速出娑婆而生淨土。如其次第即所成所
T1748_.37.0131c23: 化之二也。以是三義故次觀經後説此經也。
T1748_.37.0131c24: 第二釋名者觀乎歴代傳來經本。經本題名
T1748_.37.0131c25: 雖復多途今且申三代經之首名也。魏時帛
T1748_.37.0131c26: 延顯無量清淨平等覺經之號。呉時支謙立
T1748_.37.0131c27: 諸佛阿彌陀三耶三佛薩樓佛檀過度人道經
T1748_.37.0131c28: 之稱亦名大阿彌陀。今西晋法護名無量壽
T1748_.37.0131c29: 經。故經之名雖復廣略其義大同。欲釋法護
T1748_.37.0132a01: 經本之名即有四對。一總別相對。即佛説及
T1748_.37.0132a02: 經名總無量壽名別故。二人法相對。即佛者
T1748_.37.0132a03: 人餘名法故。三詮旨相對。即無量壽名旨經
T1748_.37.0132a04: 者詮也説兼二故。四首尾相對。即上者對下
T1748_.37.0132a05: 之言下亦對上之詞如次首尾故。委細之義
T1748_.37.0132a06: 如前釋
T1748_.37.0132a07: 經曰我聞如是者。述云第三解本文。又有第
T1748_.37.0132a08: 二直申彌陀宿成佛刹本願樂果以例衆生生
T1748_.37.0132a09: 之因果。此中有説此經大開十分。一從初至
T1748_.37.0132a10: 於一時來會已來名序説分。二時世尊諸根
T1748_.37.0132a11: 悦豫下是現相分。三尊者阿難承佛聖旨下
T1748_.37.0132a12: 是啓請分。四於是世尊告阿難曰下是叙興
T1748_.37.0132a13: 分。五阿難諦聽今爲汝説下是正説分。六彌
T1748_.37.0132a14: 勒菩薩白佛言下是生生分。七佛語彌勒其
T1748_.37.0132a15: 有得聞下是勸信分。八爾時世尊説此經法
T1748_.37.0132a16: 下是説益分。九爾時三千大千下是勸請分。
T1748_.37.0132a17: 十佛説經已盡靡不歡喜下是畢喜分。逐申有
T1748_.37.0132a18: 此十分之意。然未盡理故不採録。有何未盡
T1748_.37.0132a19: 者。如來現相將顯聖教。所説法門應名目。如
T1748_.37.0132a20: 何乃言現相分耶。若發所説非發起序者阿
T1748_.37.0132a21: 難證誰。證信序。若非證信必不可言序説分
T1748_.37.0132a22: 故。又自世尊諸根悦豫前都未有説序。何所
T1748_.37.0132a23: 説故作序説分之名也。不可以他兼發起名。
T1748_.37.0132a24: 序説分目單證信故。又阿難申問於前如來
T1748_.37.0132a25: 送答於後即顯所説之旨。有何所少諦聽已
T1748_.37.0132a26: 去乃名正説。正説與序既不能別。後諸分意
T1748_.37.0132a27: 亦成乖角。若如所言毎章段盡應作別分。分
T1748_.37.0132a28: 非唯十故。有説此經文別有三。從初我聞至
T1748_.37.0132a29: 願樂欲聞是其由序。佛告阿難乃往過去下
T1748_.37.0132b01: 是正宗分。佛語彌勒若有得聞下是流通分。
T1748_.37.0132b02: 初由序有二。初我聞如是即證信序。後一時
T1748_.37.0132b03: 佛下義既兩兼。故對準證信爲發起序。於中
T1748_.37.0132b04: 有三。一辨化主二辨徒衆三如來現相阿難
T1748_.37.0132b05: 申請。此亦不然。阿難申請若發起者佛答阿
T1748_.37.0132b06: 難應非正宗。若答正宗問必非序故。撿諸經
T1748_.37.0132b07: 論答名正説必兼其問。言問雖發起答是正
T1748_.37.0132b08: 宗無此例故。又時處等准證信我問如是詎
T1748_.37.0132b09: 不然。發起若聞若佛皆説前有故。又時佛處
T1748_.37.0132b10: 辨其化主亦違佛地論總顯已聞等五義故。
T1748_.37.0132b11: 今觀此一部之經宜作三分。初從我聞至光
T1748_.37.0132b12: 顏巍巍已來名説經因起分。次自尊者阿難
T1748_.37.0132b13: 迨于略説之耳已來名問答廣説分。後始佛
T1748_.37.0132b14: 語彌勒盡於靡不歡喜已來名問説喜行分。
T1748_.37.0132b15: 將釋有此三品之意還同佛地論。初又有二。
T1748_.37.0132b16: 初傳法勸信分後發起聖説序。初又有五。我
T1748_.37.0132b17: 聞如是此初傳法也。帛延支謙皆無此言。法
T1748_.37.0132b18: 護經存言順印度
T1748_.37.0132b19: 經曰一時者。述云此第二傳時也
T1748_.37.0132b20: 經曰佛者。述云此第三傳主也
T1748_.37.0132b21: 經曰王舍城耆闍崛山中者。述云此第四傳
T1748_.37.0132b22: 處也。若釋此四文。即同前經故不勞再解
T1748_.37.0132b23: 經曰與大比丘者。述云第五傳機。經本不同。
T1748_.37.0132b24: 帛延備叙三衆。一聲聞衆即與大弟子衆千
T1748_.37.0132b25: 二百五十人比丘尼五百人清信士七千人清
T1748_.37.0132b26: 信女五百人也。二菩薩衆即菩薩七十那衍
T1748_.37.0132b27: 也。三諸天衆即欲天子八十萬色天子七十
T1748_.37.0132b28: 萬遍淨天子六十那衍梵天一億也。支謙唯
T1748_.37.0132b29: 標聲聞之衆。即摩訶比丘僧萬二千人也。今
T1748_.37.0132c01: 法護經略擧比丘菩薩二衆餘皆無也。所以
T1748_.37.0132c02: 有此備闕者蓋翻家意樂互存廣略。異由此
T1748_.37.0132c03: 也。將釋傳機有二。初聲聞衆後菩薩衆。衆有
T1748_.37.0132c04: 此次第亦如前解。初又有五。此初標行也。即
T1748_.37.0132c05: 法華論中云論聲聞修小乘行依乞等自活
T1748_.37.0132c06: 故。威儀一定不同菩薩。故以比丘爲名也｣
T1748_.37.0132c07: 經曰萬二千人倶者。述云此第二唱數也。彼
T1748_.37.0132c08: 論亦云數成就者謂大衆無數故總別雖異其
T1748_.37.0132c09: 義一焉。而帛延唱千二百五十人者略擧常
T1748_.37.0132c10: 衆。不盡之言故亦不違
T1748_.37.0132c11: 經曰一切大聖神通已達者。述云此第三歎徳
T1748_.37.0132c12: 也。一切者即普及盡際之言。大聖者即會理
T1748_.37.0132c13: 之徳名聞凡聖故。論云心得自在到彼岸即其
T1748_.37.0132c14: 大也。神通者即該六通之名無壅叵測之義
T1748_.37.0132c15: 也。已者竟也。達者即作證義。皆於六通究竟
T1748_.37.0132c16: 作證故。有説阿難既在學地位。雖未得通而
T1748_.37.0132c17: 有勝徳亦名已達非也。阿難爲人非凡所知。
T1748_.37.0132c18: 其實即經言迹雖初果初果亦伏欲障獲根本
T1748_.37.0132c19: 定。縱無漏盡既發五通。故從多言已達都無
T1748_.37.0132c20: 致怪
T1748_.37.0132c21: 經曰其名曰尊者了本際至尊者阿難者。述云
T1748_.37.0132c22: 此第四列名也。諸經列衆無定次第故。或有
T1748_.37.0132c23: 行徳大小爲次第。如法華經迦葉在第二鶖
T1748_.37.0132c24: 子列在迦旃延上等。或有以出家前後爲次
T1748_.37.0132c25: 第。如報恩經初度五人次度耶舍門徒五十
T1748_.37.0132c26: 次度優樓頻螺門徒五百次度伽耶門徒三百
T1748_.37.0132c27: 次度那提門徒二百次度鶖子門徒一百次度
T1748_.37.0132c28: 目連門人一百。或有以徳辨爲次第。如無垢
T1748_.37.0132c29: 稱以命問疾要假智辨方對揚故。今此經中
T1748_.37.0132c30: 即同報恩入聖次第。帛延列其三十六名。支
T1748_.37.0133a01: 謙法護皆標三十一。憍陳如爲其初故。帛謙
T1748_.37.0133a02: 並曰賢者而法護云尊者。皆嘆徳之言。即前
T1748_.37.0133a03: 大聖之義。了本際者即支謙云呴隣也。梵云
T1748_.37.0133a04: 阿若多憍陳那。憍陳是婆羅門姓。那是男聲。
T1748_.37.0133a05: 阿若多是解義。初解淨居。亦言已解。因以爲
T1748_.37.0133a06: 初解。憍陳之姓乃亦衆多。以解標號以男簡
T1748_.37.0133a07: 女故復云那。今言本際者即四諦眞性。了者
T1748_.37.0133a08: 即解故言雖不同其義一也。正願者即謙云
T1748_.37.0133a09: 拔智致蓋是拔提之名也。有説馬師。因驅擯
T1748_.37.0133a10: 法發更不往他家之願遂得羅漢故。即恐非
T1748_.37.0133a11: 也。准婆沙論馬師滿宿身顯龍相遂生其中。
T1748_.37.0133a12: 得羅漢果受畜生身無是處故有説正語即
T1748_.37.0133a13: 畢陵伽婆差非也。其人即惡性麁言。雖得羅
T1748_.37.0133a14: 漢餘習亦在。必不可言正語故。今即論云摩
T1748_.37.0133a15: 訶那彌此云正語蓋是摩男之名矣。即帛延
T1748_.37.0133a16: 云賢者能讃也。大號者即論云賢者含屍。蓋
T1748_.37.0133a17: 爲離婆多也。其人持不妄語。因證鬼諍以屍
T1748_.37.0133a18: 代身遂居王位徳名令聞諸方故。仁賢者即
T1748_.37.0133a19: 謙云須滿曰内懷賢善外申慈仁故因名之。
T1748_.37.0133a20: 離垢者即謙云維末坻蓋淨除是也。説本起
T1748_.37.0133a21: 云輪提陀。掃淨寺舍願令心無塵垢如寺故
T1748_.37.0133a22: 名淨除。淨除離垢言異義同故。名聞者有説
T1748_.37.0133a23: 長爪梵志。博達之名聞於十方故云名聞此
T1748_.37.0133a24: 恐非也。違説本起故。無有除此而可准故。今
T1748_.37.0133a25: 依彼經。夜耶尊者名爲名聞。梵行淨潔衆所
T1748_.37.0133a26: 見敬故。善實者即説本起長者凡耆名爲取
T1748_.37.0133a27: 善。供養維衞佛塔已來九十一劫常生人天遂
T1748_.37.0133a28: 得阿羅漢故。具足者即應説本起樹提。尊者
T1748_.37.0133a29: 願得受大戒具足成沙門故。牛王者即笈房
T1748_.37.0133b01: 鉢底此言牛相而言王者兼美而已。梵云鄔
T1748_.37.0133b02: 盧頻螺此云木苽。當其胸前有一疴起如木
T1748_.37.0133b03: 苽故。今云優樓頻螺者訛也。伽耶者即象頭
T1748_.37.0133b04: 山。逐處之名故。梵云捺地莊嚴經云難提即
T1748_.37.0133b05: 江名也。此三迦葉皆飮光種兄弟三人。帛延
T1748_.37.0133b06: 經中更有賢者氏聚迦葉。蓋説本起云承禪
T1748_.37.0133b07: 迦葉應云此中尊者具足。覺經除氏聚後即
T1748_.37.0133b08: 云牛飼故。既無誠説且開二途取捨任意學
T1748_.37.0133b09: 者應知。梵云迦葉波此云飮光即婆羅門姓。
T1748_.37.0133b10: 上古有仙身有光明飮蔽日月之光。迦葉是
T1748_.37.0133b11: 種。自亦有光能飮日月故襲性之名。摩訶言
T1748_.37.0133b12: 大。既大富長者之子亦爲大人所識故表大
T1748_.37.0133b13: 名以簡餘三。梵云奢利弗怛羅。舍利云鶖即
T1748_.37.0133b14: 百舌鳥亦曰春鸎。弗怛羅云子。以母才辯猶
T1748_.37.0133b15: 如鶖鳥。此是彼子因以名之故云鶖子。言舍
T1748_.37.0133b16: 利弗者訛也。梵云摩訶沒特伽羅此云大採
T1748_.37.0133b17: 菽氏。上古有仙居山寂處常採菉豆以充所
T1748_.37.0133b18: 食因爲其姓。尊者之母是彼之族仍以名之。
T1748_.37.0133b19: 得大神通簡餘此姓故亦云大。言目連者音
T1748_.37.0133b20: 訛也。劫賓那者此云房宿。佛與同房宿化
T1748_.37.0133b21: 作老比丘爲之説法而悟道故。梵云摩訶迦
T1748_.37.0133b22: 多衍那此云大剪剔種男即婆羅門姓。上古
T1748_.37.0133b23: 多仙山中靜處。年既掩久鬚髮稍長垂人爲
T1748_.37.0133b24: 剔。婆羅門法行剔髮故。一仙有子兄弟二人
T1748_.37.0133b25: 倶來覲父。小者乃爲諸仙剔髮諸仙願護。後
T1748_.37.0133b26: 成仙貴。爾來此種皆稱剪剔。剔者身是男子
T1748_.37.0133b27: 威徳特尊。簡餘此種故云大剪剔種男。古迦
T1748_.37.0133b28: 旃延此云繩扇訛也。今云大住者亦襲昔之
T1748_.37.0133b29: 名。母戀此子不肯改嫁如繩繋扇可謂住故。
T1748_.37.0133c01: 大淨志者即説本起中頼吒和羅。更無所樂
T1748_.37.0133c02: 志於清白法樂閑居第一故名大靜志。摩訶
T1748_.37.0133c03: 周那者即周那般特。此云路生。路生有大小
T1748_.37.0133c04: 故摩訶以簡其小。梵云補頼拏梅怛利曳尼
T1748_.37.0133c05: 弗怛羅此云滿慈子。言富樓那彌多羅尼子
T1748_.37.0133c06: 者訛也。滿是其名慈是母姓。母姓是慈。滿尊
T1748_.37.0133c07: 者是慈女之子故因名之。今言滿願子者訛
T1748_.37.0133c08: 也。梵云阿泥律陀此云無滅。佛之堂弟即天
T1748_.37.0133c09: 眼第一。今言離障意亦此謂也。言阿
T1748_.37.0133c10: 訛也。流灌者有説即離婆多此云假和合故
T1748_.37.0133c11: 云流離此恐非也。既非離字。謙亦云難提故。
T1748_.37.0133c12: 今即説本起中名難提也。梵云孫達羅難陀
T1748_.37.0133c13: 此云豔喜。喜即自名豔是妻號。欲簡牧牛難
T1748_.37.0133c14: 陀故因妻以表其名。即佛親弟大聖王之所
T1748_.37.0133c15: 生也。維衞佛世施煖浴室故端正大勢。見之
T1748_.37.0133c16: 無厭。今言流灌者亦襲彼之名也。堅伏者即
T1748_.37.0133c17: 應説本起中樹提。故彼經云堅精進定意無
T1748_.37.0133c18: 爲無動故。帛延亦云賢者了深定故。面王者
T1748_.37.0133c19: 即支謙云賢者波鳩螺也。梵云薄矩羅此云
T1748_.37.0133c20: 善容。善容雖多以面爲先故義名面王。異乘
T1748_.37.0133c21: 者即帛延云賢者氏戒聚。戒行頴萃故云異
T1748_.37.0133c22: 乘。仁性者即應本起中尸利羅。故彼經云施
T1748_.37.0133c23: 與錢財救諸貧窮濟衆下劣故。嘉樂者即本
T1748_.37.0133c24: 起中難陀名爲欣樂。支謙亦云難持。正音即
T1748_.37.0133c25: 難陀此云嘉本。乃是牧牛之人。因問佛牧牛
T1748_.37.0133c26: 十一事知佛具一切智獲阿羅漢。甚極聰明
T1748_.37.0133c27: 音聲絶妙故。今嘉樂者亦非正翻之名也。善
T1748_.37.0133c28: 來者即支謙云賢者蔡掲。本起亦云貨竭。傳
T1748_.37.0133c29: 云梵音莎掲哆譯爲善來。來者歸也。來歸佛
T1748_.37.0134a01: 法有莫大利故云善來。善來雖通千二百五
T1748_.37.0134a02: 十人名即總以立別號故無如來常衆。皆善
T1748_.37.0134a03: 來得戒善如大莊嚴經。梵云羅怙羅此云執
T1748_.37.0134a04: 月今云羅云。延帛云王宮生皆訛之也。梵云
T1748_.37.0134a05: 阿難陀此云慶喜今云阿難帛延云博聞皆略
T1748_.37.0134a06: 列也
T1748_.37.0134a07: 經曰皆如斯等上首者也者。述云第五略結也｣
T1748_.37.0134a08: 經曰又與大乘衆菩薩倶者。述云第二菩薩衆
T1748_.37.0134a09: 有四。此初標行也。即法華論中菩薩修大行
T1748_.37.0134a10: 求覺利有情以薩埵爲目。又以神通力隨時
T1748_.37.0134a11: 示現能修行大乘。如拔陀婆羅等十六人具
T1748_.37.0134a12: 足菩薩不可思議事示優婆塞等四衆之形説
T1748_.37.0134a13: 爲菩薩。准帛延菩薩七十那衍。而今不説者
T1748_.37.0134a14: 略故使然
T1748_.37.0134a15: 經曰普賢菩薩至一切菩薩者。述云第二列名
T1748_.37.0134a16: 有二。此初賢劫菩薩也。普者普遍即證眞之
T1748_.37.0134a17: 智。賢者賢善即渉事之行。内徳普遍外化賢
T1748_.37.0134a18: 善故名普賢。妙徳者應云妙吉祥。吉祥者即
T1748_.37.0134a19: 功徳之義義名妙徳。慈氏者即於慈氏佛所
T1748_.37.0134a20: 初發菩提心亦生慈姓故云慈氏。梵云吠陀
T1748_.37.0134a21: 此云善故亦名善劫義如智論。而言賢者即
T1748_.37.0134a22: 從今名也。劫之延促佛之多少廣如彌勒經
T1748_.37.0134a23: 述賛中解
T1748_.37.0134a24: 經曰又賢護等至解脱菩薩者。述云此後餘
T1748_.37.0134a25: 劫菩薩也。有説賢等十六正士者擧初括後
T1748_.37.0134a26: 以總標。善思議等者逐其所等以別列。此恐
T1748_.37.0134a27: 不然。若善思議等即十六正士者應言十五
T1748_.37.0134a28: 正士。不爾標列有相違故。設許此者亦違法
T1748_.37.0134a29: 華論云跋陀波羅等十六菩薩故。善思議等
T1748_.37.0134a30: 與無盡意經中十六菩薩名異必不可言善思
T1748_.37.0134b01: 議等即十六正士。有説賢護等即二菩薩故
T1748_.37.0134b02: 遍十六士。内有賢仁之徳故云賢士。外懷護
T1748_.37.0134b03: 物之意故云護意。此亦不然。跋陀婆羅此云
T1748_.37.0134b04: 賢護而分爲二必相違故。又普賢等各標一
T1748_.37.0134b05: 名。賢護應非二菩薩名故。有説雖標十六數
T1748_.37.0134b06: 而列十五名缺落。如教法經云。有二菩薩一
T1748_.37.0134b07: 名賢護二名一切世間樂見。此亦不然。彼既
T1748_.37.0134b08: 唯二此有十六不可一列故。不可諸經中菩
T1748_.37.0134b09: 薩若在賢護後者皆入十六數故。今即餘劫
T1748_.37.0134b10: 菩薩自有二類故賢護等十六正士即其一類
T1748_.37.0134b11: 也。有説十六大國各有其一故有十六非也。
T1748_.37.0134b12: 一國多菩薩理必應有。故國別唯有一無別
T1748_.37.0134b13: 所以故。今即此十六願行相類。故聖教中處
T1748_.37.0134b14: 處皆標其十六數。備不思議事逐物現化故。
T1748_.37.0134b15: 廣如彌勒經述賛中解也。善思議等十四菩
T1748_.37.0134b16: 薩即其二類也。雖復十四略作七對。一思法
T1748_.37.0134b17: 信解對。即善思議觀察教法。信順教授名信
T1748_.37.0134b18: 慧故。二證空渉有對。即内證空理名爲空無。
T1748_.37.0134b19: 遊化諸有名神通化故。三大慈大智對。即慈
T1748_.37.0134b20: 光炬英名爲光英。慧根無加名慧上故。四自
T1748_.37.0134b21: 利利他對。修菩提道名爲智幢。防護根門名
T1748_.37.0134b22: 寂根故。五法名喩名對。即願慧者法香象者
T1748_.37.0134b23: 喩故。六福資智資對。即備福資糧名爲寶英
T1748_.37.0134b24: 具智資糧名中住故。七修行除縛對。即修聖
T1748_.37.0134b25: 行名爲制行滅除二縛名解脱故
T1748_.37.0134b26: 經曰皆遵普賢至功徳之法者。述云此第三嘆
T1748_.37.0134b27: 徳有二。初備權實之徳後利自他之行。初又有
T1748_.37.0134b28: 三。初略歎次廣歎後結嘆。初又有二。此初
T1748_.37.0134b29: 嘆實徳也。遵普賢之徳者即修上位之行。具
T1748_.37.0134c01: 菩薩行願者即備下位之願。住功徳之法者
T1748_.37.0134c02: 即辨自住之法。遵者循也順也。普賢者即依
T1748_.37.0134c03: 如如備諸徳行居等覺之名也。故賢護等皆
T1748_.37.0134c04: 遵普賢大士之徳。即知位階法雲地也。行者
T1748_.37.0134c05: 即瑜伽論中菩提分法諸波羅蜜成就有情神
T1748_.37.0134c06: 通之行。願者即弘慧。經中知一切法得般若
T1748_.37.0134c07: 舟値智慧風得善方便度一切人超大苦海得
T1748_.37.0134c08: 具足道登涅槃山入無爲舍得法性身十種
T1748_.37.0134c09: 之願。無願行沈沒苦海無行之願亦無所熟
T1748_.37.0134c10: 故備行願可謂菩提之道也。功謂功能。諸行
T1748_.37.0134c11: 皆有利國之功故即善行家之徳故名功徳。
T1748_.37.0134c12: 有徳斯成故云一切。成圓備故云安住
T1748_.37.0134c13: 經曰遊歩十方行權方便者。述云此後歎權
T1748_.37.0134c14: 徳也。歩者行也。身化無礙無感不應故云遊
T1748_.37.0134c15: 歩十方。化行善巧無形不現故云行權方便｣
T1748_.37.0134c16: 經曰入佛法藏究竟彼岸者。述云第二廣歎有
T1748_.37.0134c17: 二。此初歎實徳也。有説入佛法藏者申因上
T1748_.37.0134c18: 昇。究竟彼岸者彰果畢竟。如來藏中恒沙之
T1748_.37.0134c19: 法名佛法藏。證會名入。到涅槃岸名究竟故。
T1748_.37.0134c20: 此恐不然。如來藏即佛性義。而言證會恒沙
T1748_.37.0134c21: 徳法名因上昇者即違經云見佛性時得無上
T1748_.37.0134c22: 覺故。若證佛性非菩提果至涅槃岸應非圓
T1748_.37.0134c23: 寂果故。今即入者達解究竟證解。知如實自
T1748_.37.0134c24: 利及事利他故云入佛法藏。即法華中善入
T1748_.37.0134c25: 佛慧通達大智也。彼岸者眞理。證此實性故
T1748_.37.0134c26: 云究竟。即彼經中到於彼岸也。恒照二諦以
T1748_.37.0134c27: 利自他可謂實徳故
T1748_.37.0134c28: 經曰於無量世界現成等覺者。述云此後廣
T1748_.37.0134c29: 歎權徳有二。此初總嘆也。有説諸菩薩各於一
T1748_.37.0135a01: 界成佛化生故云無量世界。此心不然。初地
T1748_.37.0135a02: 菩薩神通境界尚百佛世界。況亦法雲菩薩
T1748_.37.0135a03: 化物世界可得稱數。而言各於一界必非正
T1748_.37.0135a04: 理故。今即一一菩薩各於無量世界現化故
T1748_.37.0135a05: 於無量世界現成等覺
T1748_.37.0135a06: 經曰處兜率天弘宣正法者。述云此後別嘆有
T1748_.37.0135a07: 九。一捨此昇天二降神入胎三出胎異常四
T1748_.37.0135a08: 伎備解寛五効藝納妻六出俗從邪七伏魔成
T1748_.37.0135a09: 覺八法化普洽九歸眞利物。此初也。處兜率
T1748_.37.0135a10: 天者即昇天也。弘宣正法者化備天衆。梵
T1748_.37.0135a11: 天覩史多提婆此云喜足天。諸佛常行中道
T1748_.37.0135a12: 故諸菩薩皆生此天。即莊嚴經云曾於百億
T1748_.37.0135a13: 那由他呴胝佛隨佛出家。曾於五十百億那
T1748_.37.0135a14: 由他呴胝佛所而行大施。已曾親近三百五
T1748_.37.0135a15: 十呴胝諸辟支佛。已曾教化無量阿僧祇諸
T1748_.37.0135a16: 聲聞衆。皆令住正方便中。爲欲證無上覺
T1748_.37.0135a17: 乃趣一生補處。從此命終生兜率天爲彼天
T1748_.37.0135a18: 子名曰淨幢。諸天子等百千呴胝那由他數。
T1748_.37.0135a19: 大集法堂圍遶菩薩聽受所説無上大法斷諸
T1748_.37.0135a20: 煩惱生廣大心
T1748_.37.0135a21: 經曰捨彼天宮降神母胎者。述云此第二降神
T1748_.37.0135a22: 入胎也。欲使衆生生尊重心易受所説故捨
T1748_.37.0135a23: 天宮以下入胎。彼經云菩薩將欲降生十二
T1748_.37.0135a24: 年前有淨居天。下閻浮地作婆羅門説韋陀
T1748_.37.0135a25: 論。十二年後有一勝人。現白象形入於母胎
T1748_.37.0135a26: 具大人相。若出家者當得成佛。復有天子下
T1748_.37.0135a27: 閻浮提告辟支佛。應捨此土當有菩薩降神
T1748_.37.0135a28: 入胎。時王舍城尾盤山中有辟支佛名曰摩
T1748_.37.0135a29: 燈。聞是語已起踊在虚空高七多羅樹。化火
T1748_.37.0135b01: 焚身入於涅槃唯餘舍利。從空而下。波羅奈
T1748_.37.0135b02: 國五百辟支皆亦如是。菩薩處於天宮觀時
T1748_.37.0135b03: 方國族。昇一大殿名曰高幢。縱廣正等六十
T1748_.37.0135b04: 四由旬。爲諸天衆説百八法門。謂從信法門
T1748_.37.0135b05: 終灌頂法門。從彼天宮下生入胎。有一天子
T1748_.37.0135b06: 名曰勝光。作如此説。圍陀論所説菩薩下生
T1748_.37.0135b07: 當作象形而入母胎。菩薩冬節過已於春分
T1748_.37.0135b08: 中毘舍佉月不寒不熱之氐宿合時白月圓淨
T1748_.37.0135b09: 弗沙星正與月合。其母受持清淨齋戒安穩
T1748_.37.0135b10: 睡眠時。爲白象形六牙具足。其牙金色首有
T1748_.37.0135b11: 紅光。形相諸根悉皆圓滿。正念了知於母右
T1748_.37.0135b12: 脇降神而入。不應難言歎諸菩薩徳如何將
T1748_.37.0135b13: 釋此九相文者。釋迦八相即諸菩薩勝進行
T1748_.37.0135b14: 故。又現八相時諸菩薩一一現相相似衆生
T1748_.37.0135b15: 謂一。故引彼經釋尊莊嚴釋此菩薩九相之
T1748_.37.0135b16: 文有何乖角。但經文煩廣恐費言論。故今推
T1748_.37.0135b17: 義而約言稱經而備理。菩薩處胎莊嚴雖多
T1748_.37.0135b18: 略申三種。一者宮殿。即欲界諸天各持妙宮
T1748_.37.0135b19: 至輸檀王。王亦爲菩薩造殿綺麗人間所無。
T1748_.37.0135b20: 菩薩威力故令諸宮中悉現摩耶聖后之身皆
T1748_.37.0135b21: 有菩薩右脇結坐。諸天自謂菩薩之母唯住
T1748_.37.0135b22: 我宮。菩薩寶殿縱廣正等三百由旬。三重匝
T1748_.37.0135b23: 飾皆以牛頭栴檀天香所成。其香一分價直
T1748_.37.0135b24: 三千大千世界。欲界諸天宮皆現菩薩宮殿
T1748_.37.0135b25: 之中。一切將入胎時於母右脇。先有此殿然
T1748_.37.0135b26: 後從天降神入胎。於此殿中結跏趺坐。二者
T1748_.37.0135b27: 飮食。即菩薩入胎之夜下從水際涌出蓮華。
T1748_.37.0135b28: 穿過地輪上至梵世縱廣正等六十八洛叉由
T1748_.37.0135b29: 旬。唯除佛菩薩及大梵王無能見者。三千世
T1748_.37.0135c01: 界所有美味猶如甘露現此華中。大梵天王
T1748_.37.0135c02: 以毘瑠璃器盛此淨妙甘露之味奉上菩薩。
T1748_.37.0135c03: 菩薩受食。唯除究竟後身菩薩無能食者。斯
T1748_.37.0135c04: 由長夜醫藥救病妙華侍聖福報所招。三者
T1748_.37.0135c05: 化物。即菩薩處胎身相光明普遍世界。四大
T1748_.37.0135c06: 天王夜叉大將與其眷屬釋提桓因與三十三
T1748_.37.0135c07: 天娑婆世界主大梵天王與無量梵衆。如其
T1748_.37.0135c08: 次第晨朝中時申時爲聽法故皆見菩薩。菩
T1748_.37.0135c09: 薩慰問爲其説法禮退而去。十方無量諸菩
T1748_.37.0135c10: 薩於日入時爲聽法故來互相問答。唯同行
T1748_.37.0135c11: 所見。摩耶不能見。又准彼經。十方無量一生
T1748_.37.0135c12: 補處十方世界欲色天子皆至兜率供養菩
T1748_.37.0135c13: 薩。菩薩即於兜率最勝天宮而便降生。時放
T1748_.37.0135c14: 身光照三千界六種震動有十八相。而今無
T1748_.37.0135c15: 者蓋略而已
T1748_.37.0135c16: 經曰從右脇生者。述云第三出胎異常有三。此
T1748_.37.0135c17: 初生處異常也。有説摩耶十月已滿。乘雲母
T1748_.37.0135c18: 車往於林微尼園。攀無憂樹從右腋下而生
T1748_.37.0135c19: 者非也。撿莊嚴經都無此言故。今即菩薩處
T1748_.37.0135c20: 胎十月既滿將出胎時聖后即知於初夜分請
T1748_.37.0135c21: 王欲詣彼龍毘園。王勅臣佐駕二萬象。色類
T1748_.37.0135c22: 白雲其形似仙。備諸車兵執持器杖以諸妙
T1748_.37.0135c23: 寶瑩龍毘園如歡喜苑。聖后昇寶乘世界六
T1748_.37.0135c24: 種動。帝釋淨路四王御車梵天前道除諸惡
T1748_.37.0135c25: 相。到園遊觀至彼寶樹。過去無量諸佛之母
T1748_.37.0135c26: 皆來坐此寶樹下。時百千淨居天亦至此樹
T1748_.37.0135c27: 下圍遶聖后喜禮而歎。后身放光仰觀於樹。
T1748_.37.0135c28: 即以右手攀樹東枝頻呻欠呿端嚴而立。從
T1748_.37.0135c29: 母右脇安詳而生。時帝釋梵王曲躬而前。即
T1748_.37.0136a01: 以兩手覆憍奢耶衣承捧菩薩。將菩薩殿還
T1748_.37.0136a02: 於梵宮
T1748_.37.0136a03: 經曰現行七歩至爲無上尊者。述云此次示非
T1748_.37.0136a04: 常相也。菩薩生已不假扶持。即於十方各行
T1748_.37.0136a05: 七歩。下足之處皆生蓮華無有怖畏。欲示丈
T1748_.37.0136a06: 夫超于六道奮迅之力故行之七歩。光照十
T1748_.37.0136a07: 方者即身光利物故。彼經中菩薩放光無量
T1748_.37.0136a08: 異色滿三千界。衆生遇者心安樂遠貪恚癡
T1748_.37.0136a09: 離諸罪障。六種震動者欲使魔怯伏也。震者
T1748_.37.0136a10: 動也。准長阿含六動有三。一六時動。謂入胎
T1748_.37.0136a11: 出胎出家成道轉法輪入涅槃。今動者即出
T1748_.37.0136a12: 胎時。二六方動。謂東涌西沒西涌東沒南涌
T1748_.37.0136a13: 北沒北涌南沒中涌邊沒邊涌中沒。三六相
T1748_.37.0136a14: 動。謂動涌震撃吼爆。搖颺不安爲動。鱗隴凹
T1748_.37.0136a15: 凸爲涌。隱隱有聲爲震。有所扣打爲撃。碎磕
T1748_.37.0136a16: 發響爲吼。出聲驚異爲爆。此各有三名十八
T1748_.37.0136a17: 相。謂動等極動餘五皆爾。此中六動即六相
T1748_.37.0136a18: 動。故莊嚴經云六動有十八相。稱無上尊者
T1748_.37.0136a19: 即自唱尊號令物歸趣也。若具言之。東方行
T1748_.37.0136a20: 言我得一切善法。當爲衆生説之。於南方言
T1748_.37.0136a21: 我於天人應受供養。於西方言我於世間最
T1748_.37.0136a22: 尊最勝。於北方言我當於一切衆生中爲無
T1748_.37.0136a23: 有上。於下方言我當降伏一切魔軍。於上方
T1748_.37.0136a24: 言我當爲一切衆生之所瞻仰。菩薩説是語
T1748_.37.0136a25: 時其聲普聞一切三千世界。雖有此異莫非
T1748_.37.0136a26: 世尊之所爲故總云無上尊。如彼經云。菩薩
T1748_.37.0136a27: 於阿僧祇百千呴胝那由他劫修精進力故初
T1748_.37.0136a28: 生之時即能十方各行七歩。一切諸佛威加
T1748_.37.0136a29: 此地化爲金剛菩薩遊踐得無陷裂
T1748_.37.0136b01: 經曰釋梵奉侍天人歸仰者。述云此明天人侍
T1748_.37.0136b02: 歸也。菩薩生已於龍毘尼園七日七夜人天
T1748_.37.0136b03: 撃奏種種微妙音樂以供尊顏。三萬二千名
T1748_.37.0136b04: 聞勝智諸婆羅門。隨其所須皆令滿足。梵王
T1748_.37.0136b05: 帝釋化作端正摩那婆身。於衆會中坐第一
T1748_.37.0136b06: 座而演吉祥微妙讃嘆。摩醯首羅與淨居天
T1748_.37.0136b07: 設大供養宣説。此菩薩定得作佛。還歸本處。
T1748_.37.0136b08: 生滿七日已摩那聖后即使命終生三十三
T1748_.37.0136b09: 天。過七日已還迦毘羅。儀式莊嚴殊勝倍過
T1748_.37.0136b10: 聖后往龍毘尼園。五百釋種各造宮殿請王
T1748_.37.0136b11: 而言善哉一切成利願天中天幸我宮殿。以
T1748_.37.0136b12: 是成利因縁故名菩薩爲薩婆悉達多。王哀
T1748_.37.0136b13: 諸釋。即將菩薩入諸釋宮。經於四月方得周
T1748_.37.0136b14: 遍。乃將菩薩歸於自宮。自宮之中有一大殿
T1748_.37.0136b15: 名寶莊嚴。菩薩居已。王召諸親族長徳耆年
T1748_.37.0136b16: 請摩訶婆闍波提爲養育主。王躬抱付於姨
T1748_.37.0136b17: 母。姨母遂命三十二養育母養育菩薩。譬如
T1748_.37.0136b18: 白月從初一日至十五日清淨圓滿也
T1748_.37.0136b19: 經曰示現算計至貫練群籍者。述云此第四伎
T1748_.37.0136b20: 備解寛也。算計者數文者即詩書藝者禮樂
T1748_.37.0136b21: 射者射術御者即御車。是謂六藝。六藝久達
T1748_.37.0136b22: 遂且示學故云示現。綜子送反習也。陸法言
T1748_.37.0136b23: 切韻云機縷也。音並同也。非此中義。道術者
T1748_.37.0136b24: 即神仙之方。世俗異典名爲群籍。仙道祕術
T1748_.37.0136b25: 無不温習故云廣綜。貫者通也練者委也。世
T1748_.37.0136b26: 俗異教亦皆通委故云貫練。即彼經中菩薩
T1748_.37.0136b27: 年始七歳備吉祥之儀。諸天人八部一切釋
T1748_.37.0136b28: 種隨輸檀王而將菩薩詣於學堂。時有博士
T1748_.37.0136b29: 毘奢蜜多。見菩薩來威生大慚懼迷悶躃地。
T1748_.37.0136c01: 知足天子名曰妙身。扶之令起。王還本宮。菩
T1748_.37.0136c02: 薩手執天書栴檀之簡塗以天香摩尼明璣以
T1748_.37.0136c03: 爲嚴飾以問師云有六十五書欲以何書而相
T1748_.37.0136c04: 教乎。時毘奢蜜多聞所未聞喜去高心以嘆
T1748_.37.0136c05: 菩薩世間無二。十千童子與菩薩倶居學堂
T1748_.37.0136c06: 時日唱字母演出無量法門之聲。令三萬二
T1748_.37.0136c07: 千童男三萬二千童女皆發無上正等覺心故
T1748_.37.0136c08: 示現入於學堂也
T1748_.37.0136c09: 經曰遊於後園至色味之間者。述云此第五效
T1748_.37.0136c10: 藝納妻也。講武試藝者即嫂妻之前事。處色
T1748_.37.0136c11: 味間者即納妻之後事。有人引本起云擲象
T1748_.37.0136c12: 角力名爲講武。共射金鼓説爲試藝。猶有未
T1748_.37.0136c13: 盡故。今即菩薩年既長大。王問堪爲太子之
T1748_.37.0136c14: 妃。執杖之女名耶輸陀羅。端嚴第一。王勅國
T1748_.37.0136c15: 師往陳執杖。執杖報云自我家法積代相承
T1748_.37.0136c16: 技能過人以女妻之。王聞此言憂愁不樂。菩
T1748_.37.0136c17: 薩白王召有異術現我技藝。王於城外爲一試
T1748_.37.0136c18: 場遍告天下集善技術。至第七日五百釋子菩
T1748_.37.0136c19: 薩爲首當共出往試場所。王遣白象以迎菩
T1748_.37.0136c20: 薩。提婆先至生嫉妒心。前執象鼻以手搏而
T1748_.37.0136c21: 死。難陀續至欲出城門見彼白象當路而斃。
T1748_.37.0136c22: 以手倒曳到於路側。菩薩尋至。坐於寶輅以
T1748_.37.0136c23: 左足指持彼白象徐擲虚空。越七重城過一
T1748_.37.0136c24: 拘盧舍其象墮處便爲大抗。爾後衆人號爲
T1748_.37.0136c25: 象抗。五百釋種皆至此場。請毘奢蜜多爲試
T1748_.37.0136c26: 藝師語言應觀諸釋種中誰最工書。毘奢蜜
T1748_.37.0136c27: 多微笑而言天上人間所有文字太子究之。
T1748_.37.0136c28: 王亦語頞順那觀諸童子誰優算數。時菩薩
T1748_.37.0136c29: 自唱數令諸童子次第下籌無能及者。諸童
T1748_.37.0137a01: 子等次第擧數菩薩運籌唱不能及。五百童
T1748_.37.0137a02: 子一時倶唱亦不雜亂。頞順那心生希有歎心
T1748_.37.0137a03: 智奇敏捷釋種無及。諸釋人天皆歎第一。五
T1748_.37.0137a04: 百釋子角力相撲分爲三十二朋。難陀就前
T1748_.37.0137a05: 騁其剛勇。菩薩擧手纔觸其身威力所加應
T1748_.37.0137a06: 時而倒。提婆出衆欲挫菩薩。菩薩安祥待右
T1748_.37.0137a07: 手徐投飄然
T1748_.37.0137a08: 悲故使無傷損。諸釋種子倶生瞋忿鋭意齊
T1748_.37.0137a09: 奔。菩薩指之無不顛仆。執杖大臣今可試射。
T1748_.37.0137a10: 阿難陀曰可置鐵鼓二拘慮舍。提婆達多曰
T1748_.37.0137a11: 可置鐵鼓四拘盧舍。孫陀羅難陀曰可置鐵
T1748_.37.0137a12: 鼓六拘盧舍。執杖大臣曰可置鐵鼓八拘盧
T1748_.37.0137a13: 舍。菩薩言可將鐵鼓置十拘盧舍。菩薩七鐵
T1748_.37.0137a14: 楯及七鐵多羅樹置十拘盧舍外。阿難提婆難
T1748_.37.0137a15: 陀執杖唯及自限皆不能越。菩薩引弓。弓及
T1748_.37.0137a16: 以弦一時倶斷。更求良弓取先王弓與釋子。
T1748_.37.0137a17: 釋子皆不能張授與菩薩。菩薩安穩而坐。左
T1748_.37.0137a18: 手執弓右指上弦忽然而張。似不加力。彈弓
T1748_.37.0137a19: 之響遍迦毘羅城人皆驚怖。然後控弦射諸
T1748_.37.0137a20: 鐵鼓悉皆穿過。鐵楯鐵樹無不貫達。箭沒於
T1748_.37.0137a21: 地因而成井。爾後衆人號爲箭井。人天唱言
T1748_.37.0137a22: 太子生年未曾習學備此技藝。於是執杖以女
T1748_.37.0137a23: 爲妃。故今言講武者即角力射鼓也。試藝者
T1748_.37.0137a24: 即試書運籌也。後園者即城外之苑也。現處
T1748_.37.0137a25: 者難陀愛欲遂宜示處。故即彼經云爾時菩
T1748_.37.0137a26: 薩隨順世法現處宮中八萬四千婇女娯樂而
T1748_.37.0137a27: 住。耶輸陀羅爲第一妃。處王宮時能令八萬
T1748_.37.0137a28: 四千諸婇等發無上覺心。無量諸天皆於無
T1748_.37.0137a29: 上正等菩提得不退轉。説微妙偈勸請菩薩
T1748_.37.0137b01: 速疾出家
T1748_.37.0137b02: 經曰見老病死入山學道者。述云第六出俗從
T1748_.37.0137b03: 邪。有三此初出俗塵也。棄國財位者即所棄
T1748_.37.0137b04: 也。諸天勸發菩薩已將諸官屬出城東門。見
T1748_.37.0137b05: 淨居天所化老人愁憂還宮。出城南門亦見
T1748_.37.0137b06: 病人不樂還宮。從西門出復見死人迴駕還
T1748_.37.0137b07: 入。故今言見老病死者即淨居天所化可厭之
T1748_.37.0137b08: 相也。凡有生者不問貴賤皆有老病必歸於
T1748_.37.0137b09: 死。而生可欣故示令見。悟世非常者如經云
T1748_.37.0137b10: 三界煩惱猶如猛火迷惑不離恒爲所燒。猶
T1748_.37.0137b11: 如浮雲須臾而滅。合已還散如聚戲場。故云
T1748_.37.0137b12: 非常。棄國財位者如頌云有爲諸法悉無常。
T1748_.37.0137b13: 五欲財位皆不定。爲苦所逼。諸衆生願速出
T1748_.37.0137b14: 家救濟之。棄財者如經云染著五欲如被網
T1748_.37.0137b15: 禽。欲如怨賊甚可怖畏。處五欲者猶如履刃。
T1748_.37.0137b16: 著五欲者如抱毒樹。聖人捨之如棄涕涶也。
T1748_.37.0137b17: 入山學道者即所學也。太子出北門見出家
T1748_.37.0137b18: 人即下車問。夫出家者何所利益。比丘答言
T1748_.37.0137b19: 處於空間修習聖道。調伏諸根護念衆生。不
T1748_.37.0137b20: 染世間永得解脱。菩薩喜歎天人之中唯此
T1748_.37.0137b21: 爲上我定修學。如經云如昔諸佛處山林門
T1748_.37.0137b22: 得一切智廣雨法雨今宜出家也
T1748_.37.0137b23: 經曰服乘白馬至剃除鬚髮者。述云此次入道
T1748_.37.0137b24: 類也。寶冠瓔珞遣之令還捨珍妙衣即所捨
T1748_.37.0137b25: 也。有説服乘即乘之別目非也。不應乘寶冠
T1748_.37.0137b26: 及瓔珞故。今即服者著也乘者騎也。白馬者
T1748_.37.0137b27: 即乾渉也。寶冠瓔珞者即諸莊嚴具也。菩薩
T1748_.37.0137b28: 思惟私自出家即違法教不順俗理詣王所言
T1748_.37.0137b29: 今願出家唯垂哀許。王勅釋種於城四面各
T1748_.37.0137c01: 有五百警無暫休。菩薩語車匿我欲須乾渉。
T1748_.37.0137c02: 匿聞天勅即取最上金勒寶鞍諸莊嚴具用被
T1748_.37.0137c03: 馬王持以奉進。時靜慧天令城人民皆悉昏
T1748_.37.0137c04: 睡。嚴慧天子於虚空中化爲寶路。菩薩乘已
T1748_.37.0137c05: 初擧歩時昇虚而行。四王捧承馬足梵釋示
T1748_.37.0137c06: 開寶路。去迦毘羅城至彌尼園。其夜已曉所
T1748_.37.0137c07: 行道路過六由旬。諸天八部事畢不現。菩薩
T1748_.37.0137c08: 遂行至往仙人苦行林中。下馬歎匿我既至
T1748_.37.0137c09: 間處汝將乾渉還即自解髻取摩尼寶以付車
T1748_.37.0137c10: 匿還奉大王。脱身瓔珞奉大聖主。餘嚴具與
T1748_.37.0137c11: 耶輸陀言。人生世間愛必別離。今爲斷此苦
T1748_.37.0137c12: 故出家學道。匿聞菩薩語擧聲大哭。馬前屈
T1748_.37.0137c13: 雙脚甜菩薩足涙下悲鳴。菩薩即從車匿取
T1748_.37.0137c14: 摩尼劍即自剃髻擲致空中。釋天承取還禮
T1748_.37.0137c15: 供養。菩薩自觀身著寶衣即念不當。時淨居
T1748_.37.0137c16: 天化作獵師身著袈裟於菩薩前默然而住。
T1748_.37.0137c17: 菩薩語言汝所著者乃是往古諸佛之服。汝
T1748_.37.0137c18: 若與我我當與汝憍奢耶衣獵師即應忽復
T1748_.37.0137c19: 本形上至梵天。於是菩薩剃鬚髮身著袈裟
T1748_.37.0137c20: 言眞出家。發遣車匿將乾渉還。徐歩往彼跋
T1748_.37.0137c21: 樂仙人苦行林中。大王教五人入山求侍。而
T1748_.37.0137c22: 不能及遂遁山林。菩薩行詣鞞留苦行女人
T1748_.37.0137c23: 所受彼請已。往波頭摩苦行女人所亦受請
T1748_.37.0137c24: 已。往利婆陀梵行仙人所既受請已。後往光
T1748_.37.0137c25: 明調伏二仙人所受明日齋。遂至毘舍離城。
T1748_.37.0137c26: 城傍有仙名阿羅邏。將三百弟子常爲其説
T1748_.37.0137c27: 無所有所定。聞仙所説勤修不倦住於小時。
T1748_.37.0137c28: 皆已得證更無所修非能盡苦。即出彼城往
T1748_.37.0137c29: 王舍城入靈鷲山獨住一處。諸天守護。旦著
T1748_.37.0138a01: 衣持鉢從温泉門入王舍城次第乞食。王傳
T1748_.37.0138a02: 聞嘆自渉高樓觀菩薩身。因勅左右奉上飮
T1748_.37.0138a03: 食令發所住。詣菩薩所願大慈悲於此國境
T1748_.37.0138a04: 證佛菩提使不我遠。禮已還宮。而智論云去
T1748_.37.0138a05: 城十二由旬至跋伽仙人所者蓋説剃髮之所
T1748_.37.0138a06: 故亦不違過六由旬。今言珍妙衣者即與持
T1748_.37.0138a07: 擧嚴身之具。著法服者即求獵師毀形之衣。
T1748_.37.0138a08: 若著此衣必離塵垢故云法服
T1748_.37.0138a09: 經曰端坐樹下至行如所應者。述云此後行從
T1748_.37.0138a10: 邪也。菩薩受王請欲往尼連河。王舍城邊有
T1748_.37.0138a11: 一仙人摩羅羅子名烏特迦。與七百弟子常
T1748_.37.0138a12: 説無想定。至仙人所受彼説已於一靜處專
T1748_.37.0138a13: 精修學。即得世間百千三昧。隨彼諸定種種
T1748_.37.0138a14: 行相皆現在前。起定問仙更無餘法亦非沙
T1748_.37.0138a15: 門之法。五跋陀羅便捨仙人還從菩薩。菩薩
T1748_.37.0138a16: 出王舍城與五跋陀羅向尼連河至伽耶山思
T1748_.37.0138a17: 惟離貪。身心寂靜勤修苦行即能證得出世
T1748_.37.0138a18: 勝智。出彼山已行至優樓頻螺池側東西而
T1748_.37.0138a19: 視見尼連河。其水清冷涯岸平正。河邊村邑
T1748_.37.0138a20: 棟宇相接人民殷盛。漸至一處寂靜間曠。即
T1748_.37.0138a21: 作是念。往古已來修聖行者之所多住。見諸
T1748_.37.0138a22: 外道著我見者修習苦行。爲欲摧伏故極苦
T1748_.37.0138a23: 行。經於六年曾不失壞。入第四禪名爲阿婆
T1748_.37.0138a24: 婆定。常爲天龍鬼神之所供養。能令十二洛
T1748_.37.0138a25: 叉天人住三乘路。波旬常隨伺求其過而不
T1748_.37.0138a26: 能得生厭倦心怡然而退。行如所應者有説
T1748_.37.0138a27: 反邪學正道。即其所應修學愼而行故。若爾
T1748_.37.0138a28: 此文應屬成道如何自許是出家相。有説行
T1748_.37.0138a29: 應前聖之所行故云如所應。此亦不然。前聖
T1748_.37.0138b01: 未必修苦行故。今即行如所應者簡虚設劬
T1748_.37.0138b02: 勞減劣漂溺非方便行。即瑜伽論引頌而言。
T1748_.37.0138b03: 如如我劬勞如是如是劣如如我劣如如也如
T1748_.37.0138b04: 如是是住我住已如是漂。此中修苦行時非
T1748_.37.0138b05: 方便攝。勇猛精進名曰劬勞。行邪方便善法
T1748_.37.0138b06: 退失名爲減劣。既知退失諸善法已息邪方
T1748_.37.0138b07: 便説名正住。捨諸苦行更求餘師。遂於嗢達
T1748_.37.0138b08: 洛迦阿荼等邪所執處隨順觀察故名漂溺。
T1748_.37.0138b09: 由此言之。菩薩雖復修諸苦行即趣正行之
T1748_.37.0138b10: 方便故云如所應。而修苦行已於餘師隨順
T1748_.37.0138b11: 觀察者却觀前已所修二定故不違經義
T1748_.37.0138b12: 經曰現五濁刹至得攀出池者。述云第七伏魔
T1748_.37.0138b13: 成道。有五。此初沐蕩形垢也。刹者土也菩薩
T1748_.37.0138b14: 既知苦行非菩提因亦念。於昔父王園中閻
T1748_.37.0138b15: 浮樹下修得四禪是菩提因。應受美食令身
T1748_.37.0138b16: 有力方能往詣菩提之場。五跋陀羅便捨菩
T1748_.37.0138b17: 薩詣波羅奈仙人墮處。菩薩苦行已來優樓
T1748_.37.0138b18: 頻螺聚落。主名斯那鉢底。有十童女。昔與五
T1748_.37.0138b19: 跋陀羅常以麻麥供養菩薩。知捨苦行即作
T1748_.37.0138b20: 種種飮食奉上。未經多日色相光悦。於尸林
T1748_.37.0138b21: 下見有故破糞掃之衣。自手取持欲代苦行
T1748_.37.0138b22: 弊壞衣服言何處有水。時有一天。於菩薩前
T1748_.37.0138b23: 以手指地便成一池。後更思惟何處有石。釋
T1748_.37.0138b24: 提桓因即以方石安處池中。菩薩見石持用
T1748_.37.0138b25: 浣衣。浣衣已訖入池澡浴。時魔波旬變其池
T1748_.37.0138b26: 岸極令高峻。池邊有樹名阿斯那。樹神按枝
T1748_.37.0138b27: 令低。菩薩攀枝得上池岸。於彼樹下自納故
T1748_.37.0138b28: 衣。淨居天子名無垢光。將沙門應量袈裟供
T1748_.37.0138b29: 養菩薩。菩薩受已於晨朝時著僧伽梨入村
T1748_.37.0138c01: 乞食。有善生女。聞樹神勸即聚千
T1748_.37.0138c02: 其乳七度煎煮。唯取其上極精純者置新器
T1748_.37.0138c03: 内。用香粳米煮以爲糜。當煮之時於乳糜上
T1748_.37.0138c04: 現千輻輪波頭摩等吉祥之相。有仙人語若
T1748_.37.0138c05: 有食者得菩提。善生煮已告優多必往請梵
T1748_.37.0138c06: 志。向四方行唯見菩薩。歸白善生不見梵志
T1748_.37.0138c07: 唯有沙門瞿曇。善生速令延請。菩薩至尋受
T1748_.37.0138c08: 乳糜已
T1748_.37.0138c09: 河。置鉢岸上剃除鬚髮入河而浴。浴竟坐河
T1748_.37.0138c10: 龍妃所奉之寶座食彼乳糜。體相如本。以鉢
T1748_.37.0138c11: 擲河龍王收取宮中供養。釋天變形爲金翅
T1748_.37.0138c12: 鳥奪取金鉢將還本宮起塔供養。由菩薩福
T1748_.37.0138c13: 慧力故食乳糜已相好圓光轉増赫奕。總而
T1748_.37.0138c14: 言之。佛現化相處濁惡土。隨順衆生示有塵
T1748_.37.0138c15: 垢。沐浴令淨故云現示。而沐浴金河天按樹
T1748_.37.0138c16: 枝者金河即尼連河。按枝即池岸樹。前後互
T1748_.37.0138c17: 擧故不相違。神亦名天故
T1748_.37.0138c18: 經曰靈禽翼從往詣道場者。述云第二行詣道
T1748_.37.0138c19: 場也。菩薩澡浴身體後食乳糜氣力平全。正
T1748_.37.0138c20: 念向彼菩提之樹。從尼連河至菩提樹掃灑
T1748_.37.0138c21: 令淨。三千世界諸樹諸山若大若小無不低
T1748_.37.0138c22: 枝低峯同菩提樹。欲界諸天各化七寶多羅
T1748_.37.0138c23: 之樹。二間有七寶池。池之四邊七寶階道。即
T1748_.37.0138c24: 有迦陵頻伽鳧鴈鴛鴦命命諸鳥出和雅音。
T1748_.37.0138c25: 詣菩提樹時其身普放無量光明。又有無量
T1748_.37.0138c26: 鸚鵡舍利拘只羅鳥迦陵頻伽鳧雁鴛鴦孔雀
T1748_.37.0138c27: 翡翠共命諸鳥。翻翔圍遶出和雅音。菩薩
T1748_.37.0138c28: 欲坐菩提座夜。大梵天王以神通力令三
T1748_.37.0138c29: 千界除諸砂鹵瓦礫荊棘地平如掌無有丘
T1748_.37.0139a01: 墟。皆以七寶而嚴飾之。有十六天子所謂轉
T1748_.37.0139a02: 進無勝施與受欲等。守護菩提場皆證無生
T1748_.37.0139a03: 忍。復有四神護菩提樹。毘留薄瞿蘇摩那等。
T1748_.37.0139a04: 各以神力變菩提樹。高廣莊嚴姝好各長八
T1748_.37.0139a05: 十多羅之樹。菩薩爲欲降伏魔怨故以大人
T1748_.37.0139a06: 相西面而行詣菩提場也。有説如經云。五百
T1748_.37.0139a07: 青雀隨從佛後故名禽翼從。皆神鳥故亦云
T1748_.37.0139a08: 靈。此必不盡。非唯青雀如前引故。今即翼亦
T1748_.37.0139a09: 從。從者隨也。寄表而言天按樹者即表衆生
T1748_.37.0139a10: 感既發也。攀出池者即表佛應赴于機也。靈
T1748_.37.0139a11: 禽者即表同行眷屬。不爾便違無垢稱云所
T1748_.37.0139a12: 有進止施爲皆是佛事故
T1748_.37.0139a13: 經曰吉祥感微至跏趺而坐者。述云此第三
T1748_.37.0139a14: 瑞草應聖也。菩薩即知過去諸佛皆坐淨草
T1748_.37.0139a15: 而成正覺。時釋天變其身爲刈草人在菩薩
T1748_.37.0139a16: 右持草而立。其草青紺如孔雀尾。漸問名答
T1748_.37.0139a17: 曰吉祥。便作是念。欲求利自他吉祥立我前
T1748_.37.0139a18: 定證菩提。故説頌曰吉祥汝今時宜速施淨
T1748_.37.0139a19: 草。我當坐是草降伏魔軍。若證寂滅時即問
T1748_.37.0139a20: 無上道。吉祥聞此言手持淨妙草住於菩薩
T1748_.37.0139a21: 前。幸先授菩提然後受淨草。菩薩報吉祥。非
T1748_.37.0139a22: 唯坐淨草即護大菩提。應修無量徳方蒙諸
T1748_.37.0139a23: 佛記。吉祥汝應知。我證菩提已分布諸世間。
T1748_.37.0139a24: 汝當於我所聽受甘露法。菩薩取草周遍敷
T1748_.37.0139a25: 設。將證菩提而面向東。於淨草上結跏趺坐。
T1748_.37.0139a26: 發大誓言我今若不得無上大菩提寧可碎是
T1748_.37.0139a27: 身終不起座。總而言之。佛將成道感此吉祥
T1748_.37.0139a28: 而爲瑞。知必成覺而普利故云吉祥感徴。徴
T1748_.37.0139a29: 瑞也。即以此瑞示當所成功果福祚故云表
T1748_.37.0139b01: 章功祚。祚之阿反福也助也。章亦顯也。受草
T1748_.37.0139b02: 之意證大菩提而利衆生故云哀受施草。寄
T1748_.37.0139b03: 樹成覺故云佛樹。即三千界之中心也。衆生
T1748_.37.0139b04: 宜見既有萬品故佛應示座亦不定。聖教而
T1748_.37.0139b05: 同意在此也。結跏趺者即伏魔之坐。坐有二
T1748_.37.0139b06: 相。一降伏坐以左押右。二吉祥坐以右押左。
T1748_.37.0139b07: 我今雖伏魔意想成佛故作吉祥坐。加者重
T1748_.37.0139b08: 也。即交置足而坐。有爲跏者不知所從
T1748_.37.0139b09: 經曰奮大光明至皆令降伏者。述云第四智力
T1748_.37.0139b10: 降魔也。有説此魔義通八種。無爲四倒近壞
T1748_.37.0139b11: 正解遠障眞徳。雖非聲聞之患亦是菩薩之
T1748_.37.0139b12: 怨名爲魔故。此必不然。諸有往來即應天魔
T1748_.37.0139b13: 故。又示作相必非常等故。今即魔雖多種而
T1748_.37.0139b14: 此所伏正是天魔。故菩薩坐菩提座已今當
T1748_.37.0139b15: 成正覺。魔王波旬應召降伏令發菩提心。即
T1748_.37.0139b16: 放白毫相光遍照三千世界傍耀波旬之宮。
T1748_.37.0139b17: 魔王聞光中偈。世有最勝清淨人經歴多時
T1748_.37.0139b18: 修行滿。是彼釋種捨王位今現坐於菩提場。
T1748_.37.0139b19: 汝自稱有大勇猛。當往樹下共相校。波旬聞
T1748_.37.0139b20: 此偈已夢見其宮殿。皆黒闇震動不安。寤已
T1748_.37.0139b21: 遍體戰慄心懷懼恐。魔有千子。五百在魔王
T1748_.37.0139b22: 右歸依菩薩。五百在魔王左賛助魔王。魔王
T1748_.37.0139b23: 語諸子以何方計能摧伏彼。右面魔子名曰
T1748_.37.0139b24: 有信。白波旬言假使力碎三千界。如是大力
T1748_.37.0139b25: 滿恒沙不動菩薩之一毛。何足能傷智慧者。
T1748_.37.0139b26: 左面魔子名曰百臂。復白波旬言我今身有
T1748_.37.0139b27: 百臂。一一皆能放百箭。大王但去不假憂。如此
T1748_.37.0139b28: 沙羅何足害。諸子慰諫不可備引魔王又命
T1748_.37.0139b29: 諸女。汝等往彼菩提樹下誘此釋子壞其淨
T1748_.37.0139c01: 行。放諸魔女詣菩薩前。綺言妖姿三十二種
T1748_.37.0139c02: 媚惑菩薩。復説頌曰初春和暖好時節。衆草
T1748_.37.0139c03: 林木盡敷榮。大夫爲樂宜及時。一棄盛年難
T1748_.37.0139c04: 可再。仁雖端正美顏色。世間五欲亦難求。對
T1748_.37.0139c05: 斯勝境可歡娯。何爲樂彼菩提法。菩薩聞已
T1748_.37.0139c06: 心生哀愍。即以妙偈云我觀五欲多過患。由
T1748_.37.0139c07: 是煩惱失神通。譬如火坑及毒奩。衆生赴之
T1748_.37.0139c08: 而不覺。是身虚妄從業生。四大五蘊假合成。
T1748_.37.0139c09: 筋骨相纒而暫有。智者誰應耽著此。凡夫迷
T1748_.37.0139c10: 故生欲心。我已解脱於世間。如空中風難可
T1748_.37.0139c11: 繋。革嚢盛糞非淨物。我今不喜應疾去。諸女
T1748_.37.0139c12: 不能得。即以華散菩薩上右遶三匝作禮去。
T1748_.37.0139c13: 白魔王言我等昔來未曾見有如是之士於欲
T1748_.37.0139c14: 界中覩我姿容而心不動。唯願大王勿與此
T1748_.37.0139c15: 人共爲嫌障。時波旬詣菩提樹告菩薩言。汝
T1748_.37.0139c16: 應速必起得輪王。菩提難得勿自勞形。菩薩
T1748_.37.0139c17: 報云我不樂五欲如既吐食。既坐金剛座勿
T1748_.37.0139c18: 得菩提。汝不應作此説而宜疾去。波旬瞋恨。
T1748_.37.0139c19: 即發兵衆無量無邊百千萬億。側塞填呾菩
T1748_.37.0139c20: 提樹邊。皆不能害。波旬欲近菩薩亦不能進。
T1748_.37.0139c21: 菩薩語言汝以微善今獲天報。我無量劫修
T1748_.37.0139c22: 習聖行當得菩提。手指大地。地神即於菩薩
T1748_.37.0139c23: 前出自我爲證。作此語時大千震動出大音
T1748_.37.0139c24: 聲。魔衆皆散魔亦還宮。總而言之。大明者
T1748_.37.0139c25: 即眉間白毫之光遍大千界故復云大。使魔
T1748_.37.0139c26: 知者即夢所見不吉祥之相。來逼試者即將
T1748_.37.0139c27: 諸兵衆欲近菩薩之時。魔者魔羅。此云弊惡
T1748_.37.0139c28: 亦名殺者。有説智力者即十力智令魔降伏。
T1748_.37.0139c29: 若爾如何亦云降魔。是慈定力故。今即智者
T1748_.37.0140a01: 菩薩之道。力者威神之力。欲壞自利即智能
T1748_.37.0140a02: 伏。若破利他即神力伏。隨善一種義即闕焉
T1748_.37.0140a03: 故兼之也。神力必由慈定發故云智力皆令
T1748_.37.0140a04: 降伏。即智論云由得菩薩道。餘經亦云由慈
T1748_.37.0140a05: 三昧是也
T1748_.37.0140a06: 經曰得微妙法成寂正覺者。述云此第五覺
T1748_.37.0140a07: 果斯成也。有説妙法是理。有説涅槃滅皆非
T1748_.37.0140a08: 也。不可唯言得理得滅成正覺故。今即菩薩
T1748_.37.0140a09: 降伏魔怨建立法幢遊入四禪無有動搖。至
T1748_.37.0140a10: 初夜分得智得明攝持一心發天眼通。於中
T1748_.37.0140a11: 夜分得宿命通皆憶自他過去之事。便觀一
T1748_.37.0140a12: 切衆生老死因生故有。乃至行亦因無明有。
T1748_.37.0140a13: 復更思惟因何滅故老死滅。即無明滅故行
T1748_.37.0140a14: 滅。乃至生滅故老死滅。復更思惟此色無明。
T1748_.37.0140a15: 此無明因。此無明滅。此滅無明道。乃至老死
T1748_.37.0140a16: 憂悲苦惱皆亦如是。於後夜分明星出時調
T1748_.37.0140a17: 御聖智所應知所應悟所應見所應證。彼一
T1748_.37.0140a18: 切一念相應慧證無上覺。備足三明爲諸天
T1748_.37.0140a19: 子現成佛瑞。上昇虚空高七多羅。以頌而言
T1748_.37.0140a20: 煩惱悉已斷諸漏皆空渇更不復受生是名盡
T1748_.37.0140a21: 苦際。諸天生喜天華散佛積至于膝故。微妙
T1748_.37.0140a22: 法者即攝所證果徳悉盡之言。即瑜伽論云
T1748_.37.0140a23: 復於後時坐菩提座棄捨一切非方便攝勇猛
T1748_.37.0140a24: 精進所有善法遂得増長。於所修斷轉求勝
T1748_.37.0140a25: 妙遂不更求餘外道師。無師自然修三十七
T1748_.37.0140a26: 菩提分法證得無上正等菩提名大覺者是
T1748_.37.0140a27: 也
T1748_.37.0140a28: 經曰釋梵祈勸請轉法輪者。述云第八法化普
T1748_.37.0140a29: 洽有二。初加威祈請後因請起説。此初也。初
T1748_.37.0140b01: 成正覺。諸天嘆已住喜悦定。觀菩提樹目不
T1748_.37.0140b02: 暫捨。禪悦爲食不起于座。經於七日爲居此
T1748_.37.0140b03: 處除諸苦故。第二七日周匝經行大千爲限。
T1748_.37.0140b04: 第三七日觀菩提場。亦爲居此得大覺故。第
T1748_.37.0140b05: 四七日隨近經行大海爲邊。時魔王請曠劫
T1748_.37.0140b06: 苦行方得成佛。唯願善逝入於涅槃。佛報波
T1748_.37.0140b07: 旬求大菩提欲利衆生。而我法中未獲義利
T1748_.37.0140b08: 三寶未備未説妙法云何涅槃。波旬聞已心
T1748_.37.0140b09: 生憂惱。時彼三女見父愁苦更變其形。一爲
T1748_.37.0140b10: 少婦之形一爲中婦之形來至佛所。以神通
T1748_.37.0140b11: 力皆成老母。還至父所言我復爲變化惑亂
T1748_.37.0140b12: 彼沙門。仍以大神通化我爲老母。願王以威
T1748_.37.0140b13: 力令得如本形。魔報諸女汝可自往懺悔前
T1748_.37.0140b14: 罪。彼攝神力方得復本。諸女至佛言我今極
T1748_.37.0140b15: 生悔冀得罪銷滅。唯願慈悲力令復於本形。
T1748_.37.0140b16: 佛以慈悲故攝神通令復如本。第五七日住
T1748_.37.0140b17: 目眞隣陀龍王所居龍神守護。第六七日往
T1748_.37.0140b18: 尼倶陀樹下近尼連河。有多外道皆來慰問。
T1748_.37.0140b19: 第七七日至多演林中觀諸衆生爲生老病死
T1748_.37.0140b20: 所逼迫。時北天竺兄弟二人。爲衆商之主。一
T1748_.37.0140b21: 名帝履富婆一名婆履。以五百乘車載其珍
T1748_.37.0140b22: 寶還歸本國。有二調牛。一名善生二號名稱。
T1748_.37.0140b23: 巧識前路止不能進。心懷恐懼。林神忽語勿
T1748_.37.0140b24: 懷恐汝得大利。有佛出世初成正覺住此林
T1748_.37.0140b25: 中。不食已來四十九日。汝等應將種種飮食
T1748_.37.0140b26: 而以上之。時二調牛便向佛行。故諸商人隨
T1748_.37.0140b27: 調牛而往。遙覩如來相好光如日出。生希有
T1748_.37.0140b28: 心以爲天神。佛擧袈裟即知如來。辨諸美味
T1748_.37.0140b29: 蘇蜜甘蔗乳糜豆屬乃時奉施。右遶三匝却
T1748_.37.0140c01: 住一面白佛。哀愍受我微供。佛作是思。以何
T1748_.37.0140c02: 器受。時四天王各上金鉢。佛言出家不合汝
T1748_.37.0140c03: 鉢。北方天王語餘天言昔青身天將白石鉢
T1748_.37.0140c04: 來與我等欲施石鉢。今正是時。各還自宮持
T1748_.37.0140c05: 彼石鉢以上如來。佛各受四天王之鉢次第
T1748_.37.0140c06: 相重安置右手按之合成一器四際分明。時
T1748_.37.0140c07: 商衆於晨朝時牧人揲乳。凡所揲者化爲醍
T1748_.37.0140c08: 醐。心生希有選上粳米煮以爲糜。和好合密
T1748_.37.0140c09: 盛栴檀鉢以上如來。如來受已鉢擲空中。梵
T1748_.37.0140c10: 王接還自宮起塔供養。佛自呪願而授記
T1748_.37.0140c11: 入深禪定觀諸世間便作思惟。所證之法非
T1748_.37.0140c12: 心言境恐無利應。默然住而説偈言我得甘
T1748_.37.0140c13: 露無爲法。甚深寂靜離塵垢。梵王若來勸請
T1748_.37.0140c14: 我。或當爲轉微妙法。螺髻梵王以佛威神即
T1748_.37.0140c15: 知如來默然之旨。與六十八拘胝梵衆來白
T1748_.37.0140c16: 佛言。世尊多有衆生堪能悟入甚深之法。唯
T1748_.37.0140c17: 願説之。而佛默然。梵王亦知默然之旨。即與
T1748_.37.0140c18: 釋天乃至阿迦尼吒天於夜分中至多演林禮
T1748_.37.0140c19: 已右遶。釋天白佛請轉法輪。佛猶默然。大梵
T1748_.37.0140c20: 重請佛説二偈。我證逆流道甚深難可見。盲
T1748_.37.0140c21: 者莫能覩故默而不説。世間諸衆生著彼五
T1748_.37.0140c22: 塵境不能解我法。是故今默然。梵釋諸天聞
T1748_.37.0140c23: 已憂惱忽然不現。復於一時大梵天王歎摩
T1748_.37.0140c24: 伽陀國諸外道等封著邪見詣佛偈請。摩伽
T1748_.37.0140c25: 陀國多諸異道。因邪見故種種籌量。唯願牟
T1748_.37.0140c26: 尼爲開甘露最清淨法令其得聞。世尊以佛
T1748_.37.0140c27: 眼觀諸衆生上中下根及以三聚告梵王言。
T1748_.37.0140c28: 我今爲汝請當雨於甘露。一切諸世間天人
T1748_.37.0140c29: 龍神等若有淨信者聽受如是法。梵王聞已
T1748_.37.0141a01: 喜歎不現。神唱言如來今受梵王勸請。於一
T1748_.37.0141a02: 念頃虚空神聞展轉傳至阿迦吒天。而今言
T1748_.37.0141a03: 梵釋祈請者略擧。不盡之言也。祈巨衣反作
T1748_.37.0141a04: 蘄求福也。轉者即通自他轉。自即如來三道
T1748_.37.0141a05: 轉滿。他即轉所得法。至他相續法。轉者即不
T1748_.37.0141a06: 定義。以移轉故。佛雖既自轉而未有他轉故
T1748_.37.0141a07: 次請轉
T1748_.37.0141a08: 經曰以佛遊歩佛吼而吼者。述云第二因請起
T1748_.37.0141a09: 説有二。初身口略化後身口廣利。初又有三。
T1748_.37.0141a10: 初文請警物也。佛遊者即身業化。現佛威儀
T1748_.37.0141a11: 遊化物故。如來所作已辦無徳不備。五眼清
T1748_.37.0141a12: 淨觀諸世間堪受法者。即念羅摩子三垢微
T1748_.37.0141a13: 薄聞法得證。以佛眼觀命終七日。有天亦曰
T1748_.37.0141a14: 死經七日。後觀外道阿羅邏仙死經三日。空
T1748_.37.0141a15: 中天言死亦三日。後作是念五跋陀羅根性
T1748_.37.0141a16: 已熟若聞開悟。以佛眼觀。在鹿野苑中從菩
T1748_.37.0141a17: 提樹向迦毘羅國波羅奈城振動大千。伽耶
T1748_.37.0141a18: 城傍有一外道名阿字婆。問佛所師及以所
T1748_.37.0141a19: 往。如來備答。即北遊經伽耶城。城中有龍名
T1748_.37.0141a20: 曰善見。明日設齋。如來受訖往盧醯多婆蘇
T1748_.37.0141a21: 都村。次至多羅聚落次經婆羅村。如是遊歴
T1748_.37.0141a22: 皆受長者居士飮食。次第而行至恒河邊。河
T1748_.37.0141a23: 水瀑集平流彌岸。飛騰虚空達于彼岸至波
T1748_.37.0141a24: 羅奈城。於晨朝時著衣持鉢入城乞食請鹿
T1748_.37.0141a25: 園中。五跋陀羅遙見世尊共相謂言不須承
T1748_.37.0141a26: 事。唯憍陳如不同衆心。佛近五人皆違本要
T1748_.37.0141a27: 無不起迎。皆言善來長老請坐。世尊坐已語
T1748_.37.0141a28: 五人言我備種智不得稱呼爲長老也。五跋
T1748_.37.0141a29: 陀羅請爲沙門。佛言善來便成沙門。鬚髮長
T1748_.37.0141b01: 短如剃。經七日威儀整肅如百臈比丘。世尊
T1748_.37.0141b02: 入池澡浴已訖思過去佛坐於何座而轉法
T1748_.37.0141b03: 輪。忽有千寶座從池涌出。即起恭遶初三高
T1748_.37.0141b04: 座。至第四座結跏趺座。時五跋陀羅坐於佛
T1748_.37.0141b05: 前。佛放大光照大千界召人天衆。地神神力
T1748_.37.0141b06: 令此道場縱廣正等七百由旬。欲色諸天將
T1748_.37.0141b07: 八萬四千寶師子座置道場中各請。世尊哀
T1748_.37.0141b08: 坐我座轉正法輪。十方無量拘胝菩薩十方
T1748_.37.0141b09: 三千世界釋梵護世諸天皆至佛所請轉法
T1748_.37.0141b10: 輪。愍衆生故雨大法雨建大法幢吹大法螺
T1748_.37.0141b11: 撃大法鼓。時有菩薩名曰轉法。持衆寶輪備
T1748_.37.0141b12: 有千輪莊嚴綺麗。放千光明過去諸佛皆有
T1748_.37.0141b13: 此輪。然後轉法奉上如來。如來於初夜默然
T1748_.37.0141b14: 而過。於中夜分安慰大衆喚五跋陀羅言出
T1748_.37.0141b15: 家之人有二種障。一心著欲境而不能離。二
T1748_.37.0141b16: 不正思惟自苦其身。而求出離當捨此二邊。
T1748_.37.0141b17: 今聖教是佛吼故云佛吼。吼即違彼經先稱
T1748_.37.0141b18: 徳號略説中道故。今即略申二障。總説中道
T1748_.37.0141b19: 故云佛吼。吼亦轉也
T1748_.37.0141b20: 經曰扣法鼓至演法施者。述云此別申法化
T1748_.37.0141b21: 也。有説欲使有縁普得聞故扣法鼓。法鼓者
T1748_.37.0141b22: 令遠聞故。吹法螺即欲改號令。改邪從正也。
T1748_.37.0141b23: 欲斷障故執法劍。表勝出故建法幢。欲動執
T1748_.37.0141b24: 故振法雷。欲亡暗故曜法電。欲潤衆生故澍
T1748_.37.0141b25: 法雨。欲布藥故演法施。此有虚言皆無可採。
T1748_.37.0141b26: 違世親論亦違正理故。有説扣法鼓者説聞
T1748_.37.0141b27: 慧法。吹法螺者説思慧法。執法劍者説修慧
T1748_.37.0141b28: 法。建法幢者宣證慧法。振法雷者法無礙化。
T1748_.37.0141b29: 曜法電者義無礙利。澍法雨者詞無礙説。演
T1748_.37.0141c01: 法施者樂説無礙利衆生也。此亦不然。三慧
T1748_.37.0141c02: 皆覺證慧法故。三慧所學亦無異故。四辨所
T1748_.37.0141c03: 説亦即三慧法故。今即如來説中道已。爲陳
T1748_.37.0141c04: 如等説四諦法及十二縁流轉還滅二門修
T1748_.37.0141c05: 行。三轉十二行法輪已。陳如皆達諸法因縁
T1748_.37.0141c06: 成阿羅漢。即三寶出。婆伽婆爲佛三轉十二
T1748_.37.0141c07: 行法輪爲法五跋陀羅爲僧。轉法輪聲遍十
T1748_.37.0141c08: 方佛土。土別諸佛默不説法。化五人竟至優
T1748_.37.0141c09: 樓頻螺迦葉所。寄止石室降伏毒龍。迦葉見
T1748_.37.0141c10: 佛神力難當。與五百資請爲沙門。佛言善來
T1748_.37.0141c11: 皆成沙門。迦葉二弟難提伽耶各有二百五
T1748_.37.0141c12: 十弟子。見事火物遂水下流。即與五百人泝
T1748_.37.0141c13: 流而上。聞迦葉歎佛道神化求爲沙門。佛言
T1748_.37.0141c14: 善來皆成沙門。佛與千比丘往波羅奈。於林
T1748_.37.0141c15: 下種種教化盡成應供。即從波羅奈與兄弟
T1748_.37.0141c16: 三人及千羅漢至摩訶陀國。頻婆娑王大臣
T1748_.37.0141c17: 百官前後道從千乘萬騎出城迎佛。佛近王
T1748_.37.0141c18: 舍在遮越林。王下車禮佛。佛即慰問以説云
T1748_.37.0141c19: 五蘊無常苦空。三界不實一切無常。問王有
T1748_.37.0141c20: 此國來幾時。王答七百餘代。而王領者唯知
T1748_.37.0141c21: 五文。佛言世間須臾唯道可恃。應修來福無
T1748_.37.0141c22: 爲空過。遂説縁起轉還之義。王得法眼淨受
T1748_.37.0141c23: 五戒。有長者迦蘭陀。以好竹園奉上如來。如
T1748_.37.0141c24: 來呪願而受。恒與聖衆遊處其内。佛有弟子
T1748_.37.0141c25: 名舍婆耆。入城乞食。時舍利弗問沙門師。以
T1748_.37.0141c26: 聞佛徳將諸弟子至如來所請爲沙門。佛言
T1748_.37.0141c27: 善來便成沙門。亦爲説法成阿羅漢。入王舍
T1748_.37.0141c28: 城訪目連。目連見舍利弗形状變改問所得
T1748_.37.0141c29: 法。共詣佛所願爲沙門。佛言善來便成沙門。
T1748_.37.0142a01: 亦爲説法得阿羅漢。時輸頭檀王聞子得道
T1748_.37.0142a02: 已經六年飮渇彌積。語優陀夷言可往請佛。
T1748_.37.0142a03: 離別已來十有二載夙夜悲感不能自已。得
T1748_.37.0142a04: 一相見還如更生。受王教已詣佛具述願爲
T1748_.37.0142a05: 沙門。佛言善來便成沙門得阿羅漢。即遣優
T1748_.37.0142a06: 陀夷。七日當至。至七日已佛將諸弟子向迦
T1748_.37.0142a07: 毘羅城。父王出城四十里外以迎如來。便勅
T1748_.37.0142a08: 國内豪種端正選五百人度爲沙門侍佛左
T1748_.37.0142a09: 右。佛弟難陀亦爲沙門。難陀所使名優婆離
T1748_.37.0142a10: 請佛救度。佛言善來便成沙門。爲王説法即
T1748_.37.0142a11: 時得道。總而言之即八句中執法劍澍法雨。
T1748_.37.0142a12: 故依法華論以義推之。應言執法劍澍法雨
T1748_.37.0142a13: 扣法鼓震法雷建法幢耀法電吹法螺演法
T1748_.37.0142a14: 施。故彼論云疑者斷疑法欲説大法。即今執
T1748_.37.0142a15: 法劍。欲斷外凡疑令進修故。已斷疑者増長
T1748_.37.0142a16: 淳熟智身故雨大法雨。即今澍法雨。既入内
T1748_.37.0142a17: 凡而無疑者滋善萌牙令入聖位故。已根熟
T1748_.37.0142a18: 者爲説二種密境界。謂聲聞菩薩密境界。二
T1748_.37.0142a19: 句示現即撃大法鼓不斷大法鼓。以遠聞故。
T1748_.37.0142a20: 即今扣法鼓振法雷。法雷與鼓義相渉故開
T1748_.37.0142a21: 往聲聞乘爲權密境。顯今所説菩薩乘爲實
T1748_.37.0142a22: 密境名二密境。今根熟者捨權取實故。入密
T1748_.37.0142a23: 境界者令進取上上清淨義故。即建大法幢。
T1748_.37.0142a24: 菩提妙智極高顯然猶如大幢。由知權實有
T1748_.37.0142a25: 捨有取。行大乘行得菩提智離清淨故。進取
T1748_.37.0142a26: 上上清淨義者進取一切智現故。燃大法炬
T1748_.37.0142a27: 即今耀法電也。既得眞智建立菩提照於眞
T1748_.37.0142a28: 境證涅槃故。取一切智現者爲一切法建立
T1748_.37.0142a29: 名字章句義故。即吹大法螺。既得眞境必須
T1748_.37.0142b01: 説教義詮一切法故名爲一切法建立名字
T1748_.37.0142b02: 等。如俗作樂曲洛滿位吹大螺吼。今既得果
T1748_.37.0142b03: 事圓滿位爲他證法亦復如是。即涅槃云吹
T1748_.37.0142b04: 貝知時。建立名字章句義者令入不可説證
T1748_.37.0142b05: 故轉法義令演法施也。説於教者令所應度
T1748_.37.0142b06: 入於證故。求轉法輪摧於煩惱故。散糧已説
T1748_.37.0142b07: 應於四對。一破惡進善對即初二也。二開權
T1748_.37.0142b08: 顯實對即次二也。三得智證眞對即次二也。
T1748_.37.0142b09: 四説法利生對即後二也。八句之義有此循
T1748_.37.0142b10: 環名爲法輪。自既得果欲令衆生證聖眞智
T1748_.37.0142b11: 破滅煩惱故亦云轉。然此釋八相之義聊依
T1748_.37.0142b12: 牟尼既往之化以例諸菩薩當現之相。未必
T1748_.37.0142b13: 皆有。智者察矣
T1748_.37.0142b14: 經曰常以法音覺諸世間者。述云此後略結
T1748_.37.0142b15: 口化也
T1748_.37.0142b16: 經曰光明普照至六種振動者。述云第二身
T1748_.37.0142b17: 語廣利有四。一伏魔令離邪。二破邪以弘正。
T1748_.37.0142b18: 三受供以生福。四説法令修道。初又有二。此
T1748_.37.0142b19: 初總標伏魔也
T1748_.37.0142b20: 經曰總攝魔界至莫不歸伏者。述云此後別釋
T1748_.37.0142b21: 伏魔也。由放光故總攝魔界莫不歸伏。由動
| T1748_.37.0142b22: | 震故動魔宮殿無非慴怖。慴 | 倚葉 反 | 畏也攝身 |
T1748_.37.0142b24: 經曰掴裂邪網消滅諸見者。述云第二破邪弘
T1748_.37.0142b25: 正有四。此初序破邪又有二。初除見品之邪
T1748_.37.0142b26: 也。邪網者即邪法也。諸見者即邪執也。邪見
| T1748_.37.0142b27: | 必依邪法起故皆破之。掴 | 古惡 反 | 亦裂也。足踰 |
| T1748_.37.0142b28: | 口裂也。亦折也。裂 | 呂蘗 反 | 陸法言切韻云破也｣ |
T1748_.37.0142c01: 之邪也。塵勞者即五欲境坌亂衆生故云塵
T1748_.37.0142c02: 勞。説空以進故云散。欲塹者即愛欲之心。依
T1748_.37.0142c03: 境愛起境垢衆生故云塵勞。貪深而難越可
T1748_.37.0142c04: 謂塹故。既觀境空愛欲斯息故亦云壞
T1748_.37.0142c05: 經曰嚴護法城開闡法門者。述云此第二弘正
T1748_.37.0142c06: 也。有説法能遮防故名城。法有通入趣入義
T1748_.37.0142c07: 故名門非也。法法若一必有重言過故。今即
T1748_.37.0142c08: 法城者即智斷之果。法門者即定慧之因。果
T1748_.37.0142c09: 必殺賊故名城。因能納徳故云門。嘆善故嚴
T1748_.37.0142c10: 止謗故護。爲演故開令進故闡
T1748_.37.0142c11: 經曰洗濯垢汚者。述云此第三結破邪也。垢
T1748_.37.0142c12: 汚者即該見愛之通言。從教以除故云洗濯。
T1748_.37.0142c13: 濯亦浴也
T1748_.37.0142c14: 經曰顯明清白至宣流正化者。述云此第四結
T1748_.37.0142c15: 弘正也。除邪顯正故云顯明。超諸毀傍故云
T1748_.37.0142c16: 清白。即嚴護法城也。光廣也融通也。廣通聖
T1748_.37.0142c17: 行故云光融佛法。導化不絶故云宣流。法化
T1748_.37.0142c18: 即開闡法門也。總而言之。嚴法城故顯明護
T1748_.37.0142c19: 法城故清白。開法門故光融闡法門故宣流｣
T1748_.37.0142c20: 經曰入國分衞至示福田者述云此第三受供
T1748_.37.0142c21: 生福也。梵云賓荼波陀此云乞食。今言分衞
T1748_.37.0142c22: 訛也。分衞豐饍者即受供也。貯徳示田者即
| T1748_.37.0142c23: | 生福也。貯 | 竹與 反 | 盛受曰貯。貯亦積也。積徳既 |
T1748_.37.0142c25: 欣笑者述云第四説法令修道有二。此初標
T1748_.37.0142c26: 將説之相。義同下文也
T1748_.37.0142c27: 經曰以諸法藥救療三苦者。述云此後正申道
T1748_.37.0142c28: 教有二。初救苦之教後入道之教此初也。三
T1748_.37.0142c29: 苦者即苦苦壞苦行苦。如其次第三受之也。
T1748_.37.0143a01: 教有除苦之用故云法藥。如教而行必度二
T1748_.37.0143a02: 死故云救療
T1748_.37.0143a03: 無量壽經連義述文賛卷上
T1748_.37.0143a04:
T1748_.37.0143a05:
T1748_.37.0143a06:
T1748_.37.0143a07:
T1748_.37.0143a08: 釋璟興撰
T1748_.37.0143a09: 經曰顯現道意無量功徳者。述云第二申入
T1748_.37.0143a10: 道之教有二。此初修因之教也。顯菩薩發菩
T1748_.37.0143a11: 提心之意令得發心。難無量徳使修行故
T1748_.37.0143a12: 經曰授菩薩記成等正覺者。述云此後獲果
T1748_.37.0143a13: 之教也。授菩薩記者即論云令得決定心故。
T1748_.37.0143a14: 記者識也別也。授者與也。聖説當果令識因
T1748_.37.0143a15: 利故云授記。成等覺者即所記之果也
T1748_.37.0143a16: 經曰示現滅度至殖衆徳本者。述云此第九
T1748_.37.0143a17: 歸眞利物也。如攝論化身滅度有六意。一事
T1748_.37.0143a18: 究竟故二爲除樂倒故三令捨輕慢故四爲生
T1748_.37.0143a19: 渇仰故五爲身精進故六欲速成就故。今示
T1748_.37.0143a20: 滅度意亦在此。拯濟無極者即益廣也。極已
T1748_.37.0143a21: 也。除漏殖本者即利備也。漏謂三漏注泄爲
T1748_.37.0143a22: 義。即生死之因。徳謂福智潤益爲功。即涅槃
T1748_.37.0143a23: 之因。本亦因也。因佛現滅衆生厭有除生死
T1748_.37.0143a24: 因忻寂以修涅槃之因。可謂利備故
T1748_.37.0143a25: 經曰具足功徳至普現道教者。述云此第三
T1748_.37.0143a26: 雙結也。具徳難量者結其實徳。遊國顯教者
T1748_.37.0143a27: 結權徳故
T1748_.37.0143a28: 經曰其所修行清淨無穢者。述云第二就實以
T1748_.37.0143a29: 歎二利有二。初略歎後廣讃。初又有二。此初
T1748_.37.0143b01: 別歎又有四。初歎自行淨也
T1748_.37.0143b02: 經曰譬如幻師至在意所爲者。述云此第二歎
T1748_.37.0143b03: 化善巧有二。此初喩也。菩薩顯化巧順物宜
T1748_.37.0143b04: 可云幻師。所起化相如顯衆像起化之徳如
T1748_.37.0143b05: 本學明。化法即以習學爲本故云本。學之委
T1748_.37.0143b06: 善故云學明了。學成起化任意所爲故云在
T1748_.37.0143b07: 意所爲。遠法師云學成起用成在於心故云
T1748_.37.0143b08: 在意。任意化故云所爲。此恐非也。學未成亦
T1748_.37.0143b09: 在心故今不存也
T1748_.37.0143b10: 經曰此諸菩薩至皆悉普現者。述云此後合
T1748_.37.0143b11: 也。諸菩薩者即合幻師也。修學一切化物之
T1748_.37.0143b12: 法故云學一切法。即合本學也。貫通也綜集
T1748_.37.0143b13: 也縷詮也練陶也。即通穿群典集括事理詮
T1748_.37.0143b14: 表玄旨陶委衆疑故云貫綜縷練。即合明了
T1748_.37.0143b15: 也。智悲之境是權術所遊故云所住。解心安
T1748_.37.0143b16: 境無錯忘故云安諦。即合在意也。靡無也致
T1748_.37.0143b17: 運也。於諸感處無不運化故言靡不致化。又
T1748_.37.0143b18: 致即感致。令一切衆無不感化故。有經本云
T1748_.37.0143b19: 靡不感化其義無違。即合所爲也。物宜既萬
T1748_.37.0143b20: 品無相不現。故無數佛土皆悉普現。即却合
T1748_.37.0143b21: 現衆異像也
T1748_.37.0143b22: 經曰未曾慢恣者。述云此第三結自行淨也。
T1748_.37.0143b23: 於所修行生恭敬故無慢。亦無間故無恣
T1748_.37.0143b24: 經曰愍傷衆生者。述云此第四結化善巧也。
T1748_.37.0143b25: 愍謂慈愍傷謂悲傷。傷愍衆生故無相不現｣
T1748_.37.0143b26: 經曰如是之法一切具足者述云此後總結
T1748_.37.0143b27: 也
T1748_.37.0143b28: 經曰菩薩經典至導御十方者。述云第二廣歎
T1748_.37.0143b29: 有四。一依菩薩法修自分行。二依如來法修
T1748_.37.0143c01: 勝分行。三自分成徳。四勝進成徳。此初也。典
T1748_.37.0143c02: 常也究盡也暢申也通也要要道妙妙法也。
T1748_.37.0143c03: 於自分法究盡要道通申妙旨故云究暢要
T1748_.37.0143c04: 妙。即自利也。殊徳在懷嘉響外流無物不歎
T1748_.37.0143c05: 故云名稱普至。導御即利他也
T1748_.37.0143c06: 經曰無量諸佛至而皆已立者。述云第二修勝
T1748_.37.0143c07: 分行有二。此初修内徳也。行入佛境故共護
T1748_.37.0143c08: 念。念善令生長護惡使殄滅故。有説所住即
T1748_.37.0143c09: 眞法界。攝論所説十法界也。所立即神通力。
T1748_.37.0143c10: 涅槃云能建大義也。此恐不然。能建大義既
T1748_.37.0143c11: 大涅槃利物之義必非自利故。有説所住即
T1748_.37.0143c12: 空無相理所立即十二分教。此亦不然。世俗
T1748_.37.0143c13: 之事應如勝義亦佛所住故。有説所住即證
T1748_.37.0143c14: 行所立即教行。法界諸度是佛所立故。此亦
T1748_.37.0143c15: 不然。違法華佛自住大乘義故。大乘必通教
T1748_.37.0143c16: 理行果。諸度既行應非所立故。今即佛所住
T1748_.37.0143c17: 者即二諦之旨。菩薩逐佛而既悟故云已得
T1748_.37.0143c18: 住。大聖立者即三藏之詮。大士亦達詮之意
T1748_.37.0143c19: 趣故云皆已立。佛與大聖即言異體同故互
T1748_.37.0143c20: 稱而已
T1748_.37.0143c21: 經曰如來道化至開導衆人者。述云此後歎
T1748_.37.0143c22: 外化有二。此初化相也。菩薩普爲影響助揚
T1748_.37.0143c23: 佛事故。道化能宣即説法同佛也。示行佛化
T1748_.37.0143c24: 故爲菩薩師。即化物同佛也。深禪慧者即化
T1748_.37.0143c25: 行同佛。禪止慧觀行雖衆多要在此二故。開
T1748_.37.0143c26: 導衆人者即利物同佛。開者令始學導者令
T1748_.37.0143c27: 終熟故
T1748_.37.0143c28: 經曰通諸法性至明了諸國者。述云此後化徳
T1748_.37.0143c29: 也。有説通諸法性者通法空理。達衆生相者
Footnote:
Footnote:
Footnote:
Footnote:
Footnote:
Footnote:
Footnote:
Footnote:
Footnote:
Footnote:
133 134 135 136 137 138 139 140 141 142 143 144 145 146 147 148 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE]