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大方廣佛華嚴經隨疏演義鈔 (No. 1736_ 澄觀述 ) in Vol. 36

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T1736_.36.0589a01: 不順天親。天親云能見法亦復如是耳。
T1736_.36.0589a02: 以天親云譬如星宿爲日所映有而不現
T1736_.36.0589a03: 能見心法亦復如是故。又見相二字於偈不
T1736_.36.0589a04: 次。若迴偈云相見及於識。理則無違。而
T1736_.36.0589a05: 天親又以星配於見翳配相故。二者大雲別
T1736_.36.0589a06: 爲一解云。此相如星者。全指上文共相見
T1736_.36.0589a07: 識。以爲此相。謂第六識起分別見。縁共相
T1736_.36.0589a08: 境故。喩如星夜有光明。五識各縁故非
T1736_.36.0589a09: 共相。第七意識恒行染汚配屬翳喩。若八
T1736_.36.0589a10: 識所縁行相倶不可知。以微細故。又無計
T1736_.36.0589a11: 度強分別故。不合星喩。星喩要須有智明
T1736_.36.0589a12: 故。見即分別耳。此釋亦是一理則成。論家不
T1736_.36.0589a13: 釋自性相義牒之何爲。又令共相見識之
T1736_.36.0589a14: 中燈喩不明故。不及前解。今爲一解。並
T1736_.36.0589a15: 異兩家。謂此相之言。全指前共相見識。則
T1736_.36.0589a16: 如大雲。而不將此句獨解如星。謂如星下
T1736_.36.0589a17: 別解三喩。應云此相如星如翳如燈。以星
T1736_.36.0589a18: 喩在初故先牒解耳。又不依古星喩相分。
T1736_.36.0589a19: 今以星喩喩於見分。星有照了之能同見
T1736_.36.0589a20: 分故。亦順天親能見心法亦復如是翳喩
T1736_.36.0589a21: 相分猶有妄見。謂有空花之外相故。燈喩
T1736_.36.0589a22: 自證分。此不異論。若爲此解亦順偈中見
T1736_.36.0589a23: 相及於識。義次第故。亦得論家共相見識解
T1736_.36.0589a24: 自性義。又通八識三分共是識故。而爲自
T1736_.36.0589a25: 相。不獨第六而爲共等。論別解星喩。言無
T1736_.36.0589a26: 智暗中有光等者。若無般若喩之如暗。便
T1736_.36.0589a27: 有見分名有彼光。若有智日識見便空。
T1736_.36.0589a28: 云有智明中無彼光矣。論次解翳喩云。人
T1736_.36.0589a29: 法我見如翳。應如是見。何以故以取無義
T1736_.36.0589b01: 故解曰。眼若有翳妄取空花。心有妄見
T1736_.36.0589b02: 妄取我法無處。妄取名取無義。論次解燈
T1736_.36.0589b03: 喩云。識如燈應如是見。何以故。渇愛潤取
T1736_.36.0589b04: 縁故熾然。解曰。愛潤於取而成識縁故。令
T1736_.36.0589b05: 識炎熾然増盛。則愛如油取如炷。識猶燈
T1736_.36.0589b06: 焔。燈體即是第八。炎盛即是七轉。二解著所
T1736_.36.0589b07: 住味相。論云。於中著所住味相者。味著顛
T1736_.36.0589b08: 倒境界故。彼如幻應如是見。解曰。即偈器
T1736_.36.0589b09: 字。六境爲所住愛心味著。無實爲實
T1736_.36.0589b10: 顛倒境。如幻六境令人謂眞。三解隨順過
T1736_.36.0589b11: 失相。論云。於中隨順過失相者。無常等隨順
T1736_.36.0589b12: 故。彼露譬喩者。顯示相體無有。以隨順無
T1736_.36.0589b13: 常故。解曰。即偈中身字。是身無常不久散
T1736_.36.0589b14: 滅。如朝露故。論云彼泡譬喩者。顯示隨順
T1736_.36.0589b15: 苦體。以受如泡故。解曰即偈受用事也。受
T1736_.36.0589b16: 如泡者不久立故。三受即爲三苦。無樂可
T1736_.36.0589b17: 著名隨順苦。四解隨順出離相。論云。隨順
T1736_.36.0589b18: 出離相者。隨順人法無我。以於攀縁得出
T1736_.36.0589b19: 離故。説無我謂出離也解曰。出離攀縁
T1736_.36.0589b20: 也。云何隨順。論云隨順者謂過去等行。以
T1736_.36.0589b21: 夢等譬喩顯示。解曰。但以夢等觀於三世
T1736_.36.0589b22: 則隨順出離矣。夢者論云彼過去行所念處
T1736_.36.0589b23: 故。如夢寤念夢時都無所有。夢望覺時即
T1736_.36.0589b24: 是過去。論曰。現在者不久時。故如電可
T1736_.36.0589b25: 知。論云未來者彼麁惡種子似虚空。引出
T1736_.36.0589b26: 心故如雲。解曰。依空出雲如種生現。有
T1736_.36.0589b27: 漏爲麁惡。論結云。如是知三世行轉生已
T1736_.36.0589b28: 則通達無我。此顯示隨順出離相故。上依
T1736_.36.0589b29: 論經故有九喩。若依秦經但有六喩。加一
T1736_.36.0589c01: 影喩。云一切有爲法如夢幻泡影如露亦如
T1736_.36.0589c02: 電應作如是觀。次第亦不同。論。而將影
T1736_.36.0589c03: 喩添前則成十喩。古人亦將影喩攝星翳
T1736_.36.0589c04: 燈雲。則六喩攝九。疏若依大品下。第六
T1736_.36.0589c05: 大品智論所明十喩。十喩者。一如幻。二如
T1736_.36.0589c06: 焔。三如水中月。四如虚空。五如響。六如犍闥
T1736_.36.0589c07: 婆城。七如夢。八如影。九如鏡中像。十如化。
T1736_.36.0589c08: 智論第七廣明其相。什公有傳叡公有讃。
T1736_.36.0589c09: 下釋文中並已含具。但闕揵城大同幻故。欲
T1736_.36.0589c10: 成十忍故不出之。又加三法故合三影。
T1736_.36.0589c11: 皆爲成圓十耳。疏楞伽亦通者。即第七多
T1736_.36.0589c12: 同大品。疏今經長行下。第二疏爲會通。言
T1736_.36.0589c13: 有局者加下響喩。云一切諸世間種種
T1736_.36.0589c14: 諸音聲非内亦非外。了知悉如響是也
T1736_.36.0589c15: 大方廣佛華嚴經隨疏演義鈔卷第七十四
T1736_.36.0589c16:
T1736_.36.0589c17:
T1736_.36.0589c18:
T1736_.36.0589c19: 大方廣佛華嚴經隨疏演義鈔卷
T1736_.36.0589c20: 第七十五
T1736_.36.0589c21:  唐清涼山大華嚴寺沙門澄觀述 
T1736_.36.0589c22: 第三廣釋中疏謂聞無相不驚等者。此不驚
T1736_.36.0589c23: 等同金剛經諸論皆釋。天親論第二有其
T1736_.36.0589c24: 二解。一云不驚者。謂於諸無生之理心不
T1736_.36.0589c25: 驚愕趣生道故。不怖者。謂於諸法無和合
T1736_.36.0589c26: 相心不怖懼。而於世俗和合相中相續分
T1736_.36.0589c27: 別不執爲實故。不畏者。心不如是永決定
T1736_.36.0589c28: 故。第二釋云。復次不驚等言如其次第。謂
T1736_.36.0589c29: 聞時思時修習時心安不動。衆生等想已遠
T1736_.36.0590a01: 離故。無著論第二云。聲聞乘中。世尊説有
T1736_.36.0590a02: 法及空法。於聽聞時聞有法無有故驚。聞
T1736_.36.0590a03: 空法無有故怖。於思量時於二不有理。聞
T1736_.36.0590a04: 不能相應故畏。更有一釋約三種無性
T1736_.36.0590a05: 故。即下疏意能斷金剛般若論第二云。驚者
T1736_.36.0590a06: 謂於非處生懼若正釋梵音
應云越怖也
違越正理如
T1736_.36.0590a07: 越正道可厭惡故。言怖者應云
續怖
相續生
T1736_.36.0590a08: 懼怖既生已不能除斷故。言畏者應言
T1736_.36.0590a09: 生決定心一向畏懼。此等若無便成心離
T1736_.36.0590a10: 惶惑。今疏中總有三釋。初一即無著。第二釋
T1736_.36.0590a11: 而展彼論文。次釋即合其三釋。一正是天
T1736_.36.0590a12: 親。第二約三慧釋。亦別配論文。二初句越
T1736_.36.0590a13: 字次句續字後句定字。即正是能斷金剛意。
T1736_.36.0590a14: 三者即此三字亦兼天親第一釋意。疏。又聞
T1736_.36.0590a15: 有無所有等者。即第三釋即同無著第一解
T1736_.36.0590a16: 故。疏三釋已含諸論五釋。疏愛樂者思慧之
T1736_.36.0590a17: 初等者。論云云何菩薩法隨法行。當知此行
T1736_.36.0590a18: 略有五種。謂如所求如所受法。身語意業
T1736_.36.0590a19: 無顛倒轉。正慧正修此標列
五行也
論云。云何菩薩
T1736_.36.0590a20: 於法正慧。謂諸菩薩獨居閑靜。隨所聞法
T1736_.36.0590a21: 樂欲思惟。樂欲稱量樂欲觀察。乃至云。是菩
T1736_.36.0590a22: 薩由即於此已所得忍數數作意令堅牢
T1736_.36.0590a23: 故。能於其修隨順趣入。釋曰。樂欲思惟即
T1736_.36.0590a24: 經中愛樂。隨順趣向初終之義。論中廣明。今
T1736_.36.0590a25: 疏略顯。愛法樂觀爲初。久思向修爲終。
T1736_.36.0590a26: 疏專心憶念者修慧之初等者。論云云何於
T1736_.36.0590a27: 法正修。當知此修略有四相。一者奢摩他。
T1736_.36.0590a28: 二者毘鉢舍那。三者修奢摩他毘鉢舍那。四
T1736_.36.0590a29: 者樂修奢摩他毘鉢舍那。乃至云。如是一切
T1736_.36.0590b01: 所作業。由前四種修相皆得成菩提。釋曰。
T1736_.36.0590b02: 論説四種修相。即此經中專心憶念修習安
T1736_.36.0590b03: 住。修初後相。論亦廣明。今疏略具。以起加
T1736_.36.0590b04: 行爲初。以成加行根本定及依定發慧。
T1736_.36.0590b05: 而爲其體。疏具如瑜伽菩薩地中者。即第
T1736_.36.0590b06: 三十八萬種性品。菩薩所受學法七種方便。
T1736_.36.0590b07: 於中具多勝解。法隨法行第二方便中。廣
T1736_.36.0590b08: 説此義。論云。云何菩薩具多勝解。謂諸菩
T1736_.36.0590b09: 薩於其八種勝解依處。具足成就淨信。爲
T1736_.36.0590b10: 先決定喜樂。乃至云。八者於善言善語善
T1736_.36.0590b11: 説勝解依處。具足成就淨信。爲先決定喜
T1736_.36.0590b12: 樂。謂於契經應頌記別等。皆具多勝解。彼
T1736_.36.0590b13: 疏云。契經等法是解所印之境。名勝解處。信
T1736_.36.0590b14: 與勝解得遞爲因。今取彼信所生勝解。故
T1736_.36.0590b15: 信爲先。言決定者。顯勝解之體。喜樂言顯
T1736_.36.0590b16: 勝解之果。喜樂即是喜受也。或即欲樂。釋
T1736_.36.0590b17: 曰。論言信解即此經中深信悟解故。晋經中
T1736_.36.0590b18: 但云信解。第二順忍釋中。皆用止觀者。既行
T1736_.36.0590b19: 順諸法行中之要。唯止與觀故。疏止思一
T1736_.36.0590b20: 境者。謂創修之時繋縁一境不揀事理。經
T1736_.36.0590b21: 云思惟。疏止安事境順其理故者。謂前創修
T1736_.36.0590b22: 事理容別。今漸深入故。即事入玄。上之二
T1736_.36.0590b23: 止皆通隨縁。體眞止中停止止也。二處之觀
T1736_.36.0590b24: 並通空假。皆觀達觀也。疏謂止惑不生者。即
T1736_.36.0590b25: 止息止也。以妄息名止故。其正住修習者。
T1736_.36.0590b26: 即雙住空有中道不偏故云正住。義通觀
T1736_.36.0590b27: 穿及與觀達。故云觀徹前境。疏寂冥理境者。
T1736_.36.0590b28: 即不止止謂既與理冥。非止非不止強名
T1736_.36.0590b29: 曰止。智顯於心者。即不觀觀。法界洞朗非
T1736_.36.0590c01: 觀非不觀。而強名曰觀耳。疏上四皆止觀
T1736_.36.0590c02: 倶行者。亦容有止觀別修。則未爲眞實順
T1736_.36.0590c03: 忍。若倶運者方爲眞耳。第三無生忍。疏釋
T1736_.36.0590c04: 中釋初徴意云下。疏文有二。先正答前徴。
T1736_.36.0590c05: 後此則以縁集故下。釋上答。文偈文具有者。
T1736_.36.0590c06: 偈云菩薩亦如是觀察一切法。悉皆因縁起。
T1736_.36.0590c07: 無生故無滅是也。疏釋第二徴意下。此中
T1736_.36.0590c08: 疏文有三。初明擧總攝別稱爲無生。二以
T1736_.36.0590c09: 初攝後。但標無生。三重釋前義。疏若從別
T1736_.36.0590c10: 義下。即第二以初攝後釋。但標無生。是以
T1736_.36.0590c11: 信力入印度經等者。彼經廣説初地之相。其
T1736_.36.0590c12: 第二卷云。復次文殊師利菩薩摩訶薩有五
T1736_.36.0590c13: 種法。則能清淨初歡喜地。得大無畏安隱之
T1736_.36.0590c14: 處。何等爲五。一謂菩薩生如是心。我已得
T1736_.36.0590c15: 住無生法忍故。生安隱心爲令他住無
T1736_.36.0590c16: 生忍故。起安慰心又言無生忍者。謂證寂
T1736_.36.0590c17: 滅故。二謂菩薩生如是心。我已得住無滅
T1736_.36.0590c18: 法忍。故生安隱心。爲令他住無滅法忍故
T1736_.36.0590c19: 起安慰心。*又言無滅法忍者。謂證無生法
T1736_.36.0590c20: 忍故。三謂菩薩生如是心。我已得住身念
T1736_.36.0590c21: 智故。生安隱心。爲令他住身念智故。起安
T1736_.36.0590c22: 慰心。*又言身念智者。謂離身心故。四謂得
T1736_.36.0590c23: 受念智。受念智者。謂息一切受。五謂得心念
T1736_.36.0590c24: 智。心念智者謂起心如幻故。後二略引勢同
T1736_.36.0590c25: 前三。今但取前二故。疏不具引。然引有二
T1736_.36.0590c26: 意。一正證第二義。明有無滅忍。二兼證初
T1736_.36.0590c27: 義。以無滅成無生故。故彼經云無滅忍者。
T1736_.36.0590c28: 證無生故。亦得名無盡忍等。疏又此諸句
T1736_.36.0590c29: 各有二義下。第三重釋前義。謂無生中頓
T1736_.36.0591a01: 具諸義。具相云何故下廣釋。於中疏文分
T1736_.36.0591a02: 三。一雙標二門。二開章別釋。三結彈古
T1736_.36.0591a03: 義。今初。然二門總釋前之初義。其第一後
T1736_.36.0591a04: 後成前前。兼釋第二從別之義。以得無生
T1736_.36.0591a05: 忍則得無滅等忍故。無滅等忍淨無生等
T1736_.36.0591a06: 忍故。疏然文旨下。即第二開章別釋。正釋
T1736_.36.0591a07: 第一門含釋第二門。故下牒初門。疏今初
T1736_.36.0591a08: 云何下釋。唯就約理。然無生理中無有次
T1736_.36.0591a09: 第。由所遣生等有次第故。以不不之亦成
T1736_.36.0591a10: 次第故。疏先明生滅盡等理所依是事之次
T1736_.36.0591a11: 第也。後今由前前無下。方顯無生理之次
T1736_.36.0591a12: 第。疏故以後後顯成無生者。上方明前前有
T1736_.36.0591a13: 故後後有等。今例結前以前前釋後後以後
T1736_.36.0591a14: 後成前前疏次四顯理者。以盡是有爲垢是
T1736_.36.0591a15: 煩惱。差別是事處是方隅。並所觀境。今了
T1736_.36.0591a16: 即眞爲理無生。疏後六顯智無。生者。以心
T1736_.36.0591a17: 動即名爲生。若心寂靜即智不生。故
T1736_.36.0591a18: 偈云下引證約智。理智契合下結成上義。
T1736_.36.0591a19: 偈擧一句。具云無滅故。無盡無盡故無染。
T1736_.36.0591a20: 釋曰此即前四約理也。次偈云。於世變異
T1736_.36.0591a21: 法了知無變異。無異則無處無處則寂。靜
T1736_.36.0591a22: 其心無染著願度諸衆生。釋曰。即後六顯
T1736_.36.0591a23: 智。疏擧一句顯智分明。等言等餘皆約
T1736_.36.0591a24: 智相。疏三唯約智下。初由了從縁成智之由
T1736_.36.0591a25: 故。智無起契上理故。起即生義。湛然不遷
T1736_.36.0591a26: 體不滅無。不動約理無生可滅。正同十
T1736_.36.0591a27: 地義大之中無生無滅。非一往滅耳。餘皆
T1736_.36.0591a28: 甚深般若無生智相眞智妙用不同但空唯
T1736_.36.0591a29: 遮諸過審須思之。疏。若唯約知下三結彈
T1736_.36.0591b01: 古義。即刊定記彼中但云。謂法從縁故各
T1736_.36.0591b02: 無自生。生既無生滅依何滅。故今彈云。若
T1736_.36.0591b03: 理無生知之爲忍。小聖亦有故非等覺深玄
T1736_.36.0591b04: 之忍。第四如幻忍。疏。今初有三等者。疏文
T1736_.36.0591b05: 有二。先總科。後初一切下別釋。釋中有三。
T1736_.36.0591b06: 初別釋第一段。二合釋前二段。三別釋第
T1736_.36.0591b07: 三段。初中有四。一正釋一切法言。二故大
T1736_.36.0591b08: 品下引證通義。三涅槃雖眞下釋經妨難。四
T1736_.36.0591b09: 引文決擇。三中謂有難言。妄法縁生可許
T1736_.36.0591b10: 如幻。涅槃眞實又不從縁。如何同幻故牒
T1736_.36.0591b11: 釋之。釋有二意。一明雖眞而亦從縁。雖
T1736_.36.0591b12: 非縁生而是縁。顯亦空無性。二明涅槃非
T1736_.36.0591b13: 幻爲破著涅槃心。云如幻耳。是則破心
T1736_.36.0591b14: 中涅槃亦顯涅槃體。即眞空而成妙有故。
T1736_.36.0591b15: 並如智論。疏。廣中合云下。第四引文決擇
T1736_.36.0591b16: 中。初引局文明涅槃非幻。次然有法世下。
T1736_.36.0591b17: 以法通眞故該涅槃。次此爲有爲所隱覆
T1736_.36.0591b18: 下。釋眞是世義。後云下引經成立該通
T1736_.36.0591b19: 一切。疏。就法喩中下。第二合釋前之二段。
T1736_.36.0591b20: 以開五義中具有能所成故。於中分四。第
T1736_.36.0591b21: 一總開義門。第二對經顯意。第三釋通妨
T1736_.36.0591b22: 難。第四別明義理。今初五法不出三性。初
T1736_.36.0591b23: 一圓成。二三依他。謂二因三果。四明依圓
T1736_.36.0591b24: 相即五即遍計所執。疏。今經云下二對經
T1736_.36.0591b25: 顯意。於中言以第二爲因者。從縁生故令
T1736_.36.0591b26: 悟。第三即是依他成。第四者即事歸理遣。
T1736_.36.0591b27: 第五病者遍計情亡。歸第一者圓成理顯。疏。
T1736_.36.0591b28: 然縁亦下第三釋通妨難。謂有難云。若以第
T1736_.36.0591b29: 二惑業爲縁。令第三依他爲無性者。第二
T1736_.36.0591c01: 業惑應當是實不從縁故。故今釋云。亦從
T1736_.36.0591c02: 縁起謂業從惑生。惑由虚妄分別。卒至無
T1736_.36.0591c03: 住。皆託因縁故。引中論明因果倶幻故。
T1736_.36.0591c04: 論合云。如初幻化人是則名爲業。幻化人
T1736_.36.0591c05: 所作則名爲業果。既未曾有一法不從縁
T1736_.36.0591c06: 生。爲彰縁起故分能所。疏。然上五義下。
T1736_.36.0591c07: 第四別明義理。於中二。先成有無後成
T1736_.36.0591c08: 四句。言有無者。以三性中各有二義。皆有
T1736_.36.0591c09: 無故。圓成二者。一性有。二相無。依他二者。
T1736_.36.0591c10: 一縁有。二性無。遍計二者。一情有。二理無。
T1736_.36.0591c11: 今初中即圓成二義。術馬皆是依他二義。而
T1736_.36.0591c12: 術是能成之因。託眞而起故。用有體無。用
T1736_.36.0591c13: 有即是縁有。體無即是性無。三馬是所成之
T1736_.36.0591c14: 果故。相有實無。相有即是縁有。實無即是
T1736_.36.0591c15: 性無。四明依圓不離。即事同眞生喩於妄。
T1736_.36.0591c16: 死喩於眞事泯理顯故。生無死有。以無礙故
T1736_.36.0591c17: 者。出其所因。即事理無礙也。五中就情則
T1736_.36.0591c18: 有。妄見分明故。就理則無以是妄計必非
T1736_.36.0591c19: 有故。所以幻喩廣説有無者。以惑情所執
T1736_.36.0591c20: 有無皆失理。無惑計有無皆眞。是知幻喩
T1736_.36.0591c21: 諸法非實非虚非空非有。若無於有不
T1736_.36.0591c22: 成於無。若無於無不成於有。有無交徹萬
T1736_.36.0591c23: 化齊融故。疏。又五中各具四句等者。第二
T1736_.36.0591c24: 顯成四句也。於中有二。初一重四句。後重
T1736_.36.0591c25: 重四句。今初又二。先正顯後揀非。今初也。
T1736_.36.0591c26: 初性有相無四者。一有眞性有故。二空無諸
T1736_.36.0591c27: 相故。三亦有亦空義門異故。四非有非空互
T1736_.36.0591c28: 融奪故。二用有體無四者。一有迷眞有用
T1736_.36.0591c29: 故。二空依眞無體故。三亦有亦空體用不
T1736_.36.0592a01: 壞故。四非有非空無體之用故。非有即用
T1736_.36.0592a02: 無體故非空。三相有實無四者。一有事相現
T1736_.36.0592a03: 故。二空縁成無實故。三倶存無性不礙縁
T1736_.36.0592a04: 成。縁成不礙無性故。四倶非縁成即無性
T1736_.36.0592a05: 故非有。無性即縁成故非空。四生即是無死
T1736_.36.0592a06: 即是有四者。一眞性顯故。二依他即無性故。
T1736_.36.0592a07: 三性相雙存故。四性相即奪故。五情有理無
T1736_.36.0592a08: 四者。一遍計妄情能招生死故。二即理而
T1736_.36.0592a09: 求不可得故。三要由理無方知情有。若無
T1736_.36.0592a10: 情有不顯理無故。四情有即理無理無即
T1736_.36.0592a11: 情有故。疏。然皆具徳不同四謗者。揀非也。
T1736_.36.0592a12: 言四謗者。謂定有者是増益謗。若定無者
T1736_.36.0592a13: 是損減謗。亦有亦無相違謗。非有非無戲論
T1736_.36.0592a14: 謗。疏以具徳故出不同所由。謂上明四句
T1736_.36.0592a15: 即是具徳。以稱眞故。不同情計定執四句。
T1736_.36.0592a16: 今重顯初門具徳之義。一眞如是有義以迷
T1736_.36.0592a17: 悟依故。不空義故不可壞故。二眞性是空以
T1736_.36.0592a18: 離相故。隨縁義故對染説故。三眞如亦有
T1736_.36.0592a19: 亦空。以具徳故。逆順自在故。體鎔融故。四
T1736_.36.0592a20: 眞性非有非空以二不二故。定取不可得
T1736_.36.0592a21: 故。餘之四句前已略明。又皆即有之空方
T1736_.36.0592a22: 爲具徳之空。即空之有方爲具徳之有。是
T1736_.36.0592a23: 則非有之有非空之空爲具徳耳。又盡有之
T1736_.36.0592a24: 空盡空之有方爲具徳。又隨一句必具餘
T1736_.36.0592a25: 三。若隨闕者則非具徳。又四句齊照成解
T1736_.36.0592a26: 境故。四句齊泯成行境故。皆言亡慮絶方
T1736_.36.0592a27: 爲具徳耳。是知若依四謗四句皆絶。若依
T1736_.36.0592a28: 具徳四句不亡。不即不離方知幻法故。楞
T1736_.36.0592a29: 伽第二令觀四句。謂一異倶不倶有無非有
T1736_.36.0592b01: 非無常無常等。疏。若以諸門交絡成多四句
T1736_.36.0592b02: 等者。第二重重四句也。總有四節。成二十
T1736_.36.0592b03: 重。第一節有八重。一以第一門中有。對第
T1736_.36.0592b04: 二門中無成四句。謂一者縁起是有以眞性
T1736_.36.0592b05: 妙有故。二縁起是無業惑無體故。三亦有
T1736_.36.0592b06: 亦無雙照眞妄故。四非有非無眞妄雙絶故。
T1736_.36.0592b07: 二以第一門中無。對第二門有成四句。謂
T1736_.36.0592b08: 一縁起是有業惑有用招生死故。二是無一
T1736_.36.0592b09: 眞法界絶諸相故。三亦有亦無雙照眞妄
T1736_.36.0592b10: 故。四非有非無眞妄雙絶故。三以第一門中
T1736_.36.0592b11: 有。對第三門中無成四句。謂一縁起是有
T1736_.36.0592b12: 眞性有故。二是無以事無眞實故。三亦有
T1736_.36.0592b13: 亦無雙照事理故。四非有非無事理相即
T1736_.36.0592b14: 互相泯故。四以第一門中無。對第三門中
T1736_.36.0592b15: 有成四句。謂一事相有故。二理相空故。三
T1736_.36.0592b16: 空有雙現故。四空有互泯故。五以第一門中
T1736_.36.0592b17: 有。對第四門中無成四句者。謂一眞性有
T1736_.36.0592b18: 故。二事即虚故。三雙照二故。四互即奪故。
T1736_.36.0592b19: 六以第一門中無。對第四門中有成四句。
T1736_.36.0592b20: 謂一無性之理有故。二理無相故。三二義齊
T1736_.36.0592b21: 現故。四非有非無眞中道故。七以第一門中
T1736_.36.0592b22: 有。對第五門中無成四句。一眞理有故。二
T1736_.36.0592b23: 情計於理無故。三有處妄計無故。四性有
T1736_.36.0592b24: 即是理無。理無即是性有故。八以第一門
T1736_.36.0592b25: 中無。對第五門中有成四句。一有在情有
T1736_.36.0592b26: 故。二無理無相故。三倶存要理無相方是妄
T1736_.36.0592b27: 情有故。四倶非妄情之有即眞理無相故非
T1736_.36.0592b28: 有。眞性無相能爲妄情所依故非無。此上
T1736_.36.0592b29: 以第一門有無。對下四門有無成八重四
T1736_.36.0592c01: 句。第二以第二門中有無。對下三門又成
T1736_.36.0592c02: 六重四句。第三以第三門中有無。對下二
T1736_.36.0592c03: 門復成四重四句。第四以第四門有無。對
T1736_.36.0592c04: 第五門有無成兩重四句。都成二十重四
T1736_.36.0592c05: 句。不得以後爲首更對於前。以不異前
T1736_.36.0592c06: 門爲首對於後故。今具出八重。其十二重
T1736_.36.0592c07: 取類思之。恐繁不出。疏一約相類者。如
T1736_.36.0592c08: 覩一葉落知天下秋。見一華開知天下
T1736_.36.0592c09: 春矣。疏。二約圓融下疏文自有三意。初一
T1736_.36.0592c10: 事理無礙義。二以理融事下。兩門事事無
T1736_.36.0592c11: 礙義。前門即法性融通門。第三即縁起相
T1736_.36.0592c12: 由門。就第三門中疏文分二。先擧一門後
T1736_.36.0592c13: 相即。既爾下例於餘門於中三。一以即例
T1736_.36.0592c14: 入。二異體既爾下以異例同。三一門下
T1736_.36.0592c15: 以門例門。如縁起相由門既爾。無定性門
T1736_.36.0592c16: 唯心現等諸門亦然。又相即入既爾。微細相
T1736_.36.0592c17: 容安立門等亦然。疏所非之事亦可次第對
T1736_.36.0592c18: 前情非情境者。如非男非女。即對前了達衆
T1736_.36.0592c19: 生。非地水火風即對前了達國土等。疏象等
T1736_.36.0592c20: 非術故等者。即因果相異門。依他之果非遍
T1736_.36.0592c21: 計縁故。下句反此者。術非象等明遍計非
T1736_.36.0592c22: 依他。下明相有。即因果相成。疏動寂無二
T1736_.36.0592c23: 下此下疏文有五。一總釋經文。二引證。三
T1736_.36.0592c24: 釋不得有無之義。四擧喩帖成。五義門料
T1736_.36.0592c25: 揀。初門可知。疏。故經云智不得有無而興
T1736_.36.0592c26: 大悲心者。第二引證也。即楞伽第一大惠讃
T1736_.36.0592c27: 佛偈然彼經歎佛了達三性。初偈云。世間
T1736_.36.0592c28: 離生滅猶如虚空花。智不得有無而興大
T1736_.36.0592c29: 悲心。此明了遍計。次偈云。一切法如幻。
T1736_.36.0593a01: 遠離於心識。智不得有無。而興大悲心。遠
T1736_.36.0593a02: 離於斷常。世間恒如夢。智不得有無。而興
T1736_.36.0593a03: 大悲心。此上二偈明了依他。次又偈云。知
T1736_.36.0593a04: 人法無我。煩惱及爾焔。常清淨無相。而興
T1736_.36.0593a05: 大悲心。此偈明了圓成。又此上偈準金光明
T1736_.36.0593a06: 意。即顯佛具三身。謂了遍計成化身。了
T1736_.36.0593a07: 依他成報身。了圓成成法身。然四偈下半
T1736_.36.0593a08: 皆同。今經正引依他中如幻下半。其如夢
T1736_.36.0593a09: 下半如夢忍中更引。疏。由了體空下。第三釋
T1736_.36.0593a10: 不得有無之義。疏。如象生即是象死者。第
T1736_.36.0593a11: 四擧喩帖成。疏此二相對應成四句下。
T1736_.36.0593a12: 五義門料揀。於中四。初就第二門似有
T1736_.36.0593a13: 無性顯成四句。第二對第一門明非一異。
T1736_.36.0593a14: 第三例餘三門。第四例釋前後。今初成四
T1736_.36.0593a15: 句者。一非異二非一。三非非一非非異。四非
T1736_.36.0593a16: 亦一亦異。其所遣病者。一者異。二者一。三者
T1736_.36.0593a17: 非一非異。四者亦一亦異。如疏思之。楞伽
T1736_.36.0593a18: 第二名見妄想故須破之。疏。若以巾上二
T1736_.36.0593a19: 義下。第二對第一門辨非一異。疏文有三。
T1736_.36.0593a20: 初標所依。二一以巾下列釋十句。三若以
T1736_.36.0593a21: 不異門下總結義旨。今初言巾上二義者。
T1736_.36.0593a22: 一住自性義。二成象義。初即不變義。後即
T1736_.36.0593a23: 隨縁義。象上二義者。一體空義。二差別義。初
T1736_.36.0593a24: 即無性。後即幻有。第二別釋十句中。初四
T1736_.36.0593a25: 句非異。次四句非一。九十二句收上二門
T1736_.36.0593a26: 明非一異。就初非異中。第一句即隨縁與差
T1736_.36.0593a27: 別不異。第二句不變與體空不異。第三句
T1736_.36.0593a28: 即合前二句以無礙。第四句即合前二句
T1736_.36.0593a29: 以相奪。今初句中。疏經云法身流轉下引
T1736_.36.0593b01: 證。引二經證。問明已辨。今當更釋初法身
T1736_.36.0593b02: 流轉五道名曰衆生。即不増不減經。法身即
T1736_.36.0593b03: 是眞如。流轉五道即是隨縁。名曰衆生是差
T1736_.36.0593b04: 別義。次如來藏受苦樂與因倶。若生若滅。即
T1736_.36.0593b05: 楞伽第四。彼云大慧七識不流轉不受苦
T1736_.36.0593b06: 樂非涅槃因。大慧如來藏受苦樂與因倶。
T1736_.36.0593b07: 若生若滅。解曰。七識念念生滅無常。當起
T1736_.36.0593b08: 即謝。如河流轉自體無成。故不受苦樂。既
T1736_.36.0593b09: 非染依亦非無漏涅槃依矣。其如來藏眞
T1736_.36.0593b10: 常普遍。而在六道迷此。能令隨縁成事受
T1736_.36.0593b11: 苦樂果。與七識倶名與因倶。不守自
T1736_.36.0593b12: 性而成七識。依此而得生滅云若生若
T1736_.36.0593b13: 滅。此明如來藏即是眞如。隨縁故受苦樂
T1736_.36.0593b14: 等。疏。二以巾上住自位義等者。住自即是不
T1736_.36.0593b15: 變。體空之相即是如故。二義相順而會相歸
T1736_.36.0593b16: 性故。云以末歸本。本即是性末即相故。疏經
T1736_.36.0593b17: 云。一切衆生即如下引證。即淨名經彌勒
T1736_.36.0593b18: 章中。然彼經*中云。爲從如生得授記耶。
T1736_.36.0593b19: 爲從如滅得授記耶。若以如生得授記
T1736_.36.0593b20: 者。如無有生。若以如滅得授記者。如無
T1736_.36.0593b21: 有滅。一切衆生皆如也。一切法亦如也。衆
T1736_.36.0593b22: 聖賢亦如也。至於彌勒亦如也。若彌勒得
T1736_.36.0593b23: 授記者。一切衆生亦應授記。所以者何。夫
T1736_.36.0593b24: 如者不二不異。若彌勒得阿耨多羅三藐三
T1736_.36.0593b25: 菩提者。一切衆生皆亦應得。所以者何。一
T1736_.36.0593b26: 切衆生即菩提相。若彌勒得滅度者。一切
T1736_.36.0593b27: 衆生亦當滅度。所以者何。諸佛知一切衆生
T1736_.36.0593b28: 畢竟寂滅。即涅槃相。不復更滅。是故彌勒
T1736_.36.0593b29: 無以此法誘諸天子。今疏文略擧二句之
T1736_.36.0593c01: 要。而言等者此有二意。一者等餘淨名之
T1736_.36.0593c02: 文。如上所引。是二者等餘一切皆如之文。
T1736_.36.0593c03: 故此經云。一切法皆如諸佛境亦然。乃至無
T1736_.36.0593c04: 一法如中有生滅等。疏。三以攝末所歸
T1736_.36.0593c05: 之本下。此句即合前二句令無障礙成此
T1736_.36.0593c06: 一句。斯乃即差別之體空。與即不變之
T1736_.36.0593c07: 隨縁相成故不異。言攝末所歸之本者。即
T1736_.36.0593c08: 差別之體空也。是前第二句體空是本。差別
T1736_.36.0593c09: 是末。斯即本融於末也。令末同本故差別
T1736_.36.0593c10: 即體空。言與攝本所從之末者。即不變之
T1736_.36.0593c11: 隨縁也。是前第一句。由不變擧體隨縁成差
T1736_.36.0593c12: 別故。末融於本令本同末也。故云此二
T1736_.36.0593c13: 雙融。由不變擧體隨縁故。本不礙末差別
T1736_.36.0593c14: 即體空故。末不礙本故云無礙。特由法身
T1736_.36.0593c15: 成衆生故。得衆生即如。由衆生即如方知
T1736_.36.0593c16: 法身流轉五道作衆生也。則第一句本等
T1736_.36.0593c17: 於末。第二句末等於本。故云本末平等。正
T1736_.36.0593c18: 本等末時即末等於本故。上二經亦不相
T1736_.36.0593c19: 違。故云前二經文不相離故。既合前二句
T1736_.36.0593c20: 相成爲第三句。故用前二經以證此句。疏
T1736_.36.0593c21: 四以所攝歸本之末等者。此句亦合前二句。
T1736_.36.0593c22: 相奪以成此句。謂以即體空之差別。與即
T1736_.36.0593c23: 隨縁之不變相奪故不異。然同用前二句
T1736_.36.0593c24: 而爲懸隔。第三句用第一句。取即不變之
T1736_.36.0593c25: 隨縁故本成末。今第四句用初句。取即隨
T1736_.36.0593c26: 縁之不變。即本奪末也。但顛倒而已。第三
T1736_.36.0593c27: 句用第二句。取即差別之體空故末成
T1736_.36.0593c28: 本。今第四句用第三句。取即體空之差
T1736_.36.0593c29: 別末奪於本也。亦但倒耳。故義懸隔。言所
T1736_.36.0594a01: 攝歸本之末者。即體空之差別也。即第二
T1736_.36.0594a02: 句。言所攝隨末之本者。即隨縁之不變也。
T1736_.36.0594a03: 即第一句。由隨縁即不變故。奪差別令體
T1736_.36.0594a04: 空。則末寂也。由體空即差別故奪不變令
T1736_.36.0594a05: 隨縁。故本寂也。以全本爲末故本便隱。全
T1736_.36.0594a06: 末爲本故末便亡也。是則眞如隨縁成衆
T1736_.36.0594a07: 生。未曾失於眞體故。令衆生非衆生也。
T1736_.36.0594a08: 衆生體空即法身時。未曾無衆生故。法身
T1736_.36.0594a09: 非法身也。故二雙絶。二既互絶則眞妄平
T1736_.36.0594a10: 等無可異也。疏。次下四門非一者。此句總
T1736_.36.0594a11: 標。謂第五門性相相違故非一。第六門性相
T1736_.36.0594a12: 相害故非一。第七門但合五六二門明違
T1736_.36.0594a13: 害不同故非一。第八亦合五六二門明
T1736_.36.0594a14: 泯不存不同故非一。其五六門但交互第
T1736_.36.0594a15: 二門耳。謂上第二門以不變對體空故則不
T1736_.36.0594a16: 異。今對差別則不一耳。第六亦然。五中先
T1736_.36.0594a17: 正明。言本末相違相背故者。謂本則寂無
T1736_.36.0594a18: 二相。末則差別萬端故相違也。*疏。楞伽云
T1736_.36.0594a19: 下引證可知。起信疏云。此中唯生滅是七
T1736_.36.0594a20: 識。唯不生滅是如來藏。二義既分。遂使
T1736_.36.0594a21: 梨耶無別自體故云不在中。此約不二義
T1736_.36.0594a22: 非約不和合也。何以故。此中如來藏不生
T1736_.36.0594a23: 滅。即七識生滅之不生滅故。與自生滅
T1736_.36.0594a24: 不一也。七識生滅即如來藏。不生滅之生
T1736_.36.0594a25: 滅故。與自不生滅不一也。此中非直不
T1736_.36.0594a26: 乖不異。以明不一亦乃由不異。故成於不
T1736_.36.0594a27: 一。何以故。若如來藏隨縁作生滅時失自
T1736_.36.0594a28: 不生滅者。則不得有生滅。是故由不生
T1736_.36.0594a29: 滅得有生滅者。是則不異故不一也。釋曰。
T1736_.36.0594b01: 上所引義和會非一異義。今此分門正明不
T1736_.36.0594b02: 一。若會非一異令其相同。即第十門。今以
T1736_.36.0594b03: 因七識生滅之文便引會耳。疏。六巾上
T1736_.36.0594b04: 成象等者。上第一句以成象對差別則不
T1736_.36.0594b05: 異。今對體空故不一。先正明。又楞伽
T1736_.36.0594b06: 云。七識不流轉下引證。即第四。經如前已
T1736_.36.0594b07: 引。但前雖具引意在如來藏受苦樂。以取
T1736_.36.0594b08: 隨縁成法故。今疏雖具引意取七識不流
T1736_.36.0594b09: 轉義。以成相反末即空故。言七識不流轉
T1736_.36.0594b10: 者。以本害末令末空故無可流轉。唯如來
T1736_.36.0594b11: 藏受苦樂者。末害本故不守自性。清淨之
T1736_.36.0594b12: 體隨縁成有。始欲成象被體空違。方欲體
T1736_.36.0594b13: 空被成象違。故非一也。疏七以初相背等
T1736_.36.0594b14: 者。此句即合前五六二門敵對不同。謂相背
T1736_.36.0594b15: 如二怨家不喜相見。亦如參辰。夫妻反目
T1736_.36.0594b16: 相害如二怨家。以死相敵。如父母之讐不
T1736_.36.0594b17: 與同天。亦猶二虎之鬥勢不兩全。疏。八以
T1736_.36.0594b18: 極相害倶泯而不泯等者。即亦合五六二句。
T1736_.36.0594b19: 取不泯不存明不一。倶泯不泯即第六句。倶
T1736_.36.0594b20: 存不存即第五句。何者以前第五相違是存。
T1736_.36.0594b21: 第六相害是泯。然存上有不存之義。泯上有
T1736_.36.0594b22: 不泯之義。若唯泯無不泯則色空倶亡無
T1736_.36.0594b23: 可相即。以不泯故雖相即而色空歴然。
T1736_.36.0594b24: 若唯存無不存則色空各有定性不得相
T1736_.36.0594b25: 即。由有不存故雖歴然而得相即。以體
T1736_.36.0594b26: 虚故是以第七但合五六之存泯。今第八門
T1736_.36.0594b27: 乃合五六之不存不泯故。七八二門雖同
T1736_.36.0594b28: 合五六二義不同。言此是成壞不一者。不
T1736_.36.0594b29: 存是壞不泯是成。第九門非一不是非異
T1736_.36.0594c01: 故。二門不一。第十門總融前八稱眞法
T1736_.36.0594c02: 界。故亦非異。既無二理豈一異。有殊。疏若
T1736_.36.0594c03: 以不異門取下。第三總結義旨。疏巾象相對
T1736_.36.0594c04: 既爾下。第三例餘三門。疏上下諸門下第四
T1736_.36.0594c05: 例釋前後。若依叡公十喩之讃。多顯空理。
T1736_.36.0594c06: 如幻喩云。幻惑愚目流眄無已。長勤世間。
T1736_.36.0594c07: 父父子子我實非我妄想而起。若了如幻此
T1736_.36.0594c08: 心自止。然彼有十喩。水月鏡像既合影中。
T1736_.36.0594c09: 更有犍城之喩應同幻攝。彼犍闥婆城喩
T1736_.36.0594c10: 讃云。世法空廓如彼鬼城。凌晨敷影現此
T1736_.36.0594c11: 都京。愚夫馳赴隨風而征。終朝乃悟窮噭
T1736_.36.0594c12: 失聲。第五如焔忍。疏若十喩論法喩各有多
T1736_.36.0594c13: 義者。智論釋如焔云。焔以日光風動塵
T1736_.36.0594c14: 故。曠野中動如野馬。無智人初見謂之爲
T1736_.36.0594c15: 水。男女之相亦復如是。結使煩惱日光熱
T1736_.36.0594c16: 氣。諸行之塵邪憶念風。生死曠野中轉。無
T1736_.36.0594c17: 智者謂爲一相。爲男爲女是名如焔。復次
T1736_.36.0594c18: 若遠見焔想之爲水。近則無水想。無智之
T1736_.36.0594c19: 人亦復如是。若遠聖法不知無我。不知
T1736_.36.0594c20: 諸法空。於衆界入性空法中。生人想男想女
T1736_.36.0594c21: 想。近聖法則知諸法實相。是時虚誑種種
T1736_.36.0594c22: 妄想盡除。以是故説諸菩薩摩訶薩知諸法
T1736_.36.0594c23: 如焔。釋曰。彼就妄説生死。爲曠野。今就
T1736_.36.0594c24: 眞妄合説。故以空地喩如來藏。叡云。焔
T1736_.36.0594c25: 惑癡愛樂之無極。非身想身非色見色。
T1736_.36.0594c26: 實無可樂莫之能識。若有智慧此心自息。
T1736_.36.0594c27: 第六如夢忍。疏然開此夢義下。疏文有二。
T1736_.36.0594c28: 先開義後消文。前中疏一所依謂悟心以
T1736_.36.0594c29: 喩本識者。若無所熏故則無無明等。亦
T1736_.36.0595a01: 可喩如來藏。喩本識者諸宗共許故。法相
T1736_.36.0595a02: 宗明如來藏不受熏故。*疏。二所因謂睡蓋
T1736_.36.0595a03: 者。智論云。復次如夢中無喜事而喜。無嗔
T1736_.36.0595a04: 事而嗔。無怖事而怖。三界衆生亦復如
T1736_.36.0595a05: 是。無明眠力故不應嗔而嗔等。*疏。四此
T1736_.36.0595a06: 夢事非有而有者。智論云。復次夢有五種。
T1736_.36.0595a07: 若身中不調若熱氣多。則夢見火見黄見
T1736_.36.0595a08: 赤。若冷氣多見水見白。若風氣多則見
T1736_.36.0595a09: 飛見黒。又復所聞見事多思惟念故。或
T1736_.36.0595a10: 天與夢欲令知未來事故。是五種夢皆無
T1736_.36.0595a11: 實事而妄見。世人亦復如是。五道中衆生身
T1736_.36.0595a12: 見力因縁故。見四種我。衆色是我。色是我
T1736_.36.0595a13: 所。我中有色色中有我。如色。受想行識亦
T1736_.36.0595a14: 復如是。四五二十得道實智慧。覺已知
T1736_.36.0595a15: 無實。釋曰。論中身見力合上身中不調。五
T1736_.36.0595a16: 道衆生亦可合前五夢。初火如地獄火塗
T1736_.36.0595a17: 道故。白如人善法故。黒如畜生愚癡故。多
T1736_.36.0595a18: 思如鬼天與如天故。然周體列子皆説六
T1736_.36.0595a19: 夢。與此五夢有同有異。言六夢者。一正
T1736_.36.0595a20: 夢。二噩夢。三思夢。四寤夢。五喜夢。六懼夢。
T1736_.36.0595a21: 正夢謂不思慮忽然而夢。共天神與夢大
T1736_.36.0595a22: 同。餘五多是見聞多攝。莊子第二齊物篇云。
T1736_.36.0595a23: 莊周夢爲蝴蝶。自逾適志與不知周也。注
T1736_.36.0595a24: 蝴蝶而不知周。則與殊死不異也。然所在
T1736_.36.0595a25: 無不適志。則當生而係生者。必當死而
T1736_.36.0595a26: 戀死矣。由此觀之。知夫在生而哀死者。
T1736_.36.0595a27: 之矣。俄然覺則蘧蘧然周也。不知周之
T1736_.36.0595a28: 夢爲蝴蝶歟。蝴蝶之夢爲周歟。周與蝴蝶
T1736_.36.0595a29: 必有分矣。此之謂物化。意云。昨日之
T1736_.36.0595b01: 今已化矣。生死之變豈異於此。又自周而
T1736_.36.0595b02: 言蝴蝶稱覺。未必非夢此亦可喩萬法
T1736_.36.0595b03: 如夢矣。又列子中有人。晝爲主役而夜夢
T1736_.36.0595b04: 爲人君主。則夜夢被役。二者各有其美也。
T1736_.36.0595b05: *疏。但心變故非見前法者。此通喩合約。喩
T1736_.36.0595b06: 者即通妨難也。謂有難言。若無實者。何以
T1736_.36.0595b07: 夢中見色聞聲等耶。故智論云。不應言論
T1736_.36.0595b08: 無實之事。何以故。得縁便生夢中之識有種
T1736_.36.0595b09: 種縁。若無縁云何生。故今答云。夢中五識不
T1736_.36.0595b10: 行。所見五塵但心變耳。故智論云無也。不
T1736_.36.0595b11: 應見而見故。如夢中見人頭有角見身飛
T1736_.36.0595b12: 等。人實無角身實不飛故。二約法者。但心
T1736_.36.0595b13: 變故合而有義。不見前境合非有義。疏
T1736_.36.0595b14: 文中初明倶非下。第二釋文。於中疏文有
T1736_.36.0595b15: 三。一總彰文意以成四句。二重釋。三引
T1736_.36.0595b16: 證。疏然此四句皆由以是夢故下。第二重
T1736_.36.0595b17: 釋。於中此上二句標。謂一以是下釋。於中
T1736_.36.0595b18: 有二。先釋有無二句復釋雙非。前中又
T1736_.36.0595b19: 二。先正釋。後然語有下。揀濫於中又二。先
T1736_.36.0595b20: 正。後揀非。今初擧正。謂有無交徹即
T1736_.36.0595b21: 夢事而性虚。即性虚是夢事。約法即性空
T1736_.36.0595b22: 是幻有。即幻有爲性空。若是定有不得爲
T1736_.36.0595b23: 空。若是斷空不得爲有。既無性故有即全
T1736_.36.0595b24: 攝無而爲有也。既縁生故空則全攝有。而
T1736_.36.0595b25: 爲無故結云非有二相。疏非但相有性無而
T1736_.36.0595b26: 已者。二揀非也。謂諸宗計多有此説。但空
T1736_.36.0595b27: 自性不空於法。如法相宗。但無遍計非
T1736_.36.0595b28: 無依他。設學三論不得意者。亦云。法無
T1736_.36.0595b29: 自性。無自性故説爲空。則令相不空矣。今
T1736_.36.0595c01: 既無性縁生故有。有體即空縁生無性故空。
T1736_.36.0595c02: 空而常有要互交徹方是眞空妙有故。其言
T1736_.36.0595c03: 大同而旨有異。故令思之。若得此意則下
T1736_.36.0595c04: 二句義旨可知。疏三以是夢故下。二釋雙
T1736_.36.0595c05: 非中亦二。先正釋。後然此倶非下融通。亦
T1736_.36.0595c06: 爲揀濫。謂尋常雙是義渉相違。尋常雙非
T1736_.36.0595c07: 義參戲論。故令雙融令離二謗。成具徳
T1736_.36.0595c08: 句。謂非但二不相違。亦乃二句相成。故云
T1736_.36.0595c09: 若不奪無令盡無以爲無。言奪無令盡者非
T1736_.36.0595c10: 無也。奪有令盡者非有也。謂若無非無則
T1736_.36.0595c11: 無亦無。何者若無不盡是定性無故非眞無。
T1736_.36.0595c12: 下句亦然。若無非無則無亦有。以有不盡
T1736_.36.0595c13: 是定性有。非眞有故。故以非有非無。成上
T1736_.36.0595c14: 亦有亦無。亦更合説倶句成於倶非。含在
T1736_.36.0595c15: 倶句。及下結中故略不明。若欲別明。應
T1736_.36.0595c16: 云以亦有是即無之有故成非有。以亦無
T1736_.36.0595c17: 是即有之無故成非無。疏存亡不礙倶泯
T1736_.36.0595c18: 自在。方爲夢自在法門者結成也。存即是有
T1736_.36.0595c19: 亡即是無。倶即亦有亦無。泯即非有非無。
T1736_.36.0595c20: 皆互交徹故云自在無礙。又存者存四句。亡
T1736_.36.0595c21: 者亡四句。倶者亦存亦亡。泯者非存非亡。
T1736_.36.0595c22: 故曰夢自在法門。互爲坑行豈名自在。疏。
T1736_.36.0595c23: 經云世間恒如夢等者。第三引證也。即楞
T1736_.36.0595c24: 伽第一此即中間兩句。若具應云遠離於斷
T1736_.36.0595c25: 常世間恒如夢。智不得有無而興大悲心。
T1736_.36.0595c26: 前如幻忍抄已具引。疏上之四門各雙存互
T1736_.36.0595c27: 奪以成四句者。如第一常無常門云。一者
T1736_.36.0595c28: 常。二是無常。三合前即成亦常亦無常故
T1736_.36.0595c29: 云雙存四約互奪即成非常非無常無常
T1736_.36.0596a01: 奪常故。非常常奪無常故非無常矣。謂正
T1736_.36.0596a02: 以體虚無實即自性無常故。下三門例知也。
T1736_.36.0596a03: 疏後一句明覺即止觀門。下疏文有三。此
T1736_.36.0596a04: 上標門。二謂要在覺下説立覺所以。三觀了
T1736_.36.0596a05: 上之多門下釋止觀義。就立覺所以中亦
T1736_.36.0596a06: 是解妨。謂有問言。此明夢忍那説覺時。故
T1736_.36.0596a07: 今釋云。覺夢相成故須説覺。於中初以覺
T1736_.36.0596a08: 成夢。以未覺時不知是夢故。於中初要
T1736_.36.0596a09: 在覺時方知是夢者。正辨須覺所以。謂大
T1736_.36.0596a10: 夢之夜則必有彼大覺之明。謂我世尊方知
T1736_.36.0596a11: 三界皆如夢故。上引楞伽歎佛能了於夢。
T1736_.36.0596a12: 次正在夢時不知是夢者。謂爲實故。爲諸
T1736_.36.0596a13: 凡夫長眠大夜不生厭求故叡公云。夢中
T1736_.36.0596a14: 矇夢純昏心也。次設知是夢亦未覺故者。此
T1736_.36.0596a15: 通妨難。謂亦有人夢知是夢。如人重眠忽
T1736_.36.0596a16: 有夢生了知我夢。以睡重故取覺不能。喩
T1736_.36.0596a17: 諸菩薩。從初發心即知三界皆如夢。豈非
T1736_.36.0596a18: 是覺。何用更説覺時。故今釋云。亦未是覺
T1736_.36.0596a19: 未大覺故。故起信云。若人了知前念起惡
T1736_.36.0596a20: 能止後念令其不起。雖復名覺即是不覺
T1736_.36.0596a21: 有生滅故。無明覆心不自在故。次云覺
T1736_.36.0596a22: 時了夢知實無夢者。非唯覺時知夢。亦知
T1736_.36.0596a23: 無夢。如八地菩薩夢渡河。喩證無生忍。
T1736_.36.0596a24: 不見生死此岸涅槃彼岸。能渡所渡皆叵得
T1736_.36.0596a25: 故。況於大覺。故經云。久念衆生苦欲脱無
T1736_.36.0596a26: 由脱。今日證菩提豁然無所有。疏然由夢
T1736_.36.0596a27: 方有覺故。辨夢覺時者。上辨以覺成夢。此
T1736_.36.0596a28: 辨以夢成覺。對夢説覺無夢無覺。既了
T1736_.36.0596a29: 夢無夢對何説覺。故覺夢斯絶。如無不覺
T1736_.36.0596b01: 則無始覺覺夢雙絶方爲妙覺。疏觀了下
T1736_.36.0596b02: 釋止觀義。照上四門故名爲觀。覺夢斯絶
T1736_.36.0596b03: 即不取於夢妄故。無量義經歎佛云。智恬
T1736_.36.0596b04: 情怕慮凝靜意滅識亡心亦寂。永斷夢妄思
T1736_.36.0596b05: 想念無復諸大陰界入。即知究竟了夢唯我
T1736_.36.0596b06: 世尊。叡公云。長夜之内大夢所成。皆由心
T1736_.36.0596b07: 畫遍造衆形。神傳五道備盡跉竮。若能悟
T1736_.36.0596b08: 之即破無明
T1736_.36.0596b09: 大方廣佛華嚴經隨疏演義鈔卷第七十五
T1736_.36.0596b10:
T1736_.36.0596b11:
T1736_.36.0596b12:
T1736_.36.0596b13: 大方廣佛華嚴經隨疏演義鈔卷
T1736_.36.0596b14: 第七十六
T1736_.36.0596b15:  唐清涼山大華嚴寺沙門澄觀述 
T1736_.36.0596b16: 第七如響忍。疏文可見。叡公讃云。聲以響
T1736_.36.0596b17: 酬相和如一。縁扣而應誰辨虚實。業雖
T1736_.36.0596b18: 虚妄罪福不失。若映斯照朗如皎日。又爲
T1736_.36.0596b19: 讃曰。響無所在縁會發聲。不知自我喜
T1736_.36.0596b20: 怒交爭。妄和眞心事像萬形莫知其本終
T1736_.36.0596b21: 日營營。第八如影忍。疏性則非修相乃不捨
T1736_.36.0596b22: 者。釋成雙照之義。如前文云非是世間義
T1736_.36.0596b23: 當出世。下句云非出世間。即拂上出世。
T1736_.36.0596b24: 世與出世倶拂故曰雙遮。今文若云非修
T1736_.36.0596b25: 菩薩行。則由通雙遮。既云非捨於大願。明
T1736_.36.0596b26: 是雙照。謂非修菩薩行即爲照實。非捨於大
T1736_.36.0596b27: 願。即是照權故。得雙照之名耳。次明非實
T1736_.36.0596b28: 非不實。例然雙照眞俗耳。疏。遮照一時爲
T1736_.36.0596b29: 雙運等者。若約權實倶行爲雙運者。則第
T1736_.36.0596c01: 二段。已是雙運竟。今遮照爲雙運。則此中方
T1736_.36.0596c02: 有。即合前二門。爲此第三門矣。既言遮照
T1736_.36.0596c03: 一時。則全遮爲照全照爲遮。則二門峙立。
T1736_.36.0596c04: 以照奪遮遮亡。以遮奪照照寂。則爲遮照
T1736_.36.0596c05: 兩亡矣。言無礙者自有二意。一遮不礙照
T1736_.36.0596c06: 照不礙遮。二者雙存不礙雙奪。雙奪不礙
T1736_.36.0596c07: 雙存。故云無礙。如此方稱自在。故下結云
T1736_.36.0596c08: 以此結上二段。同斯無礙故曰深玄。疏今初
T1736_.36.0596c09: 若約影喩別喩菩薩現身等者。疏文有二。先
T1736_.36.0596c10: 揀所喩通局。後其河泉二種下。揀能喩通
T1736_.36.0596c11: 局。言雖通能現者。以河泉之中見日月故。
T1736_.36.0596c12: 故爲能現。言且爲所現者。以下經云於油
T1736_.36.0596c13: 於水下方明能現故。今河泉以爲所現長
T1736_.36.0596c14: 河飛泉入鏡中故者。出是所現之相。登樓
T1736_.36.0596c15: 持鏡則黄河一帶盡入鏡中。瀑布千丈現於
T1736_.36.0596c16: 徑尺。王右丞云。隔窓雲霧生衣上。卷幔山
T1736_.36.0596c17: 泉入鏡中。明是所現矣。疏二能現中亦有通
T1736_.36.0596c18: 別等者。疏文有二。先通辨文旨。後別開喩
T1736_.36.0596c19: 旨。今初。言別喩機感及應現處者。日月既
T1736_.36.0596c20: 喩菩薩則水等喩機。亦喩菩薩應處如影
T1736_.36.0596c21: 落百川。喩菩薩身充遍法界。百川江河喩
T1736_.36.0596c22: 機及所現國土之處也。疏。然此文具攝論
T1736_.36.0596c23: 三喩下。第二別開喩旨。此二句總標下成
T1736_.36.0596c24: 三義。即分三別。疏一以油水對上日月。爲
T1736_.36.0596c25: 水月喩者。則日月喩菩薩悲智。水喩機心。
T1736_.36.0596c26: 水中之月喩定地境界。謂定中見佛等。亦
T1736_.36.0596c27: 喩遍處定境青黄赤白等故。出現偈云。譬
T1736_.36.0596c28: 如淨月在虚空。能蔽衆星示盈缺。一切水
T1736_.36.0596c29: 中皆現影。諸有觀瞻悉對前。如來淨月亦復
T1736_.36.0597a01: 然。能蔽餘乘示修短。普現人天淨心水。一
T1736_.36.0597a02: 切皆謂對其前。叡公云。水月不眞唯有虚
T1736_.36.0597a03: 影。人亦如是終莫之領。爲之驅驅背此眞
T1736_.36.0597a04: 淨。若能悟之超然獨醒。疏。二以於身對
T1736_.36.0597a05: 上日月爲光影者。日月喩爲菩薩悲智。身
T1736_.36.0597a06: 喩物機。日照發影以喩現身等。而言映日
T1736_.36.0597a07: 等者。等取經上月字及燈燭故。疏。弄影
T1736_.36.0597a08: 多端故喩於諸識者。上約別喩菩薩現身。
T1736_.36.0597a09: 此約通喩一切諸識。動身俯仰即是弄影。
T1736_.36.0597a10: 形端影正形曲影斜故云多端。以況八識依
T1736_.36.0597a11: 身有異。亦喩七識依第八識對境差別。
T1736_.36.0597a12: 上皆攝論意。叡公云。光不照處謂之爲影。
T1736_.36.0597a13: 不照慧明生死長永。捨遠夷途而行榛梗。
T1736_.36.0597a14: 若能悟之狂滅自醒。疏。三以寶鏡等對上
T1736_.36.0597a15: 男子等者。釋第三喩。疏文有二。先正屬配
T1736_.36.0597a16: 經文。後對喩辨異。今初。疏從通説云喩非
T1736_.36.0597a17: 定地果報此攝論意。對前水月等定境。故
T1736_.36.0597a18: 云非定地則鏡喩於因。故云謂無明等本質
T1736_.36.0597a19: 喩縁。影喩果報。故淨名云。是身如影從業
T1736_.36.0597a20: 縁現。又鏡喩本識如來藏性。本質喩無明
T1736_.36.0597a21: 業等。像喩果報。如問明品。若將鏡像別喩
T1736_.36.0597a22: 現菩薩身。則鏡等喩菩薩。本質喩機。像
T1736_.36.0597a23: 喩菩薩所現之身。疏以鏡中影像離於本質
T1736_.36.0597a24: 等者。第二對喩辨異。明此鏡像得果報名。
T1736_.36.0597a25: 果與因別故。若影在身外。前映質下辨前
T1736_.36.0597a26: 異此。日月在天影光在身。身即喩因則所
T1736_.36.0597a27: 現法得與因倶。疏故喩諸識雖託境生異自
T1736_.36.0597a28: 在我非在於境合上雖隨日等影乃隨身。
T1736_.36.0597a29: 此就通喩諸識以説。若將光影喩菩薩現
T1736_.36.0597b01: 身。則影隨身異。不在日光則身由生異。
T1736_.36.0597b02: 不在菩薩智日令異。叡公云。形不入鏡
T1736_.36.0597b03: 光照而有。世亦如是業影而受。不知此者
T1736_.36.0597b04: 長嬰其咎。若能悟之還神氣母。疏於中一異
T1736_.36.0597b05: 合離通顯影義者。此揀經中諸對通局。此通
T1736_.36.0597b06: 三影故云通顯。次於川流下。唯明水月之
T1736_.36.0597b07: 影。疏然一異約此影彼影者。自揀二對義旨
T1736_.36.0597b08: 不同。顯無重言之失。言此影彼影者。江
T1736_.36.0597b09: 中之月若與水一不可在河。若與水異江
T1736_.36.0597b10: 河不同。應有兩月。言合離約影對水等者。
T1736_.36.0597b11: 水影若合水流月亦應流。水影若離去水應
T1736_.36.0597b12: 有影在。又合離者合意。亦二如二掌合。一
T1736_.36.0597b13: 異不爾。一則無雙如冰成水。影與水異則
T1736_.36.0597b14: 月可出水。影與水一則有水即月亦不可
T1736_.36.0597b15: 移。合離之義不異前釋。疏不通二影者。唯
T1736_.36.0597b16: 水月故非通鏡像及於映質。以文但云川
T1736_.36.0597b17: 流池井故。言月映淮流者故。文選云月映
T1736_.36.0597b18: 清流。疏兼於鏡像者。以文云雖現其中故。
T1736_.36.0597b19: 通鏡像亦不通映質。映質之影無現中故。
T1736_.36.0597b20: 若取日照身影入於水中。則亦通之。然是
T1736_.36.0597b21: 水影中攝。疏不知此影無遠近故者。即釋經
T1736_.36.0597b22: 中影不隨物而有遠近。如執鏡臨池池中
T1736_.36.0597b23: 月出。而此影不近天上之月。去地四萬二
T1736_.36.0597b24: 千由旬。影落潭中而亦不遠。以喩菩薩遠
T1736_.36.0597b25: 在他方恒住此故。雖在此處常在彼故。
T1736_.36.0597b26: 安有遠近之異相耶。一切遠近皆類此知。
T1736_.36.0597b27: 第九如化忍。疏仁王云。法本自無因縁生諸
T1736_.36.0597b28: 者。證上不實相現二義。然有二義。一因縁
T1736_.36.0597b29: 生之即是相現。由縁生故有來。即無云法
T1736_.36.0597c01: 本自無。即無實義。二者兩句共成一義。謂
T1736_.36.0597c02: 自者從來也。從無之有曰生。非本先有故。
T1736_.36.0597c03: 云法本自無。遇縁即起故云因縁生。諸斯
T1736_.36.0597c04: 即但用因縁生諸。即成二義。謂因縁生故
T1736_.36.0597c05: 相有。縁生無性故無實。正順無而忽有名
T1736_.36.0597c06: 化故。引此文。此文即第二卷護國品。第五
T1736_.36.0597c07: 普明王爲千王説偈。此後更有偈云。盛者
T1736_.36.0597c08: 必衰實者皆虚。衆世蠢蠢都如幻居。聲響倶
T1736_.36.0597c09: 空國土亦如等。總有八偈。及事縁並如彼
T1736_.36.0597c10: 經也。疏。淨化二義倣此可知者。即不實相
T1736_.36.0597c11: 現之二義也。疏。慈悲復依方便立者。即下
T1736_.36.0597c12: 出現品文故。彼偈云。譬如樹林依地有。地
T1736_.36.0597c13: 依於水得不壞。水輪依風風依空。而其虚
T1736_.36.0597c14: 空無所依。一切佛法依慈悲。慈悲復依方
T1736_.36.0597c15: 便立。方便依智智依慧無礙慧身無所依。
T1736_.36.0597c16: 彼説五重相依。今此但要慈悲依方便方便
T1736_.36.0597c17: 即後得智。慈悲以後得智爲體。後得智中
T1736_.36.0597c18: 與樂拔苦故。疏。謂無有亦無故者。經有二
T1736_.36.0597c19: 句。云非有非無有。今偏釋非無有句。謂非
T1736_.36.0597c20: 有即是無有。今亦遣彼無有故云非有非無
T1736_.36.0597c21: 有。故云無有亦無。上句易故不釋。叡公云。
T1736_.36.0597c22: 衆生如化非有非眞。不達此者轉如車輪。
T1736_.36.0597c23: 解法清淨無我無人。衆垢消除如日無雲。
T1736_.36.0597c24: 第十如空忍。疏標云。如空如空所喩通一切
T1736_.36.0597c25: 法等者。此下疏文有四。一顯所喩通局。二
T1736_.36.0597c26: 明喩相不同。三引論會釋。四結成大意。初
T1736_.36.0597c27: 中上是本經之意。通喩一切。二佛地論喩清
T1736_.36.0597c28: 淨下。引論明通局。疏。然其喩相下。第二明
T1736_.36.0597c29: 喩相不同。於中有四。一唯將空喩對前六
T1736_.36.0598a01: 喩。辨相不同。二又此諸喩若約能喩下。通
T1736_.36.0598a02: 辨七喩所破差別。三又前六遣有下。三重將
T1736_.36.0598a03: 空喩對六明空有不同。義成諸喩共喩於
T1736_.36.0598a04: 空。空喩却成於有。四又上所喩即通一切下。
T1736_.36.0598a05: 通辨七喩能所通局。言此中能喩則具多義
T1736_.36.0598a06: 者。謂如一空。有無相義有無起義一味義
T1736_.36.0598a07: 等。言所喩各隨別義喩一類法者。謂無相但
T1736_.36.0598a08: 喩事法界。無起但喩世界。一味但喩教法
T1736_.36.0598a09: 等故。疏。然龍樹下第三引經論會釋。於中
T1736_.36.0598a10: 引一論二經。一智論四義略如文具。二佛
T1736_.36.0598a11: 地十義。三八地十義。此之二經文皆十義。
T1736_.36.0598a12: 意各不同。佛地十義唯喩如來清淨法界。八
T1736_.36.0598a13: 地十義知虚空身十相不同。謂一無量相。二
T1736_.36.0598a14: 周遍相。三無形相。四無異相。五無邊相。六
T1736_.36.0598a15: 顯現色身相。文唯有六例合有十耳。但語
T1736_.36.0598a16: 於空又不別喩於法。佛地十義今當具引。
T1736_.36.0598a17: 即第三論去至第四論。方終第一義者。經云。
T1736_.36.0598a18: 妙生當知。清淨法界譬如虚空。雖遍諸色
T1736_.36.0598a19: 種種相中。而不可説有種種相體唯一味
T1736_.36.0598a20: 如是。如來清淨法界雖復遍至種種相類。
T1736_.36.0598a21: 所知境界而不可説有種種相體唯一味。
T1736_.36.0598a22: 二云。又如虚空雖遍諸色不相捨離。而
T1736_.36.0598a23: 不爲色過所染汚。如是如來清淨法界。雖
T1736_.36.0598a24: 遍一切衆生心性。由眞實故不相捨離。而
T1736_.36.0598a25: 不爲彼過所染汚。三云。又如虚空含容
T1736_.36.0598a26: 一切身語意業。而此虚空無有起作。如是
T1736_.36.0598a27: 如來含容一切智所變化利衆生事。清淨法
T1736_.36.0598a28: 界無有起作。當第四卷初。故云。又如虚空
T1736_.36.0598a29: 中種種色相現生現滅。而此虚空無生無滅。
T1736_.36.0598b01: 如是云云。諸智變化利衆生事現生現滅。而
T1736_.36.0598b02: 淨法界無生無滅。五云。又如虚空種種色
T1736_.36.0598b03: 相現増現減。而此虚空無増無減。如是云
T1736_.36.0598b04: 云。顯示如來甘露聖教有増有減。而淨法
T1736_.36.0598b05: 界無増無減。六云。又如虚空十方色相無
T1736_.36.0598b06: 邊無盡。是虚空界無邊無盡故。而此虚空
T1736_.36.0598b07: 無去無來無動無轉。如是云云。建立十方
T1736_.36.0598b08: 一切衆生利益安樂。種種作用無邊無盡。清
T1736_.36.0598b09: 淨法界無邊*無盡故。而淨法界無去無來
T1736_.36.0598b10: 無動無轉。七云。又如虚空三千世界現成
T1736_.36.0598b11: 現壞而虚空界無壞無成。如是云云。現無
T1736_.36.0598b12: 量相成等正覺。或復示現入大涅槃。而淨
T1736_.36.0598b13: 法界非成等正覺。非入寂滅。八云。又如依
T1736_.36.0598b14: 空種種色相壞爛燒爍變異可得。而虚空界
T1736_.36.0598b15: 非彼所變亦無勞蔽。如是依止如來淨界
T1736_.36.0598b16: 衆生界内種種學處身語意業毀犯可得。而
T1736_.36.0598b17: 淨法界非彼變異亦無勞蔽。九云。又如依
T1736_.36.0598b18: 空大地大山光明水火帝釋眷屬。乃至日月
T1736_.36.0598b19: 種種可得。而虚空界非彼諸相。如是依止
T1736_.36.0598b20: 如來淨界戒蘊定蘊慧蘊解脱解脱知見諸
T1736_.36.0598b21: 蘊可得。而淨法界非彼諸相。十云。又如空
T1736_.36.0598b22: 中種種因縁展轉生起三千大千無量世界周
T1736_.36.0598b23: 輪可得。而虚空界無所起作。如是如來清
T1736_.36.0598b24: 淨法界具無量相諸佛衆會周輪可得。而
T1736_.36.0598b25: 清淨界無所起作。釋曰。上之十義具出經
T1736_.36.0598b26: 文。如是字下皆有如來清淨法界之言。餘
T1736_.36.0598b27: 並依經而論皆廣釋大意相似故。疏不引論
T1736_.36.0598b28: 亦不具列經文。言大意相似者。通與一切
T1736_.36.0598b29: 法非即離義耳。上正辨五法之中。一眞法
T1736_.36.0598c01: 界故以虚空十義爲喩。若略取別相者。一
T1736_.36.0598c02: 者體唯一味。二性淨無染。三無起作。四無生
T1736_.36.0598c03: 滅。五無増減。六無去來動轉。七無成壞。八
T1736_.36.0598c04: 無變易勞倦。九非諸相。十無所起作。觀
T1736_.36.0598c05: 其經文十與三同。而三是含容無起作。十
T1736_.36.0598c06: 是生起無起作。二合云無能所。若觀論
T1736_.36.0598c07: 結十應言無分別。三應云無作意。今略
T1736_.36.0598c08: 引論釋。釋第一云。次當顯示淨法界相。
T1736_.36.0598c09: 釋難決擇法界差別。謂有難言。若諸如來法
T1736_.36.0598c10: 界爲性。法界則用眞如爲體。眞如即是諸
T1736_.36.0598c11: 法共相。諸法既有種種差別。法界隨彼云何
T1736_.36.0598c12: 無有種種差別。法界若有種種差別云何
T1736_.36.0598c13: 清淨。非頗胝迦種種依止共相應。故無種種
T1736_.36.0598c14: 相。爲釋此難故説最初太虚空喩。意云。雖
T1736_.36.0598c15: 遍種種不隨成形。不捨自性故。唯一味
T1736_.36.0598c16: 下取意。引論。二有難云。法界遍在一切則
T1736_.36.0598c17: 與貪等而共相應。云何不如有漏心法成
T1736_.36.0598c18: 不清淨。故今通云。性清淨故非彼體故不
T1736_.36.0598c19: 爲所染。三有難云。如來清淨法界眞如爲
T1736_.36.0598c20: 體。則無戲論亦無起作。云何得容利有情
T1736_.36.0598c21: 事。故今通云。由先願力爲増上縁與諸衆
T1736_.36.0598c22: 生作利樂事。任運而住無有分別而無戲
T1736_.36.0598c23: 論。四有難云。若淨法界遍在一切不相捨
T1736_.36.0598c24: 離一向隨轉。是則法界應有生滅故。故今
T1736_.36.0598c25: 通云。雖遍一切世俗施設則有生滅。眞勝
T1736_.36.0598c26: 義體不生不滅。五有難言。若淨法界遍在一
T1736_.36.0598c27: 切不相捨離。如來聖教現有増減法界亦
T1736_.36.0598c28: 應増減。故通云。然一切世俗理説有増減
T1736_.36.0598c29: 非眞法界而有増減。六有難云。若諸如來法
T1736_.36.0599a01: 界爲體。如來施與有情利樂。或去或來法
T1736_.36.0599a02: 界應有來去。故今通云。就受用身説有去
T1736_.36.0599a03: 來。非法界體而有去來。七有難云。若無
T1736_.36.0599a04: 去來云何得有成等正覺。故今通云。成者
T1736_.36.0599a05: 約世俗勝義無成壞。八有難云。若法界遍
T1736_.36.0599a06: 一切有情之類。云何有情得有毀犯。故今
T1736_.36.0599a07: 通云。衆生有毀犯法界無變異。九有難云。
T1736_.36.0599a08: 若法界遍一切。應無有戒等無漏蘊相故
T1736_.36.0599a09: 今通云。有増上縁増長一切自無諸相。十
T1736_.36.0599a10: 有難云。若一切佛法界爲體應無受用。云
T1736_.36.0599a11: 何得有衆會差別。故今通云。約別別因縁
T1736_.36.0599a12: 所得。非如來身有戲論分別等。以上十難
T1736_.36.0599a13: 對上經文居然易了。疏。然別義有此不同
T1736_.36.0599a14: 下。第四結成大意。然文有三。初總明。二故
T1736_.36.0599a15: 叡公下引證。成於空義是同。此但總結十
T1736_.36.0599a16: 喩之讃。若別明空讃云。空唯有名無用無
T1736_.36.0599a17: 色人亦如是。莫之能識。妄造妄苦百艱孔
T1736_.36.0599a18: 棘。馳空求空空竭其力。亦顯空義耳。
T1736_.36.0599a19: 餘無礙義如前後説者。三結成此經之大意
T1736_.36.0599a20: 也經疏前已有説。如如幻忍等。後亦有説
T1736_.36.0599a21: 如徳齊空中説。前後遠文文更多矣。疏世
T1736_.36.0599a22: 界共業所起者。出現品當説。疏。四即反此
T1736_.36.0599a23: 者。謂無性故有。縁生故空。並如問明品。若
T1736_.36.0599a24: 對經文應言從縁有故爲世界依。無性空
T1736_.36.0599a25: 故而無所依。四句但出空義所以差別耳
T1736_.36.0599a26: 疏。無法出空下別釋。譬如虚空一切世間皆
T1736_.36.0599a27: 現其前。非現一切世間之前。疏。一味解
T1736_.36.0599a28: 脱不殊故者。涅槃云。一切同一甘露一解脱
T1736_.36.0599a29: 味。淨名云。解脱味爲漿故。餘文及頌文並可
T1736_.36.0599b01: 知。十忍品竟
T1736_.36.0599b02: 阿僧祇品第三十。疏。初來意有二等者。一通
T1736_.36.0599b03: 以後三品對前三品。二別則此品對十忍
T1736_.36.0599b04: 品。自有三意。一答第二會初。二一爲遠
T1736_.36.0599b05: 答下。答第一會中十海。三又通下顯一部
T1736_.36.0599b06: 之數。初中復有二意。一直辨菩薩。又二難
T1736_.36.0599b07: 思下明菩薩知佛徳下。科偈文亦具此二
T1736_.36.0599b08: 意。疏全帶數名者。無數乃是一百二十四數
T1736_.36.0599b09: 之一故。疏。人法雙擧者。若人法不同即是
T1736_.36.0599b10: 相違下。言及菩薩所問之算數即是依主。
T1736_.36.0599b11: *疏然僧下通妨。妨云。僧祇非初又非是
T1736_.36.0599b12: 後。何以偏標通意可知。疏。四釋文下此先總
T1736_.36.0599b13: 科有二。一直就法科。後然此三品下約人
T1736_.36.0599b14: 料揀。疏表數不離者。此釋心字。數與非數下
T1736_.36.0599b15: 釋王字。王以自在爲義故。又顯此數下雙
T1736_.36.0599b16: 明心王二字。心者統攝諸法一切最勝故。
T1736_.36.0599b17: 王者統御四海爲最勝故。從所以偏問下。
T1736_.36.0599b18: 料揀所問。言轉者謂阿僧祇。阿僧祇爲一
T1736_.36.0599b19: 阿僧祇轉等。疏。始從一二終至正載者。從
T1736_.36.0599b20: 一至十爲十。次有十三數。謂十十爲百。十
T1736_.36.0599b21: 百爲千。十萬億兆京垓梓壞溝澗正載。言載
T1736_.36.0599b22: 者天地不能容載。疏。小乘六十已至無數
T1736_.36.0599b23: 者。即倶舍論説六十。向後更無數也。即第十
T1736_.36.0599b24: 二論引解脱經説六十數中阿僧企耶。是
T1736_.36.0599b25: 第五十二數。彼文具列。從一至十爲十。乃
T1736_.36.0599b26: 至跋羅攙爲一阿僧企耶。於此數中亡失
T1736_.36.0599b27: 餘八。但五十二。今云小乘六十已至無數
T1736_.36.0599b28: 者。此之無數謂此外更無。非是阿僧企耶
T1736_.36.0599b29: 也。疏。若依倶舍則以洛叉爲億者。彼論十
T1736_.36.0599c01: 一釋三輪頌云。安立器世間風輪最居下。
T1736_.36.0599c02: 其量廣無數厚十六洛叉。次上水輪深十一
T1736_.36.0599c03: 億二萬。下八洛叉水除凝結成金謂十一億。
T1736_.36.0599c04: 是此方言下。洛叉即是梵語。若並從此方
T1736_.36.0599c05: 合云下八億。是水餘凝結成金。故知以
T1736_.36.0599c06: 洛叉爲億。疏。便有四箇不可説字者。謂取
T1736_.36.0599c07: 前例合云不可説不可説不可説不可説。爲
T1736_.36.0599c08: 一不可説不可説轉。上兩不可説不可説是
T1736_.36.0599c09: 所積之一數謂一箇不可説不可説。兩箇不
T1736_.36.0599c10: 可説不可説。乃至不可説不可説箇不可説
T1736_.36.0599c11: 不可説故有四箇。今以此又字替却兩箇
T1736_.36.0599c12: 不可説字。豈非妙耶。所以擧此者。以刊定
T1736_.36.0599c13: 記破經此又字爲長故。疏。果徳深廣因能
T1736_.36.0599c14: 趣入者。趣入約證詣前善窮約解了。又所
T1736_.36.0599c15: 擧徳一約無礙。二約深廣則二不同。然趣
T1736_.36.0599c16: 入善窮應通無礙深廣蓋影略耳。疏。稱法
T1736_.36.0599c17: 性之一毛等者。此中文亦影略。若具諸刹毛
T1736_.36.0599c18: 孔皆有稱性及不壞相義。今毛上取稱性義
T1736_.36.0599c19: 故。如法性之無外。刹*上取不壞相義
T1736_.36.0599c20: 故。不遍稱性之毛而著。悟者之言更有一
T1736_.36.0599c21: 意。亦文影。略謂毛安悟者。則顯刹因迷有。
T1736_.36.0599c22: 迷則有分悟則無邊。前義直就法論。後義
T1736_.36.0599c23: 約人取法。思之可見。疏内外縁起非即離
T1736_.36.0599c24: 故者。亦有二義。一約内外共爲縁起。由不
T1736_.36.0599c25: 即故有能所入。由不離故故得相入。二約
T1736_.36.0599c26: 内外縁起與眞法性不即不離。此復二義。
T1736_.36.0599c27: 一由内外不即法性故有能所入。不離法
T1736_.36.0599c28: 性故毛能包刹能遍入。二者毛約不離法
T1736_.36.0599c29: 性如理而包刹。約不即法性不遍毛孔
T1736_.36.0600a01: 思之成觀。然十段之中一段擧數即一段不
T1736_.36.0600a02: 擧。不擧欲略擧恐失次耳。疏。且從相顯下
T1736_.36.0600a03: 結釋顯深
T1736_.36.0600a04: 壽量品第三十一。疏。來意中二。先立理二
T1736_.36.0600a05: 正顯。前中正顯十身壽量。且寄三身明之。
T1736_.36.0600a06: 謂眞身無脩短應身示有脩短。前中玄謂
T1736_.36.0600a07: 玄理鑑謂鑑照。理智冥契以爲眞身。玄故則
T1736_.36.0600a08: 虚凝鑑故則朗徹出乎數。不可語其壽命
T1736_.36.0600a09: 短長出乎域。不可言其形量所在。又出乎
T1736_.36.0600a10: 數。不可説其一身多身出乎域。不可同
T1736_.36.0600a11: 其人天之壽。若開上能所證別則三身義具。
T1736_.36.0600a12: 然應物下辨其應化。故經云。佛以法爲身
T1736_.36.0600a13: 清淨如虚空。所現衆色形令入此法中。又
T1736_.36.0600a14: 云。如來眞身本無二。應物隨機遍十方等
T1736_.36.0600a15: 疏。故上品下第二正顯來意。於中二。一近
T1736_.36.0600a16: 廣前品兼菩薩壽。二亦爲下遠答初會唯
T1736_.36.0600a17: 如來壽。疏二釋名等者。亦依眞應以立其
T1736_.36.0600a18: 名。然諸經論説三身壽量。化則有始有終
T1736_.36.0600a19: 長短萬品。報則有始無終一得永常。法身無
T1736_.36.0600a20: 始無終凝然不變。故法華中以伽耶生雙林
T1736_.36.0600a21: 滅化身也。我本行菩薩道時所成壽命報
T1736_.36.0600a22: 身也。常住不滅法身也。此經宗意三身既融
T1736_.36.0600a23: 三壽無礙。即長能短即短恒長。無長無短
T1736_.36.0600a24: 長短存焉。一一圓融言思斯絶。疏。已隣刹海
T1736_.36.0600a25: 平等者。猶有數限故致隣言。刹海平等無
T1736_.36.0600a26: 數量故。諸菩薩住處品第三十二。疏來意中
T1736_.36.0600a27: 三。一廣僧祇。二亦遠答下酬其初會。三昔
T1736_.36.0600a28: 將此品下敍異説義如第二會説。疏山海包
T1736_.36.0600a29: 藏下釋山海意。此句約事山藏海納。言仁
T1736_.36.0600b01: 智棲止者。寄外典説。夫子云。仁者樂山智
T1736_.36.0600b02: 者樂水。意云。仁者好山如山之安固不動。
T1736_.36.0600b03: 智者好水。如水之徳清鑑洗滌流止從縁。故
T1736_.36.0600b04: 非要仁即住山智即近水也。從表大智下
T1736_.36.0600b05: 正約所表。唯一大智雙合上二。高如山深
T1736_.36.0600b06: 如海。止即是山照即是海。疏應是雪北之香
T1736_.36.0600b07: 山者。凡有應是之言。即是帶疑事難融會
T1736_.36.0600b08: 不可勇知。固當多聞闕疑矣。言雪北者。
T1736_.36.0600b09: 倶舍論説雪北香南有阿耨達池。故知雪山
T1736_.36.0600b10: 在香之南至。疏五清涼山疏文分六。一略釋
T1736_.36.0600b11: 經文。二彰其所表。三定其方所。四顯其靈
T1736_.36.0600b12: 聖。五徴其源由。六勸物修敬。今初然略有
T1736_.36.0600b13: 二名。言代州五臺。即五臺縣及繁峙兩縣之
T1736_.36.0600b14: 界。往者非一可略言也。疏。表我大聖下
T1736_.36.0600b15: 第二彰其所表。多出金剛頂瑜伽。亦有以
T1736_.36.0600b16: 理推析。言大聖者即文殊也。不指其名直
T1736_.36.0600b17: 言大聖。今山中稱念但云大聖菩薩。即擧
T1736_.36.0600b18: 總稱別指吉祥耳。言五智者。若準佛地經
T1736_.36.0600b19: 論五法攝大覺性謂四智菩提一眞法界。依
T1736_.36.0600b20: 金剛頂即一眞法界名清淨法界智。故成五
T1736_.36.0600b21: 智。二五眼可知。三言五部者。一佛部。二金
T1736_.36.0600b22: 剛部。三寶部。四蓮華部。五羯磨部。一切諸天
T1736_.36.0600b23: 眞言皆屬寶部。諸鬼神眞言屬羯磨部。四五
T1736_.36.0600b24: 陰者即我五陰。表是五臺中有大覺。即不動
T1736_.36.0600b25: 智佛妙慧自在。即是文殊五言首戴五佛之
T1736_.36.0600b26: 冠者。諸大菩薩多有此冠。而大聖不論戴
T1736_.36.0600b27: 冠。六復常有五髻。然諸五義類例大同。謂
T1736_.36.0600b28: 當中髻即中臺表之毘盧遮那佛居。是佛部
T1736_.36.0600b29: 主法界清淨智亦佛眼也。其東一髻即是東
T1736_.36.0600c01: 臺是阿閦佛居爲金剛部主。是大圓鏡智即
T1736_.36.0600c02: 是慧眼。其南一髻即是南臺寶生如來所居。
T1736_.36.0600c03: 是寶部主是平等性智。即是天眼。其西一髻
T1736_.36.0600c04: 即是西臺阿彌陀如來所居。是蓮華部主。即
T1736_.36.0600c05: 妙觀察智即是法眼。其北一髻即是北臺不
T1736_.36.0600c06: 空成就如來所居。是羯磨部主是成所作智。
T1736_.36.0600c07: 即是肉眼。七若配五乘中即佛乘。東菩薩
T1736_.36.0600c08: 乘。南縁覺乘。西聲聞乘。北是人天乘。若人
T1736_.36.0600c09: 天乘別北即人乘。合佛菩薩餘如次第。八
T1736_.36.0600c10: 若清五濁但取五不同。不必如次。若配
T1736_.36.0600c11: 五陰中即識陰。東爲行陰南爲想陰。西爲
T1736_.36.0600c12: 受陰北爲色陰。例爲其次識爲主故。然五
T1736_.36.0600c13: 如來皆有種子。一一觀行各各不同。學密
T1736_.36.0600c14: 教者方知其要。今但略屬而已。疏然但云東
T1736_.36.0600c15: 北下。第三定其方所。以經不指國名但
T1736_.36.0600c16: 云東北故。引經定所。以此經不指者。以
T1736_.36.0600c17: 在八方之例餘之七方皆不指國名在下
T1736_.36.0600c18: 文故。今恐淺識者惑故引經證。此經亦名
T1736_.36.0600c19: 八字陀羅尼經廣説文殊之徳。疏引猶略今
T1736_.36.0600c20: 更引之。謂彼經金剛密跡主菩薩問如來
T1736_.36.0600c21: 云。文殊師利於何處方面住。復何方面能
T1736_.36.0600c22: 行利益。如來答云。我滅度後已下疏文全引。
T1736_.36.0600c23: 下有偈云。文殊大菩薩不捨大悲願。變身
T1736_.36.0600c24: 爲童眞或冠或露體。或處小兒叢。遊戲邑
T1736_.36.0600c25: 聚落。或作貧窮人衰形爲老状。亦現饑寒
T1736_.36.0600c26: 苦巡行坊市&MT01617;。求乞衣財寶。令人發一施
T1736_.36.0600c27: 與滿一切願。使令發信心。信心既發已爲
T1736_.36.0600c28: 説六度法。領萬諸菩薩。居於五頂山放億
T1736_.36.0600c29: 衆光明。人天咸悉覩罪垢皆消滅。或得聞持
T1736_.36.0601a01: 法一切陀羅尼祕密深藏門。修行證實法究
T1736_.36.0601a02: 竟佛果願。具空三昧門習盡泥洹路。文殊
T1736_.36.0601a03: 大願力與佛同境界。下更廣讃其徳。不能
T1736_.36.0601a04: 繁敍要當尋經。疏。其山靈跡下第四顯其
T1736_.36.0601a05: 聖靈。於中二。初略指諸文。後自述所覩。
T1736_.36.0601a06: 前中本傳甚廣略有六門。一立名標化。二封
T1736_.36.0601a07: 域里數。三臺頂塔廟。四諸寺廟宇。五古今
T1736_.36.0601a08: 靈應。六聞名禮敬功徳。然今文中皆已略有。
T1736_.36.0601a09: 今初二句通指諸門。地里誌云。其山層盤
T1736_.36.0601a10: 秀峙路徑紆深。靈岳神溪非薄俗所居。悉是
T1736_.36.0601a11: 棲神禪寂之士。冥搜造微之儔矣。疏。余幼尋
T1736_.36.0601a12: 下二自述見聞。於中有二。先敍至山
T1736_.36.0601a13: 由。由此菩薩住處清涼山之文。當時逆寇
T1736_.36.0601a14: 亂常兵戈蜂起豺狼滿路。山川阻絶不憚而
T1736_.36.0601a15: 遊。故云委命棲託。途雖五千反覆萬里。始
T1736_.36.0601a16: 本暫遊日復一日傾馳聖境。一十五年作疏
T1736_.36.0601a17: 至斯正當十載。疏。其感應下正敍見聞。從
T1736_.36.0601a18: 其山勢寺宇下略指佳境。其山在長安東北
T1736_.36.0601a19: 一千六百里。離代州之東南百餘里。磅&MT01197;
T1736_.36.0601a20: 數州七百餘里。左隣恒岳秀出千峯。右接
T1736_.36.0601a21: 孟津長流一帶。北臨絶塞遏萬里之煙塵。
T1736_.36.0601a22: 南擁汾陽爲大國之艮。背迴泊日月蓄洩
T1736_.36.0601a23: 雲龍。雖積雪夏凝。而名花萬品寒風勁烈。
T1736_.36.0601a24: 而瑞草千般丹嶂横開。翠屏疊起排雲撥霧。
T1736_.36.0601a25: 時逢物外之峯。捫蘿履危毎到非常之境。白
T1736_.36.0601a26: 雲凝布奪萬里之澄江。杲日將昇見三尺之
T1736_.36.0601a27: 大海。五峯一一難具言也。言寺宇者。北齊
T1736_.36.0601a28: 崇敬置立伽藍。故壤二百餘所當時棲託寺
T1736_.36.0601a29: 有八焉。貞元已來數早過十。或五峯抱出
T1736_.36.0601b01: 或雙嶺中開。或疊起巖中或聳居雲外。不
T1736_.36.0601b02: 可具言也。疏。自大師晦跡下。第五徴其源
T1736_.36.0601b03: *由。兼彰聖跡。初對正敍本源。大集經中佛
T1736_.36.0601b04: 將涅槃委諸菩薩。分衞大千。此土多有毒
T1736_.36.0601b05: 龍爲害人多愛樂大乘故妙吉祥菩薩處
T1736_.36.0601b06: 斯以行化。故云妙徳揚輝於東夏。文殊般
T1736_.36.0601b07: 泥洹經云。若但聞名者。除十二億劫生死之
T1736_.36.0601b08: 罪。若禮拜者恒生佛家。若稱名字一日七
T1736_.36.0601b09: 日文殊必降。若有宿障夢中得見。得見形
T1736_.36.0601b10: 像斯人位階聖果應化廣大。故曰揚輝。次
T1736_.36.0601b11: 對成上兩句。初成上大師晦跡。兼通妨難。
T1736_.36.0601b12: 謂有問言常在靈鷲山及餘諸住處。何言晦
T1736_.36.0601b13: 跡。故今答云。二聖之本本皆湛然。二聖之
T1736_.36.0601b14: 迹迹有隱顯。今靈鷲山盡是荒榛所翳。鷄
T1736_.36.0601b15: 山即是鷄足。亦鷲嶺所管。應現下成上揚輝
T1736_.36.0601b16: 於東夏。山似靈鷲故言鷲嶺得名。次下當
T1736_.36.0601b17: 説。疏。神僧顯彰於靈境等者感通傳云。宇
T1736_.36.0601b18: 文後周時文殊化爲梵僧。來遊此土云欲
T1736_.36.0601b19: 禮拜迦葉佛説法處并往文殊師利所住之
T1736_.36.0601b20: 處名清涼山。唐初長安師子國僧。九十九夏
T1736_.36.0601b21: 三果人也。聞斯聖跡跣行至此。禮清涼山
T1736_.36.0601b22: 皆神僧顯彰也。言宣公上禀於諸天者。南山
T1736_.36.0601b23: 感通傳云。時有天人姓陸名玄暢。來詣云。
T1736_.36.0601b24: 弟子周穆王時生天。余乃問曰。宇内所疑
T1736_.36.0601b25: 自昔相傳。文殊在清涼山領五百仙人説
T1736_.36.0601b26: 法。經中説文殊久住娑婆世界。娑婆則大千
T1736_.36.0601b27: 之總號。如何偏在此方。天人答曰。文殊是諸
T1736_.36.0601b28: 佛先師。隨縁利見應變不同。大士大功非
T1736_.36.0601b29: 凡人境界。不勞評薄。但知多在清涼五臺
T1736_.36.0601c01: 之中。往往有人見之不得不信。故云上禀
T1736_.36.0601c02: 於諸天。又今山南有清涼府五臺縣。山北有
T1736_.36.0601c03: 五臺府。亦可萬代之龜鏡故無惑矣。*疏。漢
T1736_.36.0601c04: 明肇啓於崇基魏帝中孚於至化者。按感通
T1736_.36.0601c05: 傳云。今五臺山東南三十里。現有大孚靈鷲
T1736_.36.0601c06: 寺。兩堂舊跡猶存。南有花園可二頃許。四
T1736_.36.0601c07: 時發彩人莫究之。或云。是漢明所立。又
T1736_.36.0601c08: 云。魏文所作互説不同如何。天答曰。倶是
T1736_.36.0601c09: 二帝所作。周穆王時已有佛法。此山靈異文
T1736_.36.0601c10: 殊所居。周穆於中造寺供養。及阿育王亦
T1736_.36.0601c11: 依置塔。漢明之初摩騰天眼亦見有塔。請
T1736_.36.0601c12: 帝王立寺。山形似於靈鷲。故號爲大孚靈
T1736_.36.0601c13: 鷲寺。大孚者弘信也。帝信佛理立寺勸人。
T1736_.36.0601c14: 花園今在寺前。後之君王或改爲大花園寺。
T1736_.36.0601c15: 至則天大聖皇后。與于闐三藏譯華嚴經。
T1736_.36.0601c16: 見菩薩住清涼山。因改爲大華嚴寺焉。五
T1736_.36.0601c17: 頂攅擁中開山心。离坎乾坤得其中理。千巖
T1736_.36.0601c18: 聳秀萬壑森沈。拔鷲嶺之仙峯成華嚴之一
T1736_.36.0601c19: 葉。信可謂衆靈翔集之沖府參賢覲聖之玄
T1736_.36.0601c20: 都矣。所以前云鷲嶺得名於茲土。*疏。北
T1736_.36.0601c21: 齊數州以傾俸者。傳云。北齊高帝篤崇大教。
T1736_.36.0601c22: 置二百餘寺於茲山。割八州租税而供山
T1736_.36.0601c23: 衆衣藥之資。至今猶有五道場莊。*疏。有唐
T1736_.36.0601c24: 九帝之迴光者。自我大唐至于今聖。相繼
T1736_.36.0601c25: 九葉無不迴於聖鑑。言今聖者。當徳宗
T1736_.36.0601c26: 帝傾仰靈山。御箚天衣毎光於五頂中。
T1736_.36.0601c27: 使香藥不斷於歳時。金閣岧嶢於雲端。猶
T1736_.36.0601c28: 疑聖化。竹林森聳於巖畔宛似天來。故得
T1736_.36.0601c29: 百辟歸崇九州持供。雲委霧合匝地盈山。
T1736_.36.0602a01: 非我諸佛之祖師積萬行於曠劫。慈雲彌漫
T1736_.36.0602a02: 而普覆。智海黯湛而包納。廓法界爲疆域
T1736_.36.0602a03: 盡衆生。爲願門矣。孰能應感若茲宿善何
T1736_.36.0602a04: 濃。遇斯遺跡情躍不已形于詠言
T1736_.36.0602a05: 大方廣佛華嚴經隨疏演義鈔卷第七十六
T1736_.36.0602a06:
T1736_.36.0602a07:
T1736_.36.0602a08:
T1736_.36.0602a09: 大方廣佛華嚴經隨疏演義鈔卷
T1736_.36.0602a10: 第七十七
T1736_.36.0602a11:  唐清涼山大華嚴寺沙門澄觀述 
T1736_.36.0602a12: 疏。五天殉命以奔風下。第六勸物修敬。初二
T1736_.36.0602a13: 句引例勸修。五天竺國粗云二十萬里。孰
T1736_.36.0602a14: 知其實數耶。若以陸行途經數百國。雲山
T1736_.36.0602a15: 幾萬重。或捫索憑虚。或飛梯架迴或風行
T1736_.36.0602a16: 雪臥。或木食松棲。或惡獸盈群。或盜賊相繼。
T1736_.36.0602a17: 以水行洪濤無岸。雲島潜迴精怪搖風。
T1736_.36.0602a18: 鯨鯢鼓浪日月出沒於波底。魂魄飄颺於夢
T1736_.36.0602a19: 中。縱使浪息風停。只見水涵於天際。舟行
T1736_.36.0602a20: 棹擧猶將息念作生涯。雖此難危而三藏
T1736_.36.0602a21: 名僧相繼而至。總縁大聖委命輕生。故云
T1736_.36.0602a22: 五天殉命以奔風。言八表妄躯而競託者。
T1736_.36.0602a23: 自東自西自南自北。天徼月窟海潮日出。
T1736_.36.0602a24: 有耳目者不憚艱辛遠而必至焉疏。其有
T1736_.36.0602a25: 居神州下。正勸即反擧不往之失。以彰往
T1736_.36.0602a26: 者之得。謂葱嶺之東地方數千里曰赤
T1736_.36.0602a27: 神州。即有唐中華之國也。去清涼之境途
T1736_.36.0602a28: 程不遙。坦然通衢車馬溢路。隨方觀化不
T1736_.36.0602a29: 失家常。往必感徴如何不往。是知不往即
T1736_.36.0602b01: 是三億之徒。故今秉鉞分茅方面之重無
T1736_.36.0602b02: 不傾仰。西域諸王恨生五天不産東夏。
T1736_.36.0602b03: 豈唯遙禮大聖。毎多仰羨此君。故有遊西
T1736_.36.0602b04: 天者。先問曾居五臺山不。若不曾居棄而
T1736_.36.0602b05: 不顧。今此國衆生宿因多幸。得誕中華。諸
T1736_.36.0602b06: 佛祖師不解修敬。故此勸之。三億之徒者。
T1736_.36.0602b07: 智論第十一云。佛出世難値如優曇華時乃
T1736_.36.0602b08: 有。如是罪人輪轉三惡道。或在人天中。
T1736_.36.0602b09: 佛出世時天人不見。如説。舍衞城中有九
T1736_.36.0602b10: 億家。三億家眼見佛三億家耳聞有佛而眼
T1736_.36.0602b11: 不見。三億家不見不聞。佛在舍衞國二十
T1736_.36.0602b12: 五年。而此衆生不見不聞何況遠者。故今
T1736_.36.0602b13: 中華有人曾到臺山。即亦聞亦見。有聞清
T1736_.36.0602b14: 涼而不得到。即同聞名不見。只近五臺
T1736_.36.0602b15: 亦有不聞不見之者。況於遠乎。故勸修敬
T1736_.36.0602b16: 若見文殊。功徳之廣如前略説。廣在經文
T1736_.36.0602b17: 疏。案西域記第七等者。彼云吠舍釐國即
T1736_.36.0602b18: 毘耶離。梵音楚夏。云城東南行十四五里。至
T1736_.36.0602b19: 大窣堵波是七百賢聖重結集處。佛涅槃後
T1736_.36.0602b20: 百一十年。吠舍釐城有諸苾芻。遠離佛法
T1736_.36.0602b21: 謬行戒律。時長老耶舍陀住憍薩羅國。長
T1736_.36.0602b22: 老三菩伽住躓菟羅國。長老釐波多住韓若
T1736_.36.0602b23: 國。長老沙羅住吠舍黎國。長老富闍蘇彌
T1736_.36.0602b24: 羅住娑羅梨佛國。諸大羅漢心得自在。持
T1736_.36.0602b25: 藏得三明有大名稱衆所知識。皆是
T1736_.36.0602b26: 尊者阿難弟子。時耶舍陀遣使告諸賢聖。
T1736_.36.0602b27: 皆集吠舍釐城。猶少一人未滿七百。是
T1736_.36.0602b28: 時富闍蘇彌羅。以天眼見諸大賢聖集議
T1736_.36.0602b29: 法事。運神足至法會時。三菩伽於大衆中
T1736_.36.0602c01: 右袒長跪揚言曰。衆無諠譁欽哉念哉。昔
T1736_.36.0602c02: 大聖法王善權寂滅。歳月雖淹言教尚在。吠
T1736_.36.0602c03: 舍釐城懈怠苾芻謬於戒律。有十事出違
T1736_.36.0602c04: 十力教。今諸賢者深明持犯。倶是大徳阿難
T1736_.36.0602c05: 指誨。念報佛恩重宣聖旨。時諸大衆莫不
T1736_.36.0602c06: 悲感。即召集諸苾芻。依毘奈耶訶責制止
T1736_.36.0602c07: 削除謬法。宣明聖教。七百賢聖結集。南行八
T1736_.36.0602c08: 九十里至濕吠多補羅僧伽藍。層臺輪煥重
T1736_.36.0602c09: 閣翬飛。僧衆清肅並學大乘。其側則有過
T1736_.36.0602c10: 去四佛座。及經行遺跡之處。其傍窣堵波無
T1736_.36.0602c11: 憂王之所建也。如來在昔南趣摩掲陀國。北
T1736_.36.0602c12: 顧吠舍釐城中途止息遺跡之處。疏。巴連
T1736_.36.0602c13: 弗邑等者。西域記第八云。摩竭陀國殑伽河
T1736_.36.0602c14: 南有故城周七十餘里。荒蕪雖久基址尚
T1736_.36.0602c15: 存。昔者人壽無量歳時。號拘蘇摩補羅城。唐
T1736_.36.0602c16: 言香花宮城。王宮多花故以名焉。逮乎人
T1736_.36.0602c17: 壽數千歳。更名波吒釐子城。舊云巴連弗
T1736_.36.0602c18: 邑訛也。初有婆羅門高才博學。門人數千傳
T1736_.36.0602c19: 以受業。與諸學徒相從遊觀。有一書生徘
T1736_.36.0602c20: 徊悵望。同儔謂曰。夫何憂乎。曰盛色方剛
T1736_.36.0602c21: 羈遊履影。歳月已積藝業無成。顧此爲言
T1736_.36.0602c22: 憂心彌劇。於是學徒戲言之曰。今將爲子
T1736_.36.0602c23: 求嫂婚親。乃假立二人爲男父母。二人爲
T1736_.36.0602c24: 女父母。遂坐波吒釐樹。謂女婿樹也。採時
T1736_.36.0602c25: 果酌清流。陳婚姻之緒。請好合之期。時假
T1736_.36.0602c26: 女父攀花枝以授書生曰。斯嘉偶也。幸無
T1736_.36.0602c27: 辭焉。書生之心欣然自得。日暮言歸懷戀而
T1736_.36.0602c28: 止。學徒曰。前言戲耳。幸可同歸。林中猛獸
T1736_.36.0602c29: 恐相殘害。書生遂留往來樹側。景夕之後異
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