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大方廣佛華嚴經隨疏演義鈔 (No. 1736_ 澄觀述 ) in Vol. 36 83 84 85 86 87 88 89 90 91 92 93 94 95 96 97 98 [行番号:有/無] [返り点:有/無] [CITE]
T1736_.36.0086a01: 句六句等。合前九門爲同時門也。以是總 T1736_.36.0086a02: 故。隨闕一義縁起不成。故下之九門。各先 T1736_.36.0086a03: 釋義。後結屬矣。疏。由住一遍應故。有廣狹 T1736_.36.0086a04: 自在門者。即前本門第二門也。住一故狹。 T1736_.36.0086a05: 遍應故廣。言就體就用者。就體故相即。就 T1736_.36.0086a06: 用故相入。並通同體異體二門。疏。由異體 T1736_.36.0086a07: 相容者。即別取前第四異體相入門中一半 T1736_.36.0086a08: 之義。然入通能入所入。多就能説。容亦有 T1736_.36.0086a09: 能容所容。亦就能説。然所入即是能容。所容 T1736_.36.0086a10: 即是能入。今微細門。但取容義。不取入義。 T1736_.36.0086a11: 故云一半。*疏。異體相即具隱顯門等者。釋 T1736_.36.0086a12: 此隱顯。疏有三重。此即初也。若爾相即應 T1736_.36.0086a13: 同隱顯耶。答。上來九門。但有即入同異四 T1736_.36.0086a14: 義。用斯四義。以成十玄故。一義中容有多 T1736_.36.0086a15: 義。此中由此即彼故。此隱彼顯。由彼即此 T1736_.36.0086a16: 故。彼隱而此顯。由相即故。成隱顯義。成 T1736_.36.0086a17: 門已竟。義則不同。謂相即要此彼合一。隱 T1736_.36.0086a18: 顯則彼此皆存。如東方入定。定身在東。西 T1736_.36.0086a19: 方定起。起身在西故二不泯。況具下二義。 T1736_.36.0086a20: 尤異相即也。*疏。又就用下。第二番釋隱 T1736_.36.0086a21: 顯也。謂正論入門。即義如虚空故。謂若更 T1736_.36.0086a22: 存即。則入義不成。謂即則泯一。入則存 T1736_.36.0086a23: 二。義不壞故。正即無入。例上可知。疏。又 T1736_.36.0086a24: 由異門下。第三番釋隱顯義。由同異二體義 T1736_.36.0086a25: 乖。故二門不得並立。事須隱顯可知。*疏。 T1736_.36.0086a26: 又由異體相入。帶同體相入故具帝網門者。 T1736_.36.0086a27: 同體相入。一中已含於多。*而更入*於異體。 T1736_.36.0086a28: 故有重重之義。同體相入。如一鏡已含 T1736_.36.0086a29: 多影。更入異體。如含影之鏡更入餘鏡。故 T1736_.36.0086b01: 有重重無盡義也。餘門可知。疏。此第十下。 T1736_.36.0086b02: 三結屬引證。先結屬。後引證。今初。由第三 T1736_.36.0086b03: 本門之中融同異故。今則近融前六門。則 T1736_.36.0086b04: 異體中三門。與同體三門相成。無異體同 T1736_.36.0086b05: 體不成。無同體異體不成故。六門相成。後 T1736_.36.0086b06: 之七門。從前三生。前三融故。後七必融。故 T1736_.36.0086b07: 十門一揆也。例前第三。融通亦有六句。一 T1736_.36.0086b08: 或擧體全異。具入即倶。二或擧體全同。亦 T1736_.36.0086b09: 具入即倶。三或具同異。雙現無二體故。四 T1736_.36.0086b10: 或雙非同異。以相奪倶盡故。謂同即異故 T1736_.36.0086b11: 非同。異即同故非異。五或具四爲解境故。 T1736_.36.0086b12: 六或絶前五。成行境故。故約智顯理。諸門 T1736_.36.0086b13: 不同。廢智忘筌。一切叵説。説與不説無礙 T1736_.36.0086b14: 難思。沒同果海。唯言亡遣照。庶幾玄趣 T1736_.36.0086b15: 耳。疏。故下文云下。引證。略引二文。一即十 T1736_.36.0086b16: 忍品。二又云下。光明覺品。然所引文。乃是總 T1736_.36.0086b17: 意。由第十門義是總故。疏。上來縁起下。第 T1736_.36.0086b18: 三總結 T1736_.36.0086b19: 大方廣佛華嚴經隨疏演義鈔卷第十一 T1736_.36.0086b20: T1736_.36.0086b21: T1736_.36.0086b22: T1736_.36.0086b23: T1736_.36.0086b24: 第十二 T1736_.36.0086b25: 唐清涼山大華嚴寺沙門澄觀述 T1736_.36.0086b26: 第四法性融通門者。謂眞如既具過恒沙徳。 T1736_.36.0086b27: 如所起事亦具徳無盡。以眞法性融通諸事 T1736_.36.0086b28: 故無礙也。文中二。先總。後別。總中二。一揀 T1736_.36.0086b29: 非中。謂理事抗行。不得事事無礙故。是 T1736_.36.0086c01: 知有言。須彌元不有芥子。舊來空。將空 T1736_.36.0086c02: 納不有。何處不相容者。斯言未當耳。疏。 T1736_.36.0086c03: 今則理事下。第二顯正。於中亦二。先標擧。 T1736_.36.0086c04: 後謂不異理之一事下。別示其相。於中四。 T1736_.36.0086c05: 一順明。以一切諸法皆依於理。無離理者。 T1736_.36.0086c06: 今一事全攝於理故。帶一切事。入一事中。 T1736_.36.0086c07: 二若一中。攝理不盡下。反立。謂若攝理不 T1736_.36.0086c08: 盡。則眞理可分。則有一理二理乃至多理 T1736_.36.0086c09: 之失。今眞理湛然。故不可分。一味平等。故 T1736_.36.0086c10: 無二理。若遮此過。云攝理盡。而其多事不 T1736_.36.0086c11: 入一事者。則不入之事。在於理外。便令理 T1736_.36.0086c12: 離於事。而自入一事之中。事離於理。不來 T1736_.36.0086c13: 一事之内。然離理有事。事成定性。離事有 T1736_.36.0086c14: 理。理同斷滅。過尤深矣。三今既一事之中 T1736_.36.0086c15: 下。三結成正義。既離可分之過。故全攝理 T1736_.36.0086c16: 盡。又無事理相離之過故。事隨理而頓現 T1736_.36.0086c17: 一事之中。四華藏下。引證。可知。疏。斯即總 T1736_.36.0086c18: 意別亦具十玄門者。第二別明也。於中二。先 T1736_.36.0086c19: 結前生後。後一既眞理與一切法下。正顯別 T1736_.36.0086c20: 相。十門之義。皆依眞如別徳而立下。第八 T1736_.36.0086c21: 迴向。明眞如具百門之徳。今略擧十四種 T1736_.36.0086c22: 徳。成十玄門。一譬如眞如與一切法而共 T1736_.36.0086c23: 相應。不相捨離。徳成第一同時具足相 T1736_.36.0086c24: 應門。二譬如眞如性常平等故廣。及譬如 T1736_.36.0086c25: 眞如普攝諸法故狹。二徳成廣狹門。三無 T1736_.36.0086c26: 所不在。徳成相入門。四譬如眞如不離 T1736_.36.0086c27: 諸法。及與一切法同其體性。二徳成相即 T1736_.36.0086c28: 門。五*譬如眞如無有分限。及恒守本性。 T1736_.36.0086c29: 二徳成隱顯門。六*譬如眞如普攝諸法徳。 T1736_.36.0087a01: 成微細門。七畢竟無盡徳成帝網門。八*譬 T1736_.36.0087a02: 如眞如與一切法同其體性徳成託事門。 T1736_.36.0087a03: 九遍在晝夜及遍在年劫二徳成十世門。 T1736_.36.0087a04: 十性常隨順及與一切法恒共相應二徳成 T1736_.36.0087a05: 主伴門。疏中密用經意。以經文對疏。一 T1736_.36.0087a06: 無差失。設有不具經文。意亦有之。文中先 T1736_.36.0087a07: 別明十門。後一理融通。十門具矣者。結也。 T1736_.36.0087a08: 文並可知。五如幻夢中二。先幻。後夢。前中 T1736_.36.0087a09: 先喩。後合。前中先正釋。後經云下。引證。此 T1736_.36.0087a10: 晋經賢首品等取下句云。幻力自在悦世 T1736_.36.0087a11: 間。今經云。譬如幻師知幻法。能現種種無 T1736_.36.0087a12: 量事。須臾示作日月歳。城邑豐饒大安樂 T1736_.36.0087a13: 等。普賢行品云。譬如工幻師示現種種事。 T1736_.36.0087a14: 其來無所從。去亦無所至。幻性非有量。亦 T1736_.36.0087a15: 復非無量。於彼大衆中。示現量無量等。四 T1736_.36.0087a16: 十二云。佛子。譬如幻師持呪得成能現 T1736_.36.0087a17: 種種差別形相。呪與幻別而能作幻。呪唯是 T1736_.36.0087a18: 聲而能幻作眼識所知種種諸色等。十忍品 T1736_.36.0087a19: 云。譬如幻非象非馬。非車非歩。非男非 T1736_.36.0087a20: 女。非童男非童女。乃至云非一非異。非 T1736_.36.0087a21: 廣非狹。非多非少。非量非無量。非麁非 T1736_.36.0087a22: 細。非是一切種種衆物。種種非幻。幻非種 T1736_.36.0087a23: 種。然由幻故。示現種種差別之事。如是等 T1736_.36.0087a24: 文其處非一。疏一切諸法業幻所作故。一異 T1736_.36.0087a25: 無礙者。合也。華藏品云。如幻師呪術。能現 T1736_.36.0087a26: 種種事。衆生業力故。國土不思議。明知業即 T1736_.36.0087a27: 喩幻師。又如中論偈云。譬如幻化人復作 T1736_.36.0087a28: 幻化人。如初幻化人。是則名爲業。幻化人 T1736_.36.0087a29: 所作。是名爲業果等。又十忍品云。佛子。此 T1736_.36.0087b01: 菩薩摩訶薩。知一切法皆悉如幻。從因縁 T1736_.36.0087b02: 起。於一法中解多法。於多法中解一法 T1736_.36.0087b03: 等。偈中云。衆生及國土。種種業所造。入於 T1736_.36.0087b04: 如幻際。於彼無依著。又偈云。諸業從心生。 T1736_.36.0087b05: 故説心如幻。若離此分別。普滅諸有趣。斯 T1736_.36.0087b06: 則顯業自如幻矣。又云。度脱諸衆生。令知 T1736_.36.0087b07: 法如幻。衆生不異幻。了幻無衆生等。其文 T1736_.36.0087b08: 非一。疏言如夢等者。疏文分二。先喩。後引 T1736_.36.0087b09: 論證。便當於合初中言。所見廣大未離枕上 T1736_.36.0087b10: 者。六十經。夢遊天宮喩云。譬如有人於 T1736_.36.0087b11: 大會中昏睡安寢。忽然城乃夢。見須彌山 T1736_.36.0087b12: 頂帝釋所住善見大。至云。其人自見著天 T1736_.36.0087b13: 衣服。普於其處住止周旋。其大會中一切諸 T1736_.36.0087b14: 人。雖同一處不知不見。何以故。夢中所見。 T1736_.36.0087b15: 非彼大衆所能見故。釋曰。天宮廣大豈離 T1736_.36.0087b16: 枕上。餘類此知。昔人云。枕上片時春夢中。 T1736_.36.0087b17: 行盡江南數千里等。亦時非離須臾也。普 T1736_.36.0087b18: 賢行品云。了達諸世間。假名無有實。衆生 T1736_.36.0087b19: 及世間。如夢如光影。於諸世間法。不生 T1736_.36.0087b20: 分別見。若離分別者。亦不見分別。無量 T1736_.36.0087b21: 無數劫。解之即一念。知念亦無念。如是見 T1736_.36.0087b22: 世間。無量諸國土。一念悉超越。經於無量 T1736_.36.0087b23: 劫。不離於本處等。如是自在皆由如夢。故 T1736_.36.0087b24: 十忍品。譬如夢中見種種諸異相。世間亦 T1736_.36.0087b25: 如是。與夢無差別。又云。譬如夢中見長 T1736_.36.0087b26: 短等諸色。如是等文。其處非一。皆以如夢 T1736_.36.0087b27: 長短。即無長短故。不礙長短也。疏。故論 T1736_.36.0087b28: 云。處夢謂經年。覺乃須臾頃等者。二引證。 T1736_.36.0087b29: 便當合文。即無性攝論第六所引。但言如 T1736_.36.0087c01: 有頌云。斯即引經耳。案西域傳云。昔有隱 T1736_.36.0087c02: 士結廬併跡。博習伎術。究極神理。能使 T1736_.36.0087c03: 瓦礫爲寶。人畜易形。但未能禦風雲陪 T1736_.36.0087c04: 仙駕。閲圖考古更求仙術。聞其方曰。夫神 T1736_.36.0087c05: 仙者。長生之術也。將欲求學。先定其志。築 T1736_.36.0087c06: 建壇場。命一烈士。執長刃立壇隅。屏息 T1736_.36.0087c07: 絶言。自昏達曙。求者中壇而坐。手按長 T1736_.36.0087c08: 劍。口誦神呪。收視反聽。達明登仙。是人 T1736_.36.0087c09: 既得仙方。而訪烈士。營求曠歳未諧心願。 T1736_.36.0087c10: 後得烈士先與人傭力。艱辛五年。一旦違 T1736_.36.0087c11: 失遂被笞撻。又無所得悲號巡路。隱士既 T1736_.36.0087c12: 見。命以同遊。來至茅廬。以術力故化具餚 T1736_.36.0087c13: 膳。已而令入池浴服以新衣。又以五百金 T1736_.36.0087c14: 錢遺之曰。盡當來求幸勿外也。自時厥 T1736_.36.0087c15: 後數加重賂。潜行陰徳感激其心。烈士囑 T1736_.36.0087c16: 求効命以報知己。隱士曰。我求烈士彌歴 T1736_.36.0087c17: 歳時幸而會遇。奇貎應圖非有他故。願一 T1736_.36.0087c18: 夕不聲耳。烈士曰。死尚不辭。豈徒屏息。於 T1736_.36.0087c19: 是設壇場受仙法方行其事。坐待日 T1736_.36.0087c20: 昏。昏暮之後各司其務。隱士誦神呪。烈士 T1736_.36.0087c21: 案銛刃。始將曉矣。忽發聲大叫。是時空中 T1736_.36.0087c22: 火下煙焔雲蒸。隱士疾行引此人。入池避 T1736_.36.0087c23: 難已。而問曰。戒子無聲。何以驚叫。烈士 T1736_.36.0087c24: 曰。受命後至夜分惛然若夢。變事更起。 T1736_.36.0087c25: 見昔事主人躬來慰謝。感荷厚恩忍不報 T1736_.36.0087c26: 語。彼人震怒遂見殺害。更受中陰身。自 T1736_.36.0087c27: 顧歎息猶願歴世不言以報厚徳。遂見託 T1736_.36.0087c28: 生南印度大婆羅門家。乃至受胎備經苦 T1736_.36.0087c29: 厄。荷恩荷徳忍而不言。曁乎受業冠婚 T1736_.36.0088a01: 喪親生子。毎念前恩忍而不語。家中親 T1736_.36.0088a02: 戚眷屬咸見怪異。年過六十而有一男。 T1736_.36.0088a03: 妻謂曰。汝可言矣。若不語者。當殺汝子。我 T1736_.36.0088a04: 時惟念。已隔生世自顧衰老。唯此穉子。因 T1736_.36.0088a05: 止其妻令無殺害。遂發叫耳。隱士曰。我 T1736_.36.0088a06: 之過也。此魔嬈耳。烈士感歎。悲事不成。 T1736_.36.0088a07: 憤恚而死。此即未經半宵。已歴二生。況年 T1736_.36.0088a08: 月耶。此類甚多。故知時處等皆如夢自在 T1736_.36.0088a09: 疏。亦如影像等者。文亦有二。先正釋。後引 T1736_.36.0088a10: 證。前中然約鏡像喩。鏡不是像。像不是鏡。 T1736_.36.0088a11: 故無鏡之能。此但取像。以況性空虚無之 T1736_.36.0088a12: 義。今取即入自在。故明一切具於鏡像二 T1736_.36.0088a13: 義。故疏結云。如鏡互照。則一一法上有鏡有 T1736_.36.0088a14: 像也。疏下經云下。即十忍品。彼云。然諸衆 T1736_.36.0088a15: 生知於此處有是影現。亦知彼處無如是 T1736_.36.0088a16: 影。遠物近物雖皆影現。影不隨物而有遠 T1736_.36.0088a17: 近。菩薩摩訶薩亦復如是。能知自身及以他 T1736_.36.0088a18: 身。一切皆是智之境界。不作二解。謂自他 T1736_.36.0088a19: 身別。而於自國土於他國土。各各差別 T1736_.36.0088a20: 一時普現。釋曰。若不如影何得諸處一時 T1736_.36.0088a21: 頓現。故引遠近之言。意取自在。偈中譬如 T1736_.36.0088a22: 水中影非内亦非外。菩薩求菩提。了世非 T1736_.36.0088a23: 世間。不於世住出。如影現世間。入此甚深 T1736_.36.0088a24: 義。離垢者明徹。不捨本誓心。普照智慧 T1736_.36.0088a25: 燈。世間無邊際。智入悉齊等。普化諸群生。 T1736_.36.0088a26: 令其捨衆著。釋曰。不了如影。安能普入無 T1736_.36.0088a27: 邊之世。七因無限者。謂因多徳遠。因果相 T1736_.36.0088a28: 稱故。但修一縁起之因。則果中尚如縁起 T1736_.36.0088a29: 無礙。況有無限之因無邊行海皆備修耶。況 T1736_.36.0088b01: 一一行自復無盡。如一慈門即有佛刹塵 T1736_.36.0088b02: 數。況於餘門。疏。無性等觀者。一近等上 T1736_.36.0088b03: 四。謂唯心所現觀。法性融通觀。如幻夢觀。如 T1736_.36.0088b04: 影像觀。兼能等縁起無性觀。故總收前六。 T1736_.36.0088b05: 菩薩因中皆爲此觀。觀法唯心。乃至觀法 T1736_.36.0088b06: 如影像。故用此六觀該一切法。謂若染若 T1736_.36.0088b07: 淨。若依若正。若因若果。同類異類。是法所 T1736_.36.0088b08: 攝。皆用六觀貫之。故令成果。如於六觀 T1736_.36.0088b09: 自在無礙。二者等餘諸因齊佛所知。普賢 T1736_.36.0088b10: 所行。十方三世無盡。無盡所有因門皆此門 T1736_.36.0088b11: 攝。故云及餘無量殊勝因耳。其大願迴向稱 T1736_.36.0088b12: 法界修。亦該通法界諸因。今如所起果者。 T1736_.36.0088b13: 如於昔因所得果故。八佛證窮者。文中二。 T1736_.36.0088b14: 先正釋。但得成佛法爾能爾。經云下。引證。 T1736_.36.0088b15: 無比功徳。即佛徳也。普賢行品云。世間及 T1736_.36.0088b16: 如來。種種諸名號。經於無量劫。説之不可 T1736_.36.0088b17: 盡。何況最勝智三世諸佛法。從於法界生。 T1736_.36.0088b18: 充滿如來地。明佛地徳用不可説也。又下 T1736_.36.0088b19: 偈云。其中人師子。修佛種種行。成於等正 T1736_.36.0088b20: 覺。示現諸自在。此亦明因圓果滿。故有大 T1736_.36.0088b21: 用耳。前即徳相。此即業用。九深定用中。先 T1736_.36.0088b22: 正釋。言海印定等者。如下第六十一經。略 T1736_.36.0088b23: 説一百門三昧及智論五百三昧等。賢首品 T1736_.36.0088b24: 下。引證。而云等者。有二義。一只等此偈餘 T1736_.36.0088b25: 文。文云。於一普現難思刹。彼一塵内衆多 T1736_.36.0088b26: 刹。或有有佛或無佛。或有雜染或清淨。或 T1736_.36.0088b27: 有廣大或狹小等。即是三昧所現自在也。 T1736_.36.0088b28: 二等餘經。即彼次前偈云。衆生形相各不 T1736_.36.0088b29: 同。行業音聲亦無量。如是一切皆能現。海 T1736_.36.0088c01: 印三昧威神力。如是等文。其處非一。疏由 T1736_.36.0088c02: 上十因下第三總結所屬。正結周遍含容。 T1736_.36.0088c03: 以是事事無礙故。該取前三。故皆別教一 T1736_.36.0088c04: 乘分齊。第四教所被機中二。先總後別。前 T1736_.36.0088c05: 中。初躡前起後。後若明下。約法揀定。疏。 T1736_.36.0088c06: 今直彰下。第二別也。於中先標二門。後前 T1736_.36.0088c07: 中下。別釋其相。疏。隨聲取義有五過失者。 T1736_.36.0088c08: 即十地論釋示説分齊中文。論云。一不正 T1736_.36.0088c09: 信。隨言生解。不稱實故。二退勇猛。不 T1736_.36.0088c10: 能亡相趣實理故。三者誑他。以己謬解 T1736_.36.0088c11: 爲人説故。四者謗佛。指己謬解是佛説故。 T1736_.36.0088c12: 五者輕法。以淺近解解深旨故。下文具 T1736_.36.0088c13: 釋。疏下經云。設有菩薩等者。即出現品。如前 T1736_.36.0088c14: 已引。地獄天子即隨好品。大海劫火即十地 T1736_.36.0088c15: 品。故彼偈云。雖住海水劫火中。堪受此 T1736_.36.0088c16: 法必得聞。是也。疏。約未悟入故名爲兼者。 T1736_.36.0088c17: 通外難也。恐有難云。既有頓超之益。即是 T1736_.36.0088c18: 當機。何名兼爲。通意可知。疏。權教極果無 T1736_.36.0088c19: 實事故者。如有五教唯圓教中因果倶有 T1736_.36.0088c20: 實事。前四因中則有。至果皆無。由修權因。 T1736_.36.0088c21: 若入地後即入實故。猶如百川浩蕩千里。亦 T1736_.36.0088c22: 無究竟歸處。究竟歸處即是海故。疏。或在法 T1736_.36.0088c23: 會而聾盲等者。釋其示相。略有二類。上即 T1736_.36.0088c24: 五百在本會中或示在道。下即末會初。六 T1736_.36.0088c25: 千比丘也。第五遠爲中。疏文有四。一立理 T1736_.36.0088c26: 正明。二出現品下。引證。三初三非器下。會 T1736_.36.0088c27: 釋。四又彼品下。明惡是所爲。初一可知。二 T1736_.36.0088c28: 即彼品見聞利益中文。疏云。前三非器者 T1736_.36.0088c29: 下。三會釋也。一不信。二違眞。三乖實。然初 T1736_.36.0089a01: 一正是邪見。二三非是邪見。而皆配入邪見 T1736_.36.0089a02: 中者。然邪見有二。一輕二重。初一深重邪 T1736_.36.0089a03: 見。二三即淺近邪見。謂但違眞乖實皆邪 T1736_.36.0089a04: 見故。又以經中但揀二處。欲配前非器令 T1736_.36.0089a05: 盡。故合入邪見之中。第四非器。即前狹劣 T1736_.36.0089a06: 二乘。今四及五者。即所爲中。四是權爲。五 T1736_.36.0089a07: 即遠爲。此二即曾無厭捨。疏。又彼品中下。 T1736_.36.0089a08: 第四明惡是所爲。於中二。初正明爲惡。後 T1736_.36.0089a09: 況出圓融。前中亦二。先引二經。明其爲惡。 T1736_.36.0089a10: 後引二經。明等有性。前中初云彼品。即 T1736_.36.0089a11: 當第十見聞利益中文。經云。佛子。我今告 T1736_.36.0089a12: 汝。設有衆生見聞於佛業障纒覆。不生 T1736_.36.0089a13: 信樂亦種善根無空過者。乃至究竟入於 T1736_.36.0089a14: 涅槃。疏。謂謗雖墮惡下。釋成上義。謗既有 T1736_.36.0089a15: 益。應可謗耶。釋云。爲遠益故。非無罪也。 T1736_.36.0089a16: 故地獄天子。或由謗故。墮於地獄。法華謗 T1736_.36.0089a17: 常不輕菩薩。千劫於阿鼻地獄受大苦惱。 T1736_.36.0089a18: 畢是罪已。方受常不輕教化故。願諸後學 T1736_.36.0089a19: 勿見謗益便生誹謗。又大般若中。廣説 T1736_.36.0089a20: 謗法之罪。謂此方墮阿鼻地獄。此方劫壞 T1736_.36.0089a21: 罪猶未畢。移置他方阿鼻地獄中。他方劫 T1736_.36.0089a22: 壞罪亦未盡。復移他方。如是巡歴十方阿 T1736_.36.0089a23: 鼻。各經劫盡。還生此土阿鼻獄中。千佛出世 T1736_.36.0089a24: 救之猶難。若欲説其所受之身。聞者當吐 T1736_.36.0089a25: 血而死。故善現請説所受之身。佛竟不説。 T1736_.36.0089a26: 是知謗方等大經。非可輕也。又入大乘論 T1736_.36.0089a27: 第一偈云。誹謗大乘法。決定趣惡道。此人 T1736_.36.0089a28: 受業報。實智之所説。生墮地獄中。大火熾 T1736_.36.0089a29: 然身。焚燒甚苦痛。業報罪令爾。熾然大鐵 T1736_.36.0089b01: 犁。具滿五百數。而耕其舌上。遍碎身苦惱。 T1736_.36.0089b02: 故疏云。謗雖墮惡道。疏由聞歴耳者。謂惡 T1736_.36.0089b03: 道罪畢。由昔謗時經目歴耳。熏成其種 T1736_.36.0089b04: 故得益耳。言終自醒悟者。即五十八經云。 T1736_.36.0089b05: 但以曾發菩提心故。終自醒悟。疏。又云。 T1736_.36.0089b06: 如日亦與等者。出現身業中長行文廣。今當 T1736_.36.0089b07: 引偈。偈云。譬如生盲不見日。日光亦爲 T1736_.36.0089b08: 作饒益。令知時節受飮食。永離衆患身 T1736_.36.0089b09: 安隱。無信衆生不見佛。而佛亦爲興義 T1736_.36.0089b10: 利。聞名及以觸光明。因此乃至證菩提 T1736_.36.0089b11: 是也。疏。又如大海水潜流下。引二經明性 T1736_.36.0089b12: 等有。初明具有。後明皆見。二經皆是出現 T1736_.36.0089b13: 意業之中。前亦已引。疏。此皆明有自性住性 T1736_.36.0089b14: 等者。二正立理顯被。圓融相。擧況以釋。然 T1736_.36.0089b15: 有二意。一擧前況後。明其普度。謂但依 T1736_.36.0089b16: 生等有佛性。尚皆普爲。況事事無礙。何有 T1736_.36.0089b17: 非所被耶。二者擧後況前。謂約圓融一即 T1736_.36.0089b18: 一切。則無情之境亦是所被。況前等有佛性。 T1736_.36.0089b19: 而揀之耶。言被非情者。以所被情即非情 T1736_.36.0089b20: 故。一即一切無情。豈非情耶。況色性智性本 T1736_.36.0089b21: 無二體。無有情外之非情故思之。第五教 T1736_.36.0089b22: 體淺深中。疏文分三。初總。次別。後結。總中 T1736_.36.0089b23: 亦三。初摽擧。言淺深者。十體之中前前淺。 T1736_.36.0089b24: 後後深。故下釋云。從淺至深。雖有淺深。融 T1736_.36.0089b25: 通並爲無盡教體。二一音聲下。列名。至文 T1736_.36.0089b26: 自顯。疏。十中前五下。三料揀。總有四重。一 T1736_.36.0089b27: 體性料揀。相擧於外。性主於内。體者性相 T1736_.36.0089b28: 之通稱故。若言體者通其事理。若云性者 T1736_.36.0089b29: 唯約於理。由後五中攝境唯心。若約眞心 T1736_.36.0089c01: 即通性故。七所入實體即是性故。八中理 T1736_.36.0089c02: 是性故。九中必有理融事故。十中無不具 T1736_.36.0089c03: 故。是則約性。亦體亦性。約事但可稱體。二 T1736_.36.0089c04: 又前四下。大小乘料揀可知。三前七下。三乘 T1736_.36.0089c05: 一乘料揀。以會縁入實歸一實理。即一乘 T1736_.36.0089c06: 故。下三皆是一乘。於義可知。四前八約同 T1736_.36.0089c07: 教下同教別教。相對料揀。謂七八雖是一 T1736_.36.0089c08: 乘。第七多明頓教中義。第八乃是終教中 T1736_.36.0089c09: 義。故屬同教。前八皆同於義可知。同教皆 T1736_.36.0089c10: 有故。事事無礙。海印炳現。若非別教一乘 T1736_.36.0089c11: 無此義也。於後三重料揀。則前前無後後。 T1736_.36.0089c12: 後後兼前前可知。疏。就前三中下。第二別 T1736_.36.0089c13: 釋。於中二。先合釋前三。後別釋後七。今初。 T1736_.36.0089c14: 以大小共同故合釋之。於中三。初雙摽。次 T1736_.36.0089c15: 雙釋。後雙會。疏。小乘三者下。第二雙釋。先 T1736_.36.0089c16: 釋小乘中二。先總徴。疏一云下。後別釋三 T1736_.36.0089c17: 釋。即爲三別。今初。語業爲體。是標語即聲 T1736_.36.0089c18: 也。謂佛語言下。別顯其相。謂唱號言詞評 T1736_.36.0089c19: 量論説言語音者。謂如宮商角徴羽等。亦 T1736_.36.0089c20: 如西方十四音。即阿上聲也。阿去聲等也。 T1736_.36.0089c21: 言語路者。言所行處。瑜伽九十三云。有情増 T1736_.36.0089c22: 語。即是語路。然瑜伽釋増語。有二義。一云 T1736_.36.0089c23: 増語是名。名能詮表。増勝於語。二云有説。 T1736_.36.0089c24: 意識名爲増語。今小乘不取於名。正用意 T1736_.36.0089c25: 識。是語行處。亦是脣舌等。言語業者。即有 T1736_.36.0089c26: 業用。如惡言既爲惡業用。佛之善言即善業 T1736_.36.0089c27: 用。故梵行品云。若語是梵行者。梵行則是音 T1736_.36.0089c28: 聲風息。脣舌喉吻吐納。抑縱高低清濁。此即 T1736_.36.0089c29: 語音語路。又云。若語業是梵行者。當知梵 T1736_.36.0090a01: 行。則是起居問訊。略説廣説。喩説直説。讃説 T1736_.36.0090a02: 毀説。隨俗説。安立説。顯了説。斯即語業。言 T1736_.36.0090a03: 語表者。表亦是業。然業有表無表別。故今 T1736_.36.0090a04: 但云表者。婆沙一百二十六。亦云。但言語 T1736_.36.0090a05: 表而非無表者。令他生正解故。耳識所取 T1736_.36.0090a06: 故。又二識所取。無表唯一故。又三無數劫 T1736_.36.0090a07: 求此表故。疏。是謂佛教者。結也。正出其 T1736_.36.0090a08: 意。今知教體而云佛教者。一依根本故。 T1736_.36.0090a09: 二依相似故。三依隨順故。佛依如是名句 T1736_.36.0090a10: 文身四法而説。今亦隨之故。疏。其名句下。 T1736_.36.0090a11: 揀法。亦通妨難。故彼論中自有難云。若爾 T1736_.36.0090a12: 如次所説。當云何通。謂如説佛教名爲何 T1736_.36.0090a13: 法。謂名句文身次第行列。次第安布。次第 T1736_.36.0090a14: 連合等。爲答此難故。論有此通。此難但 T1736_.36.0090a15: 牒後段之文。故疏略耳。疏。二名等爲體等 T1736_.36.0090a16: 者。此句摽。謂名身下。列名。次第下。釋相。次 T1736_.36.0090a17: 第釋上三名。謂行列於名。安布成句。文爲 T1736_.36.0090a18: 二所依故云連合。名等別相次下當釋。疏。 T1736_.36.0090a19: 聲但下。揀法。亦通妨難。謂論有問言。若爾 T1736_.36.0090a20: 此文所説當云何通。如説佛教云何答。謂 T1736_.36.0090a21: 佛語。言唱詞評論。語音語路。語業語表。是 T1736_.36.0090a22: 謂佛教。爲答此難故。論有此通。爾亦以 T1736_.36.0090a23: 此難但牒前文故。疏。略耳聲但依於展轉因 T1736_.36.0090a24: 故下。論有喩云。如世子孫展轉生法。意云。 T1736_.36.0090a25: 從父生子。言是某父之子。雖語父名意 T1736_.36.0090a26: 在子體。又子生孫。孫是某孫。雖擧其翁。意 T1736_.36.0090a27: 在孫子。孫如於義。子如於名。父如於聲。 T1736_.36.0090a28: 則有三重。中是教體故。下合云謂語起名。 T1736_.36.0090a29: 名能詮義。是即名爲展轉因也。疏。評家 T1736_.36.0090b01: 意取語業爲體者。評論家釋云。如是説者。語 T1736_.36.0090b02: 業爲體。佛音所説。他所聞故。言評家者。婆 T1736_.36.0090b03: 沙。是諸羅漢同集。而有四大羅漢爲評家 T1736_.36.0090b04: 正義。一世友。二妙音。三法救。四覺天。疏。雜 T1736_.36.0090b05: 心論同倶舍者。以彼論第一有此偈。而文 T1736_.36.0090b06: 小異耳。論偈云。廣説諸法蘊。其數有八萬。 T1736_.36.0090b07: 戒等及餘蘊。悉是五蘊攝。長行釋云。八萬 T1736_.36.0090b08: 法陰。皆色陰攝。以佛語是語業性故。有説。 T1736_.36.0090b09: 名性者行陰攝故。又戒陰色陰攝。定慧等行 T1736_.36.0090b10: 陰攝。故與倶舍同也。疏。倶舍論云下。引 T1736_.36.0090b11: 倶舍文。何以當於名等教中而引此證。以 T1736_.36.0090b12: 其倶舍情無去取。二義隨用故。於此處引 T1736_.36.0090b13: 雙證前二。既許倶通故。下第三取爲四法 T1736_.36.0090b14: 之體。在文易了。疏。正理論中意符名等者。 T1736_.36.0090b15: 正成第二義也。故彼論第三。釋前頌竟 T1736_.36.0090b16: 者。以正理論總釋倶舍六百行頌文。但義 T1736_.36.0090b17: 順婆沙正理故。立順正理名。然正釋上頌 T1736_.36.0090b18: 無異倶舍。倶舍則情無去取。正理則斷屬 T1736_.36.0090b19: 於名。此中疏略。彼有問曰。語教異名。教容 T1736_.36.0090b20: 是語。名教別體。教何是名。注中釋問意云。 T1736_.36.0090b21: 教是言教。語爲教體。則異汝名別有其體。 T1736_.36.0090b22: 若以名爲體。名是不相應行。非言教體。何 T1736_.36.0090b23: 得以名等爲教體耶。論自答云。彼作是 T1736_.36.0090b24: 釋。要由於名。乃説爲教。是故佛教體即是 T1736_.36.0090b25: 名。所以者何。詮義如實。故名佛教。下與疏 T1736_.36.0090b26: 全同。此答意云。雖名聲教。若無名等詮其 T1736_.36.0090b27: 自性差別。獨用於聲。豈成於教。故定用名 T1736_.36.0090b28: 等。疏家存略。但申正意。足顯論旨。疏。故 T1736_.36.0090b29: 正理十四破彼師云。汝不應立。名句文身即 T1736_.36.0090c01: 聲爲體者。引此爲成上來經部立聲爲體。 T1736_.36.0090c02: 論文繁廣。今當略引令知其源。論云。此中 T1736_.36.0090c03: 經主作如是言。豈不此三語爲性。故用聲 T1736_.36.0090c04: 爲體。色自性攝。如何乃説。爲心不相應行。 T1736_.36.0090c05: 此責非理。所以者何。由教及理知別有故。 T1736_.36.0090c06: 教謂經言語身文身。若文即語。別説何爲。又 T1736_.36.0090c07: 説應持正法文句。又言依義不依於文。釋 T1736_.36.0090c08: 曰下。廣引教證。大意則同。故論結云。由此 T1736_.36.0090c09: 等教證知別有能詮諸義名句文身。猶如 T1736_.36.0090c10: 語聲實而非假。理爲現見有時得聲而不 T1736_.36.0090c11: 得字。有時得字而不得聲。故知體別。有 T1736_.36.0090c12: 時得聲不得字者。謂雖聞聲而不了義。 T1736_.36.0090c13: 現見有人粗聞他語。而復審問汝何所言。 T1736_.36.0090c14: 此聞語聲不了義者。都由未達所發文 T1736_.36.0090c15: 故。如何乃執文不異聲。有時得字不得 T1736_.36.0090c16: 聲者。謂不聞聲而得了義。現見有人不 T1736_.36.0090c17: 聞他語。覩脣等動知其所説。此不聞 T1736_.36.0090c18: 聲得了義者。都由已達所發文故。由斯
T1736_.36.0090c21: 如是展轉理門。説語發名名能顯義。如斯 T1736_.36.0090c22: 安立。其理必然。又次下云。或如樹等大造 T1736_.36.0090c23: 合成。非不縁斯別生於影。影由假發。而體 T1736_.36.0090c24: 非假。如是諸文。亦應總集別生名句。而彼 T1736_.36.0090c25: 名句。雖由假發。而體非假。此爲善説。理極 T1736_.36.0090c26: 成故。又下結云。故知離聲別有名等。又下 T1736_.36.0090c27: 云。故不應立名句文身。即聲爲體。是故於 T1736_.36.0090c28: 我所説離聲有名等三。能顯義理。今疏但 T1736_.36.0090c29: 引後結文。已顯正義耳。疏。大乘有三下。 T1736_.36.0091a01: 疏文分三。初標。次釋。後以餘下。料揀。疏一 T1736_.36.0091a02: 云攝假從實以聲爲體下。第二釋也。大乘通 T1736_.36.0091a03: 意以聲爲實。名句文但聲上假立。經部師 T1736_.36.0091a04: 義。參預大乘故。亦謂名等依聲假立。疏。 T1736_.36.0091a05: 一契經等者。此引稍略。具引應云。佛告曼 T1736_.36.0091a06: 殊室利菩薩曰。善男子。如來言音略有三 T1736_.36.0091a07: 種。一者契經。二者調伏。三者本母。下廣釋 T1736_.36.0091a08: 其相。今疏所引。但意在言音兩字耳。疏。雜 T1736_.36.0091a09: 集論云。成所引聲謂諸聖所説者。亦證唯聲 T1736_.36.0091a10: 爲教體也。既言聖説是聲。明非名等爲教 T1736_.36.0091a11: 體也。即彼論第一釋外六界聲塵界云。聲 T1736_.36.0091a12: 者四大種所造。耳根所取義。若可意。若不可 T1736_.36.0091a13: 意。若倶相違。若因執受大種。若因不*執受 T1736_.36.0091a14: 大種。若因倶大種。若世所共成。若成所引。若 T1736_.36.0091a15: 遍計所執。若聖言所攝。若非聖言所攝。如是 T1736_.36.0091a16: 十一種聲。由五種因之所建立。謂相故。損 T1736_.36.0091a17: 益故。因差別故。説差別故。言差別故。相者。 T1736_.36.0091a18: 謂耳根所取義。説差別者。謂世所共成等 T1736_.36.0091a19: 三。餘如其所應。因*執受大種者。謂語等 T1736_.36.0091a20: 聲。因不*執受大種者。謂樹等聲。因倶者。謂 T1736_.36.0091a21: 手鼓等餘聲。世所共成者。謂世俗語。所攝 T1736_.36.0091a22: 成所引者。謂諸聖所説。遍計所執者。謂外道 T1736_.36.0091a23: 所説。聖言非聖言所攝者。謂依見等八種言 T1736_.36.0091a24: 説。今疏。但引成所引聲。以證聲爲教體。 T1736_.36.0091a25: 然上五因攝十一者。初一是總。餘四是別。 T1736_.36.0091a26: 損益攝初三。可意是益。不可意是損。倶相 T1736_.36.0091a27: 違通二。因差別攝次三。説差別攝次三。言 T1736_.36.0091a28: 差別攝後二。思之可知。言八種言説者。即 T1736_.36.0091a29: 八種聖語。一見言見。二不見言不見。三聞言 T1736_.36.0091b01: 聞。四不聞言不聞。五覺言覺。六不覺言不覺。 T1736_.36.0091b02: 七知言知。八不知言不知。斯即爲聖言所 T1736_.36.0091b03: 攝。若見言不見等。則非聖言。疏二云。以體從 T1736_.36.0091b04: 用名等爲體者。義引論文。然唯識第二。破 T1736_.36.0091b05: 於小乘名等實有。故彼論云。復如何知異色
T1736_.36.0091b10: 能詮異語天受非餘。下申正義云。然依 T1736_.36.0091b11: 語聲分位差別。而假建立名句文身。名詮自 T1736_.36.0091b12: 性。句詮差別。文即是字。爲二所依。此三離 T1736_.36.0091b13: 聲雖無別體。而假實異。亦不即聲。由此 T1736_.36.0091b14: 法詞二無礙解。境有差別。聲與名等。蘊界 T1736_.36.0091b15: 處攝。亦各有異。上即論文。準彼論疏。薩婆 T1736_.36.0091b16: 多雖有名由聲顯生二義。論主取生破顯。 T1736_.36.0091b17: 正理師救云。聲上屈曲。是名句文。體異於 T1736_.36.0091b18: 聲。而定實有故。上論文廣破異聲實有名 T1736_.36.0091b19: 等。故彼疏破竟。結云。故知但由無始慣習。 T1736_.36.0091b20: 前前諸聲分位力故。後生解時。謂聞名等 T1736_.36.0091b21: 其實。耳等但能取得聲之自性刹那便謝。意 T1736_.36.0091b22: 識於中詮解。究竟名爲名等。非別實有。是 T1736_.36.0091b23: 故汝等。寧知異語別有能詮。次假外問云。 T1736_.36.0091b24: 既聲體即是能詮。何有名等三種差別。故 T1736_.36.0091b25: 論下申正義云。然依語聲分位差別等。於 T1736_.36.0091b26: 中有四。一從初至假建立名句文身。顯 T1736_.36.0091b27: 假差別。此論主解。依聲建立名句文身。如 T1736_.36.0091b28: 梵音斫芻。此翻爲眼。若但言斫。或唯言 T1736_.36.0091b29: 芻。未有所目。説爲字分位。若二連合能 T1736_.36.0091c01: 詮法體。詮於眼體。説爲名分位。然未有句 T1736_.36.0091c02: 位。更添言阿薩刹縛。名爲眼有漏。説爲句 T1736_.36.0091c03: 分位。故依分位。以立名等。依一切位。非 T1736_.36.0091c04: 自在故。外人難言。分位差別何者是也。論 T1736_.36.0091c05: 從名詮自性至爲二所依。述曰。二顯二用 T1736_.36.0091c06: 殊。名詮諸法自性。句詮*諸法差別。文即 T1736_.36.0091c07: 是字。爲名句之所依。不能詮自性及差別 T1736_.36.0091c08: 故。文者彰義。與二爲依。彰表二故。又名 T1736_.36.0091c09: 爲顯。與二爲依。能顯義故。而體非顯。字 T1736_.36.0091c10: 者。無改轉義。是其字體。文是功能。功能即 T1736_.36.0091c11: 體。故言文即是字等。或字爲初首。即多刹那 T1736_.36.0091c12: 聲。集成一字。集多字爲所依。次能成名詮 T1736_.36.0091c13: 諸法體。多名已後方成句身。詮法差別。 T1736_.36.0091c14: 即雜集。云自性差別。及此二言。如是三法總 T1736_.36.0091c15: 攝一切。此二言者。即是字也。字即語故。説 T1736_.36.0091c16: 之爲言。名句二種。所依止之言也。瑜伽論 T1736_.36.0091c17: 云。名於自性施設。句於差別施設。名句所 T1736_.36.0091c18: 依止性。説之爲字。又顯揚言。句必有名。名 T1736_.36.0091c19: 不必有句。名必有字。字不必有名。如樞 T1736_.36.0091c20: 要説。此下廣論自共相義。略不録之。疏 T1736_.36.0091c21: 無性論下。可知。疏。成唯識下至法詞無礙境 T1736_.36.0091c22: 應無別者。述曰外人問言。若名等即聲。法詞 T1736_.36.0091c23: 二無礙解。境有何別。答曰。即縁此故。二 T1736_.36.0091c24: 境有異。法無礙解。縁假名等。詞無礙解。縁 T1736_.36.0091c25: 實聲等。故説境差別非二倶。縁實雖二自 T1736_.36.0091c26: 性互不相離。法對所詮。故但取名。詞多對 T1736_.36.0091c27: 機。故但説聲。耳聞聲已。意了義故。以所 T1736_.36.0091c28: 對不同。説二有異。非體有異也。又此二境 T1736_.36.0091c29: 及名等三。與聲別者。蘊處界攝亦有異故。色 T1736_.36.0092a01: 蘊行蘊。聲處法處。聲界法界。如其次第。攝 T1736_.36.0092a02: 聲名句。問曰。聲上屈曲假即言不相應。色 T1736_.36.0092a03: 上屈曲假應非色處攝。答聲上爲有教名等 T1736_.36.0092a04: 不相應。色上爲無教。故是色處攝。問曰。聲 T1736_.36.0092a05: 上有屈曲。即得以爲教。色上有屈曲。即 T1736_.36.0092a06: 亦應得爲教。故論復云。且依此土説名 T1736_.36.0092a07: 句文依聲假立。非謂一切。諸餘佛土。亦依 T1736_.36.0092a08: 光明妙香味等假立三故。述曰。四會相違 T1736_.36.0092a09: 釋義可知。所引即淨名經。而言等者。等取 T1736_.36.0092a10: 觸思數等。皆得假立名等三種。亦是不相 T1736_.36.0092a11: 應。攝此三法故。以衆生機欲對待故假。 T1736_.36.0092a12: 又梵云便善那。此有四義。一者扇。二相好。 T1736_.36.0092a13: 三根形。四味。此即是鹽。能顯諸物中味故。 T1736_.36.0092a14: 味即是文。如言文義巧妙等。目之爲便善 T1736_.36.0092a15: 那。此中四義總是一顯義故。古徳説名爲味。 T1736_.36.0092a16: 對法云。此文名顯。能顯彼義。故爲名句所 T1736_.36.0092a17: 依。能顯義故。惡刹那是字。無改轉義。如 T1736_.36.0092a18: 對法説。鉢陀是跡。如尋象跡以覓象等。此 T1736_.36.0092a19: 名爲句。理應名跡。義之跡故。尋此知義 T1736_.36.0092a20: 也。順古所翻。稱之爲句。今疏總略。以疏對 T1736_.36.0092a21: 論。於義分明。疏唯識論云。此三離聲至 T1736_.36.0092a22: 亦不即聲。述曰。三明不即聲不離*聲。論 T1736_.36.0092a23: 主答難謂。先有問言。上來雖言名等即聲。 T1736_.36.0092a24: 若名等是不相應行者。色上屈曲。非不相應。 T1736_.36.0092a25: 聲何故爾耶。故此答曰。此三離聲雖無別 T1736_.36.0092a26: 體。名等是假。聲是實有。假實異故。故名等三 T1736_.36.0092a27: 非即是聲。非聲所攝。但是差別之聲。義説名 T1736_.36.0092a28: 等。以詮義故。是不相應無別種子生。故言 T1736_.36.0092a29: 不即聲。疏深密第四至而能説故者。彼 T1736_.36.0092a30: 無故字。其説字下云。是故我依般若波羅蜜 T1736_.36.0092b01: 多。能取諸法無自性性。意云。由文字般若。 T1736_.36.0092b02: 能顯實相般若。既雙牒言説文字。明知通 T1736_.36.0092b03: 用四法。下引淨名。亦是第三香積品文。十 T1736_.36.0092b04: 地論中音聲即聲。*音字即名句文。故下引 T1736_.36.0092b05: 風畫二喩。風喩音聲。畫喩名句文。義如 T1736_.36.0092b06: 下釋。疏以余之意下。第三料揀雙會。於中 T1736_.36.0092b07: 二。先雙會大小四法。後會大小不同。今初 T1736_.36.0092b08: 分二。初直出正意。意在雙取。二若就下。會 T1736_.36.0092b09: 通前二。於中五。一正明去取。二良以下。出 T1736_.36.0092b10: 所以。三書雖是色下遮妨難。恐有難云。疏不 T1736_.36.0092b11: 善相書之竹帛。非名句文。名句文身。是 T1736_.36.0092b12: 不相應。翰墨簡牘。但是色法。何得爲體。故 T1736_.36.0092b13: 此救云。色與名等亦爲所依。何異聲爲名 T1736_.36.0092b14: 等所依。聲是色蘊所攝。書字之色。豈非色 T1736_.36.0092b15: 攝耶。故前唯識之中例於餘方。亦依色等 T1736_.36.0092b16: 有名句文。亦同諸法顯義之體。顯無方理 T1736_.36.0092b17: 故。不取常規。四前淨名下。會通前文。但言 T1736_.36.0092b18: 所用者。用此四法。何必要四。問曰。若四中 T1736_.36.0092b19: 隨取但取名等。豈不違於唯識之文離聲 T1736_.36.0092b20: 別有非正義耶。答。彼不離聲假實合説。 T1736_.36.0092b21: 今不離色假實亦存。未爽通理。疏仁王云 T1736_.36.0092b22: 下。五引證成立。既然但言名句味。不云 T1736_.36.0092b23: 音聲。明唯取名等。此即仁王觀空品。而文少 T1736_.36.0092b24: 略。具云大王。是經名句味。百佛千佛百千萬 T1736_.36.0092b25: 佛。説名句味。於恒河沙三千大千國中。盛 T1736_.36.0092b26: 無量七寶。施三千大千國土中衆生。皆得 T1736_.36.0092b27: 涅槃四果。不如於此經起一念淨信。何 T1736_.36.0092b28: 況解一句者。句非句非非句故。今但意在 T1736_.36.0092b29: 有名句味。無聲之言。故不全引。疏。然大小 T1736_.36.0092b30: 諸宗下。第二會通四法。大小不同。或四 T1736_.36.0092c01: 皆非實者。即初教義名等假有。聲是心變故。 T1736_.36.0092c02: *或四法皆如空者。然有二意。一空爲初門。 T1736_.36.0092c03: 即屬初教。二頓寂諸相。即屬頓教。今正當 T1736_.36.0092c04: 頓。而引三經。皆成頓義。初引淨名。即弟子 T1736_.36.0092c05: 品須菩提章。以其被呵便置鉢欲出其 T1736_.36.0092c06: 舍。維摩詰言。唯須菩提。取鉢勿懼。於意云 T1736_.36.0092c07: 何。如來所作化人。若以是事詰。寧有懼不。 T1736_.36.0092c08: 我言不也。維摩詰言。一切諸法如幻化相。汝 T1736_.36.0092c09: 今不應有所懼也。所以者何。一切言説不 T1736_.36.0092c10: 離是相。至於智者不著文字。故。無所懼。 T1736_.36.0092c11: 何以故。文字性離。無有文字。是則解脱。解 T1736_.36.0092c12: 脱相者。即諸法也。此明即言亡言。通圓頓 T1736_.36.0092c13: 意。二引十地經論。以風畫合空皆不可 T1736_.36.0092c14: 取。以此言教皆與證智而相應故。不同 T1736_.36.0092c15: 風在樹葉畫存於壁。但就教道則可見聞。 T1736_.36.0092c16: 三引佛藏經。亦證頓義。即彼經第一念佛品 T1736_.36.0092c17: 中。取意引耳。經云。舍利弗。諸法若有決定 T1736_.36.0092c18: 體性。如析毛髮。百分中一分者。是則諸 T1736_.36.0092c19: 佛不出於世。亦終不説諸法性空。舍利弗。 T1736_.36.0092c20: 諸法實空。無性一相。所謂無相。如來悉知 T1736_.36.0092c21: 見。如來以是説有念處。舍利弗。念處名爲 T1736_.36.0092c22: 無處非處。無念無念業。無想無分別。無意 T1736_.36.0092c23: 無意業。無思無思業。無法無法相。皆無合 T1736_.36.0092c24: 散。是故賢聖名無分別者。是名念處。上 T1736_.36.0092c25: 顯無念承便故來。下又云諸法畢竟空等 T1736_.36.0092c26: 者。亦是取意。引彼經云。何以名爲諸法 T1736_.36.0092c27: 實相。所謂諸法畢竟空無所有。以是畢竟 T1736_.36.0092c28: T1736_.36.0092c29: T1736_.36.0093a01: 空無所有法念佛。復次如是法中。乃至少 T1736_.36.0093a02: 念。尚不可得。是名念佛。即其義也。疏有 T1736_.36.0093a03: 説。四皆事理無礙。即終教意。下即圓教意。 T1736_.36.0093a04: 第四通攝所詮體。疏。依於六文以顯十義 T1736_.36.0093a05: 者。瑜伽云。六文者。謂一名二句三字四語五 T1736_.36.0093a06: 行相六機請。十義者。一地義二相三作意四 T1736_.36.0093a07: 依處五過患六勝劣七所對八能治九略十 T1736_.36.0093a08: 廣可知。上證辯通所詮。*疏此門下。出 T1736_.36.0093a09: 通所詮所以。疏又瑜伽下。後又通收能所。 T1736_.36.0093a10: 則有三重能所。一以佛爲能説人。則聲等皆 T1736_.36.0093a11: 所説。二唯語爲能説。則名等爲所説。以依 T1736_.36.0093a12: 語顯屈曲故。三四法皆能詮。則前義爲所 T1736_.36.0093a13: 詮。故皆通取。下對前揀別。此中有二義。第 T1736_.36.0093a14: 一通所詮則向下取。第二通説者則向上 T1736_.36.0093a15: 取。故説皆通不同前義。剋取名等。故云 T1736_.36.0093a16: 所説。疏第五諸法顯義體中三。初標。二引 T1736_.36.0093a17: 證。三結釋。今初。摽擧略釋。聲名能顯義。聲 T1736_.36.0093a18: 名皆爲教體。六塵能顯義。六塵皆教*體 T1736_.36.0093a19: 疏。淨名第三下。二引證。略引二經。淨名即第 T1736_.36.0093a20: 三卷菩薩行品。因阿難聞香。自昔未有。便 T1736_.36.0093a21: 問世尊。世尊爲説。是淨名取於香積佛飯。 T1736_.36.0093a22: 因問久如當銷。佛爲廣説。乃至滅除一切 T1736_.36.0093a23: 諸煩惱毒。然後乃銷。因即致問。阿難白佛 T1736_.36.0093a24: 言。未曾有也。世尊。如此香飯。能作佛事。佛 T1736_.36.0093a25: 言。如是如是。阿難。或有佛土。以佛光明 T1736_.36.0093a26: 而作佛事。有以諸菩薩而作佛事。有以 T1736_.36.0093a27: 佛所化人而作佛事。有以菩提樹而作佛 T1736_.36.0093a28: 事。有以佛衣服臥具而作佛事。有以飮 T1736_.36.0093a29: 食而作佛事。有以園林臺觀而作佛事。 T1736_.36.0093b01: 有以三十二相。八十隨形好。而作佛事。有 T1736_.36.0093b02: 以佛身而作佛事。有以虚空而作佛事。 T1736_.36.0093b03: 衆生應以此縁得入律行。有以夢幻影 T1736_.36.0093b04: 響。鏡中像。水中月。熱時炎。如是等喩。而作 T1736_.36.0093b05: 佛事。有以音聲語言文字而作佛事。或有 T1736_.36.0093b06: 清淨佛土寂寞無言無説。無示無識。無作無 T1736_.36.0093b07: 爲。而作佛事。如是阿難。諸佛威儀進止諸 T1736_.36.0093b08: 所施爲。無非佛事。阿難。有此四魔八萬四 T1736_.36.0093b09: 千諸煩惱門。而諸衆生爲之疲勞。諸佛即以 T1736_.36.0093b10: 此法而作佛事。是名入一切諸佛法門。菩 T1736_.36.0093b11: 薩入此門者。若見一切淨好佛土。不以爲 T1736_.36.0093b12: 喜。不貪不高。若見一切不淨佛土。不以 T1736_.36.0093b13: 爲憂。不礙不沒。今疏。但撮略引耳。然生公 T1736_.36.0093b14: 云。若投藥失所。則藥反爲毒矣。苟得其 T1736_.36.0093b15: 會毒爲藥也。是以大聖爲心病之醫王。觸 T1736_.36.0093b16: 事皆是法之良藥也。苟達其會。衆事皆畢 T1736_.36.0093b17: 矣。菩薩既入此門。便知佛土本是就應之義。 T1736_.36.0093b18: 好惡在彼。於我豈有異哉。所貴唯應但 T1736_.36.0093b19: 欲應生之寄耳。疏。又十卷楞伽者。文言稍 T1736_.36.0093b20: 博。大意無殊四卷中義。若四卷經。當其 T1736_.36.0093b21: 第二大慧白佛言。世尊。非言説有性。有一 T1736_.36.0093b22: 切法耶。世尊。若無性者。言説不生。世尊。是 T1736_.36.0093b23: 故言説。有性有一切法。佛告大慧。無性而 T1736_.36.0093b24: 作言説。謂兔角龜毛等。世間現言説。又云 T1736_.36.0093b25: 大慧。非一切刹土有言説。言説者。是化故 T1736_.36.0093b26: 耳。或有佛刹瞻視聽法。或有作相。或有 T1736_.36.0093b27: 揚眉。或有動睛或嘘或吹。或謦咳。或念刹 T1736_.36.0093b28: 土。或動搖。大慧。如瞻視及香積世界。普賢 T1736_.36.0093b29: 如來國土。但以瞻視。令諸菩薩得無生法 T1736_.36.0093c01: 忍及諸勝三昧。是故非言説有性有一切 T1736_.36.0093c02: *法。大慧。見此世界故蚊蚋蟲蟻。是等衆生 T1736_.36.0093c03: 無有言説。而各辦自事。釋曰。以上所引 T1736_.36.0093c04: 證知皆教。然楞伽意。兼又遣言及遣諸法。 T1736_.36.0093c05: 思之可知。十卷經中大同於此。疏又香積 T1736_.36.0093c06: 下。第三結釋大意。於中有三。初引例總 T1736_.36.0093c07: 收。次結成説聽。後況出此經。今初。含有 T1736_.36.0093c08: 内外典據。香積世界餐香飯。而三昧顯者。 T1736_.36.0093c09: 亦是淨名經意。而是香積品中。又與前文影 T1736_.36.0093c10: 略。前説色觸等。今辯香之與味欲。令六塵 T1736_.36.0093c11: 皆作佛事。故經云。爾時維摩詰問香積菩 T1736_.36.0093c12: 薩。彼土如來以何説法。彼菩薩曰。我土如 T1736_.36.0093c13: 來無文字説。但以衆香。令諸天人得入律 T1736_.36.0093c14: 行。菩薩各各坐香樹下。聞斯妙香。即獲一 T1736_.36.0093c15: 切徳藏三昧。得三昧者。菩薩所有功徳皆 T1736_.36.0093c16: 悉具足。釋曰。此即以香顯三昧也。又前 T1736_.36.0093c17: 文云。與諸菩薩方共坐食。有諸天子皆號 T1736_.36.0093c18: 香嚴。悉發阿耨多羅三藐三菩提心。即食 T1736_.36.0093c19: 味之益也。又下菩薩品中。明飯久如當消 T1736_.36.0093c20: 云。未入正位食此飯者。得入正位然後 T1736_.36.0093c21: 乃消。又云。已發大乘意食此飯者。得無生 T1736_.36.0093c22: 忍然後乃消。釋曰。此即味爲佛事故。疏統 T1736_.36.0093c23: 收經意。含於二處經文也。疏。極樂國土 T1736_.36.0093c24: 聽風柯而正念成者。即彌陀經云。舍利弗極 T1736_.36.0093c25: 樂國土。微風吹動諸寶行樹。及寶羅網出 T1736_.36.0093c26: 微妙音。譬如百千種樂同時倶作。聞是音 T1736_.36.0093c27: 者。自然皆生念佛念法念僧之心。舍利弗。 T1736_.36.0093c28: 極樂國土成就如是功徳莊嚴。以經對疏。文 T1736_.36.0093c29: 義可知。*疏。絲竹可以傳心者。即史記中事。 T1736_.36.0094a01: 含其多事。謂漏月傳意於秦主。果脱荊 T1736_.36.0094a02: 軻之手。相如寄聲於卓氏。終獲文君之 T1736_.36.0094a03: 隨。帝釋有法樂之臣。馬鳴有和羅之伎。皆 T1736_.36.0094a04: 絲竹傳心也。*疏。目撃以之存道者。即莊子 T1736_.36.0094a05: 中事。夫子欲見温伯雪子。久而不見。及見 T1736_.36.0094a06: 寂無一言。及出子路怪而問曰。夫子欲見 T1736_.36.0094a07: 温伯雪子久矣。何以相見。寂無一言。夫 T1736_.36.0094a08: 子曰。若斯人者。目撃而道存。亦不可以容 T1736_.36.0094a09: 聲者矣。疏。既語默下。第二結成説聽。語默 T1736_.36.0094a10: 視瞬皆説。結前文也。見聞覺知盡聽。顯後 T1736_.36.0094a11: 義也。覺收鼻舌身之三根。上既六塵皆説。 T1736_.36.0094a12: 今則六根皆聽。疏苟能下。釋其聽義。上則 T1736_.36.0094a13: 但能顯法爲説。此則但能得法爲聽也。疏。 T1736_.36.0094a14: 況華嚴下。第三況出一乘。上通三乘内外 T1736_.36.0094a15: 二教。皆有此理。況復華嚴一乘圓宗。何法 T1736_.36.0094a16: 非教。於中四節。一明事物説法。雲臺寶 T1736_.36.0094a17: 網者。即十地經。爾時世尊從眉間出清淨 T1736_.36.0094a18: 光明。乃至云。又亦照此娑婆世界佛。及大衆 T1736_.36.0094a19: 并金剛藏菩薩身師子座已。於上虚空中 T1736_.36.0094a20: 成大光明雲網臺。時光明臺中以諸佛威 T1736_.36.0094a21: 神力故。而説頌言。佛無等等如虚空。十力 T1736_.36.0094a22: 無量勝功徳。人間最勝世中上。釋師子法加 T1736_.36.0094a23: 於彼等。即其文也。又寶網者。即第一經云。 T1736_.36.0094a24: 其師子座。摩尼爲臺。蓮華爲網。下云。復以 T1736_.36.0094a25: 諸佛威力所持。演説如來廣大境界。亦其 T1736_.36.0094a26: 文也。又言雲者。第六經。初於一切供養具 T1736_.36.0094a27: 雲中。自然出聲説法等。疏。毛孔光明皆能 T1736_.36.0094a28: 説法者。即上十地經亦光明説。又第九地云。 T1736_.36.0094a29: 或時心欲放大光明演説法門。或時心欲 T1736_.36.0094b01: 於其身上一一毛孔皆演法音。又現相品 T1736_.36.0094b02: 云。爾時諸菩薩光明中。同時發聲説此頌 T1736_.36.0094b03: 言。諸光明中出妙音。普遍十方一切國。演 T1736_.36.0094b04: 説佛子諸功徳。能入菩提之妙道等。又法界 T1736_.36.0094b05: 品初。諸來菩薩下方菩薩。名破一切障勇猛 T1736_.36.0094b06: 智幢王。與世界海微塵數菩薩倶來詣佛 T1736_.36.0094b07: 所。於一切毛孔中。出説一切衆生語言海音 T1736_.36.0094b08: 聲雲。出説一切三世菩薩修行方便海音聲 T1736_.36.0094b09: 雲等。其文非一。疏。華香雲樹即法界之法 T1736_.36.0094b10: 門者。第二明即事是法更何論説。以有託 T1736_.36.0094b11: 事顯法生解門故。疏。刹土衆生本十身之正 T1736_.36.0094b12: 體者。第三明即事是能説人何但顯法。刹 T1736_.36.0094b13: 土即國土身。衆生即衆生身。十身略擧其二。 T1736_.36.0094b14: 以二是劣尚即十身。況餘勝者。于何非教 T1736_.36.0094b15: 者。正結成也。尚即能説。況非教體◎ T1736_.36.0094b16: 大方廣佛華嚴經隨疏演義鈔卷第十二 T1736_.36.0094b17: T1736_.36.0094b18: T1736_.36.0094b19: T1736_.36.0094b20: T1736_.36.0094b21: 第十三 T1736_.36.0094b22: 唐清涼山大華嚴寺沙門澄觀述 T1736_.36.0094b23: ◎疏下云第四引證。初引普賢行品。如前教 T1736_.36.0094b24: 縁中辯。疏。第六攝境唯心體等者。疏文分 T1736_.36.0094b25: 二。先總明。後然有下。開章別釋。前中亦二。 T1736_.36.0094b26: 先正明。後引證。今初。前之五體皆心所變。心 T1736_.36.0094b27: 外無法如聲是色。即心所現影。況依聲上 T1736_.36.0094b28: 假立名等。其教所詮。及諸法顯義。並離心 T1736_.36.0094b29: 無體。疏。唯識等云下。第二引證。此引三文 T1736_.36.0094c01: 含於四教。初引唯識。即是初教。故彼論云 T1736_.36.0094c02: 唯遮外境。識表内心。離識之外更無別法。 T1736_.36.0094c03: 彼引多教。成立唯識。亦引華嚴。廣如彼論。 T1736_.36.0094c04: 而言等者。等有二意。一等餘論。二等餘經。 T1736_.36.0094c05: 今初。謂瑜伽雜集攝大乘等。故無性攝論第 T1736_.36.0094c06: 四論曰。其中有未得眞智覺者。於唯識 T1736_.36.0094c07: 中云何比知。由教及理應可比知。此中教 T1736_.36.0094c08: 者。如十地經。薄伽梵説。如是言三界皆唯 T1736_.36.0094c09: 有心。又薄伽梵解深密經。亦如是説。釋論 T1736_.36.0094c10: 中云。十地經者。於彼經中宣説菩薩十種 T1736_.36.0094c11: 地義。此即安立十地行相名句文身。識所 T1736_.36.0094c12: 變現。聚集爲體。謂彼聖者。金剛藏主。淨識 T1736_.36.0094c13: 之上所變影像。爲増上縁。聞者。識上現影 T1736_.36.0094c14: 似彼法門。如是展轉傳來于今。説名爲教。 T1736_.36.0094c15: 故諸論中皆引華嚴。成立唯識。所引之 T1736_.36.0094c16: 經。即是第六地中一心所攝門。經云。佛子。三 T1736_.36.0094c17: 界所有唯是一心。如來於此分別演説十二 T1736_.36.0094c18: 有支。皆依一心如是而立。今由諸論皆已 T1736_.36.0094c19: 引之。故下疏但引梵行。二又此等者。取 T1736_.36.0094c20: 楞伽等經頓教中義。八識雖空而説唯識。 T1736_.36.0094c21: 疏。起信亦云下。即終教中證。此即彼論解 T1736_.36.0094c22: 釋分中。顯示正義之文。然其立義分中云。摩 T1736_.36.0094c23: 訶衍者。總説有二種。云何爲二。一者法。二 T1736_.36.0094c24: 者義。所言法者。謂衆生心是。心即攝一切 T1736_.36.0094c25: 世間出世間法。依於此心顯示摩訶衍義。 T1736_.36.0094c26: 此即已明唯心義訖。今取解釋分中。顯 T1736_.36.0094c27: 心性相眞妄交徹。知是終教。案彼論賢首疏 T1736_.36.0094c28: 云。一心者。即如來藏心。含於二義。一約體 T1736_.36.0094c29: 絶諸相即眞如門。二隨縁起滅即生滅門。 Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: 83 84 85 86 87 88 89 90 91 92 93 94 95 96 97 98 [行番号:有/無] [返り点:有/無] [CITE] |