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T1736_.36.0388a01: 威徳遠振一切。惡心見喜恐怖見安。七十一
T1736_.36.0388a02: 世尊音聲不高不下。隨衆生意和悦與言。
T1736_.36.0388a03: 七十二世尊能隨諸有情類言音意樂而爲
T1736_.36.0388a04: 説法。七十三世尊一音演説正法。隨有情
T1736_.36.0388a05: 類各令得解。七十四世尊説法咸依次第。
T1736_.36.0388a06: 必有因縁言無不善。七十五世尊等觀諸
T1736_.36.0388a07: 有情類。讃善毀惡而不愛憎。七十六世尊
T1736_.36.0388a08: 所爲先觀後作軌範具足令識善淨。七十
T1736_.36.0388a09: 七世尊相好一切有情無能觀盡。七十八世
T1736_.36.0388a10: 尊頂骨堅實圓滿。七十九世尊顏容常少不
T1736_.36.0388a11: 老好巡舊處。八十世尊手足及胸臆前倶有
T1736_.36.0388a12: 吉祥喜旋徳相。文同綺畫色類丹珠。善現。
T1736_.36.0388a13: 是名八十隨好。但經結次後云是爲一二
T1736_.36.0388a14: 等。今迴次在前意不欲。具如經文耳。若
T1736_.36.0388a15: 瑜伽説與上有異。今當更説。論云。如來八
T1736_.36.0388a16: 十種好。謂手足具二十指。及以節爪並皆殊
T1736_.36.0388a17: 妙。是即名爲一十種隨好兩手兩足表裏
T1736_.36.0388a18: 八處手四足四並皆殊妙是即名爲八種
T1736_.36.0388a19: 隨好。兩踝膝股六處殊妙是名爲六種隨好。
T1736_.36.0388a20: 兩臂肘腕六處殊妙是即名爲六種隨好。腰
T1736_.36.0388a21: 膝殊妙各一隨好兩核殊妙爲二隨好。陰藏
T1736_.36.0388a22: 殊妙爲一隨好。兩臀殊妙爲二隨好。腕臚臍
T1736_.36.0388a23: 三並皆殊妙各一隨好兩脇腋乳並皆殊妙
T1736_.36.0388a24: 爲六隨好。腹胸項脊各一隨好。如是所説
T1736_.36.0388a25: 除頸已上於下身分六十隨好。上下齒勢

T1736_.36.0388a26:

並皆殊妙爲二隨好

其齒勇出行列猶如
華鬘故名勢也

齶

T1736_.36.0388a27: 殊妙爲一隨好。兩脣眷屬並皆殊妙爲二
T1736_.36.0388a28: 隨好。頤蓋圓滿爲一隨好。兩頬圓滿善安其
T1736_.36.0388a29: 所爲二隨好。兩目眷屬並皆殊妙爲二隨好。
T1736_.36.0388b01: 兩眉殊妙爲二隨好。其鼻二孔並皆殊妙爲
T1736_.36.0388b02: 二隨好。其額殊妙爲一隨好。角鬢兩耳並皆
T1736_.36.0388b03: 殊妙爲四隨好。頭髮殊妙爲一隨好。如是所
T1736_.36.0388b04: 説從頸已上二十隨好總合説爲八十隨好。
T1736_.36.0388b05: 若依無上依經亦有八十。與大般若大同
T1736_.36.0388b06: 恐繁不引。然釋此相好瑜伽之中乃有二
T1736_.36.0388b07: 門。一列名。二辨釋。初中上瑜伽但列名而已。
T1736_.36.0388b08: 二辨釋中論更有五門。一相好起位。二相好
T1736_.36.0388b09: 之因。三相好位差。四相好廢立。五相好優劣。
T1736_.36.0388b10: 初起位者。論云。如是諸相及諸隨好。若諸菩
T1736_.36.0388b11: 薩入淨勝意樂地時。以得異熟從此已上
T1736_.36.0388b12: 諸相隨好。展轉獲得殊勝清淨。二明因者。
T1736_.36.0388b13: 大同涅槃前疏已引。三位差別者。論云。當
T1736_.36.0388b14: 知如是三十二相。八十隨好菩薩在種性地。
T1736_.36.0388b15: 唯有種子依身而住。菩薩若在勝解行地。
T1736_.36.0388b16: 始能修彼能得方便。若在清淨増上意樂地
T1736_.36.0388b17: 中乃名爲得。若在諸餘上地。如是相好轉
T1736_.36.0388b18: 勝清淨。若在如來到究竟地。當知相好善淨
T1736_.36.0388b19: 無上。四廢立者。論云。如是諸相是有色故劣
T1736_.36.0388b20: 中勝品諸有清淨易了知故。餘有一切不共
T1736_.36.0388b21: 佛法。皆得名爲大丈夫相。唯立此爲大丈
T1736_.36.0388b22: 夫相。又即如是三十二種大丈夫相。由所依
T1736_.36.0388b23: 性爲任持故。釋曰。此三十二。與餘功徳
T1736_.36.0388b24: 爲所依故。偏得立名餘不得名。下辨好論
T1736_.36.0388b25: 云。由極殊妙令端嚴故説名隨好。五優劣
T1736_.36.0388b26: 者。至隨好品當廣分別。疏。普見一切衆
T1736_.36.0388b27: 生正覺等者。等有二義。一等下文云乃至
T1736_.36.0388b28: 普見一切衆生入涅槃。皆同一性所謂無性。
T1736_.36.0388b29: 無何等性。所謂無相性無盡性無生性無
T1736_.36.0388c01: 滅性等。二等取次下經文佛子菩薩應知
T1736_.36.0388c02: 如來身一毛孔中。有一切衆生數等。諸佛身
T1736_.36.0388c03: 亦即身藏之義。上則普含衆生。此則但含諸
T1736_.36.0388c04: 佛。上全身含。今是一毛含。遍法界毛當知亦
T1736_.36.0388c05: 爾故身爲藏。疏。藏即名堅者。此即十地初
T1736_.36.0388c06: 釋金剛藏論文
T1736_.36.0388c07: 大方廣佛華嚴經隨疏演義鈔卷第四十九
T1736_.36.0388c08:
T1736_.36.0388c09:
T1736_.36.0388c10:
T1736_.36.0388c11: 大方廣佛華嚴經隨疏演義鈔卷
T1736_.36.0388c12: 第五十
T1736_.36.0388c13: 　唐清涼山大華嚴寺沙門澄觀述　
T1736_.36.0388c14: 疏。如不思議品十種勇健法中第一法説
T1736_.36.0388c15: 者。經云。謂一切諸佛身不可壞。命不可斷。
T1736_.36.0388c16: 乃至云八部天龍盡其勢力雨大金剛山。
T1736_.36.0388c17: 如須彌山及鐵圍山。遍於三千大千世界。一
T1736_.36.0388c18: 時倶下不能令佛心有驚怖。乃至一毛亦
T1736_.36.0388c19: 不搖動。疏。具那羅延支節大力者。即涅槃
T1736_.36.0388c20: 北經第十一。南本第十現病品。因佛現臥迦
T1736_.36.0388c21: 葉怪問。如來已離病惱何故倚臥。便校量
T1736_.36.0388c22: 佛力云。如十小牛力不如一大牛力。十大
T1736_.36.0388c23: 牛力不如一青牛力。十青牛力不如一凡象
T1736_.36.0388c24: 力。十凡象力不如一野象力。次四牙象。次雪
T1736_.36.0388c25: 山白象。次香山象。次青象。次黄象。次赤象。
T1736_.36.0388c26: 次白象。次山象。次優鉢羅象。次芬陀利象。次
T1736_.36.0388c27: 一力士。次鉢健提。次八臂那羅延。次十住菩
T1736_.36.0388c28: 薩一節之力。皆前前之十不及後後之一。
T1736_.36.0388c29: 如前六種故知佛力不可思議。疏。智論十六
T1736_.36.0389a01: 如毒龍等者。論云。問曰。已知尸羅相。云何波
T1736_.36.0389a02: 羅蜜。答曰。有人言。菩薩持戒寧自失身命
T1736_.36.0389a03: 不毀小戒是爲尸羅波羅蜜。如上蘇陀摩
T1736_.36.0389a04: 王經中所説。不惜身命以全禁戒。如菩薩
T1736_.36.0389a05: 本身曾作大力毒龍。若衆生在前身力弱者
T1736_.36.0389a06: 眼視便死。身力強者氣往而死。是龍曾受一
T1736_.36.0389a07: 日禁戒。出家求靜入林樹間。思惟坐久疲懈
T1736_.36.0389a08: 而睡。龍法睡時復形如蛇。身有文綵七寶
T1736_.36.0389a09: 雜色。獵者見之驚喜言曰。此希有難得之
T1736_.36.0389a10: 皮。獻上國王以爲服飾。不亦宜乎。便以
T1736_.36.0389a11: 杖按其頭以刀剥皮龍自念言。我力如
T1736_.36.0389a12: 意。傾覆此國其如反掌。此人小物豈能困。
T1736_.36.0389a13: 我今以持戒故不計此身。當從佛語於
T1736_.36.0389a14: 是自忍。眠目不視閉氣不息。憐愍此人
T1736_.36.0389a15: 爲持戒故。一心受剥不生悔意。既以失皮
T1736_.36.0389a16: 赤肉在地。時日大熱宛轉土中欲趣大水。
T1736_.36.0389a17: 見諸小蟲來食其身肉。爲持戒故不復
T1736_.36.0389a18: 敢動。自思惟言。我今此身。以施諸蟲爲佛
T1736_.36.0389a19: 道故。今以肉施以充其身。後成佛時。當以
T1736_.36.0389a20: 法施以益其心。如是誓已。身乾命終即生
T1736_.36.0389a21: 第二忉利天上。爾時毒龍即今我身釋迦牟
T1736_.36.0389a22: 尼佛是。是時獵者提婆達多等六師是也。諸
T1736_.36.0389a23: 小蟲輩釋迦牟尼佛初轉法輪八萬諸天得道
T1736_.36.0389a24: 者是。菩薩護戒不惜身命。決定不悔其事
T1736_.36.0389a25: 如是。名尸羅波羅蜜。釋曰。雖本明戒正是
T1736_.36.0389a26: 施皮耳。及菩薩本縁經亦有此縁。其事更
T1736_.36.0389a27: 廣。先爲大龍有大勢力。或化身爲人爲
T1736_.36.0389a28: 與諸龍女共相娯樂。至毘陀山幽邃之處。
T1736_.36.0389a29: 金翅欲食。欲來諸山。碎壞泉池令其枯涸。
T1736_.36.0389b01: 諸龍龍女化爲女人來附此龍。龍爲金翅。
T1736_.36.0389b02: 説慈心法令反本宮。後爲諸龍説慈心
T1736_.36.0389b03: 法亦令行慈。後捨諠就靜。山間齋戒。多日
T1736_.36.0389b04: 困乏暫臥止息。遂遇惡人餘同上智論。疏
T1736_.36.0389b05: 及菩薩本縁集經第四等者。經云。菩薩過
T1736_.36.0389b06: 去墮畜生中而爲鹿身。兩脇金色脊似瑠
T1736_.36.0389b07: 璃。餘處雜厠種種難名。髀如硨磲。角如金
T1736_.36.0389b08: 精。其身莊嚴如七寶藏。身色光焔如日初出。
T1736_.36.0389b09: 諸天敬重爲立名字名金色鹿。善解人語。
T1736_.36.0389b10: 爲諸群鹿宣説正法爲大利益。下取意略
T1736_.36.0389b11: 引。至一河邊暴水泛溢損壞樹岸。見一溺
T1736_.36.0389b12: 人投身救之。其人得濟白鹿王言。君即是
T1736_.36.0389b13: 我再生父母。何以報徳。鹿王言。我無所須。
T1736_.36.0389b14: 以身皮妙常恐人見。當默汝言知恩之人
T1736_.36.0389b15: 具多功徳。不知恩者即受苦報。此人背
T1736_.36.0389b16: 恩還白王知。王即命駕令此溺人引至鹿
T1736_.36.0389b17: 所。鹿王正睡有烏啄耳覺已瞻望見王兵已
T1736_.36.0389b18: 近。乃安撫群鹿云。王爲我來汝勿驚怖。尋
T1736_.36.0389b19: 至王所溺者指言此是鹿王兩手墜落。王
T1736_.36.0389b20: 見是事下馬詣鹿。鹿却慰王勿令驚怖。
T1736_.36.0389b21: 我施一切衆生無畏。王遂讃言。汝雖獸身
T1736_.36.0389b22: 非實畜也。王語鹿言。既施一切衆生無畏。
T1736_.36.0389b23: 何爲令此溺人兩手墮落。鹿王答言。如人
T1736_.36.0389b24: 犯官重法自招其咎。此人自作自受非我
T1736_.36.0389b25: 使然。王便長跪叉手白鹿。我從今日長相
T1736_.36.0389b26: 歸依。鹿白王言。若能爾者。願賜此人無畏
T1736_.36.0389b27: 如赤子想。此人必墮地獄故可憐愍。王
T1736_.36.0389b28: 益稱敬願長爲弟子。普施諸鹿令得無
T1736_.36.0389b29: 畏。勅令國内不許遊獵殺害衆生。廣如
T1736_.36.0389c01: 彼説。更有九色鹿經事縁一同。但云九色。
T1736_.36.0389c02: 又王夫人夜夢託病。王爲求之許分半國。
T1736_.36.0389c03: 溺人貪利見王言知鹿處當即面癩。後結
T1736_.36.0389c04: 會。鹿即我身是。王即父王。夫人即先陀利。烏
T1736_.36.0389c05: 即阿難。溺人即調達。餘皆同也。釋曰金色義
T1736_.36.0389c06: 同非正捨皮。云大例相似。疏願中相好皮
T1736_.36.0389c07: 者。金色等者。相謂三十二相中第十五身皮
T1736_.36.0389c08: 金色。好者八十種好中第十六。世尊身皮潤
T1736_.36.0389c09: 滑柔軟光悦鮮淨。塵垢不著故。疏纖長者。
T1736_.36.0389c10: 量等者直就事説。若約相好纖長是相即
T1736_.36.0389c11: 三十二中第三相。圓傭是第二好。赤銅是第
T1736_.36.0389c12: 一好。能攝者持法界故亦第五十三好。言
T1736_.36.0389c13: 隨好者總指。由此一句別詺文爲力爲色
T1736_.36.0389c14: 等。亦瑜伽二十指皆殊妙爲二十隨好也。齊
T1736_.36.0389c15: 等者不參差。即第三隨好。云各等無差。輪相
T1736_.36.0389c16: 等即第八十隨好。上説八十世尊手足。及胸
T1736_.36.0389c17: 臆前倶有吉祥喜旋徳相。文同綺畫。色類
T1736_.36.0389c18: 丹珠。裏面皆有。本那伽吒者。此云滿瓶。塞
T1736_.36.0389c19: 縛悉底迦。此云有樂。故云圓滿之言應言滿
T1736_.36.0389c20: 瓶。右旋之言應云有樂。其右旋梵云難提迦
T1736_.36.0389c21: 物多。故若準觀佛三昧海經者。即第一經觀
T1736_.36.0389c22: 相品。疏赤銅者。即是小相好。即第一隨好。
T1736_.36.0389c23: ＊言事爪則不染塵垢者。亦第一好。又第一
T1736_.36.0389c24: 好。云一世尊指爪狹長薄潤光潔鮮淨。如赤
T1736_.36.0389c25: 銅色。故具此二疏般若波羅蜜猶如大火聚。
T1736_.36.0389c26: 即龍樹讃般若。至勝熱處當廣引釋。疏四
T1736_.36.0389c27: 十一求法入火者三地有文。又賢愚經云。又
T1736_.36.0389c28: 復世尊過去久遠無量阿僧祇劫。此閻浮提
T1736_.36.0389c29: 有大國王。名曰梵天王。有太子名曰曇
T1736_.36.0390a01: 摩鉗。好樂正法四方求法。周遍不獲愁悶
T1736_.36.0390a02: 懊惱。帝釋化爲婆羅門。來詣王所。王請就
T1736_.36.0390a03: 座爲説妙法。婆羅門言。學之甚難。云何便
T1736_.36.0390a04: 説。太子審問。答言。若能作大火坑令深十
T1736_.36.0390a05: 丈滿中熾火。自投於中爲供養者。吾乃與
T1736_.36.0390a06: 法。太子如教群臣諫喩令愍我等。婆羅門
T1736_.36.0390a07: 曰。吾不相逼。若不爾者。吾不説法。王知
T1736_.36.0390a08: 意定令使乘八千里象。宣告一切太子於
T1736_.36.0390a09: 是却後七日求法入火。諸小王等遠近皆集
T1736_.36.0390a10: 悲哀勸喩。太子告言。我於久遠生死之中喪
T1736_.36.0390a11: 身無數。人中爲貪更相殘害。天上壽盡失
T1736_.36.0390a12: 欲憂苦。地獄之中火燒湯煮等。受無量苦
T1736_.36.0390a13: 未曾爲法。吾今以此臭穢之身爲法供養。
T1736_.36.0390a14: 云何止我將欲投火。先請説法。婆羅門爲
T1736_.36.0390a15: 説偈云。常行於慈心。除去恚害想。大悲愍
T1736_.36.0390a16: 衆生。矜傷爲雨涙。修行於大喜。同已所得
T1736_.36.0390a17: 法。救護以道意。乃應菩薩行。聞説法已便
T1736_.36.0390a18: 投火坑。帝釋并梵天王。各執一手而歎之
T1736_.36.0390a19: 言。一切生類頼太子安。何爲投火喪他父
T1736_.36.0390a20: 母。太子答言。爲無上道不惜身命。纔投於
T1736_.36.0390a21: 火火變華池。太子安然坐連華臺。諸天雨
T1736_.36.0390a22: 華沒至于膝。爾時梵天王者淨飯王是。疏
T1736_.36.0390a23: 如香城粉骨雪嶺忘躯者。下句即涅槃。上
T1736_.36.0390a24: 句即大般若。大般若文廣。今依大品二十
T1736_.36.0390a25: 七略引經云。佛告須菩提。菩薩摩訶薩。求
T1736_.36.0390a26: 般若者。當如薩陀波崙。此云常啼。欲求
T1736_.36.0390a27: 般若不惜身命。聞空中聲。汝但東行莫憚
T1736_.36.0390a28: 勞苦。即當得聞。菩薩聞已作是念言。令我
T1736_.36.0390a29: 東行何時何處當聞般若。即住立啼泣經
T1736_.36.0390b01: 于七日。空中有佛即語之言。從此東行五
T1736_.36.0390b02: 百由旬有城名衆香。彼有菩薩名曇無竭。
T1736_.36.0390b03: 此云法尚。日中三時宣説般若波羅蜜。心念
T1736_.36.0390b04: 欲往即得無量三昧法門。諸佛慰喩忽然不
T1736_.36.0390b05: 現。欲見法尚自念貧無以何供養。遂欲賣
T1736_.36.0390b06: 身。中路有城。以魔蔽故。並無人聞賣身
T1736_.36.0390b07: 之聲。唯有城中長者女聞。帝釋化爲婆羅
T1736_.36.0390b08: 門云。不要於人。唯要人血髓用祀天
T1736_.36.0390b09: 神。菩薩遂刺左臂出血。割右髀肉。復當破
T1736_.36.0390b10: 骨出髓。時長者女樓上遙見下問其故。答
T1736_.36.0390b11: 云。我欲供養法尚求聞般若。女遂止之。
T1736_.36.0390b12: 許供所須。與共同往。帝釋即時復天身云。
T1736_.36.0390b13: 我相試耳。欲求何願。答云。與我無上菩提。
T1736_.36.0390b14: 帝釋言。是佛境界非我所能。更何所求。答
T1736_.36.0390b15: 云。乞令其身如故。帝釋許之。平復如故。
T1736_.36.0390b16: 釋曰。此即粉骨。言香城者。彼衆香城七重。
T1736_.36.0390b17: 欲往彼故。又至彼城刺血灑地故。言雪
T1736_.36.0390b18: 嶺忘躯者。即涅槃第十四聖行品明。世尊昔
T1736_.36.0390b19: 在雪山。修行爲求菩提。帝釋化爲羅刹。
T1736_.36.0390b20: 去其不遠遂説半偈云諸行無常。是生滅
T1736_.36.0390b21: 法。菩薩忽聞攬髮擧視。遂見羅刹。初疑其
T1736_.36.0390b22: 人。若聞此偈不合受此可畏之身。又思或
T1736_.36.0390b23: 於過去佛所曾聞。尋往問言汝於何處得
T1736_.36.0390b24: 是過去離怖畏者所説半偈。何處得此半如
T1736_.36.0390b25: 意珠羅刹言曰。我饑讇言。菩薩請言。汝所
T1736_.36.0390b26: 説者義味不盡。爲我説終。我當終身爲汝
T1736_.36.0390b27: 弟子供給所須。又言。我今饑苦終不能説。
T1736_.36.0390b28: 菩薩問言。汝須何食。羅刹答言。我所飮者。
T1736_.36.0390b29: 唯人熱血。我所食者唯人暖肉。我飛行處處
T1736_.36.0390c01: 而不能得。菩薩請言。但爲我説。我聞偈已
T1736_.36.0390c02: 以身奉施羅刹又言。誰當信汝。菩薩答言。
T1736_.36.0390c03: 釋提桓因大梵天王得他心者。諸佛菩薩以
T1736_.36.0390c04: 爲證明。次脱衣服以敷高座。羅刹坐已爲
T1736_.36.0390c05: 説餘半偈云生滅滅已。寂滅爲樂。羅刹又
T1736_.36.0390c06: 言。偈已説竟。當施我身。菩薩是時深思此
T1736_.36.0390c07: 義。若石若壁若樹若道。書寫此偈後昇樹
T1736_.36.0390c08: 投身而下。未至於地。虚空之中發種種聲
T1736_.36.0390c09: 稱歎菩薩。上至阿迦尼吒。天釋復本身接
T1736_.36.0390c10: 之安置平地。稱讃善哉。眞是菩薩必成正
T1736_.36.0390c11: 覺。願見濟度禮足而去。因此乃超彌勒菩
T1736_.36.0390c12: 薩十二劫在先成佛。言其類非一者。如菩
T1736_.36.0390c13: 薩本縁經説。虔闍那梨王愛樂正法廣召賢
T1736_.36.0390c14: 達。有婆羅門應召而至。令王剜身千燈
T1736_.36.0390c15: 經停七日。廣集眷屬遂剜千燈燈如錢
T1736_.36.0390c16: 大。添滿油竟請説偈法。婆羅門説偈言。常
T1736_.36.0390c17: 者皆盡。高者亦墮。合會有離。生必有死。聞
T1736_.36.0390c18: 竟然燈。又發願言。願成菩提然大法燈
T1736_.36.0390c19: 光明照於一切。帝釋問云。得無悔耶。答
T1736_.36.0390c20: 言。不悔。若不虚者平復如故。言畢平復。賢
T1736_.36.0390c21: 愚經第一。亦有此縁。名虔闍婆梨。又有釘
T1736_.36.0390c22: 身千道。涅槃二十七亦有賣身重法之縁。
T1736_.36.0390c23: 恐繁不引。八十經中普賢菩薩自説求法因
T1736_.36.0390c24: 縁。第三地中亦説求法内外無悋。疏倶舍
T1736_.36.0390c25: 論説。昔有黄門救五百牛毀形之事等者。
T1736_.36.0390c26: 與西域記第一全同。彼云。是屈支國舊曰
T1736_.36.0390c27: 龜茲國。大城西門外路之左右各立佛像。
T1736_.36.0390c28: 高九十餘尺。五年修設一大會。西北渡河
T1736_.36.0390c29: 至阿奢理貳伽藍。唐言奇特。相傳云。昔時
T1736_.36.0391a01: 此國先王崇敬三寶。將欲遊方觀禮聖跡
T1736_.36.0391a02: 乃命母弟攝知留事。其弟受命竊自割勢
T1736_.36.0391a03: 防未萌也。封之金函持以上王。王曰。斯何
T1736_.36.0391a04: 謂也。對曰。駕迴之日乃可開發即付執事。
T1736_.36.0391a05: 隨軍掌護王之還也。果有搆禍者。白王。
T1736_.36.0391a06: 王命監國婬亂後宮。王聞震怒欲置嚴刑。
T1736_.36.0391a07: 弟曰。不敢逃責願開金函。王遂發而視之。
T1736_.36.0391a08: 乃斷勢也。曰斯何異物。欲何發明。對曰。王昔
T1736_.36.0391a09: 遊方命知留事。懼有讒禍割勢自明。今果
T1736_.36.0391a10: 有徴願垂照鑒。王深敬異情愛彌隆。出入
T1736_.36.0391a11: 後庭無所禁礙。王勅弟於後行遂遇一夫
T1736_.36.0391a12: 擁五百牛欲事刑腐。見而懷念引類増
T1736_.36.0391a13: 懷。我今形虧豈非宿業。即以財寶贖此群
T1736_.36.0391a14: 牛。以慈善力男形漸具。以形具故遂不入
T1736_.36.0391a15: 宮。王怪而問之。乃陳其始末。王以爲奇特
T1736_.36.0391a16: 也。遂建伽藍。或旌美跡傳芳後葉從此
T1736_.36.0391a17: 立名。疏四如説修行者。此下餘經云。善男
T1736_.36.0391a18: 子。若男若女具足四法謂名丈夫若有男
T1736_.36.0391a19: 子無此四法。即不得名爲丈夫也。何以
T1736_.36.0391a20: 故。身雖丈夫行同畜生。如來調伏若男若
T1736_.36.0391a21: 女。是故佛號調御丈夫。疏又四相品即南經。
T1736_.36.0391a22: 北經即如來性品卷當第四。言四相者。一
T1736_.36.0391a23: 者自正。二正他。三者能隨問答。四者善解
T1736_.36.0391a24: 因縁義。前亦已引。意云。自正者。明信三寶
T1736_.36.0391a25: 常住不移。寧以利刀割斷其舌。終不説言
T1736_.36.0391a26: 如來法僧是無常也。二正他者。意云。隨機
T1736_.36.0391a27: 受法智小堪説無常等。智大堪化乃可
T1736_.36.0391a28: 具説常無常等。三能隨問答者。意云。善知
T1736_.36.0391a29: 如來制聽之意隨問而説。如有問言。云何
T1736_.36.0391b01: 不施一錢得大施名。佛言不食酒肉施
T1736_.36.0391b02: 以酒肉。不飾香華施以香華。無費一毫
T1736_.36.0391b03: 施名流布。迦葉因言。食肉之人不應受施。
T1736_.36.0391b04: 便爲廣説斷肉之制。昔開三種乃爲漸損
T1736_.36.0391b05: 其貪耳。四善解因縁義者。意云。知佛有何
T1736_.36.0391b06: 因縁初不説深法不廣制戒。後方説之。
T1736_.36.0391b07: 知未堪聞故先未説。未有過失故不廣
T1736_.36.0391b08: 制。隨過補之。然此四相將爲衆生聞大
T1736_.36.0391b09: 涅槃。爲能開徳通是利他。若別説者。初一自
T1736_.36.0391b10: 利。自行非邪故名爲正。後三利他。令離邪
T1736_.36.0391b11: 過故名正他。此一正是利他行體。後二化
T1736_.36.0391b12: 徳能隨問答。明知法業自在隨問巧答。四
T1736_.36.0391b13: 達根性善知隨機授化因縁上説就能開
T1736_.36.0391b14: 以説。若就所開四者。經云。復次自正者。
T1736_.36.0391b15: 所謂得是大般涅槃。正他者。我爲比丘説。
T1736_.36.0391b16: 言如來常存不變。隨問答者。迦葉因汝問
T1736_.36.0391b17: 故。得廣爲菩薩摩訶薩比丘比丘尼優婆塞
T1736_.36.0391b18: 優婆夷説是甚深微妙義理。因縁義者。聲聞
T1736_.36.0391b19: 縁覺不解如是甚深之義。不聞伊字三點
T1736_.36.0391b20: 而成解脱涅槃。摩訶般若成祕蜜藏。我今於
T1736_.36.0391b21: 此闡揚分別。爲諸聲聞開發慧眼等。餘廣
T1736_.36.0391b22: 如彼經。此中但取知其四事名丈夫耳。疏。
T1736_.36.0391b23: 雖是女人下。亦是涅槃第九經末。前廣説女
T1736_.36.0391b24: 人之過竟。便云。善男子。以是義故。諸善男
T1736_.36.0391b25: 子善女人等。聽是大乘大般涅槃經。常應
T1736_.36.0391b26: 呵責女人之相求於男子。何以故。是大乘
T1736_.36.0391b27: 經典有丈夫相。所謂佛性。若人不知是佛
T1736_.36.0391b28: 性者則無男相。所以者何。不能自知有
T1736_.36.0391b29: 佛性故。若有不能知佛性者。我説是等
T1736_.36.0391c01: 名爲女人。若能自知有佛性者。我説是人
T1736_.36.0391c02: 爲丈夫相。若有女人能知自身定有佛性。
T1736_.36.0391c03: 當知是等即是男子。釋曰。此文證宗五性
T1736_.36.0391c04: 者都非丈夫。若具四徳不揀男女即丈夫
T1736_.36.0391c05: 矣。疏然七丈夫總有多説者。疏出其五。一
T1736_.36.0391c06: 依瑜伽七丈夫。即八異熟中除財位果以
T1736_.36.0391c07: 屬外故。八異熟義即當瑜伽第三十六。此
T1736_.36.0391c08: 迴向初已具引竟。淨行品中亦以略出。疏。
T1736_.36.0391c09: 依小乘七賢聖者。如倶舍賢聖品。離世間
T1736_.36.0391c10: 亦出七善知。如梵行品已引。疏。於施行中
T1736_.36.0391c11: 略列諸田。下疏文有三。初隨難略釋。二料
T1736_.36.0391c12: 揀諸田。三總結經意。今初。言別人者。謂
T1736_.36.0391c13: 資財人者。即不思議境界經。普賢菩薩云。又
T1736_.36.0391c14: 復菩薩爲護三昧隨法施時不揀福田。怨
T1736_.36.0391c15: 親善惡持戒破戒富貴貧窮。又復思惟。施
T1736_.36.0391c16: 於富者雖無所用。然我自應修習施行。釋
T1736_.36.0391c17: 曰。即有財爲別人也疏於中佛塔下。第二
T1736_.36.0391c18: 料揀諸田有四。一總立五田。謂恩敬徳悲
T1736_.36.0391c19: 苦。二若敬田有病下。辨其兼通。言智論
T1736_.36.0391c20: 十四者。論云。復次三事因縁生檀。一者信
T1736_.36.0391c21: 心清淨。二者財物。三者福田。心有三種。若
T1736_.36.0391c22: 憐愍。若恭敬。若憐愍恭敬。施貧窮下賤及諸
T1736_.36.0391c23: 畜生。是憐愍施。佛及諸法身菩薩等。是爲
T1736_.36.0391c24: 恭敬施。若施諸老病貧窮阿羅漢辟支佛。是
T1736_.36.0391c25: 爲恭敬憐愍施。釋曰。論唯此三句。今有非
T1736_.36.0391c26: 恭敬非憐愍。即上別人。三總收爲二者。謂
T1736_.36.0391c27: 悲田攝苦。敬田攝恩徳。四然此二田下。
T1736_.36.0391c28: 彰其優劣。於中有二。一以二田對辨。二唯
T1736_.36.0391c29: 就敬田以明。前中三。一約智。二約境。三約
T1736_.36.0392a01: 悲。亦是三約心。二約境。初融心境故云
T1736_.36.0392a02: 以理御心。今初。成上以理御心。則心無二。
T1736_.36.0392a03: 況就於境而有分別。即淨名第一善徳長者
T1736_.36.0392a04: 子章中。長者子自於父舍設大施會。供養
T1736_.36.0392a05: 一切沙門婆羅門。及諸外道貧窮下賤孤獨
T1736_.36.0392a06: 乞人。期滿七日。時維摩詰入會訶之云。當
T1736_.36.0392a07: 爲法施之會。何用是財施會爲。問曰。何謂
T1736_.36.0392a08: 法施之會。答云。法施會者。無前無後一時
T1736_.36.0392a09: 供養一切衆生。是名法施之會。後廣爲説
T1736_.36.0392a10: 法施。長者子發心解身瓔珞價直百千上
T1736_.36.0392a11: 之。不肯取。再請受之。分作二分。一分施
T1736_.36.0392a12: 此會中一最下乞人。持一分奉彼難勝如來
T1736_.36.0392a13: 一切衆會皆見光明國土難勝如來。又見瓔
T1736_.36.0392a14: 珞在彼佛上變成四柱寶臺。四面嚴飾分明
T1736_.36.0392a15: 不相障蔽。時維摩詰現神變已。復作是言。
T1736_.36.0392a16: 若施主等心施一最下乞人。猶如如來福田
T1736_.36.0392a17: 之相。無所分別等于大悲不求果報。是
T1736_.36.0392a18: 則名爲具足法施。釋曰。既云無所分別。即
T1736_.36.0392a19: 以理御心。等于大悲亦同體悲矣。又云施
T1736_.36.0392a20: 主等心施時以理御心也。疏若直就境下。
T1736_.36.0392a21: 第二約境敬勝。言校量功徳經者。經云。施
T1736_.36.0392a22: 畜生得百倍福。施外道得千倍福等。前已
T1736_.36.0392a23: 引竟。又甚希有經云。以七寶等供滿四洲
T1736_.36.0392a24: 四果聖人。及滅度後廣起塔廟。不如造 &MT05231;

T1736_.36.0392a25: 麥等佛塔功徳。乃至算數譬喩非比。釋曰。
T1736_.36.0392a26: 此即四果尚不及佛。明敬田勝也。疏若就
T1736_.36.0392a27: 於心下。第三約悲心説。然探玄記引像法
T1736_.36.0392a28: 決疑經中。乃至施佛菩薩聲聞衆生。不如
T1736_.36.0392a29: 有人施畜生一口飯食等。此是僞經。故疏
T1736_.36.0392b01: 不引。但取親引於悲。悲是菩薩根故。悲爲
T1736_.36.0392b02: 菩薩體故。若無大悲非菩薩。故淨名亦云
T1736_.36.0392b03: 等于大悲。故從敬則田強而悲心弱下。即
T1736_.36.0392b04: 羅什法師釋淨名等于大悲之言。而叡公不
T1736_.36.0392b05: 許。但以心等故。等即前第一義耳。今取雙
T1736_.36.0392b06: 成後二。故云各有其美。疏若等是敬田下。
T1736_.36.0392b07: 第二但就敬中以論優劣。以恩徳田皆敬
T1736_.36.0392b08: 田故。於中三。一敬恩分別。二若同是恩下。
T1736_.36.0392b09: 恩中道俗分別。如舍利弗請問經者。經唯一
T1736_.36.0392b10: 卷。問云。何故如來説父母恩大不可報。又
T1736_.36.0392b11: 言師僧之恩不可量。其誰爲最。佛言。夫在
T1736_.36.0392b12: 家者孝事父母。在於膝下莫以報生長養
T1736_.36.0392b13: 育等。以生育恩深故言大也。若從師學開
T1736_.36.0392b14: 發知見。此恩大也。夫出家者。捨其父母生死
T1736_.36.0392b15: 之家。入法門中受微妙法。是師之力也。生
T1736_.36.0392b16: 長法身出功徳財。養智慧命。功莫大也。追
T1736_.36.0392b17: 其所生乃次之耳。釋曰。若據經意。前疏順
T1736_.36.0392b18: 前意各自爲重。以二相望則出家爲勝故。
T1736_.36.0392b19: 言或約生色身等則優劣可知。即順經後
T1736_.36.0392b20: 意也。三等是徳田下。就徳田中普別分別。
T1736_.36.0392b21: 引梵網經。即菩薩戒云。若佛子有出家菩薩
T1736_.36.0392b22: 在家菩薩及一切檀越。請僧福田求願之
T1736_.36.0392b23: 時。應入僧坊問知事人。今欲次第請者。
T1736_.36.0392b24: 即得十方賢聖之僧。而世人別請五百羅漢
T1736_.36.0392b25: 及菩薩僧。不如僧次一凡夫僧。若別請者。
T1736_.36.0392b26: 是外道法。七佛無別請法。不順孝道。若故
T1736_.36.0392b27: 別請者犯輕垢罪。疏又由主財田等者。倶舍
T1736_.36.0392b28: 論云。由主財田異故施果差別。此即約分
T1736_.36.0392b29: 別門。就於三輪皆具優劣。主謂重心輕心
T1736_.36.0392c01: 等。財謂好物惡物等。田謂若敬若悲等。疏然
T1736_.36.0392c02: 今此中下。第三結示經旨。三事即三輪。廣即
T1736_.36.0392c03: 約事。深即約理。融有二義。一融上事理。
T1736_.36.0392c04: 二以理融事。重重無盡。疏義多如此反騰
T1736_.36.0392c05: 前辭者。即五失本中之一。如初會説。疏須達
T1736_.36.0392c06: 拏者。此云善愛。或云好愛。經唯一卷。説事
T1736_.36.0392c07: 甚廣。今當略引。阿難請問。佛説過去不可説
T1736_.36.0392c08: 劫有一大國。名爲葉波。王號濕波。無子祷
T1736_.36.0392c09: 神。後乃有子。内外歡喜。號須大拏。年十五
T1736_.36.0392c10: 六無藝不通。納妃名曼垣。生一男一女。太
T1736_.36.0392c11: 子廣行惠施。施王敵國行蓮華白象與其
T1736_.36.0392c12: 怨國。大臣瞋懼白王。擯太子於檀特山。太
T1736_.36.0392c13: 子出門一切皆施。無揀車馬亦爲他乞。太
T1736_.36.0392c14: 子負男。其妃抱女。至其山所。山有道人
T1736_.36.0392c15: 名阿蘭陀。太子遂問道人。云何可居止。答
T1736_.36.0392c16: 云。山是福地無處不可。乃造草庵而居有
T1736_.36.0392c17: 拘留國十二醜婆羅門。年四十方娶妻。妻令
T1736_.36.0392c18: 求奴婢。聞太子好施去山六千里而來求
T1736_.36.0392c19: 乞。初遇獵師欲殺之。云王遣迎太子獵
T1736_.36.0392c20: 遂放之。見太子乞子。太子自縛以施之。其
T1736_.36.0392c21: 母不在。母目瞤動左手復痒。恐子不安遽
T1736_.36.0392c22: 歸三問。太子不應。復問。方答云。我已施訖。
T1736_.36.0392c23: 其妻悶絶良久乃甦放聲大哭。太子言。汝
T1736_.36.0392c24: 憶過去提和竭佛時。我爲婆羅門子。汝爲女
T1736_.36.0392c25: 賣華。我以五百金錢買汝五華。汝寄二華
T1736_.36.0392c26: 以上於佛。願爲我妻。我時要汝莫違我意。
T1736_.36.0392c27: 汝答可爾。今何亂我善施心。帝釋知其心
T1736_.36.0392c28: 堅。復化爲婆羅門。亦十二醜。就其乞妻太
T1736_.36.0392c29: 子即施却來寄太子所。太子怪問。方答云。
T1736_.36.0393a01: 我是天帝。故來相試。遂復天身令其求願。
T1736_.36.0393a02: 妻有三願。一願賣我子還至本國。二願我
T1736_.36.0393a03: 子不至饑苦。三願我及太子早還本國。帝
T1736_.36.0393a04: 釋曰如汝所願。太子發願言。願一切衆生皆
T1736_.36.0393a05: 得度脱生老病死之苦。帝釋歎言。大哉是願。
T1736_.36.0393a06: 非我所能。更求何願。又願言。今且願得大
T1736_.36.0393a07: 富常行布施。又願國王大臣皆思見我。帝
T1736_.36.0393a08: 釋言。如意。婆羅門將子歸。婦瞋何用王種
T1736_.36.0393a09: 別求奴婢。遂外國賣子。帝釋誘引無有買
T1736_.36.0393a10: 者。遂至本國。國人識之。白王。王欲抱之。
T1736_.36.0393a11: 啼不肯就。問賣男人。先言男銀錢一千特
T1736_.36.0393a12: 牛百頭。女銀錢二千牸牛二百。王問。何以女
T1736_.36.0393a13: 貴男賤。答言。王之後宮與王無親。出自微賤
T1736_.36.0393a14: 而受榮寵。王唯一子。逐之深山。曾不眷念。
T1736_.36.0393a15: 明知女貴男賤。王遂令人追太子還。付以寶
T1736_.36.0393a16: 藏恣其布施。遂得成佛。父即淨飯。母即摩
T1736_.36.0393a17: 耶。妃即瞿夷。男即羅睺。女即現羅。復成利
T1736_.36.0393a18: 母。婆羅門即調達。妻即旃遮那摩。山上道人
T1736_.36.0393a19: 即目連。獵師即阿難。疏現莊嚴王如大莊嚴
T1736_.36.0393a20: 經。疏又菩薩本縁經。説一切持王施二子
T1736_.36.0393a21: 者。經有三卷。今當第一一半向後至第二
T1736_.36.0393a22: 卷一半向前。然其縁起全似須大拏。但彼施
T1736_.36.0393a23: 一男一女。此施二子皆男。又加乞眼。略無
T1736_.36.0393a24: 王請歸。餘多同也。更復略引一切持王好施。
T1736_.36.0393a25: 施王白象行蓮華上力能敵國。國人大臣皆
T1736_.36.0393a26: 悉恐懼。又慮敵國來侵。遂令擯王子於雪
T1736_.36.0393a27: 山。山中施二子與醜婆羅門。婆羅門賣之
T1736_.36.0393a28: 至本國。祖王驚歎。後帝釋化爲婆羅門乞
T1736_.36.0393a29: 妻。王子施之。便云。汝妻端正。恐爲賊劫。且
T1736_.36.0393b01: 寄於汝。我要當取。王子聞已默然受之。復
T1736_.36.0393b02: 化婆羅門從之乞眼。王子欲挑。復止之云。
T1736_.36.0393b03: 我今未用。且寄汝處。我要當取。王子云我
T1736_.36.0393b04: 云何受二種寄付。釋知心堅還復天身云。
T1736_.36.0393b05: 妻及目二物是我所有。今且寄汝勿復施
T1736_.36.0393b06: 人飛空而去。雨華稱讃必證菩提。疏然所
T1736_.36.0393b07: 施化實下。第二料揀。言如賢愚經毘沙門
T1736_.36.0393b08: 等者。即第一經因梵王請佛説法。佛辭衆
T1736_.36.0393b09: 生垢蔽不如速滅。梵王遂引昔縁勸佛。昔
T1736_.36.0393b10: 無數劫爲生求法。乃至一偈。身心妻子而
T1736_.36.0393b11: 用施與。何不念昔而欲棄生。過去久遠於
T1736_.36.0393b12: 閻浮提。有大國王號脩樓婆。領此世界八
T1736_.36.0393b13: 萬四千小國。初以財施後思以堅實法施
T1736_.36.0393b14: 遂募説者。毘沙門王見欲往試變身爲
T1736_.36.0393b15: 夜叉。色貎青黒眼赤如血。鉤牙外出頭髮悉
T1736_.36.0393b16: 竪。詣王宮門云。我能説法。王請入宮欲請
T1736_.36.0393b17: 説法。彼云。先以所愛夫人及所愛子。與我
T1736_.36.0393b18: 食者乃與汝法王即以所愛夫人及兒中勝
T1736_.36.0393b19: 者與之。夜叉食竟爲王説偈云。一切行無
T1736_.36.0393b20: 常。生者皆有苦。五陰空無相無有我我所。
T1736_.36.0393b21: 王聞歡喜書寫流布無有悔恨。毘沙門遂復
T1736_.36.0393b22: 本身讃云。奇特夫人及子猶存如故。王者
T1736_.36.0393b23: 佛是昔爲法尚爾。今何速滅。釋曰。此則妻
T1736_.36.0393b24: 子是實。乞者是化。疏此破菩薩執者。如淨名
T1736_.36.0393b25: 云。十方世界中作魔王者。多是住不可思
T1736_.36.0393b26: 議解脱菩薩以方便力現作魔王。故云破
T1736_.36.0393b27: 菩薩執。二乞者是寶引攝論者即第十一。
T1736_.36.0393b28: 梁論云。或現種種本生。由逼惱他及逼
T1736_.36.0393b29: 惱怨對。令他相愛利益安樂心。釋論曰。爲
T1736_.36.0393c01: 化邪見衆生不信因果。令得正法離惡
T1736_.36.0393c02: 修善故。化現種種本生。如毘筍陀王捨兒
T1736_.36.0393c03: 與婆羅門。非是逼惱他。此兒是化作。何以
T1736_.36.0393c04: 故。菩薩無逼惱。此人生彼人安樂故。又如
T1736_.36.0393c05: 藥藏菩薩。令眉絺王與毘提訶王相逼惱。
T1736_.36.0393c06: 此亦是化作。後悉令相愛利益安樂心。菩薩
T1736_.36.0393c07: 行如是事有何利益。論曰。生他信心爲先。
T1736_.36.0393c08: 後於三乘聖道中彼善根成熟。是名菩薩甚
T1736_.36.0393c09: 深制差別。三倶化可知。四倶寶中二根熟
T1736_.36.0393c10: 者。如一切施王施兒與婆羅門。婆羅門鞭
T1736_.36.0393c11: 打持去。至一樹下更欲打之。樹神手擬婆
T1736_.36.0393c12: 羅門。婆羅門即倒。神欲斷彼命奪王子送
T1736_.36.0393c13: 還。王子告神。請勿害之。我若再還。令我父
T1736_.36.0393c14: 王檀行不足。即爲不孝之子。神遂放之。此
T1736_.36.0393c15: 即妻子同行也。尚須自捨身命。豈有辭苦
T1736_.36.0393c16: 而退。言生生行施處者。即七十五釋迦女瞿
T1736_.36.0393c17: 波昔縁中事。當時妙徳童女欲事太子。太子
T1736_.36.0393c18: 要云恐其爲障修菩薩道。彼女意云。我無
T1736_.36.0393c19: 染心請爲主者。偈白太子中有偈云。無量
T1736_.36.0393c20: 劫頂戴廣大金剛山。若能眷納我。甘心受
T1736_.36.0393c21: 此苦。無量生死海。以我身肉施。汝得法王
T1736_.36.0393c22: 處。願令我亦然。若能眷納我。與我爲主者。
T1736_.36.0393c23: 生生行施處。願常以我施。釋曰。斯皆根熟之
T1736_.36.0393c24: 者。疏若依瓔珞十五輪王者。即三賢十聖等
T1736_.36.0393c25: 妙二覺。至隨好品當廣分別。此中即三禪
T1736_.36.0393c26: 梵王。若依大丈夫行論中。菩薩喜樂過於世
T1736_.36.0393c27: 間。及二乘涅槃。此論有二卷。或單云大丈
T1736_.36.0393c28: 夫論。廣説世間勝樂之事皆不及菩薩。見
T1736_.36.0393c29: 乞歡喜末擧解脱之樂亦不能及。即過二
T1736_.36.0394a01: 乘也。疏瑜伽三十九云。又諸菩薩於施障
T1736_.36.0394a02: 及對治者。於中初標。二列障。三明治。前
T1736_.36.0394a03: 二具論文。對治中略取論意耳。然論文繁
T1736_.36.0394a04: 廣收義無遺。論後結云。如是菩薩四種施
T1736_.36.0394a05: 障。當知四種能對治智。對治於彼。一者覺
T1736_.36.0394a06: 悟。二者忍受衆苦。三者遍知顛倒。四者見
T1736_.36.0394a07: 一切行性不堅牢。是諸菩薩由前三種能對
T1736_.36.0394a08: 治智。決定堪能正行惠施。由後一種能對
T1736_.36.0394a09: 治智。能正攝受施福勝果。當知亦名菩薩
T1736_.36.0394a10: 巧慧而行布施離相也。疏先絶我想者。即
T1736_.36.0394a11: 歡喜行中。疏一不於法體起増減者。一
T1736_.36.0394a12: 切法體不出有無。定有則増益。定無則損
T1736_.36.0394a13: 減。四於諸法義離斷常者。就一有上。即有
T1736_.36.0394a14: 常無常義。從縁而有。即是無常。不從縁有。
T1736_.36.0394a15: 即名爲常。五三有器界唯識頓變。名爲影像。
T1736_.36.0394a16: 爲生所依。想即是心非想非心。此釋六於
T1736_.36.0394a17: 法本遺心非心想。以上諸句皆有想言。一
T1736_.36.0394a18: 切諸法皆想所持通是有心之義。心爲法本
T1736_.36.0394a19: 故。忘心即爲非想。今並遣之故。云六於法
T1736_.36.0394a20: 本遣心非心想耳。疏有即空故者。約縁有
T1736_.36.0394a21: 明二空一味等無差故。約眞如説皆無有
T1736_.36.0394a22: 義。然法相所立。依他縁有。圓成性有。今明
T1736_.36.0394a23: 縁有故非有。二空爲性。性即非有。言無無
T1736_.36.0394a24: 想乃有多意者。略有五義。初一遣無物
T1736_.36.0394a25: 之無。如虚空龜毛兔角等。二明縁有即無。
T1736_.36.0394a26: 淨名云色即是空。非色滅空。色性自空明
T1736_.36.0394a27: 有即無故。此明非滅色空也。三明遣無
T1736_.36.0394a28: 爲有。四遣無爲非有。三四倶遣以空爲有
T1736_.36.0394a29: 義。五者上四遣病明非有。此句顯實明非
T1736_.36.0394b01: 有不礙有故。故下釋云非有非非有矣。此
T1736_.36.0394b02: 引證也。此非非有即是非無。但言非無含義
T1736_.36.0394b03: 則少。言非非有含義則多。但言非無。得前
T1736_.36.0394b04: 二義後之二義。言非非有。方始終攝也。然
T1736_.36.0394b05: 第一義即古人云。我言非有者。但言非是
T1736_.36.0394b06: 有。非謂是非有。五明有即空故非有。空即
T1736_.36.0394b07: 有故非非有。上之五句但順經文以爲二
T1736_.36.0394b08: 句。此下總遣四句合上即倶句。相奪即倶
T1736_.36.0394b09: 非。有無之本既無倶句非倶何立。未對釋
T1736_.36.0394b10: 結句非非想。中唯取第四意耳。亦可兼於
T1736_.36.0394b11: 第五不礙想耳。次對雙顯縛解者。以分
T1736_.36.0394b12: 別爲縛。無分別爲解也。疏次對雙顯。二業
T1736_.36.0394b13: 者。即思及思已而爲二也。後對亦雙明＊縛
T1736_.36.0394b14: 解者。有心則生死波浪故非心迴向。無心則
T1736_.36.0394b15: 同乎外道故非無心迴向。此即無不礙有
T1736_.36.0394b16: 義。又以無心下。拂跡以明前意。言有心爲
T1736_.36.0394b17: 非有者有起動也。言無心爲非者無觀照
T1736_.36.0394b18: 也。此即寂不失照。後意則寂乎唯寂。二皆
T1736_.36.0394b19: 有理。疏若本無縛其誰求解者。即闇用淨
T1736_.36.0394b20: 名。不二法門中寶印手菩薩曰。樂涅槃不
T1736_.36.0394b21: 樂世間爲二。若不樂涅槃不厭世間則
T1736_.36.0394b22: 無有二。所以者何。若有縛則有解。若本無
T1736_.36.0394b23: 縛其誰求解。無縛無解則無樂厭。是爲入
T1736_.36.0394b24: 不二法門。疏儻然無寄理自玄會者。此言
T1736_.36.0394b25: 出肇公百論序。彼有二對。具云。其爲論也。
T1736_.36.0394b26: 言而無當。破而無報。儻然靡據。而事不失
T1736_.36.0394b27: 眞。蕭焉無寄。而理自玄會。反本之道。著乎
T1736_.36.0394b28: 茲矣。釋曰。此通説論旨。前對不失事。後對
T1736_.36.0394b29: 不失理。雖不據説於事理。而契當於事
T1736_.36.0394c01: 理。今疏合其二對但取不失於理。以是離
T1736_.36.0394c02: 相迴向故。儻者俶儻。廣雅云。俶儻者卓異
T1736_.36.0394c03: 也。謂無所依據。卓異繋象而暗與理會矣。
T1736_.36.0394c04: 疏三世求生不可得故者。即總顯文意。是
T1736_.36.0394c05: 中論三時門。從無而有故名爲生者。立生之
T1736_.36.0394c06: 理。下別出三世求不得生相。已生未生正
T1736_.36.0394c07: 生爲三。已未不生理易彰顯現在正生理隱
T1736_.36.0394c08: 故。以不住故過未分之。則無現在之正生
T1736_.36.0394c09: 也。正同淨名。若過去生過去生已滅。若未來
T1736_.36.0394c10: 生未來生未至。若現在生現在生無住。以
T1736_.36.0394c11: 無住故即屬已未。從爲生之理下。結成無
T1736_.36.0394c12: 生。疏靜論語識智者。然依智不依識。識是
T1736_.36.0394c13: 戲論。依智是寂靜今並雙非。則不可以智
T1736_.36.0394c14: 知。不可以識識矣。即法四依。四依之義下
T1736_.36.0394c15: 文當釋。疏第二不礙隨相中文三。一總辯
T1736_.36.0394c16: 來意。二言隨相下正明不壞之相。言諸佛依
T1736_.36.0394c17: 二諦爲衆生説法。即中論四諦品下。更偈
T1736_.36.0394c18: 云。一以世俗諦。二第一義諦。若人不能知
T1736_.36.0394c19: 分別於二諦。則於深佛法不知眞實義。前
T1736_.36.0394c20: 已引竟。三然俗是眞俗下。融上二諦成無
T1736_.36.0394c21: 礙義。疏今初然隨相之名下。疏文有二。一
T1736_.36.0394c22: 辯來意。二略顯十義下。正明離相受迴向
T1736_.36.0394c23: 名。前即假徴。此下解釋。於中二。先總。後一
T1736_.36.0394c24: 過世八法下別。各隨所趣立彼岸別。今初
T1736_.36.0394c25: 利衰毀譽稱譏苦樂此之八法即世間法。八
T1736_.36.0394c26: 法不動名不動岸。二依蘊計我故有二我。
T1736_.36.0394c27: 若離二我名爲解脱。三尋伺即言語道。道
T1736_.36.0394c28: 是因故實際絶言故。四念想觀除爲實智
T1736_.36.0394c29: 故。五身見以爲煩惱障本故。但能斷便是
T1736_.36.0395a01: 有餘。六苦依身即爲依處。智所依身身智倶
T1736_.36.0395a02: 亡爲無餘也。七施等即是所作善行故。八
T1736_.36.0395a03: 菩薩出有入無。而無染故爲無住岸。九證
T1736_.36.0395a04: 於法身是無漏界故。十生住異滅即是有爲
T1736_.36.0395a05: 世間之法。覺心現量生滅流注無有自性。故
T1736_.36.0395a06: 成自覺聖智岸也。疏菩提性淨下。此有二
T1736_.36.0395a07: 菩提。一性淨。二圓淨。從縁起者即是圓淨。圓
T1736_.36.0395a08: 淨復二。一明縁起。萬行爲縁故。二明性起。
T1736_.36.0395a09: 全是眞如性淨功徳之所顯故。又縁起無性
T1736_.36.0395a10: 即性淨故。廣如出現。此亦法華云。諸佛兩足
T1736_.36.0395a11: 尊。知法常無性。佛種從縁起。是故説一乘
T1736_.36.0395a12: 義耳。前已廣引。從若業依身下。釋不於身
T1736_.36.0395a13: 中而有業。第七迴向。疏今初。牒名中四。初
T1736_.36.0395a14: 正釋名。二此從下得名。三故本業下引證。
T1736_.36.0395a15: 四即以無貪下。出體性。三中三。一引經。二
T1736_.36.0395a16: 名無下會今文。三有云下釋彼經。先敍異
T1736_.36.0395a17: 説。後應云下正釋義。般若方便即淨名。及今
T1736_.36.0395a18: 經七十九中之意下當廣釋。惡父母者。無明
T1736_.36.0395a19: 貪愛。即楞伽第三經云。爾時大慧。菩薩白佛
T1736_.36.0395a20: 言。世尊。如世尊説。若男子女人。行五無間
T1736_.36.0395a21: 業。不入無間地獄。世尊云何男子女人行
T1736_.36.0395a22: 五無間業不入無間地獄。佛告大慧。諦聽
T1736_.36.0395a23: 諦聽善思念之。吾爲汝説。大慧白佛言。善
T1736_.36.0395a24: 哉世尊。唯然受教。佛告大慧。五無間業所
T1736_.36.0395a25: 爲。殺父母。及害羅漢。破壞衆僧。惡心出
T1736_.36.0395a26: 佛身血。大慧。云何衆生母。謂愛更受身貪喜
T1736_.36.0395a27: 倶如縁母。立無明爲父。入處聚落。斷二根
T1736_.36.0395a28: 本名害父母。彼諸使不現。如鼠毒發究竟
T1736_.36.0395a29: 斷彼名害羅漢。云何破僧。謂異相諸陰和
T1736_.36.0395b01: 合積聚。究竟斷彼名爲破僧。大慧。不覺外
T1736_.36.0395b02: 自共相自心現量。七識身以三解脱無漏惡
T1736_.36.0395b03: 想。究竟斷彼七識佛名爲惡心出佛身血。
T1736_.36.0395b04: 若男子女人。行此無間者。名五無間事。亦
T1736_.36.0395b05: 名無間等。偈言。貪愛名爲母。無明以爲父。
T1736_.36.0395b06: 覺境識爲佛。諸使爲羅漢。陰集名爲僧。無
T1736_.36.0395b07: 間。次第斷。是謂五無間不墮無間獄。釋曰。
T1736_.36.0395b08: 言如鼠毒發者。西方有鼠嚙人甚毒。毒在
T1736_.36.0395b09: 身中。其瘡雖差。忽遇雷聲。其瘡還發。使亦
T1736_.36.0395b10: 如之。忽遇境雷則還動發。餘可知。不滅
T1736_.36.0395b11: 癡愛下。釋一合相義。即淨名須菩提章。二乘
T1736_.36.0395b12: 之人滅癡得明。滅愛則脱。今了一性故不
T1736_.36.0395b13: 滅之體即明脱。知理無二即是契合。合無
T1736_.36.0395b14: 合相方是眞合。疏然其前十下。料揀。言前
T1736_.36.0395b15: 十一一遍從中十者。從佛境生小等。從法
T1736_.36.0395b16: 境生小等。從餘八亦然。二中十一一能生
T1736_.36.0395b17: 後十者。從一佛境能生檀等十度。從法生
T1736_.36.0395b18: 十度。餘八亦然。三後十一一容具前十者。謂
T1736_.36.0395b19: 布施等有小有大。或一或二或三或四。或
T1736_.36.0395b20: 具足十。不必皆具。故云容具。戒等九度於
T1736_.36.0395b21: 前十亦然。四前十一一該後二十者。謂從佛
T1736_.36.0395b22: 境起小施。或從佛境起大施等。或於佛
T1736_.36.0395b23: 境起小戒。或從佛境起大戒等。理即昭然
T1736_.36.0395b24: 云思之自顯。疏上六皆巧便殊勝者。通即七
T1736_.36.0395b25: 種最勝成波羅蜜。初會已具。然最勝亦名殊
T1736_.36.0395b26: 勝。前雖已釋。爲對經文須知總意。言巧
T1736_.36.0395b27: 便殊勝者。彼當第五云要無相智所攝故。
T1736_.36.0395b28: 故上六句皆無相智。言次五清淨最勝者。彼
T1736_.36.0395b29: 當第七云謂要不爲二障間雜。別中一無
T1736_.36.0395c01: 法執及了唯心離所知障。三見性空無煩惱
T1736_.36.0395c02: 障。次有三心即安住殊勝者。彼當第一謂要
T1736_.36.0395c03: 安住菩薩種性。次有二心。即迴向殊勝者。
T1736_.36.0395c04: 彼當第六謂要迴向無上菩提。今言善決
T1736_.36.0395c05: 諸義具三迴向者。決智決悲決實際故。次
T1736_.36.0395c06: 有一心。即意樂殊勝者。彼當第三謂要悲
T1736_.36.0395c07: 愍一切衆生。後之二心依止殊勝者。彼當第
T1736_.36.0395c08: 二謂要依止大菩提心。上顯施中即事業
T1736_.36.0395c09: 殊勝者。彼當第四謂要具行一切事業。具
T1736_.36.0395c10: 上七下結成前義。故唯識云。要七最勝之所
T1736_.36.0395c11: 攝受。方可建立波羅蜜多。以上釋經文同
T1736_.36.0395c12: 符契。疏善趣賢首位之行者。圓融十信位也。
T1736_.36.0395c13: 種性即十住。解行雖通三賢。今正取行向
T1736_.36.0395c14: 二位故。故解行發心在於十行。發迴向心
T1736_.36.0395c15: 故。疏密跡力士經第二具説者。亦至第十
T1736_.36.0395c16: 迴向明之。莊嚴論亦引此經者。論當第六
T1736_.36.0395c17: 偈。菩薩自成就。如前義應知。聲有六十
T1736_.36.0395c18: 種。是説如來事。長行釋中具引佛祕密經。
T1736_.36.0395c19: 佛祕密經即密跡經耳。並至下明。疏復有處
T1736_.36.0395c20: 説六十四音等者。瑜伽等説有八轉者。疏
T1736_.36.0395c21: 文但擧其唐言之名。今兼顯梵音。西域國
T1736_.36.0395c22: 法。若欲尋讀内外典籍要解聲論。此八轉
T1736_.36.0395c23: 聲方知文義分齊。一補盧沙。此是直指陳聲。
T1736_.36.0395c24: 如人斫樹指説其人即今體聲。二補盧
T1736_.36.0395c25: 衫。是所作業聲。如所作斫樹故云業也。三
T1736_.36.0395c26: 補盧崽拏。是能作具聲。如由斧斫故云具
T1736_.36.0395c27: 也。四補盧沙耶是所爲聲。如爲人斫故云
T1736_.36.0395c28: 爲也。五補盧沙 &T058340;

。是所從聲。如因人造舍
T1736_.36.0395c29: 等故云從也。從即所因故。六補盧殺婆。是
T1736_.36.0396a01: 所屬聲。如奴屬主故云屬也。七補盧鎩。是
T1736_.36.0396a02: 所於聲。如客依主故云於也於即依義。瑜
T1736_.36.0396a03: 伽第二。名上七種爲七例句。以是起解大
T1736_.36.0396a04: 例故。唯有梵語聲論八轉。更加醯補盧沙。
T1736_.36.0396a05: 是呼召之聲故云呼也。然此八聲各有三種。
T1736_.36.0396a06: 一男聲。二女聲。三非男非女聲。此上具約男
T1736_.36.0396a07: 聲説之。以梵名丈夫爲盧沙也。疏是八
T1736_.36.0396a08: 轉聲各具八徳者。即八梵音。賢首品已明。
T1736_.36.0396a09: 今當重説。一調和者。謂大小得中故。二柔
T1736_.36.0396a10: 軟者。言無麁礦故。三諦了者。亦云最好如
T1736_.36.0396a11: 迦陵頻伽等故。四易解者。亦云易了。言辭
T1736_.36.0396a12: 辯了故。五無錯謬者。亦云不誤言。無錯誤
T1736_.36.0396a13: 故。六無雌小者。亦云不女。其聲雄朗故。七
T1736_.36.0396a14: 廣大者。亦云尊慧。言無戰懼故。八深遠者。
T1736_.36.0396a15: 臍輪發生故。如來具此八轉之音。疏若將
T1736_.36.0396a16: 此下屬前佛果者。會異釋。即刊定記釋二
T1736_.36.0396a17: 段皆屬於佛果。故今明修菩薩行及近善
T1736_.36.0396a18: 友非屬佛耳。疏八云非一非異者。即十
T1736_.36.0396a19: 通中等者標示也。故彼通中廣説非一異義。
T1736_.36.0396a20: 從以了一切下。出非一異是神通相。若一
T1736_.36.0396a21: 向非一各互相礙不能相作。若一向非異
T1736_.36.0396a22: 無二可得。將何相作。以非異故一理融通。
T1736_.36.0396a23: 非一事故得相作等。疏又非一異應成四
T1736_.36.0396a24: 句者。一非一。二非異。三非非一非非異。四
T1736_.36.0396a25: 非亦一亦異。十忍當説。疏初之三句顯勝
T1736_.36.0396a26: 妙生者。即前十度章中引唯識釋前三爲増
T1736_.36.0396a27: 上生。道感大財體及眷屬故。其勝妙生即増
T1736_.36.0396a28: 上生。名異義同。後三決定勝道。疏六正助無
T1736_.36.0396a29: 違者。即經業道不違業。業不違業道。倶舍
T1736_.36.0396b01: 業品云。倶得名尸羅。一妙行。二業。三律儀。
T1736_.36.0396b02: 四唯初表無表名別解脱。五業道。六釋曰。此
T1736_.36.0396b03: 有六名。今此即當第六。彼論疏釋云。又此
T1736_.36.0396b04: 初念亦名業道第六名也。本求戒思。今曰。
T1736_.36.0396b05: 究竟依業暢義立業道名。謂戒前之思名
T1736_.36.0396b06: 之爲業。初念戒體名之爲道。思所履故。業
T1736_.36.0396b07: 家之道故名業道。故初刹那名別解脱。初棄
T1736_.36.0396b08: 惡故。亦得名爲別解脱律儀。能防非故。亦
T1736_.36.0396b09: 得名爲根本業道。暢思起故。第二念等不
T1736_.36.0396b10: 名業道。非暢思故。名爲後起。根本後故。
T1736_.36.0396b11: 今疏全依倶舍論文故不更引古來異釋。疏
T1736_.36.0396b12: 此之事事所以無違下。出事事無違因。
T1736_.36.0396b13: 略出三因。一法性融通門。二縁起相由門。上
T1736_.36.0396b14: 二即事事無礙義。三直語同一縁起。通事通
T1736_.36.0396b15: 理非無礙義。如覩一葉落知天下秋矣。
T1736_.36.0396b16: 言亦由後二段令此無違者。後二即事理
T1736_.36.0396b17: 無違。及理理無違。由此故令事事無違。謂
T1736_.36.0396b18: 既同一味事。復即理由事即理理融於事
T1736_.36.0396b19: 故。得事事無礙故無違也。疏然上三段無
T1736_.36.0396b20: 違下。重總料揀。於中二。一同異類料揀。二
T1736_.36.0396b21: 開此則有下句數料揀。但就刹衆生以成諸
T1736_.36.0396b22: 句。初根本四句。二刹上理事成四句。三約
T1736_.36.0396b23: 衆生上理事成四句。上二三兩四句但是事
T1736_.36.0396b24: 理無礙。四以刹事對生理爲四。五以衆
T1736_.36.0396b25: 生事望刹理成四。此後二四方成事事無
T1736_.36.0396b26: 礙。疏上二四句各初及第三等者。以事理相
T1736_.36.0396b27: 望。唯就同類即得成故。言各二及四。雖非
T1736_.36.0396b28: 無礙。亦不相違。義如上説者。以二四皆是
T1736_.36.0396b29: 不即故。非無礙言亦不相違者。由上同一
T1736_.36.0396c01: 縁起故。由不壞之事不變之性皆同一縁起
T1736_.36.0396c02: 故。疏此中初二句。是理理無違者。一刹無
T1736_.36.0396c03: 性即衆生無性。二理同故＊言。以無可即亦
T1736_.36.0396c04: 無可違者。釋第二句是理理無違義。疏第四
T1736_.36.0396c05: 句雖非無礙亦不相違者。第四不礙兩
T1736_.36.0396c06: 存故非無礙。而亦同是一縁起故。及第五
T1736_.36.0396c07: 四中亦不相違。皆同前二三四句中。亦不
T1736_.36.0396c08: 相違。疏第五四句等者。言此中初及第三句
T1736_.36.0396c09: 是。第二段理事無違中。異類事理相望者。以
T1736_.36.0396c10: 將刹望衆生無性。衆生與刹是異類也
T1736_.36.0396c11: 大方廣佛華嚴經隨疏演義鈔卷第五十
T1736_.36.0396c12:
T1736_.36.0396c13:
T1736_.36.0396c14: 大方廣佛華嚴經隨疏演義鈔卷
T1736_.36.0396c15: 第五十一
T1736_.36.0396c16:
T1736_.36.0396c17: 　唐清涼山大華嚴寺沙門澄觀述　
T1736_.36.0396c18: 第八迴向。疏從所依立名義通能所者。但
T1736_.36.0396c19: 言眞如相即是所依善根。一合如故義通
T1736_.36.0396c20: 能所。此中有五。一上正釋。二故本業下引
T1736_.36.0396c21: 證。言常照者。以有能所況一合相。復有
T1736_.36.0396c22: 二義。一有無不二即一合相以同如故。二智
T1736_.36.0396c23: 與境冥絶能所故。則通能所爲如相矣。
T1736_.36.0396c24: 三若梵下會梵本。四即以法界下出體。能所
T1736_.36.0396c25: 契合爲法界故。五此與前後下揀濫。前即
T1736_.36.0396c26: 第七以平等隨順衆生故。後即九十九即
T1736_.36.0396c27: 離於能所縛著故。十入法界亦契合故。故
T1736_.36.0396c28: 其四名多分相濫。疏揀可知。餘如第四迴向
T1736_.36.0396c29: 者。彼以善根如於實際。故至一切處。前對

Footnote:

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