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大方廣佛華嚴經隨疏演義鈔 (No. 1736_ 澄觀述 ) in Vol. 00
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T1736_.36.0078a01: 悉亦如是。十定品第二定云。三千大千世界
T1736_.36.0078a02: 微塵數三千大千世界。悉入是菩薩身。是菩
T1736_.36.0078a03: 薩身亦入是諸世界。第七定云。菩薩自見其
T1736_.36.0078a04: 身往彼衆會。亦見自身普入諸地。普賢
T1736_.36.0078a05: 行品。有十種普入。謂一切世界入一毛道。一
T1736_.36.0078a06: 毛道入一切世界等。上來經文。並通徳相
T1736_.36.0078a07: 業用。離世間品十種無礙用中。亦説。衆生一
T1736_.36.0078a08: 多相入。六十＊經云。上方菩薩以自在力。令
T1736_.36.0078a09: 一切世界展轉相入。六十一＊經云。此諸菩薩
T1736_.36.0078a10: 入一切無諍境界。乃至能令大小相入。以
T1736_.36.0078a11: 一切方普入一方等。十行品云。能於一一
T1736_.36.0078a12: 三昧中。普入無數諸三昧。無量無邊諸國土。
T1736_.36.0078a13: 悉令共入一微塵。如是等文。多約業用。
T1736_.36.0078a14: 明相入義。或通徳用。或各局一。可以意得
T1736_.36.0078a15: 疏。若一與一切對辯下。三重料揀。謂上來
T1736_.36.0078a16: 約一華葉望餘。但有一入一攝。多入多攝
T1736_.36.0078a17: 之義。故今更對餘一多等。皆有攝入。於中
T1736_.36.0078a18: 有二。先明相入。後＊辯相攝。初中言一入
T1736_.36.0078a19: 一切者。如前初句。第二一切入一者。即以
T1736_.36.0078a20: 多法來入此一華。第三一入一者。即以一
T1736_.36.0078a21: 華隨對一法。如一華葉入一佛身。第四一
T1736_.36.0078a22: 切入一切者。獨用一華此句不成。即將多
T1736_.36.0078a23: 華及諸佛諸菩薩等。別入餘華諸佛等也
T1736_.36.0078a24: 疏。互攝亦然者。後例＊辯相攝也。上之四句。
T1736_.36.0078a25: 但明入義。今攝亦四。第一句一攝一切者。謂
T1736_.36.0078a26: 以一華普攝一切諸法。第二句一＊切攝一
T1736_.36.0078a27: 者。謂以餘一切華。攝此一華等。第三句一
T1736_.36.0078a28: 攝一者。即以一華但攝一佛等。第四句一
T1736_.36.0078a29: 切攝一切者。即以多華多佛等。攝餘多華多
T1736_.36.0078b01: 佛等也。此二種四句相隱。故疏説之。隨一
T1736_.36.0078b02: 四句中。復應更有具四絶五。皆以成六
T1736_.36.0078b03: 句。例前可思。故略不顯。然相入門。刊定記
T1736_.36.0078b04: 主。徳相不立。謂業用則有。徳相之中即有
T1736_.36.0078b05: 相在。此公意謂。相入相在二相別故。今明入
T1736_.36.0078b06: 即在義。如一鏡影在多鏡中。豈非入耶。若
T1736_.36.0078b07: 常相入。即屬徳相。今見相入。即是業用。曾
T1736_.36.0078b08: 何大殊◎
T1736_.36.0078b09: 大方廣佛華嚴經隨疏演義鈔卷第十
T1736_.36.0078b10:
T1736_.36.0078b11:
T1736_.36.0078b12:
T1736_.36.0078b13:大方廣佛華嚴經隨疏演義鈔卷
T1736_.36.0078b14: 第十一
T1736_.36.0078b15: 唐清涼山大華嚴寺沙門澄觀述
T1736_.36.0078b16: ◎第四相即門。於中有三。初正釋。次句
T1736_.36.0078b17: 數。後引證。初中言廢己同他者。是相即義。
T1736_.36.0078b18: 以上相入。則此彼互存。如兩鏡相照。但約
T1736_.36.0078b19: 力用交徹明耳。今此約有體無體。故言廢
T1736_.36.0078b20: 己。廢己。即無己體也。同他。他有體也。亦如
T1736_.36.0078b21: 事理無礙文中。廢波同濕等。攝他同己。即
T1736_.36.0078b22: 他無體己有體也。疏。一多相即混無障礙。解
T1736_.36.0078b23: 行境別六句同前者。二句數料揀也。於中初
T1736_.36.0078b24: 句結前。含於四句。應云一者一即多。二者
T1736_.36.0078b25: 多即一。三者亦一即多。亦多即一。合上二
T1736_.36.0078b26: 故。故三句皆是一多相即。四非一即多。非
T1736_.36.0078b27: 多即一。亦由一多相即互相奪故。謂由一
T1736_.36.0078b28: 即多故非多即一。由多即一故非一即多。
T1736_.36.0078b29: 成倶泯句。五或具前四。以是解境並明照
T1736_.36.0078c01: 故。六或絶前五。以是行境言亡慮絶故。疏
T1736_.36.0078c02: 云解行境別。即下二句。然約同一類。法即
T1736_.36.0078c03: 有一多相望。如一華葉望諸葉等。若約異
T1736_.36.0078c04: 類。謂華望刹等。例此可知。復應例前亦
T1736_.36.0078c05: 有四句。謂一者一即一。二者一即一切。三一
T1736_.36.0078c06: 切即一。四一切即一切。以今但約一華故。
T1736_.36.0078c07: 略不言。故下結例。該一切法明具四也。或
T1736_.36.0078c08: 應有六。此四句後有解行境故。復或有六。
T1736_.36.0078c09: 謂前四句。後加一即多。一多即一多故。復
T1736_.36.0078c10: 應成八。加多一即一。多一即多。以並不
T1736_.36.0078c11: 出前四句故。故不例耳。多一既爾。大小
T1736_.36.0078c12: 長短等。一一相即例知。然刊定記。將相即
T1736_.36.0078c13: 門揀異同體成即徳故云相即。據此彼相
T1736_.36.0078c14: 望同體相即。約此體即是一切法故。若爾
T1736_.36.0078c15: 則是託事顯法門。今疏正意。但以相即門。
T1736_.36.0078c16: 攝同體成即。同體成。但是一即多耳。疏下
T1736_.36.0078c17: 云下。三引證。即十住品長行文。若偈云。一
T1736_.36.0078c18: 即是多多即一。文隨於義義隨文。如是一
T1736_.36.0078c19: 切展轉成。此不退人應爲説。既言展轉成
T1736_.36.0078c20: 者。即異體異類相望也。不思議法品云。諸
T1736_.36.0078c21: 佛知一切佛語。即一佛語。此同類相即也。初
T1736_.36.0078c22: 發心品云。以發心故。即與三世一切諸佛
T1736_.36.0078c23: 體性平等。乃至云眞實智慧等者。此顯位
T1736_.36.0078c24: 上下相即也。七十八經云。彌勒告大衆言。
T1736_.36.0078c25: 諸仁者。餘諸菩薩經無量百千億那由他
T1736_.36.0078c26: 劫。乃能滿足菩薩行願。乃能親近諸佛菩
T1736_.36.0078c27: 薩。此長者子。於一生内則能淨佛刹。則能
T1736_.36.0078c28: 化衆生。則能以智慧深入法界。則能成就
T1736_.36.0078c29: 諸波羅蜜。則能増廣一切諸行。則能圓滿一
T1736_.36.0079a01: 切大願。則能超出一切魔業。則能承事一切
T1736_.36.0079a02: 善友。則能清淨諸菩薩道。則能具足普賢諸
T1736_.36.0079a03: 行。此則行位。皆相即也。又如菩薩曾不分
T1736_.36.0079a04: 身。即遍一切。亦一即多也。第五祕密隱顯倶
T1736_.36.0079a05: 成門中。疏文分四。一正釋。二句數。三引證。
T1736_.36.0079a06: 四喩顯。初中華能攝彼等者。亦躡前起。由
T1736_.36.0079a07: 上言攝他同己故。若攝他他現。即相入門。
T1736_.36.0079a08: 若攝他他盡。乃相即門。若攝他他不盡不
T1736_.36.0079a09: 現。即隱顯門。如前列名中已會。故至相十
T1736_.36.0079a10: 玄云。猶如十錢一攝十時。一即名顯。二三
T1736_.36.0079a11: 至十即名爲隱。亦如見此不見彼。彼名
T1736_.36.0079a12: 隱此名顯。亦如一人身上六親。互望雖各
T1736_.36.0079a13: 不同。然各全得亦不雜亂。由此隱顯體無
T1736_.36.0079a14: 前後。不相妨礙。名祕密倶成。疏。顯顯不倶
T1736_.36.0079a15: 等者。以顯倶則無隱。隱倶則無顯故不得
T1736_.36.0079a16: 具。然隱顯同時。故得倶成。隱顯無礙。故
T1736_.36.0079a17: 云祕密。疏。全攝倶泯存亡倶成者。二句數料
T1736_.36.0079a18: 揀。全攝即初二句。此全攝彼。即此顯彼隱
T1736_.36.0079a19: 爲一句。彼全攝此即彼顯此隱。爲第二句。
T1736_.36.0079a20: 倶成者第三句。謂此正攝彼時。不妨彼攝
T1736_.36.0079a21: 此故。則亦隱亦顯。泯者。即第四句。此攝彼
T1736_.36.0079a22: 爲顯時。即是彼攝此故非顯。則顯泯也。彼
T1736_.36.0079a23: 攝此爲隱時。即是此攝彼故非隱。則隱
T1736_.36.0079a24: 泯也。故是非隱非顯存者。四句皆成。是解
T1736_.36.0079a25: 境。亡者。五句並絶。即是行境。言倶成者。
T1736_.36.0079a26: 總結上六句也。疏下云東方入正定下。引
T1736_.36.0079a27: 證。東方入正受爲顯。西方從定起爲隱。以
T1736_.36.0079a28: 此但見入定不見起故。古十玄亦云。於眼
T1736_.36.0079a29: 根中入正定即是顯。於色塵中三味起即
T1736_.36.0079b01: 是隱。例上可知。疏如八日月等者。四以喩
T1736_.36.0079b02: 明。即取明處爲顯。暗處爲隱。而必同時故
T1736_.36.0079b03: 云倶成。不同十五日唯顯月晦日唯隱。又
T1736_.36.0079b04: 暗處非無明。明處非無暗。但明顯處暗隱。
T1736_.36.0079b05: 暗顯處明隱。亦得云隱顯倶成。亦如夜摩
T1736_.36.0079b06: 偈云。十方一切處。皆謂佛在此。或見在人
T1736_.36.0079b07: 間。或見在天宮。則見處爲顯。不見處爲隱。
T1736_.36.0079b08: 非佛不遍。十定品云。或見佛身其量七肘。
T1736_.36.0079b09: 或見佛身其量八肘。或見佛身其量九肘。乃
T1736_.36.0079b10: 至見佛身不可説。不可説佛刹。微塵數世
T1736_.36.0079b11: 界量。則見七肘時七肘顯。餘量皆隱也。餘
T1736_.36.0079b12: 顯例然。故彼喩云譬如月輪閻浮提人見
T1736_.36.0079b13: 其形小。而亦不減。月中住者。見其形大而
T1736_.36.0079b14: 亦不増。釋曰。見大則大顯小隱。見小則小
T1736_.36.0079b15: 顯大隱。而不増減。則是祕密倶成。餘一切
T1736_.36.0079b16: 法。類可知也。摩耶夫人云。於此一處。爲
T1736_.36.0079b17: 菩薩母三千世界。爲母亦然。然我此身。非
T1736_.36.0079b18: 一處住。非多處住。亦隱顯義。此處爲母。此
T1736_.36.0079b19: 顯彼隱等。非一處住。即是一隱。例有多顯。
T1736_.36.0079b20: 非多處住。即是多隱。例有一顯。亦是雙奪
T1736_.36.0079b21: 倶泯之句。非隱非顯祕密之義。然若約智
T1736_.36.0079b22: 幻。即業用門。約極位成。即徳相門。第六微
T1736_.36.0079b23: 細相容安立門。於中分二。先正明。後引證。
T1736_.36.0079b24: 前中炳然齊現者。炳然者明也。如琉璃瓶
T1736_.36.0079b25: 盛多芥子隔瓶頓見。然微細言。總有三義。
T1736_.36.0079b26: 一約所含微細。猶如芥瓶。以毛孔能受彼
T1736_.36.0079b27: 諸刹。諸刹不能遍毛孔故。以毛據稱性。
T1736_.36.0079b28: 即如琉璃之瓶。刹約存相。故如芥子在
T1736_.36.0079b29: 内。二約能含微細。以一毛一塵。即能含故。
T1736_.36.0079c01: 如下引證。三約難知微細。微塵不大。刹
T1736_.36.0079c02: 亦不小。而能廣容。即難知義。一能含多即
T1736_.36.0079c03: 曰相容。又法法皆爾。故云相容。一多不壞。
T1736_.36.0079c04: 故云安立。疏下云。於一塵中下。引證。略引
T1736_.36.0079c05: 二文。初即晋經。又於一毛端處有不可説諸
T1736_.36.0079c06: 如來者。第十迴向云。一毛孔中悉明見不思
T1736_.36.0079c07: 議數無量佛。一切毛孔皆如是。普禮一切世
T1736_.36.0079c08: 間燈。即其文也。然此二文。正唯徳相。六十八
T1736_.36.0079c09: 云。一一毛孔内。各現無數刹等。即業用門。
T1736_.36.0079c10: 又徳雲比丘云。住微細念佛門。於一毛端
T1736_.36.0079c11: 處。有不可説如來出現。悉至其所而承事。
T1736_.36.0079c12: 故通於徳相業用。第九迴向云。彼菩薩於一
T1736_.36.0079c13: 念中。現一切衆生各不可説念心。即業用
T1736_.36.0079c14: 門。十微細趣中。通於徳相業用。然刊定記。
T1736_.36.0079c15: 開此微細以成二門。第三名相在徳。第九
T1736_.36.0079c16: 名微細徳。而自揀云。此不同前相在之義。
T1736_.36.0079c17: 彼約別體別徳。相望相在。此但當法即具一
T1736_.36.0079c18: 切。炳然齊著。若爾此中一切法。爲是法界
T1736_.36.0079c19: 中有法耶。爲一法中別自有耶。若是法界
T1736_.36.0079c20: 中法。則同相在。若是別有。爲示爲眞。示則
T1736_.36.0079c21: 復是業用門收。以彼立業用徳相別故。徳
T1736_.36.0079c22: 相之中則無微細。若是眞者。何異同時具足
T1736_.36.0079c23: 相應門耶。故彼自釋微細門云。此門亦可
T1736_.36.0079c24: 名爲普門。七十一中寂靜音海夜神。謂善
T1736_.36.0079c25: 財言。此解脱者。即是普門。於一事中普見
T1736_.36.0079c26: 一切諸神變故。既言普門。即同同時具足
T1736_.36.0079c27: 相應門也。若言唯攝同類一切法者。如十
T1736_.36.0079c28: 微細中八相之中。一一各具餘之七相。豈
T1736_.36.0079c29: 要同類。況一塵中一切諸法曠然安住。明知
T1736_.36.0080a01: 相在。即是微細。是故古徳有相容言。設此不
T1736_.36.0080a02: 攝。即是相入門中所收。如前已會。故知新
T1736_.36.0080a03: 立多有相濫。設有小異。皆本門收之。十門
T1736_.36.0080a04: 即足。第七因陀羅網境界門。疏文分四。一正
T1736_.36.0080a05: 釋其相。二以喩釋名。三引文證成。四重以
T1736_.36.0080a06: 喩顯。今初。一華一塵以稱性故。能攝一切。
T1736_.36.0080a07: 餘塵餘法亦皆稱性。何有一法而不攝耶。
T1736_.36.0080a08: 應以塵對餘塵。以＊辯重重欲令易見。
T1736_.36.0080a09: 且以一塵望餘塵説。謂一塵之内所含諸
T1736_.36.0080a10: 刹。彼所含刹亦攬塵成。此能成塵亦須稱
T1736_.36.0080a11: 性。塵既稱性亦須含刹。第二重内所含諸刹
T1736_.36.0080a12: 亦攬塵成。塵復稱性亦須含刹。第三重塵
T1736_.36.0080a13: 含第四重刹。第四重塵含第五重刹。重重塵
T1736_.36.0080a14: 成重重稱性。無窮無盡猶如鏡燈。故下疏文。
T1736_.36.0080a15: 重擧鏡燈以喩帝網。令於常情見近知
T1736_.36.0080a16: 遠。疏如天帝下。以喩釋名。十門唯此從喩
T1736_.36.0080a17: 受名。若就法立。應名重現無盡門。一珠之
T1736_.36.0080a18: 内頓現萬象。如一塵内頓現諸法。但是一
T1736_.36.0080a19: 重一珠現於多珠。方成重重之義。珠皆明
T1736_.36.0080a20: 淨如塵稱性。一珠現於多珠。猶如一塵現
T1736_.36.0080a21: 多刹塵。所現珠影復能現影。如塵内刹塵。
T1736_.36.0080a22: 復現刹。重重影明。重重互現。故至無盡。疏
T1736_.36.0080a23: 下文云。如因陀羅網世界者。三引證。即是初
T1736_.36.0080a24: 地承事願中文云。又發大願。願一切世界廣
T1736_.36.0080a25: 大無量。麁細亂住。倒住正住。若入若行。若
T1736_.36.0080a26: 來若去。如帝網差別。十方無量種種不同。
T1736_.36.0080a27: 智皆明了。現前知見。論釋云。如帝網差別者。
T1736_.36.0080a28: 即眞實義相。意明常稱實理。故不可盡。
T1736_.36.0080a29: 又阿僧祇品云。一塵中刹不可説。如一一切
T1736_.36.0080b01: 皆如是。此不可説諸佛刹。一念碎塵不可
T1736_.36.0080b02: 説。念念碎塵悉亦然。盡不可説劫恒爾。此
T1736_.36.0080b03: 塵有刹不可説。此刹爲塵説更難等。不思議
T1736_.36.0080b04: 法品云。諸佛有十種知。一切法盡無有餘。
T1736_.36.0080b05: 第十云。諸佛知一切法界中如因陀羅網差
T1736_.36.0080b06: 別。盡無有餘等。此約徳相。若約業用。普
T1736_.36.0080b07: 賢三昧品云。佛身所現一切國土。及此國土
T1736_.36.0080b08: 所有微塵。一一塵中有世界海微塵數佛刹。
T1736_.36.0080b09: 一一刹中有世界海微塵數諸佛。一一佛前
T1736_.36.0080b10: 有世界海微塵數普賢菩薩。此亦重重義。然
T1736_.36.0080b11: 刊定記。於此開出第七具足無盡徳。謂一一
T1736_.36.0080b12: 自體皆無窮盡。如水中紋。此不同帝網互
T1736_.36.0080b13: 在重重。但就當體即具無盡耳。又亦不同
T1736_.36.0080b14: 微細。微細約一中多法齊現。此約一一即
T1736_.36.0080b15: 無窮盡。妙嚴品云。佛身普遍諸大會。充滿
T1736_.36.0080b16: 法界無窮盡。又云。其菩提樹恒出妙音。説
T1736_.36.0080b17: 種種法無有盡極。十住頌云。欲具演説一
T1736_.36.0080b18: 句法。阿僧祇劫無有盡。而令文義各不同。
T1736_.36.0080b19: 菩薩以此初發心。六十五説。具足優婆夷。
T1736_.36.0080b20: 於一小器之中。出一切資具飮食等。畢竟
T1736_.36.0080b21: 無盡然不減少。彼自釋云。此明體徳自在。
T1736_.36.0080b22: 非約解脱等業用。古徳所以不開者。一重
T1736_.36.0080b23: 無盡。與重重互望無盡。同無盡故。若微細頓
T1736_.36.0080b24: 現。現於法界。法界無盡故微細亦無盡。縱出
T1736_.36.0080b25: 生無盡亦不出法界。若細分別非無小異。
T1736_.36.0080b26: 統其大意。但取無盡。故依古徳不分爲
T1736_.36.0080b27: 二。疏亦如下。四重以喩顯。以重現之理深
T1736_.36.0080b28: 遠難測。帝網之喩世不見形。故以近事。以
T1736_.36.0080b29: 況遠旨。第八託事顯法生解門。疏文有三。
T1736_.36.0080c01: 初正釋次揀濫。三引證。今初。既言即是無
T1736_.36.0080c02: 盡法界。明知即是事事無礙。古立第七具足
T1736_.36.0080c03: 無盡。不異於此。疏。非是託此別有所表者。
T1736_.36.0080c04: 二揀濫。謂揀餘教以事表義。但是一事以
T1736_.36.0080c05: 表一法。如衣表忍辱。室表慈悲等。今明
T1736_.36.0080c06: 一事。即法即人。即依即正。具無盡徳。從無
T1736_.36.0080c07: 盡因之所生故。疏。下文云。此華蓋等者。三
T1736_.36.0080c08: 引證也。即昇兜率天宮品＊中。彼有三段。文
T1736_.36.0080c09: 含四義。謂初一段。文有十句。明於多因以
T1736_.36.0080c10: 成多果。謂併列多因復説多果。故經云。
T1736_.36.0080c11: 百千億那由他不可説。先住兜率宮諸菩薩
T1736_.36.0080c12: 衆。以從超過三界法所生。離諸煩惱行所
T1736_.36.0080c13: 生。周遍無礙心所生。甚深方便法所生。無
T1736_.36.0080c14: 量廣大智所生。堅固清淨信所生。増長不
T1736_.36.0080c15: 思議善根所生起。阿僧祇善巧變化所成就。
T1736_.36.0080c16: 供養佛心之所現。無作法門之所印。釋曰。
T1736_.36.0080c17: 此上併出因也。下云。出過諸天諸供養具。
T1736_.36.0080c18: 供養於佛者。即説多果也。次八句一因成
T1736_.36.0080c19: 一果。經云。以從波羅蜜所生。一切寶蓋。
T1736_.36.0080c20: 於一切佛境界清淨解。所生一切華帳。無生
T1736_.36.0080c21: 法忍所生一切衣。乃至解諸法如夢。歡喜
T1736_.36.0080c22: 心所生。佛所住一切寶宮殿。既以無生忍唯
T1736_.36.0080c23: 生於衣等。故云。一因唯生一果。後有九
T1736_.36.0080c24: 句。一因成多果。謂但擧無生爲因。總生諸
T1736_.36.0080c25: 果故。經云。無著善根無生善根所生。一切
T1736_.36.0080c26: 寶蓮華雲。一切堅固香雲。一切無邊色華雲
T1736_.36.0080c27: 等九雲故。應有多因成一果。攝在初段。謂
T1736_.36.0080c28: 以多因一一成故。謂共成一蓋。共成一衣
T1736_.36.0080c29: 等。今約多因成一果時。則隨一衣則是蓋
T1736_.36.0081a01: 等。以其多因別別所成。並在一衣上故。故
T1736_.36.0081a02: 隨一事即是無盡法界。況此一事皆是稱性
T1736_.36.0081a03: 故。皆即是無盡法界。但隨一義。以名目之
T1736_.36.0081a04: 如顯可重圓明之義。即名爲寶。若云自
T1736_.36.0081a05: 在即稱爲王。若爲潤益即名雲等。故金色
T1736_.36.0081a06: 世界即是本性彌勒樓閣即是法門。勝熱婆
T1736_.36.0081a07: 羅門。火聚刀山。即是般若無分別智等。皆其
T1736_.36.0081a08: 事也。故一一事即具無盡之法故。故立具
T1736_.36.0081a09: 足無盡之徳。不出於此。第九十世隔法異成
T1736_.36.0081a10: 門。疏中三。初正釋。次引證。後揀濫。今初。三
T1736_.36.0081a11: 世區分。名爲隔法。而互相在即是異成。而疏
T1736_.36.0081a12: 文中。但作十世言三世各三等者。取意以
T1736_.36.0081a13: 立。即離世間品意。文云。菩薩有十種説三
T1736_.36.0081a14: 世。何等爲十。所謂過去説過去。過去説現
T1736_.36.0081a15: 在。過去説未來。現在説過去。現在説平等。
T1736_.36.0081a16: 現在説未來。未來説過去。未來説現在。未
T1736_.36.0081a17: 來説無盡。又三世一念。總成十世。上言
T1736_.36.0081a18: 無盡即是未來未來。欲彰無窮故云無盡。
T1736_.36.0081a19: 現在平等即現在現在。以可目覩。例同過
T1736_.36.0081a20: 未。故云平等。不言一念。亦名九世。攝歸一
T1736_.36.0081a21: 念。故云十世。然若依舊解。如以五日而爲
T1736_.36.0081a22: 九世。初一二三爲過去三世。中二三四爲現
T1736_.36.0081a23: 在三世。後三四五爲未來三世。義當正在
T1736_.36.0081a24: 第三日。前望取二。後望取二。故有五日。成
T1736_.36.0081a25: 三三世義。似進無九世之體退過三世之
T1736_.36.0081a26: 數。今但用三世互爲縁起。便成九世。不離
T1736_.36.0081a27: 一念故爲十世。謂如因過未而有現在。則
T1736_.36.0081a28: 現在中已有過未。法從因出不異因故。餘
T1736_.36.0081a29: 二因二例此可知。即中論時品。破於執時
T1736_.36.0081b01: 立無窮過。今無所執。故以其過成稱性縁
T1736_.36.0081b02: 起。廣如離世間品。疏文釋之。疏。以時無別
T1736_.36.0081b03: 體下。出十世融通所以。如見華開知是芳
T1736_.36.0081b04: 春。茂盛結果知是朱夏。凋落爲秋收藏爲
T1736_.36.0081b05: 冬。皆因於物知四時也。疏。晋經下引證。
T1736_.36.0081b06: 引晋經不釋者。以文顯故等者。等取次
T1736_.36.0081b07: 半云。非長亦非短。解脱人所行。即當今經
T1736_.36.0081b08: 普賢行品。如下所引。疏。普賢行云。過去中
T1736_.36.0081b09: 未來。未來中現在等者。等取下半云三世互
T1736_.36.0081b10: 相見。一一皆明了。即同向引晋經偈也。此
T1736_.36.0081b11: 偈前文復有偈云。無量無數劫。解之即一念。
T1736_.36.0081b12: 知念亦無念。如是見世間。＊疏。無量劫即
T1736_.36.0081b13: 一念。一念即無量劫。即晋經初發心功徳
T1736_.36.0081b14: 品。今經云。不可説劫與一念平等。一念與
T1736_.36.0081b15: 不可説劫平等。而言等者。等取餘經。若此
T1736_.36.0081b16: 之類皆可引證。如十地品第十地云。菩薩
T1736_.36.0081b17: 知種種入劫智。所謂一切入多劫。多劫入
T1736_.36.0081b18: 一劫。乃至云。長劫入短劫。短劫入長劫等
T1736_.36.0081b19: 疏。時無別體故不別立。以爲所依者。三揀濫
T1736_.36.0081b20: 也。以刊定記不取十世以爲玄門。意云。
T1736_.36.0081b21: 以時是所依體事十中之一。若長劫入短劫
T1736_.36.0081b22: 等。即相入門耳。若云長劫即短劫。即相即
T1736_.36.0081b23: 門。故知十世非別玄門。斯亦有理。古意以
T1736_.36.0081b24: 餘十對有體可得。得爲所依。時依法有。
T1736_.36.0081b25: 無別自體。何能與他爲所依耶。又縁外道
T1736_.36.0081b26: 計時爲常故不存之以爲體事。是故依古
T1736_.36.0081b27: 別立玄門。第十主伴圓明具徳門。疏。文分
T1736_.36.0081b28: 三。初正明。二引證。三重以例釋。今初。理無
T1736_.36.0081b29: 孤起者。即主伴所由。疏下云此華即有下。二
T1736_.36.0081c01: 引證。即十地受位處文。文云。其最後三昧名
T1736_.36.0081c02: 受一切智勝職位。此三昧現在前時。有大
T1736_.36.0081c03: 寶蓮華。忽然出現。其華廣大。量等百萬三千
T1736_.36.0081c04: 大千世界。下廣歎徳竟云。有十三千大千
T1736_.36.0081c05: 世界微塵數蓮華。以爲眷屬。即華眷屬。又
T1736_.36.0081c06: 現相品中。佛眉間出勝音菩薩。與無量諸眷
T1736_.36.0081c07: 屬倶時而出。即入眷屬。佛放眉間光明。
T1736_.36.0081c08: 無量百千億光明以爲眷屬。即光明眷屬。又
T1736_.36.0081c09: 法界修多羅以佛刹微塵數修多羅。而爲眷
T1736_.36.0081c10: 屬。即法眷屬。故隨一一皆有眷屬。若以
T1736_.36.0081c11: 餘經望此。但爲眷屬。不爲主伴。今言眷
T1736_.36.0081c12: 屬者。約當經中事以爲眷屬。眷屬即伴。
T1736_.36.0081c13: 故證主伴。疏。又如一方爲主下。亦是義。引
T1736_.36.0081c14: 經文約方。明主伴如此方法慧菩薩説十
T1736_.36.0081c15: 住時。餘方菩薩皆悉來證言。我等佛所亦説
T1736_.36.0081c16: 此法。文句義理與此無別。即主伴義。疏。
T1736_.36.0081c17: 是故主主伴伴下。三重以例釋。謂此方法慧
T1736_.36.0081c18: 爲主之時。不得爲伴。十方法慧爲伴＊之
T1736_.36.0081c19: 時。不得爲主。故此爲主時。不得與彼
T1736_.36.0081c20: 爲主相見。彼爲主時。此須爲伴。故亦不
T1736_.36.0081c21: 得見此爲主。故云。主主伴伴各不相見。
T1736_.36.0081c22: 言主伴伴主則得相見者。此方爲主。與
T1736_.36.0081c23: 彼方爲伴相見。此方爲伴。即與彼方爲主
T1736_.36.0081c24: 相見。若主伴義成。則圓明具徳。餘如教跡
T1736_.36.0081c25: 鈔説。疏。擧華既爾下。第三結例成益。於中
T1736_.36.0081c26: 二。先擧一例。餘後結勸修益。前中文有
T1736_.36.0081c27: 四節。初以華例事。二以事例餘所依。三以
T1736_.36.0081c28: 所依例能依門。四結成重重以至無盡。今
T1736_.36.0081c29: 初又二。先正明。以華事例於餘事。故云
T1736_.36.0081c30: 擧華既爾。一塵等事亦然。後如此事華既帶
T1736_.36.0082a01: 同時下。類結成門。謂上廣説十門唯約事
T1736_.36.0082a02: 説。謂華事上説。一切事同時具足。事廣狹
T1736_.36.0082a03: 無礙。事一多相容。事一多相即乃至主伴。
T1736_.36.0082a04: 故云此事華既帶同時具足等十義。後而
T1736_.36.0082a05: 此事等具餘教等十門者。謂事上有教義同
T1736_.36.0082a06: 時具足。教義廣狹。教義一多。教義相即。乃至
T1736_.36.0082a07: 教義主伴。復爲二十也。二境智同時具
T1736_.36.0082a08: 足。廣狹相容乃至主伴。＊復爲三十＊也。三
T1736_.36.0082a09: 行位同時具足。廣狹乃至主伴。＊復爲四十。
T1736_.36.0082a10: 四因果同時具足相應等。＊復爲五十。五依
T1736_.36.0082a11: 正。六體用。七人法。八逆順。九感應。各有同
T1736_.36.0082a12: 時等。添爲百門。故云而此事等具餘教等十
T1736_.36.0082a13: 門。則爲百門。疏。事法既爾下。第二以事所
T1736_.36.0082a14: 依。例餘所依教等九。謂事法既有百門。二
T1736_.36.0082a15: 教義爲百門。三境智爲百門。乃至感應皆
T1736_.36.0082a16: 具百門。故有千門。疏。如教義等有此千門
T1736_.36.0082a17: 下。第三以所依法。例能依玄門。亦成千
T1736_.36.0082a18: 門。謂前以所依體事爲首。今以能依玄門
T1736_.36.0082a19: 爲首。謂同時門中。具同時教義。同時事理。
T1736_.36.0082a20: 同時境智。乃至同時感應。故有十門。同時
T1736_.36.0082a21: 門中具廣狹等。其廣狹等。有廣狹教義等。
T1736_.36.0082a22: 故成百門。二廣狹具百例同時耳。三相容
T1736_.36.0082a23: 門具百。四相即門具百。乃至第十主伴門具
T1736_.36.0082a24: 百。故成千門。然其後千不異前千。但互擧
T1736_.36.0082a25: 爲首而成異耳。又前分總別。則同時門中
T1736_.36.0082a26: 具下九門。下之九門不具同時。今約不相
T1736_.36.0082a27: 離説。故得九門例前同時。亦具九門。成
T1736_.36.0082a28: 二千門。疏。若重重取之亦至無盡者。四結成
T1736_.36.0082a29: 無盡。言重重取者。謂如初一門中具十。十
T1736_.36.0082b01: 中取一。此一亦須具十具百具千。以不
T1736_.36.0082b02: 相離故。如一既爾。千門各十義類亦然。則
T1736_.36.0082b03: 具十千。十千之中隨取其一。亦具十千。如
T1736_.36.0082b04: 一千錢共爲縁起。一錢爲首。則具一千。餘
T1736_.36.0082b05: 亦如是。則有千千。千千之中。隨取其一。亦
T1736_.36.0082b06: 具千千。故至無盡。又重重者。一事之中有
T1736_.36.0082b07: 多事故。一境之中亦有多境。一智之中復
T1736_.36.0082b08: 有多智等。更相渉入亦無盡也。疏。於此十
T1736_.36.0082b09: 門下。第二結勸修益。以是徳相無盡法門。
T1736_.36.0082b10: 唯普眼境界上智能入。故當勤修必成大益
T1736_.36.0082b11: 第二徳用所因。疏文分三。初問答總明。二初
T1736_.36.0082b12: 唯心下。隨門別釋。三由上十因下。總結所
T1736_.36.0082b13: 屬。初中有四。一標擧章門。二問有何因縁
T1736_.36.0082b14: 下。假問生起。三答因廣難陳下列數總答。
T1736_.36.0082b15: 四十中隨一下。總相會通。於中＊有三。初總
T1736_.36.0082b16: 標功能。次十中前六下。料揀差別。謂前十
T1736_.36.0082b17: 玄門則通徳相業用。今出所以。則有通局
T1736_.36.0082b18: 耳。三從前十門下。會通徳用。遮其異釋。謂
T1736_.36.0082b19: 由刊定記。別立徳相業用二種十玄故。今
T1736_.36.0082b20: 通之。明但一重自含徳用不須分二。於
T1736_.36.0082b21: 中有二。先別明。後結成。前中亦二。先以互
T1736_.36.0082b22: 通釋非兩別。後通染淨辨二雙融。今初。
T1736_.36.0082b23: 先兩句標。後約佛下。釋。謂佛體上之用。即徳
T1736_.36.0082b24: 相故。如有音聲詞辯之用。即是徳者相故。
T1736_.36.0082b25: 若令衆生見於即入無有障礙。故相名用
T1736_.36.0082b26: 疏。即用之相下。第二會通染淨辯二雙融。
T1736_.36.0082b27: 亦由刊定立二別云。徳相純淨。業用通
T1736_.36.0082b28: 染。即令衆生作佛身等。故通染也。今明
T1736_.36.0082b29: 在佛徳相。染淨二相＊皆盡。而現染用。擧
T1736_.36.0082c01: 用同體故。師子座中頓現衆生居處屋宅。
T1736_.36.0082c02: 徳相豈不能現染衆生耶。相若不現。何有
T1736_.36.0082c03: 微細門也。微細頓現一切染淨。但現而常
T1736_.36.0082c04: 虚。如鏡中像。故云雙融耳。又相作相入。彼
T1736_.36.0082c05: 徳相所無。今明法爾常入。常能作故。如十
T1736_.36.0082c06: 定品山間山上日影喩中。雖能互照或説日
T1736_.36.0082c07: 影出七山間。或説日影入七山間。如此出
T1736_.36.0082c08: 入。即湛然不動常入出矣。豈要對機方有
T1736_.36.0082c09: 入耶。相作即是相即之義。義如前會。疏。故
T1736_.36.0082c10: 相及用不分兩別下。第二結成也。非是徳用
T1736_.36.0082c11: 二義不分。但不別立二種十玄。唯一十玄
T1736_.36.0082c12: 通徳用耳。疏。如大海水擧體成波者。心能
T1736_.36.0082c13: 變境。境須似心。心既無礙。境亦無礙。況眞
T1736_.36.0082c14: 心所現。揀異妄心。眞法具徳故。能即入重重
T1736_.36.0082c15: 無礙。言擧體者。全眞成妄也。疏。法無定
T1736_.36.0082c16: 性等者。文中＊有三。初約大小正釋。次引證。
T1736_.36.0082c17: 三例釋餘法。今初也。＊疏。有何難哉者。以小
T1736_.36.0082c18: 塵有大却如太虚。廣刹有小。却如小塵。廣
T1736_.36.0082c19: 大之塵含於小刹。故無難也。疏。舊經十住
T1736_.36.0082c20: 品者。二引證也。所以引舊經者。以文顯
T1736_.36.0082c21: 故。今經云。無量無數輪圍山。欲悉令入毛
T1736_.36.0082c22: 孔中。如其大小皆得知。菩薩以是初發
T1736_.36.0082c23: 心。若依當經則無定性之理義非顯著。
T1736_.36.0082c24: 豈如晋經欲知至大有小相耶。疏。一非
T1736_.36.0082c25: 定一下。三例釋餘法。言中邊者。乃有二義。
T1736_.36.0082c26: 一邊方中土。此則事事無礙。如名號品極輪
T1736_.36.0082c27: 圍邊。有四天下亦有十方則知邊非邊矣。
T1736_.36.0082c28: 遞相圍遶故。中亦是邊。明是事事無礙也。
T1736_.36.0082c29: 若云中道者。二行不同中邊相即。亦是事
T1736_.36.0083a01: 事無礙。亦通事理無礙耳。延促者。一念爲
T1736_.36.0083a02: 促。長劫爲延。即念劫圓融也。靜亂者。入定
T1736_.36.0083a03: 出定二行別故。由無定相亦得相即。亦如
T1736_.36.0083a04: 東方入正定。西方從定起。尤是事事無礙
T1736_.36.0083a05: 也。疏。三縁起相由者。疏文有三。初總。次
T1736_.36.0083a06: 別。後結。今初又三。初總彰多門。謂大縁起
T1736_.36.0083a07: 者。揀於内外染淨一事縁起也。如外水土
T1736_.36.0083a08: 人工時節爲縁。則有芽起。内無明行等爲
T1736_.36.0083a09: 縁。有識等起。今則不然。總收法界爲一縁
T1736_.36.0083a10: 起。故云大也。又即一縁起具多義門。全同
T1736_.36.0083a11: 法界。即大縁起。不同三乘但明因縁生法
T1736_.36.0083a12: 無性而已。＊疏。約就圓宗下。二標擧章門。
T1736_.36.0083a13: ＊疏。謂縁起法下。三彰十所以。疏。一諸縁各
T1736_.36.0083a14: 異義下。第二別釋也。十門之中。初三是本。後
T1736_.36.0083a15: 七從生。謂四五六從初門生。七八及九從
T1736_.36.0083a16: 第二生。其第十門從第三生。第三但合前
T1736_.36.0083a17: 二門。故唯生一門。就初三門。初一是異體
T1736_.36.0083a18: 門。二即同體門。三即同異合明。所以有同
T1736_.36.0083a19: 異體者。以諸縁起門内有二義故。一不相
T1736_.36.0083a20: 由義。謂自具徳故。如因中不待縁是。二相
T1736_.36.0083a21: 由義。如待縁等是也。初即異體門。後即同
T1736_.36.0083a22: 體門。若爾何以初異體門中云諸縁各別不
T1736_.36.0083a23: 相雜亂。第二同體門中。云互相遍應方成縁
T1736_.36.0083a24: 起。釋曰。謂要由各異。方得待縁。要由遍應。
T1736_.36.0083a25: 方自具徳耳。所以前之二門各生三者。有
T1736_.36.0083a26: 三義故。一互相依持。有力無力故。二互相
T1736_.36.0083a27: 形奪。有體無體故。三體用雙融。無前後故。
T1736_.36.0083a28: 已知大意。次正釋文。第一門即異體門。於
T1736_.36.0083a29: 中有四。初正釋。次若雜亂下。反成。三此則
T1736_.36.0083b01: 諸縁下。結示。四文云下。引證。即光明覺品。
T1736_.36.0083b02: 更下半云。如是二倶捨。普入佛功徳。上半
T1736_.36.0083b03: 即相成並立義。下半形奪兩亡義。今非下
T1736_.36.0083b04: 半形奪之義。故不引之。然由相成方各有
T1736_.36.0083b05: 體。疏。二互遍相資義。即同體門文中亦四。
T1736_.36.0083b06: 初正釋。言則具多箇一者。如十錢爲縁。
T1736_.36.0083b07: 一錢當體自是本一。應二之時乃詺初一。以
T1736_.36.0083b08: 爲二一。應三爲三一。乃至應十爲十一。故
T1736_.36.0083b09: 有多一。疏。若此一縁不具多一。＊則資應不
T1736_.36.0083b10: 遍不成縁起者。第二反成也。若無十一。本
T1736_.36.0083b11: 一不能應餘九故。疏。此則一一各具一切
T1736_.36.0083b12: 者。第三例餘也。一既有十。二三四等亦各
T1736_.36.0083b13: 有十。故云。一一各具一切。如十錢爲喩。
T1736_.36.0083b14: 其法界差別無盡法中。各各遍應故。隨一
T1736_.36.0083b15: 一各具法界差別法也。疏。文云下。第四引
T1736_.36.0083b16: 證。即忉利宮中偈讃品。眞實慧菩薩偈文下
T1736_.36.0083b17: 半云。諸法無所依。但從和合起。此證第三
T1736_.36.0083b18: 門義故。今但引上半。疏。三倶存無礙義等
T1736_.36.0083b19: 者。雙融同異也。文中亦四。一正釋。二是故
T1736_.36.0083b20: 唯一多一自在下。句數料揀。於中有二。先
T1736_.36.0083b21: 總明。欲多常多。欲一常一。故云自在。二一
T1736_.36.0083b22: 或擧體全住下。別釋。初二句可知。三或倶存
T1736_.36.0083b23: 者。倶存住自及遍應也。亦倶存唯一及多
T1736_.36.0083b24: 一也。四雙泯者。即第四句由倶存。則相即
T1736_.36.0083b25: 奪故住一。即遍應非住一也。遍應即住一。
T1736_.36.0083b26: 非遍應也。五或總合者。合前四句爲解境
T1736_.36.0083b27: 故。六或全離者。全離前五成行境故。三文
T1736_.36.0083b28: 云諸法下。引證。如前已引。意取和合起義。
T1736_.36.0083b29: 四此上下。總結三門大旨。疏。四異體相入義
T1736_.36.0083c01: 等者。疏文有五。一總釋。二引證。三反成。四
T1736_.36.0083c02: 結成正義。五別示其相。今初。遞相依持者。
T1736_.36.0083c03: 以是縁起一多等。非定性一多等故。疏。如
T1736_.36.0083c04: 論云因不生縁生故等者。二引證也。然論有
T1736_.36.0083c05: 二意。一顯無生之義。則上句以縁破自。中
T1736_.36.0083c06: 論云。如諸法自性。不在於縁中。以若有自
T1736_.36.0083c07: 性。不合假衆縁。既假衆縁。則自性應在
T1736_.36.0083c08: 縁中。縁中求自性。不可得故。無自性生下
T1736_.36.0083c09: 句。以自破縁。故云縁不生。自因生故。謂若
T1736_.36.0083c10: 他生則但有縁即應能生。不合假於自因。
T1736_.36.0083c11: 今假於因。明非他生也。上來顯無生之義
T1736_.36.0083c12: 耳。二者顯縁起義。因不生者因全無力。縁生
T1736_.36.0083c13: 故者縁全有力。下句例知。今正用此意。證
T1736_.36.0083c14: 成上義。疏。若各唯下三反成上義。亦是解
T1736_.36.0083c15: 妨。謂有問言。因縁各自不生。和合共力有
T1736_.36.0083c16: 生。復有何過。斯即立共生義。故先通云。若
T1736_.36.0083c17: 爾則有多果過。釋云。一一各生故。如穀子
T1736_.36.0083c18: 爲因。水土人＊工時節是縁。應生五果。謂穀
T1736_.36.0083c19: 芽水芽土芽等。故云多果。次有問言。若爾總
T1736_.36.0083c20: 皆無力。合而能生。復有何過。此亦立共生
T1736_.36.0083c21: 義。故復通云。有無果過。謂金石火等於芽
T1736_.36.0083c22: 無力。不能生芽。水土穀等。於芽無力。安能
T1736_.36.0083c23: 生芽。故同火等非縁。不能生果。云無果
T1736_.36.0083c24: 過也。疏。是故縁起下。四結成正義。謂既
T1736_.36.0083c25: 全有力全無力。縁起不成。要一有力一無力。
T1736_.36.0083c26: 縁起方成。＊疏。如闕一縁下。指事別明也。
T1736_.36.0083c27: 如無一即無二三等。亦如無柱即無梁
T1736_.36.0083c28: 無椽等。以闕一事。餘皆不成舍等縁故。
T1736_.36.0083c29: 言餘亦如是者。若無二亦無一無三等。若
T1736_.36.0084a01: 無三亦無一二等。乃至若無十亦無一二
T1736_.36.0084a02: 等。若無梁亦無柱等。隨擧一法闕縁不
T1736_.36.0084a03: 成。今法界中隨闕一事。一切法界不成縁
T1736_.36.0084a04: 起也。疏。是故一能持多下。第五別示其相。
T1736_.36.0084a05: 於中＊有三。初明以一望多。二例多望一。
T1736_.36.0084a06: 三結成句數。初中＊復二。先明一持多依。後
T1736_.36.0084a07: 例多持一依。今初又二。先正明依持之義。
T1736_.36.0084a08: 後由一有力必不與多下。釋成。亦通妨難。
T1736_.36.0084a09: 恐有難云。一之與多倶有有力無力二義。云
T1736_.36.0084a10: 何一能攝多。故此通云。由二有力與二無
T1736_.36.0084a11: 力。必不倶故。以能爲縁邊。即是有力。要
T1736_.36.0084a12: 對所起是無力故思之。疏。如一持多依下。
T1736_.36.0084a13: 二例多持一依也。多是能起。能爲縁故。
T1736_.36.0084a14: 一是所起。是所成故。疏。如一望多有依有持
T1736_.36.0084a15: 下。第二例多望一也。於中有二。先結前。
T1736_.36.0084a16: 即是擧於能例。二多望下生後。即是正釋。
T1736_.36.0084a17: 問既前門之中。先明一持多依。後例多持
T1736_.36.0084a18: 一依。義已圓足。何得更有此多望一耶。答
T1736_.36.0084a19: 此有深旨。謂前一望多中。一爲持。邊一能
T1736_.36.0084a20: 攝多。一爲依。邊一能入多。雖復多上有
T1736_.36.0084a21: 持。但取一爲能入。是故並屬一望於多。
T1736_.36.0084a22: 所以疏文。欲釋後段多望於一。先結前
T1736_.36.0084a23: 段云。如一望多有依有持等。有依者。即前
T1736_.36.0084a24: 多持故成一依也。有持者。即前一有力爲
T1736_.36.0084a25: 多依故。言全力者。成上一持。言無力者。
T1736_.36.0084a26: 成上一依。言常含多在已中者。一有力爲
T1736_.36.0084a27: 持。能攝多故。言潜入已在多中者。一無力
T1736_.36.0084a28: 爲依。便入多故。故此二句皆屬一望多也
T1736_.36.0084a29: 疏。多望於一當知亦爾者。二生後。正釋也。
T1736_.36.0084b01: 若總釋者。但改前一字爲多字多字爲一
T1736_.36.0084b02: 字。則義自現。如恐不曉。更爲具作應云多
T1736_.36.0084b03: 能持一。多是有力。能持於一。一依於多。一
T1736_.36.0084b04: 是無力。潜入多内。由多有力。必不與一有
T1736_.36.0084b05: 力倶。是故無有多而不攝一也。由一無
T1736_.36.0084b06: 力。必不與多無力倶。是故無有一而不入
T1736_.36.0084b07: 多也。如多持一依既爾。一持多依亦然。反
T1736_.36.0084b08: 上思之。是則能攝亦是多。能入亦是多。雖
T1736_.36.0084b09: 多攝一即是一入多。然名多持多攝耳。
T1736_.36.0084b10: 雖多入一即是一攝多。而名多入耳。則前
T1736_.36.0084b11: 之二門攝入皆屬一。後之二門攝入皆屬多。
T1736_.36.0084b12: 則二義天隔。非繁重也。疏。倶存雙泯下。三
T1736_.36.0084b13: 結成句數。謂上一攝多是第一句。多攝一是
T1736_.36.0084b14: 第二句。倶存即第三句。謂一攝一入時。即
T1736_.36.0084b15: 多攝多入故。雙泯者即第四句。謂一攝一
T1736_.36.0084b16: 入。即多攝多入故。便一攝一入泯。多攝多
T1736_.36.0084b17: 入。即一攝一入故。則多攝多入泯。故云雙
T1736_.36.0084b18: 泯。對前別明二句。則有四句亦可成六。
T1736_.36.0084b19: 五倶照前四。成解境故。六頓絶前五。成
T1736_.36.0084b20: 行境故。疏。五異體相即義者。此中但即。與
T1736_.36.0084b21: 前入異。文勢大同。五段之文。唯闕引證耳。
T1736_.36.0084b22: 於中有四。一立理略明。二反顯前理。三結
T1736_.36.0084b23: 成正義。四別示其相。今初。爲能起邊即＊是
T1736_.36.0084b24: 有體。爲所起邊即＊是無體。如云從縁生法
T1736_.36.0084b25: 是法即空。意取所生空也。空即無體義。言
T1736_.36.0084b26: 形奪者。以能起之縁。形對所起。奪彼所起。
T1736_.36.0084b27: 令無體也。疏。若闕一縁餘不成起。故縁義
T1736_.36.0084b28: 則壞者。二反顯前理。成有體義也。如無一
T1736_.36.0084b29: 縁。二三四等皆不成故。則知一有體也。疏。
T1736_.36.0084c01: 得此一縁下。三結成正義。既然一切全由
T1736_.36.0084c02: 於一。故一有體也。疏。是故一縁是能起下。
T1736_.36.0084c03: 四別示其相。於中＊有三。初明一望多。次
T1736_.36.0084c04: 則多望一。後結成句數。今初亦二。先明一
T1736_.36.0084c05: 有體。後例多有體。前中文二。先正明可
T1736_.36.0084c06: 知。後由一有體不得與多有體倶下。釋成。亦
T1736_.36.0084c07: 是解妨。謂有難言。一之與多。倶有有體無
T1736_.36.0084c08: 體二義。云何獨言一有體耶。故今通云。由
T1736_.36.0084c09: 有無二義不得並故。今一爲能起。邊多
T1736_.36.0084c10: 爲所起故。若不爾者。能所不成縁起亦
T1736_.36.0084c11: 壞。言是故無有不多之一者。此一即是多
T1736_.36.0084c12: 故。無有不一之多者。此多即是一故。問。一不
T1736_.36.0084c13: 即多有何過耶。答。有二過故。一不成多
T1736_.36.0084c14: 過。謂一既不成多。餘亦不成多。故如一
T1736_.36.0084c15: 不成十。二三四等亦不成十。故無十過。二
T1736_.36.0084c16: 多不成一過。謂若一不成十。此十即不
T1736_.36.0084c17: 成一。由十不成故。一義亦不成。以無於
T1736_.36.0084c18: 十是誰一故。一不即多成過既爾。多不
T1736_.36.0084c19: 即一成過亦然。又若不相即。縁起門中空
T1736_.36.0084c20: 有二義。＊即不成立。便有自性斷滅等過故
T1736_.36.0084c21: 疏。一多既爾多一亦然。反上可知者。反上
T1736_.36.0084c22: 一有體却爲一無體。多無體却爲多有體。
T1736_.36.0084c23: 更無別義。疏。如一望多下。第二例多望一
T1736_.36.0084c24: 也。於中亦二。先結前。即是擧於能例。大意
T1736_.36.0084c25: 全同前相入門也。但即入別耳。言有體無
T1736_.36.0084c26: 體者。有體即前一。是能起故有體也。無體
T1736_.36.0084c27: 者。即前擧例中多一亦然。明一無體也。故
T1736_.36.0084c28: 能攝他同己者。成上一有體攝他多也。即
T1736_.36.0084c29: 前無有不一之多耳。廢己同他者。成前
T1736_.36.0085a01: 一無體也。故廢己一同他多也。即前
T1736_.36.0085a02: 無有不多之一耳。雖有有體無體二義。
T1736_.36.0085a03: 皆屬一望於多。故云攝他同己。廢己
T1736_.36.0085a04: 同＊他。疏。多望於一下。二生後正例。全
T1736_.36.0085a05: 同前門但改一爲多。改多爲一耳。若結應
T1736_.36.0085a06: 云。攝他一同多己。廢多己同一他耳。前
T1736_.36.0085a07: 一望於多。攝之與廢。皆是一＊也。此中多
T1736_.36.0085a08: 望於一。攝廢皆是多。則＊二義懸隔矣。餘如
T1736_.36.0085a09: 相入門思之。疏。倶存雙泯者。第三結成句
T1736_.36.0085a10: 數。倶存謂正一攝他同己。廢己同他時。即
T1736_.36.0085a11: 是多攝一同己。廢己同一也。雙泯者。以一
T1736_.36.0085a12: 望於多二義。即是多。望於一二義故。則一
T1736_.36.0085a13: 望於多二義泯矣。多望於一二義。即是一
T1736_.36.0085a14: 望於多二義故。則多望於一。二義泯也。旨
T1736_.36.0085a15: 不異前故令思之。疏。六體用雙融義等者。
T1736_.36.0085a16: 文中有三。初立理略釋。次是故圓通下。開章
T1736_.36.0085a17: 別釋。成六句故。初一以體就用。二以用就
T1736_.36.0085a18: 體。三體用雙存。四體用雙泯。以體用交徹
T1736_.36.0085a19: 形奪兩亡即入同源故。圓融一味。五成解
T1736_.36.0085a20: 境。六成行境。並顯。可知。＊疏。此上三門等
T1736_.36.0085a21: 者。後結所屬也。疏。七同體相入義等者。釋
T1736_.36.0085a22: 中有三。初別釋同體義。二雙釋即入所以。
T1736_.36.0085a23: 三正解此門。今初。言謂前一縁者。即指
T1736_.36.0085a24: 前第二門。以第二是此門本同體門。故如
T1736_.36.0085a25: 一本自是一則爲本一。應二爲二一。應
T1736_.36.0085a26: 三爲三一等。只是一箇。一對他成多。亦
T1736_.36.0085a27: 如一人望父名子。望子名父。望兄爲弟。
T1736_.36.0085a28: 望弟爲兄等。同一人體。而有多名。今本一
T1736_.36.0085a29: 如一人。多一如諸名也。疏。又由此一縁下。
T1736_.36.0085b01: 二雙釋即入二義所以。謂同體即入由異體
T1736_.36.0085b02: 成。異體相入故。令同體相入。異體相即故。
T1736_.36.0085b03: 令同體相即。此有二義。一若直説者。如異
T1736_.36.0085b04: 體二即是本一。其同體二。豈非即本一耶。
T1736_.36.0085b05: 異體三即本一。則同體上三亦本一矣。正是
T1736_.36.0085b06: 今意。二者本一自與多一互爲縁起。例同
T1736_.36.0085b07: 異體相由故耳。次疏具之。疏。先明相入者。
T1736_.36.0085b08: 三正釋此門也。此亦有二。初明一望於多。
T1736_.36.0085b09: 後餘義下。例多望於一。前中亦二。先明一
T1736_.36.0085b10: 有力多無力。言一能攝多多便入一者。多
T1736_.36.0085b11: 即餘九。一即本一＊也。疏。一入多攝。反上應
T1736_.36.0085b12: 知者。二例多一有力本一無力也。以由我
T1736_.36.0085b13: 多一。方詺本一。爲本一故。故多一有力便
T1736_.36.0085b14: 攝本一。本一入多一也。疏。餘義餘句下。二
T1736_.36.0085b15: 例多望於一也。亦全同前異體相入門中。
T1736_.36.0085b16: 言餘義者。謂上明本一望多一。有持有依
T1736_.36.0085b17: 全力無力故。能常含多一。在己一中。潜入
T1736_.36.0085b18: 本一。在多一中。無有障礙。今明多一望
T1736_.36.0085b19: 於本一。亦有全力無力故。能常含本一。
T1736_.36.0085b20: 在多一中。潜入多一。在本一内。亦無障礙。
T1736_.36.0085b21: 故云餘義也。言餘句者。即倶存雙泯四句
T1736_.36.0085b22: 六句。例前異體故不繁説。疏。八同體相即
T1736_.36.0085b23: 義等者。疏文亦二。先明以一望多。後餘義
T1736_.36.0085b24: 下。例多望一。前中亦二。先明本一有體。後
T1736_.36.0085b25: 例多一有體。今初又二。先言亦有有體無
T1736_.36.0085b26: 體之義者。總出所以。亦同異體門。能成有
T1736_.36.0085b27: 體。所成無體也。後以多一無體下。正釋本一
T1736_.36.0085b28: 有體。在文可思。疏。如一有多空既爾下。二
T1736_.36.0085b29: 例多一有體也。由有多一方詺本一。爲
T1736_.36.0085c01: 本一故。多一有體。本一無體也。多一有體
T1736_.36.0085c02: 故。能攝本一。本一無體。潜入多一也。疏。餘
T1736_.36.0085c03: 義下。第二例多一望本一也。謂上本一有
T1736_.36.0085c04: 有體無體故。能攝多一同己。廢本一同
T1736_.36.0085c05: 他。同時無礙。今多一望本一。亦有有體無
T1736_.36.0085c06: 體。能攝本一同己。廢多一同他。同時無
T1736_.36.0085c07: 礙。全例前異體中文。故云餘義也。餘句
T1736_.36.0085c08: 者。亦即倶存雙泯。四句六句耳。疏。九倶融無
T1736_.36.0085c09: 礙等者。疏文亦二。先正釋本門。後此上下。
T1736_.36.0085c10: 結前三門所出。前中言亦同前者。同前異
T1736_.36.0085c11: 體門也。即前第六門也。尋前第六於義分
T1736_.36.0085c12: 明。但有同體與前別耳。恐不曉者。今當具
T1736_.36.0085c13: 説。謂同體縁起法中。力用交渉。全體融合。
T1736_.36.0085c14: 方成縁起。是故圓融亦有六句。一以體無
T1736_.36.0085c15: 不用故。擧體全用。則唯有同體相入。無相
T1736_.36.0085c16: 即義。二以用無不體故。擧用全體。則唯
T1736_.36.0085c17: 同體相即。無相入義。三歸體之用不礙用。
T1736_.36.0085c18: 全用之體不失體。是則無礙雙存。亦即亦
T1736_.36.0085c19: 入。自在倶現。四全用之體體泯。全體之用
T1736_.36.0085c20: 用亡。非即非入。圓融一味。五合前四句。同
T1736_.36.0085c21: 一同體。縁起無礙倶存。六泯前五句。絶待離
T1736_.36.0085c22: 言。冥同性海。故云準前應知。疏。十同異圓
T1736_.36.0085c23: 滿等者。疏文有三。此上一句標名。次謂以
T1736_.36.0085c24: 前下別釋。後此第十下。結屬引證。今初。謂
T1736_.36.0085c25: 前來異體四門。同體四門。及第三同異倶存。
T1736_.36.0085c26: 並不出同異。今合一處不偏一門。故云
T1736_.36.0085c27: 圓滿。二別釋中具足十玄。今初。從以前九
T1736_.36.0085c28: 至具足也。即同時具足相應門。言多種義
T1736_.36.0085c29: 門者。有本有末。有同有異。有入有即。四
T1736_.36.0086a01: 句六句等。合前九門爲同時門也。以是總
T1736_.36.0086a02: 故。隨闕一義縁起不成。故下之九門。各先
T1736_.36.0086a03: 釋義。後結屬矣。疏。由住一遍應故。有廣狹
T1736_.36.0086a04: 自在門者。即前本門第二門也。住一故狹。
T1736_.36.0086a05: 遍應故廣。言就體就用者。就體故相即。就
T1736_.36.0086a06: 用故相入。並通同體異體二門。疏。由異體
T1736_.36.0086a07: 相容者。即別取前第四異體相入門中一半
T1736_.36.0086a08: 之義。然入通能入所入。多就能説。容亦有
T1736_.36.0086a09: 能容所容。亦就能説。然所入即是能容。所容
T1736_.36.0086a10: 即是能入。今微細門。但取容義。不取入義。
T1736_.36.0086a11: 故云一半。＊疏。異體相即具隱顯門等者。釋
T1736_.36.0086a12: 此隱顯。疏有三重。此即初也。若爾相即應
T1736_.36.0086a13: 同隱顯耶。答。上來九門。但有即入同異四
T1736_.36.0086a14: 義。用斯四義。以成十玄故。一義中容有多
T1736_.36.0086a15: 義。此中由此即彼故。此隱彼顯。由彼即此
T1736_.36.0086a16: 故。彼隱而此顯。由相即故。成隱顯義。成
T1736_.36.0086a17: 門已竟。義則不同。謂相即要此彼合一。隱
T1736_.36.0086a18: 顯則彼此皆存。如東方入定。定身在東。西
T1736_.36.0086a19: 方定起。起身在西故二不泯。況具下二義。
T1736_.36.0086a20: 尤異相即也。＊疏。又就用下。第二番釋隱
T1736_.36.0086a21: 顯也。謂正論入門。即義如虚空故。謂若更
T1736_.36.0086a22: 存即。則入義不成。謂即則泯一。入則存
T1736_.36.0086a23: 二。義不壞故。正即無入。例上可知。疏。又
T1736_.36.0086a24: 由異門下。第三番釋隱顯義。由同異二體義
T1736_.36.0086a25: 乖。故二門不得並立。事須隱顯可知。＊疏。
T1736_.36.0086a26: 又由異體相入。帶同體相入故具帝網門者。
T1736_.36.0086a27: 同體相入。一中已含於多。＊而更入＊於異體。
T1736_.36.0086a28: 故有重重之義。同體相入。如一鏡已含
T1736_.36.0086a29: 多影。更入異體。如含影之鏡更入餘鏡。故
T1736_.36.0086b01: 有重重無盡義也。餘門可知。疏。此第十下。
T1736_.36.0086b02: 三結屬引證。先結屬。後引證。今初。由第三
T1736_.36.0086b03: 本門之中融同異故。今則近融前六門。則
T1736_.36.0086b04: 異體中三門。與同體三門相成。無異體同
T1736_.36.0086b05: 體不成。無同體異體不成故。六門相成。後
T1736_.36.0086b06: 之七門。從前三生。前三融故。後七必融。故
T1736_.36.0086b07: 十門一揆也。例前第三。融通亦有六句。一
T1736_.36.0086b08: 或擧體全異。具入即倶。二或擧體全同。亦
T1736_.36.0086b09: 具入即倶。三或具同異。雙現無二體故。四
T1736_.36.0086b10: 或雙非同異。以相奪倶盡故。謂同即異故
T1736_.36.0086b11: 非同。異即同故非異。五或具四爲解境故。
T1736_.36.0086b12: 六或絶前五。成行境故。故約智顯理。諸門
T1736_.36.0086b13: 不同。廢智忘筌。一切叵説。説與不説無礙
T1736_.36.0086b14: 難思。沒同果海。唯言亡遣照。庶幾玄趣
T1736_.36.0086b15: 耳。疏。故下文云下。引證。略引二文。一即十
T1736_.36.0086b16: 忍品。二又云下。光明覺品。然所引文。乃是總
T1736_.36.0086b17: 意。由第十門義是總故。疏。上來縁起下。第
T1736_.36.0086b18: 三總結
T1736_.36.0086b19: 大方廣佛華嚴經隨疏演義鈔卷第十一
T1736_.36.0086b20:
T1736_.36.0086b21:
T1736_.36.0086b22:
T1736_.36.0086b23:大方廣佛華嚴經隨疏演義鈔卷
T1736_.36.0086b24: 第十二
T1736_.36.0086b25: 唐清涼山大華嚴寺沙門澄觀述
T1736_.36.0086b26: 第四法性融通門者。謂眞如既具過恒沙徳。
T1736_.36.0086b27: 如所起事亦具徳無盡。以眞法性融通諸事
T1736_.36.0086b28: 故無礙也。文中二。先總。後別。總中二。一揀
T1736_.36.0086b29: 非中。謂理事抗行。不得事事無礙故。是
T1736_.36.0086c01: 知有言。須彌元不有芥子。舊來空。將空
T1736_.36.0086c02: 納不有。何處不相容者。斯言未當耳。疏。
T1736_.36.0086c03: 今則理事下。第二顯正。於中亦二。先標擧。
T1736_.36.0086c04: 後謂不異理之一事下。別示其相。於中四。
T1736_.36.0086c05: 一順明。以一切諸法皆依於理。無離理者。
T1736_.36.0086c06: 今一事全攝於理故。帶一切事。入一事中。
T1736_.36.0086c07: 二若一中。攝理不盡下。反立。謂若攝理不
T1736_.36.0086c08: 盡。則眞理可分。則有一理二理乃至多理
T1736_.36.0086c09: 之失。今眞理湛然。故不可分。一味平等。故
T1736_.36.0086c10: 無二理。若遮此過。云攝理盡。而其多事不
T1736_.36.0086c11: 入一事者。則不入之事。在於理外。便令理
T1736_.36.0086c12: 離於事。而自入一事之中。事離於理。不來
T1736_.36.0086c13: 一事之内。然離理有事。事成定性。離事有
T1736_.36.0086c14: 理。理同斷滅。過尤深矣。三今既一事之中
T1736_.36.0086c15: 下。三結成正義。既離可分之過。故全攝理
T1736_.36.0086c16: 盡。又無事理相離之過故。事隨理而頓現
T1736_.36.0086c17: 一事之中。四華藏下。引證。可知。疏。斯即總
T1736_.36.0086c18: 意別亦具十玄門者。第二別明也。於中二。先
T1736_.36.0086c19: 結前生後。後一既眞理與一切法下。正顯別
T1736_.36.0086c20: 相。十門之義。皆依眞如別徳而立下。第八
T1736_.36.0086c21: 迴向。明眞如具百門之徳。今略擧十四種
T1736_.36.0086c22: 徳。成十玄門。一譬如眞如與一切法而共
T1736_.36.0086c23: 相應。不相捨離。徳成第一同時具足相
T1736_.36.0086c24: 應門。二譬如眞如性常平等故廣。及譬如
T1736_.36.0086c25: 眞如普攝諸法故狹。二徳成廣狹門。三無
T1736_.36.0086c26: 所不在。徳成相入門。四譬如眞如不離
T1736_.36.0086c27: 諸法。及與一切法同其體性。二徳成相即
T1736_.36.0086c28: 門。五＊譬如眞如無有分限。及恒守本性。
T1736_.36.0086c29: 二徳成隱顯門。六＊譬如眞如普攝諸法徳。
T1736_.36.0087a01: 成微細門。七畢竟無盡徳成帝網門。八＊譬
T1736_.36.0087a02: 如眞如與一切法同其體性徳成託事門。
T1736_.36.0087a03: 九遍在晝夜及遍在年劫二徳成十世門。
T1736_.36.0087a04: 十性常隨順及與一切法恒共相應二徳成
T1736_.36.0087a05: 主伴門。疏中密用經意。以經文對疏。一
T1736_.36.0087a06: 無差失。設有不具經文。意亦有之。文中先
T1736_.36.0087a07: 別明十門。後一理融通。十門具矣者。結也。
T1736_.36.0087a08: 文並可知。五如幻夢中二。先幻。後夢。前中
T1736_.36.0087a09: 先喩。後合。前中先正釋。後經云下。引證。此
T1736_.36.0087a10: 晋經賢首品等取下句云。幻力自在悦世
T1736_.36.0087a11: 間。今經云。譬如幻師知幻法。能現種種無
T1736_.36.0087a12: 量事。須臾示作日月歳。城邑豐饒大安樂
T1736_.36.0087a13: 等。普賢行品云。譬如工幻師示現種種事。
T1736_.36.0087a14: 其來無所從。去亦無所至。幻性非有量。亦
T1736_.36.0087a15: 復非無量。於彼大衆中。示現量無量等。四
T1736_.36.0087a16: 十二云。佛子。譬如幻師持呪得成能現
T1736_.36.0087a17: 種種差別形相。呪與幻別而能作幻。呪唯是
T1736_.36.0087a18: 聲而能幻作眼識所知種種諸色等。十忍品
T1736_.36.0087a19: 云。譬如幻非象非馬。非車非歩。非男非
T1736_.36.0087a20: 女。非童男非童女。乃至云非一非異。非
T1736_.36.0087a21: 廣非狹。非多非少。非量非無量。非麁非
T1736_.36.0087a22: 細。非是一切種種衆物。種種非幻。幻非種
T1736_.36.0087a23: 種。然由幻故。示現種種差別之事。如是等
T1736_.36.0087a24: 文其處非一。疏一切諸法業幻所作故。一異
T1736_.36.0087a25: 無礙者。合也。華藏品云。如幻師呪術。能現
T1736_.36.0087a26: 種種事。衆生業力故。國土不思議。明知業即
T1736_.36.0087a27: 喩幻師。又如中論偈云。譬如幻化人復作
T1736_.36.0087a28: 幻化人。如初幻化人。是則名爲業。幻化人
T1736_.36.0087a29: 所作。是名爲業果等。又十忍品云。佛子。此
T1736_.36.0087b01: 菩薩摩訶薩。知一切法皆悉如幻。從因縁
T1736_.36.0087b02: 起。於一法中解多法。於多法中解一法
T1736_.36.0087b03: 等。偈中云。衆生及國土。種種業所造。入於
T1736_.36.0087b04: 如幻際。於彼無依著。又偈云。諸業從心生。
T1736_.36.0087b05: 故説心如幻。若離此分別。普滅諸有趣。斯
T1736_.36.0087b06: 則顯業自如幻矣。又云。度脱諸衆生。令知
T1736_.36.0087b07: 法如幻。衆生不異幻。了幻無衆生等。其文
T1736_.36.0087b08: 非一。疏言如夢等者。疏文分二。先喩。後引
T1736_.36.0087b09: 論證。便當於合初中言。所見廣大未離枕上
T1736_.36.0087b10: 者。六十經。夢遊天宮喩云。譬如有人於
T1736_.36.0087b11: 大會中昏睡安寢。忽然城乃夢。見須彌山
T1736_.36.0087b12: 頂帝釋所住善見大。至云。其人自見著天
T1736_.36.0087b13: 衣服。普於其處住止周旋。其大會中一切諸
T1736_.36.0087b14: 人。雖同一處不知不見。何以故。夢中所見。
T1736_.36.0087b15: 非彼大衆所能見故。釋曰。天宮廣大豈離
T1736_.36.0087b16: 枕上。餘類此知。昔人云。枕上片時春夢中。
T1736_.36.0087b17: 行盡江南數千里等。亦時非離須臾也。普
T1736_.36.0087b18: 賢行品云。了達諸世間。假名無有實。衆生
T1736_.36.0087b19: 及世間。如夢如光影。於諸世間法。不生
T1736_.36.0087b20: 分別見。若離分別者。亦不見分別。無量
T1736_.36.0087b21: 無數劫。解之即一念。知念亦無念。如是見
T1736_.36.0087b22: 世間。無量諸國土。一念悉超越。經於無量
T1736_.36.0087b23: 劫。不離於本處等。如是自在皆由如夢。故
T1736_.36.0087b24: 十忍品。譬如夢中見種種諸異相。世間亦
T1736_.36.0087b25: 如是。與夢無差別。又云。譬如夢中見長
T1736_.36.0087b26: 短等諸色。如是等文。其處非一。皆以如夢
T1736_.36.0087b27: 長短。即無長短故。不礙長短也。疏。故論
T1736_.36.0087b28: 云。處夢謂經年。覺乃須臾頃等者。二引證。
T1736_.36.0087b29: 便當合文。即無性攝論第六所引。但言如
T1736_.36.0087c01: 有頌云。斯即引經耳。案西域傳云。昔有隱
T1736_.36.0087c02: 士結廬併跡。博習伎術。究極神理。能使
T1736_.36.0087c03: 瓦礫爲寶。人畜易形。但未能禦風雲陪
T1736_.36.0087c04: 仙駕。閲圖考古更求仙術。聞其方曰。夫神
T1736_.36.0087c05: 仙者。長生之術也。將欲求學。先定其志。築
T1736_.36.0087c06: 建壇場。命一烈士。執長刃立壇隅。屏息
T1736_.36.0087c07: 絶言。自昏達曙。求者中壇而坐。手按長
T1736_.36.0087c08: 劍。口誦神呪。收視反聽。達明登仙。是人
T1736_.36.0087c09: 既得仙方。而訪烈士。營求曠歳未諧心願。
T1736_.36.0087c10: 後得烈士先與人傭力。艱辛五年。一旦違
T1736_.36.0087c11: 失遂被笞撻。又無所得悲號巡路。隱士既
T1736_.36.0087c12: 見。命以同遊。來至茅廬。以術力故化具餚
T1736_.36.0087c13: 膳。已而令入池浴服以新衣。又以五百金
T1736_.36.0087c14: 錢遺之曰。盡當來求幸勿外也。自時厥
T1736_.36.0087c15: 後數加重賂。潜行陰徳感激其心。烈士囑
T1736_.36.0087c16: 求効命以報知己。隱士曰。我求烈士彌歴
T1736_.36.0087c17: 歳時幸而會遇。奇貎應圖非有他故。願一
T1736_.36.0087c18: 夕不聲耳。烈士曰。死尚不辭。豈徒屏息。於
T1736_.36.0087c19: 是設壇場受仙法方行其事。坐待日
T1736_.36.0087c20: 昏。昏暮之後各司其務。隱士誦神呪。烈士
T1736_.36.0087c21: 案銛刃。始將曉矣。忽發聲大叫。是時空中
T1736_.36.0087c22: 火下煙焔雲蒸。隱士疾行引此人。入池避
T1736_.36.0087c23: 難已。而問曰。戒子無聲。何以驚叫。烈士
T1736_.36.0087c24: 曰。受命後至夜分惛然若夢。變事更起。
T1736_.36.0087c25: 見昔事主人躬來慰謝。感荷厚恩忍不報
T1736_.36.0087c26: 語。彼人震怒遂見殺害。更受中陰身。自
T1736_.36.0087c27: 顧歎息猶願歴世不言以報厚徳。遂見託
T1736_.36.0087c28: 生南印度大婆羅門家。乃至受胎備經苦
T1736_.36.0087c29: 厄。荷恩荷徳忍而不言。曁乎受業冠婚
T1736_.36.0088a01: 喪親生子。毎念前恩忍而不語。家中親
T1736_.36.0088a02: 戚眷屬咸見怪異。年過六十而有一男。
T1736_.36.0088a03: 妻謂曰。汝可言矣。若不語者。當殺汝子。我
T1736_.36.0088a04: 時惟念。已隔生世自顧衰老。唯此穉子。因
T1736_.36.0088a05: 止其妻令無殺害。遂發叫耳。隱士曰。我
T1736_.36.0088a06: 之過也。此魔嬈耳。烈士感歎。悲事不成。
T1736_.36.0088a07: 憤恚而死。此即未經半宵。已歴二生。況年
T1736_.36.0088a08: 月耶。此類甚多。故知時處等皆如夢自在
T1736_.36.0088a09: 疏。亦如影像等者。文亦有二。先正釋。後引
T1736_.36.0088a10: 證。前中然約鏡像喩。鏡不是像。像不是鏡。
T1736_.36.0088a11: 故無鏡之能。此但取像。以況性空虚無之
T1736_.36.0088a12: 義。今取即入自在。故明一切具於鏡像二
T1736_.36.0088a13: 義。故疏結云。如鏡互照。則一一法上有鏡有
T1736_.36.0088a14: 像也。疏下經云下。即十忍品。彼云。然諸衆
T1736_.36.0088a15: 生知於此處有是影現。亦知彼處無如是
T1736_.36.0088a16: 影。遠物近物雖皆影現。影不隨物而有遠
T1736_.36.0088a17: 近。菩薩摩訶薩亦復如是。能知自身及以他
T1736_.36.0088a18: 身。一切皆是智之境界。不作二解。謂自他
T1736_.36.0088a19: 身別。而於自國土於他國土。各各差別
T1736_.36.0088a20: 一時普現。釋曰。若不如影何得諸處一時
T1736_.36.0088a21: 頓現。故引遠近之言。意取自在。偈中譬如
T1736_.36.0088a22: 水中影非内亦非外。菩薩求菩提。了世非
T1736_.36.0088a23: 世間。不於世住出。如影現世間。入此甚深
T1736_.36.0088a24: 義。離垢者明徹。不捨本誓心。普照智慧
T1736_.36.0088a25: 燈。世間無邊際。智入悉齊等。普化諸群生。
T1736_.36.0088a26: 令其捨衆著。釋曰。不了如影。安能普入無
T1736_.36.0088a27: 邊之世。七因無限者。謂因多徳遠。因果相
T1736_.36.0088a28: 稱故。但修一縁起之因。則果中尚如縁起
T1736_.36.0088a29: 無礙。況有無限之因無邊行海皆備修耶。況
T1736_.36.0088b01: 一一行自復無盡。如一慈門即有佛刹塵
T1736_.36.0088b02: 數。況於餘門。疏。無性等觀者。一近等上
T1736_.36.0088b03: 四。謂唯心所現觀。法性融通觀。如幻夢觀。如
T1736_.36.0088b04: 影像觀。兼能等縁起無性觀。故總收前六。
T1736_.36.0088b05: 菩薩因中皆爲此觀。觀法唯心。乃至觀法
T1736_.36.0088b06: 如影像。故用此六觀該一切法。謂若染若
T1736_.36.0088b07: 淨。若依若正。若因若果。同類異類。是法所
T1736_.36.0088b08: 攝。皆用六觀貫之。故令成果。如於六觀
T1736_.36.0088b09: 自在無礙。二者等餘諸因齊佛所知。普賢
T1736_.36.0088b10: 所行。十方三世無盡。無盡所有因門皆此門
T1736_.36.0088b11: 攝。故云及餘無量殊勝因耳。其大願迴向稱
T1736_.36.0088b12: 法界修。亦該通法界諸因。今如所起果者。
T1736_.36.0088b13: 如於昔因所得果故。八佛證窮者。文中二。
T1736_.36.0088b14: 先正釋。但得成佛法爾能爾。經云下。引證。
T1736_.36.0088b15: 無比功徳。即佛徳也。普賢行品云。世間及
T1736_.36.0088b16: 如來。種種諸名號。經於無量劫。説之不可
T1736_.36.0088b17: 盡。何況最勝智三世諸佛法。從於法界生。
T1736_.36.0088b18: 充滿如來地。明佛地徳用不可説也。又下
T1736_.36.0088b19: 偈云。其中人師子。修佛種種行。成於等正
T1736_.36.0088b20: 覺。示現諸自在。此亦明因圓果滿。故有大
T1736_.36.0088b21: 用耳。前即徳相。此即業用。九深定用中。先
T1736_.36.0088b22: 正釋。言海印定等者。如下第六十一經。略
T1736_.36.0088b23: 説一百門三昧及智論五百三昧等。賢首品
T1736_.36.0088b24: 下。引證。而云等者。有二義。一只等此偈餘
T1736_.36.0088b25: 文。文云。於一普現難思刹。彼一塵内衆多
T1736_.36.0088b26: 刹。或有有佛或無佛。或有雜染或清淨。或
T1736_.36.0088b27: 有廣大或狹小等。即是三昧所現自在也。
T1736_.36.0088b28: 二等餘經。即彼次前偈云。衆生形相各不
T1736_.36.0088b29: 同。行業音聲亦無量。如是一切皆能現。海
T1736_.36.0088c01: 印三昧威神力。如是等文。其處非一。疏由
T1736_.36.0088c02: 上十因下第三總結所屬。正結周遍含容。
T1736_.36.0088c03: 以是事事無礙故。該取前三。故皆別教一
T1736_.36.0088c04: 乘分齊。第四教所被機中二。先總後別。前
T1736_.36.0088c05: 中。初躡前起後。後若明下。約法揀定。疏。
T1736_.36.0088c06: 今直彰下。第二別也。於中先標二門。後前
T1736_.36.0088c07: 中下。別釋其相。疏。隨聲取義有五過失者。
T1736_.36.0088c08: 即十地論釋示説分齊中文。論云。一不正
T1736_.36.0088c09: 信。隨言生解。不稱實故。二退勇猛。不
T1736_.36.0088c10: 能亡相趣實理故。三者誑他。以己謬解
T1736_.36.0088c11: 爲人説故。四者謗佛。指己謬解是佛説故。
T1736_.36.0088c12: 五者輕法。以淺近解解深旨故。下文具
T1736_.36.0088c13: 釋。疏下經云。設有菩薩等者。即出現品。如前
T1736_.36.0088c14: 已引。地獄天子即隨好品。大海劫火即十地
T1736_.36.0088c15: 品。故彼偈云。雖住海水劫火中。堪受此
T1736_.36.0088c16: 法必得聞。是也。疏。約未悟入故名爲兼者。
T1736_.36.0088c17: 通外難也。恐有難云。既有頓超之益。即是
T1736_.36.0088c18: 當機。何名兼爲。通意可知。疏。權教極果無
T1736_.36.0088c19: 實事故者。如有五教唯圓教中因果倶有
T1736_.36.0088c20: 實事。前四因中則有。至果皆無。由修權因。
T1736_.36.0088c21: 若入地後即入實故。猶如百川浩蕩千里。亦
T1736_.36.0088c22: 無究竟歸處。究竟歸處即是海故。疏。或在法
T1736_.36.0088c23: 會而聾盲等者。釋其示相。略有二類。上即
T1736_.36.0088c24: 五百在本會中或示在道。下即末會初。六
T1736_.36.0088c25: 千比丘也。第五遠爲中。疏文有四。一立理
T1736_.36.0088c26: 正明。二出現品下。引證。三初三非器下。會
T1736_.36.0088c27: 釋。四又彼品下。明惡是所爲。初一可知。二
T1736_.36.0088c28: 即彼品見聞利益中文。疏云。前三非器者
T1736_.36.0088c29: 下。三會釋也。一不信。二違眞。三乖實。然初
T1736_.36.0089a01: 一正是邪見。二三非是邪見。而皆配入邪見
T1736_.36.0089a02: 中者。然邪見有二。一輕二重。初一深重邪
T1736_.36.0089a03: 見。二三即淺近邪見。謂但違眞乖實皆邪
T1736_.36.0089a04: 見故。又以經中但揀二處。欲配前非器令
T1736_.36.0089a05: 盡。故合入邪見之中。第四非器。即前狹劣
T1736_.36.0089a06: 二乘。今四及五者。即所爲中。四是權爲。五
T1736_.36.0089a07: 即遠爲。此二即曾無厭捨。疏。又彼品中下。
T1736_.36.0089a08: 第四明惡是所爲。於中二。初正明爲惡。後
T1736_.36.0089a09: 況出圓融。前中亦二。先引二經。明其爲惡。
T1736_.36.0089a10: 後引二經。明等有性。前中初云彼品。即
T1736_.36.0089a11: 當第十見聞利益中文。經云。佛子。我今告
T1736_.36.0089a12: 汝。設有衆生見聞於佛業障纒覆。不生
T1736_.36.0089a13: 信樂亦種善根無空過者。乃至究竟入於
T1736_.36.0089a14: 涅槃。疏。謂謗雖墮惡下。釋成上義。謗既有
T1736_.36.0089a15: 益。應可謗耶。釋云。爲遠益故。非無罪也。
T1736_.36.0089a16: 故地獄天子。或由謗故。墮於地獄。法華謗
T1736_.36.0089a17: 常不輕菩薩。千劫於阿鼻地獄受大苦惱。
T1736_.36.0089a18: 畢是罪已。方受常不輕教化故。願諸後學
T1736_.36.0089a19: 勿見謗益便生誹謗。又大般若中。廣説
T1736_.36.0089a20: 謗法之罪。謂此方墮阿鼻地獄。此方劫壞
T1736_.36.0089a21: 罪猶未畢。移置他方阿鼻地獄中。他方劫
T1736_.36.0089a22: 壞罪亦未盡。復移他方。如是巡歴十方阿
T1736_.36.0089a23: 鼻。各經劫盡。還生此土阿鼻獄中。千佛出世
T1736_.36.0089a24: 救之猶難。若欲説其所受之身。聞者當吐
T1736_.36.0089a25: 血而死。故善現請説所受之身。佛竟不説。
T1736_.36.0089a26: 是知謗方等大經。非可輕也。又入大乘論
T1736_.36.0089a27: 第一偈云。誹謗大乘法。決定趣惡道。此人
T1736_.36.0089a28: 受業報。實智之所説。生墮地獄中。大火熾
T1736_.36.0089a29: 然身。焚燒甚苦痛。業報罪令爾。熾然大鐵
T1736_.36.0089b01: 犁。具滿五百數。而耕其舌上。遍碎身苦惱。
T1736_.36.0089b02: 故疏云。謗雖墮惡道。疏由聞歴耳者。謂惡
T1736_.36.0089b03: 道罪畢。由昔謗時經目歴耳。熏成其種
T1736_.36.0089b04: 故得益耳。言終自醒悟者。即五十八經云。
T1736_.36.0089b05: 但以曾發菩提心故。終自醒悟。疏。又云。
T1736_.36.0089b06: 如日亦與等者。出現身業中長行文廣。今當
T1736_.36.0089b07: 引偈。偈云。譬如生盲不見日。日光亦爲
T1736_.36.0089b08: 作饒益。令知時節受飮食。永離衆患身
T1736_.36.0089b09: 安隱。無信衆生不見佛。而佛亦爲興義
T1736_.36.0089b10: 利。聞名及以觸光明。因此乃至證菩提
T1736_.36.0089b11: 是也。疏。又如大海水潜流下。引二經明性
T1736_.36.0089b12: 等有。初明具有。後明皆見。二經皆是出現
T1736_.36.0089b13: 意業之中。前亦已引。疏。此皆明有自性住性
T1736_.36.0089b14: 等者。二正立理顯被。圓融相。擧況以釋。然
T1736_.36.0089b15: 有二意。一擧前況後。明其普度。謂但依
T1736_.36.0089b16: 生等有佛性。尚皆普爲。況事事無礙。何有
T1736_.36.0089b17: 非所被耶。二者擧後況前。謂約圓融一即
T1736_.36.0089b18: 一切。則無情之境亦是所被。況前等有佛性。
T1736_.36.0089b19: 而揀之耶。言被非情者。以所被情即非情
T1736_.36.0089b20: 故。一即一切無情。豈非情耶。況色性智性本
T1736_.36.0089b21: 無二體。無有情外之非情故思之。第五教
T1736_.36.0089b22: 體淺深中。疏文分三。初總。次別。後結。總中
T1736_.36.0089b23: 亦三。初摽擧。言淺深者。十體之中前前淺。
T1736_.36.0089b24: 後後深。故下釋云。從淺至深。雖有淺深。融
T1736_.36.0089b25: 通並爲無盡教體。二一音聲下。列名。至文
T1736_.36.0089b26: 自顯。疏。十中前五下。三料揀。總有四重。一
T1736_.36.0089b27: 體性料揀。相擧於外。性主於内。體者性相
T1736_.36.0089b28: 之通稱故。若言體者通其事理。若云性者
T1736_.36.0089b29: 唯約於理。由後五中攝境唯心。若約眞心
T1736_.36.0089c01: 即通性故。七所入實體即是性故。八中理
T1736_.36.0089c02: 是性故。九中必有理融事故。十中無不具
T1736_.36.0089c03: 故。是則約性。亦體亦性。約事但可稱體。二
T1736_.36.0089c04: 又前四下。大小乘料揀可知。三前七下。三乘
T1736_.36.0089c05: 一乘料揀。以會縁入實歸一實理。即一乘
T1736_.36.0089c06: 故。下三皆是一乘。於義可知。四前八約同
T1736_.36.0089c07: 教下同教別教。相對料揀。謂七八雖是一
T1736_.36.0089c08: 乘。第七多明頓教中義。第八乃是終教中
T1736_.36.0089c09: 義。故屬同教。前八皆同於義可知。同教皆
T1736_.36.0089c10: 有故。事事無礙。海印炳現。若非別教一乘
T1736_.36.0089c11: 無此義也。於後三重料揀。則前前無後後。
T1736_.36.0089c12: 後後兼前前可知。疏。就前三中下。第二別
T1736_.36.0089c13: 釋。於中二。先合釋前三。後別釋後七。今初。
T1736_.36.0089c14: 以大小共同故合釋之。於中三。初雙摽。次
T1736_.36.0089c15: 雙釋。後雙會。疏。小乘三者下。第二雙釋。先
T1736_.36.0089c16: 釋小乘中二。先總徴。疏一云下。後別釋三
T1736_.36.0089c17: 釋。即爲三別。今初。語業爲體。是標語即聲
T1736_.36.0089c18: 也。謂佛語言下。別顯其相。謂唱號言詞評
T1736_.36.0089c19: 量論説言語音者。謂如宮商角徴羽等。亦
T1736_.36.0089c20: 如西方十四音。即阿上聲也。阿去聲等也。
T1736_.36.0089c21: 言語路者。言所行處。瑜伽九十三云。有情増
T1736_.36.0089c22: 語。即是語路。然瑜伽釋増語。有二義。一云
T1736_.36.0089c23: 増語是名。名能詮表。増勝於語。二云有説。
T1736_.36.0089c24: 意識名爲増語。今小乘不取於名。正用意
T1736_.36.0089c25: 識。是語行處。亦是脣舌等。言語業者。即有
T1736_.36.0089c26: 業用。如惡言既爲惡業用。佛之善言即善業
T1736_.36.0089c27: 用。故梵行品云。若語是梵行者。梵行則是音
T1736_.36.0089c28: 聲風息。脣舌喉吻吐納。抑縱高低清濁。此即
T1736_.36.0089c29: 語音語路。又云。若語業是梵行者。當知梵
T1736_.36.0090a01: 行。則是起居問訊。略説廣説。喩説直説。讃説
T1736_.36.0090a02: 毀説。隨俗説。安立説。顯了説。斯即語業。言
T1736_.36.0090a03: 語表者。表亦是業。然業有表無表別。故今
T1736_.36.0090a04: 但云表者。婆沙一百二十六。亦云。但言語
T1736_.36.0090a05: 表而非無表者。令他生正解故。耳識所取
T1736_.36.0090a06: 故。又二識所取。無表唯一故。又三無數劫
T1736_.36.0090a07: 求此表故。疏。是謂佛教者。結也。正出其
T1736_.36.0090a08: 意。今知教體而云佛教者。一依根本故。
T1736_.36.0090a09: 二依相似故。三依隨順故。佛依如是名句
T1736_.36.0090a10: 文身四法而説。今亦隨之故。疏。其名句下。
T1736_.36.0090a11: 揀法。亦通妨難。故彼論中自有難云。若爾
T1736_.36.0090a12: 如次所説。當云何通。謂如説佛教名爲何
T1736_.36.0090a13: 法。謂名句文身次第行列。次第安布。次第
T1736_.36.0090a14: 連合等。爲答此難故。論有此通。此難但
T1736_.36.0090a15: 牒後段之文。故疏略耳。疏。二名等爲體等
T1736_.36.0090a16: 者。此句摽。謂名身下。列名。次第下。釋相。次
T1736_.36.0090a17: 第釋上三名。謂行列於名。安布成句。文爲
T1736_.36.0090a18: 二所依故云連合。名等別相次下當釋。疏。
T1736_.36.0090a19: 聲但下。揀法。亦通妨難。謂論有問言。若爾
T1736_.36.0090a20: 此文所説當云何通。如説佛教云何答。謂
T1736_.36.0090a21: 佛語。言唱詞評論。語音語路。語業語表。是
T1736_.36.0090a22: 謂佛教。爲答此難故。論有此通。爾亦以
T1736_.36.0090a23: 此難但牒前文故。疏。略耳聲但依於展轉因
T1736_.36.0090a24: 故下。論有喩云。如世子孫展轉生法。意云。
T1736_.36.0090a25: 從父生子。言是某父之子。雖語父名意
T1736_.36.0090a26: 在子體。又子生孫。孫是某孫。雖擧其翁。意
T1736_.36.0090a27: 在孫子。孫如於義。子如於名。父如於聲。
T1736_.36.0090a28: 則有三重。中是教體故。下合云謂語起名。
T1736_.36.0090a29: 名能詮義。是即名爲展轉因也。疏。評家
T1736_.36.0090b01: 意取語業爲體者。評論家釋云。如是説者。語
T1736_.36.0090b02: 業爲體。佛音所説。他所聞故。言評家者。婆
T1736_.36.0090b03: 沙。是諸羅漢同集。而有四大羅漢爲評家
T1736_.36.0090b04: 正義。一世友。二妙音。三法救。四覺天。疏。雜
T1736_.36.0090b05: 心論同倶舍者。以彼論第一有此偈。而文
T1736_.36.0090b06: 小異耳。論偈云。廣説諸法蘊。其數有八萬。
T1736_.36.0090b07: 戒等及餘蘊。悉是五蘊攝。長行釋云。八萬
T1736_.36.0090b08: 法陰。皆色陰攝。以佛語是語業性故。有説。
T1736_.36.0090b09: 名性者行陰攝故。又戒陰色陰攝。定慧等行
T1736_.36.0090b10: 陰攝。故與倶舍同也。疏。倶舍論云下。引
T1736_.36.0090b11: 倶舍文。何以當於名等教中而引此證。以
T1736_.36.0090b12: 其倶舍情無去取。二義隨用故。於此處引
T1736_.36.0090b13: 雙證前二。既許倶通故。下第三取爲四法
T1736_.36.0090b14: 之體。在文易了。疏。正理論中意符名等者。
T1736_.36.0090b15: 正成第二義也。故彼論第三。釋前頌竟
T1736_.36.0090b16: 者。以正理論總釋倶舍六百行頌文。但義
T1736_.36.0090b17: 順婆沙正理故。立順正理名。然正釋上頌
T1736_.36.0090b18: 無異倶舍。倶舍則情無去取。正理則斷屬
T1736_.36.0090b19: 於名。此中疏略。彼有問曰。語教異名。教容
T1736_.36.0090b20: 是語。名教別體。教何是名。注中釋問意云。
T1736_.36.0090b21: 教是言教。語爲教體。則異汝名別有其體。
T1736_.36.0090b22: 若以名爲體。名是不相應行。非言教體。何
T1736_.36.0090b23: 得以名等爲教體耶。論自答云。彼作是
T1736_.36.0090b24: 釋。要由於名。乃説爲教。是故佛教體即是
T1736_.36.0090b25: 名。所以者何。詮義如實。故名佛教。下與疏
T1736_.36.0090b26: 全同。此答意云。雖名聲教。若無名等詮其
T1736_.36.0090b27: 自性差別。獨用於聲。豈成於教。故定用名
T1736_.36.0090b28: 等。疏家存略。但申正意。足顯論旨。疏。故
T1736_.36.0090b29: 正理十四破彼師云。汝不應立。名句文身即
T1736_.36.0090c01: 聲爲體者。引此爲成上來經部立聲爲體。
T1736_.36.0090c02: 論文繁廣。今當略引令知其源。論云。此中
T1736_.36.0090c03: 經主作如是言。豈不此三語爲性。故用聲
T1736_.36.0090c04: 爲體。色自性攝。如何乃説。爲心不相應行。
T1736_.36.0090c05: 此責非理。所以者何。由教及理知別有故。
T1736_.36.0090c06: 教謂經言語身文身。若文即語。別説何爲。又
T1736_.36.0090c07: 説應持正法文句。又言依義不依於文。釋
T1736_.36.0090c08: 曰下。廣引教證。大意則同。故論結云。由此
T1736_.36.0090c09: 等教證知別有能詮諸義名句文身。猶如
T1736_.36.0090c10: 語聲實而非假。理爲現見有時得聲而不
T1736_.36.0090c11: 得字。有時得字而不得聲。故知體別。有
T1736_.36.0090c12: 時得聲不得字者。謂雖聞聲而不了義。
T1736_.36.0090c13: 現見有人粗聞他語。而復審問汝何所言。
T1736_.36.0090c14: 此聞語聲不了義者。都由未達所發文
T1736_.36.0090c15: 故。如何乃執文不異聲。有時得字不得
T1736_.36.0090c16: 聲者。謂不聞聲而得了義。現見有人不
T1736_.36.0090c17: 聞他語。覩脣等動知其所説。此不聞
T1736_.36.0090c18: 聲得了義者。都由已達所發文故。由斯
T1736_.36.0090c20: 語。因語發字。字復發名。名方顯義。由依
T1736_.36.0090c21: 如是展轉理門。説語發名名能顯義。如斯
T1736_.36.0090c22: 安立。其理必然。又次下云。或如樹等大造
T1736_.36.0090c23: 合成。非不縁斯別生於影。影由假發。而體
T1736_.36.0090c24: 非假。如是諸文。亦應總集別生名句。而彼
T1736_.36.0090c25: 名句。雖由假發。而體非假。此爲善説。理極
T1736_.36.0090c26: 成故。又下結云。故知離聲別有名等。又下
T1736_.36.0090c27: 云。故不應立名句文身。即聲爲體。是故於
T1736_.36.0090c28: 我所説離聲有名等三。能顯義理。今疏但
T1736_.36.0090c29: 引後結文。已顯正義耳。疏。大乘有三下。
T1736_.36.0091a01: 疏文分三。初標。次釋。後以餘下。料揀。疏一
T1736_.36.0091a02: 云攝假從實以聲爲體下。第二釋也。大乘通
T1736_.36.0091a03: 意以聲爲實。名句文但聲上假立。經部師
T1736_.36.0091a04: 義。參預大乘故。亦謂名等依聲假立。疏。
T1736_.36.0091a05: 一契經等者。此引稍略。具引應云。佛告曼
T1736_.36.0091a06: 殊室利菩薩曰。善男子。如來言音略有三
T1736_.36.0091a07: 種。一者契經。二者調伏。三者本母。下廣釋
T1736_.36.0091a08: 其相。今疏所引。但意在言音兩字耳。疏。雜
T1736_.36.0091a09: 集論云。成所引聲謂諸聖所説者。亦證唯聲
T1736_.36.0091a10: 爲教體也。既言聖説是聲。明非名等爲教
T1736_.36.0091a11: 體也。即彼論第一釋外六界聲塵界云。聲
T1736_.36.0091a12: 者四大種所造。耳根所取義。若可意。若不可
T1736_.36.0091a13: 意。若倶相違。若因執受大種。若因不＊執受
T1736_.36.0091a14: 大種。若因倶大種。若世所共成。若成所引。若
T1736_.36.0091a15: 遍計所執。若聖言所攝。若非聖言所攝。如是
T1736_.36.0091a16: 十一種聲。由五種因之所建立。謂相故。損
T1736_.36.0091a17: 益故。因差別故。説差別故。言差別故。相者。
T1736_.36.0091a18: 謂耳根所取義。説差別者。謂世所共成等
T1736_.36.0091a19: 三。餘如其所應。因＊執受大種者。謂語等
T1736_.36.0091a20: 聲。因不＊執受大種者。謂樹等聲。因倶者。謂
T1736_.36.0091a21: 手鼓等餘聲。世所共成者。謂世俗語。所攝
T1736_.36.0091a22: 成所引者。謂諸聖所説。遍計所執者。謂外道
T1736_.36.0091a23: 所説。聖言非聖言所攝者。謂依見等八種言
T1736_.36.0091a24: 説。今疏。但引成所引聲。以證聲爲教體。
T1736_.36.0091a25: 然上五因攝十一者。初一是總。餘四是別。
T1736_.36.0091a26: 損益攝初三。可意是益。不可意是損。倶相
T1736_.36.0091a27: 違通二。因差別攝次三。説差別攝次三。言
T1736_.36.0091a28: 差別攝後二。思之可知。言八種言説者。即
T1736_.36.0091a29: 八種聖語。一見言見。二不見言不見。三聞言
T1736_.36.0091b01: 聞。四不聞言不聞。五覺言覺。六不覺言不覺。
T1736_.36.0091b02: 七知言知。八不知言不知。斯即爲聖言所
T1736_.36.0091b03: 攝。若見言不見等。則非聖言。疏二云。以體從
T1736_.36.0091b04: 用名等爲體者。義引論文。然唯識第二。破
T1736_.36.0091b05: 於小乘名等實有。故彼論云。復如何知異色
T1736_.36.0091b09: 破竟。便結云。語不異能詮。人天共了。執
T1736_.36.0091b10: 能詮異語天受非餘。下申正義云。然依
T1736_.36.0091b11: 語聲分位差別。而假建立名句文身。名詮自
T1736_.36.0091b12: 性。句詮差別。文即是字。爲二所依。此三離
T1736_.36.0091b13: 聲雖無別體。而假實異。亦不即聲。由此
T1736_.36.0091b14: 法詞二無礙解。境有差別。聲與名等。蘊界
T1736_.36.0091b15: 處攝。亦各有異。上即論文。準彼論疏。薩婆
T1736_.36.0091b16: 多雖有名由聲顯生二義。論主取生破顯。
T1736_.36.0091b17: 正理師救云。聲上屈曲。是名句文。體異於
T1736_.36.0091b18: 聲。而定實有故。上論文廣破異聲實有名
T1736_.36.0091b19: 等。故彼疏破竟。結云。故知但由無始慣習。
T1736_.36.0091b20: 前前諸聲分位力故。後生解時。謂聞名等
T1736_.36.0091b21: 其實。耳等但能取得聲之自性刹那便謝。意
T1736_.36.0091b22: 識於中詮解。究竟名爲名等。非別實有。是
T1736_.36.0091b23: 故汝等。寧知異語別有能詮。次假外問云。
T1736_.36.0091b24: 既聲體即是能詮。何有名等三種差別。故
T1736_.36.0091b25: 論下申正義云。然依語聲分位差別等。於
T1736_.36.0091b26: 中有四。一從初至假建立名句文身。顯
T1736_.36.0091b27: 假差別。此論主解。依聲建立名句文身。如
T1736_.36.0091b28: 梵音斫芻。此翻爲眼。若但言斫。或唯言
T1736_.36.0091b29: 芻。未有所目。説爲字分位。若二連合能
T1736_.36.0091c01: 詮法體。詮於眼體。説爲名分位。然未有句
T1736_.36.0091c02: 位。更添言阿薩刹縛。名爲眼有漏。説爲句
T1736_.36.0091c03: 分位。故依分位。以立名等。依一切位。非
T1736_.36.0091c04: 自在故。外人難言。分位差別何者是也。論
T1736_.36.0091c05: 從名詮自性至爲二所依。述曰。二顯二用
T1736_.36.0091c06: 殊。名詮諸法自性。句詮＊諸法差別。文即
T1736_.36.0091c07: 是字。爲名句之所依。不能詮自性及差別
T1736_.36.0091c08: 故。文者彰義。與二爲依。彰表二故。又名
T1736_.36.0091c09: 爲顯。與二爲依。能顯義故。而體非顯。字
T1736_.36.0091c10: 者。無改轉義。是其字體。文是功能。功能即
T1736_.36.0091c11: 體。故言文即是字等。或字爲初首。即多刹那
T1736_.36.0091c12: 聲。集成一字。集多字爲所依。次能成名詮
T1736_.36.0091c13: 諸法體。多名已後方成句身。詮法差別。
T1736_.36.0091c14: 即雜集。云自性差別。及此二言。如是三法總
T1736_.36.0091c15: 攝一切。此二言者。即是字也。字即語故。説
T1736_.36.0091c16: 之爲言。名句二種。所依止之言也。瑜伽論
T1736_.36.0091c17: 云。名於自性施設。句於差別施設。名句所
T1736_.36.0091c18: 依止性。説之爲字。又顯揚言。句必有名。名
T1736_.36.0091c19: 不必有句。名必有字。字不必有名。如樞
T1736_.36.0091c20: 要説。此下廣論自共相義。略不録之。疏
T1736_.36.0091c21: 無性論下。可知。疏。成唯識下至法詞無礙境
T1736_.36.0091c22: 應無別者。述曰外人問言。若名等即聲。法詞
T1736_.36.0091c23: 二無礙解。境有何別。答曰。即縁此故。二
T1736_.36.0091c24: 境有異。法無礙解。縁假名等。詞無礙解。縁
T1736_.36.0091c25: 實聲等。故説境差別非二倶。縁實雖二自
T1736_.36.0091c26: 性互不相離。法對所詮。故但取名。詞多對
T1736_.36.0091c27: 機。故但説聲。耳聞聲已。意了義故。以所
T1736_.36.0091c28: 對不同。説二有異。非體有異也。又此二境
T1736_.36.0091c29: 及名等三。與聲別者。蘊處界攝亦有異故。色
T1736_.36.0092a01: 蘊行蘊。聲處法處。聲界法界。如其次第。攝
T1736_.36.0092a02: 聲名句。問曰。聲上屈曲假即言不相應。色
T1736_.36.0092a03: 上屈曲假應非色處攝。答聲上爲有教名等
T1736_.36.0092a04: 不相應。色上爲無教。故是色處攝。問曰。聲
T1736_.36.0092a05: 上有屈曲。即得以爲教。色上有屈曲。即
T1736_.36.0092a06: 亦應得爲教。故論復云。且依此土説名
T1736_.36.0092a07: 句文依聲假立。非謂一切。諸餘佛土。亦依
T1736_.36.0092a08: 光明妙香味等假立三故。述曰。四會相違
T1736_.36.0092a09: 釋義可知。所引即淨名經。而言等者。等取
T1736_.36.0092a10: 觸思數等。皆得假立名等三種。亦是不相
T1736_.36.0092a11: 應。攝此三法故。以衆生機欲對待故假。
T1736_.36.0092a12: 又梵云便善那。此有四義。一者扇。二相好。
T1736_.36.0092a13: 三根形。四味。此即是鹽。能顯諸物中味故。
T1736_.36.0092a14: 味即是文。如言文義巧妙等。目之爲便善
T1736_.36.0092a15: 那。此中四義總是一顯義故。古徳説名爲味。
T1736_.36.0092a16: 對法云。此文名顯。能顯彼義。故爲名句所
T1736_.36.0092a17: 依。能顯義故。惡刹那是字。無改轉義。如
T1736_.36.0092a18: 對法説。鉢陀是跡。如尋象跡以覓象等。此
T1736_.36.0092a19: 名爲句。理應名跡。義之跡故。尋此知義
T1736_.36.0092a20: 也。順古所翻。稱之爲句。今疏總略。以疏對
T1736_.36.0092a21: 論。於義分明。疏唯識論云。此三離聲至
T1736_.36.0092a22: 亦不即聲。述曰。三明不即聲不離＊聲。論
T1736_.36.0092a23: 主答難謂。先有問言。上來雖言名等即聲。
T1736_.36.0092a24: 若名等是不相應行者。色上屈曲。非不相應。
T1736_.36.0092a25: 聲何故爾耶。故此答曰。此三離聲雖無別
T1736_.36.0092a26: 體。名等是假。聲是實有。假實異故。故名等三
T1736_.36.0092a27: 非即是聲。非聲所攝。但是差別之聲。義説名
T1736_.36.0092a28: 等。以詮義故。是不相應無別種子生。故言
T1736_.36.0092a29: 不即聲。疏深密第四至而能説故者。彼
T1736_.36.0092a30: 無故字。其説字下云。是故我依般若波羅蜜
T1736_.36.0092b01: 多。能取諸法無自性性。意云。由文字般若。
T1736_.36.0092b02: 能顯實相般若。既雙牒言説文字。明知通
T1736_.36.0092b03: 用四法。下引淨名。亦是第三香積品文。十
T1736_.36.0092b04: 地論中音聲即聲。＊音字即名句文。故下引
T1736_.36.0092b05: 風畫二喩。風喩音聲。畫喩名句文。義如
T1736_.36.0092b06: 下釋。疏以余之意下。第三料揀雙會。於中
T1736_.36.0092b07: 二。先雙會大小四法。後會大小不同。今初
T1736_.36.0092b08: 分二。初直出正意。意在雙取。二若就下。會
T1736_.36.0092b09: 通前二。於中五。一正明去取。二良以下。出
T1736_.36.0092b10: 所以。三書雖是色下遮妨難。恐有難云。疏不
T1736_.36.0092b11: 善相書之竹帛。非名句文。名句文身。是
T1736_.36.0092b12: 不相應。翰墨簡牘。但是色法。何得爲體。故
T1736_.36.0092b13: 此救云。色與名等亦爲所依。何異聲爲名
T1736_.36.0092b14: 等所依。聲是色蘊所攝。書字之色。豈非色
T1736_.36.0092b15: 攝耶。故前唯識之中例於餘方。亦依色等
T1736_.36.0092b16: 有名句文。亦同諸法顯義之體。顯無方理
T1736_.36.0092b17: 故。不取常規。四前淨名下。會通前文。但言
T1736_.36.0092b18: 所用者。用此四法。何必要四。問曰。若四中
T1736_.36.0092b19: 隨取但取名等。豈不違於唯識之文離聲
T1736_.36.0092b20: 別有非正義耶。答。彼不離聲假實合説。
T1736_.36.0092b21: 今不離色假實亦存。未爽通理。疏仁王云
T1736_.36.0092b22: 下。五引證成立。既然但言名句味。不云
T1736_.36.0092b23: 音聲。明唯取名等。此即仁王觀空品。而文少
T1736_.36.0092b24: 略。具云大王。是經名句味。百佛千佛百千萬
T1736_.36.0092b25: 佛。説名句味。於恒河沙三千大千國中。盛
T1736_.36.0092b26: 無量七寶。施三千大千國土中衆生。皆得
T1736_.36.0092b27: 涅槃四果。不如於此經起一念淨信。何
T1736_.36.0092b28: 況解一句者。句非句非非句故。今但意在
T1736_.36.0092b29: 有名句味。無聲之言。故不全引。疏。然大小
T1736_.36.0092b30: 諸宗下。第二會通四法。大小不同。或四
T1736_.36.0092c01: 皆非實者。即初教義名等假有。聲是心變故。
T1736_.36.0092c02: ＊或四法皆如空者。然有二意。一空爲初門。
T1736_.36.0092c03: 即屬初教。二頓寂諸相。即屬頓教。今正當
T1736_.36.0092c04: 頓。而引三經。皆成頓義。初引淨名。即弟子
T1736_.36.0092c05: 品須菩提章。以其被呵便置鉢欲出其
T1736_.36.0092c06: 舍。維摩詰言。唯須菩提。取鉢勿懼。於意云
T1736_.36.0092c07: 何。如來所作化人。若以是事詰。寧有懼不。
T1736_.36.0092c08: 我言不也。維摩詰言。一切諸法如幻化相。汝
T1736_.36.0092c09: 今不應有所懼也。所以者何。一切言説不
T1736_.36.0092c10: 離是相。至於智者不著文字。故。無所懼。
T1736_.36.0092c11: 何以故。文字性離。無有文字。是則解脱。解
T1736_.36.0092c12: 脱相者。即諸法也。此明即言亡言。通圓頓
T1736_.36.0092c13: 意。二引十地經論。以風畫合空皆不可
T1736_.36.0092c14: 取。以此言教皆與證智而相應故。不同
T1736_.36.0092c15: 風在樹葉畫存於壁。但就教道則可見聞。
T1736_.36.0092c16: 三引佛藏經。亦證頓義。即彼經第一念佛品
T1736_.36.0092c17: 中。取意引耳。經云。舍利弗。諸法若有決定
T1736_.36.0092c18: 體性。如析毛髮。百分中一分者。是則諸
T1736_.36.0092c19: 佛不出於世。亦終不説諸法性空。舍利弗。
T1736_.36.0092c20: 諸法實空。無性一相。所謂無相。如來悉知
T1736_.36.0092c21: 見。如來以是説有念處。舍利弗。念處名爲
T1736_.36.0092c22: 無處非處。無念無念業。無想無分別。無意
T1736_.36.0092c23: 無意業。無思無思業。無法無法相。皆無合
T1736_.36.0092c24: 散。是故賢聖名無分別者。是名念處。上
T1736_.36.0092c25: 顯無念承便故來。下又云諸法畢竟空等
T1736_.36.0092c26: 者。亦是取意。引彼經云。何以名爲諸法
T1736_.36.0092c27: 實相。所謂諸法畢竟空無所有。以是畢竟
T1736_.36.0092c28:
T1736_.36.0092c29:
T1736_.36.0093a01: 空無所有法念佛。復次如是法中。乃至少
T1736_.36.0093a02: 念。尚不可得。是名念佛。即其義也。疏有
T1736_.36.0093a03: 説。四皆事理無礙。即終教意。下即圓教意。
T1736_.36.0093a04: 第四通攝所詮體。疏。依於六文以顯十義
T1736_.36.0093a05: 者。瑜伽云。六文者。謂一名二句三字四語五
T1736_.36.0093a06: 行相六機請。十義者。一地義二相三作意四
T1736_.36.0093a07: 依處五過患六勝劣七所對八能治九略十
T1736_.36.0093a08: 廣可知。上證辯通所詮。＊疏此門下。出
T1736_.36.0093a09: 通所詮所以。疏又瑜伽下。後又通收能所。
T1736_.36.0093a10: 則有三重能所。一以佛爲能説人。則聲等皆
T1736_.36.0093a11: 所説。二唯語爲能説。則名等爲所説。以依
T1736_.36.0093a12: 語顯屈曲故。三四法皆能詮。則前義爲所
T1736_.36.0093a13: 詮。故皆通取。下對前揀別。此中有二義。第
T1736_.36.0093a14: 一通所詮則向下取。第二通説者則向上
T1736_.36.0093a15: 取。故説皆通不同前義。剋取名等。故云
T1736_.36.0093a16: 所説。疏第五諸法顯義體中三。初標。二引
T1736_.36.0093a17: 證。三結釋。今初。摽擧略釋。聲名能顯義。聲
T1736_.36.0093a18: 名皆爲教體。六塵能顯義。六塵皆教＊體
T1736_.36.0093a19: 疏。淨名第三下。二引證。略引二經。淨名即第
T1736_.36.0093a20: 三卷菩薩行品。因阿難聞香。自昔未有。便
T1736_.36.0093a21: 問世尊。世尊爲説。是淨名取於香積佛飯。
T1736_.36.0093a22: 因問久如當銷。佛爲廣説。乃至滅除一切
T1736_.36.0093a23: 諸煩惱毒。然後乃銷。因即致問。阿難白佛
T1736_.36.0093a24: 言。未曾有也。世尊。如此香飯。能作佛事。佛
T1736_.36.0093a25: 言。如是如是。阿難。或有佛土。以佛光明
T1736_.36.0093a26: 而作佛事。有以諸菩薩而作佛事。有以
T1736_.36.0093a27: 佛所化人而作佛事。有以菩提樹而作佛
T1736_.36.0093a28: 事。有以佛衣服臥具而作佛事。有以飮
T1736_.36.0093a29: 食而作佛事。有以園林臺觀而作佛事。
T1736_.36.0093b01: 有以三十二相。八十隨形好。而作佛事。有
T1736_.36.0093b02: 以佛身而作佛事。有以虚空而作佛事。
T1736_.36.0093b03: 衆生應以此縁得入律行。有以夢幻影
T1736_.36.0093b04: 響。鏡中像。水中月。熱時炎。如是等喩。而作
T1736_.36.0093b05: 佛事。有以音聲語言文字而作佛事。或有
T1736_.36.0093b06: 清淨佛土寂寞無言無説。無示無識。無作無
T1736_.36.0093b07: 爲。而作佛事。如是阿難。諸佛威儀進止諸
T1736_.36.0093b08: 所施爲。無非佛事。阿難。有此四魔八萬四
T1736_.36.0093b09: 千諸煩惱門。而諸衆生爲之疲勞。諸佛即以
T1736_.36.0093b10: 此法而作佛事。是名入一切諸佛法門。菩
T1736_.36.0093b11: 薩入此門者。若見一切淨好佛土。不以爲
T1736_.36.0093b12: 喜。不貪不高。若見一切不淨佛土。不以
T1736_.36.0093b13: 爲憂。不礙不沒。今疏。但撮略引耳。然生公
T1736_.36.0093b14: 云。若投藥失所。則藥反爲毒矣。苟得其
T1736_.36.0093b15: 會毒爲藥也。是以大聖爲心病之醫王。觸
T1736_.36.0093b16: 事皆是法之良藥也。苟達其會。衆事皆畢
T1736_.36.0093b17: 矣。菩薩既入此門。便知佛土本是就應之義。
T1736_.36.0093b18: 好惡在彼。於我豈有異哉。所貴唯應但
T1736_.36.0093b19: 欲應生之寄耳。疏。又十卷楞伽者。文言稍
T1736_.36.0093b20: 博。大意無殊四卷中義。若四卷經。當其
T1736_.36.0093b21: 第二大慧白佛言。世尊。非言説有性。有一
T1736_.36.0093b22: 切法耶。世尊。若無性者。言説不生。世尊。是
T1736_.36.0093b23: 故言説。有性有一切法。佛告大慧。無性而
T1736_.36.0093b24: 作言説。謂兔角龜毛等。世間現言説。又云
T1736_.36.0093b25: 大慧。非一切刹土有言説。言説者。是化故
T1736_.36.0093b26: 耳。或有佛刹瞻視聽法。或有作相。或有
T1736_.36.0093b27: 揚眉。或有動睛或嘘或吹。或謦咳。或念刹
T1736_.36.0093b28: 土。或動搖。大慧。如瞻視及香積世界。普賢
T1736_.36.0093b29: 如來國土。但以瞻視。令諸菩薩得無生法
T1736_.36.0093c01: 忍及諸勝三昧。是故非言説有性有一切
T1736_.36.0093c02: ＊法。大慧。見此世界故蚊蚋蟲蟻。是等衆生
T1736_.36.0093c03: 無有言説。而各辦自事。釋曰。以上所引
T1736_.36.0093c04: 證知皆教。然楞伽意。兼又遣言及遣諸法。
T1736_.36.0093c05: 思之可知。十卷經中大同於此。疏又香積
T1736_.36.0093c06: 下。第三結釋大意。於中有三。初引例總
T1736_.36.0093c07: 收。次結成説聽。後況出此經。今初。含有
T1736_.36.0093c08: 内外典據。香積世界餐香飯。而三昧顯者。
T1736_.36.0093c09: 亦是淨名經意。而是香積品中。又與前文影
T1736_.36.0093c10: 略。前説色觸等。今辯香之與味欲。令六塵
T1736_.36.0093c11: 皆作佛事。故經云。爾時維摩詰問香積菩
T1736_.36.0093c12: 薩。彼土如來以何説法。彼菩薩曰。我土如
T1736_.36.0093c13: 來無文字説。但以衆香。令諸天人得入律
T1736_.36.0093c14: 行。菩薩各各坐香樹下。聞斯妙香。即獲一
T1736_.36.0093c15: 切徳藏三昧。得三昧者。菩薩所有功徳皆
T1736_.36.0093c16: 悉具足。釋曰。此即以香顯三昧也。又前
T1736_.36.0093c17: 文云。與諸菩薩方共坐食。有諸天子皆號
T1736_.36.0093c18: 香嚴。悉發阿耨多羅三藐三菩提心。即食
T1736_.36.0093c19: 味之益也。又下菩薩品中。明飯久如當消
T1736_.36.0093c20: 云。未入正位食此飯者。得入正位然後
T1736_.36.0093c21: 乃消。又云。已發大乘意食此飯者。得無生
T1736_.36.0093c22: 忍然後乃消。釋曰。此即味爲佛事故。疏統
T1736_.36.0093c23: 收經意。含於二處經文也。疏。極樂國土
T1736_.36.0093c24: 聽風柯而正念成者。即彌陀經云。舍利弗極
T1736_.36.0093c25: 樂國土。微風吹動諸寶行樹。及寶羅網出
T1736_.36.0093c26: 微妙音。譬如百千種樂同時倶作。聞是音
T1736_.36.0093c27: 者。自然皆生念佛念法念僧之心。舍利弗。
T1736_.36.0093c28: 極樂國土成就如是功徳莊嚴。以經對疏。文
T1736_.36.0093c29: 義可知。＊疏。絲竹可以傳心者。即史記中事。
T1736_.36.0094a01: 含其多事。謂漏月傳意於秦主。果脱荊
T1736_.36.0094a02: 軻之手。相如寄聲於卓氏。終獲文君之
T1736_.36.0094a03: 隨。帝釋有法樂之臣。馬鳴有和羅之伎。皆
T1736_.36.0094a04: 絲竹傳心也。＊疏。目撃以之存道者。即莊子
T1736_.36.0094a05: 中事。夫子欲見温伯雪子。久而不見。及見
T1736_.36.0094a06: 寂無一言。及出子路怪而問曰。夫子欲見
T1736_.36.0094a07: 温伯雪子久矣。何以相見。寂無一言。夫
T1736_.36.0094a08: 子曰。若斯人者。目撃而道存。亦不可以容
T1736_.36.0094a09: 聲者矣。疏。既語默下。第二結成説聽。語默
T1736_.36.0094a10: 視瞬皆説。結前文也。見聞覺知盡聽。顯後
T1736_.36.0094a11: 義也。覺收鼻舌身之三根。上既六塵皆説。
T1736_.36.0094a12: 今則六根皆聽。疏苟能下。釋其聽義。上則
T1736_.36.0094a13: 但能顯法爲説。此則但能得法爲聽也。疏。
T1736_.36.0094a14: 況華嚴下。第三況出一乘。上通三乘内外
T1736_.36.0094a15: 二教。皆有此理。況復華嚴一乘圓宗。何法
T1736_.36.0094a16: 非教。於中四節。一明事物説法。雲臺寶
T1736_.36.0094a17: 網者。即十地經。爾時世尊從眉間出清淨
T1736_.36.0094a18: 光明。乃至云。又亦照此娑婆世界佛。及大衆
T1736_.36.0094a19: 并金剛藏菩薩身師子座已。於上虚空中
T1736_.36.0094a20: 成大光明雲網臺。時光明臺中以諸佛威
T1736_.36.0094a21: 神力故。而説頌言。佛無等等如虚空。十力
T1736_.36.0094a22: 無量勝功徳。人間最勝世中上。釋師子法加
T1736_.36.0094a23: 於彼等。即其文也。又寶網者。即第一經云。
T1736_.36.0094a24: 其師子座。摩尼爲臺。蓮華爲網。下云。復以
T1736_.36.0094a25: 諸佛威力所持。演説如來廣大境界。亦其
T1736_.36.0094a26: 文也。又言雲者。第六經。初於一切供養具
T1736_.36.0094a27: 雲中。自然出聲説法等。疏。毛孔光明皆能
T1736_.36.0094a28: 説法者。即上十地經亦光明説。又第九地云。
T1736_.36.0094a29: 或時心欲放大光明演説法門。或時心欲
T1736_.36.0094b01: 於其身上一一毛孔皆演法音。又現相品
T1736_.36.0094b02: 云。爾時諸菩薩光明中。同時發聲説此頌
T1736_.36.0094b03: 言。諸光明中出妙音。普遍十方一切國。演
T1736_.36.0094b04: 説佛子諸功徳。能入菩提之妙道等。又法界
T1736_.36.0094b05: 品初。諸來菩薩下方菩薩。名破一切障勇猛
T1736_.36.0094b06: 智幢王。與世界海微塵數菩薩倶來詣佛
T1736_.36.0094b07: 所。於一切毛孔中。出説一切衆生語言海音
T1736_.36.0094b08: 聲雲。出説一切三世菩薩修行方便海音聲
T1736_.36.0094b09: 雲等。其文非一。疏。華香雲樹即法界之法
T1736_.36.0094b10: 門者。第二明即事是法更何論説。以有託
T1736_.36.0094b11: 事顯法生解門故。疏。刹土衆生本十身之正
T1736_.36.0094b12: 體者。第三明即事是能説人何但顯法。刹
T1736_.36.0094b13: 土即國土身。衆生即衆生身。十身略擧其二。
T1736_.36.0094b14: 以二是劣尚即十身。況餘勝者。于何非教
T1736_.36.0094b15: 者。正結成也。尚即能説。況非教體◎
T1736_.36.0094b16: 大方廣佛華嚴經隨疏演義鈔卷第十二
T1736_.36.0094b17:
T1736_.36.0094b18:
T1736_.36.0094b19:
T1736_.36.0094b20:大方廣佛華嚴經隨疏演義鈔卷
T1736_.36.0094b21: 第十三
T1736_.36.0094b22: 唐清涼山大華嚴寺沙門澄觀述
T1736_.36.0094b23: ◎疏下云第四引證。初引普賢行品。如前教
T1736_.36.0094b24: 縁中辯。疏。第六攝境唯心體等者。疏文分
T1736_.36.0094b25: 二。先總明。後然有下。開章別釋。前中亦二。
T1736_.36.0094b26: 先正明。後引證。今初。前之五體皆心所變。心
T1736_.36.0094b27: 外無法如聲是色。即心所現影。況依聲上
T1736_.36.0094b28: 假立名等。其教所詮。及諸法顯義。並離心
T1736_.36.0094b29: 無體。疏。唯識等云下。第二引證。此引三文
T1736_.36.0094c01: 含於四教。初引唯識。即是初教。故彼論云
T1736_.36.0094c02: 唯遮外境。識表内心。離識之外更無別法。
T1736_.36.0094c03: 彼引多教。成立唯識。亦引華嚴。廣如彼論。
T1736_.36.0094c04: 而言等者。等有二意。一等餘論。二等餘經。
T1736_.36.0094c05: 今初。謂瑜伽雜集攝大乘等。故無性攝論第
T1736_.36.0094c06: 四論曰。其中有未得眞智覺者。於唯識
T1736_.36.0094c07: 中云何比知。由教及理應可比知。此中教
T1736_.36.0094c08: 者。如十地經。薄伽梵説。如是言三界皆唯
T1736_.36.0094c09: 有心。又薄伽梵解深密經。亦如是説。釋論
T1736_.36.0094c10: 中云。十地經者。於彼經中宣説菩薩十種
T1736_.36.0094c11: 地義。此即安立十地行相名句文身。識所
T1736_.36.0094c12: 變現。聚集爲體。謂彼聖者。金剛藏主。淨識
T1736_.36.0094c13: 之上所變影像。爲増上縁。聞者。識上現影
T1736_.36.0094c14: 似彼法門。如是展轉傳來于今。説名爲教。
T1736_.36.0094c15: 故諸論中皆引華嚴。成立唯識。所引之
T1736_.36.0094c16: 經。即是第六地中一心所攝門。經云。佛子。三
T1736_.36.0094c17: 界所有唯是一心。如來於此分別演説十二
T1736_.36.0094c18: 有支。皆依一心如是而立。今由諸論皆已
T1736_.36.0094c19: 引之。故下疏但引梵行。二又此等者。取
T1736_.36.0094c20: 楞伽等經頓教中義。八識雖空而説唯識。
T1736_.36.0094c21: 疏。起信亦云下。即終教中證。此即彼論解
T1736_.36.0094c22: 釋分中。顯示正義之文。然其立義分中云。摩
T1736_.36.0094c23: 訶衍者。總説有二種。云何爲二。一者法。二
T1736_.36.0094c24: 者義。所言法者。謂衆生心是。心即攝一切
T1736_.36.0094c25: 世間出世間法。依於此心顯示摩訶衍義。
T1736_.36.0094c26: 此即已明唯心義訖。今取解釋分中。顯
T1736_.36.0094c27: 心性相眞妄交徹。知是終教。案彼論賢首疏
T1736_.36.0094c28: 云。一心者。即如來藏心。含於二義。一約體
T1736_.36.0094c29: 絶諸相即眞如門。二隨縁起滅即生滅門。
T1736_.36.0078a02: 微塵數三千大千世界。悉入是菩薩身。是菩
T1736_.36.0078a03: 薩身亦入是諸世界。第七定云。菩薩自見其
T1736_.36.0078a04: 身往彼衆會。亦見自身普入諸地。普賢
T1736_.36.0078a05: 行品。有十種普入。謂一切世界入一毛道。一
T1736_.36.0078a06: 毛道入一切世界等。上來經文。並通徳相
T1736_.36.0078a07: 業用。離世間品十種無礙用中。亦説。衆生一
T1736_.36.0078a08: 多相入。六十＊經云。上方菩薩以自在力。令
T1736_.36.0078a09: 一切世界展轉相入。六十一＊經云。此諸菩薩
T1736_.36.0078a10: 入一切無諍境界。乃至能令大小相入。以
T1736_.36.0078a11: 一切方普入一方等。十行品云。能於一一
T1736_.36.0078a12: 三昧中。普入無數諸三昧。無量無邊諸國土。
T1736_.36.0078a13: 悉令共入一微塵。如是等文。多約業用。
T1736_.36.0078a14: 明相入義。或通徳用。或各局一。可以意得
T1736_.36.0078a15: 疏。若一與一切對辯下。三重料揀。謂上來
T1736_.36.0078a16: 約一華葉望餘。但有一入一攝。多入多攝
T1736_.36.0078a17: 之義。故今更對餘一多等。皆有攝入。於中
T1736_.36.0078a18: 有二。先明相入。後＊辯相攝。初中言一入
T1736_.36.0078a19: 一切者。如前初句。第二一切入一者。即以
T1736_.36.0078a20: 多法來入此一華。第三一入一者。即以一
T1736_.36.0078a21: 華隨對一法。如一華葉入一佛身。第四一
T1736_.36.0078a22: 切入一切者。獨用一華此句不成。即將多
T1736_.36.0078a23: 華及諸佛諸菩薩等。別入餘華諸佛等也
T1736_.36.0078a24: 疏。互攝亦然者。後例＊辯相攝也。上之四句。
T1736_.36.0078a25: 但明入義。今攝亦四。第一句一攝一切者。謂
T1736_.36.0078a26: 以一華普攝一切諸法。第二句一＊切攝一
T1736_.36.0078a27: 者。謂以餘一切華。攝此一華等。第三句一
T1736_.36.0078a28: 攝一者。即以一華但攝一佛等。第四句一
T1736_.36.0078a29: 切攝一切者。即以多華多佛等。攝餘多華多
T1736_.36.0078b01: 佛等也。此二種四句相隱。故疏説之。隨一
T1736_.36.0078b02: 四句中。復應更有具四絶五。皆以成六
T1736_.36.0078b03: 句。例前可思。故略不顯。然相入門。刊定記
T1736_.36.0078b04: 主。徳相不立。謂業用則有。徳相之中即有
T1736_.36.0078b05: 相在。此公意謂。相入相在二相別故。今明入
T1736_.36.0078b06: 即在義。如一鏡影在多鏡中。豈非入耶。若
T1736_.36.0078b07: 常相入。即屬徳相。今見相入。即是業用。曾
T1736_.36.0078b08: 何大殊◎
T1736_.36.0078b09: 大方廣佛華嚴經隨疏演義鈔卷第十
T1736_.36.0078b10:
T1736_.36.0078b11:
T1736_.36.0078b12:
T1736_.36.0078b13:
T1736_.36.0078b14: 第十一
T1736_.36.0078b15: 唐清涼山大華嚴寺沙門澄觀述
T1736_.36.0078b16: ◎第四相即門。於中有三。初正釋。次句
T1736_.36.0078b17: 數。後引證。初中言廢己同他者。是相即義。
T1736_.36.0078b18: 以上相入。則此彼互存。如兩鏡相照。但約
T1736_.36.0078b19: 力用交徹明耳。今此約有體無體。故言廢
T1736_.36.0078b20: 己。廢己。即無己體也。同他。他有體也。亦如
T1736_.36.0078b21: 事理無礙文中。廢波同濕等。攝他同己。即
T1736_.36.0078b22: 他無體己有體也。疏。一多相即混無障礙。解
T1736_.36.0078b23: 行境別六句同前者。二句數料揀也。於中初
T1736_.36.0078b24: 句結前。含於四句。應云一者一即多。二者
T1736_.36.0078b25: 多即一。三者亦一即多。亦多即一。合上二
T1736_.36.0078b26: 故。故三句皆是一多相即。四非一即多。非
T1736_.36.0078b27: 多即一。亦由一多相即互相奪故。謂由一
T1736_.36.0078b28: 即多故非多即一。由多即一故非一即多。
T1736_.36.0078b29: 成倶泯句。五或具前四。以是解境並明照
T1736_.36.0078c01: 故。六或絶前五。以是行境言亡慮絶故。疏
T1736_.36.0078c02: 云解行境別。即下二句。然約同一類。法即
T1736_.36.0078c03: 有一多相望。如一華葉望諸葉等。若約異
T1736_.36.0078c04: 類。謂華望刹等。例此可知。復應例前亦
T1736_.36.0078c05: 有四句。謂一者一即一。二者一即一切。三一
T1736_.36.0078c06: 切即一。四一切即一切。以今但約一華故。
T1736_.36.0078c07: 略不言。故下結例。該一切法明具四也。或
T1736_.36.0078c08: 應有六。此四句後有解行境故。復或有六。
T1736_.36.0078c09: 謂前四句。後加一即多。一多即一多故。復
T1736_.36.0078c10: 應成八。加多一即一。多一即多。以並不
T1736_.36.0078c11: 出前四句故。故不例耳。多一既爾。大小
T1736_.36.0078c12: 長短等。一一相即例知。然刊定記。將相即
T1736_.36.0078c13: 門揀異同體成即徳故云相即。據此彼相
T1736_.36.0078c14: 望同體相即。約此體即是一切法故。若爾
T1736_.36.0078c15: 則是託事顯法門。今疏正意。但以相即門。
T1736_.36.0078c16: 攝同體成即。同體成。但是一即多耳。疏下
T1736_.36.0078c17: 云下。三引證。即十住品長行文。若偈云。一
T1736_.36.0078c18: 即是多多即一。文隨於義義隨文。如是一
T1736_.36.0078c19: 切展轉成。此不退人應爲説。既言展轉成
T1736_.36.0078c20: 者。即異體異類相望也。不思議法品云。諸
T1736_.36.0078c21: 佛知一切佛語。即一佛語。此同類相即也。初
T1736_.36.0078c22: 發心品云。以發心故。即與三世一切諸佛
T1736_.36.0078c23: 體性平等。乃至云眞實智慧等者。此顯位
T1736_.36.0078c24: 上下相即也。七十八經云。彌勒告大衆言。
T1736_.36.0078c25: 諸仁者。餘諸菩薩經無量百千億那由他
T1736_.36.0078c26: 劫。乃能滿足菩薩行願。乃能親近諸佛菩
T1736_.36.0078c27: 薩。此長者子。於一生内則能淨佛刹。則能
T1736_.36.0078c28: 化衆生。則能以智慧深入法界。則能成就
T1736_.36.0078c29: 諸波羅蜜。則能増廣一切諸行。則能圓滿一
T1736_.36.0079a01: 切大願。則能超出一切魔業。則能承事一切
T1736_.36.0079a02: 善友。則能清淨諸菩薩道。則能具足普賢諸
T1736_.36.0079a03: 行。此則行位。皆相即也。又如菩薩曾不分
T1736_.36.0079a04: 身。即遍一切。亦一即多也。第五祕密隱顯倶
T1736_.36.0079a05: 成門中。疏文分四。一正釋。二句數。三引證。
T1736_.36.0079a06: 四喩顯。初中華能攝彼等者。亦躡前起。由
T1736_.36.0079a07: 上言攝他同己故。若攝他他現。即相入門。
T1736_.36.0079a08: 若攝他他盡。乃相即門。若攝他他不盡不
T1736_.36.0079a09: 現。即隱顯門。如前列名中已會。故至相十
T1736_.36.0079a10: 玄云。猶如十錢一攝十時。一即名顯。二三
T1736_.36.0079a11: 至十即名爲隱。亦如見此不見彼。彼名
T1736_.36.0079a12: 隱此名顯。亦如一人身上六親。互望雖各
T1736_.36.0079a13: 不同。然各全得亦不雜亂。由此隱顯體無
T1736_.36.0079a14: 前後。不相妨礙。名祕密倶成。疏。顯顯不倶
T1736_.36.0079a15: 等者。以顯倶則無隱。隱倶則無顯故不得
T1736_.36.0079a16: 具。然隱顯同時。故得倶成。隱顯無礙。故
T1736_.36.0079a17: 云祕密。疏。全攝倶泯存亡倶成者。二句數料
T1736_.36.0079a18: 揀。全攝即初二句。此全攝彼。即此顯彼隱
T1736_.36.0079a19: 爲一句。彼全攝此即彼顯此隱。爲第二句。
T1736_.36.0079a20: 倶成者第三句。謂此正攝彼時。不妨彼攝
T1736_.36.0079a21: 此故。則亦隱亦顯。泯者。即第四句。此攝彼
T1736_.36.0079a22: 爲顯時。即是彼攝此故非顯。則顯泯也。彼
T1736_.36.0079a23: 攝此爲隱時。即是此攝彼故非隱。則隱
T1736_.36.0079a24: 泯也。故是非隱非顯存者。四句皆成。是解
T1736_.36.0079a25: 境。亡者。五句並絶。即是行境。言倶成者。
T1736_.36.0079a26: 總結上六句也。疏下云東方入正定下。引
T1736_.36.0079a27: 證。東方入正受爲顯。西方從定起爲隱。以
T1736_.36.0079a28: 此但見入定不見起故。古十玄亦云。於眼
T1736_.36.0079a29: 根中入正定即是顯。於色塵中三味起即
T1736_.36.0079b01: 是隱。例上可知。疏如八日月等者。四以喩
T1736_.36.0079b02: 明。即取明處爲顯。暗處爲隱。而必同時故
T1736_.36.0079b03: 云倶成。不同十五日唯顯月晦日唯隱。又
T1736_.36.0079b04: 暗處非無明。明處非無暗。但明顯處暗隱。
T1736_.36.0079b05: 暗顯處明隱。亦得云隱顯倶成。亦如夜摩
T1736_.36.0079b06: 偈云。十方一切處。皆謂佛在此。或見在人
T1736_.36.0079b07: 間。或見在天宮。則見處爲顯。不見處爲隱。
T1736_.36.0079b08: 非佛不遍。十定品云。或見佛身其量七肘。
T1736_.36.0079b09: 或見佛身其量八肘。或見佛身其量九肘。乃
T1736_.36.0079b10: 至見佛身不可説。不可説佛刹。微塵數世
T1736_.36.0079b11: 界量。則見七肘時七肘顯。餘量皆隱也。餘
T1736_.36.0079b12: 顯例然。故彼喩云譬如月輪閻浮提人見
T1736_.36.0079b13: 其形小。而亦不減。月中住者。見其形大而
T1736_.36.0079b14: 亦不増。釋曰。見大則大顯小隱。見小則小
T1736_.36.0079b15: 顯大隱。而不増減。則是祕密倶成。餘一切
T1736_.36.0079b16: 法。類可知也。摩耶夫人云。於此一處。爲
T1736_.36.0079b17: 菩薩母三千世界。爲母亦然。然我此身。非
T1736_.36.0079b18: 一處住。非多處住。亦隱顯義。此處爲母。此
T1736_.36.0079b19: 顯彼隱等。非一處住。即是一隱。例有多顯。
T1736_.36.0079b20: 非多處住。即是多隱。例有一顯。亦是雙奪
T1736_.36.0079b21: 倶泯之句。非隱非顯祕密之義。然若約智
T1736_.36.0079b22: 幻。即業用門。約極位成。即徳相門。第六微
T1736_.36.0079b23: 細相容安立門。於中分二。先正明。後引證。
T1736_.36.0079b24: 前中炳然齊現者。炳然者明也。如琉璃瓶
T1736_.36.0079b25: 盛多芥子隔瓶頓見。然微細言。總有三義。
T1736_.36.0079b26: 一約所含微細。猶如芥瓶。以毛孔能受彼
T1736_.36.0079b27: 諸刹。諸刹不能遍毛孔故。以毛據稱性。
T1736_.36.0079b28: 即如琉璃之瓶。刹約存相。故如芥子在
T1736_.36.0079b29: 内。二約能含微細。以一毛一塵。即能含故。
T1736_.36.0079c01: 如下引證。三約難知微細。微塵不大。刹
T1736_.36.0079c02: 亦不小。而能廣容。即難知義。一能含多即
T1736_.36.0079c03: 曰相容。又法法皆爾。故云相容。一多不壞。
T1736_.36.0079c04: 故云安立。疏下云。於一塵中下。引證。略引
T1736_.36.0079c05: 二文。初即晋經。又於一毛端處有不可説諸
T1736_.36.0079c06: 如來者。第十迴向云。一毛孔中悉明見不思
T1736_.36.0079c07: 議數無量佛。一切毛孔皆如是。普禮一切世
T1736_.36.0079c08: 間燈。即其文也。然此二文。正唯徳相。六十八
T1736_.36.0079c09: 云。一一毛孔内。各現無數刹等。即業用門。
T1736_.36.0079c10: 又徳雲比丘云。住微細念佛門。於一毛端
T1736_.36.0079c11: 處。有不可説如來出現。悉至其所而承事。
T1736_.36.0079c12: 故通於徳相業用。第九迴向云。彼菩薩於一
T1736_.36.0079c13: 念中。現一切衆生各不可説念心。即業用
T1736_.36.0079c14: 門。十微細趣中。通於徳相業用。然刊定記。
T1736_.36.0079c15: 開此微細以成二門。第三名相在徳。第九
T1736_.36.0079c16: 名微細徳。而自揀云。此不同前相在之義。
T1736_.36.0079c17: 彼約別體別徳。相望相在。此但當法即具一
T1736_.36.0079c18: 切。炳然齊著。若爾此中一切法。爲是法界
T1736_.36.0079c19: 中有法耶。爲一法中別自有耶。若是法界
T1736_.36.0079c20: 中法。則同相在。若是別有。爲示爲眞。示則
T1736_.36.0079c21: 復是業用門收。以彼立業用徳相別故。徳
T1736_.36.0079c22: 相之中則無微細。若是眞者。何異同時具足
T1736_.36.0079c23: 相應門耶。故彼自釋微細門云。此門亦可
T1736_.36.0079c24: 名爲普門。七十一中寂靜音海夜神。謂善
T1736_.36.0079c25: 財言。此解脱者。即是普門。於一事中普見
T1736_.36.0079c26: 一切諸神變故。既言普門。即同同時具足
T1736_.36.0079c27: 相應門也。若言唯攝同類一切法者。如十
T1736_.36.0079c28: 微細中八相之中。一一各具餘之七相。豈
T1736_.36.0079c29: 要同類。況一塵中一切諸法曠然安住。明知
T1736_.36.0080a01: 相在。即是微細。是故古徳有相容言。設此不
T1736_.36.0080a02: 攝。即是相入門中所收。如前已會。故知新
T1736_.36.0080a03: 立多有相濫。設有小異。皆本門收之。十門
T1736_.36.0080a04: 即足。第七因陀羅網境界門。疏文分四。一正
T1736_.36.0080a05: 釋其相。二以喩釋名。三引文證成。四重以
T1736_.36.0080a06: 喩顯。今初。一華一塵以稱性故。能攝一切。
T1736_.36.0080a07: 餘塵餘法亦皆稱性。何有一法而不攝耶。
T1736_.36.0080a08: 應以塵對餘塵。以＊辯重重欲令易見。
T1736_.36.0080a09: 且以一塵望餘塵説。謂一塵之内所含諸
T1736_.36.0080a10: 刹。彼所含刹亦攬塵成。此能成塵亦須稱
T1736_.36.0080a11: 性。塵既稱性亦須含刹。第二重内所含諸刹
T1736_.36.0080a12: 亦攬塵成。塵復稱性亦須含刹。第三重塵
T1736_.36.0080a13: 含第四重刹。第四重塵含第五重刹。重重塵
T1736_.36.0080a14: 成重重稱性。無窮無盡猶如鏡燈。故下疏文。
T1736_.36.0080a15: 重擧鏡燈以喩帝網。令於常情見近知
T1736_.36.0080a16: 遠。疏如天帝下。以喩釋名。十門唯此從喩
T1736_.36.0080a17: 受名。若就法立。應名重現無盡門。一珠之
T1736_.36.0080a18: 内頓現萬象。如一塵内頓現諸法。但是一
T1736_.36.0080a19: 重一珠現於多珠。方成重重之義。珠皆明
T1736_.36.0080a20: 淨如塵稱性。一珠現於多珠。猶如一塵現
T1736_.36.0080a21: 多刹塵。所現珠影復能現影。如塵内刹塵。
T1736_.36.0080a22: 復現刹。重重影明。重重互現。故至無盡。疏
T1736_.36.0080a23: 下文云。如因陀羅網世界者。三引證。即是初
T1736_.36.0080a24: 地承事願中文云。又發大願。願一切世界廣
T1736_.36.0080a25: 大無量。麁細亂住。倒住正住。若入若行。若
T1736_.36.0080a26: 來若去。如帝網差別。十方無量種種不同。
T1736_.36.0080a27: 智皆明了。現前知見。論釋云。如帝網差別者。
T1736_.36.0080a28: 即眞實義相。意明常稱實理。故不可盡。
T1736_.36.0080a29: 又阿僧祇品云。一塵中刹不可説。如一一切
T1736_.36.0080b01: 皆如是。此不可説諸佛刹。一念碎塵不可
T1736_.36.0080b02: 説。念念碎塵悉亦然。盡不可説劫恒爾。此
T1736_.36.0080b03: 塵有刹不可説。此刹爲塵説更難等。不思議
T1736_.36.0080b04: 法品云。諸佛有十種知。一切法盡無有餘。
T1736_.36.0080b05: 第十云。諸佛知一切法界中如因陀羅網差
T1736_.36.0080b06: 別。盡無有餘等。此約徳相。若約業用。普
T1736_.36.0080b07: 賢三昧品云。佛身所現一切國土。及此國土
T1736_.36.0080b08: 所有微塵。一一塵中有世界海微塵數佛刹。
T1736_.36.0080b09: 一一刹中有世界海微塵數諸佛。一一佛前
T1736_.36.0080b10: 有世界海微塵數普賢菩薩。此亦重重義。然
T1736_.36.0080b11: 刊定記。於此開出第七具足無盡徳。謂一一
T1736_.36.0080b12: 自體皆無窮盡。如水中紋。此不同帝網互
T1736_.36.0080b13: 在重重。但就當體即具無盡耳。又亦不同
T1736_.36.0080b14: 微細。微細約一中多法齊現。此約一一即
T1736_.36.0080b15: 無窮盡。妙嚴品云。佛身普遍諸大會。充滿
T1736_.36.0080b16: 法界無窮盡。又云。其菩提樹恒出妙音。説
T1736_.36.0080b17: 種種法無有盡極。十住頌云。欲具演説一
T1736_.36.0080b18: 句法。阿僧祇劫無有盡。而令文義各不同。
T1736_.36.0080b19: 菩薩以此初發心。六十五説。具足優婆夷。
T1736_.36.0080b20: 於一小器之中。出一切資具飮食等。畢竟
T1736_.36.0080b21: 無盡然不減少。彼自釋云。此明體徳自在。
T1736_.36.0080b22: 非約解脱等業用。古徳所以不開者。一重
T1736_.36.0080b23: 無盡。與重重互望無盡。同無盡故。若微細頓
T1736_.36.0080b24: 現。現於法界。法界無盡故微細亦無盡。縱出
T1736_.36.0080b25: 生無盡亦不出法界。若細分別非無小異。
T1736_.36.0080b26: 統其大意。但取無盡。故依古徳不分爲
T1736_.36.0080b27: 二。疏亦如下。四重以喩顯。以重現之理深
T1736_.36.0080b28: 遠難測。帝網之喩世不見形。故以近事。以
T1736_.36.0080b29: 況遠旨。第八託事顯法生解門。疏文有三。
T1736_.36.0080c01: 初正釋次揀濫。三引證。今初。既言即是無
T1736_.36.0080c02: 盡法界。明知即是事事無礙。古立第七具足
T1736_.36.0080c03: 無盡。不異於此。疏。非是託此別有所表者。
T1736_.36.0080c04: 二揀濫。謂揀餘教以事表義。但是一事以
T1736_.36.0080c05: 表一法。如衣表忍辱。室表慈悲等。今明
T1736_.36.0080c06: 一事。即法即人。即依即正。具無盡徳。從無
T1736_.36.0080c07: 盡因之所生故。疏。下文云。此華蓋等者。三
T1736_.36.0080c08: 引證也。即昇兜率天宮品＊中。彼有三段。文
T1736_.36.0080c09: 含四義。謂初一段。文有十句。明於多因以
T1736_.36.0080c10: 成多果。謂併列多因復説多果。故經云。
T1736_.36.0080c11: 百千億那由他不可説。先住兜率宮諸菩薩
T1736_.36.0080c12: 衆。以從超過三界法所生。離諸煩惱行所
T1736_.36.0080c13: 生。周遍無礙心所生。甚深方便法所生。無
T1736_.36.0080c14: 量廣大智所生。堅固清淨信所生。増長不
T1736_.36.0080c15: 思議善根所生起。阿僧祇善巧變化所成就。
T1736_.36.0080c16: 供養佛心之所現。無作法門之所印。釋曰。
T1736_.36.0080c17: 此上併出因也。下云。出過諸天諸供養具。
T1736_.36.0080c18: 供養於佛者。即説多果也。次八句一因成
T1736_.36.0080c19: 一果。經云。以從波羅蜜所生。一切寶蓋。
T1736_.36.0080c20: 於一切佛境界清淨解。所生一切華帳。無生
T1736_.36.0080c21: 法忍所生一切衣。乃至解諸法如夢。歡喜
T1736_.36.0080c22: 心所生。佛所住一切寶宮殿。既以無生忍唯
T1736_.36.0080c23: 生於衣等。故云。一因唯生一果。後有九
T1736_.36.0080c24: 句。一因成多果。謂但擧無生爲因。總生諸
T1736_.36.0080c25: 果故。經云。無著善根無生善根所生。一切
T1736_.36.0080c26: 寶蓮華雲。一切堅固香雲。一切無邊色華雲
T1736_.36.0080c27: 等九雲故。應有多因成一果。攝在初段。謂
T1736_.36.0080c28: 以多因一一成故。謂共成一蓋。共成一衣
T1736_.36.0080c29: 等。今約多因成一果時。則隨一衣則是蓋
T1736_.36.0081a01: 等。以其多因別別所成。並在一衣上故。故
T1736_.36.0081a02: 隨一事即是無盡法界。況此一事皆是稱性
T1736_.36.0081a03: 故。皆即是無盡法界。但隨一義。以名目之
T1736_.36.0081a04: 如顯可重圓明之義。即名爲寶。若云自
T1736_.36.0081a05: 在即稱爲王。若爲潤益即名雲等。故金色
T1736_.36.0081a06: 世界即是本性彌勒樓閣即是法門。勝熱婆
T1736_.36.0081a07: 羅門。火聚刀山。即是般若無分別智等。皆其
T1736_.36.0081a08: 事也。故一一事即具無盡之法故。故立具
T1736_.36.0081a09: 足無盡之徳。不出於此。第九十世隔法異成
T1736_.36.0081a10: 門。疏中三。初正釋。次引證。後揀濫。今初。三
T1736_.36.0081a11: 世區分。名爲隔法。而互相在即是異成。而疏
T1736_.36.0081a12: 文中。但作十世言三世各三等者。取意以
T1736_.36.0081a13: 立。即離世間品意。文云。菩薩有十種説三
T1736_.36.0081a14: 世。何等爲十。所謂過去説過去。過去説現
T1736_.36.0081a15: 在。過去説未來。現在説過去。現在説平等。
T1736_.36.0081a16: 現在説未來。未來説過去。未來説現在。未
T1736_.36.0081a17: 來説無盡。又三世一念。總成十世。上言
T1736_.36.0081a18: 無盡即是未來未來。欲彰無窮故云無盡。
T1736_.36.0081a19: 現在平等即現在現在。以可目覩。例同過
T1736_.36.0081a20: 未。故云平等。不言一念。亦名九世。攝歸一
T1736_.36.0081a21: 念。故云十世。然若依舊解。如以五日而爲
T1736_.36.0081a22: 九世。初一二三爲過去三世。中二三四爲現
T1736_.36.0081a23: 在三世。後三四五爲未來三世。義當正在
T1736_.36.0081a24: 第三日。前望取二。後望取二。故有五日。成
T1736_.36.0081a25: 三三世義。似進無九世之體退過三世之
T1736_.36.0081a26: 數。今但用三世互爲縁起。便成九世。不離
T1736_.36.0081a27: 一念故爲十世。謂如因過未而有現在。則
T1736_.36.0081a28: 現在中已有過未。法從因出不異因故。餘
T1736_.36.0081a29: 二因二例此可知。即中論時品。破於執時
T1736_.36.0081b01: 立無窮過。今無所執。故以其過成稱性縁
T1736_.36.0081b02: 起。廣如離世間品。疏文釋之。疏。以時無別
T1736_.36.0081b03: 體下。出十世融通所以。如見華開知是芳
T1736_.36.0081b04: 春。茂盛結果知是朱夏。凋落爲秋收藏爲
T1736_.36.0081b05: 冬。皆因於物知四時也。疏。晋經下引證。
T1736_.36.0081b06: 引晋經不釋者。以文顯故等者。等取次
T1736_.36.0081b07: 半云。非長亦非短。解脱人所行。即當今經
T1736_.36.0081b08: 普賢行品。如下所引。疏。普賢行云。過去中
T1736_.36.0081b09: 未來。未來中現在等者。等取下半云三世互
T1736_.36.0081b10: 相見。一一皆明了。即同向引晋經偈也。此
T1736_.36.0081b11: 偈前文復有偈云。無量無數劫。解之即一念。
T1736_.36.0081b12: 知念亦無念。如是見世間。＊疏。無量劫即
T1736_.36.0081b13: 一念。一念即無量劫。即晋經初發心功徳
T1736_.36.0081b14: 品。今經云。不可説劫與一念平等。一念與
T1736_.36.0081b15: 不可説劫平等。而言等者。等取餘經。若此
T1736_.36.0081b16: 之類皆可引證。如十地品第十地云。菩薩
T1736_.36.0081b17: 知種種入劫智。所謂一切入多劫。多劫入
T1736_.36.0081b18: 一劫。乃至云。長劫入短劫。短劫入長劫等
T1736_.36.0081b19: 疏。時無別體故不別立。以爲所依者。三揀濫
T1736_.36.0081b20: 也。以刊定記不取十世以爲玄門。意云。
T1736_.36.0081b21: 以時是所依體事十中之一。若長劫入短劫
T1736_.36.0081b22: 等。即相入門耳。若云長劫即短劫。即相即
T1736_.36.0081b23: 門。故知十世非別玄門。斯亦有理。古意以
T1736_.36.0081b24: 餘十對有體可得。得爲所依。時依法有。
T1736_.36.0081b25: 無別自體。何能與他爲所依耶。又縁外道
T1736_.36.0081b26: 計時爲常故不存之以爲體事。是故依古
T1736_.36.0081b27: 別立玄門。第十主伴圓明具徳門。疏。文分
T1736_.36.0081b28: 三。初正明。二引證。三重以例釋。今初。理無
T1736_.36.0081b29: 孤起者。即主伴所由。疏下云此華即有下。二
T1736_.36.0081c01: 引證。即十地受位處文。文云。其最後三昧名
T1736_.36.0081c02: 受一切智勝職位。此三昧現在前時。有大
T1736_.36.0081c03: 寶蓮華。忽然出現。其華廣大。量等百萬三千
T1736_.36.0081c04: 大千世界。下廣歎徳竟云。有十三千大千
T1736_.36.0081c05: 世界微塵數蓮華。以爲眷屬。即華眷屬。又
T1736_.36.0081c06: 現相品中。佛眉間出勝音菩薩。與無量諸眷
T1736_.36.0081c07: 屬倶時而出。即入眷屬。佛放眉間光明。
T1736_.36.0081c08: 無量百千億光明以爲眷屬。即光明眷屬。又
T1736_.36.0081c09: 法界修多羅以佛刹微塵數修多羅。而爲眷
T1736_.36.0081c10: 屬。即法眷屬。故隨一一皆有眷屬。若以
T1736_.36.0081c11: 餘經望此。但爲眷屬。不爲主伴。今言眷
T1736_.36.0081c12: 屬者。約當經中事以爲眷屬。眷屬即伴。
T1736_.36.0081c13: 故證主伴。疏。又如一方爲主下。亦是義。引
T1736_.36.0081c14: 經文約方。明主伴如此方法慧菩薩説十
T1736_.36.0081c15: 住時。餘方菩薩皆悉來證言。我等佛所亦説
T1736_.36.0081c16: 此法。文句義理與此無別。即主伴義。疏。
T1736_.36.0081c17: 是故主主伴伴下。三重以例釋。謂此方法慧
T1736_.36.0081c18: 爲主之時。不得爲伴。十方法慧爲伴＊之
T1736_.36.0081c19: 時。不得爲主。故此爲主時。不得與彼
T1736_.36.0081c20: 爲主相見。彼爲主時。此須爲伴。故亦不
T1736_.36.0081c21: 得見此爲主。故云。主主伴伴各不相見。
T1736_.36.0081c22: 言主伴伴主則得相見者。此方爲主。與
T1736_.36.0081c23: 彼方爲伴相見。此方爲伴。即與彼方爲主
T1736_.36.0081c24: 相見。若主伴義成。則圓明具徳。餘如教跡
T1736_.36.0081c25: 鈔説。疏。擧華既爾下。第三結例成益。於中
T1736_.36.0081c26: 二。先擧一例。餘後結勸修益。前中文有
T1736_.36.0081c27: 四節。初以華例事。二以事例餘所依。三以
T1736_.36.0081c28: 所依例能依門。四結成重重以至無盡。今
T1736_.36.0081c29: 初又二。先正明。以華事例於餘事。故云
T1736_.36.0081c30: 擧華既爾。一塵等事亦然。後如此事華既帶
T1736_.36.0082a01: 同時下。類結成門。謂上廣説十門唯約事
T1736_.36.0082a02: 説。謂華事上説。一切事同時具足。事廣狹
T1736_.36.0082a03: 無礙。事一多相容。事一多相即乃至主伴。
T1736_.36.0082a04: 故云此事華既帶同時具足等十義。後而
T1736_.36.0082a05: 此事等具餘教等十門者。謂事上有教義同
T1736_.36.0082a06: 時具足。教義廣狹。教義一多。教義相即。乃至
T1736_.36.0082a07: 教義主伴。復爲二十也。二境智同時具
T1736_.36.0082a08: 足。廣狹相容乃至主伴。＊復爲三十＊也。三
T1736_.36.0082a09: 行位同時具足。廣狹乃至主伴。＊復爲四十。
T1736_.36.0082a10: 四因果同時具足相應等。＊復爲五十。五依
T1736_.36.0082a11: 正。六體用。七人法。八逆順。九感應。各有同
T1736_.36.0082a12: 時等。添爲百門。故云而此事等具餘教等十
T1736_.36.0082a13: 門。則爲百門。疏。事法既爾下。第二以事所
T1736_.36.0082a14: 依。例餘所依教等九。謂事法既有百門。二
T1736_.36.0082a15: 教義爲百門。三境智爲百門。乃至感應皆
T1736_.36.0082a16: 具百門。故有千門。疏。如教義等有此千門
T1736_.36.0082a17: 下。第三以所依法。例能依玄門。亦成千
T1736_.36.0082a18: 門。謂前以所依體事爲首。今以能依玄門
T1736_.36.0082a19: 爲首。謂同時門中。具同時教義。同時事理。
T1736_.36.0082a20: 同時境智。乃至同時感應。故有十門。同時
T1736_.36.0082a21: 門中具廣狹等。其廣狹等。有廣狹教義等。
T1736_.36.0082a22: 故成百門。二廣狹具百例同時耳。三相容
T1736_.36.0082a23: 門具百。四相即門具百。乃至第十主伴門具
T1736_.36.0082a24: 百。故成千門。然其後千不異前千。但互擧
T1736_.36.0082a25: 爲首而成異耳。又前分總別。則同時門中
T1736_.36.0082a26: 具下九門。下之九門不具同時。今約不相
T1736_.36.0082a27: 離説。故得九門例前同時。亦具九門。成
T1736_.36.0082a28: 二千門。疏。若重重取之亦至無盡者。四結成
T1736_.36.0082a29: 無盡。言重重取者。謂如初一門中具十。十
T1736_.36.0082b01: 中取一。此一亦須具十具百具千。以不
T1736_.36.0082b02: 相離故。如一既爾。千門各十義類亦然。則
T1736_.36.0082b03: 具十千。十千之中隨取其一。亦具十千。如
T1736_.36.0082b04: 一千錢共爲縁起。一錢爲首。則具一千。餘
T1736_.36.0082b05: 亦如是。則有千千。千千之中。隨取其一。亦
T1736_.36.0082b06: 具千千。故至無盡。又重重者。一事之中有
T1736_.36.0082b07: 多事故。一境之中亦有多境。一智之中復
T1736_.36.0082b08: 有多智等。更相渉入亦無盡也。疏。於此十
T1736_.36.0082b09: 門下。第二結勸修益。以是徳相無盡法門。
T1736_.36.0082b10: 唯普眼境界上智能入。故當勤修必成大益
T1736_.36.0082b11: 第二徳用所因。疏文分三。初問答總明。二初
T1736_.36.0082b12: 唯心下。隨門別釋。三由上十因下。總結所
T1736_.36.0082b13: 屬。初中有四。一標擧章門。二問有何因縁
T1736_.36.0082b14: 下。假問生起。三答因廣難陳下列數總答。
T1736_.36.0082b15: 四十中隨一下。總相會通。於中＊有三。初總
T1736_.36.0082b16: 標功能。次十中前六下。料揀差別。謂前十
T1736_.36.0082b17: 玄門則通徳相業用。今出所以。則有通局
T1736_.36.0082b18: 耳。三從前十門下。會通徳用。遮其異釋。謂
T1736_.36.0082b19: 由刊定記。別立徳相業用二種十玄故。今
T1736_.36.0082b20: 通之。明但一重自含徳用不須分二。於
T1736_.36.0082b21: 中有二。先別明。後結成。前中亦二。先以互
T1736_.36.0082b22: 通釋非兩別。後通染淨辨二雙融。今初。
T1736_.36.0082b23: 先兩句標。後約佛下。釋。謂佛體上之用。即徳
T1736_.36.0082b24: 相故。如有音聲詞辯之用。即是徳者相故。
T1736_.36.0082b25: 若令衆生見於即入無有障礙。故相名用
T1736_.36.0082b26: 疏。即用之相下。第二會通染淨辯二雙融。
T1736_.36.0082b27: 亦由刊定立二別云。徳相純淨。業用通
T1736_.36.0082b28: 染。即令衆生作佛身等。故通染也。今明
T1736_.36.0082b29: 在佛徳相。染淨二相＊皆盡。而現染用。擧
T1736_.36.0082c01: 用同體故。師子座中頓現衆生居處屋宅。
T1736_.36.0082c02: 徳相豈不能現染衆生耶。相若不現。何有
T1736_.36.0082c03: 微細門也。微細頓現一切染淨。但現而常
T1736_.36.0082c04: 虚。如鏡中像。故云雙融耳。又相作相入。彼
T1736_.36.0082c05: 徳相所無。今明法爾常入。常能作故。如十
T1736_.36.0082c06: 定品山間山上日影喩中。雖能互照或説日
T1736_.36.0082c07: 影出七山間。或説日影入七山間。如此出
T1736_.36.0082c08: 入。即湛然不動常入出矣。豈要對機方有
T1736_.36.0082c09: 入耶。相作即是相即之義。義如前會。疏。故
T1736_.36.0082c10: 相及用不分兩別下。第二結成也。非是徳用
T1736_.36.0082c11: 二義不分。但不別立二種十玄。唯一十玄
T1736_.36.0082c12: 通徳用耳。疏。如大海水擧體成波者。心能
T1736_.36.0082c13: 變境。境須似心。心既無礙。境亦無礙。況眞
T1736_.36.0082c14: 心所現。揀異妄心。眞法具徳故。能即入重重
T1736_.36.0082c15: 無礙。言擧體者。全眞成妄也。疏。法無定
T1736_.36.0082c16: 性等者。文中＊有三。初約大小正釋。次引證。
T1736_.36.0082c17: 三例釋餘法。今初也。＊疏。有何難哉者。以小
T1736_.36.0082c18: 塵有大却如太虚。廣刹有小。却如小塵。廣
T1736_.36.0082c19: 大之塵含於小刹。故無難也。疏。舊經十住
T1736_.36.0082c20: 品者。二引證也。所以引舊經者。以文顯
T1736_.36.0082c21: 故。今經云。無量無數輪圍山。欲悉令入毛
T1736_.36.0082c22: 孔中。如其大小皆得知。菩薩以是初發
T1736_.36.0082c23: 心。若依當經則無定性之理義非顯著。
T1736_.36.0082c24: 豈如晋經欲知至大有小相耶。疏。一非
T1736_.36.0082c25: 定一下。三例釋餘法。言中邊者。乃有二義。
T1736_.36.0082c26: 一邊方中土。此則事事無礙。如名號品極輪
T1736_.36.0082c27: 圍邊。有四天下亦有十方則知邊非邊矣。
T1736_.36.0082c28: 遞相圍遶故。中亦是邊。明是事事無礙也。
T1736_.36.0082c29: 若云中道者。二行不同中邊相即。亦是事
T1736_.36.0083a01: 事無礙。亦通事理無礙耳。延促者。一念爲
T1736_.36.0083a02: 促。長劫爲延。即念劫圓融也。靜亂者。入定
T1736_.36.0083a03: 出定二行別故。由無定相亦得相即。亦如
T1736_.36.0083a04: 東方入正定。西方從定起。尤是事事無礙
T1736_.36.0083a05: 也。疏。三縁起相由者。疏文有三。初總。次
T1736_.36.0083a06: 別。後結。今初又三。初總彰多門。謂大縁起
T1736_.36.0083a07: 者。揀於内外染淨一事縁起也。如外水土
T1736_.36.0083a08: 人工時節爲縁。則有芽起。内無明行等爲
T1736_.36.0083a09: 縁。有識等起。今則不然。總收法界爲一縁
T1736_.36.0083a10: 起。故云大也。又即一縁起具多義門。全同
T1736_.36.0083a11: 法界。即大縁起。不同三乘但明因縁生法
T1736_.36.0083a12: 無性而已。＊疏。約就圓宗下。二標擧章門。
T1736_.36.0083a13: ＊疏。謂縁起法下。三彰十所以。疏。一諸縁各
T1736_.36.0083a14: 異義下。第二別釋也。十門之中。初三是本。後
T1736_.36.0083a15: 七從生。謂四五六從初門生。七八及九從
T1736_.36.0083a16: 第二生。其第十門從第三生。第三但合前
T1736_.36.0083a17: 二門。故唯生一門。就初三門。初一是異體
T1736_.36.0083a18: 門。二即同體門。三即同異合明。所以有同
T1736_.36.0083a19: 異體者。以諸縁起門内有二義故。一不相
T1736_.36.0083a20: 由義。謂自具徳故。如因中不待縁是。二相
T1736_.36.0083a21: 由義。如待縁等是也。初即異體門。後即同
T1736_.36.0083a22: 體門。若爾何以初異體門中云諸縁各別不
T1736_.36.0083a23: 相雜亂。第二同體門中。云互相遍應方成縁
T1736_.36.0083a24: 起。釋曰。謂要由各異。方得待縁。要由遍應。
T1736_.36.0083a25: 方自具徳耳。所以前之二門各生三者。有
T1736_.36.0083a26: 三義故。一互相依持。有力無力故。二互相
T1736_.36.0083a27: 形奪。有體無體故。三體用雙融。無前後故。
T1736_.36.0083a28: 已知大意。次正釋文。第一門即異體門。於
T1736_.36.0083a29: 中有四。初正釋。次若雜亂下。反成。三此則
T1736_.36.0083b01: 諸縁下。結示。四文云下。引證。即光明覺品。
T1736_.36.0083b02: 更下半云。如是二倶捨。普入佛功徳。上半
T1736_.36.0083b03: 即相成並立義。下半形奪兩亡義。今非下
T1736_.36.0083b04: 半形奪之義。故不引之。然由相成方各有
T1736_.36.0083b05: 體。疏。二互遍相資義。即同體門文中亦四。
T1736_.36.0083b06: 初正釋。言則具多箇一者。如十錢爲縁。
T1736_.36.0083b07: 一錢當體自是本一。應二之時乃詺初一。以
T1736_.36.0083b08: 爲二一。應三爲三一。乃至應十爲十一。故
T1736_.36.0083b09: 有多一。疏。若此一縁不具多一。＊則資應不
T1736_.36.0083b10: 遍不成縁起者。第二反成也。若無十一。本
T1736_.36.0083b11: 一不能應餘九故。疏。此則一一各具一切
T1736_.36.0083b12: 者。第三例餘也。一既有十。二三四等亦各
T1736_.36.0083b13: 有十。故云。一一各具一切。如十錢爲喩。
T1736_.36.0083b14: 其法界差別無盡法中。各各遍應故。隨一
T1736_.36.0083b15: 一各具法界差別法也。疏。文云下。第四引
T1736_.36.0083b16: 證。即忉利宮中偈讃品。眞實慧菩薩偈文下
T1736_.36.0083b17: 半云。諸法無所依。但從和合起。此證第三
T1736_.36.0083b18: 門義故。今但引上半。疏。三倶存無礙義等
T1736_.36.0083b19: 者。雙融同異也。文中亦四。一正釋。二是故
T1736_.36.0083b20: 唯一多一自在下。句數料揀。於中有二。先
T1736_.36.0083b21: 總明。欲多常多。欲一常一。故云自在。二一
T1736_.36.0083b22: 或擧體全住下。別釋。初二句可知。三或倶存
T1736_.36.0083b23: 者。倶存住自及遍應也。亦倶存唯一及多
T1736_.36.0083b24: 一也。四雙泯者。即第四句由倶存。則相即
T1736_.36.0083b25: 奪故住一。即遍應非住一也。遍應即住一。
T1736_.36.0083b26: 非遍應也。五或總合者。合前四句爲解境
T1736_.36.0083b27: 故。六或全離者。全離前五成行境故。三文
T1736_.36.0083b28: 云諸法下。引證。如前已引。意取和合起義。
T1736_.36.0083b29: 四此上下。總結三門大旨。疏。四異體相入義
T1736_.36.0083c01: 等者。疏文有五。一總釋。二引證。三反成。四
T1736_.36.0083c02: 結成正義。五別示其相。今初。遞相依持者。
T1736_.36.0083c03: 以是縁起一多等。非定性一多等故。疏。如
T1736_.36.0083c04: 論云因不生縁生故等者。二引證也。然論有
T1736_.36.0083c05: 二意。一顯無生之義。則上句以縁破自。中
T1736_.36.0083c06: 論云。如諸法自性。不在於縁中。以若有自
T1736_.36.0083c07: 性。不合假衆縁。既假衆縁。則自性應在
T1736_.36.0083c08: 縁中。縁中求自性。不可得故。無自性生下
T1736_.36.0083c09: 句。以自破縁。故云縁不生。自因生故。謂若
T1736_.36.0083c10: 他生則但有縁即應能生。不合假於自因。
T1736_.36.0083c11: 今假於因。明非他生也。上來顯無生之義
T1736_.36.0083c12: 耳。二者顯縁起義。因不生者因全無力。縁生
T1736_.36.0083c13: 故者縁全有力。下句例知。今正用此意。證
T1736_.36.0083c14: 成上義。疏。若各唯下三反成上義。亦是解
T1736_.36.0083c15: 妨。謂有問言。因縁各自不生。和合共力有
T1736_.36.0083c16: 生。復有何過。斯即立共生義。故先通云。若
T1736_.36.0083c17: 爾則有多果過。釋云。一一各生故。如穀子
T1736_.36.0083c18: 爲因。水土人＊工時節是縁。應生五果。謂穀
T1736_.36.0083c19: 芽水芽土芽等。故云多果。次有問言。若爾總
T1736_.36.0083c20: 皆無力。合而能生。復有何過。此亦立共生
T1736_.36.0083c21: 義。故復通云。有無果過。謂金石火等於芽
T1736_.36.0083c22: 無力。不能生芽。水土穀等。於芽無力。安能
T1736_.36.0083c23: 生芽。故同火等非縁。不能生果。云無果
T1736_.36.0083c24: 過也。疏。是故縁起下。四結成正義。謂既
T1736_.36.0083c25: 全有力全無力。縁起不成。要一有力一無力。
T1736_.36.0083c26: 縁起方成。＊疏。如闕一縁下。指事別明也。
T1736_.36.0083c27: 如無一即無二三等。亦如無柱即無梁
T1736_.36.0083c28: 無椽等。以闕一事。餘皆不成舍等縁故。
T1736_.36.0083c29: 言餘亦如是者。若無二亦無一無三等。若
T1736_.36.0084a01: 無三亦無一二等。乃至若無十亦無一二
T1736_.36.0084a02: 等。若無梁亦無柱等。隨擧一法闕縁不
T1736_.36.0084a03: 成。今法界中隨闕一事。一切法界不成縁
T1736_.36.0084a04: 起也。疏。是故一能持多下。第五別示其相。
T1736_.36.0084a05: 於中＊有三。初明以一望多。二例多望一。
T1736_.36.0084a06: 三結成句數。初中＊復二。先明一持多依。後
T1736_.36.0084a07: 例多持一依。今初又二。先正明依持之義。
T1736_.36.0084a08: 後由一有力必不與多下。釋成。亦通妨難。
T1736_.36.0084a09: 恐有難云。一之與多倶有有力無力二義。云
T1736_.36.0084a10: 何一能攝多。故此通云。由二有力與二無
T1736_.36.0084a11: 力。必不倶故。以能爲縁邊。即是有力。要
T1736_.36.0084a12: 對所起是無力故思之。疏。如一持多依下。
T1736_.36.0084a13: 二例多持一依也。多是能起。能爲縁故。
T1736_.36.0084a14: 一是所起。是所成故。疏。如一望多有依有持
T1736_.36.0084a15: 下。第二例多望一也。於中有二。先結前。
T1736_.36.0084a16: 即是擧於能例。二多望下生後。即是正釋。
T1736_.36.0084a17: 問既前門之中。先明一持多依。後例多持
T1736_.36.0084a18: 一依。義已圓足。何得更有此多望一耶。答
T1736_.36.0084a19: 此有深旨。謂前一望多中。一爲持。邊一能
T1736_.36.0084a20: 攝多。一爲依。邊一能入多。雖復多上有
T1736_.36.0084a21: 持。但取一爲能入。是故並屬一望於多。
T1736_.36.0084a22: 所以疏文。欲釋後段多望於一。先結前
T1736_.36.0084a23: 段云。如一望多有依有持等。有依者。即前
T1736_.36.0084a24: 多持故成一依也。有持者。即前一有力爲
T1736_.36.0084a25: 多依故。言全力者。成上一持。言無力者。
T1736_.36.0084a26: 成上一依。言常含多在已中者。一有力爲
T1736_.36.0084a27: 持。能攝多故。言潜入已在多中者。一無力
T1736_.36.0084a28: 爲依。便入多故。故此二句皆屬一望多也
T1736_.36.0084a29: 疏。多望於一當知亦爾者。二生後。正釋也。
T1736_.36.0084b01: 若總釋者。但改前一字爲多字多字爲一
T1736_.36.0084b02: 字。則義自現。如恐不曉。更爲具作應云多
T1736_.36.0084b03: 能持一。多是有力。能持於一。一依於多。一
T1736_.36.0084b04: 是無力。潜入多内。由多有力。必不與一有
T1736_.36.0084b05: 力倶。是故無有多而不攝一也。由一無
T1736_.36.0084b06: 力。必不與多無力倶。是故無有一而不入
T1736_.36.0084b07: 多也。如多持一依既爾。一持多依亦然。反
T1736_.36.0084b08: 上思之。是則能攝亦是多。能入亦是多。雖
T1736_.36.0084b09: 多攝一即是一入多。然名多持多攝耳。
T1736_.36.0084b10: 雖多入一即是一攝多。而名多入耳。則前
T1736_.36.0084b11: 之二門攝入皆屬一。後之二門攝入皆屬多。
T1736_.36.0084b12: 則二義天隔。非繁重也。疏。倶存雙泯下。三
T1736_.36.0084b13: 結成句數。謂上一攝多是第一句。多攝一是
T1736_.36.0084b14: 第二句。倶存即第三句。謂一攝一入時。即
T1736_.36.0084b15: 多攝多入故。雙泯者即第四句。謂一攝一
T1736_.36.0084b16: 入。即多攝多入故。便一攝一入泯。多攝多
T1736_.36.0084b17: 入。即一攝一入故。則多攝多入泯。故云雙
T1736_.36.0084b18: 泯。對前別明二句。則有四句亦可成六。
T1736_.36.0084b19: 五倶照前四。成解境故。六頓絶前五。成
T1736_.36.0084b20: 行境故。疏。五異體相即義者。此中但即。與
T1736_.36.0084b21: 前入異。文勢大同。五段之文。唯闕引證耳。
T1736_.36.0084b22: 於中有四。一立理略明。二反顯前理。三結
T1736_.36.0084b23: 成正義。四別示其相。今初。爲能起邊即＊是
T1736_.36.0084b24: 有體。爲所起邊即＊是無體。如云從縁生法
T1736_.36.0084b25: 是法即空。意取所生空也。空即無體義。言
T1736_.36.0084b26: 形奪者。以能起之縁。形對所起。奪彼所起。
T1736_.36.0084b27: 令無體也。疏。若闕一縁餘不成起。故縁義
T1736_.36.0084b28: 則壞者。二反顯前理。成有體義也。如無一
T1736_.36.0084b29: 縁。二三四等皆不成故。則知一有體也。疏。
T1736_.36.0084c01: 得此一縁下。三結成正義。既然一切全由
T1736_.36.0084c02: 於一。故一有體也。疏。是故一縁是能起下。
T1736_.36.0084c03: 四別示其相。於中＊有三。初明一望多。次
T1736_.36.0084c04: 則多望一。後結成句數。今初亦二。先明一
T1736_.36.0084c05: 有體。後例多有體。前中文二。先正明可
T1736_.36.0084c06: 知。後由一有體不得與多有體倶下。釋成。亦
T1736_.36.0084c07: 是解妨。謂有難言。一之與多。倶有有體無
T1736_.36.0084c08: 體二義。云何獨言一有體耶。故今通云。由
T1736_.36.0084c09: 有無二義不得並故。今一爲能起。邊多
T1736_.36.0084c10: 爲所起故。若不爾者。能所不成縁起亦
T1736_.36.0084c11: 壞。言是故無有不多之一者。此一即是多
T1736_.36.0084c12: 故。無有不一之多者。此多即是一故。問。一不
T1736_.36.0084c13: 即多有何過耶。答。有二過故。一不成多
T1736_.36.0084c14: 過。謂一既不成多。餘亦不成多。故如一
T1736_.36.0084c15: 不成十。二三四等亦不成十。故無十過。二
T1736_.36.0084c16: 多不成一過。謂若一不成十。此十即不
T1736_.36.0084c17: 成一。由十不成故。一義亦不成。以無於
T1736_.36.0084c18: 十是誰一故。一不即多成過既爾。多不
T1736_.36.0084c19: 即一成過亦然。又若不相即。縁起門中空
T1736_.36.0084c20: 有二義。＊即不成立。便有自性斷滅等過故
T1736_.36.0084c21: 疏。一多既爾多一亦然。反上可知者。反上
T1736_.36.0084c22: 一有體却爲一無體。多無體却爲多有體。
T1736_.36.0084c23: 更無別義。疏。如一望多下。第二例多望一
T1736_.36.0084c24: 也。於中亦二。先結前。即是擧於能例。大意
T1736_.36.0084c25: 全同前相入門也。但即入別耳。言有體無
T1736_.36.0084c26: 體者。有體即前一。是能起故有體也。無體
T1736_.36.0084c27: 者。即前擧例中多一亦然。明一無體也。故
T1736_.36.0084c28: 能攝他同己者。成上一有體攝他多也。即
T1736_.36.0084c29: 前無有不一之多耳。廢己同他者。成前
T1736_.36.0085a01: 一無體也。故廢己一同他多也。即前
T1736_.36.0085a02: 無有不多之一耳。雖有有體無體二義。
T1736_.36.0085a03: 皆屬一望於多。故云攝他同己。廢己
T1736_.36.0085a04: 同＊他。疏。多望於一下。二生後正例。全
T1736_.36.0085a05: 同前門但改一爲多。改多爲一耳。若結應
T1736_.36.0085a06: 云。攝他一同多己。廢多己同一他耳。前
T1736_.36.0085a07: 一望於多。攝之與廢。皆是一＊也。此中多
T1736_.36.0085a08: 望於一。攝廢皆是多。則＊二義懸隔矣。餘如
T1736_.36.0085a09: 相入門思之。疏。倶存雙泯者。第三結成句
T1736_.36.0085a10: 數。倶存謂正一攝他同己。廢己同他時。即
T1736_.36.0085a11: 是多攝一同己。廢己同一也。雙泯者。以一
T1736_.36.0085a12: 望於多二義。即是多。望於一二義故。則一
T1736_.36.0085a13: 望於多二義泯矣。多望於一二義。即是一
T1736_.36.0085a14: 望於多二義故。則多望於一。二義泯也。旨
T1736_.36.0085a15: 不異前故令思之。疏。六體用雙融義等者。
T1736_.36.0085a16: 文中有三。初立理略釋。次是故圓通下。開章
T1736_.36.0085a17: 別釋。成六句故。初一以體就用。二以用就
T1736_.36.0085a18: 體。三體用雙存。四體用雙泯。以體用交徹
T1736_.36.0085a19: 形奪兩亡即入同源故。圓融一味。五成解
T1736_.36.0085a20: 境。六成行境。並顯。可知。＊疏。此上三門等
T1736_.36.0085a21: 者。後結所屬也。疏。七同體相入義等者。釋
T1736_.36.0085a22: 中有三。初別釋同體義。二雙釋即入所以。
T1736_.36.0085a23: 三正解此門。今初。言謂前一縁者。即指
T1736_.36.0085a24: 前第二門。以第二是此門本同體門。故如
T1736_.36.0085a25: 一本自是一則爲本一。應二爲二一。應
T1736_.36.0085a26: 三爲三一等。只是一箇。一對他成多。亦
T1736_.36.0085a27: 如一人望父名子。望子名父。望兄爲弟。
T1736_.36.0085a28: 望弟爲兄等。同一人體。而有多名。今本一
T1736_.36.0085a29: 如一人。多一如諸名也。疏。又由此一縁下。
T1736_.36.0085b01: 二雙釋即入二義所以。謂同體即入由異體
T1736_.36.0085b02: 成。異體相入故。令同體相入。異體相即故。
T1736_.36.0085b03: 令同體相即。此有二義。一若直説者。如異
T1736_.36.0085b04: 體二即是本一。其同體二。豈非即本一耶。
T1736_.36.0085b05: 異體三即本一。則同體上三亦本一矣。正是
T1736_.36.0085b06: 今意。二者本一自與多一互爲縁起。例同
T1736_.36.0085b07: 異體相由故耳。次疏具之。疏。先明相入者。
T1736_.36.0085b08: 三正釋此門也。此亦有二。初明一望於多。
T1736_.36.0085b09: 後餘義下。例多望於一。前中亦二。先明一
T1736_.36.0085b10: 有力多無力。言一能攝多多便入一者。多
T1736_.36.0085b11: 即餘九。一即本一＊也。疏。一入多攝。反上應
T1736_.36.0085b12: 知者。二例多一有力本一無力也。以由我
T1736_.36.0085b13: 多一。方詺本一。爲本一故。故多一有力便
T1736_.36.0085b14: 攝本一。本一入多一也。疏。餘義餘句下。二
T1736_.36.0085b15: 例多望於一也。亦全同前異體相入門中。
T1736_.36.0085b16: 言餘義者。謂上明本一望多一。有持有依
T1736_.36.0085b17: 全力無力故。能常含多一。在己一中。潜入
T1736_.36.0085b18: 本一。在多一中。無有障礙。今明多一望
T1736_.36.0085b19: 於本一。亦有全力無力故。能常含本一。
T1736_.36.0085b20: 在多一中。潜入多一。在本一内。亦無障礙。
T1736_.36.0085b21: 故云餘義也。言餘句者。即倶存雙泯四句
T1736_.36.0085b22: 六句。例前異體故不繁説。疏。八同體相即
T1736_.36.0085b23: 義等者。疏文亦二。先明以一望多。後餘義
T1736_.36.0085b24: 下。例多望一。前中亦二。先明本一有體。後
T1736_.36.0085b25: 例多一有體。今初又二。先言亦有有體無
T1736_.36.0085b26: 體之義者。總出所以。亦同異體門。能成有
T1736_.36.0085b27: 體。所成無體也。後以多一無體下。正釋本一
T1736_.36.0085b28: 有體。在文可思。疏。如一有多空既爾下。二
T1736_.36.0085b29: 例多一有體也。由有多一方詺本一。爲
T1736_.36.0085c01: 本一故。多一有體。本一無體也。多一有體
T1736_.36.0085c02: 故。能攝本一。本一無體。潜入多一也。疏。餘
T1736_.36.0085c03: 義下。第二例多一望本一也。謂上本一有
T1736_.36.0085c04: 有體無體故。能攝多一同己。廢本一同
T1736_.36.0085c05: 他。同時無礙。今多一望本一。亦有有體無
T1736_.36.0085c06: 體。能攝本一同己。廢多一同他。同時無
T1736_.36.0085c07: 礙。全例前異體中文。故云餘義也。餘句
T1736_.36.0085c08: 者。亦即倶存雙泯。四句六句耳。疏。九倶融無
T1736_.36.0085c09: 礙等者。疏文亦二。先正釋本門。後此上下。
T1736_.36.0085c10: 結前三門所出。前中言亦同前者。同前異
T1736_.36.0085c11: 體門也。即前第六門也。尋前第六於義分
T1736_.36.0085c12: 明。但有同體與前別耳。恐不曉者。今當具
T1736_.36.0085c13: 説。謂同體縁起法中。力用交渉。全體融合。
T1736_.36.0085c14: 方成縁起。是故圓融亦有六句。一以體無
T1736_.36.0085c15: 不用故。擧體全用。則唯有同體相入。無相
T1736_.36.0085c16: 即義。二以用無不體故。擧用全體。則唯
T1736_.36.0085c17: 同體相即。無相入義。三歸體之用不礙用。
T1736_.36.0085c18: 全用之體不失體。是則無礙雙存。亦即亦
T1736_.36.0085c19: 入。自在倶現。四全用之體體泯。全體之用
T1736_.36.0085c20: 用亡。非即非入。圓融一味。五合前四句。同
T1736_.36.0085c21: 一同體。縁起無礙倶存。六泯前五句。絶待離
T1736_.36.0085c22: 言。冥同性海。故云準前應知。疏。十同異圓
T1736_.36.0085c23: 滿等者。疏文有三。此上一句標名。次謂以
T1736_.36.0085c24: 前下別釋。後此第十下。結屬引證。今初。謂
T1736_.36.0085c25: 前來異體四門。同體四門。及第三同異倶存。
T1736_.36.0085c26: 並不出同異。今合一處不偏一門。故云
T1736_.36.0085c27: 圓滿。二別釋中具足十玄。今初。從以前九
T1736_.36.0085c28: 至具足也。即同時具足相應門。言多種義
T1736_.36.0085c29: 門者。有本有末。有同有異。有入有即。四
T1736_.36.0086a01: 句六句等。合前九門爲同時門也。以是總
T1736_.36.0086a02: 故。隨闕一義縁起不成。故下之九門。各先
T1736_.36.0086a03: 釋義。後結屬矣。疏。由住一遍應故。有廣狹
T1736_.36.0086a04: 自在門者。即前本門第二門也。住一故狹。
T1736_.36.0086a05: 遍應故廣。言就體就用者。就體故相即。就
T1736_.36.0086a06: 用故相入。並通同體異體二門。疏。由異體
T1736_.36.0086a07: 相容者。即別取前第四異體相入門中一半
T1736_.36.0086a08: 之義。然入通能入所入。多就能説。容亦有
T1736_.36.0086a09: 能容所容。亦就能説。然所入即是能容。所容
T1736_.36.0086a10: 即是能入。今微細門。但取容義。不取入義。
T1736_.36.0086a11: 故云一半。＊疏。異體相即具隱顯門等者。釋
T1736_.36.0086a12: 此隱顯。疏有三重。此即初也。若爾相即應
T1736_.36.0086a13: 同隱顯耶。答。上來九門。但有即入同異四
T1736_.36.0086a14: 義。用斯四義。以成十玄故。一義中容有多
T1736_.36.0086a15: 義。此中由此即彼故。此隱彼顯。由彼即此
T1736_.36.0086a16: 故。彼隱而此顯。由相即故。成隱顯義。成
T1736_.36.0086a17: 門已竟。義則不同。謂相即要此彼合一。隱
T1736_.36.0086a18: 顯則彼此皆存。如東方入定。定身在東。西
T1736_.36.0086a19: 方定起。起身在西故二不泯。況具下二義。
T1736_.36.0086a20: 尤異相即也。＊疏。又就用下。第二番釋隱
T1736_.36.0086a21: 顯也。謂正論入門。即義如虚空故。謂若更
T1736_.36.0086a22: 存即。則入義不成。謂即則泯一。入則存
T1736_.36.0086a23: 二。義不壞故。正即無入。例上可知。疏。又
T1736_.36.0086a24: 由異門下。第三番釋隱顯義。由同異二體義
T1736_.36.0086a25: 乖。故二門不得並立。事須隱顯可知。＊疏。
T1736_.36.0086a26: 又由異體相入。帶同體相入故具帝網門者。
T1736_.36.0086a27: 同體相入。一中已含於多。＊而更入＊於異體。
T1736_.36.0086a28: 故有重重之義。同體相入。如一鏡已含
T1736_.36.0086a29: 多影。更入異體。如含影之鏡更入餘鏡。故
T1736_.36.0086b01: 有重重無盡義也。餘門可知。疏。此第十下。
T1736_.36.0086b02: 三結屬引證。先結屬。後引證。今初。由第三
T1736_.36.0086b03: 本門之中融同異故。今則近融前六門。則
T1736_.36.0086b04: 異體中三門。與同體三門相成。無異體同
T1736_.36.0086b05: 體不成。無同體異體不成故。六門相成。後
T1736_.36.0086b06: 之七門。從前三生。前三融故。後七必融。故
T1736_.36.0086b07: 十門一揆也。例前第三。融通亦有六句。一
T1736_.36.0086b08: 或擧體全異。具入即倶。二或擧體全同。亦
T1736_.36.0086b09: 具入即倶。三或具同異。雙現無二體故。四
T1736_.36.0086b10: 或雙非同異。以相奪倶盡故。謂同即異故
T1736_.36.0086b11: 非同。異即同故非異。五或具四爲解境故。
T1736_.36.0086b12: 六或絶前五。成行境故。故約智顯理。諸門
T1736_.36.0086b13: 不同。廢智忘筌。一切叵説。説與不説無礙
T1736_.36.0086b14: 難思。沒同果海。唯言亡遣照。庶幾玄趣
T1736_.36.0086b15: 耳。疏。故下文云下。引證。略引二文。一即十
T1736_.36.0086b16: 忍品。二又云下。光明覺品。然所引文。乃是總
T1736_.36.0086b17: 意。由第十門義是總故。疏。上來縁起下。第
T1736_.36.0086b18: 三總結
T1736_.36.0086b19: 大方廣佛華嚴經隨疏演義鈔卷第十一
T1736_.36.0086b20:
T1736_.36.0086b21:
T1736_.36.0086b22:
T1736_.36.0086b23:
T1736_.36.0086b24: 第十二
T1736_.36.0086b25: 唐清涼山大華嚴寺沙門澄觀述
T1736_.36.0086b26: 第四法性融通門者。謂眞如既具過恒沙徳。
T1736_.36.0086b27: 如所起事亦具徳無盡。以眞法性融通諸事
T1736_.36.0086b28: 故無礙也。文中二。先總。後別。總中二。一揀
T1736_.36.0086b29: 非中。謂理事抗行。不得事事無礙故。是
T1736_.36.0086c01: 知有言。須彌元不有芥子。舊來空。將空
T1736_.36.0086c02: 納不有。何處不相容者。斯言未當耳。疏。
T1736_.36.0086c03: 今則理事下。第二顯正。於中亦二。先標擧。
T1736_.36.0086c04: 後謂不異理之一事下。別示其相。於中四。
T1736_.36.0086c05: 一順明。以一切諸法皆依於理。無離理者。
T1736_.36.0086c06: 今一事全攝於理故。帶一切事。入一事中。
T1736_.36.0086c07: 二若一中。攝理不盡下。反立。謂若攝理不
T1736_.36.0086c08: 盡。則眞理可分。則有一理二理乃至多理
T1736_.36.0086c09: 之失。今眞理湛然。故不可分。一味平等。故
T1736_.36.0086c10: 無二理。若遮此過。云攝理盡。而其多事不
T1736_.36.0086c11: 入一事者。則不入之事。在於理外。便令理
T1736_.36.0086c12: 離於事。而自入一事之中。事離於理。不來
T1736_.36.0086c13: 一事之内。然離理有事。事成定性。離事有
T1736_.36.0086c14: 理。理同斷滅。過尤深矣。三今既一事之中
T1736_.36.0086c15: 下。三結成正義。既離可分之過。故全攝理
T1736_.36.0086c16: 盡。又無事理相離之過故。事隨理而頓現
T1736_.36.0086c17: 一事之中。四華藏下。引證。可知。疏。斯即總
T1736_.36.0086c18: 意別亦具十玄門者。第二別明也。於中二。先
T1736_.36.0086c19: 結前生後。後一既眞理與一切法下。正顯別
T1736_.36.0086c20: 相。十門之義。皆依眞如別徳而立下。第八
T1736_.36.0086c21: 迴向。明眞如具百門之徳。今略擧十四種
T1736_.36.0086c22: 徳。成十玄門。一譬如眞如與一切法而共
T1736_.36.0086c23: 相應。不相捨離。徳成第一同時具足相
T1736_.36.0086c24: 應門。二譬如眞如性常平等故廣。及譬如
T1736_.36.0086c25: 眞如普攝諸法故狹。二徳成廣狹門。三無
T1736_.36.0086c26: 所不在。徳成相入門。四譬如眞如不離
T1736_.36.0086c27: 諸法。及與一切法同其體性。二徳成相即
T1736_.36.0086c28: 門。五＊譬如眞如無有分限。及恒守本性。
T1736_.36.0086c29: 二徳成隱顯門。六＊譬如眞如普攝諸法徳。
T1736_.36.0087a01: 成微細門。七畢竟無盡徳成帝網門。八＊譬
T1736_.36.0087a02: 如眞如與一切法同其體性徳成託事門。
T1736_.36.0087a03: 九遍在晝夜及遍在年劫二徳成十世門。
T1736_.36.0087a04: 十性常隨順及與一切法恒共相應二徳成
T1736_.36.0087a05: 主伴門。疏中密用經意。以經文對疏。一
T1736_.36.0087a06: 無差失。設有不具經文。意亦有之。文中先
T1736_.36.0087a07: 別明十門。後一理融通。十門具矣者。結也。
T1736_.36.0087a08: 文並可知。五如幻夢中二。先幻。後夢。前中
T1736_.36.0087a09: 先喩。後合。前中先正釋。後經云下。引證。此
T1736_.36.0087a10: 晋經賢首品等取下句云。幻力自在悦世
T1736_.36.0087a11: 間。今經云。譬如幻師知幻法。能現種種無
T1736_.36.0087a12: 量事。須臾示作日月歳。城邑豐饒大安樂
T1736_.36.0087a13: 等。普賢行品云。譬如工幻師示現種種事。
T1736_.36.0087a14: 其來無所從。去亦無所至。幻性非有量。亦
T1736_.36.0087a15: 復非無量。於彼大衆中。示現量無量等。四
T1736_.36.0087a16: 十二云。佛子。譬如幻師持呪得成能現
T1736_.36.0087a17: 種種差別形相。呪與幻別而能作幻。呪唯是
T1736_.36.0087a18: 聲而能幻作眼識所知種種諸色等。十忍品
T1736_.36.0087a19: 云。譬如幻非象非馬。非車非歩。非男非
T1736_.36.0087a20: 女。非童男非童女。乃至云非一非異。非
T1736_.36.0087a21: 廣非狹。非多非少。非量非無量。非麁非
T1736_.36.0087a22: 細。非是一切種種衆物。種種非幻。幻非種
T1736_.36.0087a23: 種。然由幻故。示現種種差別之事。如是等
T1736_.36.0087a24: 文其處非一。疏一切諸法業幻所作故。一異
T1736_.36.0087a25: 無礙者。合也。華藏品云。如幻師呪術。能現
T1736_.36.0087a26: 種種事。衆生業力故。國土不思議。明知業即
T1736_.36.0087a27: 喩幻師。又如中論偈云。譬如幻化人復作
T1736_.36.0087a28: 幻化人。如初幻化人。是則名爲業。幻化人
T1736_.36.0087a29: 所作。是名爲業果等。又十忍品云。佛子。此
T1736_.36.0087b01: 菩薩摩訶薩。知一切法皆悉如幻。從因縁
T1736_.36.0087b02: 起。於一法中解多法。於多法中解一法
T1736_.36.0087b03: 等。偈中云。衆生及國土。種種業所造。入於
T1736_.36.0087b04: 如幻際。於彼無依著。又偈云。諸業從心生。
T1736_.36.0087b05: 故説心如幻。若離此分別。普滅諸有趣。斯
T1736_.36.0087b06: 則顯業自如幻矣。又云。度脱諸衆生。令知
T1736_.36.0087b07: 法如幻。衆生不異幻。了幻無衆生等。其文
T1736_.36.0087b08: 非一。疏言如夢等者。疏文分二。先喩。後引
T1736_.36.0087b09: 論證。便當於合初中言。所見廣大未離枕上
T1736_.36.0087b10: 者。六十經。夢遊天宮喩云。譬如有人於
T1736_.36.0087b11: 大會中昏睡安寢。忽然城乃夢。見須彌山
T1736_.36.0087b12: 頂帝釋所住善見大。至云。其人自見著天
T1736_.36.0087b13: 衣服。普於其處住止周旋。其大會中一切諸
T1736_.36.0087b14: 人。雖同一處不知不見。何以故。夢中所見。
T1736_.36.0087b15: 非彼大衆所能見故。釋曰。天宮廣大豈離
T1736_.36.0087b16: 枕上。餘類此知。昔人云。枕上片時春夢中。
T1736_.36.0087b17: 行盡江南數千里等。亦時非離須臾也。普
T1736_.36.0087b18: 賢行品云。了達諸世間。假名無有實。衆生
T1736_.36.0087b19: 及世間。如夢如光影。於諸世間法。不生
T1736_.36.0087b20: 分別見。若離分別者。亦不見分別。無量
T1736_.36.0087b21: 無數劫。解之即一念。知念亦無念。如是見
T1736_.36.0087b22: 世間。無量諸國土。一念悉超越。經於無量
T1736_.36.0087b23: 劫。不離於本處等。如是自在皆由如夢。故
T1736_.36.0087b24: 十忍品。譬如夢中見種種諸異相。世間亦
T1736_.36.0087b25: 如是。與夢無差別。又云。譬如夢中見長
T1736_.36.0087b26: 短等諸色。如是等文。其處非一。皆以如夢
T1736_.36.0087b27: 長短。即無長短故。不礙長短也。疏。故論
T1736_.36.0087b28: 云。處夢謂經年。覺乃須臾頃等者。二引證。
T1736_.36.0087b29: 便當合文。即無性攝論第六所引。但言如
T1736_.36.0087c01: 有頌云。斯即引經耳。案西域傳云。昔有隱
T1736_.36.0087c02: 士結廬併跡。博習伎術。究極神理。能使
T1736_.36.0087c03: 瓦礫爲寶。人畜易形。但未能禦風雲陪
T1736_.36.0087c04: 仙駕。閲圖考古更求仙術。聞其方曰。夫神
T1736_.36.0087c05: 仙者。長生之術也。將欲求學。先定其志。築
T1736_.36.0087c06: 建壇場。命一烈士。執長刃立壇隅。屏息
T1736_.36.0087c07: 絶言。自昏達曙。求者中壇而坐。手按長
T1736_.36.0087c08: 劍。口誦神呪。收視反聽。達明登仙。是人
T1736_.36.0087c09: 既得仙方。而訪烈士。營求曠歳未諧心願。
T1736_.36.0087c10: 後得烈士先與人傭力。艱辛五年。一旦違
T1736_.36.0087c11: 失遂被笞撻。又無所得悲號巡路。隱士既
T1736_.36.0087c12: 見。命以同遊。來至茅廬。以術力故化具餚
T1736_.36.0087c13: 膳。已而令入池浴服以新衣。又以五百金
T1736_.36.0087c14: 錢遺之曰。盡當來求幸勿外也。自時厥
T1736_.36.0087c15: 後數加重賂。潜行陰徳感激其心。烈士囑
T1736_.36.0087c16: 求効命以報知己。隱士曰。我求烈士彌歴
T1736_.36.0087c17: 歳時幸而會遇。奇貎應圖非有他故。願一
T1736_.36.0087c18: 夕不聲耳。烈士曰。死尚不辭。豈徒屏息。於
T1736_.36.0087c19: 是設壇場受仙法方行其事。坐待日
T1736_.36.0087c20: 昏。昏暮之後各司其務。隱士誦神呪。烈士
T1736_.36.0087c21: 案銛刃。始將曉矣。忽發聲大叫。是時空中
T1736_.36.0087c22: 火下煙焔雲蒸。隱士疾行引此人。入池避
T1736_.36.0087c23: 難已。而問曰。戒子無聲。何以驚叫。烈士
T1736_.36.0087c24: 曰。受命後至夜分惛然若夢。變事更起。
T1736_.36.0087c25: 見昔事主人躬來慰謝。感荷厚恩忍不報
T1736_.36.0087c26: 語。彼人震怒遂見殺害。更受中陰身。自
T1736_.36.0087c27: 顧歎息猶願歴世不言以報厚徳。遂見託
T1736_.36.0087c28: 生南印度大婆羅門家。乃至受胎備經苦
T1736_.36.0087c29: 厄。荷恩荷徳忍而不言。曁乎受業冠婚
T1736_.36.0088a01: 喪親生子。毎念前恩忍而不語。家中親
T1736_.36.0088a02: 戚眷屬咸見怪異。年過六十而有一男。
T1736_.36.0088a03: 妻謂曰。汝可言矣。若不語者。當殺汝子。我
T1736_.36.0088a04: 時惟念。已隔生世自顧衰老。唯此穉子。因
T1736_.36.0088a05: 止其妻令無殺害。遂發叫耳。隱士曰。我
T1736_.36.0088a06: 之過也。此魔嬈耳。烈士感歎。悲事不成。
T1736_.36.0088a07: 憤恚而死。此即未經半宵。已歴二生。況年
T1736_.36.0088a08: 月耶。此類甚多。故知時處等皆如夢自在
T1736_.36.0088a09: 疏。亦如影像等者。文亦有二。先正釋。後引
T1736_.36.0088a10: 證。前中然約鏡像喩。鏡不是像。像不是鏡。
T1736_.36.0088a11: 故無鏡之能。此但取像。以況性空虚無之
T1736_.36.0088a12: 義。今取即入自在。故明一切具於鏡像二
T1736_.36.0088a13: 義。故疏結云。如鏡互照。則一一法上有鏡有
T1736_.36.0088a14: 像也。疏下經云下。即十忍品。彼云。然諸衆
T1736_.36.0088a15: 生知於此處有是影現。亦知彼處無如是
T1736_.36.0088a16: 影。遠物近物雖皆影現。影不隨物而有遠
T1736_.36.0088a17: 近。菩薩摩訶薩亦復如是。能知自身及以他
T1736_.36.0088a18: 身。一切皆是智之境界。不作二解。謂自他
T1736_.36.0088a19: 身別。而於自國土於他國土。各各差別
T1736_.36.0088a20: 一時普現。釋曰。若不如影何得諸處一時
T1736_.36.0088a21: 頓現。故引遠近之言。意取自在。偈中譬如
T1736_.36.0088a22: 水中影非内亦非外。菩薩求菩提。了世非
T1736_.36.0088a23: 世間。不於世住出。如影現世間。入此甚深
T1736_.36.0088a24: 義。離垢者明徹。不捨本誓心。普照智慧
T1736_.36.0088a25: 燈。世間無邊際。智入悉齊等。普化諸群生。
T1736_.36.0088a26: 令其捨衆著。釋曰。不了如影。安能普入無
T1736_.36.0088a27: 邊之世。七因無限者。謂因多徳遠。因果相
T1736_.36.0088a28: 稱故。但修一縁起之因。則果中尚如縁起
T1736_.36.0088a29: 無礙。況有無限之因無邊行海皆備修耶。況
T1736_.36.0088b01: 一一行自復無盡。如一慈門即有佛刹塵
T1736_.36.0088b02: 數。況於餘門。疏。無性等觀者。一近等上
T1736_.36.0088b03: 四。謂唯心所現觀。法性融通觀。如幻夢觀。如
T1736_.36.0088b04: 影像觀。兼能等縁起無性觀。故總收前六。
T1736_.36.0088b05: 菩薩因中皆爲此觀。觀法唯心。乃至觀法
T1736_.36.0088b06: 如影像。故用此六觀該一切法。謂若染若
T1736_.36.0088b07: 淨。若依若正。若因若果。同類異類。是法所
T1736_.36.0088b08: 攝。皆用六觀貫之。故令成果。如於六觀
T1736_.36.0088b09: 自在無礙。二者等餘諸因齊佛所知。普賢
T1736_.36.0088b10: 所行。十方三世無盡。無盡所有因門皆此門
T1736_.36.0088b11: 攝。故云及餘無量殊勝因耳。其大願迴向稱
T1736_.36.0088b12: 法界修。亦該通法界諸因。今如所起果者。
T1736_.36.0088b13: 如於昔因所得果故。八佛證窮者。文中二。
T1736_.36.0088b14: 先正釋。但得成佛法爾能爾。經云下。引證。
T1736_.36.0088b15: 無比功徳。即佛徳也。普賢行品云。世間及
T1736_.36.0088b16: 如來。種種諸名號。經於無量劫。説之不可
T1736_.36.0088b17: 盡。何況最勝智三世諸佛法。從於法界生。
T1736_.36.0088b18: 充滿如來地。明佛地徳用不可説也。又下
T1736_.36.0088b19: 偈云。其中人師子。修佛種種行。成於等正
T1736_.36.0088b20: 覺。示現諸自在。此亦明因圓果滿。故有大
T1736_.36.0088b21: 用耳。前即徳相。此即業用。九深定用中。先
T1736_.36.0088b22: 正釋。言海印定等者。如下第六十一經。略
T1736_.36.0088b23: 説一百門三昧及智論五百三昧等。賢首品
T1736_.36.0088b24: 下。引證。而云等者。有二義。一只等此偈餘
T1736_.36.0088b25: 文。文云。於一普現難思刹。彼一塵内衆多
T1736_.36.0088b26: 刹。或有有佛或無佛。或有雜染或清淨。或
T1736_.36.0088b27: 有廣大或狹小等。即是三昧所現自在也。
T1736_.36.0088b28: 二等餘經。即彼次前偈云。衆生形相各不
T1736_.36.0088b29: 同。行業音聲亦無量。如是一切皆能現。海
T1736_.36.0088c01: 印三昧威神力。如是等文。其處非一。疏由
T1736_.36.0088c02: 上十因下第三總結所屬。正結周遍含容。
T1736_.36.0088c03: 以是事事無礙故。該取前三。故皆別教一
T1736_.36.0088c04: 乘分齊。第四教所被機中二。先總後別。前
T1736_.36.0088c05: 中。初躡前起後。後若明下。約法揀定。疏。
T1736_.36.0088c06: 今直彰下。第二別也。於中先標二門。後前
T1736_.36.0088c07: 中下。別釋其相。疏。隨聲取義有五過失者。
T1736_.36.0088c08: 即十地論釋示説分齊中文。論云。一不正
T1736_.36.0088c09: 信。隨言生解。不稱實故。二退勇猛。不
T1736_.36.0088c10: 能亡相趣實理故。三者誑他。以己謬解
T1736_.36.0088c11: 爲人説故。四者謗佛。指己謬解是佛説故。
T1736_.36.0088c12: 五者輕法。以淺近解解深旨故。下文具
T1736_.36.0088c13: 釋。疏下經云。設有菩薩等者。即出現品。如前
T1736_.36.0088c14: 已引。地獄天子即隨好品。大海劫火即十地
T1736_.36.0088c15: 品。故彼偈云。雖住海水劫火中。堪受此
T1736_.36.0088c16: 法必得聞。是也。疏。約未悟入故名爲兼者。
T1736_.36.0088c17: 通外難也。恐有難云。既有頓超之益。即是
T1736_.36.0088c18: 當機。何名兼爲。通意可知。疏。權教極果無
T1736_.36.0088c19: 實事故者。如有五教唯圓教中因果倶有
T1736_.36.0088c20: 實事。前四因中則有。至果皆無。由修權因。
T1736_.36.0088c21: 若入地後即入實故。猶如百川浩蕩千里。亦
T1736_.36.0088c22: 無究竟歸處。究竟歸處即是海故。疏。或在法
T1736_.36.0088c23: 會而聾盲等者。釋其示相。略有二類。上即
T1736_.36.0088c24: 五百在本會中或示在道。下即末會初。六
T1736_.36.0088c25: 千比丘也。第五遠爲中。疏文有四。一立理
T1736_.36.0088c26: 正明。二出現品下。引證。三初三非器下。會
T1736_.36.0088c27: 釋。四又彼品下。明惡是所爲。初一可知。二
T1736_.36.0088c28: 即彼品見聞利益中文。疏云。前三非器者
T1736_.36.0088c29: 下。三會釋也。一不信。二違眞。三乖實。然初
T1736_.36.0089a01: 一正是邪見。二三非是邪見。而皆配入邪見
T1736_.36.0089a02: 中者。然邪見有二。一輕二重。初一深重邪
T1736_.36.0089a03: 見。二三即淺近邪見。謂但違眞乖實皆邪
T1736_.36.0089a04: 見故。又以經中但揀二處。欲配前非器令
T1736_.36.0089a05: 盡。故合入邪見之中。第四非器。即前狹劣
T1736_.36.0089a06: 二乘。今四及五者。即所爲中。四是權爲。五
T1736_.36.0089a07: 即遠爲。此二即曾無厭捨。疏。又彼品中下。
T1736_.36.0089a08: 第四明惡是所爲。於中二。初正明爲惡。後
T1736_.36.0089a09: 況出圓融。前中亦二。先引二經。明其爲惡。
T1736_.36.0089a10: 後引二經。明等有性。前中初云彼品。即
T1736_.36.0089a11: 當第十見聞利益中文。經云。佛子。我今告
T1736_.36.0089a12: 汝。設有衆生見聞於佛業障纒覆。不生
T1736_.36.0089a13: 信樂亦種善根無空過者。乃至究竟入於
T1736_.36.0089a14: 涅槃。疏。謂謗雖墮惡下。釋成上義。謗既有
T1736_.36.0089a15: 益。應可謗耶。釋云。爲遠益故。非無罪也。
T1736_.36.0089a16: 故地獄天子。或由謗故。墮於地獄。法華謗
T1736_.36.0089a17: 常不輕菩薩。千劫於阿鼻地獄受大苦惱。
T1736_.36.0089a18: 畢是罪已。方受常不輕教化故。願諸後學
T1736_.36.0089a19: 勿見謗益便生誹謗。又大般若中。廣説
T1736_.36.0089a20: 謗法之罪。謂此方墮阿鼻地獄。此方劫壞
T1736_.36.0089a21: 罪猶未畢。移置他方阿鼻地獄中。他方劫
T1736_.36.0089a22: 壞罪亦未盡。復移他方。如是巡歴十方阿
T1736_.36.0089a23: 鼻。各經劫盡。還生此土阿鼻獄中。千佛出世
T1736_.36.0089a24: 救之猶難。若欲説其所受之身。聞者當吐
T1736_.36.0089a25: 血而死。故善現請説所受之身。佛竟不説。
T1736_.36.0089a26: 是知謗方等大經。非可輕也。又入大乘論
T1736_.36.0089a27: 第一偈云。誹謗大乘法。決定趣惡道。此人
T1736_.36.0089a28: 受業報。實智之所説。生墮地獄中。大火熾
T1736_.36.0089a29: 然身。焚燒甚苦痛。業報罪令爾。熾然大鐵
T1736_.36.0089b01: 犁。具滿五百數。而耕其舌上。遍碎身苦惱。
T1736_.36.0089b02: 故疏云。謗雖墮惡道。疏由聞歴耳者。謂惡
T1736_.36.0089b03: 道罪畢。由昔謗時經目歴耳。熏成其種
T1736_.36.0089b04: 故得益耳。言終自醒悟者。即五十八經云。
T1736_.36.0089b05: 但以曾發菩提心故。終自醒悟。疏。又云。
T1736_.36.0089b06: 如日亦與等者。出現身業中長行文廣。今當
T1736_.36.0089b07: 引偈。偈云。譬如生盲不見日。日光亦爲
T1736_.36.0089b08: 作饒益。令知時節受飮食。永離衆患身
T1736_.36.0089b09: 安隱。無信衆生不見佛。而佛亦爲興義
T1736_.36.0089b10: 利。聞名及以觸光明。因此乃至證菩提
T1736_.36.0089b11: 是也。疏。又如大海水潜流下。引二經明性
T1736_.36.0089b12: 等有。初明具有。後明皆見。二經皆是出現
T1736_.36.0089b13: 意業之中。前亦已引。疏。此皆明有自性住性
T1736_.36.0089b14: 等者。二正立理顯被。圓融相。擧況以釋。然
T1736_.36.0089b15: 有二意。一擧前況後。明其普度。謂但依
T1736_.36.0089b16: 生等有佛性。尚皆普爲。況事事無礙。何有
T1736_.36.0089b17: 非所被耶。二者擧後況前。謂約圓融一即
T1736_.36.0089b18: 一切。則無情之境亦是所被。況前等有佛性。
T1736_.36.0089b19: 而揀之耶。言被非情者。以所被情即非情
T1736_.36.0089b20: 故。一即一切無情。豈非情耶。況色性智性本
T1736_.36.0089b21: 無二體。無有情外之非情故思之。第五教
T1736_.36.0089b22: 體淺深中。疏文分三。初總。次別。後結。總中
T1736_.36.0089b23: 亦三。初摽擧。言淺深者。十體之中前前淺。
T1736_.36.0089b24: 後後深。故下釋云。從淺至深。雖有淺深。融
T1736_.36.0089b25: 通並爲無盡教體。二一音聲下。列名。至文
T1736_.36.0089b26: 自顯。疏。十中前五下。三料揀。總有四重。一
T1736_.36.0089b27: 體性料揀。相擧於外。性主於内。體者性相
T1736_.36.0089b28: 之通稱故。若言體者通其事理。若云性者
T1736_.36.0089b29: 唯約於理。由後五中攝境唯心。若約眞心
T1736_.36.0089c01: 即通性故。七所入實體即是性故。八中理
T1736_.36.0089c02: 是性故。九中必有理融事故。十中無不具
T1736_.36.0089c03: 故。是則約性。亦體亦性。約事但可稱體。二
T1736_.36.0089c04: 又前四下。大小乘料揀可知。三前七下。三乘
T1736_.36.0089c05: 一乘料揀。以會縁入實歸一實理。即一乘
T1736_.36.0089c06: 故。下三皆是一乘。於義可知。四前八約同
T1736_.36.0089c07: 教下同教別教。相對料揀。謂七八雖是一
T1736_.36.0089c08: 乘。第七多明頓教中義。第八乃是終教中
T1736_.36.0089c09: 義。故屬同教。前八皆同於義可知。同教皆
T1736_.36.0089c10: 有故。事事無礙。海印炳現。若非別教一乘
T1736_.36.0089c11: 無此義也。於後三重料揀。則前前無後後。
T1736_.36.0089c12: 後後兼前前可知。疏。就前三中下。第二別
T1736_.36.0089c13: 釋。於中二。先合釋前三。後別釋後七。今初。
T1736_.36.0089c14: 以大小共同故合釋之。於中三。初雙摽。次
T1736_.36.0089c15: 雙釋。後雙會。疏。小乘三者下。第二雙釋。先
T1736_.36.0089c16: 釋小乘中二。先總徴。疏一云下。後別釋三
T1736_.36.0089c17: 釋。即爲三別。今初。語業爲體。是標語即聲
T1736_.36.0089c18: 也。謂佛語言下。別顯其相。謂唱號言詞評
T1736_.36.0089c19: 量論説言語音者。謂如宮商角徴羽等。亦
T1736_.36.0089c20: 如西方十四音。即阿上聲也。阿去聲等也。
T1736_.36.0089c21: 言語路者。言所行處。瑜伽九十三云。有情増
T1736_.36.0089c22: 語。即是語路。然瑜伽釋増語。有二義。一云
T1736_.36.0089c23: 増語是名。名能詮表。増勝於語。二云有説。
T1736_.36.0089c24: 意識名爲増語。今小乘不取於名。正用意
T1736_.36.0089c25: 識。是語行處。亦是脣舌等。言語業者。即有
T1736_.36.0089c26: 業用。如惡言既爲惡業用。佛之善言即善業
T1736_.36.0089c27: 用。故梵行品云。若語是梵行者。梵行則是音
T1736_.36.0089c28: 聲風息。脣舌喉吻吐納。抑縱高低清濁。此即
T1736_.36.0089c29: 語音語路。又云。若語業是梵行者。當知梵
T1736_.36.0090a01: 行。則是起居問訊。略説廣説。喩説直説。讃説
T1736_.36.0090a02: 毀説。隨俗説。安立説。顯了説。斯即語業。言
T1736_.36.0090a03: 語表者。表亦是業。然業有表無表別。故今
T1736_.36.0090a04: 但云表者。婆沙一百二十六。亦云。但言語
T1736_.36.0090a05: 表而非無表者。令他生正解故。耳識所取
T1736_.36.0090a06: 故。又二識所取。無表唯一故。又三無數劫
T1736_.36.0090a07: 求此表故。疏。是謂佛教者。結也。正出其
T1736_.36.0090a08: 意。今知教體而云佛教者。一依根本故。
T1736_.36.0090a09: 二依相似故。三依隨順故。佛依如是名句
T1736_.36.0090a10: 文身四法而説。今亦隨之故。疏。其名句下。
T1736_.36.0090a11: 揀法。亦通妨難。故彼論中自有難云。若爾
T1736_.36.0090a12: 如次所説。當云何通。謂如説佛教名爲何
T1736_.36.0090a13: 法。謂名句文身次第行列。次第安布。次第
T1736_.36.0090a14: 連合等。爲答此難故。論有此通。此難但
T1736_.36.0090a15: 牒後段之文。故疏略耳。疏。二名等爲體等
T1736_.36.0090a16: 者。此句摽。謂名身下。列名。次第下。釋相。次
T1736_.36.0090a17: 第釋上三名。謂行列於名。安布成句。文爲
T1736_.36.0090a18: 二所依故云連合。名等別相次下當釋。疏。
T1736_.36.0090a19: 聲但下。揀法。亦通妨難。謂論有問言。若爾
T1736_.36.0090a20: 此文所説當云何通。如説佛教云何答。謂
T1736_.36.0090a21: 佛語。言唱詞評論。語音語路。語業語表。是
T1736_.36.0090a22: 謂佛教。爲答此難故。論有此通。爾亦以
T1736_.36.0090a23: 此難但牒前文故。疏。略耳聲但依於展轉因
T1736_.36.0090a24: 故下。論有喩云。如世子孫展轉生法。意云。
T1736_.36.0090a25: 從父生子。言是某父之子。雖語父名意
T1736_.36.0090a26: 在子體。又子生孫。孫是某孫。雖擧其翁。意
T1736_.36.0090a27: 在孫子。孫如於義。子如於名。父如於聲。
T1736_.36.0090a28: 則有三重。中是教體故。下合云謂語起名。
T1736_.36.0090a29: 名能詮義。是即名爲展轉因也。疏。評家
T1736_.36.0090b01: 意取語業爲體者。評論家釋云。如是説者。語
T1736_.36.0090b02: 業爲體。佛音所説。他所聞故。言評家者。婆
T1736_.36.0090b03: 沙。是諸羅漢同集。而有四大羅漢爲評家
T1736_.36.0090b04: 正義。一世友。二妙音。三法救。四覺天。疏。雜
T1736_.36.0090b05: 心論同倶舍者。以彼論第一有此偈。而文
T1736_.36.0090b06: 小異耳。論偈云。廣説諸法蘊。其數有八萬。
T1736_.36.0090b07: 戒等及餘蘊。悉是五蘊攝。長行釋云。八萬
T1736_.36.0090b08: 法陰。皆色陰攝。以佛語是語業性故。有説。
T1736_.36.0090b09: 名性者行陰攝故。又戒陰色陰攝。定慧等行
T1736_.36.0090b10: 陰攝。故與倶舍同也。疏。倶舍論云下。引
T1736_.36.0090b11: 倶舍文。何以當於名等教中而引此證。以
T1736_.36.0090b12: 其倶舍情無去取。二義隨用故。於此處引
T1736_.36.0090b13: 雙證前二。既許倶通故。下第三取爲四法
T1736_.36.0090b14: 之體。在文易了。疏。正理論中意符名等者。
T1736_.36.0090b15: 正成第二義也。故彼論第三。釋前頌竟
T1736_.36.0090b16: 者。以正理論總釋倶舍六百行頌文。但義
T1736_.36.0090b17: 順婆沙正理故。立順正理名。然正釋上頌
T1736_.36.0090b18: 無異倶舍。倶舍則情無去取。正理則斷屬
T1736_.36.0090b19: 於名。此中疏略。彼有問曰。語教異名。教容
T1736_.36.0090b20: 是語。名教別體。教何是名。注中釋問意云。
T1736_.36.0090b21: 教是言教。語爲教體。則異汝名別有其體。
T1736_.36.0090b22: 若以名爲體。名是不相應行。非言教體。何
T1736_.36.0090b23: 得以名等爲教體耶。論自答云。彼作是
T1736_.36.0090b24: 釋。要由於名。乃説爲教。是故佛教體即是
T1736_.36.0090b25: 名。所以者何。詮義如實。故名佛教。下與疏
T1736_.36.0090b26: 全同。此答意云。雖名聲教。若無名等詮其
T1736_.36.0090b27: 自性差別。獨用於聲。豈成於教。故定用名
T1736_.36.0090b28: 等。疏家存略。但申正意。足顯論旨。疏。故
T1736_.36.0090b29: 正理十四破彼師云。汝不應立。名句文身即
T1736_.36.0090c01: 聲爲體者。引此爲成上來經部立聲爲體。
T1736_.36.0090c02: 論文繁廣。今當略引令知其源。論云。此中
T1736_.36.0090c03: 經主作如是言。豈不此三語爲性。故用聲
T1736_.36.0090c04: 爲體。色自性攝。如何乃説。爲心不相應行。
T1736_.36.0090c05: 此責非理。所以者何。由教及理知別有故。
T1736_.36.0090c06: 教謂經言語身文身。若文即語。別説何爲。又
T1736_.36.0090c07: 説應持正法文句。又言依義不依於文。釋
T1736_.36.0090c08: 曰下。廣引教證。大意則同。故論結云。由此
T1736_.36.0090c09: 等教證知別有能詮諸義名句文身。猶如
T1736_.36.0090c10: 語聲實而非假。理爲現見有時得聲而不
T1736_.36.0090c11: 得字。有時得字而不得聲。故知體別。有
T1736_.36.0090c12: 時得聲不得字者。謂雖聞聲而不了義。
T1736_.36.0090c13: 現見有人粗聞他語。而復審問汝何所言。
T1736_.36.0090c14: 此聞語聲不了義者。都由未達所發文
T1736_.36.0090c15: 故。如何乃執文不異聲。有時得字不得
T1736_.36.0090c16: 聲者。謂不聞聲而得了義。現見有人不
T1736_.36.0090c17: 聞他語。覩脣等動知其所説。此不聞
T1736_.36.0090c18: 聲得了義者。都由已達所發文故。由斯
| T1736_.36.0090c19: | 理證文必異聲 | 下文廣説 大意同也 | 論下又云。隨思發 |
T1736_.36.0090c21: 如是展轉理門。説語發名名能顯義。如斯
T1736_.36.0090c22: 安立。其理必然。又次下云。或如樹等大造
T1736_.36.0090c23: 合成。非不縁斯別生於影。影由假發。而體
T1736_.36.0090c24: 非假。如是諸文。亦應總集別生名句。而彼
T1736_.36.0090c25: 名句。雖由假發。而體非假。此爲善説。理極
T1736_.36.0090c26: 成故。又下結云。故知離聲別有名等。又下
T1736_.36.0090c27: 云。故不應立名句文身。即聲爲體。是故於
T1736_.36.0090c28: 我所説離聲有名等三。能顯義理。今疏但
T1736_.36.0090c29: 引後結文。已顯正義耳。疏。大乘有三下。
T1736_.36.0091a01: 疏文分三。初標。次釋。後以餘下。料揀。疏一
T1736_.36.0091a02: 云攝假從實以聲爲體下。第二釋也。大乘通
T1736_.36.0091a03: 意以聲爲實。名句文但聲上假立。經部師
T1736_.36.0091a04: 義。參預大乘故。亦謂名等依聲假立。疏。
T1736_.36.0091a05: 一契經等者。此引稍略。具引應云。佛告曼
T1736_.36.0091a06: 殊室利菩薩曰。善男子。如來言音略有三
T1736_.36.0091a07: 種。一者契經。二者調伏。三者本母。下廣釋
T1736_.36.0091a08: 其相。今疏所引。但意在言音兩字耳。疏。雜
T1736_.36.0091a09: 集論云。成所引聲謂諸聖所説者。亦證唯聲
T1736_.36.0091a10: 爲教體也。既言聖説是聲。明非名等爲教
T1736_.36.0091a11: 體也。即彼論第一釋外六界聲塵界云。聲
T1736_.36.0091a12: 者四大種所造。耳根所取義。若可意。若不可
T1736_.36.0091a13: 意。若倶相違。若因執受大種。若因不＊執受
T1736_.36.0091a14: 大種。若因倶大種。若世所共成。若成所引。若
T1736_.36.0091a15: 遍計所執。若聖言所攝。若非聖言所攝。如是
T1736_.36.0091a16: 十一種聲。由五種因之所建立。謂相故。損
T1736_.36.0091a17: 益故。因差別故。説差別故。言差別故。相者。
T1736_.36.0091a18: 謂耳根所取義。説差別者。謂世所共成等
T1736_.36.0091a19: 三。餘如其所應。因＊執受大種者。謂語等
T1736_.36.0091a20: 聲。因不＊執受大種者。謂樹等聲。因倶者。謂
T1736_.36.0091a21: 手鼓等餘聲。世所共成者。謂世俗語。所攝
T1736_.36.0091a22: 成所引者。謂諸聖所説。遍計所執者。謂外道
T1736_.36.0091a23: 所説。聖言非聖言所攝者。謂依見等八種言
T1736_.36.0091a24: 説。今疏。但引成所引聲。以證聲爲教體。
T1736_.36.0091a25: 然上五因攝十一者。初一是總。餘四是別。
T1736_.36.0091a26: 損益攝初三。可意是益。不可意是損。倶相
T1736_.36.0091a27: 違通二。因差別攝次三。説差別攝次三。言
T1736_.36.0091a28: 差別攝後二。思之可知。言八種言説者。即
T1736_.36.0091a29: 八種聖語。一見言見。二不見言不見。三聞言
T1736_.36.0091b01: 聞。四不聞言不聞。五覺言覺。六不覺言不覺。
T1736_.36.0091b02: 七知言知。八不知言不知。斯即爲聖言所
T1736_.36.0091b03: 攝。若見言不見等。則非聖言。疏二云。以體從
T1736_.36.0091b04: 用名等爲體者。義引論文。然唯識第二。破
T1736_.36.0091b05: 於小乘名等實有。故彼論云。復如何知異色
| T1736_.36.0091b06: | 心等。有實詮表名句文身 | 論主 問也 | 契經説故。如 |
| T1736_.36.0091b07: | 契經説佛得希有名句文身 | 外人 答也 | 此經不説 |
| T1736_.36.0091b08: | 異色心等有實名等。爲證不成 | 論主 總非 | 下廣 |
T1736_.36.0091b10: 能詮異語天受非餘。下申正義云。然依
T1736_.36.0091b11: 語聲分位差別。而假建立名句文身。名詮自
T1736_.36.0091b12: 性。句詮差別。文即是字。爲二所依。此三離
T1736_.36.0091b13: 聲雖無別體。而假實異。亦不即聲。由此
T1736_.36.0091b14: 法詞二無礙解。境有差別。聲與名等。蘊界
T1736_.36.0091b15: 處攝。亦各有異。上即論文。準彼論疏。薩婆
T1736_.36.0091b16: 多雖有名由聲顯生二義。論主取生破顯。
T1736_.36.0091b17: 正理師救云。聲上屈曲。是名句文。體異於
T1736_.36.0091b18: 聲。而定實有故。上論文廣破異聲實有名
T1736_.36.0091b19: 等。故彼疏破竟。結云。故知但由無始慣習。
T1736_.36.0091b20: 前前諸聲分位力故。後生解時。謂聞名等
T1736_.36.0091b21: 其實。耳等但能取得聲之自性刹那便謝。意
T1736_.36.0091b22: 識於中詮解。究竟名爲名等。非別實有。是
T1736_.36.0091b23: 故汝等。寧知異語別有能詮。次假外問云。
T1736_.36.0091b24: 既聲體即是能詮。何有名等三種差別。故
T1736_.36.0091b25: 論下申正義云。然依語聲分位差別等。於
T1736_.36.0091b26: 中有四。一從初至假建立名句文身。顯
T1736_.36.0091b27: 假差別。此論主解。依聲建立名句文身。如
T1736_.36.0091b28: 梵音斫芻。此翻爲眼。若但言斫。或唯言
T1736_.36.0091b29: 芻。未有所目。説爲字分位。若二連合能
T1736_.36.0091c01: 詮法體。詮於眼體。説爲名分位。然未有句
T1736_.36.0091c02: 位。更添言阿薩刹縛。名爲眼有漏。説爲句
T1736_.36.0091c03: 分位。故依分位。以立名等。依一切位。非
T1736_.36.0091c04: 自在故。外人難言。分位差別何者是也。論
T1736_.36.0091c05: 從名詮自性至爲二所依。述曰。二顯二用
T1736_.36.0091c06: 殊。名詮諸法自性。句詮＊諸法差別。文即
T1736_.36.0091c07: 是字。爲名句之所依。不能詮自性及差別
T1736_.36.0091c08: 故。文者彰義。與二爲依。彰表二故。又名
T1736_.36.0091c09: 爲顯。與二爲依。能顯義故。而體非顯。字
T1736_.36.0091c10: 者。無改轉義。是其字體。文是功能。功能即
T1736_.36.0091c11: 體。故言文即是字等。或字爲初首。即多刹那
T1736_.36.0091c12: 聲。集成一字。集多字爲所依。次能成名詮
T1736_.36.0091c13: 諸法體。多名已後方成句身。詮法差別。
T1736_.36.0091c14: 即雜集。云自性差別。及此二言。如是三法總
T1736_.36.0091c15: 攝一切。此二言者。即是字也。字即語故。説
T1736_.36.0091c16: 之爲言。名句二種。所依止之言也。瑜伽論
T1736_.36.0091c17: 云。名於自性施設。句於差別施設。名句所
T1736_.36.0091c18: 依止性。説之爲字。又顯揚言。句必有名。名
T1736_.36.0091c19: 不必有句。名必有字。字不必有名。如樞
T1736_.36.0091c20: 要説。此下廣論自共相義。略不録之。疏
T1736_.36.0091c21: 無性論下。可知。疏。成唯識下至法詞無礙境
T1736_.36.0091c22: 應無別者。述曰外人問言。若名等即聲。法詞
T1736_.36.0091c23: 二無礙解。境有何別。答曰。即縁此故。二
T1736_.36.0091c24: 境有異。法無礙解。縁假名等。詞無礙解。縁
T1736_.36.0091c25: 實聲等。故説境差別非二倶。縁實雖二自
T1736_.36.0091c26: 性互不相離。法對所詮。故但取名。詞多對
T1736_.36.0091c27: 機。故但説聲。耳聞聲已。意了義故。以所
T1736_.36.0091c28: 對不同。説二有異。非體有異也。又此二境
T1736_.36.0091c29: 及名等三。與聲別者。蘊處界攝亦有異故。色
T1736_.36.0092a01: 蘊行蘊。聲處法處。聲界法界。如其次第。攝
T1736_.36.0092a02: 聲名句。問曰。聲上屈曲假即言不相應。色
T1736_.36.0092a03: 上屈曲假應非色處攝。答聲上爲有教名等
T1736_.36.0092a04: 不相應。色上爲無教。故是色處攝。問曰。聲
T1736_.36.0092a05: 上有屈曲。即得以爲教。色上有屈曲。即
T1736_.36.0092a06: 亦應得爲教。故論復云。且依此土説名
T1736_.36.0092a07: 句文依聲假立。非謂一切。諸餘佛土。亦依
T1736_.36.0092a08: 光明妙香味等假立三故。述曰。四會相違
T1736_.36.0092a09: 釋義可知。所引即淨名經。而言等者。等取
T1736_.36.0092a10: 觸思數等。皆得假立名等三種。亦是不相
T1736_.36.0092a11: 應。攝此三法故。以衆生機欲對待故假。
T1736_.36.0092a12: 又梵云便善那。此有四義。一者扇。二相好。
T1736_.36.0092a13: 三根形。四味。此即是鹽。能顯諸物中味故。
T1736_.36.0092a14: 味即是文。如言文義巧妙等。目之爲便善
T1736_.36.0092a15: 那。此中四義總是一顯義故。古徳説名爲味。
T1736_.36.0092a16: 對法云。此文名顯。能顯彼義。故爲名句所
T1736_.36.0092a17: 依。能顯義故。惡刹那是字。無改轉義。如
T1736_.36.0092a18: 對法説。鉢陀是跡。如尋象跡以覓象等。此
T1736_.36.0092a19: 名爲句。理應名跡。義之跡故。尋此知義
T1736_.36.0092a20: 也。順古所翻。稱之爲句。今疏總略。以疏對
T1736_.36.0092a21: 論。於義分明。疏唯識論云。此三離聲至
T1736_.36.0092a22: 亦不即聲。述曰。三明不即聲不離＊聲。論
T1736_.36.0092a23: 主答難謂。先有問言。上來雖言名等即聲。
T1736_.36.0092a24: 若名等是不相應行者。色上屈曲。非不相應。
T1736_.36.0092a25: 聲何故爾耶。故此答曰。此三離聲雖無別
T1736_.36.0092a26: 體。名等是假。聲是實有。假實異故。故名等三
T1736_.36.0092a27: 非即是聲。非聲所攝。但是差別之聲。義説名
T1736_.36.0092a28: 等。以詮義故。是不相應無別種子生。故言
T1736_.36.0092a29: 不即聲。疏深密第四至而能説故者。彼
T1736_.36.0092a30: 無故字。其説字下云。是故我依般若波羅蜜
T1736_.36.0092b01: 多。能取諸法無自性性。意云。由文字般若。
T1736_.36.0092b02: 能顯實相般若。既雙牒言説文字。明知通
T1736_.36.0092b03: 用四法。下引淨名。亦是第三香積品文。十
T1736_.36.0092b04: 地論中音聲即聲。＊音字即名句文。故下引
T1736_.36.0092b05: 風畫二喩。風喩音聲。畫喩名句文。義如
T1736_.36.0092b06: 下釋。疏以余之意下。第三料揀雙會。於中
T1736_.36.0092b07: 二。先雙會大小四法。後會大小不同。今初
T1736_.36.0092b08: 分二。初直出正意。意在雙取。二若就下。會
T1736_.36.0092b09: 通前二。於中五。一正明去取。二良以下。出
T1736_.36.0092b10: 所以。三書雖是色下遮妨難。恐有難云。疏不
T1736_.36.0092b11: 善相書之竹帛。非名句文。名句文身。是
T1736_.36.0092b12: 不相應。翰墨簡牘。但是色法。何得爲體。故
T1736_.36.0092b13: 此救云。色與名等亦爲所依。何異聲爲名
T1736_.36.0092b14: 等所依。聲是色蘊所攝。書字之色。豈非色
T1736_.36.0092b15: 攝耶。故前唯識之中例於餘方。亦依色等
T1736_.36.0092b16: 有名句文。亦同諸法顯義之體。顯無方理
T1736_.36.0092b17: 故。不取常規。四前淨名下。會通前文。但言
T1736_.36.0092b18: 所用者。用此四法。何必要四。問曰。若四中
T1736_.36.0092b19: 隨取但取名等。豈不違於唯識之文離聲
T1736_.36.0092b20: 別有非正義耶。答。彼不離聲假實合説。
T1736_.36.0092b21: 今不離色假實亦存。未爽通理。疏仁王云
T1736_.36.0092b22: 下。五引證成立。既然但言名句味。不云
T1736_.36.0092b23: 音聲。明唯取名等。此即仁王觀空品。而文少
T1736_.36.0092b24: 略。具云大王。是經名句味。百佛千佛百千萬
T1736_.36.0092b25: 佛。説名句味。於恒河沙三千大千國中。盛
T1736_.36.0092b26: 無量七寶。施三千大千國土中衆生。皆得
T1736_.36.0092b27: 涅槃四果。不如於此經起一念淨信。何
T1736_.36.0092b28: 況解一句者。句非句非非句故。今但意在
T1736_.36.0092b29: 有名句味。無聲之言。故不全引。疏。然大小
T1736_.36.0092b30: 諸宗下。第二會通四法。大小不同。或四
T1736_.36.0092c01: 皆非實者。即初教義名等假有。聲是心變故。
T1736_.36.0092c02: ＊或四法皆如空者。然有二意。一空爲初門。
T1736_.36.0092c03: 即屬初教。二頓寂諸相。即屬頓教。今正當
T1736_.36.0092c04: 頓。而引三經。皆成頓義。初引淨名。即弟子
T1736_.36.0092c05: 品須菩提章。以其被呵便置鉢欲出其
T1736_.36.0092c06: 舍。維摩詰言。唯須菩提。取鉢勿懼。於意云
T1736_.36.0092c07: 何。如來所作化人。若以是事詰。寧有懼不。
T1736_.36.0092c08: 我言不也。維摩詰言。一切諸法如幻化相。汝
T1736_.36.0092c09: 今不應有所懼也。所以者何。一切言説不
T1736_.36.0092c10: 離是相。至於智者不著文字。故。無所懼。
T1736_.36.0092c11: 何以故。文字性離。無有文字。是則解脱。解
T1736_.36.0092c12: 脱相者。即諸法也。此明即言亡言。通圓頓
T1736_.36.0092c13: 意。二引十地經論。以風畫合空皆不可
T1736_.36.0092c14: 取。以此言教皆與證智而相應故。不同
T1736_.36.0092c15: 風在樹葉畫存於壁。但就教道則可見聞。
T1736_.36.0092c16: 三引佛藏經。亦證頓義。即彼經第一念佛品
T1736_.36.0092c17: 中。取意引耳。經云。舍利弗。諸法若有決定
T1736_.36.0092c18: 體性。如析毛髮。百分中一分者。是則諸
T1736_.36.0092c19: 佛不出於世。亦終不説諸法性空。舍利弗。
T1736_.36.0092c20: 諸法實空。無性一相。所謂無相。如來悉知
T1736_.36.0092c21: 見。如來以是説有念處。舍利弗。念處名爲
T1736_.36.0092c22: 無處非處。無念無念業。無想無分別。無意
T1736_.36.0092c23: 無意業。無思無思業。無法無法相。皆無合
T1736_.36.0092c24: 散。是故賢聖名無分別者。是名念處。上
T1736_.36.0092c25: 顯無念承便故來。下又云諸法畢竟空等
T1736_.36.0092c26: 者。亦是取意。引彼經云。何以名爲諸法
T1736_.36.0092c27: 實相。所謂諸法畢竟空無所有。以是畢竟
T1736_.36.0092c28:
T1736_.36.0092c29:
T1736_.36.0093a01: 空無所有法念佛。復次如是法中。乃至少
T1736_.36.0093a02: 念。尚不可得。是名念佛。即其義也。疏有
T1736_.36.0093a03: 説。四皆事理無礙。即終教意。下即圓教意。
T1736_.36.0093a04: 第四通攝所詮體。疏。依於六文以顯十義
T1736_.36.0093a05: 者。瑜伽云。六文者。謂一名二句三字四語五
T1736_.36.0093a06: 行相六機請。十義者。一地義二相三作意四
T1736_.36.0093a07: 依處五過患六勝劣七所對八能治九略十
T1736_.36.0093a08: 廣可知。上證辯通所詮。＊疏此門下。出
T1736_.36.0093a09: 通所詮所以。疏又瑜伽下。後又通收能所。
T1736_.36.0093a10: 則有三重能所。一以佛爲能説人。則聲等皆
T1736_.36.0093a11: 所説。二唯語爲能説。則名等爲所説。以依
T1736_.36.0093a12: 語顯屈曲故。三四法皆能詮。則前義爲所
T1736_.36.0093a13: 詮。故皆通取。下對前揀別。此中有二義。第
T1736_.36.0093a14: 一通所詮則向下取。第二通説者則向上
T1736_.36.0093a15: 取。故説皆通不同前義。剋取名等。故云
T1736_.36.0093a16: 所説。疏第五諸法顯義體中三。初標。二引
T1736_.36.0093a17: 證。三結釋。今初。摽擧略釋。聲名能顯義。聲
T1736_.36.0093a18: 名皆爲教體。六塵能顯義。六塵皆教＊體
T1736_.36.0093a19: 疏。淨名第三下。二引證。略引二經。淨名即第
T1736_.36.0093a20: 三卷菩薩行品。因阿難聞香。自昔未有。便
T1736_.36.0093a21: 問世尊。世尊爲説。是淨名取於香積佛飯。
T1736_.36.0093a22: 因問久如當銷。佛爲廣説。乃至滅除一切
T1736_.36.0093a23: 諸煩惱毒。然後乃銷。因即致問。阿難白佛
T1736_.36.0093a24: 言。未曾有也。世尊。如此香飯。能作佛事。佛
T1736_.36.0093a25: 言。如是如是。阿難。或有佛土。以佛光明
T1736_.36.0093a26: 而作佛事。有以諸菩薩而作佛事。有以
T1736_.36.0093a27: 佛所化人而作佛事。有以菩提樹而作佛
T1736_.36.0093a28: 事。有以佛衣服臥具而作佛事。有以飮
T1736_.36.0093a29: 食而作佛事。有以園林臺觀而作佛事。
T1736_.36.0093b01: 有以三十二相。八十隨形好。而作佛事。有
T1736_.36.0093b02: 以佛身而作佛事。有以虚空而作佛事。
T1736_.36.0093b03: 衆生應以此縁得入律行。有以夢幻影
T1736_.36.0093b04: 響。鏡中像。水中月。熱時炎。如是等喩。而作
T1736_.36.0093b05: 佛事。有以音聲語言文字而作佛事。或有
T1736_.36.0093b06: 清淨佛土寂寞無言無説。無示無識。無作無
T1736_.36.0093b07: 爲。而作佛事。如是阿難。諸佛威儀進止諸
T1736_.36.0093b08: 所施爲。無非佛事。阿難。有此四魔八萬四
T1736_.36.0093b09: 千諸煩惱門。而諸衆生爲之疲勞。諸佛即以
T1736_.36.0093b10: 此法而作佛事。是名入一切諸佛法門。菩
T1736_.36.0093b11: 薩入此門者。若見一切淨好佛土。不以爲
T1736_.36.0093b12: 喜。不貪不高。若見一切不淨佛土。不以
T1736_.36.0093b13: 爲憂。不礙不沒。今疏。但撮略引耳。然生公
T1736_.36.0093b14: 云。若投藥失所。則藥反爲毒矣。苟得其
T1736_.36.0093b15: 會毒爲藥也。是以大聖爲心病之醫王。觸
T1736_.36.0093b16: 事皆是法之良藥也。苟達其會。衆事皆畢
T1736_.36.0093b17: 矣。菩薩既入此門。便知佛土本是就應之義。
T1736_.36.0093b18: 好惡在彼。於我豈有異哉。所貴唯應但
T1736_.36.0093b19: 欲應生之寄耳。疏。又十卷楞伽者。文言稍
T1736_.36.0093b20: 博。大意無殊四卷中義。若四卷經。當其
T1736_.36.0093b21: 第二大慧白佛言。世尊。非言説有性。有一
T1736_.36.0093b22: 切法耶。世尊。若無性者。言説不生。世尊。是
T1736_.36.0093b23: 故言説。有性有一切法。佛告大慧。無性而
T1736_.36.0093b24: 作言説。謂兔角龜毛等。世間現言説。又云
T1736_.36.0093b25: 大慧。非一切刹土有言説。言説者。是化故
T1736_.36.0093b26: 耳。或有佛刹瞻視聽法。或有作相。或有
T1736_.36.0093b27: 揚眉。或有動睛或嘘或吹。或謦咳。或念刹
T1736_.36.0093b28: 土。或動搖。大慧。如瞻視及香積世界。普賢
T1736_.36.0093b29: 如來國土。但以瞻視。令諸菩薩得無生法
T1736_.36.0093c01: 忍及諸勝三昧。是故非言説有性有一切
T1736_.36.0093c02: ＊法。大慧。見此世界故蚊蚋蟲蟻。是等衆生
T1736_.36.0093c03: 無有言説。而各辦自事。釋曰。以上所引
T1736_.36.0093c04: 證知皆教。然楞伽意。兼又遣言及遣諸法。
T1736_.36.0093c05: 思之可知。十卷經中大同於此。疏又香積
T1736_.36.0093c06: 下。第三結釋大意。於中有三。初引例總
T1736_.36.0093c07: 收。次結成説聽。後況出此經。今初。含有
T1736_.36.0093c08: 内外典據。香積世界餐香飯。而三昧顯者。
T1736_.36.0093c09: 亦是淨名經意。而是香積品中。又與前文影
T1736_.36.0093c10: 略。前説色觸等。今辯香之與味欲。令六塵
T1736_.36.0093c11: 皆作佛事。故經云。爾時維摩詰問香積菩
T1736_.36.0093c12: 薩。彼土如來以何説法。彼菩薩曰。我土如
T1736_.36.0093c13: 來無文字説。但以衆香。令諸天人得入律
T1736_.36.0093c14: 行。菩薩各各坐香樹下。聞斯妙香。即獲一
T1736_.36.0093c15: 切徳藏三昧。得三昧者。菩薩所有功徳皆
T1736_.36.0093c16: 悉具足。釋曰。此即以香顯三昧也。又前
T1736_.36.0093c17: 文云。與諸菩薩方共坐食。有諸天子皆號
T1736_.36.0093c18: 香嚴。悉發阿耨多羅三藐三菩提心。即食
T1736_.36.0093c19: 味之益也。又下菩薩品中。明飯久如當消
T1736_.36.0093c20: 云。未入正位食此飯者。得入正位然後
T1736_.36.0093c21: 乃消。又云。已發大乘意食此飯者。得無生
T1736_.36.0093c22: 忍然後乃消。釋曰。此即味爲佛事故。疏統
T1736_.36.0093c23: 收經意。含於二處經文也。疏。極樂國土
T1736_.36.0093c24: 聽風柯而正念成者。即彌陀經云。舍利弗極
T1736_.36.0093c25: 樂國土。微風吹動諸寶行樹。及寶羅網出
T1736_.36.0093c26: 微妙音。譬如百千種樂同時倶作。聞是音
T1736_.36.0093c27: 者。自然皆生念佛念法念僧之心。舍利弗。
T1736_.36.0093c28: 極樂國土成就如是功徳莊嚴。以經對疏。文
T1736_.36.0093c29: 義可知。＊疏。絲竹可以傳心者。即史記中事。
T1736_.36.0094a01: 含其多事。謂漏月傳意於秦主。果脱荊
T1736_.36.0094a02: 軻之手。相如寄聲於卓氏。終獲文君之
T1736_.36.0094a03: 隨。帝釋有法樂之臣。馬鳴有和羅之伎。皆
T1736_.36.0094a04: 絲竹傳心也。＊疏。目撃以之存道者。即莊子
T1736_.36.0094a05: 中事。夫子欲見温伯雪子。久而不見。及見
T1736_.36.0094a06: 寂無一言。及出子路怪而問曰。夫子欲見
T1736_.36.0094a07: 温伯雪子久矣。何以相見。寂無一言。夫
T1736_.36.0094a08: 子曰。若斯人者。目撃而道存。亦不可以容
T1736_.36.0094a09: 聲者矣。疏。既語默下。第二結成説聽。語默
T1736_.36.0094a10: 視瞬皆説。結前文也。見聞覺知盡聽。顯後
T1736_.36.0094a11: 義也。覺收鼻舌身之三根。上既六塵皆説。
T1736_.36.0094a12: 今則六根皆聽。疏苟能下。釋其聽義。上則
T1736_.36.0094a13: 但能顯法爲説。此則但能得法爲聽也。疏。
T1736_.36.0094a14: 況華嚴下。第三況出一乘。上通三乘内外
T1736_.36.0094a15: 二教。皆有此理。況復華嚴一乘圓宗。何法
T1736_.36.0094a16: 非教。於中四節。一明事物説法。雲臺寶
T1736_.36.0094a17: 網者。即十地經。爾時世尊從眉間出清淨
T1736_.36.0094a18: 光明。乃至云。又亦照此娑婆世界佛。及大衆
T1736_.36.0094a19: 并金剛藏菩薩身師子座已。於上虚空中
T1736_.36.0094a20: 成大光明雲網臺。時光明臺中以諸佛威
T1736_.36.0094a21: 神力故。而説頌言。佛無等等如虚空。十力
T1736_.36.0094a22: 無量勝功徳。人間最勝世中上。釋師子法加
T1736_.36.0094a23: 於彼等。即其文也。又寶網者。即第一經云。
T1736_.36.0094a24: 其師子座。摩尼爲臺。蓮華爲網。下云。復以
T1736_.36.0094a25: 諸佛威力所持。演説如來廣大境界。亦其
T1736_.36.0094a26: 文也。又言雲者。第六經。初於一切供養具
T1736_.36.0094a27: 雲中。自然出聲説法等。疏。毛孔光明皆能
T1736_.36.0094a28: 説法者。即上十地經亦光明説。又第九地云。
T1736_.36.0094a29: 或時心欲放大光明演説法門。或時心欲
T1736_.36.0094b01: 於其身上一一毛孔皆演法音。又現相品
T1736_.36.0094b02: 云。爾時諸菩薩光明中。同時發聲説此頌
T1736_.36.0094b03: 言。諸光明中出妙音。普遍十方一切國。演
T1736_.36.0094b04: 説佛子諸功徳。能入菩提之妙道等。又法界
T1736_.36.0094b05: 品初。諸來菩薩下方菩薩。名破一切障勇猛
T1736_.36.0094b06: 智幢王。與世界海微塵數菩薩倶來詣佛
T1736_.36.0094b07: 所。於一切毛孔中。出説一切衆生語言海音
T1736_.36.0094b08: 聲雲。出説一切三世菩薩修行方便海音聲
T1736_.36.0094b09: 雲等。其文非一。疏。華香雲樹即法界之法
T1736_.36.0094b10: 門者。第二明即事是法更何論説。以有託
T1736_.36.0094b11: 事顯法生解門故。疏。刹土衆生本十身之正
T1736_.36.0094b12: 體者。第三明即事是能説人何但顯法。刹
T1736_.36.0094b13: 土即國土身。衆生即衆生身。十身略擧其二。
T1736_.36.0094b14: 以二是劣尚即十身。況餘勝者。于何非教
T1736_.36.0094b15: 者。正結成也。尚即能説。況非教體◎
T1736_.36.0094b16: 大方廣佛華嚴經隨疏演義鈔卷第十二
T1736_.36.0094b17:
T1736_.36.0094b18:
T1736_.36.0094b19:
T1736_.36.0094b20:
T1736_.36.0094b21: 第十三
T1736_.36.0094b22: 唐清涼山大華嚴寺沙門澄觀述
T1736_.36.0094b23: ◎疏下云第四引證。初引普賢行品。如前教
T1736_.36.0094b24: 縁中辯。疏。第六攝境唯心體等者。疏文分
T1736_.36.0094b25: 二。先總明。後然有下。開章別釋。前中亦二。
T1736_.36.0094b26: 先正明。後引證。今初。前之五體皆心所變。心
T1736_.36.0094b27: 外無法如聲是色。即心所現影。況依聲上
T1736_.36.0094b28: 假立名等。其教所詮。及諸法顯義。並離心
T1736_.36.0094b29: 無體。疏。唯識等云下。第二引證。此引三文
T1736_.36.0094c01: 含於四教。初引唯識。即是初教。故彼論云
T1736_.36.0094c02: 唯遮外境。識表内心。離識之外更無別法。
T1736_.36.0094c03: 彼引多教。成立唯識。亦引華嚴。廣如彼論。
T1736_.36.0094c04: 而言等者。等有二意。一等餘論。二等餘經。
T1736_.36.0094c05: 今初。謂瑜伽雜集攝大乘等。故無性攝論第
T1736_.36.0094c06: 四論曰。其中有未得眞智覺者。於唯識
T1736_.36.0094c07: 中云何比知。由教及理應可比知。此中教
T1736_.36.0094c08: 者。如十地經。薄伽梵説。如是言三界皆唯
T1736_.36.0094c09: 有心。又薄伽梵解深密經。亦如是説。釋論
T1736_.36.0094c10: 中云。十地經者。於彼經中宣説菩薩十種
T1736_.36.0094c11: 地義。此即安立十地行相名句文身。識所
T1736_.36.0094c12: 變現。聚集爲體。謂彼聖者。金剛藏主。淨識
T1736_.36.0094c13: 之上所變影像。爲増上縁。聞者。識上現影
T1736_.36.0094c14: 似彼法門。如是展轉傳來于今。説名爲教。
T1736_.36.0094c15: 故諸論中皆引華嚴。成立唯識。所引之
T1736_.36.0094c16: 經。即是第六地中一心所攝門。經云。佛子。三
T1736_.36.0094c17: 界所有唯是一心。如來於此分別演説十二
T1736_.36.0094c18: 有支。皆依一心如是而立。今由諸論皆已
T1736_.36.0094c19: 引之。故下疏但引梵行。二又此等者。取
T1736_.36.0094c20: 楞伽等經頓教中義。八識雖空而説唯識。
T1736_.36.0094c21: 疏。起信亦云下。即終教中證。此即彼論解
T1736_.36.0094c22: 釋分中。顯示正義之文。然其立義分中云。摩
T1736_.36.0094c23: 訶衍者。總説有二種。云何爲二。一者法。二
T1736_.36.0094c24: 者義。所言法者。謂衆生心是。心即攝一切
T1736_.36.0094c25: 世間出世間法。依於此心顯示摩訶衍義。
T1736_.36.0094c26: 此即已明唯心義訖。今取解釋分中。顯
T1736_.36.0094c27: 心性相眞妄交徹。知是終教。案彼論賢首疏
T1736_.36.0094c28: 云。一心者。即如來藏心。含於二義。一約體
T1736_.36.0094c29: 絶諸相即眞如門。二隨縁起滅即生滅門。
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