大正蔵検索


punctuation    Hangul    Eng   

Citation style A:
Citation style B:
()
Citation style C:
()
Citation style D:
()
TextNo.
Vol.
Page

  INBUDS
INBUDS(Bibliographic Database)
  Digital Dictionary of Buddhism
電子佛教辭典
パスワードがない場合は「guest」でログインしてください。
Users who do not have a password can log in with the userID "guest".

本文をドラッグして選択するとDDBの見出し語検索結果が表示されます。

Select a portion of the text by dragging your mouse to view all terms in the text contained in the DDB. ・

Password Access Policies

法華文句記 (No. 1719_ 湛然述 ) in Vol. 34

[First] [Prev+100] [Prev] 276 277 278 279 280 281 282 283 284 285 286 287 288 289 290 291 [Next] [Next+100] [Last] [行番号:/]   [返り点:/] [CITE]

T1719_.34.0274a01: 行不合索及歡喜者。以免難兼索。以等賜
T1719_.34.0274a02: 兼喜故也。合中但合後二不合前二者。於
T1719_.34.0274a03: 四段中。又是免難索車爲旁。賜大歡喜是正。
T1719_.34.0274a04: 我雖下第三一行半文又二。初一行明障除。
T1719_.34.0274a05: 次半行遂本心。若人小智下第二七行。具足
T1719_.34.0274a06: 四諦。初二行苦諦。次二行集諦。次一行滅諦。
T1719_.34.0274a07: 次半行正明道諦。次一行半明此四諦脱非
T1719_.34.0274a08: 究竟。於苦諦中初一句標説苦由由小智
T1719_.34.0274a09: 故。但有世智唯堪説小次一句明以集重
T1719_.34.0274a10: 故須明苦諦。次一句重指苦由。次一句正
T1719_.34.0274a11: 明説苦。衆生心喜去一行明稱本習。於中
T1719_.34.0274a12: 初二句明機。次二句明應。應中言無異者。
T1719_.34.0274a13: 如遺教云實苦不可令樂。次明集諦中。
T1719_.34.0274a14: 初一行正明集諦。次半行顯集諦能治。次半
T1719_.34.0274a15: 行明集過患。次明滅諦中。初半行明滅集
T1719_.34.0274a16: 功能次半行得名。次明脱非究竟中。初半
T1719_.34.0274a17: 行重擧得脱。次是人下二句徴也。觀諦得
T1719_.34.0274a18: 脱爲是何脱。次但離下。釋離界繋但明小
T1719_.34.0274a19: 脱。次其實下釋離下。三偈釋者。初一行半
T1719_.34.0274a20: 以無上道法斥。次一行半出佛本心。明惡
T1719_.34.0274a21: 數者。今文但云説不説耳。有人分此云。先
T1719_.34.0274a22: 列惡因。次列惡果。惡因十四。一憍慢。二懈
T1719_.34.0274a23: 怠。三計我。四淺識。五著欲。六不解。七不信。
T1719_.34.0274a24: 八嚬蹙。九疑惑。十誹謗。十一輕善。十二憎
T1719_.34.0274a25: 善。十三嫉善。十四恨善。次惡果中先釋。次舍
T1719_.34.0274a26: 利弗下二行結。初又二。初明由謗墮惡。次
T1719_.34.0274a27: 如斯下明由墮惡故。不得値佛。初文又
T1719_.34.0274a28: 三。初地獄者廣敍非時。如此分文非不一
T1719_.34.0274a29: 意。而無所以。次畜生中言斷佛種者。正當
T1719_.34.0274b01: 破壞縁了二因。故前文則斷一切世間佛
T1719_.34.0274b02: 種。此經遍開六道佛種。若謗此經義當斷
T1719_.34.0274b03: 也。問謗經生罪非經爲罪縁。答罪福由心
T1719_.34.0274b04: 經乃縁助。其猶四大損益斯成。然從佛元
T1719_.34.0274b05: 意唯爲生福。是迷者過非路咎也。三三賤
T1719_.34.0274b06: 人。次文又三。初明不値佛。次復入惡道。三
T1719_.34.0274b07: 復得爲人
T1719_.34.0274b08: 法華文句記卷第六
T1719_.34.0274b09:
T1719_.34.0274b10:
T1719_.34.0274b11:
T1719_.34.0274b12: 法華文句記卷第七
T1719_.34.0274b13:  唐天台沙門湛然述 
T1719_.34.0274b14: 釋信解品
T1719_.34.0274b15: 有人以信解相對爲四句。鈍根正見信而不
T1719_.34.0274b16: 解。利根邪見解而不信。利根正見有信有
T1719_.34.0274b17: 解。鈍根邪見無信無解。初二二句依何得
T1719_.34.0274b18: 名。若第三句當此品者。若約小乘得作
T1719_.34.0274b19: 此説。不合釋此。若法執中見等。聲聞領時
T1719_.34.0274b20: 合入七地。云何猶在初信心耶。有人以通
T1719_.34.0274b21: 大地信數慧數爲信解體。今問。體是何義
T1719_.34.0274b22: 指心所耶。如此心所聖位攝耶。凡位攝耶。
T1719_.34.0274b23: 若聖位者大小聖耶。小非今意大深淺耶。況
T1719_.34.0274b24: 今聞實而領解耶。故信解今經已入初住。
T1719_.34.0274b25: 則非小乘心所所攝。擧一例諸餘皆準此。
T1719_.34.0274b26: 有人云對前七異不成異也。一所從異。今
T1719_.34.0274b27: 謂不然。三根聞略悉生疑動執。但信解前
T1719_.34.0274b28: 後何得云身子從疑。此中從執有疑必執
T1719_.34.0274b29: 有執必疑。況疑執名通而須簡小。小乘疑
T1719_.34.0274c01: 執見道已除。安隔二酥仍須互立。二廣略
T1719_.34.0274c02: 異者。此亦不爾。但文異義同。故身子云。將
T1719_.34.0274c03: 非魔等及述五佛。言略意廣豈名略耶。三遠
T1719_.34.0274c04: 近異。此亦不爾。文義倶同。非但此文述道
T1719_.34.0274c05: 樹前。身子述本著邪見時。亦過道樹故無
T1719_.34.0274c06: 異也。四通別異者。此亦不爾。文異意同。身
T1719_.34.0274c07: 子既云我等不預。又云我等同入法性。又
T1719_.34.0274c08: 云若我等待説所因。又云我等不解方便。叙
T1719_.34.0274c09: 失之文四度云等。豈有述得別在一身。此
T1719_.34.0274c10: 雖列四僧首又局。是則身子通及一切。迦
T1719_.34.0274c11: 葉別在四人。若爾初周何不多記聲聞。答。
T1719_.34.0274c12: 四衆八部即其人也。第五不論。六歡喜異者。
T1719_.34.0274c13: 此亦不然。若言身子獨有先憂後喜。前置
T1719_.34.0274c14: 等言則憂通一切。故知喜雖前後憂無等
T1719_.34.0274c15: 降。七云一四不同。不爾之意亦如向破。有
T1719_.34.0274c16: 引婆沙云。身子上目連中餘皆下者。其語似
T1719_.34.0274c17: 同彼小今實。文意永異不可雷同。正法華
T1719_.34.0274c18: 名信樂品。其義雖通樂不及解。今明領解
T1719_.34.0274c19: 何以云樂。今未釋品名。便引古人判品意
T1719_.34.0274c20: 者。釋題失所由失文意。於中初通列三時。
T1719_.34.0274c21: 云一往等者。以此品内具領始末。退大之
T1719_.34.0274c22: 後更以小起。以爲一往。中間爲隨逐最後
T1719_.34.0274c23: 爲畢竟。古人但得三時之名。不了其意。今
T1719_.34.0274c24: 爲五時。加於探領法身之化。尚恐不了四
T1719_.34.0274c25: 聖之情。但作一往等名。焉消此品。故須引
T1719_.34.0274c26: 破方識正理。總有六師。僧那者。此云弘誓。
T1719_.34.0274c27: 次私謂下破。初總斥者。書云。剉絲盈篋不
T1719_.34.0274c28: 可織爲綺綬。玉屑滿匣不可琢爲珪璋。諸
T1719_.34.0274c29: 解碎亂不堪依準。夫一往下別破。仍先標
T1719_.34.0275a01: 初後略出大旨。中間例知。次正別破中。初
T1719_.34.0275a02: 兩句縱而破之。乃許第二第三一往。故以
T1719_.34.0275a03: 其一往而破初師及第五師。次若法華下復
T1719_.34.0275a04: 以第五師一往。對第二一往。而爲例並。次
T1719_.34.0275a05: 又二乘下以第三師一往。破第一師一往。於
T1719_.34.0275a06: 中先並破。次若一破一不破下立例。次又父
T1719_.34.0275a07: 子下單破初師畢竟。遙見其父。即名相見。
T1719_.34.0275a08: 名畢竟者。華嚴教時已應得記。則法華無
T1719_.34.0275a09: 用。若後畢竟下倒並。若後是者前無復用。
T1719_.34.0275a10: 若無復用昔日聞大結縁不成。又若第二
T1719_.34.0275a11: 三四師所立畢竟皆在法華。意則可爾。一
T1719_.34.0275a12: 往隨逐近遠難依。第五師一往既同前破。隨
T1719_.34.0275a13: 逐畢竟非釋法華。豈有現在一化。必令至
T1719_.34.0275a14: 於金剛。第四師章安無破但是略耳。其云一
T1719_.34.0275a15: 往在於轉教。則轉教已前向非一往。爲何
T1719_.34.0275a16: 所名。以得悟爲畢竟。五品六根復非一往
T1719_.34.0275a17: 及以隨逐。爲名何等。然諸師畢竟皆不破
T1719_.34.0275a18: 者。前四及第五多分皆至法華。云至佛果。
T1719_.34.0275a19: 縱有小失而無大過。但不可定以金剛心
T1719_.34.0275a20: 爲畢竟耳。今師意者。一往等言待至下根
T1719_.34.0275a21: 論宿世時方可商度。以人天乘及以説大
T1719_.34.0275a22: 在往昔故。往昔已後皆名隨逐。如何二三
T1719_.34.0275a23: 四師。以今世三味而爲隨逐。故不用之。次
T1719_.34.0275a24: 私謂下破本迹者。若指此爲迹。應當已是
T1719_.34.0275a25: 本門動執。若預説後品乃是此中成顯本
T1719_.34.0275a26: 竟。後文無用故不可也。今釋品者下。今意且
T1719_.34.0275a27: 論中根信解。故先以三周之初十義中五。而
T1719_.34.0275a28: 判其意。夫根有利鈍。即前轉根。不轉根感
T1719_.34.0275a29: 有厚薄。即前惑有厚薄。説有法譬。即前通
T1719_.34.0275b01: 別。悟有前後。即前悟不悟及悟有淺深。餘
T1719_.34.0275b02: 意非正。以是義故。所以三根前後領解。何
T1719_.34.0275b03: 須於此立一往等。豌豆者。若作剜刀剜字
T1719_.34.0275b04: 耳。二乘之人於法華前。如生豌豆鑚刺不
T1719_.34.0275b05: 入。但念空無相願者。是其當教入無漏門故
T1719_.34.0275b06: 常思之。歡喜踊躍等者。文中雖以信等四
T1719_.34.0275b07: 字。用對信解以爲爲人。此善必藉初歡喜
T1719_.34.0275b08: 也。況理善生破惡獲證。圓融四悉一時倶
T1719_.34.0275b09: 得。即分證之第一義也。餘之三悉當位爲名
T1719_.34.0275b10: 相從云分。故此四悉發必倶時。但以信解
T1719_.34.0275b11: 對爲人便。且別言之。此乃通中之別耳。此
T1719_.34.0275b12: 中何故四悉倶實。以從聞法得解故也。不
T1719_.34.0275b13: 同前文列衆帶小三悉在事。第一義悉仍
T1719_.34.0275b14: 須教分。五時之終方辯今意。次禀小下約教
T1719_.34.0275b15: 釋。此欲約位以釋信解。應具列四教。但總
T1719_.34.0275b16: 標云禀小大教。小即三藏大須指圓。且略
T1719_.34.0275b17: 中二以大小教無不皆立二行二道。故先
T1719_.34.0275b18: 明小。次準小下以大望之。乃分兩字以屬
T1719_.34.0275b19: 二道。破疑故信進入名解。信通二道解唯
T1719_.34.0275b20: 在修。故云修道名解。若準此意但應初住
T1719_.34.0275b21: 以爲見道。初見理故。初住加功名爲修道。
T1719_.34.0275b22: 依理修故。文中不云二住已去。但云進入
T1719_.34.0275b23: 即從初住必有増進。故諸聲聞聞法已後多
T1719_.34.0275b24: 入修道。今從聞法増進邊説。故云信解。亦
T1719_.34.0275b25: 如十六心名爲修道。若昔密入至此灼然全
T1719_.34.0275b26: 成修道。從顯露説信解同時。次文云下且
T1719_.34.0275b27: 通證入位。不分信解。近領火宅等者。聞譬
T1719_.34.0275b28: 解已必解於法。豈有悟後而更迷前。是故
T1719_.34.0275b29: 皆須法譬雙領。慧命二釋者。前是因縁。次諸
T1719_.34.0275c01: 慧下約教。三一對辯從事行異。故屬因縁。
T1719_.34.0275c02: 佛命轉教屬約教者。此有二意。屬熟酥教
T1719_.34.0275c03: 已名約教。至熟酥時冥成別人。復名約教。
T1719_.34.0275c04: 亦應具對五味四教。思之可知。三弟子下
T1719_.34.0275c05: 釋疑。非全不轉多少論耳。新名具壽具不
T1719_.34.0275c06: 及慧。壽豈過命。譬喩四番者。長行偈頌各
T1719_.34.0275c07: 有總別。亦可各有開譬合譬。二途四番各
T1719_.34.0275c08: 有開顯。然前釋勝則應後文二十二番。心發
T1719_.34.0275c09: 至意也者。準此但以聞譬信生入位。即初
T1719_.34.0275c10: 住去不論見修。例身子等者。發希有心心領
T1719_.34.0275c11: 解也。即從座起身領解也。而白佛言口領解
T1719_.34.0275c12: 也。應注云云。令如向對。具如身子領偈。
T1719_.34.0275c13: 文無者略。述僧首等三不求者。述昔失也。
T1719_.34.0275c14: 初失者。執小臘則大法全闕。不棄小由未
T1719_.34.0275c15: 識開三。自固則小執未移。護彼乃迷於大
T1719_.34.0275c16: 軌。第二失者。一生斷證。是故自鄙年高。敗
T1719_.34.0275c17: 種未袪。不任之見仍在。第三失者。昔迷義
T1719_.34.0275c18: 旨徒計正位之功。由斯固情大心難發。高
T1719_.34.0275c19: 原下引譬自斥。先譬次合。已有得故所以不
T1719_.34.0275c20: 求。經云但念等者。亦可具依倶舍。出十
T1719_.34.0275c21: 六行以爲所思。十六行對三空。如止觀第
T1719_.34.0275c22: 七記。或指至爲僧首不求者。由居僧首。故
T1719_.34.0275c23: 於小大諸座久聞。無量珍寶者。昔般若領
T1719_.34.0275c24: 教謂爲菩薩。豈圖於今全蒙等賜。咨發下
T1719_.34.0275c25: 云云者。應如世禮欲有所決。須先諮發。
T1719_.34.0275c26: 譬文爲五。始自相失。即結縁已後。終至等
T1719_.34.0275c27: 賜。即聞譬之時。若合四五秖成四段。故光
T1719_.34.0275c28: 宅十譬不應今文。故前文云。於四人乖離。
T1719_.34.0275c29: 離破光宅乖斥餘師。餘師雖不離爲十譬。
T1719_.34.0276a01: 對當文相又亦乖張。具如前斥。西方等者。
T1719_.34.0276a02: 彌陀釋迦二佛既殊。豈令彌陀隱珍玩服。乃
T1719_.34.0276a03: 使釋迦著弊垢衣。状當釋迦無珍服可隱。
T1719_.34.0276a04: 彌陀唯勝妙之形。況宿昔縁別化道不同。結
T1719_.34.0276a05: 縁如生成熟如養。生養縁異父子不成。珍
T1719_.34.0276a06: 弊分途著脱殊隔。消經事闕調熟義乖。當部
T1719_.34.0276a07: 之文永無斯旨。舍那著脱等者。迷於舍那不
T1719_.34.0276a08: 動而往。彌陀著弊諸教無文。若論平等意
T1719_.34.0276a09: 趣。彼此奚嘗自矜。縱他爲我身還成我化。
T1719_.34.0276a10: 我立他像乃助他縁。人不見之。化縁便亂。
T1719_.34.0276a11: 故知夫結縁者。並約應身。如云我昔曾於
T1719_.34.0276a12: 二萬億等。況十六王子從始至今。機感相成
T1719_.34.0276a13: 任運分解。是故不可以彼彌陀爲此變換。
T1719_.34.0276a14: 非結縁已界等者。本結大縁寂光爲土。期
T1719_.34.0276a15: 心所契法界爲機。退大已來機土全失。今
T1719_.34.0276a16: 流五道望本爲他。方便有餘尚非己界。況
T1719_.34.0276a17: 復五道流轉者耶。今窮子所居現處五濁。且
T1719_.34.0276a18: 以所住望本爲他。自爾已來常在三界。故
T1719_.34.0276a19: 云久住。此縁至長大者。機中稍厚且與著
T1719_.34.0276a20: 名。仍未復初但云三十。縁既下以苦爲機。
T1719_.34.0276a21: 故知猶在小化前也。到而不識故名爲遇。
T1719_.34.0276a22: 是昔曾見故名爲本。苦爲機者。既失大小
T1719_.34.0276a23: 唯有生死。於生死中有機可發。冥扣妙應
T1719_.34.0276a24: 大悲之城。大應尚疎機且對苦。一念失子苦
T1719_.34.0276a25: 等者。以念子苦思種種門。念令得樂復
T1719_.34.0276a26: 思一門。雖復雙念二倶未剋。今忽得之從
T1719_.34.0276a27: 本志説。當宣佛道且云一門。子既下釋上
T1719_.34.0276a28: 兩意。初棄大善而入生死。故云不當。前釋
T1719_.34.0276a29: 譬中門有入義良由此也。故動父憂釋初
T1719_.34.0276b01: 意也。離種種誘父意。元以圓門通之。當
T1719_.34.0276b02: 有得義預動父喜釋第二意也。初譬如至
T1719_.34.0276b03: 領耳者。第三經初述領不及意在此也。十
T1719_.34.0276b04: 界七善進退等中。菩薩最難。以兼三故故別
T1719_.34.0276b05: 語之。菩薩尚然佛界永絶。解心無力至長
T1719_.34.0276b06: 大者。昔修觀行雖觀理即。未入似解不
T1719_.34.0276b07: 能除濁。故云無力。義之如幼。退大已後名
T1719_.34.0276b08: 字全迷。義如厚重。内熏如加故名爲被。大
T1719_.34.0276b09: 仍未遂但可先小。大善當遂名稍欲著。此
T1719_.34.0276b10: 探後説也。逃逝等者。佛豈捨物隔故不見。
T1719_.34.0276b11: 義當於逃。言生死五欲以爲他者。既大涅
T1719_.34.0276b12: 槃方成自國。故且以五道流轉爲他。或十
T1719_.34.0276b13: 至五十者。自退大來升沈不定。故著或
T1719_.34.0276b14: 言。幼有二義至耽述不返者。初標二義。則
T1719_.34.0276b15: 不下結成。次譬下合譬中云結縁已後。一句
T1719_.34.0276b16: 總合通貫下二。次大解下合初義。尚有下
T1719_.34.0276b17: 合次義。由發大已來三惑全在義之如癡。
T1719_.34.0276b18: 解心雖薄冥資遠漬。密益不輕以縁微故。
T1719_.34.0276b19: 挫言殘福。自爾已後未墜三惡。名未遭苦。
T1719_.34.0276b20: 但保世樂故未復初。次今習下反上二義。
T1719_.34.0276b21: 初文反前初義。既微向道有斷惑義。義似
T1719_.34.0276b22: 免癡。遭苦下反前次義。納種在内故曰冥
T1719_.34.0276b23: 熏。復被中間外縁撃之自爾微發。復由遭
T1719_.34.0276b24: 苦爲助發縁。故善惡兩途冥顯熏被。此二爲
T1719_.34.0276b25: 機者。若宿無大縁及中間小熟。借使遭苦機
T1719_.34.0276b26: 感不成。秖由大小兩業冥熏成機感佛。佛
T1719_.34.0276b27: 居本國義當向國。若以人天等者。若無大
T1719_.34.0276b28: 種單人天善無感佛義。不獨爲人天垂八
T1719_.34.0276b29: 相故。若有出世機縁諸佛菩薩尚入惡道。
T1719_.34.0276c01: 況人天耶。在三界下明諸子等大善未熟。縱
T1719_.34.0276c02: 生人天亦未感佛。今佛下以有斥無具指
T1719_.34.0276c03: 四見。明機成感佛。及佛出機成。若通論機
T1719_.34.0276c04: 雖通十界。終於十界取出世機。今從別置
T1719_.34.0276c05: 通用消此品。是故下文東南方梵云。一百八
T1719_.34.0276c06: 十劫空過無有佛乃至上方云。於無量億劫
T1719_.34.0276c07: 空過無有佛。大通出世乘光而來。當知中
T1719_.34.0276c08: 間皆蒙冥被。於中求正道等者。以計常等
T1719_.34.0276c09: 而爲正道。種種苦行以爲助道。雖思惟邪
T1719_.34.0276c10: 理堪爲正機。然由久遠大種熏被。大經云
T1719_.34.0276c11: 諦觀四方者。大經三十如恒河中七種衆生。
T1719_.34.0276c12: 第一人者入水即沒。譬一闡提。第二人者出
T1719_.34.0276c13: 已復沒。有信故出不修故沒。第三人者出已
T1719_.34.0276c14: 不沒。即内凡人。第四人者入已沒。沒已出。
T1719_.34.0276c15: 出已住。遍觀四方。身重故沒有力故出。習
T1719_.34.0276c16: 浮故住不知出處。機遍觀四方。譬於四果
T1719_.34.0276c17: 觀於四諦。第五人者入已沒沒已出。出已住
T1719_.34.0276c18: 住已觀方。觀方已行。怖故即去。譬支佛也。
T1719_.34.0276c19: 第六人者入已即去淺處即住。何以故。觀賊
T1719_.34.0276c20: 近遠故譬菩薩也。不住生死故去。安心
T1719_.34.0276c21: 故住淺處。第七人者即至彼岸。外道得度皆
T1719_.34.0276c22: 由觀諦。與觀方義同。是故暫引。本國如上
T1719_.34.0276c23: 者。上以佛已界爲本餘皆屬他。下文下問
T1719_.34.0276c24: 下城舍與上國何別。一切下欲辯同異重
T1719_.34.0276c25: 釋出國。一切佛法與上佛界語異意同。城
T1719_.34.0276c26: 舍亦爾。斷徳還須具足佛法。大悲亦從斷
T1719_.34.0276c27: 徳而成。此二咸收一切佛法。但約取機以
T1719_.34.0276c28: 國望城以城比舍。義立疎密。但由一切佛
T1719_.34.0276c29: 法義寛。斷徳禦惡似狹。大悲對子更近。同
T1719_.34.0277a01: 是長者實慧所依。同是應身權智所託。起應
T1719_.34.0277a02: 之前機先扣此。故云至國城等止國城等。中
T1719_.34.0277a03: 止一城等者。且以一方一類而爲一子。故
T1719_.34.0277a04: 次合云不爲一處。處必在人秖是同居。人類
T1719_.34.0277a05: 未熟且止方便不廢化儀。娑婆指彼以爲
T1719_.34.0277a06: 餘方。若準餘方之言。應指十方國土設十
T1719_.34.0277a07: 界化。具如妙音。娑婆既然。他方準此。此中
T1719_.34.0277a08: 仍存思此同居得子便故。且語有餘。若云
T1719_.34.0277a09: 垂形六道事則不便。流轉之後豈不然耶。
T1719_.34.0277a10: 今機既親須從勝説。若爾。何不云在實報
T1719_.34.0277a11: 土耶。答。理非不然。實報義對發大心時。
T1719_.34.0277a12: 故退大後思同居機。復消中字義便故也。
T1719_.34.0277a13: 舊云下敍舊。今謂下破。今取下正釋。還於
T1719_.34.0277a14: 有餘國中涅槃名國中之城。亦住此涅槃之
T1719_.34.0277a15: 中。名之爲止。又依此涅槃而爲所居。故名
T1719_.34.0277a16: 爲家。問向答問云以此城爲斷徳。以下
T1719_.34.0277a17: 含爲慈悲。何以至此。云城是有餘家亦依
T1719_.34.0277a18: 此涅槃。答國城家舍雖寛狹異。並是所依有
T1719_.34.0277a19: 餘不逾斷徳。今家對珍寶故云實境。下舍
T1719_.34.0277a20: 對子機。故云慈悲。故知云無縁慈悲。必須
T1719_.34.0277a21: 等於實相。故二舍義一隨所對耳。上句既
T1719_.34.0277a22: 云求子不得。即依自受用土一實慈悲。求
T1719_.34.0277a23: 子不得。故今止於自他中間住於方便。還
T1719_.34.0277a24: 用本所依慈悲而思於子。故國爲居民。城
T1719_.34.0277a25: 元安主。家本養性。爲未入圓者。即七方便
T1719_.34.0277a26: 民垂形方便。住彼有餘思求圓機。是故居
T1719_.34.0277a27: 彼化事無廢。思同居機其義文成。家既是
T1719_.34.0277a28: 舍。於彼有餘運無縁慈。故云處此。所以止
T1719_.34.0277a29: 於無縁慈家。起於勝劣偏圓兩應。然彼秖應
T1719_.34.0277b01: 但用勝應。言勝劣者。勝兼兩處。劣唯鹿園。
T1719_.34.0277b02: 小機若起理當赴之。始末雙明故云勝劣。
T1719_.34.0277b03: 既云五人彼土生者。皆爲菩薩。故八六等
T1719_.34.0277b04: 至彼土時不須小化。漸趣圓實豈仍滯
T1719_.34.0277b05: 偏。習方便者多迷其教。止觀第七判八六
T1719_.34.0277b06: 等教道須廢。法華開顯方堪此聞。菩薩機成
T1719_.34.0277b07: 所應何別。五人即是四果支佛。從本立名。
T1719_.34.0277b08: 云須陀洹乃至支佛。斷盡乃云斷通惑者。
T1719_.34.0277b09: 或取三藏二乘及通三乘。爲斷通惑者。此
T1719_.34.0277b10: 亦可爾。三藏五人自攝通五。通教菩薩先
T1719_.34.0277b11: 名菩薩。不可更云至彼皆是菩薩。當知全
T1719_.34.0277b12: 指兩教二乘兼通菩薩。若以四人例通菩
T1719_.34.0277b13: 薩名皆爲菩薩。有何不可。但彼對勝應其
T1719_.34.0277b14: 義不成。但兩教二乘彼尚迴心。通教菩薩豈
T1719_.34.0277b15: 應守舊。若準改觀通別菩薩並須發心。故
T1719_.34.0277b16: 云訓令修學。不云別者以此五人證同故
T1719_.34.0277b17: 也。若也通論方便人數。則應云九。藏二通
T1719_.34.0277b18: 三別三圓一不得云五。今且對小故云五
T1719_.34.0277b19: 耳。大富至無量者。土雖有餘親所依家。不
T1719_.34.0277b20: 違實相。言無量者。具足六度。大富總稱財
T1719_.34.0277b21: 寶是別。雖分財寶般若導五無不成實。
T1719_.34.0277b22: 況一切行皆成珍貴。故云無量。金銀等者。
T1719_.34.0277b23: 等及餘寶即餘助行道品故也。寶不出七
T1719_.34.0277b24: 可譬七科。是故七科六度收盡。故大集中三
T1719_.34.0277b25: 十七品以爲菩薩寶炬總持。其貴如寶其明
T1719_.34.0277b26: 如炬。破暗中最。具一切法名爲總持。言
T1719_.34.0277b27: 大乘者。應云圓乘。文從便耳。言禪生百
T1719_.34.0277b28: 八者。達禪實相故也。自資等者。智定各有
T1719_.34.0277b29: 自他故也。具如前釋。僮僕等者。方便波羅
T1719_.34.0277c01: 蜜約自行權滿。屈曲去明利他權用。並僮僕
T1719_.34.0277c02: 之功也。如布衣所使共至貴位同成體内
T1719_.34.0277c03: 權也。事理不二故倶云稱。就位等者。向通
T1719_.34.0277c04: 約方便但云僮僕。從位別判攝藏通別。望
T1719_.34.0277c05: 實望正義當賤役。通論亦可收得人天。以
T1719_.34.0277c06: 異方便即此意也。別圓十地者。仍存教道
T1719_.34.0277c07: 故立別名。以無兩重十地故也。向僮僕中
T1719_.34.0277c08: 已有別三十心。今臣佐位是圓四一心也。兼
T1719_.34.0277c09: 收別教十地而已。率土下釋臣位等深淺之
T1719_.34.0277c10: 意。所收既多名爲率土。雖同佛家不無等
T1719_.34.0277c11: 級。初通皆聖故。雖得下即是十住得入聖
T1719_.34.0277c12: 位。同王所居眞實土境。而位最下故也。始從
T1719_.34.0277c13: 十行終至如臣。並是圓漸故須圓釋。次一
T1719_.34.0277c14: 心三觀至二乘之法者。次明僮僕臣佐吏民
T1719_.34.0277c15: 所乘。所乘不出諸觀故也。隨教用觀即當
T1719_.34.0277c16: 所乘。然此境智雖即隨教。同爲圓人所用
T1719_.34.0277c17: 驅策。雖通因果不同歴位別別當分。故此
T1719_.34.0277c18: 因果並是圓家之所用也。無數者。以此諸法
T1719_.34.0277c19: 不出權實。臣佐吏民所用實也。僮僕等所用
T1719_.34.0277c20: 權也。此亦一體權實也。並皆長者之所有故。
T1719_.34.0277c21: 非但下結攝前釋不出教觀。教觀多故教教
T1719_.34.0277c22: 四門門門有觀。雖復無量被物無餘。入出
T1719_.34.0277c23: 兩字文中四釋。初三自行後一自他。於自三
T1719_.34.0277c24: 中初以雙非爲入雙照爲出。次番者。出入
T1719_.34.0277c25: 相對本相即故。出入之名亦更互得。故此智
T1719_.34.0277c26: 體出入互照。此之兩釋約三諦説。次無量去
T1719_.34.0277c27: 約二諦説。二三開合具如玄文。第四還用
T1719_.34.0277c28: 向之三二。自利化他。故知此皆聖位自他義
T1719_.34.0277c29: 含意富。故須衆釋。此是觀諦復唯在實。對
T1719_.34.0278a01: 權義立有何不可。但以二對不二二已攝
T1719_.34.0278a02: 權。故不勞也。行於非道者。理通三土。法性
T1719_.34.0278a03: 之外皆名非道。從法性出益三土生。功歸
T1719_.34.0278a04: 於佛故云歸己。此但功歸法性佛道。商估
T1719_.34.0278a05: 等者。應作賈字。謂居賣曰賈。通物曰商。
T1719_.34.0278a06: 若作價字非文正意。非但佛自化物無邊。
T1719_.34.0278a07: 亦令菩薩化境周遍。菩薩化利猶資佛本。
T1719_.34.0278a08: 往來諸國具如諸經十方菩薩來往受益。
T1719_.34.0278a09: 華嚴大集即其例也。如世間下譬向二釋。令
T1719_.34.0278a10: 他如菩薩亦自如二身。初内合等者。初通
T1719_.34.0278a11: 譚大意。次觀下明邪慧所觀。云觀察五陰
T1719_.34.0278a12: 等者。還以邪觀觀陰斷常。以此邪慧冥
T1719_.34.0278a13: 資於正。成見佛由。苦境爲機者。牒向邪慧
T1719_.34.0278a14: 助正成機。然外道苦因應招苦果。故云苦
T1719_.34.0278a15: 境。由帶正種熏邪慧心。故得成機感佛
T1719_.34.0278a16: 正慧。涅槃通半滿者。名同體異並現所居。化
T1719_.34.0278a17: 物名殊佛境無別。故子所到二義雙成。機
T1719_.34.0278a18: 熟若證證父所證。名到父城。此乃小機先
T1719_.34.0278a19: 扣大應義立窮子已到父城。故使城名涅
T1719_.34.0278a20: 槃。大小雙得。故以半滿共收物機。機既不
T1719_.34.0278a21: 同收亦先後。父母念子等者。前雖機漸扣
T1719_.34.0278a22: 聖。今明聖漸收機。化道之儀且云憂念。未
T1719_.34.0278a23: 曾向人等者。文約兩意以申此義。先方便。
T1719_.34.0278a24: 次此土。初方便者。彼方便中非但唯有地前
T1719_.34.0278a25: 住前。亦有垂迹登地登住。即臣佐等豈全不
T1719_.34.0278a26: 知窮子機性。但約窮子説時未至。主伴相
T1719_.34.0278a27: 與覆實未宜。權從物機故云不説。以由
T1719_.34.0278a28: 界内五人斷通惑者。未堪影灼聞如是言。
T1719_.34.0278a29: 故云不向臣佐等説。以爲臣佐意在僮
T1719_.34.0278b01: 僕故也。於中指小故云不向。所以在長者
T1719_.34.0278b02: 心無非己子。從機異故立以小名。漸漸誘
T1719_.34.0278b03: 之方成臣佐。故知法身本自懸鑑。又應世已
T1719_.34.0278b04: 來下第二意者。進明此土昔教顯露未説。對
T1719_.34.0278b05: 此蔽彼故云不説。是則前立勝應之義。義
T1719_.34.0278b06: 兼兩處。劣應之語逗彼偏機故不説之言通
T1719_.34.0278b07: 及四味。四味之内具足臣佐及僮僕等。既非
T1719_.34.0278b08: 下釋第二意中小乘人也。如聾瘂等。指華
T1719_.34.0278b09: 嚴席。或華著等指方等也。不逮之言兼於般
T1719_.34.0278b10: 若。而無希取即其事也。華著即身子。棄鉢即
T1719_.34.0278b11: 空生。故知不説之言。何關法身菩薩。心懷下
T1719_.34.0278b12: 却釋遠由。遠由即是不説之縁。良由昔結
T1719_.34.0278b13: 大時未入相似。省己斥彼故云不勤。由
T1719_.34.0278b14: 此退大失中途調熟。故云無訓。背自向他
T1719_.34.0278b15: 故云逃走。逃走三義。一機息應謝。二背自
T1719_.34.0278b16: 向他。三居不得所即五道也。故使如來無
T1719_.34.0278b17: 縁而憶。恨子下專斥於子。非但悔應早息
T1719_.34.0278b18: 亦乃恨子機生致令疎我正法親他六塵。
T1719_.34.0278b19: 内合等者。爲論免難須淨六根。準理退
T1719_.34.0278b20: 者多在五品位前。爲對不退位。且以五品
T1719_.34.0278b21: 爲退位耳。文釋悔恨分對自他。準意亦
T1719_.34.0278b22: 可並對彼此。化期等者。約後意釋。即應
T1719_.34.0278b23: 世來至法華前。故云老朽。亦不約此等者。
T1719_.34.0278b24: 不約應化聲聞故也。胤者嗣也。繼也。若身
T1719_.34.0278b25: 子受決至不斷者。驗知授記爲引物機。
T1719_.34.0278b26: 權實皆然故云後來衆生等也。更修淨土
T1719_.34.0278b27: 與物結縁。身子成時開權顯實。則佛種
T1719_.34.0278b28: 不斷於彼方。機縁成熟於其土。其中亦
T1719_.34.0278b29: 有種在釋迦。脱歸身子。故須此會彰灼發
T1719_.34.0278c01: 言。若身子無可化下。反以無釋有。若身子
T1719_.34.0278c02: 自無成佛之機。則身子所化安得成耶。故
T1719_.34.0278c03: 以此顯今令有寄也。經言終沒者指涅槃
T1719_.34.0278c04: 時也。復作下第二意者。前明失苦本顯得
T1719_.34.0278c05: 樂。故著我若之言。以現説當擧生領熟。總
T1719_.34.0278c06: 譬具論始末權實。故得雙辯勝劣兩應及以
T1719_.34.0278c07: 劣應化道始終。故譬本中前一行實後一行
T1719_.34.0278c08: 權。況開六義權實相對。法譬至互擧者。感
T1719_.34.0278c09: 應道交不前不後。但隨文便互擧一邊。先
T1719_.34.0278c10: 出不同。次就佛下約生佛互論。如止觀明
T1719_.34.0278c11: 感應意中先凡聖相望互爲因縁。次感應道
T1719_.34.0278c12: 交自他破已。方乃名爲不思議發。今取文便
T1719_.34.0278c13: 者。今此雖有三文。且依二文消便。非即二
T1719_.34.0278c14: 文使見有前後。故別譬之初還從退大之
T1719_.34.0278c15: 後在五濁時。故有三文也。見父之由至展
T1719_.34.0278c16: 轉者。由厭苦等。見修二性倶有厭義。修推
T1719_.34.0278c17: 理弱見生奪鈍。諸見互興皆能推理。傭賃
T1719_.34.0278c18: 之法以力易財。本起邪見還希脱苦。雖復
T1719_.34.0278c19: 邪求冥資正道。故使世間厭苦遂成出世
T1719_.34.0278c20: 善機。世易出世故云傭賃。從一至一故云
T1719_.34.0278c21: 展轉。言善根者。猶是可生之義故有轉至
T1719_.34.0278c22: 之理。故云以此乃至父舍。不期而會故名爲
T1719_.34.0278c23: 遇。不意因於世法。忽感出世慈悲。又不意
T1719_.34.0278c24: 世間邪推而生正見感佛。又不意小善之
T1719_.34.0278c25: 内。冥入大乘圓門。大小二機雙扣此舍者。大
T1719_.34.0278c26: 機未熟正見而遙。小感稍親門側而近。所以
T1719_.34.0278c27: 從退從末義當雙扣。從本從大獨在於圓。
T1719_.34.0278c28: 從近而譚偏機先遂。見父之處即門側者。前
T1719_.34.0278c29: 則大小雙扣處乃獨指門側者。以小親故。
T1719_.34.0279a01: 言二觀爲方便者二邊倶有得見之義。故總
T1719_.34.0279a02: 借證之。二邊並偏偏眞最僻。正見有二至爲
T1719_.34.0279a03: 遙者。於正見中。又分此二。近即華嚴中諸
T1719_.34.0279a04: 菩薩衆。遠即二乘。二倶未合但在門側。文
T1719_.34.0279a05: 中二釋。先機次應倶名爲遙。踞師子床作
T1719_.34.0279a06: 所表釋者。事師子座亦無師子之形。但有
T1719_.34.0279a07: 所表。故大論云。佛爲人中師子故佛所坐名
T1719_.34.0279a08: 師子座。佛之所説名師子吼。諸聲聞人述佛
T1719_.34.0279a09: 所説。尚得名爲作師子吼。部雖兼別從勝
T1719_.34.0279a10: 從本。故曰圓報。此乃取機之本。故此下去
T1719_.34.0279a11: 皆須圓釋。寶几等者。一几承於二足。定慧
T1719_.34.0279a12: 所依無殊。從定名諦從慧名境。具如止觀
T1719_.34.0279a13: 第三。故合云無生定慧依眞如境。即定慧力
T1719_.34.0279a14: 莊嚴法身。從所名能故云無生定慧。言依
T1719_.34.0279a15: 眞如境者。託境成觀故名爲依。果體起用
T1719_.34.0279a16: 復名爲依。又從因説因性有修故名爲依。
T1719_.34.0279a17: 舊云下出古釋。稍似別義非今所用。準例
T1719_.34.0279a18: 易知故不須破。次舊云此經下古有四失。
T1719_.34.0279a19: 一法身非常。二他方爲此。三以應爲法。四
T1719_.34.0279a20: 對面違教。今謂去破中言父子等者。父子
T1719_.34.0279a21: 譬機應先譬後法。著脱譬體用先法後譬。
T1719_.34.0279a22: 二倶不成著脱義異。前文已破。從又不容
T1719_.34.0279a23: 下更破他方自有三節。此師亦以他方爲
T1719_.34.0279a24: 彌陀。若以尊特爲彌陀者。此有三失。大
T1719_.34.0279a25: 小兩機並在今佛。乃成見垢衣爲扣此。
T1719_.34.0279a26: 見瓔珞爲扣彼。結縁亦爾。又往昔大小兩
T1719_.34.0279a27: 縁倶在釋迦。今尊特垢衣倶在彌陀者。更
T1719_.34.0279a28: 成可笑。故第三重立難難之。往縁大小定
T1719_.34.0279a29: 在今佛。豈應今日雙應他方。又何得大應
T1719_.34.0279b01: 在彼小應在此。平等意趣義亦未成。具如
T1719_.34.0279b02: 前破。今明下正釋。此則續前應世已來釋
T1719_.34.0279b03: 耳。故知勝應在華嚴也。今經下破非常住。
T1719_.34.0279b04: 古人皆云。涅槃明常華嚴法界法華不明者。
T1719_.34.0279b05: 不曉部類兼但對帶。垢衣乃是叙昔之説。
T1719_.34.0279b06: 在昔尚無垢衣之言。何有常住。所説法相
T1719_.34.0279b07: 至無別者。今經意在結會始終。設論法相
T1719_.34.0279b08: 如彼圓説。今非全無文相存略。華嚴部内
T1719_.34.0279b09: 不出四十二位。依正自在近善知識。今經明
T1719_.34.0279b10: 位。具如四華。開示悟入。知識具如觀音妙
T1719_.34.0279b11: 音藥王嚴王。依正具如分別功徳寶塔神力。
T1719_.34.0279b12: 但廣略少異擧一例諸。故下疏文十義辯異。
T1719_.34.0279b13: 且如十方之言。何所不攝。實相之理無事
T1719_.34.0279b14: 不收。豈迷廣略而失大體。總如玄文十妙
T1719_.34.0279b15: 引諸文證。即其相也。人不見之妄生去取。
T1719_.34.0279b16: 故此經空無所有等言諸法實相之説。見佛
T1719_.34.0279b17: 常在等人。此土不毀等事。堂閣種種莊嚴。衆
T1719_.34.0279b18: 生種種遊樂。乃至迹門因果諸相。多以華嚴
T1719_.34.0279b19: 文消。算數孔目藏在此典。行頭取與散在
T1719_.34.0279b20: 諸經。大本若亡徒論小利。居士至即三十
T1719_.34.0279b21: 心者。中止中以民爲十住。臣爲十地。今居
T1719_.34.0279b22: 士是民以文狹故不分臣等。亦圓四十一位
T1719_.34.0279b23: 也。眞珠至法身者。並究竟戒楞嚴定一切種
T1719_.34.0279b24: 慧法音陀羅尼莊嚴圓因四十一地。地是所
T1719_.34.0279b25: 階身是能階。四是能嚴身是所嚴。若用遠因
T1719_.34.0279b26: 亦以初心圓戒定等。以嚴性徳。若從因説亦
T1719_.34.0279b27: 四十一位之所服也至果同皆嚴極法身。言
T1719_.34.0279b28: 價直者。有貴賤故如諸位也。吏民者等。向
T1719_.34.0279b29: 列圍繞不云吏民。今明侍立則與僮僕
T1719_.34.0279c01: 共列。故知立名隨義不可一定元譬事理
T1719_.34.0279c02: 何得守株。故前以吏民在實。今此吏民權
T1719_.34.0279c03: 攝。故在同異二門。跨節爲同當分爲異。是
T1719_.34.0279c04: 則同爲同體異爲異體。異約施權同約開
T1719_.34.0279c05: 顯。秖一吏民義當兩屬。内與等者。釋向同
T1719_.34.0279c06: 字。同從内同得名外同爲顯於内。喩如下
T1719_.34.0279c07: 喩向二義。猶如良吏内應主意。外用驅使。
T1719_.34.0279c08: 亦如要臣於内則爲國股肱。於外則民之
T1719_.34.0279c09: 主長。臣體無別所對不同。問。此中雖是華
T1719_.34.0279c10: 嚴座席。勝應相状與前中止義意大同。何故
T1719_.34.0279c11: 前以僮僕爲別教賢位吏民爲圓教聖位
T1719_.34.0279c12: 耶。答。言雖少別意亦不殊。隨其言勢逐便
T1719_.34.0279c13: 消之前僮僕之外有臣等四。故別分之。此
T1719_.34.0279c14: 中但云吏民僮僕共爲一位。以爲所使。又
T1719_.34.0279c15: 此中意斷別惑者。即入地住非驅使人。又
T1719_.34.0279c16: 此與中止雖即同是他受用報。此既示入
T1719_.34.0279c17: 忍界爲菩提場爲諸教之始。故加之以破
T1719_.34.0279c18: 塵白拂。覆之以慈悲寶帳。前叙長者所居
T1719_.34.0279c19: 所有。今明窮子所見所有。所有既同廣略轉
T1719_.34.0279c20: 用。侍立下云云者。此中既爲中道方便。並
T1719_.34.0279c21: 宜地前以釋吏民。中正二旁民主異故。準
T1719_.34.0279c22: 部應明次及不次。乃至兩教教主不同。各
T1719_.34.0279c23: 有侍立拂塵相異。垂諸華旛者。四攝現通利
T1719_.34.0279c24: 下爲垂。雖華旛並垂。而華嚴於旛。如通
T1719_.34.0279c25: 有四攝見者生喜。又雖旛華倶動得名處
T1719_.34.0279c26: 殊。旛寄翻轉華約端美。神通下化令物欣
T1719_.34.0279c27: 悦。運此二者必上等無縁。故並懸之於帳。
T1719_.34.0279c28: 用稱於體如遍覆佛上。香水等者。若約自
T1719_.34.0279c29: 行如第二釋。若不灑以香水於地。則帳旛
T1719_.34.0280a01: 華爲塵所坌。故以智香水灑實相地。除三
T1719_.34.0280a02: 惑塵。則如來長者慈等倶淨。若約初釋香水
T1719_.34.0280a03: 灑於菩薩心地。既從利他修因以釋。故知
T1719_.34.0280a04: 七淨須從菩薩行因以釋。名雖同小此即
T1719_.34.0280a05: 圓教。故擧三聚及楞嚴等。若依方便隨教
T1719_.34.0280a06: 義別。今依圓心皆由此七布於諸地。自行
T1719_.34.0280a07: 行此令他修此。是故文中並依圓釋。羅列
T1719_.34.0280a08: 等者華表因嚴寶表果徳。因果萬徳皆嚴
T1719_.34.0280a09: 實理。故使布列皆在於地。地非華寶而布
T1719_.34.0280a10: 列華寶。理非因果而修證因果。出内如前
T1719_.34.0280a11: 釋云云者。指前四重。但前唯在果今或通
T1719_.34.0280a12: 因。相海者。全指華嚴如來相海品。及以隨
T1719_.34.0280a13: 好光明品中明毘盧遮那具足十蓮華藏世
T1719_.34.0280a14: 界海微塵數相。一一皆以妙相莊嚴。故云
T1719_.34.0280a15: 須作舍那釋之。四見父畏避者。父子相見
T1719_.34.0280a16: 雖譬感應道交不可思議。然約化事漸教
T1719_.34.0280a17: 以論。若云父先見子是如來鑑機。道理如
T1719_.34.0280a18: 此。今云子先見父相及處等。非即已見。並
T1719_.34.0280a19: 是約機應具述始末受化元由。或是王王等
T1719_.34.0280a20: 者。既云見父畏避。即在頓漸教初。若據頓
T1719_.34.0280a21: 漸之前。未有畏魔之慮。約漸機對大論畏
T1719_.34.0280a22: 避等。故曰未曾見聞等也。從略開已下以
T1719_.34.0280a23: 後驗前。驗昔可中。初與於大過於身子
T1719_.34.0280a24: 聞略説時。故云有過今日。復次下重釋意
T1719_.34.0280a25: 者。小機爾時豈知二身。故是述於機中不
T1719_.34.0280a26: 受。猶如窮子見王王等。問。法是報師師弟
T1719_.34.0280a27: 義別。如何齊等。答。此是等師之子如法報相
T1719_.34.0280a28: 稱。諸經多名經王等者。重約教釋。諸經有
T1719_.34.0280a29: 明法身義者。即名經王。智契於法相稱名
T1719_.34.0280b01: 等。故約機中對法對智。名王王等。即諸部
T1719_.34.0280b02: 大乘與小相對。世人不了見諸大乘皆稱
T1719_.34.0280b03: 經王。乃謂法華與諸教等。今謂乳及二酥
T1719_.34.0280b04: 皆譚法報。雖倶稱王非諸經王。縱有經云
T1719_.34.0280b05: 諸經之王。不云已今當説最爲第一。兼但對
T1719_.34.0280b06: 帶其義可知。肆者放也。泄也。申也。次時富
T1719_.34.0280b07: 下見子譬者。然諸聲聞向施子見父譬。巧喩
T1719_.34.0280b08: 領小遇大而機中不受。今設父見子譬。妙
T1719_.34.0280b09: 喩領佛見機。而不謀恒了。見子處者。如來
T1719_.34.0280b10: 不起空座歡喜適願。故但約化儀言父
T1719_.34.0280b11: 見子。豈以佛眼必待子見後父見耶。今機
T1719_.34.0280b12: 來稱慈者。大小並得名爲來稱。彼明拔苦等
T1719_.34.0280b13: 者。譬品也。亦應云前譬如來與慈驚其墮
T1719_.34.0280b14: 苦。此譬諸子領受荷佛與樂。如來拔苦本
T1719_.34.0280b15: 在與樂。子領樂已知拔苦。二處義同隨文
T1719_.34.0280b16: 互出即作是念至不得者。此亦述於退大已
T1719_.34.0280b17: 來。既入五塵大法非治。尋謀用小小又來
T1719_.34.0280b18: 遂。今機漸來方施小化。言取小者。非謂
T1719_.34.0280b19: 往時已得於小。亦非今世漸初之小。是故往
T1719_.34.0280b20: 日不名機來。誰論付財。亦無歡喜故但云
T1719_.34.0280b21: 昔見欲與等也。今日至有所付者。見小機
T1719_.34.0280b22: 至知大非遙。是故喜其是付財地。我常下
T1719_.34.0280b23: 却釋向來退大已後。頓漸之前無時不思
T1719_.34.0280b24: 大小二化。雖大小並失以流轉對悲。故使
T1719_.34.0280b25: 今時付財有在。今有可度機生等者。問。機
T1719_.34.0280b26: 生由佛那云自來。答。雖機生由佛感亦由
T1719_.34.0280b27: 生。且寄世長者歎子自來。昔機不生望今
T1719_.34.0280b28: 可發。應歎機發稱爲自來。若機尚生追猶
T1719_.34.0280b29: 不至。安能自來。我雖下探説後期。儻一期
T1719_.34.0280c01: 報謝無付故惜。如唱滅度法皆隨滅垂滅
T1719_.34.0280c02: 尚惜。故名爲雖。即遣旁人等者。從此方領
T1719_.34.0280c03: 施頓漸化。故知爾前譬頓漸前若大若小。
T1719_.34.0280c04: 但方便品至併領者。意云。文雖増減意必
T1719_.34.0280c05: 倶存。方便既爲上根。是故不須別説。譬説
T1719_.34.0280c06: 既爲中品故須離總出別。合及頌中雖復
T1719_.34.0280c07: 闕略。以譬爲正餘並互兼。今既領譬應須
T1719_.34.0280c08: 遍述。言但方便品總誡勸等者。恐尋者紛
T1719_.34.0280c09: 紜。更重疏出。方便品文釋迦章中。但云寢大
T1719_.34.0280c10: 施小雖不云勸誡之別。語意在勸。故云於
T1719_.34.0280c11: 三七日中思惟如是事等。即大擬也。衆生諸
T1719_.34.0280c12: 根鈍即無機也。如斯之等類即息化也。即趣
T1719_.34.0280c13: 波羅奈等即施小也。雖不云誡義含二門。火
T1719_.34.0280c14: 宅開勸出誡者。故從法説於勸開誡。釋各
T1719_.34.0280c15: 三者。勸門中三。初云長者作是思惟等。擬宜
T1719_.34.0280c16: 也。復更思惟是舍等。即無機也。或當墮落等。
T1719_.34.0280c17: 即放捨也。誡門三者。初云我當爲説等。即
T1719_.34.0280c18: 擬宜也。父雖憐愍等。即無機也。東西馳走等。
T1719_.34.0280c19: 即放捨也。長行合勸不合誡者。勸中有三。初
T1719_.34.0280c20: 云如來復作是念若我但以等。即擬宜也。所
T1719_.34.0280c21: 以者何是諸衆生未免等。即不受也。如彼長
T1719_.34.0280c22: 者雖復等。即息化也。言息化文廣者。先牒
T1719_.34.0280c23: 前後三譬。次方以三合正明息化。初如彼長
T1719_.34.0280c24: 者。牒初不得一譬。正帖息化。次但以慇懃
T1719_.34.0280c25: 下牒施小。然後各與下牒等賜。此兩旁合
T1719_.34.0280c26: 息化。次如來亦復下一十六字。始正合息化
T1719_.34.0280c27: 故云廣也。偈中但誡者。亦具有三。初方宜
T1719_.34.0280c28: 救濟下四行半。頌擬宜。次諸子無知下三句。
T1719_.34.0280c29: 頌不受。嬉戲一句頌息化。已下屬用車文
T1719_.34.0281a01: 也。此頌譬文則具有三。但頌合中亦但合
T1719_.34.0281a02: 誡。有一行長頌仍進退二釋。初釋亦具有
T1719_.34.0281a03: 三。雖復教詔一句擬宜。而不信受一句無機。
T1719_.34.0281a04: 於諸欲染二句息化。又云。或可下二句亦頌
T1719_.34.0281a05: 無機。依第二釋故云不頌息化。即遣旁人
T1719_.34.0281a06: 下出併領也。然義則有六。文但有五。先勸
T1719_.34.0281a07: 誡各二。謂擬宜無機。次勸誡合一。即二門息
T1719_.34.0281a08:
T1719_.34.0281a09: 法華文句記卷第七
T1719_.34.0281a10:
T1719_.34.0281a11:
T1719_.34.0281a12:
T1719_.34.0281a13: 法華文句記卷第七
T1719_.34.0281a14:  唐天台沙門湛然述 
T1719_.34.0281a15: 次遣旁人者。約教約人。約教則理教相望。
T1719_.34.0281a16: 約人則師弟相望。人必指教教必待人。二
T1719_.34.0281a17: 釋方周不可偏顯。初約教者。理即法身智
T1719_.34.0281a18: 即報身。由智故説智爲能遣。智雖能遣所
T1719_.34.0281a19: 依者理。能遣如臣所依如王。所遣者教故理
T1719_.34.0281a20: 正教旁。故報望教報亦名正。然報由理成
T1719_.34.0281a21: 理親報疎。故二正中從親以説。又旁人者下
T1719_.34.0281a22: 約人釋者。賢首品後十住品在忉利天。十慧
T1719_.34.0281a23: 菩薩法慧爲首餘之九慧各以偈讃。次法慧
T1719_.34.0281a24: 菩薩廣説十住。次夜摩天自在品有十林菩
T1719_.34.0281a25: 薩。九林亦各以偈讃已。功徳林廣説十行。
T1719_.34.0281a26: 次升兜率品有十幢菩薩。九幢亦各以偈讃
T1719_.34.0281a27: 已。次金剛幢廣説十向。次升他化品有三十
T1719_.34.0281a28: 六藏菩薩。金剛藏爲首。有菩薩名解脱月
T1719_.34.0281a29: 請説十地。是四菩薩説此位時。並云佛力
T1719_.34.0281b01: 故説。故名所遣。次釋疾走中亦約人教。先
T1719_.34.0281b02: 約教中但以顯露爲疾。若以菩薩下重述
T1719_.34.0281b03: 約人。菩薩自有神通又被佛加故名爲疾。
T1719_.34.0281b04: 乖心等者。乖必不識驚必愕然。如覩不意
T1719_.34.0281b05: 乖心不識。此教於彼亦復如是。稱怨大喚
T1719_.34.0281b06: 者。經但云怨而不云苦。疏文釋中即以大
T1719_.34.0281b07: 喚爲苦痛。所以具有二義者。逢怨必苦故
T1719_.34.0281b08: 以大喚擬之。義理合然。若令煩惱即菩提
T1719_.34.0281b09: 者。即是令其不斷煩惱。煩惱不斷必招苦
T1719_.34.0281b10: 報。豈有生死即涅槃耶。是故稱怨大喚義
T1719_.34.0281b11: 當因果。文意兩申。自念無罪等者。自省未
T1719_.34.0281b12: 能同物入惡起貪欲等。今若爲之名爲罪
T1719_.34.0281b13: 行。菩薩必入生死牢獄。故云囚執。無大方
T1719_.34.0281b14: 便者。無入假智令起貪欲入生死。名失
T1719_.34.0281b15: 慧命。必墮下二釋。墮三途苦則大小咸失。
T1719_.34.0281b16: 溺無明地地須義兼界内界外。約人爲使
T1719_.34.0281b17: 者者。取機之法須同類身。淨名等者。遣化
T1719_.34.0281b18: 菩薩往取香飯。彼菩薩見問化菩薩。化菩
T1719_.34.0281b19: 薩答以彼菩薩聞説穢土佛及菩薩能此
T1719_.34.0281b20: 勞謙。彼聞欲來成雙流行。彼佛誡曰。攝身
T1719_.34.0281b21: 香等。彼來於此亦令此土未發心者發心。
T1719_.34.0281b22: 已發心者修行。故令攝勝從劣現同類也。
T1719_.34.0281b23: 普賢入此等者。普賢菩薩身量無邊音聲無
T1719_.34.0281b24: 邊色像無邊。欲來此國。乃以自在神通之
T1719_.34.0281b25: 力促身令小。閻浮提人三障重故。以智慧
T1719_.34.0281b26: 力化乘白象。亦爲不宜見於勝應者故。
T1719_.34.0281b27: 菩薩勝報亦不可令二乘見之。問。若爾。經
T1719_.34.0281b28: 何不云汝勿令見威徳之身。而但云勿彊
T1719_.34.0281b29: 將來耶。答。身若同類誘之必來。汝身猶勝必
T1719_.34.0281c01: 令彼懼。故告使言不須彊以勝身化之。
T1719_.34.0281c02: 故云勿彊。勿彊之言釋成前句。私謂下此中
T1719_.34.0281c03: 雖無思惟之言。譬文誡勸並有此語。勸門
T1719_.34.0281c04: 擬宜云作是思惟我身手有力。誡門擬宜云
T1719_.34.0281c05: 如所思惟具告諸子。故私引之。須即生善故
T1719_.34.0281c06: 云不須。即息勸善。彊即誡惡故云勿彊。即
T1719_.34.0281c07: 息誡惡。宜以至如而也者。觀其秖宜聞生
T1719_.34.0281c08: 滅教。取灰斷理説有理之教。故云理水。面
T1719_.34.0281c09: 者以向釋之。有背生死向涅槃機。故名
T1719_.34.0281c10: 爲面。非謂灑彼涅槃名面。莫復與語語秖
T1719_.34.0281c11: 是教。不語他人至菩薩也者。此中一往但
T1719_.34.0281c12: 云昔小。然法華前諸大乘經不説二乘是菩
T1719_.34.0281c13: 薩者。將護二乘豈關菩薩。覆實護權故
T1719_.34.0281c14: 云覆護。亦是覆陰將護不彰其實。故法華
T1719_.34.0281c15: 前一實之外皆名隨他。且隱四味之言。通
T1719_.34.0281c16: 云小乘教耳。以昔二味猶有小教定無小
T1719_.34.0281c17: 乘作佛之語。故乳及二酥並對小機。云不
T1719_.34.0281c18: 説耳。乃由彈斥加説得二味名。即是息化
T1719_.34.0281c19: 至從地而起者。此中二釋。兩地不同二起
T1719_.34.0281c20: 無別。故息一大化離二種地。讃大墜苦故
T1719_.34.0281c21: 有前釋用小取得故有次釋。次釋中云無
T1719_.34.0281c22: 明地者。若云臥地則譬二無明。若言而起。
T1719_.34.0281c23: 則且從界内。故知不解大小具二無明。並
T1719_.34.0281c24: 名爲臥。今逗小法先治界内。故且云起。於
T1719_.34.0281c25: 四諦中至衣食者。宜趣所對之境。故云往
T1719_.34.0281c26: 至。小仍在機故以欲釋求。下句方云長者
T1719_.34.0281c27: 將欲故也。境攝法狹故云貧里。欲趣小果
T1719_.34.0281c28: 還須正助。故云衣食。又以他日下取意領法
T1719_.34.0281c29: 身地者。言中且云在道樹前。意則倶指漸
T1719_.34.0282a01: 頓教前。以云致難尊特。故知通至頓前。問
T1719_.34.0282a02: 四大弟子等者。答中意者。既聞譬已具領二
T1719_.34.0282a03: 周。入大不虚故自推云若始等也。納法既
T1719_.34.0282a04: 重必有此知。約化儀説從容進退。故先齊
T1719_.34.0282a05: 後探耳。豈有自獲小來方五十載。具覩菩
T1719_.34.0282a06: 薩難思境界。遍聞諸法一切融通。非全不
T1719_.34.0282a07: 知。然未測本源省己絶分。今蒙法譬分
T1719_.34.0282a08: 染圓常。推知如來往日先照。故下佛歎甚
T1719_.34.0282a09: 爲希有。故以二味所覩。驗先見非眞。脱大
T1719_.34.0282a10: 小相者。相爲大相海好爲小相海。全隱無
T1719_.34.0282a11: 量相好海身。故譬云脱。相好難量喩之於
T1719_.34.0282a12: 海。密遣二人者。於中先釋二人。次初擬下
T1719_.34.0282a13: 方釋密遣。人是所遣密是遣意。初文先明但
T1719_.34.0282a14: 二之意。故對菩薩且通指二人。次約法下
T1719_.34.0282a15: 約法約人以分二也。次釋密遣者。先對旁
T1719_.34.0282a16: 人以辯異。即之與密顯覆異耳。今明密遣
T1719_.34.0282a17: 者。覆實名密用小爲遣。覆滿明半準例
T1719_.34.0282a18: 可知。即是分字解也。亦是從大施小故云
T1719_.34.0282a19: 遣。小不測大故云密。然半滿字不同古
T1719_.34.0282a20: 釋。今須在圓。具如玄文。約人準知。形者下
T1719_.34.0282a21: 次釋形色。亦具二意。初直約小教。百劫所
T1719_.34.0282a22: 種雖在小論。不在二乘。故二乘教無好形
T1719_.34.0282a23: 色。又説無常名爲憔悴。次約人下隱本爲
T1719_.34.0282a24: 密現迹爲遣。具如下文富樓那中。問若準
T1719_.34.0282a25: 下文唯發滿願及阿難等迹。爲諸聲聞亦
T1719_.34.0282a26: 有本耶。答入大乘論云。不但羅云獨是菩薩。
T1719_.34.0282a27: 如諸童子阿難難陀及調達等。皆是不退菩
T1719_.34.0282a28: 薩。若爾。唯權無實。答。以權引實。豈此等外。
T1719_.34.0282a29: 悉是權耶。此亦義當本迹釋也。若釋無威
T1719_.34.0282b01: 徳者。隨於形色以釋。大教等者。前大教疾
T1719_.34.0282b02: 故云即遣。將護小志故云徐語。倍與等者。
T1719_.34.0282b03: 於中二釋。初以戒善諦縁相對爲一倍。戒
T1719_.34.0282b04: 善在欲諦縁出界。又外道下漏無漏相對爲
T1719_.34.0282b05: 一倍。亦是内外二治不同。名爲一倍。六行
T1719_.34.0282b06: 非永斷故且云伏耳。略如止觀第六記。窮
T1719_.34.0282b07: 子若許等者。對彼不許故須云若。化儀容
T1719_.34.0282b08: 與苟順物情。故云也。不論淨佛國土者。淨
T1719_.34.0282b09: 佛土義略如淨名佛國品中横十七句豎十
T1719_.34.0282b10: 三句。廣如華嚴迴向中説。涅槃大集智論等
T1719_.34.0282b11: 文。並皆具明。小乘無此但令除糞。故得記
T1719_.34.0282b12: 已。方乃造修與物結縁非關行具。二乘至
T1719_.34.0282b13: 先取者。先問價直。故云先取。非謂已領
T1719_.34.0282b14: 故云慕果。其父見子等者。問。若愍而怪者。何
T1719_.34.0282b15: 故密遣教其取果。答。旁追不來事須密遣。
T1719_.34.0282b16: 雖教除糞非父永懷。欲有彰言委付。故
T1719_.34.0282b17: 先愍而怪之。齊此是領法譬至其文竟者。
T1719_.34.0282b18: 此是寢大施小二處並有前段文竟。自此文
T1719_.34.0282b19: 後法説但有開權。譬説唯有等賜。並闕中
T1719_.34.0282b20: 間二味。若論探領法譬二處雖無正文。但
T1719_.34.0282b21: 指法譬能見之眼。即法身也。故齊教領且領
T1719_.34.0282b22: 漸初。以所禀小。名爲齊教。別有探領故
T1719_.34.0282b23: 云又以。於中先總述來意。次列章。文開四
T1719_.34.0282b24: 段。云擬宜等者。意云。佛在法身預知我有
T1719_.34.0282b25: 大小四意。故云擬宜等也。次釋又字。先釋
T1719_.34.0282b26: 字。次釋義。次釋他日者。釋他日兩字。於
T1719_.34.0282b27: 中先離釋兩字。次齊教下約齊探二領合
T1719_.34.0282b28: 判兩字。初離釋中其義則總。以未分於齊
T1719_.34.0282b29: 教探領。次合判中其義則分別。自他等三爲
T1719_.34.0282c01: 教探故。初文釋他爲二。先釋次判。先釋者。
T1719_.34.0282c02: 約二乘人以小望大爲他。次判者。向約二
T1719_.34.0282c03: 乘雖以大爲他。未知此大元用何身。今
T1719_.34.0282c04: 故判之即法身也。次釋日者。於法身地以
T1719_.34.0282c05: 用權實。實自權他。二乘法中無法身之智。
T1719_.34.0282c06: 故名爲他。若從下判。若從法身用於權智
T1719_.34.0282c07: 望二乘人。亦名爲他。此他須指佛之權智。
T1719_.34.0282c08: 次合字釋者。於中三釋。即依大經隨他語
T1719_.34.0282c09: 等及化他等語。有爲法式。仍對齊教探領
T1719_.34.0282c10: 二時。文爲三。初釋三相。次若從下判今所
T1719_.34.0282c11: 屬。三今從下用今意結。初又二。初約化他
T1719_.34.0282c12: 即指齊教。次約自行及以自他即指探領。
T1719_.34.0282c13: 言齊教者。即法譬二文但至鹿苑。依教所
T1719_.34.0282c14: 以故云齊教。所言探者謂過探也。探向道
T1719_.34.0282c15: 樹寂場之前。初齊教者。既屬初義先約機
T1719_.34.0282c16: 説。是故齊教但領化身。即非化身時爲他
T1719_.34.0282c17: 日。次從若就去探領者。又爲二。初正明二
T1719_.34.0282c18: 義。次此之下結也。初文者。雖是法身既以
T1719_.34.0282c19: 自行對他。故以化他權實倶他。所以二乘
T1719_.34.0282c20: 昔亦不測其旨。此中自行之語似於自他。
T1719_.34.0282c21: 以對自辯他倶有權實。故雙言之。次自他
T1719_.34.0282c22: 中自之與他各單語權實者。準理合雙。此
T1719_.34.0282c23: 中語似自行。爲對化他成自他也。所以
T1719_.34.0282c24: 自行亦指化他爲他。自他亦指化他爲他。
T1719_.34.0282c25: 故知探中皆指法身時權。二乘於彼雖禀
T1719_.34.0282c26: 小化。同體之權二乘不曉。於佛二自皆指
T1719_.34.0282c27: 同體法身時權。雖有兩意他日皆成。次結
T1719_.34.0282c28: 中云若有若無等者。結於法身權智所照。
T1719_.34.0282c29: 若有機若無機也。言可否者。明法身用智
T1719_.34.0283a01: 逗物稱機爲不可稱機爲否。時至爲可。
T1719_.34.0283a02: 待時爲否。雖有有無可否。皆是權智權機
T1719_.34.0283a03: 得他日名。次判中云若從等者。判向齊探。
T1719_.34.0283a04: 探領自他者自是第二自行他是第三自他。
T1719_.34.0283a05: 應重云自方顯第三義也。並是對法身爲
T1719_.34.0283a06: 他故非二乘事也。雖有兩意者。齊探兩
T1719_.34.0283a07: 中倶有他義。故云倶成。齊中則以法身照
T1719_.34.0283a08: 機爲他。探中二義則以如來自行之中。皆
T1719_.34.0283a09: 權爲他。他即二乘所用。雖有二乘所用及
T1719_.34.0283a10: 非二乘所用。兩意不同皆得他名。今依下
T1719_.34.0283a11: 屬對文意。今依二乘所領即齊教探領也。又
T1719_.34.0283a12: 逐他日者探及齊教二處三他。故二乘領己
T1719_.34.0283a13: 望佛。又領如來用他。言探領者。亦應云
T1719_.34.0283a14: 齊教。但是文略。是故二領皆指法身之取機
T1719_.34.0283a15: 也。但從義別二他不同窓牖者。説文云。
T1719_.34.0283a16: 在屋曰窓。在牆曰牖。非戸故偏明處仍
T1719_.34.0283a17: 彼。今亦如是。非中故偏不遍故狹。故法身
T1719_.34.0283a18: 地觀無大機。唯見偏狹先熟故也。乃由子
T1719_.34.0283a19: 隔窓牖之外。何關長者偏視之非。況是長者
T1719_.34.0283a20: 欲取偏機。於圓仍遠故名爲遙。脱妙至之
T1719_.34.0283a21: 具者。如前已釋。生忍法忍等者。忍有情惱
T1719_.34.0283a22: 名爲生忍。忍無情惱名爲法忍。謂寒熱風
T1719_.34.0283a23: 雨等屬法故也。左手等者。小中權實。状有所
T1719_.34.0283a24: 畏者。状似也。權以實也。具如釋籤引成論
T1719_.34.0283a25: 文。又有寒風等者。大論第九佛有惱。謂六年
T1719_.34.0283a26: 苦行。孫陀利謗。金鏘。馬麥。瑠璃殺釋。乞食
T1719_.34.0283a27: 空鉢旃遮女謗。調達推山。寒風索衣。加雙
T1719_.34.0283a28: 樹背痛爲十。若依興起行經。但有七縁。無
T1719_.34.0283a29: 孫陀利謗及乞食不得。大論直列。興起行經
T1719_.34.0283b01: 委悉釋之。次語諸作。人下譬四念處去。即
T1719_.34.0283b02: 對位也。今但略對無復行相。七覺在八正
T1719_.34.0283b03: 前。婆沙中具有料簡。略如止觀第七記。不
T1719_.34.0283b04: 云五停者。停心但是對治除障。令堪修
T1719_.34.0283b05: 觀故。從念處正修以説。雖云約位須兼
T1719_.34.0283b06: 相生。方堪消此。故下文云勤修念處等。生
T1719_.34.0283b07: 空如來等者。此教作法所有生法不渉大乘。
T1719_.34.0283b08: 即阿含中是老死誰老死。故生法二空並屬
T1719_.34.0283b09: 正道。具如止觀第三記。無常等爲助者。若
T1719_.34.0283b10: 諦觀中云無常者。乃是正觀。今以二空望
T1719_.34.0283b11: 於事中對治無常。但得名助。況復更以一
T1719_.34.0283b12: 期念念。以之爲助。如大經中大乘治門。乃
T1719_.34.0283b13: 至用常何但無常。近指煖等四位者。外道求
T1719_.34.0283b14: 理在此位前。故名爲遠。應云念處等四。但
T1719_.34.0283b15: 是隨便爲言耳。此文等者。以世第一是五
T1719_.34.0283b16: 力位無五過也。下忍十六刹那下至世第
T1719_.34.0283b17: 一法位者。忍應上下各十六行。乃成三十
T1719_.34.0283b18: 二觀。今文且以四諦言之。於三十二漸減
T1719_.34.0283b19: 縁行。二十四周減行。七周減縁。乃至最後。
T1719_.34.0283b20: 唯留一行。觀一刹那入世第一。略如玄文
T1719_.34.0283b21: 釋籤略引倶舍文也。阿含至子義未成者。
T1719_.34.0283b22: 既阿含中亦明不斷結惑菩薩。而大論斥
T1719_.34.0283b23: 權非謂全無。論云迦旃延造者。從所造論
T1719_.34.0283b24: 及所計者説。豈以會二還歸阿含。法華準
T1719_.34.0283b25: 舊十二年前。一何可笑。若得初果至大乘
T1719_.34.0283b26: 者意云。從見道後不發大心。還令小乘道
T1719_.34.0283b27: 中斷結。故云由是之故。若準大論。至初果
T1719_.34.0283b28: 已名之爲死。不任復發。大師從容於止觀
T1719_.34.0283b29: 中。進退二釋所以初果亦名死等故。可發
T1719_.34.0283c01: 心二十年者。文存七釋。初一合數爲二十。
T1719_.34.0283c02: 次六釋但立二名。如斷見爲一斷思爲一。
T1719_.34.0283c03: 初文者。見斷與伏無復前後。即以八忍通
T1719_.34.0283c04: 伏八智通斷修道九九通爲一九。故但總立
T1719_.34.0283c05: 九無礙九解脱。五上分者。謂掉擧慢無明色
T1719_.34.0283c06: 染無色染。五下分者。謂身見戒取疑貪嗔。
T1719_.34.0283c07: 五上分中色染無色染一向唯上。掉慢等三
T1719_.34.0283c08: 雖復通下。不能牽下故云上分。言下分
T1719_.34.0283c09: 者。貪雖通上不是唯上。嗔一唯下不通於
T1719_.34.0283c10: 上。餘三遍攝一切見惑。雖復通上而能牽
T1719_.34.0283c11: 下。故名爲下。故倶舍云。由二不超欲。由
T1719_.34.0283c12: 三復還下。縱斷貪等至無所有。由身見等
T1719_.34.0283c13: 還來欲界。廣如倶舍。言猶於二乘法中斷
T1719_.34.0283c14: 思惑者。前見道中不發。猶令斷盡殘思。言
T1719_.34.0283c15: 共斷餘結者。或在外道中斷少思惑。更依
T1719_.34.0283c16: 權行斷令無餘。第四領付譬者。是第四五
T1719_.34.0283c17: 合爲一段。則使鹿苑文後不入方等之文。
T1719_.34.0283c18: 大章雖爾。細開仍有免難等文。以應一代
T1719_.34.0283c19: 五時之説。今猶存開標領及付領謂領業。
T1719_.34.0283c20: 指方等般若中。付即付財在法華中。譬文開
T1719_.34.0283c21: 爲等賜四章。即今文中初二後二者是。即免
T1719_.34.0283c22: 難索車等賜歡喜。以方等般若爲索車者。
T1719_.34.0283c23: 彼二周文免難之後。即云索車。但索車文促
T1719_.34.0283c24: 既不對二味。故以口索對之。今以二味
T1719_.34.0283c25: 爲索亦秖且對機情索名雖同不無少別。
T1719_.34.0283c26: 況前索文義非局口。今言索者。不局機情。
T1719_.34.0283c27: 亦是方便品顯實四意者。上方便偈頌釋迦
T1719_.34.0283c28: 章顯實文中長行。但云如是皆爲得一佛乘
T1719_.34.0283c29: 一切種智故。頌譬本中開則爲四意。初從
T1719_.34.0284a01: 舍利弗當知我見佛子等下二行。明大機動。
T1719_.34.0284a02: 爲今索車譬本。二從我即作是念下二行一
T1719_.34.0284a03: 句明佛歡喜。爲今免難譬本。三於諸菩薩
T1719_.34.0284a04: 中正直捨方便下三句。正是顯實。爲今等賜
T1719_.34.0284a05: 譬本。四從菩薩聞是法下一行。明受行悟
T1719_.34.0284a06: 入。爲今得車歡喜譬本。由心相體信下生起
T1719_.34.0284a07: 四譬。次内合下預合向來生起四譬文也。
T1719_.34.0284a08: 即是始從方等終至法華。譬中秖是一等賜
T1719_.34.0284a09: 耳。若開十譬不應信解。良由此也。又前誘
T1719_.34.0284a10: 引壁至思盡中。言誘引者密遣二人也。
T1719_.34.0284a11: 言出宅等者。出宅與思盡兩終義同。法身
T1719_.34.0284a12: 與道樹遠近不等。今領亦二者。今至領等
T1719_.34.0284a13: 賜中總合前文兩箇始終。爲一始終故云
T1719_.34.0284a14: 遠近始終。是則齊教爲近始。探領爲遠始。
T1719_.34.0284a15: 二終但共爲一。望誘引等中終則極於等
T1719_.34.0284a16: 賜。故云始四味終付財。既以四味爲始。驗
T1719_.34.0284a17: 知探領至寂場前。次何者下釋也。釋出共
T1719_.34.0284a18: 爲一始終相即五味也。旁人譬牛者。問。前
T1719_.34.0284a19: 以旁人即華嚴中四大菩薩。大經中云從
T1719_.34.0284a20: 牛出乳。譬從佛出十二部經。今何得以
T1719_.34.0284a21: 牛譬菩薩爲旁人耶。答。佛加菩薩與佛
T1719_.34.0284a22: 不別。雖主伴異倶是能説。所説義當倶從
T1719_.34.0284a23: 牛出。褒揚也。貶挫也。既領知至豈不樂哉
T1719_.34.0284a24: 者。據無希取未名欣欲。既已領知増後慕
T1719_.34.0284a25: 樂。機近付財故云脱更。機已冥會故云樂
T1719_.34.0284a26: 哉。判天性者。理性同故。定父子者。會結縁故。
T1719_.34.0284a27: 二乘在昔天性父子二義倶迷。至法説時
T1719_.34.0284a28: 開其知見。是會天性。天性若會父子義成。
T1719_.34.0284a29: 示其中迷故名爲會。中根尚昧至譬説已。
T1719_.34.0284b01: 方定所生。是故四人今方信悟。菩薩疑除者。
T1719_.34.0284b02: 故法説中爲令一切豈獨二乘。譬中等賜非
T1719_.34.0284b03: 唯根敗。但由領者力未及他。故使詞中不
T1719_.34.0284b04: 渉餘衆。己正他旁未遑餘及。己難他易故
T1719_.34.0284b05: 且從難。又己別在今他通昔教。故且從別。
T1719_.34.0284b06: 己死他生且從初活。他從昔顯己唯今顯。故
T1719_.34.0284b07: 且從今。見此多意餘則可知。是從般若至
T1719_.34.0284b08: 第五味者。問。前會三云説法華。今還引大
T1719_.34.0284b09: 經云出涅槃。云何得同。答。一家明義多處
T1719_.34.0284b10: 説之。無煩廣辯。欲重論者更述大猷。判味
T1719_.34.0284b11: 同時而有部異。約理名別咸歸常住。約機
T1719_.34.0284b12: 彼稱捃拾。約法彼存三權。論意彼帶律儀。
T1719_.34.0284b13: 語證彼兼小果。受益彼無廣記。説時長短
T1719_.34.0284b14: 永殊。譚常過未不同。論譬大陣餘黨。現瑞
T1719_.34.0284b15: 表彰各別。破執難易不同。領解近遠迹乖。
T1719_.34.0284b16: 述成被根不等。用治生死不同。付囑有下
T1719_.34.0284b17: 有此。得十六意準此略知。事異意同不可
T1719_.34.0284b18: 失旨。失斯同異講授殊難。豈唯兩經。餘亦
T1719_.34.0284b19: 不易。今初相者。若不互釋相義不成。然子
T1719_.34.0284b20: 體父以大而比小。父體子以小而無違。始
T1719_.34.0284b21: 終而論子未體父。故見尊特覩而不受。見
T1719_.34.0284b22: 身既爾諸例可知。由此見尊特身者。如淨
T1719_.34.0284b23: 名中譬如須彌山王顯于大海。安處衆寶師
T1719_.34.0284b24: 子之座。蔽於一切諸來大衆。藥師中巍巍堂
T1719_.34.0284b25: 堂如星中之月。大集中集二界中間。諸方等
T1719_.34.0284b26: 經是例非一。乃至聞説大法見大神通。覩
T1719_.34.0284b27: 大菩薩難思大事等。皆由已得阿羅漢果。斥
T1719_.34.0284b28: 奪不疑故云由此。金即別教等者。問。大品有
T1719_.34.0284b29: 圓。何故但云不出通別。答。一者但語通別
T1719_.34.0284c01: 理已攝餘二。論能詮教必須具四。金且從
T1719_.34.0284c02: 理故云不出此二。兼復二乘至此多成通
T1719_.34.0284c03: 別。亦且言之。通別倉庫準此可知。其中多
T1719_.34.0284c04: 少至廣略相者。第二十一方便品云。須菩提
T1719_.34.0284c05: 白佛。如佛所説若廣若略。諸菩薩云何求
T1719_.34.0284c06: 耶。佛言。如是如是。若菩薩摩訶薩學是廣
T1719_.34.0284c07: 攝般若。則知一切法廣略相。又説般若時前
T1719_.34.0284c08: 後二周。即廣略相。又二乘下重釋意者。密示
T1719_.34.0284c09: 知同。故云體意。言體法空者。實理無二。
T1719_.34.0284c10: 此有三者。初一正是般若中意。次一據理者
T1719_.34.0284c11: 於般若時。密明不二而二乘不知。謂在般
T1719_.34.0284c12: 若意通法華。第三就今意者。於佛即是付
T1719_.34.0284c13: 財二乘自謂加説。故般若中云。豈聲聞人敢
T1719_.34.0284c14: 有所説。有所説者皆是佛力。由機未轉且
T1719_.34.0284c15: 言被加。宜加用心等者。述佛元意不出此
T1719_.34.0284c16: 二。顯在菩薩密被二乘。然領上四時皆具
T1719_.34.0284c17: 二意。一述佛化意。二已納密機。是則我身
T1719_.34.0284c18: 領佛二義。是故名領。若至法華佛意亦盡。
T1719_.34.0284c19: 機顯非密。問何時名少時。答中分二。先約
T1719_.34.0284c20: 二經中間。次約無量義時。初文即是情口二
T1719_.34.0284c21: 索兩楹之際。般若非一故其間時寛。總名少
T1719_.34.0284c22: 時望後逼故。隨領一時一會咸有思量。失
T1719_.34.0284c23: 不失者。失則於己無分。不失復未同菩薩。
T1719_.34.0284c24: 踟蹰之際即機欲發時。正發乃在三請時也
T1719_.34.0284c25: 次約無量義者。去法華極近時極少也。既
T1719_.34.0284c26: 聞從一出多義必收多歸一。四味之終故
T1719_.34.0284c27: 云漸已。機無隔異故云通泰。發在須臾故
T1719_.34.0284c28: 名爲即。二正付業者。前云付財。今云付業。
T1719_.34.0284c29: 財從所營業即造作。皆是菩薩修得三因之
T1719_.34.0285a01: 作業也。名異義同故得互擧。靈山八載者。菩
T1719_.34.0285a02: 提流支法界論云。佛成道後四十二年説法
T1719_.34.0285a03: 華經。北人者。諸文所指。多是相州北道地論
T1719_.34.0285a04: 師也。古弘地論相州自分南北二道所計
T1719_.34.0285a05: 不同南計法性生一切法。北計黎耶生一
T1719_.34.0285a06: 切法。宗黨既別釋義不同。豈地論令爾耶。
T1719_.34.0285a07: 若爾下雙破二家。言迹門説法者。秖是三
T1719_.34.0285a08: 周。彼解云下地論師救。今謂下重破。自古不
T1719_.34.0285a09: 知開近顯遠永異諸經。謂迹説竟無可證
T1719_.34.0285a10: 也。若云言不疊安即向法師品後。方便品
T1719_.34.0285a11: 前何以不著。若云佛定已起不得説者。經
T1719_.34.0285a12: 家何事不先著耶。若得迹門竟。何不更待
T1719_.34.0285a13: 本迹後耶。叡公生起便爲無用。一家次第道
T1719_.34.0285a14: 理冷然。依薩云者。如下多寶品中所引。若
T1719_.34.0285a15: 三請之時佛未説經。何得經云佛説無央
T1719_.34.0285a16: 數偈時。故知無數之言即寶塔已前經也。既
T1719_.34.0285a17: 言無央數偈。豈唯三卷半經。況地涌讃偈之
T1719_.34.0285a18: 文其數甚多。古傳法華西方猶廣。準此文
T1719_.34.0285a19: 也。今明等者。意云雖非親生。既迹中同業
T1719_.34.0285a20: 非無相關。故是父之流例義當伯叔當知
T1719_.34.0285a21: 今日影響在昔不無高下。是則昔示高位
T1719_.34.0285a22: 如伯。示下位者如叔。並是父族故云親族。
T1719_.34.0285a23: 并會字貫下。國王至是王者。前約昔教諸
T1719_.34.0285a24: 部爲諸王。言興廢者。委論興廢具如玄文
T1719_.34.0285a25: 第九卷明。今欲略論對部説者。則華嚴二
T1719_.34.0285a26: 興二廢。乃至法華一興三廢。今乃廢諸小王
T1719_.34.0285a27: 唯立一主。是故法華名王中王。次有此經下
T1719_.34.0285a28: 約此經會教。以今經中部無餘教。部即部
T1719_.34.0285b01: 中尊極爲王。教即部内教主爲王。既教分大
T1719_.34.0285b02: 小王亦尊卑。國界寛狹民有多少。資産各異
T1719_.34.0285b03: 所出不同。故部内教通別二轍。別則當界施
T1719_.34.0285b04: 恩通乃須歸大國。故知部教倶須會通。故
T1719_.34.0285b05: 前云部後乃云教。在昔未會。如一國内二
T1719_.34.0285b06: 三小王各理蒼品未歸大國。故方便教主
T1719_.34.0285b07: 王名不無。但兼部中圓極主弱。若會已後同
T1719_.34.0285b08: 霑一化。民無二主國無二王。自爾已前或
T1719_.34.0285b09: 歸不歸。不歸仍是小王被輔不獲已而統
T1719_.34.0285b10: 之。小王本無背長良由民心未歸。民若歸
T1719_.34.0285b11: 從王本一統。以此會法義可比知。無量義
T1719_.34.0285b12: 中先已收集者。雖云從一出多密擬多皆
T1719_.34.0285b13: 屬一。故云收集。又乃由先説一出於多。方
T1719_.34.0285b14: 可定起收多歸一。故知爾前當機益物。雖
T1719_.34.0285b15: 於一施三而三掩其一。欲説收入故預譚
T1719_.34.0285b16: 開。彼云下引彼無量義經示相。如何得知
T1719_.34.0285b17: 收集諸經。彼經既云諸經無量皆從一出。
T1719_.34.0285b18: 故指前經以爲無量。四諦因縁即鹿苑也。
T1719_.34.0285b19: 方等般若次第宛然。言華嚴者。具有二義。
T1719_.34.0285b20: 已在玄文。彌勒等者。昔教既偏圓未融人亦
T1719_.34.0285b21: 權實不一。今教已會補處豈多。補處既然餘
T1719_.34.0285b22: 下準此。民歸王順如向所論。初地等者。爲
T1719_.34.0285b23: 會偏教故不云圓。某城者。王本亦秖云居
T1719_.34.0285b24: 一城。遁義通逃隱。今逃即是隱。今我至一
T1719_.34.0285b25: 切所有者。所付般若有共不共不出因果。
T1719_.34.0285b26: 因爲萬行果爲萬徳。行即諦縁十八空等。
T1719_.34.0285b27: 徳謂十力四無所畏不共法等。具如廣乘無
T1719_.34.0285b28: 非衍也。此我之徳既云子有。當知汝等並
T1719_.34.0285c01: 有如來因果之藏。故加説之即是領口。又
T1719_.34.0285c02: 般若中數見放光。覩難思身即令領身。般
T1719_.34.0285c03: 若方便即是領意。故知知之與見並是所有。
T1719_.34.0285c04: 所以法華但總説云佛之知見。而今忽聞等
T1719_.34.0285c05: 者。以他準己既法譬倶解。必知定同身子
T1719_.34.0285c06: 得記。嘉祥至此更却結前。都爲五雙十隻。
T1719_.34.0285c07: 一從旁人指華嚴爲頓。從水灑去至法
T1719_.34.0285c08: 華爲漸。即漸頓一雙。今問適作三種法輪。
T1719_.34.0285c09: 今但判爲二教。則自言相反歸頓不成。如
T1719_.34.0285c10: 何以捨方便唯佛乘會萬善顯久本之教。
T1719_.34.0285c11: 而爲漸耶。二從灑面去爲世間。從除糞去
T1719_.34.0285c12: 至法華爲出世。世出世一雙。今謂諸子不
T1719_.34.0285c13: 禀人天之乘。故知人天非漸教始。若以除
T1719_.34.0285c14: 糞去爲出世者。未審鹿苑之後説戒善耶。
T1719_.34.0285c15: 況將十二年首訖至法華。同立出世之言。
T1719_.34.0285c16: 安顯法華之別。三就出世中大小一雙。未
T1719_.34.0285c17: 審方等般若有小乘不。三味之大同爲一
T1719_.34.0285c18: 判。如何能顯妙法之能。四就大中自他一
T1719_.34.0285c19: 雙。即指付財爲化他。領業爲自行。未審諸
T1719_.34.0285c20: 部般若有自行不。聲聞在昔謂爲菩薩。佛
T1719_.34.0285c21: 化元意正付令知。況領業之時本在自利。自
T1719_.34.0285c22: 爾已後未改小途。五從二使來是密領業
T1719_.34.0285c23: 是顯顯密一雙。若微密爲密則法華爲密。若
T1719_.34.0285c24: 以顯密爲密。今此聲聞自鹿苑來。皆禀顯
T1719_.34.0285c25: 教何名爲密。爾前得記乃名爲密。至此方
T1719_.34.0285c26: 索驗非爾前。況三種與五雙理自相反云云
T1719_.34.0285c27: 若以五隻同在法華。如向所破。若從廣之
T1719_.34.0285c28: 狹以最後一隻爲法華者。全不云開還
T1719_.34.0286a01: 同昔大致令後學對數而已。不求教旨用
T1719_.34.0286a02: 教何耶。貴在得意者。譬中已委故不更論。
T1719_.34.0286a03: 似有二義者。由結縁不壞雖大小倶似。雖
T1719_.34.0286a04: 貶曰似子義不亡。次子既下擧正因況。若
T1719_.34.0286a05: 論正因不似亦子。況復似耶。既曾結縁誰
T1719_.34.0286a06: 非眞子。據曾逃走父且貶之。由位淺迷深
T1719_.34.0286a07: 斥之云似。云云者。如上分別。問。初釋品云
T1719_.34.0286a08: 信解入眞等者。眞是修位即初住已去。品初
T1719_.34.0286a09: 又云年既朽邁。小尚非似位。今那云似。答。
T1719_.34.0286a10: 意者。若據子逃父後大小倶非似位。何況
T1719_.34.0286a11: 眞耶。仍指結縁之時。於今稍得名似。而但
T1719_.34.0286a12: 合見子便識者。上見父有四。謂由處相避。見
T1719_.34.0286a13: 子亦四。謂處識喜適。今見子便識一句。即含
T1719_.34.0286a14: 前來八文。文雖前後意必同時。豈非子見
T1719_.34.0286a15: 父時。即父見子見故便識。雖復逃走機在
T1719_.34.0286a16: 不久。故父亦喜。故知一文即攝於八。我等
T1719_.34.0286a17: 以三苦故等者。譬中勸誡兩門。先各論擬宜
T1719_.34.0286a18: 無機。後合論二門息化。今三雙合領。初從
T1719_.34.0286a19: 上初下先騰前三意。旁追即勸中二意。再追
T1719_.34.0286a20: 即誡門二意。放捨即二門息化。言三苦者。
T1719_.34.0286a21: 由三苦故五濁加重。所以二門並無大機。
T1719_.34.0286a22: 但堪小化。五濁逼故即是三苦。無明覆故即
T1719_.34.0286a23: 是無知。今合下正合二門無機者。何爲見捉
T1719_.34.0286a24: 即勸門無機。自念無罪即誡門無機。不云二
T1719_.34.0286a25: 門擬宜者。即以二門無機兼之。次樂著小
T1719_.34.0286a26: 法者合有小志者。即二門息化。言不合放捨
T1719_.34.0286a27: 者。捨即是息。但上譬文息化有四。一思惟
T1719_.34.0286a28: 息化。二釋息化。三正息化。四息化得宜。上
T1719_.34.0286a29: 初思惟又二。一知大弱。二知小彊。今言有
T1719_.34.0286b01: 小志者。即第二文也。言不合放捨者。不合
T1719_.34.0286b02: 第三正息化也。是則但合初文第二。即攝
T1719_.34.0286b03: 下三及初第一。故上文正放捨云我今放汝
T1719_.34.0286b04: 隨意所趣。已知有小志故。於大放捨。上有
T1719_.34.0286b05: 齊教探領今合二意者。上二文各四。小擬宜
T1719_.34.0286b06: 知先心。歎三車。適所願。今齊教中但合第三
T1719_.34.0286b07: 具陳上事。即歎三車也。及第四先取其價即
T1719_.34.0286b08: 適願也。闕第一第二文也。此二任運兼得
T1719_.34.0286b09: 餘二。思之可知。上有四文。今但三者。闕適
T1719_.34.0286b10: 願一。餘三次第對擬宜等。具指齊教文也。
T1719_.34.0286b11: 教作即是探領文也。合付家業譬。上有由有
T1719_.34.0286b12: 付者。上由有遠近即小果爲遠體業爲近。
T1719_.34.0286b13: 今但合近上有命有受。今但合受者不合命
T1719_.34.0286b14: 也。既有於受必知已命。而自等者。兼得餘
T1719_.34.0286b15: 二。上付業有四者。一時節。二命子聚衆爲
T1719_.34.0286b16: 證。三結會父子。四正付家業。今既付與仍
T1719_.34.0286b17: 兼上三。須出其意。上開譬有四相失等者。
T1719_.34.0286b18: 此四標文文似四章。但成三段。乃略追誘
T1719_.34.0286b19: 下釋具有。造立舍宅者。有餘之土非寂光自
T1719_.34.0286b20: 然。現勝應身非法身本有。於彼更運依空
T1719_.34.0286b21: 慈悲。故云造立。經云頓止一城者。頓謂頓
T1719_.34.0286b22: 乏。示迹之相義同於之。又頓止即不行也。
T1719_.34.0286b23: 秖於此中求覓子機。超頌第四憂念等者。
T1719_.34.0286b24: 但頌子背父去。即失子之苦而無得子之
T1719_.34.0286b25: 樂。失苦得樂倶在父懷。是故失時已懷於樂。
T1719_.34.0286b26: 必知後時還來故也。遠鑑機縁未若於佛。
T1719_.34.0286b27: 經云夙夜者。有人云。自行爲夜利他爲夙。
T1719_.34.0286b28: 此不應爾。夙早也。謂晨起。夜暮也。謂黄昏。
T1719_.34.0286b29: 夙即化。初夜即化末。大化始末準説可知。若
T1719_.34.0286c01: 丈六佛常説無常。化欲終時節節唱滅。若
T1719_.34.0286c02: 言自行爲夜。不可自行亦云死時將至。有
T1719_.34.0286c03: 無善上等者。雖復時縁無所得善。未能斷
T1719_.34.0286c04: 結。故此體上仍有見思。法身是師是王等
T1719_.34.0286c05: 者。此文合在次文畏避段中。若準上文秖
T1719_.34.0286c06: 應法身如王。加著師者重加一譬耳。報應
T1719_.34.0286c07: 是長者者。秖應云報如王等。兼語應身者
T1719_.34.0286c08: 報是勝應故也。以長者如王王等。故便言
T1719_.34.0286c09: 之。私謂以廣顯略等者。如華嚴中廣明身
T1719_.34.0286c10: 相國土行願。本欲以此廣佛知見顯實相
T1719_.34.0286c11: 體。故云以廣顯略。授決者。華嚴前文無授
T1719_.34.0286c12: 記語。入法界品旁論授記。亦得名爲授記
T1719_.34.0286c13: 故也。弘誓及行者。彼最委悉。又誓爲券者。
T1719_.34.0286c14: 誓許利他有如券約。隨修隨償如疏隨還。
T1719_.34.0286c15: 訖至菩提償之方畢。又華嚴中菩薩行願多
T1719_.34.0286c16: 明事數。名算計也。上旁人追文有三者。初
T1719_.34.0286c17: 喚爲勸門二義。次喚爲誡門二義。次是人下
T1719_.34.0286c18: 第三二行頌無機。即放捨。無機者。重牒二門
T1719_.34.0286c19: 無機。以無機故方乃息化。故云釋放捨也。
T1719_.34.0286c20: 初三行頌顧作至教作譬者顧作即上齊教。
T1719_.34.0286c21: 教作即上探領。齊教文意自道樹來。以取
T1719_.34.0286c22: 小機義爲顧作。探領文意法身地時無時
T1719_.34.0286c23: 不愍。何嘗不教豈待顧耶。故云教作。油塗
T1719_.34.0286c24: 足等者。有人云。外國下濕使作之人。足多龜
T1719_.34.0286c25: 坼。故以油塗。此語甚鄙。於今經中坼譬河
T1719_.34.0286c26: 等。何油塗之。上受命有四。今但頌三者。初
T1719_.34.0286c27: 如文。第三是第四大機將動也。但闕第二
T1719_.34.0286c28: 而無希取。初二十年等者。上文具引此中二
T1719_.34.0286c29: 十年。已辯異竟。今言轉教者前云住二乘
T1719_.34.0287a01: 位中轉教。今以別惑見思名二十也。合譬
T1719_.34.0287a02: 中佛亦如是。合相失者。上相失有四。知我樂
T1719_.34.0287a03: 小合父子相見。上相見文有二。先子見父
T1719_.34.0287a04: 又四。父見子亦四。今復應知若單以佛亦
T1719_.34.0287a05: 如是一句。合父子相失意仍未顯。次知我
T1719_.34.0287a06: 樂小一句合父子相見意亦未顯。何者。上
T1719_.34.0287a07: 句借下句成。知樂小故義當相失。次下句
T1719_.34.0287a08: 借上句成。佛知樂小故得相見。樂小由
T1719_.34.0287a09: 退大所以相失。退大由樂小所以相見。故
T1719_.34.0287a10: 二句相成攝八句也。知樂小句義當便識。
T1719_.34.0287a11: 未曾至其意者。秖一追喚即具二義。故云
T1719_.34.0287a12: 總也。上文譬中齊教探領各有四段。擬宜有
T1719_.34.0287a13: 機歡車適願既但説於成就無漏。小乘教中
T1719_.34.0287a14: 無漏之言通於諸果。言成就者。唯在後位
T1719_.34.0287a15: 故亦總攝二四文也。上合有二相信委業。
T1719_.34.0287a16: 今不合體信者。驗知相信爲旁委業爲正。
T1719_.34.0287a17: 言委業者。委即是命。今初一行長頌受命領
T1719_.34.0287a18: 知上頌所無者。上頌譬中全無命知。但有
T1719_.34.0287a19: 受命中三耳。初一行標斷徳者。以云内滅。
T1719_.34.0287a20: 内即惑體。三界惑盡故云内滅。故屬斷徳
T1719_.34.0287a21: 也。次標智徳者。既云若聞。聞教屬智。故云
T1719_.34.0287a22: 智徳。以小智具故不欣大智。此二並擧失
T1719_.34.0287a23: 顯過。次所以者何下六行雙釋智斷者。初二
T1719_.34.0287a24: 行釋斷。次一行半釋智。次一行半重釋斷。
T1719_.34.0287a25: 次一行重釋智。故知初二行明自住小斷。
T1719_.34.0287a26: 次一行半明失大智。次一行半重釋小斷。
T1719_.34.0287a27: 次一行釋失大智。分得大乘習果也者。
T1719_.34.0287a28: 得初住時破一品無明名爲習果。言牛頭
T1719_.34.0287a29: 者。華嚴云。出離垢山。若用塗身火不能燒。
T1719_.34.0287b01: 十恩文者。文中自對室衣座三。初室有三恩。
T1719_.34.0287b02: 初一是通遍被之恩。次二是別拔與之恩。通
T1719_.34.0287b03: 被是四弘之始。別被是填願中終。則發心後
T1719_.34.0287b04: 起行之來。自成道前處處蒙益。蒙益之相
T1719_.34.0287b05: 不出與拔。與拔之澤知何可報。所以難報
T1719_.34.0287b06: 者。初以自行之眞令我修習。自禀教後退
T1719_.34.0287b07: 大輪迴。慈悲不離處處與拔。次衣恩有四
T1719_.34.0287b08: 者。我受教已大小並忘。處處調停知我機
T1719_.34.0287b09: 遂。即於此界頓漸道成。雖先正爲大機兼
T1719_.34.0287b10: 亦憂我善種。故於頓後便垂小化。彈斥淘
T1719_.34.0287b11: 汰鎚砧鍛錬。貶之以貧事草庵。誘之以富
T1719_.34.0287b12: 豪家業。宿萌稍剖尚未敷榮。長遠之恩何由
T1719_.34.0287b13: 可報。是故四中初以人天。次及三味。如來
T1719_.34.0287b14: 座恩有三者。至法華時始獲妙益。兼能利
T1719_.34.0287b15: 物化道初成難報之恩。良有以也。所以第
T1719_.34.0287b16: 八是授記恩。九十令我能利物恩。所以室得
T1719_.34.0287b17: 衣故。有覆育之恩。室有座故成與拔之用。
T1719_.34.0287b18: 座假衣室令自他行成。衣假座室今初後
T1719_.34.0287b19: 理顯。是故三義合成大恩。此始終恩將何以
T1719_.34.0287b20: 報。注家但云物不答施於天地。子不謝生
T1719_.34.0287b21: 於父母。以感報斯亡。今意正論荷恩難報。
T1719_.34.0287b22: 何得以亡報釋之。況復秖縁令我報亡。斯
T1719_.34.0287b23: 恩巨報。故不得直以亡報釋之。凡言亡
T1719_.34.0287b24: 者。治彼不亡。今非領亡但領難報。二時既
T1719_.34.0287b25: 別且釋荷恩
T1719_.34.0287b26: 法華文句記卷第七
T1719_.34.0287b27:
T1719_.34.0287b28:
T1719_.34.0287b29:
T1719_.34.0287c01:
T1719_.34.0287c02:
T1719_.34.0287c03: 法華文句記卷第七
T1719_.34.0287c04:  唐天台沙門湛然述 
T1719_.34.0287c05: 釋藥草喩品
T1719_.34.0287c06: 法華論以七譬立七對治。一顛倒功徳増上
T1719_.34.0287c07: 慢煩惱熾然。求人天果報説火宅治。聲聞
T1719_.34.0287c08: 人與如來乘等。説窮子治。大乘上慢人謂
T1719_.34.0287c09: 無二乘。説雲雨譬治。實無涅槃生涅槃
T1719_.34.0287c10: 想。説化城治。不求大乘以虚妄解脱。爲
T1719_.34.0287c11: 第一義。説繋珠治。有大乘人取非大乘。
T1719_.34.0287c12: 説髻珠治。無功徳人不取第一乘。説醫師
T1719_.34.0287c13: 治。若但依此七各有對治。則爲法作譬説
T1719_.34.0287c14: 譬領解。佛以譬述等理似不成。應知論意。
T1719_.34.0287c15: 火宅則不指大車邊窮。子正用領付之意。
T1719_.34.0287c16: 雲雨令開權二乘故。化城以寶所引之。餘
T1719_.34.0287c17: 則可知。他若云今品唯出生者。全達經旨。
T1719_.34.0287c18: 況復論文從於能潤以雨爲名。經從所潤
T1719_.34.0287c19: 故云藥草。藥草則二乘不無。一雨則述其
T1719_.34.0287c20: 歸大。嘉祥云。草木有二。一不知同。二不
T1719_.34.0287c21: 知異。若有瑞草即能知同以喩迦葉。此則
T1719_.34.0287c22: 但從迦葉所領可爾。若從佛述豈可餘之
T1719_.34.0287c23: 藥草悉云不知。又亦不知三草二木是瑞
T1719_.34.0287c24: 非瑞。是故須云今昔方顯瑞之是非。今謂
T1719_.34.0287c25: 至此法華。何得更有非瑞之草。應云是諸
T1719_.34.0287c26: 草木雖元一地所生一味一澤。而不自知。忽
T1719_.34.0287c27: 蒙開顯。莫非祥瑞。乃使彈指合掌通成妙
T1719_.34.0287c28: 因。生無生慧咸成種智。然文中四悉且從
T1719_.34.0287c29: 迦葉。領述邊説。於中先總徴起。次土地下別
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 

[First] [Prev+100] [Prev] 276 277 278 279 280 281 282 283 284 285 286 287 288 289 290 291 [Next] [Next+100] [Last] [行番号:/]   [返り点:/] [CITE]