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法華文句記 (No. 1719_ 湛然述 ) in Vol. 34 278 279 280 281 282 283 284 285 286 287 288 289 290 291 292 293 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE]
T1719_.34.0281a01: 也。此頌譬文則具有三。但頌合中亦但合 T1719_.34.0281a02: 誡。有一行長頌仍進退二釋。初釋亦具有 T1719_.34.0281a03: 三。雖復教詔一句擬宜。而不信受一句無機。 T1719_.34.0281a04: 於諸欲染二句息化。又云。或可下二句亦頌 T1719_.34.0281a05: 無機。依第二釋故云不頌息化。即遣旁人 T1719_.34.0281a06: 下出併領也。然義則有六。文但有五。先勸 T1719_.34.0281a07: 誡各二。謂擬宜無機。次勸誡合一。即二門息 T1719_.34.0281a08: 化
T1719_.34.0281a11: T1719_.34.0281a12:
T1719_.34.0281a15: 次遣旁人者。約教約人。約教則理教相望。 T1719_.34.0281a16: 約人則師弟相望。人必指教教必待人。二 T1719_.34.0281a17: 釋方周不可偏顯。初約教者。理即法身智 T1719_.34.0281a18: 即報身。由智故説智爲能遣。智雖能遣所 T1719_.34.0281a19: 依者理。能遣如臣所依如王。所遣者教故理 T1719_.34.0281a20: 正教旁。故報望教報亦名正。然報由理成 T1719_.34.0281a21: 理親報疎。故二正中從親以説。又旁人者下 T1719_.34.0281a22: 約人釋者。賢首品後十住品在忉利天。十慧 T1719_.34.0281a23: 菩薩法慧爲首餘之九慧各以偈讃。次法慧 T1719_.34.0281a24: 菩薩廣説十住。次夜摩天自在品有十林菩 T1719_.34.0281a25: 薩。九林亦各以偈讃已。功徳林廣説十行。 T1719_.34.0281a26: 次升兜率品有十幢菩薩。九幢亦各以偈讃 T1719_.34.0281a27: 已。次金剛幢廣説十向。次升他化品有三十 T1719_.34.0281a28: 六藏菩薩。金剛藏爲首。有菩薩名解脱月 T1719_.34.0281a29: 請説十地。是四菩薩説此位時。並云佛力 T1719_.34.0281b01: 故説。故名所遣。次釋疾走中亦約人教。先 T1719_.34.0281b02: 約教中但以顯露爲疾。若以菩薩下重述 T1719_.34.0281b03: 約人。菩薩自有神通又被佛加故名爲疾。 T1719_.34.0281b04: 乖心等者。乖必不識驚必愕然。如覩不意 T1719_.34.0281b05: 乖心不識。此教於彼亦復如是。稱怨大喚 T1719_.34.0281b06: 者。經但云怨而不云苦。疏文釋中即以大 T1719_.34.0281b07: 喚爲苦痛。所以具有二義者。逢怨必苦故 T1719_.34.0281b08: 以大喚擬之。義理合然。若令煩惱即菩提 T1719_.34.0281b09: 者。即是令其不斷煩惱。煩惱不斷必招苦 T1719_.34.0281b10: 報。豈有生死即涅槃耶。是故稱怨大喚義 T1719_.34.0281b11: 當因果。文意兩申。自念無罪等者。自省未 T1719_.34.0281b12: 能同物入惡起貪欲等。今若爲之名爲罪 T1719_.34.0281b13: 行。菩薩必入生死牢獄。故云囚執。無大方 T1719_.34.0281b14: 便者。無入假智令起貪欲入生死。名失 T1719_.34.0281b15: 慧命。必墮下二釋。墮三途苦則大小咸失。 T1719_.34.0281b16: 溺無明地地須義兼界内界外。約人爲使 T1719_.34.0281b17: 者者。取機之法須同類身。淨名等者。遣化 T1719_.34.0281b18: 菩薩往取香飯。彼菩薩見問化菩薩。化菩 T1719_.34.0281b19: 薩答以彼菩薩聞説穢土佛及菩薩能此 T1719_.34.0281b20: 勞謙。彼聞欲來成雙流行。彼佛誡曰。攝身 T1719_.34.0281b21: 香等。彼來於此亦令此土未發心者發心。 T1719_.34.0281b22: 已發心者修行。故令攝勝從劣現同類也。 T1719_.34.0281b23: 普賢入此等者。普賢菩薩身量無邊音聲無 T1719_.34.0281b24: 邊色像無邊。欲來此國。乃以自在神通之 T1719_.34.0281b25: 力促身令小。閻浮提人三障重故。以智慧 T1719_.34.0281b26: 力化乘白象。亦爲不宜見於勝應者故。 T1719_.34.0281b27: 菩薩勝報亦不可令二乘見之。問。若爾。經 T1719_.34.0281b28: 何不云汝勿令見威徳之身。而但云勿彊 T1719_.34.0281b29: 將來耶。答。身若同類誘之必來。汝身猶勝必 T1719_.34.0281c01: 令彼懼。故告使言不須彊以勝身化之。 T1719_.34.0281c02: 故云勿彊。勿彊之言釋成前句。私謂下此中 T1719_.34.0281c03: 雖無思惟之言。譬文誡勸並有此語。勸門 T1719_.34.0281c04: 擬宜云作是思惟我身手有力。誡門擬宜云 T1719_.34.0281c05: 如所思惟具告諸子。故私引之。須即生善故 T1719_.34.0281c06: 云不須。即息勸善。彊即誡惡故云勿彊。即 T1719_.34.0281c07: 息誡惡。宜以至如而也者。觀其秖宜聞生 T1719_.34.0281c08: 滅教。取灰斷理説有理之教。故云理水。面 T1719_.34.0281c09: 者以向釋之。有背生死向涅槃機。故名 T1719_.34.0281c10: 爲面。非謂灑彼涅槃名面。莫復與語語秖 T1719_.34.0281c11: 是教。不語他人至菩薩也者。此中一往但 T1719_.34.0281c12: 云昔小。然法華前諸大乘經不説二乘是菩 T1719_.34.0281c13: 薩者。將護二乘豈關菩薩。覆實護權故 T1719_.34.0281c14: 云覆護。亦是覆陰將護不彰其實。故法華 T1719_.34.0281c15: 前一實之外皆名隨他。且隱四味之言。通 T1719_.34.0281c16: 云小乘教耳。以昔二味猶有小教定無小 T1719_.34.0281c17: 乘作佛之語。故乳及二酥並對小機。云不 T1719_.34.0281c18: 説耳。乃由彈斥加説得二味名。即是息化 T1719_.34.0281c19: 至從地而起者。此中二釋。兩地不同二起 T1719_.34.0281c20: 無別。故息一大化離二種地。讃大墜苦故 T1719_.34.0281c21: 有前釋用小取得故有次釋。次釋中云無 T1719_.34.0281c22: 明地者。若云臥地則譬二無明。若言而起。 T1719_.34.0281c23: 則且從界内。故知不解大小具二無明。並 T1719_.34.0281c24: 名爲臥。今逗小法先治界内。故且云起。於 T1719_.34.0281c25: 四諦中至衣食者。宜趣所對之境。故云往 T1719_.34.0281c26: 至。小仍在機故以欲釋求。下句方云長者 T1719_.34.0281c27: 將欲故也。境攝法狹故云貧里。欲趣小果 T1719_.34.0281c28: 還須正助。故云衣食。又以他日下取意領法 T1719_.34.0281c29: 身地者。言中且云在道樹前。意則倶指漸 T1719_.34.0282a01: 頓教前。以云致難尊特。故知通至頓前。問 T1719_.34.0282a02: 四大弟子等者。答中意者。既聞譬已具領二 T1719_.34.0282a03: 周。入大不虚故自推云若始等也。納法既 T1719_.34.0282a04: 重必有此知。約化儀説從容進退。故先齊 T1719_.34.0282a05: 後探耳。豈有自獲小來方五十載。具覩菩 T1719_.34.0282a06: 薩難思境界。遍聞諸法一切融通。非全不 T1719_.34.0282a07: 知。然未測本源省己絶分。今蒙法譬分 T1719_.34.0282a08: 染圓常。推知如來往日先照。故下佛歎甚 T1719_.34.0282a09: 爲希有。故以二味所覩。驗先見非眞。脱大 T1719_.34.0282a10: 小相者。相爲大相海好爲小相海。全隱無 T1719_.34.0282a11: 量相好海身。故譬云脱。相好難量喩之於 T1719_.34.0282a12: 海。密遣二人者。於中先釋二人。次初擬下 T1719_.34.0282a13: 方釋密遣。人是所遣密是遣意。初文先明但 T1719_.34.0282a14: 二之意。故對菩薩且通指二人。次約法下 T1719_.34.0282a15: 約法約人以分二也。次釋密遣者。先對旁 T1719_.34.0282a16: 人以辯異。即之與密顯覆異耳。今明密遣 T1719_.34.0282a17: 者。覆實名密用小爲遣。覆滿明半準例 T1719_.34.0282a18: 可知。即是分字解也。亦是從大施小故云 T1719_.34.0282a19: 遣。小不測大故云密。然半滿字不同古 T1719_.34.0282a20: 釋。今須在圓。具如玄文。約人準知。形者下 T1719_.34.0282a21: 次釋形色。亦具二意。初直約小教。百劫所 T1719_.34.0282a22: 種雖在小論。不在二乘。故二乘教無好形 T1719_.34.0282a23: 色。又説無常名爲憔悴。次約人下隱本爲 T1719_.34.0282a24: 密現迹爲遣。具如下文富樓那中。問若準 T1719_.34.0282a25: 下文唯發滿願及阿難等迹。爲諸聲聞亦 T1719_.34.0282a26: 有本耶。答入大乘論云。不但羅云獨是菩薩。 T1719_.34.0282a27: 如諸童子阿難難陀及調達等。皆是不退菩 T1719_.34.0282a28: 薩。若爾。唯權無實。答。以權引實。豈此等外。 T1719_.34.0282a29: 悉是權耶。此亦義當本迹釋也。若釋無威 T1719_.34.0282b01: 徳者。隨於形色以釋。大教等者。前大教疾 T1719_.34.0282b02: 故云即遣。將護小志故云徐語。倍與等者。 T1719_.34.0282b03: 於中二釋。初以戒善諦縁相對爲一倍。戒 T1719_.34.0282b04: 善在欲諦縁出界。又外道下漏無漏相對爲 T1719_.34.0282b05: 一倍。亦是内外二治不同。名爲一倍。六行 T1719_.34.0282b06: 非永斷故且云伏耳。略如止觀第六記。窮 T1719_.34.0282b07: 子若許等者。對彼不許故須云若。化儀容 T1719_.34.0282b08: 與苟順物情。故云也。不論淨佛國土者。淨 T1719_.34.0282b09: 佛土義略如淨名佛國品中横十七句豎十 T1719_.34.0282b10: 三句。廣如華嚴迴向中説。涅槃大集智論等 T1719_.34.0282b11: 文。並皆具明。小乘無此但令除糞。故得記 T1719_.34.0282b12: 已。方乃造修與物結縁非關行具。二乘至 T1719_.34.0282b13: 先取者。先問價直。故云先取。非謂已領 T1719_.34.0282b14: 故云慕果。其父見子等者。問。若愍而怪者。何 T1719_.34.0282b15: 故密遣教其取果。答。旁追不來事須密遣。 T1719_.34.0282b16: 雖教除糞非父永懷。欲有彰言委付。故 T1719_.34.0282b17: 先愍而怪之。齊此是領法譬至其文竟者。 T1719_.34.0282b18: 此是寢大施小二處並有前段文竟。自此文 T1719_.34.0282b19: 後法説但有開權。譬説唯有等賜。並闕中 T1719_.34.0282b20: 間二味。若論探領法譬二處雖無正文。但 T1719_.34.0282b21: 指法譬能見之眼。即法身也。故齊教領且領 T1719_.34.0282b22: 漸初。以所禀小。名爲齊教。別有探領故 T1719_.34.0282b23: 云又以。於中先總述來意。次列章。文開四 T1719_.34.0282b24: 段。云擬宜等者。意云。佛在法身預知我有 T1719_.34.0282b25: 大小四意。故云擬宜等也。次釋又字。先釋 T1719_.34.0282b26: 字。次釋義。次釋他日者。釋他日兩字。於 T1719_.34.0282b27: 中先離釋兩字。次齊教下約齊探二領合 T1719_.34.0282b28: 判兩字。初離釋中其義則總。以未分於齊 T1719_.34.0282b29: 教探領。次合判中其義則分別。自他等三爲 T1719_.34.0282c01: 教探故。初文釋他爲二。先釋次判。先釋者。 T1719_.34.0282c02: 約二乘人以小望大爲他。次判者。向約二 T1719_.34.0282c03: 乘雖以大爲他。未知此大元用何身。今 T1719_.34.0282c04: 故判之即法身也。次釋日者。於法身地以 T1719_.34.0282c05: 用權實。實自權他。二乘法中無法身之智。 T1719_.34.0282c06: 故名爲他。若從下判。若從法身用於權智 T1719_.34.0282c07: 望二乘人。亦名爲他。此他須指佛之權智。 T1719_.34.0282c08: 次合字釋者。於中三釋。即依大經隨他語 T1719_.34.0282c09: 等及化他等語。有爲法式。仍對齊教探領 T1719_.34.0282c10: 二時。文爲三。初釋三相。次若從下判今所 T1719_.34.0282c11: 屬。三今從下用今意結。初又二。初約化他 T1719_.34.0282c12: 即指齊教。次約自行及以自他即指探領。 T1719_.34.0282c13: 言齊教者。即法譬二文但至鹿苑。依教所 T1719_.34.0282c14: 以故云齊教。所言探者謂過探也。探向道 T1719_.34.0282c15: 樹寂場之前。初齊教者。既屬初義先約機 T1719_.34.0282c16: 説。是故齊教但領化身。即非化身時爲他 T1719_.34.0282c17: 日。次從若就去探領者。又爲二。初正明二 T1719_.34.0282c18: 義。次此之下結也。初文者。雖是法身既以 T1719_.34.0282c19: 自行對他。故以化他權實倶他。所以二乘 T1719_.34.0282c20: 昔亦不測其旨。此中自行之語似於自他。 T1719_.34.0282c21: 以對自辯他倶有權實。故雙言之。次自他 T1719_.34.0282c22: 中自之與他各單語權實者。準理合雙。此 T1719_.34.0282c23: 中語似自行。爲對化他成自他也。所以 T1719_.34.0282c24: 自行亦指化他爲他。自他亦指化他爲他。 T1719_.34.0282c25: 故知探中皆指法身時權。二乘於彼雖禀 T1719_.34.0282c26: 小化。同體之權二乘不曉。於佛二自皆指 T1719_.34.0282c27: 同體法身時權。雖有兩意他日皆成。次結 T1719_.34.0282c28: 中云若有若無等者。結於法身權智所照。 T1719_.34.0282c29: 若有機若無機也。言可否者。明法身用智 T1719_.34.0283a01: 逗物稱機爲不可稱機爲否。時至爲可。 T1719_.34.0283a02: 待時爲否。雖有有無可否。皆是權智權機 T1719_.34.0283a03: 得他日名。次判中云若從等者。判向齊探。 T1719_.34.0283a04: 探領自他者自是第二自行他是第三自他。 T1719_.34.0283a05: 應重云自方顯第三義也。並是對法身爲 T1719_.34.0283a06: 他故非二乘事也。雖有兩意者。齊探兩 T1719_.34.0283a07: 中倶有他義。故云倶成。齊中則以法身照 T1719_.34.0283a08: 機爲他。探中二義則以如來自行之中。皆 T1719_.34.0283a09: 權爲他。他即二乘所用。雖有二乘所用及 T1719_.34.0283a10: 非二乘所用。兩意不同皆得他名。今依下 T1719_.34.0283a11: 屬對文意。今依二乘所領即齊教探領也。又 T1719_.34.0283a12: 逐他日者探及齊教二處三他。故二乘領己 T1719_.34.0283a13: 望佛。又領如來用他。言探領者。亦應云 T1719_.34.0283a14: 齊教。但是文略。是故二領皆指法身之取機 T1719_.34.0283a15: 也。但從義別二他不同窓牖者。説文云。 T1719_.34.0283a16: 在屋曰窓。在牆曰牖。非戸故偏明處仍 T1719_.34.0283a17: 彼。今亦如是。非中故偏不遍故狹。故法身 T1719_.34.0283a18: 地觀無大機。唯見偏狹先熟故也。乃由子 T1719_.34.0283a19: 隔窓牖之外。何關長者偏視之非。況是長者 T1719_.34.0283a20: 欲取偏機。於圓仍遠故名爲遙。脱妙至之 T1719_.34.0283a21: 具者。如前已釋。生忍法忍等者。忍有情惱 T1719_.34.0283a22: 名爲生忍。忍無情惱名爲法忍。謂寒熱風 T1719_.34.0283a23: 雨等屬法故也。左手等者。小中權實。状有所 T1719_.34.0283a24: 畏者。状似也。權以實也。具如釋籤引成論 T1719_.34.0283a25: 文。又有寒風等者。大論第九佛有惱。謂六年 T1719_.34.0283a26: 苦行。孫陀利謗。金鏘。馬麥。瑠璃殺釋。乞食 T1719_.34.0283a27: 空鉢旃遮女謗。調達推山。寒風索衣。加雙 T1719_.34.0283a28: 樹背痛爲十。若依興起行經。但有七縁。無 T1719_.34.0283a29: 孫陀利謗及乞食不得。大論直列。興起行經 T1719_.34.0283b01: 委悉釋之。次語諸作。人下譬四念處去。即 T1719_.34.0283b02: 對位也。今但略對無復行相。七覺在八正 T1719_.34.0283b03: 前。婆沙中具有料簡。略如止觀第七記。不 T1719_.34.0283b04: 云五停者。停心但是對治除障。令堪修 T1719_.34.0283b05: 觀故。從念處正修以説。雖云約位須兼 T1719_.34.0283b06: 相生。方堪消此。故下文云勤修念處等。生 T1719_.34.0283b07: 空如來等者。此教作法所有生法不渉大乘。 T1719_.34.0283b08: 即阿含中是老死誰老死。故生法二空並屬 T1719_.34.0283b09: 正道。具如止觀第三記。無常等爲助者。若 T1719_.34.0283b10: 諦觀中云無常者。乃是正觀。今以二空望 T1719_.34.0283b11: 於事中對治無常。但得名助。況復更以一 T1719_.34.0283b12: 期念念。以之爲助。如大經中大乘治門。乃 T1719_.34.0283b13: 至用常何但無常。近指煖等四位者。外道求 T1719_.34.0283b14: 理在此位前。故名爲遠。應云念處等四。但 T1719_.34.0283b15: 是隨便爲言耳。此文等者。以世第一是五 T1719_.34.0283b16: 力位無五過也。下忍十六刹那下至世第 T1719_.34.0283b17: 一法位者。忍應上下各十六行。乃成三十 T1719_.34.0283b18: 二觀。今文且以四諦言之。於三十二漸減 T1719_.34.0283b19: 縁行。二十四周減行。七周減縁。乃至最後。 T1719_.34.0283b20: 唯留一行。觀一刹那入世第一。略如玄文 T1719_.34.0283b21: 釋籤略引倶舍文也。阿含至子義未成者。 T1719_.34.0283b22: 既阿含中亦明不斷結惑菩薩。而大論斥 T1719_.34.0283b23: 權非謂全無。論云迦旃延造者。從所造論 T1719_.34.0283b24: 及所計者説。豈以會二還歸阿含。法華準 T1719_.34.0283b25: 舊十二年前。一何可笑。若得初果至大乘 T1719_.34.0283b26: 者意云。從見道後不發大心。還令小乘道 T1719_.34.0283b27: 中斷結。故云由是之故。若準大論。至初果 T1719_.34.0283b28: 已名之爲死。不任復發。大師從容於止觀 T1719_.34.0283b29: 中。進退二釋所以初果亦名死等故。可發 T1719_.34.0283c01: 心二十年者。文存七釋。初一合數爲二十。 T1719_.34.0283c02: 次六釋但立二名。如斷見爲一斷思爲一。 T1719_.34.0283c03: 初文者。見斷與伏無復前後。即以八忍通 T1719_.34.0283c04: 伏八智通斷修道九九通爲一九。故但總立 T1719_.34.0283c05: 九無礙九解脱。五上分者。謂掉擧慢無明色 T1719_.34.0283c06: 染無色染。五下分者。謂身見戒取疑貪嗔。 T1719_.34.0283c07: 五上分中色染無色染一向唯上。掉慢等三 T1719_.34.0283c08: 雖復通下。不能牽下故云上分。言下分 T1719_.34.0283c09: 者。貪雖通上不是唯上。嗔一唯下不通於 T1719_.34.0283c10: 上。餘三遍攝一切見惑。雖復通上而能牽 T1719_.34.0283c11: 下。故名爲下。故倶舍云。由二不超欲。由 T1719_.34.0283c12: 三復還下。縱斷貪等至無所有。由身見等 T1719_.34.0283c13: 還來欲界。廣如倶舍。言猶於二乘法中斷 T1719_.34.0283c14: 思惑者。前見道中不發。猶令斷盡殘思。言 T1719_.34.0283c15: 共斷餘結者。或在外道中斷少思惑。更依 T1719_.34.0283c16: 權行斷令無餘。第四領付譬者。是第四五 T1719_.34.0283c17: 合爲一段。則使鹿苑文後不入方等之文。 T1719_.34.0283c18: 大章雖爾。細開仍有免難等文。以應一代 T1719_.34.0283c19: 五時之説。今猶存開標領及付領謂領業。 T1719_.34.0283c20: 指方等般若中。付即付財在法華中。譬文開 T1719_.34.0283c21: 爲等賜四章。即今文中初二後二者是。即免 T1719_.34.0283c22: 難索車等賜歡喜。以方等般若爲索車者。 T1719_.34.0283c23: 彼二周文免難之後。即云索車。但索車文促 T1719_.34.0283c24: 既不對二味。故以口索對之。今以二味 T1719_.34.0283c25: 爲索亦秖且對機情索名雖同不無少別。 T1719_.34.0283c26: 況前索文義非局口。今言索者。不局機情。 T1719_.34.0283c27: 亦是方便品顯實四意者。上方便偈頌釋迦 T1719_.34.0283c28: 章顯實文中長行。但云如是皆爲得一佛乘 T1719_.34.0283c29: 一切種智故。頌譬本中開則爲四意。初從 T1719_.34.0284a01: 舍利弗當知我見佛子等下二行。明大機動。 T1719_.34.0284a02: 爲今索車譬本。二從我即作是念下二行一 T1719_.34.0284a03: 句明佛歡喜。爲今免難譬本。三於諸菩薩 T1719_.34.0284a04: 中正直捨方便下三句。正是顯實。爲今等賜 T1719_.34.0284a05: 譬本。四從菩薩聞是法下一行。明受行悟 T1719_.34.0284a06: 入。爲今得車歡喜譬本。由心相體信下生起 T1719_.34.0284a07: 四譬。次内合下預合向來生起四譬文也。 T1719_.34.0284a08: 即是始從方等終至法華。譬中秖是一等賜 T1719_.34.0284a09: 耳。若開十譬不應信解。良由此也。又前誘 T1719_.34.0284a10: 引壁至思盡中。言誘引者密遣二人也。 T1719_.34.0284a11: 言出宅等者。出宅與思盡兩終義同。法身 T1719_.34.0284a12: 與道樹遠近不等。今領亦二者。今至領等 T1719_.34.0284a13: 賜中總合前文兩箇始終。爲一始終故云 T1719_.34.0284a14: 遠近始終。是則齊教爲近始。探領爲遠始。 T1719_.34.0284a15: 二終但共爲一。望誘引等中終則極於等 T1719_.34.0284a16: 賜。故云始四味終付財。既以四味爲始。驗 T1719_.34.0284a17: 知探領至寂場前。次何者下釋也。釋出共 T1719_.34.0284a18: 爲一始終相即五味也。旁人譬牛者。問。前 T1719_.34.0284a19: 以旁人即華嚴中四大菩薩。大經中云從 T1719_.34.0284a20: 牛出乳。譬從佛出十二部經。今何得以 T1719_.34.0284a21: 牛譬菩薩爲旁人耶。答。佛加菩薩與佛 T1719_.34.0284a22: 不別。雖主伴異倶是能説。所説義當倶從 T1719_.34.0284a23: 牛出。褒揚也。貶挫也。既領知至豈不樂哉 T1719_.34.0284a24: 者。據無希取未名欣欲。既已領知増後慕 T1719_.34.0284a25: 樂。機近付財故云脱更。機已冥會故云樂 T1719_.34.0284a26: 哉。判天性者。理性同故。定父子者。會結縁故。 T1719_.34.0284a27: 二乘在昔天性父子二義倶迷。至法説時 T1719_.34.0284a28: 開其知見。是會天性。天性若會父子義成。 T1719_.34.0284a29: 示其中迷故名爲會。中根尚昧至譬説已。 T1719_.34.0284b01: 方定所生。是故四人今方信悟。菩薩疑除者。 T1719_.34.0284b02: 故法説中爲令一切豈獨二乘。譬中等賜非 T1719_.34.0284b03: 唯根敗。但由領者力未及他。故使詞中不 T1719_.34.0284b04: 渉餘衆。己正他旁未遑餘及。己難他易故 T1719_.34.0284b05: 且從難。又己別在今他通昔教。故且從別。 T1719_.34.0284b06: 己死他生且從初活。他從昔顯己唯今顯。故 T1719_.34.0284b07: 且從今。見此多意餘則可知。是從般若至 T1719_.34.0284b08: 第五味者。問。前會三云説法華。今還引大 T1719_.34.0284b09: 經云出涅槃。云何得同。答。一家明義多處 T1719_.34.0284b10: 説之。無煩廣辯。欲重論者更述大猷。判味 T1719_.34.0284b11: 同時而有部異。約理名別咸歸常住。約機 T1719_.34.0284b12: 彼稱捃拾。約法彼存三權。論意彼帶律儀。 T1719_.34.0284b13: 語證彼兼小果。受益彼無廣記。説時長短 T1719_.34.0284b14: 永殊。譚常過未不同。論譬大陣餘黨。現瑞 T1719_.34.0284b15: 表彰各別。破執難易不同。領解近遠迹乖。 T1719_.34.0284b16: 述成被根不等。用治生死不同。付囑有下 T1719_.34.0284b17: 有此。得十六意準此略知。事異意同不可 T1719_.34.0284b18: 失旨。失斯同異講授殊難。豈唯兩經。餘亦 T1719_.34.0284b19: 不易。今初相者。若不互釋相義不成。然子 T1719_.34.0284b20: 體父以大而比小。父體子以小而無違。始 T1719_.34.0284b21: 終而論子未體父。故見尊特覩而不受。見 T1719_.34.0284b22: 身既爾諸例可知。由此見尊特身者。如淨 T1719_.34.0284b23: 名中譬如須彌山王顯于大海。安處衆寶師 T1719_.34.0284b24: 子之座。蔽於一切諸來大衆。藥師中巍巍堂 T1719_.34.0284b25: 堂如星中之月。大集中集二界中間。諸方等 T1719_.34.0284b26: 經是例非一。乃至聞説大法見大神通。覩 T1719_.34.0284b27: 大菩薩難思大事等。皆由已得阿羅漢果。斥 T1719_.34.0284b28: 奪不疑故云由此。金即別教等者。問。大品有 T1719_.34.0284b29: 圓。何故但云不出通別。答。一者但語通別 T1719_.34.0284c01: 理已攝餘二。論能詮教必須具四。金且從 T1719_.34.0284c02: 理故云不出此二。兼復二乘至此多成通 T1719_.34.0284c03: 別。亦且言之。通別倉庫準此可知。其中多 T1719_.34.0284c04: 少至廣略相者。第二十一方便品云。須菩提 T1719_.34.0284c05: 白佛。如佛所説若廣若略。諸菩薩云何求 T1719_.34.0284c06: 耶。佛言。如是如是。若菩薩摩訶薩學是廣 T1719_.34.0284c07: 攝般若。則知一切法廣略相。又説般若時前 T1719_.34.0284c08: 後二周。即廣略相。又二乘下重釋意者。密示 T1719_.34.0284c09: 知同。故云體意。言體法空者。實理無二。 T1719_.34.0284c10: 此有三者。初一正是般若中意。次一據理者 T1719_.34.0284c11: 於般若時。密明不二而二乘不知。謂在般 T1719_.34.0284c12: 若意通法華。第三就今意者。於佛即是付 T1719_.34.0284c13: 財二乘自謂加説。故般若中云。豈聲聞人敢 T1719_.34.0284c14: 有所説。有所説者皆是佛力。由機未轉且 T1719_.34.0284c15: 言被加。宜加用心等者。述佛元意不出此 T1719_.34.0284c16: 二。顯在菩薩密被二乘。然領上四時皆具 T1719_.34.0284c17: 二意。一述佛化意。二已納密機。是則我身 T1719_.34.0284c18: 領佛二義。是故名領。若至法華佛意亦盡。 T1719_.34.0284c19: 機顯非密。問何時名少時。答中分二。先約 T1719_.34.0284c20: 二經中間。次約無量義時。初文即是情口二 T1719_.34.0284c21: 索兩楹之際。般若非一故其間時寛。總名少 T1719_.34.0284c22: 時望後逼故。隨領一時一會咸有思量。失 T1719_.34.0284c23: 不失者。失則於己無分。不失復未同菩薩。 T1719_.34.0284c24: 踟蹰之際即機欲發時。正發乃在三請時也 T1719_.34.0284c25: 次約無量義者。去法華極近時極少也。既 T1719_.34.0284c26: 聞從一出多義必收多歸一。四味之終故 T1719_.34.0284c27: 云漸已。機無隔異故云通泰。發在須臾故 T1719_.34.0284c28: 名爲即。二正付業者。前云付財。今云付業。 T1719_.34.0284c29: 財從所營業即造作。皆是菩薩修得三因之 T1719_.34.0285a01: 作業也。名異義同故得互擧。靈山八載者。菩 T1719_.34.0285a02: 提流支法界論云。佛成道後四十二年説法 T1719_.34.0285a03: 華經。北人者。諸文所指。多是相州北道地論 T1719_.34.0285a04: 師也。古弘地論相州自分南北二道所計 T1719_.34.0285a05: 不同南計法性生一切法。北計黎耶生一 T1719_.34.0285a06: 切法。宗黨既別釋義不同。豈地論令爾耶。 T1719_.34.0285a07: 若爾下雙破二家。言迹門説法者。秖是三 T1719_.34.0285a08: 周。彼解云下地論師救。今謂下重破。自古不 T1719_.34.0285a09: 知開近顯遠永異諸經。謂迹説竟無可證 T1719_.34.0285a10: 也。若云言不疊安即向法師品後。方便品 T1719_.34.0285a11: 前何以不著。若云佛定已起不得説者。經 T1719_.34.0285a12: 家何事不先著耶。若得迹門竟。何不更待 T1719_.34.0285a13: 本迹後耶。叡公生起便爲無用。一家次第道 T1719_.34.0285a14: 理冷然。依薩云者。如下多寶品中所引。若 T1719_.34.0285a15: 三請之時佛未説經。何得經云佛説無央 T1719_.34.0285a16: 數偈時。故知無數之言即寶塔已前經也。既 T1719_.34.0285a17: 言無央數偈。豈唯三卷半經。況地涌讃偈之 T1719_.34.0285a18: 文其數甚多。古傳法華西方猶廣。準此文 T1719_.34.0285a19: 也。今明等者。意云雖非親生。既迹中同業 T1719_.34.0285a20: 非無相關。故是父之流例義當伯叔當知 T1719_.34.0285a21: 今日影響在昔不無高下。是則昔示高位 T1719_.34.0285a22: 如伯。示下位者如叔。並是父族故云親族。 T1719_.34.0285a23: 并會字貫下。國王至是王者。前約昔教諸 T1719_.34.0285a24: 部爲諸王。言興廢者。委論興廢具如玄文 T1719_.34.0285a25: 第九卷明。今欲略論對部説者。則華嚴二 T1719_.34.0285a26: 興二廢。乃至法華一興三廢。今乃廢諸小王 T1719_.34.0285a27: 唯立一主。是故法華名王中王。次有此經下 T1719_.34.0285a28: 約此經會教。以今經中部無餘教。部即部 T1719_.34.0285b01: 中尊極爲王。教即部内教主爲王。既教分大 T1719_.34.0285b02: 小王亦尊卑。國界寛狹民有多少。資産各異 T1719_.34.0285b03: 所出不同。故部内教通別二轍。別則當界施 T1719_.34.0285b04: 恩通乃須歸大國。故知部教倶須會通。故 T1719_.34.0285b05: 前云部後乃云教。在昔未會。如一國内二 T1719_.34.0285b06: 三小王各理蒼品未歸大國。故方便教主 T1719_.34.0285b07: 王名不無。但兼部中圓極主弱。若會已後同 T1719_.34.0285b08: 霑一化。民無二主國無二王。自爾已前或 T1719_.34.0285b09: 歸不歸。不歸仍是小王被輔不獲已而統 T1719_.34.0285b10: 之。小王本無背長良由民心未歸。民若歸 T1719_.34.0285b11: 從王本一統。以此會法義可比知。無量義 T1719_.34.0285b12: 中先已收集者。雖云從一出多密擬多皆 T1719_.34.0285b13: 屬一。故云收集。又乃由先説一出於多。方 T1719_.34.0285b14: 可定起收多歸一。故知爾前當機益物。雖 T1719_.34.0285b15: 於一施三而三掩其一。欲説收入故預譚 T1719_.34.0285b16: 開。彼云下引彼無量義經示相。如何得知 T1719_.34.0285b17: 收集諸經。彼經既云諸經無量皆從一出。 T1719_.34.0285b18: 故指前經以爲無量。四諦因縁即鹿苑也。 T1719_.34.0285b19: 方等般若次第宛然。言華嚴者。具有二義。 T1719_.34.0285b20: 已在玄文。彌勒等者。昔教既偏圓未融人亦 T1719_.34.0285b21: 權實不一。今教已會補處豈多。補處既然餘 T1719_.34.0285b22: 下準此。民歸王順如向所論。初地等者。爲 T1719_.34.0285b23: 會偏教故不云圓。某城者。王本亦秖云居 T1719_.34.0285b24: 一城。遁義通逃隱。今逃即是隱。今我至一 T1719_.34.0285b25: 切所有者。所付般若有共不共不出因果。 T1719_.34.0285b26: 因爲萬行果爲萬徳。行即諦縁十八空等。 T1719_.34.0285b27: 徳謂十力四無所畏不共法等。具如廣乘無 T1719_.34.0285b28: 非衍也。此我之徳既云子有。當知汝等並 T1719_.34.0285c01: 有如來因果之藏。故加説之即是領口。又 T1719_.34.0285c02: 般若中數見放光。覩難思身即令領身。般 T1719_.34.0285c03: 若方便即是領意。故知知之與見並是所有。 T1719_.34.0285c04: 所以法華但總説云佛之知見。而今忽聞等 T1719_.34.0285c05: 者。以他準己既法譬倶解。必知定同身子 T1719_.34.0285c06: 得記。嘉祥至此更却結前。都爲五雙十隻。 T1719_.34.0285c07: 一從旁人指華嚴爲頓。從水灑去至法 T1719_.34.0285c08: 華爲漸。即漸頓一雙。今問適作三種法輪。 T1719_.34.0285c09: 今但判爲二教。則自言相反歸頓不成。如 T1719_.34.0285c10: 何以捨方便唯佛乘會萬善顯久本之教。 T1719_.34.0285c11: 而爲漸耶。二從灑面去爲世間。從除糞去 T1719_.34.0285c12: 至法華爲出世。世出世一雙。今謂諸子不 T1719_.34.0285c13: 禀人天之乘。故知人天非漸教始。若以除 T1719_.34.0285c14: 糞去爲出世者。未審鹿苑之後説戒善耶。 T1719_.34.0285c15: 況將十二年首訖至法華。同立出世之言。 T1719_.34.0285c16: 安顯法華之別。三就出世中大小一雙。未 T1719_.34.0285c17: 審方等般若有小乘不。三味之大同爲一 T1719_.34.0285c18: 判。如何能顯妙法之能。四就大中自他一 T1719_.34.0285c19: 雙。即指付財爲化他。領業爲自行。未審諸 T1719_.34.0285c20: 部般若有自行不。聲聞在昔謂爲菩薩。佛 T1719_.34.0285c21: 化元意正付令知。況領業之時本在自利。自 T1719_.34.0285c22: 爾已後未改小途。五從二使來是密領業 T1719_.34.0285c23: 是顯顯密一雙。若微密爲密則法華爲密。若 T1719_.34.0285c24: 以顯密爲密。今此聲聞自鹿苑來。皆禀顯 T1719_.34.0285c25: 教何名爲密。爾前得記乃名爲密。至此方
T1719_.34.0285c28: 狹以最後一隻爲法華者。全不云開還 T1719_.34.0286a01: 同昔大致令後學對數而已。不求教旨用 T1719_.34.0286a02: 教何耶。貴在得意者。譬中已委故不更論。 T1719_.34.0286a03: 似有二義者。由結縁不壞雖大小倶似。雖 T1719_.34.0286a04: 貶曰似子義不亡。次子既下擧正因況。若 T1719_.34.0286a05: 論正因不似亦子。況復似耶。既曾結縁誰 T1719_.34.0286a06: 非眞子。據曾逃走父且貶之。由位淺迷深 T1719_.34.0286a07: 斥之云似。云云者。如上分別。問。初釋品云 T1719_.34.0286a08: 信解入眞等者。眞是修位即初住已去。品初 T1719_.34.0286a09: 又云年既朽邁。小尚非似位。今那云似。答。 T1719_.34.0286a10: 意者。若據子逃父後大小倶非似位。何況 T1719_.34.0286a11: 眞耶。仍指結縁之時。於今稍得名似。而但 T1719_.34.0286a12: 合見子便識者。上見父有四。謂由處相避。見 T1719_.34.0286a13: 子亦四。謂處識喜適。今見子便識一句。即含 T1719_.34.0286a14: 前來八文。文雖前後意必同時。豈非子見 T1719_.34.0286a15: 父時。即父見子見故便識。雖復逃走機在 T1719_.34.0286a16: 不久。故父亦喜。故知一文即攝於八。我等 T1719_.34.0286a17: 以三苦故等者。譬中勸誡兩門。先各論擬宜 T1719_.34.0286a18: 無機。後合論二門息化。今三雙合領。初從 T1719_.34.0286a19: 上初下先騰前三意。旁追即勸中二意。再追 T1719_.34.0286a20: 即誡門二意。放捨即二門息化。言三苦者。 T1719_.34.0286a21: 由三苦故五濁加重。所以二門並無大機。 T1719_.34.0286a22: 但堪小化。五濁逼故即是三苦。無明覆故即 T1719_.34.0286a23: 是無知。今合下正合二門無機者。何爲見捉 T1719_.34.0286a24: 即勸門無機。自念無罪即誡門無機。不云二 T1719_.34.0286a25: 門擬宜者。即以二門無機兼之。次樂著小 T1719_.34.0286a26: 法者合有小志者。即二門息化。言不合放捨 T1719_.34.0286a27: 者。捨即是息。但上譬文息化有四。一思惟 T1719_.34.0286a28: 息化。二釋息化。三正息化。四息化得宜。上 T1719_.34.0286a29: 初思惟又二。一知大弱。二知小彊。今言有 T1719_.34.0286b01: 小志者。即第二文也。言不合放捨者。不合 T1719_.34.0286b02: 第三正息化也。是則但合初文第二。即攝 T1719_.34.0286b03: 下三及初第一。故上文正放捨云我今放汝 T1719_.34.0286b04: 隨意所趣。已知有小志故。於大放捨。上有 T1719_.34.0286b05: 齊教探領今合二意者。上二文各四。小擬宜 T1719_.34.0286b06: 知先心。歎三車。適所願。今齊教中但合第三 T1719_.34.0286b07: 具陳上事。即歎三車也。及第四先取其價即 T1719_.34.0286b08: 適願也。闕第一第二文也。此二任運兼得 T1719_.34.0286b09: 餘二。思之可知。上有四文。今但三者。闕適 T1719_.34.0286b10: 願一。餘三次第對擬宜等。具指齊教文也。 T1719_.34.0286b11: 教作即是探領文也。合付家業譬。上有由有 T1719_.34.0286b12: 付者。上由有遠近即小果爲遠體業爲近。 T1719_.34.0286b13: 今但合近上有命有受。今但合受者不合命 T1719_.34.0286b14: 也。既有於受必知已命。而自等者。兼得餘 T1719_.34.0286b15: 二。上付業有四者。一時節。二命子聚衆爲 T1719_.34.0286b16: 證。三結會父子。四正付家業。今既付與仍 T1719_.34.0286b17: 兼上三。須出其意。上開譬有四相失等者。 T1719_.34.0286b18: 此四標文文似四章。但成三段。乃略追誘 T1719_.34.0286b19: 下釋具有。造立舍宅者。有餘之土非寂光自 T1719_.34.0286b20: 然。現勝應身非法身本有。於彼更運依空 T1719_.34.0286b21: 慈悲。故云造立。經云頓止一城者。頓謂頓 T1719_.34.0286b22: 乏。示迹之相義同於之。又頓止即不行也。 T1719_.34.0286b23: 秖於此中求覓子機。超頌第四憂念等者。 T1719_.34.0286b24: 但頌子背父去。即失子之苦而無得子之 T1719_.34.0286b25: 樂。失苦得樂倶在父懷。是故失時已懷於樂。 T1719_.34.0286b26: 必知後時還來故也。遠鑑機縁未若於佛。 T1719_.34.0286b27: 經云夙夜者。有人云。自行爲夜利他爲夙。 T1719_.34.0286b28: 此不應爾。夙早也。謂晨起。夜暮也。謂黄昏。 T1719_.34.0286b29: 夙即化。初夜即化末。大化始末準説可知。若 T1719_.34.0286c01: 丈六佛常説無常。化欲終時節節唱滅。若 T1719_.34.0286c02: 言自行爲夜。不可自行亦云死時將至。有 T1719_.34.0286c03: 無善上等者。雖復時縁無所得善。未能斷 T1719_.34.0286c04: 結。故此體上仍有見思。法身是師是王等 T1719_.34.0286c05: 者。此文合在次文畏避段中。若準上文秖 T1719_.34.0286c06: 應法身如王。加著師者重加一譬耳。報應 T1719_.34.0286c07: 是長者者。秖應云報如王等。兼語應身者 T1719_.34.0286c08: 報是勝應故也。以長者如王王等。故便言 T1719_.34.0286c09: 之。私謂以廣顯略等者。如華嚴中廣明身 T1719_.34.0286c10: 相國土行願。本欲以此廣佛知見顯實相 T1719_.34.0286c11: 體。故云以廣顯略。授決者。華嚴前文無授 T1719_.34.0286c12: 記語。入法界品旁論授記。亦得名爲授記 T1719_.34.0286c13: 故也。弘誓及行者。彼最委悉。又誓爲券者。 T1719_.34.0286c14: 誓許利他有如券約。隨修隨償如疏隨還。 T1719_.34.0286c15: 訖至菩提償之方畢。又華嚴中菩薩行願多 T1719_.34.0286c16: 明事數。名算計也。上旁人追文有三者。初 T1719_.34.0286c17: 喚爲勸門二義。次喚爲誡門二義。次是人下 T1719_.34.0286c18: 第三二行頌無機。即放捨。無機者。重牒二門 T1719_.34.0286c19: 無機。以無機故方乃息化。故云釋放捨也。 T1719_.34.0286c20: 初三行頌顧作至教作譬者顧作即上齊教。 T1719_.34.0286c21: 教作即上探領。齊教文意自道樹來。以取 T1719_.34.0286c22: 小機義爲顧作。探領文意法身地時無時 T1719_.34.0286c23: 不愍。何嘗不教豈待顧耶。故云教作。油塗 T1719_.34.0286c24: 足等者。有人云。外國下濕使作之人。足多龜 T1719_.34.0286c25: 坼。故以油塗。此語甚鄙。於今經中坼譬河 T1719_.34.0286c26: 等。何油塗之。上受命有四。今但頌三者。初 T1719_.34.0286c27: 如文。第三是第四大機將動也。但闕第二 T1719_.34.0286c28: 而無希取。初二十年等者。上文具引此中二 T1719_.34.0286c29: 十年。已辯異竟。今言轉教者前云住二乘 T1719_.34.0287a01: 位中轉教。今以別惑見思名二十也。合譬 T1719_.34.0287a02: 中佛亦如是。合相失者。上相失有四。知我樂 T1719_.34.0287a03: 小合父子相見。上相見文有二。先子見父 T1719_.34.0287a04: 又四。父見子亦四。今復應知若單以佛亦 T1719_.34.0287a05: 如是一句。合父子相失意仍未顯。次知我 T1719_.34.0287a06: 樂小一句合父子相見意亦未顯。何者。上 T1719_.34.0287a07: 句借下句成。知樂小故義當相失。次下句 T1719_.34.0287a08: 借上句成。佛知樂小故得相見。樂小由 T1719_.34.0287a09: 退大所以相失。退大由樂小所以相見。故 T1719_.34.0287a10: 二句相成攝八句也。知樂小句義當便識。 T1719_.34.0287a11: 未曾至其意者。秖一追喚即具二義。故云 T1719_.34.0287a12: 總也。上文譬中齊教探領各有四段。擬宜有 T1719_.34.0287a13: 機歡車適願既但説於成就無漏。小乘教中 T1719_.34.0287a14: 無漏之言通於諸果。言成就者。唯在後位 T1719_.34.0287a15: 故亦總攝二四文也。上合有二相信委業。 T1719_.34.0287a16: 今不合體信者。驗知相信爲旁委業爲正。 T1719_.34.0287a17: 言委業者。委即是命。今初一行長頌受命領 T1719_.34.0287a18: 知上頌所無者。上頌譬中全無命知。但有 T1719_.34.0287a19: 受命中三耳。初一行標斷徳者。以云内滅。 T1719_.34.0287a20: 内即惑體。三界惑盡故云内滅。故屬斷徳 T1719_.34.0287a21: 也。次標智徳者。既云若聞。聞教屬智。故云 T1719_.34.0287a22: 智徳。以小智具故不欣大智。此二並擧失 T1719_.34.0287a23: 顯過。次所以者何下六行雙釋智斷者。初二 T1719_.34.0287a24: 行釋斷。次一行半釋智。次一行半重釋斷。 T1719_.34.0287a25: 次一行重釋智。故知初二行明自住小斷。 T1719_.34.0287a26: 次一行半明失大智。次一行半重釋小斷。 T1719_.34.0287a27: 次一行釋失大智。分得大乘習果也者。 T1719_.34.0287a28: 得初住時破一品無明名爲習果。言牛頭 T1719_.34.0287a29: 者。華嚴云。出離垢山。若用塗身火不能燒。 T1719_.34.0287b01: 十恩文者。文中自對室衣座三。初室有三恩。 T1719_.34.0287b02: 初一是通遍被之恩。次二是別拔與之恩。通 T1719_.34.0287b03: 被是四弘之始。別被是填願中終。則發心後 T1719_.34.0287b04: 起行之來。自成道前處處蒙益。蒙益之相 T1719_.34.0287b05: 不出與拔。與拔之澤知何可報。所以難報 T1719_.34.0287b06: 者。初以自行之眞令我修習。自禀教後退 T1719_.34.0287b07: 大輪迴。慈悲不離處處與拔。次衣恩有四 T1719_.34.0287b08: 者。我受教已大小並忘。處處調停知我機 T1719_.34.0287b09: 遂。即於此界頓漸道成。雖先正爲大機兼 T1719_.34.0287b10: 亦憂我善種。故於頓後便垂小化。彈斥淘 T1719_.34.0287b11: 汰鎚砧鍛錬。貶之以貧事草庵。誘之以富 T1719_.34.0287b12: 豪家業。宿萌稍剖尚未敷榮。長遠之恩何由 T1719_.34.0287b13: 可報。是故四中初以人天。次及三味。如來 T1719_.34.0287b14: 座恩有三者。至法華時始獲妙益。兼能利 T1719_.34.0287b15: 物化道初成難報之恩。良有以也。所以第 T1719_.34.0287b16: 八是授記恩。九十令我能利物恩。所以室得 T1719_.34.0287b17: 衣故。有覆育之恩。室有座故成與拔之用。 T1719_.34.0287b18: 座假衣室令自他行成。衣假座室今初後 T1719_.34.0287b19: 理顯。是故三義合成大恩。此始終恩將何以 T1719_.34.0287b20: 報。注家但云物不答施於天地。子不謝生 T1719_.34.0287b21: 於父母。以感報斯亡。今意正論荷恩難報。 T1719_.34.0287b22: 何得以亡報釋之。況復秖縁令我報亡。斯 T1719_.34.0287b23: 恩巨報。故不得直以亡報釋之。凡言亡 T1719_.34.0287b24: 者。治彼不亡。今非領亡但領難報。二時既 T1719_.34.0287b25: 別且釋荷恩
T1719_.34.0287b28: T1719_.34.0287b29: T1719_.34.0287c01: T1719_.34.0287c02:
T1719_.34.0287c05: 釋藥草喩品 T1719_.34.0287c06: 法華論以七譬立七對治。一顛倒功徳増上 T1719_.34.0287c07: 慢煩惱熾然。求人天果報説火宅治。聲聞 T1719_.34.0287c08: 人與如來乘等。説窮子治。大乘上慢人謂 T1719_.34.0287c09: 無二乘。説雲雨譬治。實無涅槃生涅槃 T1719_.34.0287c10: 想。説化城治。不求大乘以虚妄解脱。爲 T1719_.34.0287c11: 第一義。説繋珠治。有大乘人取非大乘。 T1719_.34.0287c12: 説髻珠治。無功徳人不取第一乘。説醫師 T1719_.34.0287c13: 治。若但依此七各有對治。則爲法作譬説 T1719_.34.0287c14: 譬領解。佛以譬述等理似不成。應知論意。 T1719_.34.0287c15: 火宅則不指大車邊窮。子正用領付之意。 T1719_.34.0287c16: 雲雨令開權二乘故。化城以寶所引之。餘 T1719_.34.0287c17: 則可知。他若云今品唯出生者。全達經旨。 T1719_.34.0287c18: 況復論文從於能潤以雨爲名。經從所潤 T1719_.34.0287c19: 故云藥草。藥草則二乘不無。一雨則述其 T1719_.34.0287c20: 歸大。嘉祥云。草木有二。一不知同。二不 T1719_.34.0287c21: 知異。若有瑞草即能知同以喩迦葉。此則 T1719_.34.0287c22: 但從迦葉所領可爾。若從佛述豈可餘之 T1719_.34.0287c23: 藥草悉云不知。又亦不知三草二木是瑞 T1719_.34.0287c24: 非瑞。是故須云今昔方顯瑞之是非。今謂 T1719_.34.0287c25: 至此法華。何得更有非瑞之草。應云是諸 T1719_.34.0287c26: 草木雖元一地所生一味一澤。而不自知。忽 T1719_.34.0287c27: 蒙開顯。莫非祥瑞。乃使彈指合掌通成妙 T1719_.34.0287c28: 因。生無生慧咸成種智。然文中四悉且從 T1719_.34.0287c29: 迦葉。領述邊説。於中先總徴起。次土地下別 Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: 278 279 280 281 282 283 284 285 286 287 288 289 290 291 292 293 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE] |