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法華文句記 (No. 1719_ 湛然述 ) in Vol. 34 242 243 244 245 246 247 248 249 250 251 252 253 254 255 256 257 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE]
T1719_.34.0240a01: 許有凡衆聞華嚴經。是故五濁不障於 T1719_.34.0240a02: 大。既不障大。何不漸初即説佛乘而設小 T1719_.34.0240a03: 耶。而兼帶耶。答。四句分別者。以根對土障 T1719_.34.0240a04: 倶不障。但輕重不同。以土對根利鈍以 T1719_.34.0240a05: 成四句。初一句用答華嚴後一句答漸初 T1719_.34.0240a06: 不説大意。中間兩句明土別耳。即初後倶 T1719_.34.0240a07: 不障大。但由利鈍初後不同。根鈍障重故 T1719_.34.0240a08: 初説小。云濁能障。故約四句皆不障大。 T1719_.34.0240a09: 故障大之問一往云耳。問。五濁障小不者。既 T1719_.34.0240a10: 不障大爲障小不。前文雖云小能治濁故 T1719_.34.0240a11: 不障小。對向四句倶不障大。則是大小一 T1719_.34.0240a12: 切不障。何以五濁得名爲障。故對小更問 T1719_.34.0240a13: 若障小者。應一切不聞。若不障者應一切 T1719_.34.0240a14: 倶聞。何故初轉。但爲五人。答。中亦開四句。 T1719_.34.0240a15: 至第四句方乃爲障。但是對根根鈍成障。 T1719_.34.0240a16: 舊計直云五濁並爲大小障者。其理大違。 T1719_.34.0240a17: 故初爲五人及身子等屬初句也。今擧央 T1719_.34.0240a18: 掘盤特爲二句者。則一切聲聞除此二例。 T1719_.34.0240a19: 並上根攝。問。前第四句以身子爲遮重。何故 T1719_.34.0240a20: 此中以身子爲遮輕。答。望大故重望小故 T1719_.34.0240a21: 輕。問自有等者。初四句答華嚴問。因答出 T1719_.34.0240a22: 身子聞法華經。後之四句唯小義當鹿苑。 T1719_.34.0240a23: 爲欲簡出諸部大乘。是故更問。兩處不攝。 T1719_.34.0240a24: 爲根利鈍爲障不障。答中云此就四教者。 T1719_.34.0240a25: 以方等般若中聞大小者是也。既其於彼 T1719_.34.0240a26: 不能得入。待至二酥望前爲鈍。但以待 T1719_.34.0240a27: 時名爲鈍耳。望前雖鈍於此得入自判利 T1719_.34.0240a28: 鈍。於四門中以後後門勝前前故。故四 T1719_.34.0240a29: 門中以第四門移著前者。欲對四根勝者 T1719_.34.0240b01: 居首。當知此中大小與前兩四句中大小 T1719_.34.0240b02: 不殊。初四句中中間二句。別在淨土今皆此 T1719_.34.0240b03: 土。言云云者。一一根意對一一門説其所 T1719_.34.0240b04: 以。問前何故云根鈍遮重不聞於小。此中乃 T1719_.34.0240b05: 云聞於有門。答在前不入於今方入。大小 T1719_.34.0240b06: 根性熟時不同。故知不問有障無障悉皆 T1719_.34.0240b07: 得入。但以障之輕重用對根之利鈍及時不 T1719_.34.0240b08: 同耳。若都不聞大小者。不問有障無障 T1719_.34.0240b09: 此土無機。今世未熟非四句收。四門不攝。 T1719_.34.0240b10: 此中正用大論二十四釋十力中文。至第 T1719_.34.0240b11: 四力云。世尊以是智力。善知衆生上中下 T1719_.34.0240b12: 根。若信進等五及根遮等四。論唯約小今通 T1719_.34.0240b13: 大乘。故知障與不障。貴在有根有乘種耳。 T1719_.34.0240b14: 障由破戒具如乘戒四句分別。以對五時 T1719_.34.0240b15: 四教三品。諸門分別注云云者。良由此也。 T1719_.34.0240b16: 細推之言恐遺落耳。問五濁一往等者。準 T1719_.34.0240b17: 初兩重四句則大小倶不爲障。今從大根 T1719_.34.0240b18: 有障初不聞法華者爲問。即初四句中第 T1719_.34.0240b19: 四句人也。前三不障唯第四障。言非盡理 T1719_.34.0240b20: 故云一往。答中意者具用前文第四句意。初 T1719_.34.0240b21: 障重也。次若聞下根鈍也。佛尚未説。舊醫説 T1719_.34.0240b22: 於常我等名。順其計謂無常等名。能治於 T1719_.34.0240b23: 濁。故唯障大而不障小。如一種機縁五濁 T1719_.34.0240b24: 未除不堪聞大。至鹿苑中以小治濁後 T1719_.34.0240b25: 方聞大。所以見若不除不堪聞常。計陰爲 T1719_.34.0240b26: 徳即四念處所治者是。騃亦癡也。故責舊醫 T1719_.34.0240b27: 專用邪常。爲不知乳。不識藥也。不知病 T1719_.34.0240b28: 等不識病也。不知開等不知授藥法也。 T1719_.34.0240b29: 不曉此三無客醫之術。二常不同如乳好 T1719_.34.0240c01: 惡。見惑輕重名曰根源。先斷後用故曰開 T1719_.34.0240c02: 遮。餌者。食也。食時異故。唯計常樂之名故 T1719_.34.0240c03: 云不知好惡。説我増於邪習故云不識 T1719_.34.0240c04: 根源。不了説常時異。故云不解開遮。故 T1719_.34.0240c05: 經云。若佛世尊先説常者。受化之徒。當言 T1719_.34.0240c06: 此法同彼外道。故云若但讃等。兩醫具如 T1719_.34.0240c07: 止觀第三記
T1719_.34.0240c10: T1719_.34.0240c11:
T1719_.34.0240c14: 次約五濁論四悉中。劫命對世界者。劫命 T1719_.34.0240c15: 秖是依正二報即世界也。衆生即是所爲之 T1719_.34.0240c16: 人。見是能計見者。與衆生同。由此二故 T1719_.34.0240c17: 有所爲機。則見滅善生。煩惱是對治者。如 T1719_.34.0240c18: 五停中具治三毒。正用小乘能治濁。故屬 T1719_.34.0240c19: 第三悉。亦準論意以第一義用對衍門。此 T1719_.34.0240c20: 四悉門通酬五濁障大不障小之問也。以 T1719_.34.0240c21: 四悉文所被多故著料簡門首。從若論因果 T1719_.34.0240c22: 下。更以多門分別五濁。初是因果門也。二 T1719_.34.0240c23: 因謂煩惱及見。餘三是果義兼依正。次一人 T1719_.34.0240c24: 下人法門。人謂衆生。法即餘四。與生相對 T1719_.34.0240c25: 故皆成法。並是生家之所計。四法下法時門。 T1719_.34.0240c26: 應云四法一時文闕略也。時即劫也。餘四 T1719_.34.0240c27: 屬法。若對時説生亦屬法。二報障下三障 T1719_.34.0240c28: 門。二報者。即衆生命。二煩惱者。見亦通得 T1719_.34.0240c29: 名煩惱故。業在其間者。煩惱潤業業能招 T1719_.34.0241a01: 報。故云其間。衆生下中論三假門。相待可 T1719_.34.0241a02: 知者。即劫煩惱見也。劫即長短相待。煩惱違 T1719_.34.0241a03: 順等相待。見即有無等相待。若通論者。各具 T1719_.34.0241a04: 三假。依正二報莫不皆從三假而成。今從 T1719_.34.0241a05: 分別且別説也。故別對之。衆生下大論三假 T1719_.34.0241a06: 施設門。衆生和合受衆生名。命等並是衆生 T1719_.34.0241a07: 計法。又有所計假名對衆生名。故云名通 T1719_.34.0241a08: 兩處。委釋具如止觀第五記。煩惱下凡聖門。 T1719_.34.0241a09: 煩惱在凡者。謂諸凡夫定有故耳。然見必在 T1719_.34.0241a10: 凡煩惱通聖。如具縛聖者及羅漢向。言三 T1719_.34.0241a11: 通者。劫減有佛劫増唯凡。又減則有佛増 T1719_.34.0241a12: 通餘聖。又増與減各通有無。以大小乘不 T1719_.34.0241a13: 同故也。豈華藏淨滿待劫減耶。常在靈山此 T1719_.34.0241a14: 之謂也。衆生之名具通凡聖。命有凡聖報 T1719_.34.0241a15: 命不同。命短下長短門。一劫之中數數生故。 T1719_.34.0241a16: 故長短別。此乃約人及以欲天見佛處説。若 T1719_.34.0241a17: 論初禪即劫命等。二禪已去劫短命長。乃至 T1719_.34.0241a18: 無色準説可知。三通長短者。煩惱在凡故 T1719_.34.0241a19: 長。在聖故短。諸見在餘凡夫故長。在利根 T1719_.34.0241a20: 外道故短亦可在餘凡夫故短。在鈍根外 T1719_.34.0241a21: 道故長。亦可在小故短。一生斷故在大故 T1719_.34.0241a22: 長留惑潤生入生死故。又見前盡爲短煩 T1719_.34.0241a23: 惱後盡爲長。今分別濁入生死者。不名 T1719_.34.0241a24: 爲濁衆生準説。劫但下帶不帶門。命是不相 T1719_.34.0241a25: 應行法。須帶陰法論長短時。餘並屬法非 T1719_.34.0241a26: 不帶時。非親帶故但在於法。劫通下内外 T1719_.34.0241a27: 門。大劫害器故名爲外。小劫害人故名爲 T1719_.34.0241a28: 内。或可四濁聚時時通内外。三小下害不害 T1719_.34.0241a29: 門。物即外器。大劫起時人已上生。隨三不同 T1719_.34.0241b01: 生三禪處。小劫下五道三界門。準應別論 T1719_.34.0241b02: 三五相參。故合明之。通色如前。言命通 T1719_.34.0241b03: 者。亦應云餘四通於三界五道。命通具如 T1719_.34.0241b04: 倶舍中明。五道壽別人間五十年等。亦應云 T1719_.34.0241b05: 通於四生。四生各有長短故也。劫是下共 T1719_.34.0241b06: 別門。次小劫下通別門。從八萬下釋大小劫。 T1719_.34.0241b07: 言正三毒者。他方淨土如阿閦國。亦有女 T1719_.34.0241b08: 人無邪欲故。擧一準餘諸可例識。廣歴 T1719_.34.0241b09: 諸土分別不同。故注云云。敦眞者。敦實得 T1719_.34.0241b10: 者故斥言非。上慢亦然。終無實得而不信 T1719_.34.0241b11: 者。嗣亦繼也。身尚無量者。小乘教中不説 T1719_.34.0241b12: 更有界外生處。有計變易在界内者。亦名 T1719_.34.0241b13: 生處。大乘教中既其變易生處多故。故云無 T1719_.34.0241b14: 量。此述逼意。言中但云名増上慢。意指羅 T1719_.34.0241b15: 漢。若實得者豈有不發大心者耶。乃以大 T1719_.34.0241b16: 乘密而斥之。若謂究竟應變易盡。若未盡 T1719_.34.0241b17: 者何以不信。値遇餘佛者。初文以有餘土佛。 T1719_.34.0241b18: 名爲餘佛。羅漢受先世身者。酬先業故名 T1719_.34.0241b19: 先世身。煩惱果故。故須必滅。若煩惱所惑能 T1719_.34.0241b20: 不滅者。有於因果不同之過。縱云邊際定 T1719_.34.0241b21: 力持令不滅。今問邊定爲大爲少。若其小 T1719_.34.0241b22: 者小無變易之名。亦無永常之説。若言大 T1719_.34.0241b23: 者。大邊除名唯在等覺。豈得記之後即等覺 T1719_.34.0241b24: 耶。若大入小定顯大無定用。有引羅云等 T1719_.34.0241b25: 此不應爾。但佛滅後諸阿羅漢隱顯不同。 T1719_.34.0241b26: 皆隨機縁。況本大菩薩。此是大論龍樹菩薩 T1719_.34.0241b27: 假施此問。欲準大教具委答之故也。故答 T1719_.34.0241b28: 文中云不生三界。況論還引法華證之。故 T1719_.34.0241b29: 知博地之言無教可準。餘國之義出自他 T1719_.34.0241c01: 人。故古人云。學不師安義不中難。故此法 T1719_.34.0241c02: 華非玆不了。又若變易不出界者。而生五 T1719_.34.0241c03: 道之言。却入生死之説驚入火宅之喩。非涅 T1719_.34.0241c04: 槃一日之文。便爲虚構。南岳下三釋並是南 T1719_.34.0241c05: 岳釋也。次釋中云羅漢若修念佛三昧等 T1719_.34.0241c06: 者。若言念十方佛則已發大心。若唯念釋 T1719_.34.0241c07: 尊乃因小感大。亦是機發使之然耳。然小 T1719_.34.0241c08: 乘之中諸部不同。亦有信有十方佛者。即 T1719_.34.0241c09: 小乘人修第四禪邊際定力。見十方佛等。 T1719_.34.0241c10: 念佛觀成感佛爲説。第三擧凡夫者擧凡 T1719_.34.0241c11: 夫況聖耳。是故羅漢必無不聞之理。瑤師 T1719_.34.0241c12: 意云。實得羅漢無不信者。不須餘佛遇 T1719_.34.0241c13: 餘佛者。則指凡夫。南岳豈不知凡夫於佛 T1719_.34.0241c14: 滅後能生信耶。故値餘佛必指羅漢。故淨 T1719_.34.0241c15: 名云。凡夫有反復而聲聞無也。故知聲聞難 T1719_.34.0241c16: 迴而須商議。凡夫易受何須引例。有人云 T1719_.34.0241c17: 至必然者。意破瑤師。立不信者義亦不 T1719_.34.0241c18: 然。執心牢固必在昔教。不應證今滅後之 T1719_.34.0241c19: 文。此師又引身子於法華初聞略開之文 T1719_.34.0241c20: 以證滅後羅漢不受之語。意云値佛羅漢 T1719_.34.0241c21: 尚疑是魔。況佛滅後寧肯信受。今則不然。 T1719_.34.0241c22: 佛預敦逼無不信者。故於滅後執經權説。 T1719_.34.0241c23: 義容可爾。云云者。應廣明羅漢及以凡夫 T1719_.34.0241c24: 信不信意。以破此師及以瑤師。此直是異解 T1719_.34.0241c25: 等九字。恐須作白字書之。指前兩師亦 T1719_.34.0241c26: 非全失。但未全順經意故耳。不能全破 T1719_.34.0241c27: 故云異解若論瑤師見違經文。經云羅漢 T1719_.34.0241c28: 遇餘佛生信而云不須。經意云除佛滅 T1719_.34.0241c29: 後者。欲顯四依通經功能。而瑤不以四依。 T1719_.34.0242a01: 爲餘佛。謂羅漢三根聞與不聞。並不假從 T1719_.34.0242a02: 四依邊聞者深不可也。又以凡夫爲況者。 T1719_.34.0242a03: 此則可爾。但須云遇四依耳。後師意云。凡 T1719_.34.0242a04: 夫易羅漢難。此亦違經決了之語。故云不 T1719_.34.0242a05: 用此義。次釋偈頌。上慢等三四衆通有者。 T1719_.34.0242a06: 又凡夫上慢有五不同。謂四善根及以四果。 T1719_.34.0242a07: 通義易知且後別説從多分故。故經云比 T1719_.34.0242a08: 丘等四有此三失。於三別中仍從拂席者 T1719_.34.0242a09: 説。故云也。藏玼等者。釋三失也。藏玼揚 T1719_.34.0242a10: 徳釋上慢。不能自省釋我慢。無慚人者釋 T1719_.34.0242a11: 不信。若自見過無此三失。雖未證果且名 T1719_.34.0242a12: 有羞。於戒等者。戒名通十即大論大經不缺 T1719_.34.0242a13: 不破等十。驗知三失尚無不缺。況道共等。故 T1719_.34.0242a14: 云缺等。律儀有三。謂不缺不穿不破兼不雜。 T1719_.34.0242a15: 若依大論。即不缺第三。若依大經則不缺 T1719_.34.0242a16: 居首。名同義異各有其意。具如釋義。今且 T1719_.34.0242a17: 依大經以不缺等三。并定共道共即六戒 T1719_.34.0242a18: 也。故知六中若無後二。尚名爲漏。況道共 T1719_.34.0242a19: 定共判在三藏四果。今且近論無道定也。 T1719_.34.0242a20: 故三失之人尚無煖法。況有四果。瑕是玉之 T1719_.34.0242a21: 内病故云内起。玼是玉之外病故云外動。外 T1719_.34.0242a22: 病名缺内病名漏。小中小者。四果已小四禪 T1719_.34.0242a23: 更小智已極小。況加上慢。糟糠者。若依世 T1719_.34.0242a24: 禪以得無漏。如糟出酒。從文入理如糠 T1719_.34.0242a25: 出米。既無無漏反計世禪。如棄酒存糟。 T1719_.34.0242a26: 不得眞理反封文字。如棄米存糠。是五 T1719_.34.0242a27: 千有者。以有顯無有失無得。言封文者。亦 T1719_.34.0242a28: 應更云執禪爲實。如糟無酒。文中兩釋初 T1719_.34.0242a29: 釋爲正。後釋乃兼實行聲聞。起去之徒亦 T1719_.34.0242b01: 於現在。未有大機是故而退。如有糟糠 T1719_.34.0242b02: 而無酒米。枝葉者無入道材。問機器何別 T1719_.34.0242b03: 答雖並從譬各有一意。機論可發器語堪 T1719_.34.0242b04: 任。得人天身通名爲器。由懷三失故器成 T1719_.34.0242b05: 非。宿種又微無機可發。二義倶闕佛威令 T1719_.34.0242b06: 去。凡有三異者。先列。次釋。初云上有歎 T1719_.34.0242b07: 法希有者。上諸佛章六段之中但無後二故 T1719_.34.0242b08: 有歎法文云。如是妙法諸佛如來時乃説 T1719_.34.0242b09: 之。而無五濁之文。頌中無歎法也。先後者。 T1719_.34.0242b10: 上先歎法如向所引。言不虚者。次文方云。 T1719_.34.0242b11: 汝等當信佛之所説言不虚妄。及以開顯。上 T1719_.34.0242b12: 勸信與不虚合者。上云。汝等當信佛之所 T1719_.34.0242b13: 説言不虚也。今隔不虚者今頌中勸信在 T1719_.34.0242b14: 前不虚在後。中隔五濁文也。故前四今五 T1719_.34.0242b15: 由離勸信爲二故也。應云勸信不虚中爲 T1719_.34.0242b16: 五濁所隔。章安更云。上以釋迦方便用釋 T1719_.34.0242b17: 諸佛施權者。上釋諸佛開權文云。我以無 T1719_.34.0242b18: 數方便種種因縁譬喩言辭。演説諸法。偈中 T1719_.34.0242b19: 如文。修道得於諸權法者。自行因滿所感 T1719_.34.0242b20: 權法。正當自行體内權也。即此法體亦不 T1719_.34.0242b21: 可説。以方便故爲衆生説成化他權。即 T1719_.34.0242b22: 照九界已下文是。故知立一開權之言。於今 T1719_.34.0242b23: 乃成二意。一者騰昔施權。二爲顯實之所。 T1719_.34.0242b24: 不指所開無由説實。況指權是權知非 T1719_.34.0242b25: 究竟。既顯實已權全是實。照九界機説七 T1719_.34.0242b26: 方便者。九是所被教不出七。説七被九漸 T1719_.34.0242b27: 令入實。人法七九故立總言。九界從自分 T1719_.34.0242b28: 立名。方便從進趣爲稱。又九界從物機立 T1719_.34.0242b29: 名。方便從化主受稱。總擧不同故云七 T1719_.34.0242c01: 九。言不可定判者。七九之中隨何等機。聞 T1719_.34.0242c02: 何等法遇機便逗。故云不定。現起等者。念 T1719_.34.0242c03: 必對境故云現起。種種之言不出七九。過 T1719_.34.0242c04: 去下釋欲性也。欲秖是念。故知秖是先以 T1719_.34.0242c05: 希望釋念。次以欣樂釋欲。故知念則且語 T1719_.34.0242c06: 内心。欲論對境生想。今但約慕樂通從欲 T1719_.34.0242c07: 爲名。不假對念辯別。故但以欲對性二世 T1719_.34.0242c08: 判之。問前云過去名根未來名性。今何故 T1719_.34.0242c09: 云過去名性。答各有其意。性必不改故從 T1719_.34.0242c10: 現至未從過至今。二處並得性名故爾。亦 T1719_.34.0242c11: 可現在名根生未來故。然根性乃可互擧。 T1719_.34.0242c12: 樂欲必居現在。欲名雖不從過亦可以現 T1719_.34.0242c13: 望當。以名互故故重釋云。或可習欲以成 T1719_.34.0242c14: 性成性生習欲。上句現欲成未性下句過 T1719_.34.0242c15: 性成現欲。云云者。或可過欲成現性現性 T1719_.34.0242c16: 成未欲。或可過欲成過性現欲成未性。是 T1719_.34.0242c17: 則欲名雖通過未仍從現説。故知欲念之名 T1719_.34.0242c18: 定居現在。七方便至云云者。具如止觀隨 T1719_.34.0242c19: 自意觀觀惡中。云通途善惡者是。鈍根下 T1719_.34.0242c20: 至施權意。此是長文。今不云長者。但偈與 T1719_.34.0242c21: 長行不同。隨事要者則辯同異。或可略明 T1719_.34.0242c22: 意則可知。我設下三行頌理者。文多云説。 T1719_.34.0242c23: 如何云理。如云未曾説説時未至隨順説 T1719_.34.0242c24: 等。亦是以能顯所。準前諸例略亦可知。今 T1719_.34.0242c25: 文正取佛慧爲理之行。聲聞兼得縁覺者。 T1719_.34.0242c26: 聲聞數中有値佛縁覺故也。又三藏聲聞必 T1719_.34.0242c27: 兼當教縁覺。又菩薩既兼藏通。二乘必具 T1719_.34.0242c28: 兩教。菩薩不云別者。前以淨心爲別教 T1719_.34.0242c29: 竟。既以聲聞菩薩共爲義立。乃至一句皆 T1719_.34.0243a01: 悉成佛。又誡言無疑。當知此是極聖誠説。 T1719_.34.0243a02: 而不肯信。大經云。一切二乘未來必定歸於 T1719_.34.0243a03: 大般涅槃。如流入海。又菩薩與二乘合明。 T1719_.34.0243a04: 當知三乘悉皆被會。牒假名三教等者。三教 T1719_.34.0243a05: 是假名故也。教本一實故三是假。爲物假設 T1719_.34.0243a06: 三藏等權。今既顯實重擧所除以示佛慧。 T1719_.34.0243a07: 即上句所列者是。無二是無通教中半滿相 T1719_.34.0243a08: 對之二者。通眞含二故也。由闕別教故更 T1719_.34.0243a09: 引上餘乘來此釋成。語假則通論三教。言 T1719_.34.0243a10: 餘及以二三。且云相入。以有餘皆假故得 T1719_.34.0243a11: 相入無餘無復相入之名。以純一故。此指 T1719_.34.0243a12: 乳及二酥三味文盡。初一行半擧内心。經云。 T1719_.34.0243a13: 如我昔所願今者已滿足者。問佛初立誓誓 T1719_.34.0243a14: 度一切。今衆生尚多。願云何滿。答且從一 T1719_.34.0243a15: 期總而言之。但令衆生得入佛乘。即名願 T1719_.34.0243a16: 滿。是故經云。如我無異。若我遇衆生等者。 T1719_.34.0243a17: 明濁不障大。遇者盡令入於佛道。無智不 T1719_.34.0243a18: 受故云障大。衆生者。文中三釋。初釋對他 T1719_.34.0243a19: 得名次釋從自立稱後釋即是功能新譯恐 T1719_.34.0243a20: 濫稱爲有情。雖簡無情三義都失。十種生 T1719_.34.0243a21: 死短中言梵行少語者。欲界諸地法爾多語。 T1719_.34.0243a22: 以有言語皆由覺觀。以少語故知覺觀少。 T1719_.34.0243a23: 煩惱漸薄故云短也。方者。猶如方物動靜 T1719_.34.0243a24: 定故。於此死已定生天上。三角者。角者聚 T1719_.34.0243a25: 也。即善惡無記。在生死中遍爲此三。諸律 T1719_.34.0243a26: 論文多以聚名角。闕釋紫者。即修羅也。種 T1719_.34.0243a27: 類多故謂天鬼畜如紫間色。又輪迴者。如見 T1719_.34.0243a28: 實三昧經云。從地獄來聲嘶怱急數數戰慄。 T1719_.34.0243a29: 夢見大火沸等也。從畜來者。暗鈍懈怠 T1719_.34.0243b01: 多食性怯。謇訥所爲多似諸蟲畜等。從鬼來 T1719_.34.0243b02: 者。髮黄常飢慳貪等也。餘趣比知。經具廣説。 T1719_.34.0243b03: 我知下別明五濁。前開章云別明五濁障 T1719_.34.0243b04: 三。五濁望三必不能障。爲三所治是所治 T1719_.34.0243b05: 障。故云障耳。亦是有濁故無三有三故無 T1719_.34.0243b06: 濁故云障耳。受胎微形。初文即約觀心者。 T1719_.34.0243b07: 但隨便耳。但云從心即名觀心。其實此中 T1719_.34.0243b08: 仍帶事釋。由此一念最微心故令増長也。 T1719_.34.0243b09: 次受胎下全約事釋。略如止觀第四記引入 T1719_.34.0243b10: 胎經。有人具立受胎章門於此非要。今意 T1719_.34.0243b11: 但在顯於五濁義須施權。列名而已足明 T1719_.34.0243b12: 濁意。何徒於此廣建長章。使迷途者乃謂 T1719_.34.0243b13: 法華亦明五濁與婆沙不別。如世人云。法 T1719_.34.0243b14: 華亦明三乘其失如之。受陰身者。或恐秖 T1719_.34.0243b15: 是入胎經耳。總有三十八七日以論増長。 T1719_.34.0243b16: 若倶舍等文但列五位云。最初羯剌藍。次 T1719_.34.0243b17: 生頞部曇。從此生閉尸。閉尸生羯男。次鉢 T1719_.34.0243b18: 羅奢佉。或云下如大品中説者。即約二十 T1719_.34.0243b19: 身見。如去等具如前引。長時等者。今文具 T1719_.34.0243b20: 二義故劫得濁名。前初文中但有第二義。 T1719_.34.0243b21: 後料簡中方有初義 T1719_.34.0243b22: 過去佛章。初二行正施三也。名施爲開。初 T1719_.34.0243b23: 一行略頌上三一。文中以教人理三兼得 T1719_.34.0243b24: 行者具有二意。一者通兼。既有餘三豈無 T1719_.34.0243b25: 於行。二者別兼。即以佛道二字兼之。所趣 T1719_.34.0243b26: 是理能趣是行。初一行半總約五乘中。乃 T1719_.34.0243b27: 以人行兼教一者。既有人行必有所禀 T1719_.34.0243b28: 即是教也。此中以七方便爲異方便者。以 T1719_.34.0243b29: 藏人不同衍門故成永異。餘文多用。今通 T1719_.34.0243c01: 用者未同圓來。並名爲異。若有下二行開 T1719_.34.0243c02: 菩薩乘中。進退兩釋者亦有二義。五乘之稱 T1719_.34.0243c03: 但在鹿苑。七方便名通於三味。六度之行不 T1719_.34.0243c04: 局一教。故可通三。以三藏爲本故云兼 T1719_.34.0243c05: 通別也。何者下釋出三教六度行相。非相非 T1719_.34.0243c06: 無相次第行者。雙非即是所斯故也。亦應次 T1719_.34.0243c07: 第出於三諦行相。然以相無相共論。即三 T1719_.34.0243c08: 諦也。又入地三諦無復論開。然菩薩乘中亦 T1719_.34.0243c09: 云於昔聞教已成教一者。若菩薩不開。何 T1719_.34.0243c10: 須引昔令成教一。故凡云昔者。皆具二 T1719_.34.0243c11: 意。一者在昔聞權。二者昔已曾開。今正語 T1719_.34.0243c12: 昔聞權者。昔開已竟皆成佛道。初義準化 T1719_.34.0243c13: 儀説。次意準開竟説。下去諸乘一一皆然。 T1719_.34.0243c14: 往佛亦爾。二乘文中有人理行。不云兼教 T1719_.34.0243c15: 者。秖是文略。前菩薩文亦以三兼一。諸佛 T1719_.34.0243c16: 滅後供養舍利者。若以現擬過如増一中。 T1719_.34.0243c17: 佛因手舍利廣稱歎已。令於四衢而起 T1719_.34.0243c18: 偸婆。佛言。四人應起塔。輪王羅漢支佛如 T1719_.34.0243c19: 來。後分云。輪王無級。羅漢四級。支佛五級。 T1719_.34.0243c20: 如來十三級。阿難問佛。何故爾耶。佛言輪 T1719_.34.0243c21: 王自行化他常住十善。羅漢不受後有。支 T1719_.34.0243c22: 佛無師自悟。如來衆徳具足。世人上未逮於 T1719_.34.0243c23: 初果。豈肯下等輪王。滅後起塔不知進否。 T1719_.34.0243c24: 動即皆至三五七九。近代所立縱云方墳。 T1719_.34.0243c25: 而出檐者還成一級。暗者雖昧豈非冥濫 T1719_.34.0243c26: 初果耶。有方墳邊云作功徳塔者。其義又 T1719_.34.0243c27: 失。使愚者唯禮我師。或復對高禮下。況復 T1719_.34.0243c28: 隣接尊卑不成。不便之意不可具論。縱死 T1719_.34.0243c29: 者冥冥。顯生者碌碌。況今舍利之言局在於 T1719_.34.0244a01: 佛。供佛舍利福屬人天。開久遠因方名佛 T1719_.34.0244a02: 道。況今凡質生福事難。善者從之不應習 T1719_.34.0244a03: 俗。地師言童眞地者。地立童眞名者。但古 T1719_.34.0244a04: 人云。住爲能住地爲所依。故以住名而名 T1719_.34.0244a05: 於地。從住爲名早已太遠。爲尚深故加之 T1719_.34.0244a06: 以地。故今謂下責云乖文者。文中但云童 T1719_.34.0244a07: 子故也。言竪狹者。横收小善竪成佛因。 T1719_.34.0244a08: 則横竪無違。非深非淺而深而淺。若以童 T1719_.34.0244a09: 眞爲釋唯竪無横。況竪深無當棄廣乖文。 T1719_.34.0244a10: 是知竪狹二倶有過。登地下且破唯深之失。 T1719_.34.0244a11: 仍略棄横之愆。今以下正釋。收於童雉以 T1719_.34.0244a12: 顯横廣。指微即著以辯竪深。著在於微深 T1719_.34.0244a13: 即非深。微即是著淺亦非淺。指微即著縁 T1719_.34.0244a14: 因義成。即著之觀非此可辯。下去例爾。故 T1719_.34.0244a15: 入地成佛如修羅渡海。此準瓔珞故云入 T1719_.34.0244a16: 地。凡夫之人一毫之善徑成佛因。如人渡大 T1719_.34.0244a17: 海。從佛分明下重立理以斥二失。若如下 T1719_.34.0244a18: 重牒失以斥失。又例上下亦名乖文。若恐 T1719_.34.0244a19: 童子事微不稱佛道。散心一唱如何消融。合 T1719_.34.0244a20: 掌擧手皆應理釋。故知但尚佛道不識開 T1719_.34.0244a21: 權。殆不攝二乘者。殆幾也。幾近也。應云全 T1719_.34.0244a22: 不攝。何但幾耶。若在童眞尚不攝六地。況 T1719_.34.0244a23: 復小道。論深下結其竪狹。定廣下結竪狹 T1719_.34.0244a24: 失。次問答。答中意言三佛性者。過去微善 T1719_.34.0244a25: 願智所制。咸趣菩提。火焔向空理數咸滅。 T1719_.34.0244a26: 水流趣海法爾無停。但由願智未資便封 T1719_.34.0244a27: 果報。故待今開方是縁因。若據化意何待 T1719_.34.0244a28: 此開。苟順凡情立以近稱。今開近執法界 T1719_.34.0244a29: 本如。豈由凡情局彼流焔。關中雖立善不 T1719_.34.0244b01: 受報。而不明善體本融。但衆生無始唯流 T1719_.34.0244b02: 妄我。凡所修習未嘗不倶。不受報言爲 T1719_.34.0244b03: 從誰立。若約已發心者。乃由願行所引。何 T1719_.34.0244b04: 關善不受耶。未發心來隨生納福。此善豈 T1719_.34.0244b05: 制令不受耶。故知不受之言善體無力。應 T1719_.34.0244b06: 知曾酬者其因已謝。未酬者毫善不亡。若曾 T1719_.34.0244b07: 發心如水寄海。酬局因者如果酬華故今 T1719_.34.0244b08: 於彼未酬之因。開其局情及曾趣向權乘道 T1719_.34.0244b09: 者。以一實觀一大弘願體之道之。若不然 T1719_.34.0244b10: 者徒云説開。若不觀者則應善體自至菩 T1719_.34.0244b11: 提。何須更修菩提行願。問。若爾。何故本論 T1719_.34.0244b12: 云童子戲沙等。謂發菩提心行菩薩行者。 T1719_.34.0244b13: 所作善根能證菩提。非諸凡夫及決定聲聞 T1719_.34.0244b14: 未發心者之所能得。答。此乃從開説之非 T1719_.34.0244b15: 語本善。故知定性及現未發。縱有宿善如 T1719_.34.0244b16: 恒河沙。終無自成菩提之理。故云非其能 T1719_.34.0244b17: 得。若未開頃則往已成非。今若被開則宿 T1719_.34.0244b18: 作成已故。知善體本妙隨執者心。是故開心 T1719_.34.0244b19: 宿善咸遂。次大經下釋出縁因所以。三十二 T1719_.34.0244b20: 文具列四句。舊云闡提無者定無善性。唯有 T1719_.34.0244b21: 惡境界性惡五陰耳。善根人有了因性。倶有 T1719_.34.0244b22: 正因。倶無果性。河西云。闡提有惡陰性。善人 T1719_.34.0244b23: 有善陰性。倶有無記。倶無同前。興皇三解。一 T1719_.34.0244b24: 約理解。理非善惡有彼二用。即指二人各 T1719_.34.0244b25: 有善惡一種用故。倶有倶無者。互得有無 T1719_.34.0244b26: 一邊故也。餘二解不要章安云。此釋涅槃 T1719_.34.0244b27: 河中七種衆生。應云闡提常沒善人常出。倶 T1719_.34.0244b28: 有者。倶在河中。倶無者。倶不至岸。亦以果 T1719_.34.0244b29: 性爲倶無也。又約三諦釋。闡提唯有世諦 T1719_.34.0244c01: 因惡。善人唯有眞諦因善。倶有世諦果身。倶 T1719_.34.0244c02: 無中道因果。於諸釋中雖復少別。善人一 T1719_.34.0244c03: 句其旨大同。其不同者。今不暇釋。具如止 T1719_.34.0244c04: 觀第五記。故今引同者。證縁因善。問。上釋 T1719_.34.0244c05: 三乘並以果成爲理一句。今人天乘何以 T1719_.34.0244c06: 佛道而爲縁因。答。所開不同。前開兩教二 T1719_.34.0244c07: 乘及以通別菩薩。並有所證之理。故開小 T1719_.34.0244c08: 理以成大理。今開人天小善。已成縁因大 T1719_.34.0244c09: 善。且據能趣善體未深。若從所趣邊説此 T1719_.34.0244c10: 則並有所貲。此論開權皆約案位。若從進 T1719_.34.0244c11: 入何獨住前縁因而已。此中但從往事以説。 T1719_.34.0244c12: 人事既其已定不可存法去人。是故開爲 T1719_.34.0244c13: 縁因。豈非如貧得寶。經云七寶等者。佛地 T1719_.34.0244c14: 論中無玟瑰。仍云瑠璃與珠體別。珠即赤 T1719_.34.0244c15: 珠也。今兼琉璃但成七寶。離即成八。玻瓈 T1719_.34.0244c16: 多紅色。硨磲青白色。碼瑙或白或青。木櫁者。 T1719_.34.0244c17: 字林云。香木切。韻作榓。玉篇云。其樹似槐 T1719_.34.0244c18: 而香。有人云。斫經五年始有香氣。造像爲 T1719_.34.0244c19: 天業者。如佛昇忉利以神足力制諸弟子 T1719_.34.0244c20: 等。具如止觀第一記。若準冥祥記。此土總 T1719_.34.0244c21: 有一十八處造像應驗。如呉中石像等。又 T1719_.34.0244c22: 有呉興太守呉佩女所感像等。又如宋衞軍 T1719_.34.0244c23: 臨康王在荊州於城内築堂三間。其壁多 T1719_.34.0244c24: 有畫菩薩像。至衡陽文王代鎭江陵。廢爲 T1719_.34.0244c25: 臥堂。悉皆泥塗乾則墮落。畫状新淨了無汚 T1719_.34.0244c26: 損。再塗猶然。王不信敬亦謂偶然。又更濃 T1719_.34.0244c27: 泥而徹見炳然。王復更毀故壁悉更繕改。 T1719_.34.0244c28: 後王疹疾毎若閉眼輒見諸像森然滿目。於 T1719_.34.0244c29: 是方廢居此。此或是造者心重。或是毀者 T1719_.34.0245a01: 尤害。以輕望重以毀望成。當知散心微善 T1719_.34.0245a02: 不失。理無違順心有是非。優婆塞戒經等 T1719_.34.0245a03: 者。此中文意正開其善不論其罪。因明用 T1719_.34.0245a04: 膠便釋之耳。今亦因此依彼略明。故彼經 T1719_.34.0245a05: 廣明五戒持破之相。又云。若不持戒名垢 T1719_.34.0245a06: 優婆塞臭優婆塞旃陀羅優婆塞。若持殺戒 T1719_.34.0245a07: 者乃至蟻子。若持戒酒乃至露珠。於五戒 T1719_.34.0245a08: 上加不沽酒。是名六重。今出家在家云持 T1719_.34.0245a09: 酒戒。猶以酒和食。一人凡飮幾露珠耶。尚 T1719_.34.0245a10: 不及優婆塞戒。安能期佛道耶。於五戒上 T1719_.34.0245a11: 更有衆多失意之罪。今文未盡。又有失意。 T1719_.34.0245a12: 謂不供養師僧不瞻病。空發遣乞者。不起 T1719_.34.0245a13: 迎逆四衆長宿。見破戒者云彼不如我。六 T1719_.34.0245a14: 齋日不受八戒。四十里内有講不聽。受僧 T1719_.34.0245a15: 招提臥具床座。疑水有蟲而飮。嶮難獨行。獨 T1719_.34.0245a16: 宿尼寺。爲財命故打拍奴婢及以外人。於 T1719_.34.0245a17: 路見比丘沙彌不得前行。僧中行食不得 T1719_.34.0245a18: 偏與本師好者。及過分與。路行見病不瞻 T1719_.34.0245a19: 不視。不囑授令治。持如是戒者名淨。名 T1719_.34.0245a20: 香名分陀利優婆塞。又制優婆塞。令種種 T1719_.34.0245a21: 供養三寶形像塔廟。畫像不得雜乳膠鷄 T1719_.34.0245a22: 子。供養像時晝夜不異。不得酥油塗像身 T1719_.34.0245a23: 及乳洗。不得造半身像。像身不具。應密 T1719_.34.0245a24: 藏之。應勸人治。治已當出供養。又見毀 T1719_.34.0245a25: 像如全無異。以四天下寶供養。不如直 T1719_.34.0245a26: 以種種功徳讃歎尊像。志心供養二福無 T1719_.34.0245a27: 別。供養法者志心信樂。受持讀誦解説書 T1719_.34.0245a28: 寫。如法而行及勸人行。種種書十二部經。 T1719_.34.0245a29: 供養經如供養佛。唯除洗浴名供養法。 T1719_.34.0245b01: 供養僧者。應當供養發菩提心。受持戒 T1719_.34.0245b02: 者出家之人。四向四果。名供養僧。今經小善 T1719_.34.0245b03: 尚爲佛因。況復長時志心供養。此等雖屬 T1719_.34.0245b04: 在家優婆塞。及有少許非文正意。然制罪 T1719_.34.0245b05: 令持。持即人天之善。並可開爲縁因然亦 T1719_.34.0245b06: 並是出家行者之要。堪爲常規。是故便録。今 T1719_.34.0245b07: 經欲收無始微善咸趣菩提。若已發心隨 T1719_.34.0245b08: 有毫善莫非縁因。戒經立像前不得坐。 T1719_.34.0245b09: 云云者。更有多縁。若王難等隨時斟酌。又 T1719_.34.0245b10: 造像功徳經有十一功徳。一者世世眼目清 T1719_.34.0245b11: 潔。二者生處無惡。三者常生貴家。四者身 T1719_.34.0245b12: 如紫磨金色。五者豐饒珍玩。六者生賢善家。 T1719_.34.0245b13: 七者生得爲王。八者作金輪王。九者生梵 T1719_.34.0245b14: 天壽命一劫。十者不墮惡道。十一者後生 T1719_.34.0245b15: 還能敬重三寶。當知豈是欲界人天善根。經 T1719_.34.0245b16: 鉛者。有云。錫也。今謂鉛青錫白鉛軟錫堅並 T1719_.34.0245b17: 名青金。造像功徳經云。若人臨終發言造 T1719_.34.0245b18: 像。乃至如麥能除三世八十億劫生死 T1719_.34.0245b19: 之罪。廟者貎也。古云支提。新云制多。翻靈 T1719_.34.0245b20: 廟者應作廟字。玉篇及白虎通並云尊貎 T1719_.34.0245b21: 所居。露盤爲銅鈸者。長安亦無此音。或聲 T1719_.34.0245b22: 轉耳。或是當時有人傳之。章安隨便書耳。 T1719_.34.0245b23: 經云唄者。或云唄匿。此云讃誦。西方本有。 T1719_.34.0245b24: 此土案梁宣驗記云。陳思王。姓曹名植。 T1719_.34.0245b25: 字子建。魏武帝第四子。十歳善文藝。私制 T1719_.34.0245b26: 轉七聲。植曾遊漁山。於巖谷間。聞誦經聲。 T1719_.34.0245b27: 遠谷流美。乃効之而制其聲。如賢愚經鈴 T1719_.34.0245b28: 聲比丘縁等。音樂供養者。有出家内衆音樂 T1719_.34.0245b29: 自隨。云供養者。自思已行與何心倶。雖 T1719_.34.0245c01: 有此文必須裁擇。梵網誠制何待固言。秖 T1719_.34.0245c02: 恐供養心微増己放逸。長他貪慢。敬想難 T1719_.34.0245c03: 成。故別譯阿含第五。佛在迦蘭陀城。有一 T1719_.34.0245c04: 妓主名曰長髮。而白佛言。我昔曾於老妓 T1719_.34.0245c05: 人邊聞如是説。於妓場上施設種種戲笑 T1719_.34.0245c06: 之事。令百千人而來覩者。是人命終生光 T1719_.34.0245c07: 音天。如是所説爲虚爲實。佛告之曰。止止。 T1719_.34.0245c08: 莫作是問。妓主復問。如是再三。佛悉不答。 T1719_.34.0245c09: 爾時如來語妓主言。爾時無數百千人來覩 T1719_.34.0245c10: 妓者。諸人本是三毒所纒。復更造作放逸 T1719_.34.0245c11: 之事。豈不増其貪瞋癡耶。譬如有人爲毛 T1719_.34.0245c12: 繩所縛。以水澆之愈増其急。本爲三毒 T1719_.34.0245c13: 所縛。更作妓樂。當増熾然三毒之火。終後 T1719_.34.0245c14: 生天無有是處。作是語者是邪見人。邪見 T1719_.34.0245c15: 之果生於地獄。佛説是時妓主悲泣。佛言。 T1719_.34.0245c16: 爲是縁故三請不説。妓主云。我不爲聞佛 T1719_.34.0245c17: 説故悲。但愍諸妓人長夜作如是説。有人 T1719_.34.0245c18: 至此引諸經。華香音樂供養者。即得不退。 T1719_.34.0245c19: 如不退法輪經。佛告阿難。以一華供養佛 T1719_.34.0245c20: 及佛塔。亦得不退。及業報差別經禮拜得至 T1719_.34.0245c21: 大涅槃等者。彼是已爲實因者。今文開麁 T1719_.34.0245c22: 即實。故與今文不例。有人引大論小因大 T1719_.34.0245c23: 果者。不例亦爾。度我可施衆生者。若論 T1719_.34.0245c24: 度我應在物機。施謂施設。今釋迦因聞十 T1719_.34.0245c25: 方諸佛慰喩。乃稱南謨。答於諸佛。故知釋 T1719_.34.0245c26: 迦不請諸佛度也。五戒經至施佛者。準佛 T1719_.34.0245c27: 亦無驚怖之理。依下譬中長者聞已驚入火 T1719_.34.0245c28: 宅。法身思機義當驚怖。喜稱南謨佛者。即
T1719_.34.0246a02: 小國王。善能問難。有多問答亦可兼釋小 T1719_.34.0246a03: 疑。那先云。諸沙門説世間火不如地獄火 T1719_.34.0246a04: 熱。王曰。持小石置世間火至暮不銷。取 T1719_.34.0246a05: 大石置泥犁火中。即銷者惡人死在泥犁。 T1719_.34.0246a06: 百千萬歳何以不銷。那先問。水中魚蛟以石 T1719_.34.0246a07: 爲食不。王言。如是。那先云。石消不。王云銷。 T1719_.34.0246a08: 那先言。腹中子消不。王言。不銷。那先言。何 T1719_.34.0246a09: 以不銷。王言。福徳使然。那先言。在地獄中 T1719_.34.0246a10: 惡業未盡是故不銷。亦如狼食骨骨銷子 T1719_.34.0246a11: 不銷。又問。佛有相好不。答有。王言。佛父母 T1719_.34.0246a12: 有不。答無。王言。佛亦無人生皆似父母故。 T1719_.34.0246a13: 那先言。王見蓮華不。答言見。又問。生淤泥 T1719_.34.0246a14: 不。答生淤泥。那先云。豈以蓮華生淤泥似 T1719_.34.0246a15: 淤泥耶。佛亦如是。王又問。一人死生罽賓。 T1719_.34.0246a16: 一人死生泥犁。誰先到。那先言。如兩鳥共 T1719_.34.0246a17: 飛從彼來此。一止高樹一止下樹。兩鳥飛 T1719_.34.0246a18: 誰影先至地。王言。倶至地。王言。善哉善哉。 T1719_.34.0246a19: 餘文雖非疏正意。因便知之。亦増智破邪 T1719_.34.0246a20: 以顯念佛。胎經報恩經華林會等者。經云。第 T1719_.34.0246a21: 一會度九十六億人。第二會度九十四億人。 T1719_.34.0246a22: 第三會度九十二億人。並是初教得果人也。 T1719_.34.0246a23: 於彼佛所至第五時亦悉被會。若例上等 T1719_.34.0246a24: 者。上六度文後結三教爲此三句。今了因 T1719_.34.0246a25: 智亦復如是。皆開偏小以成於實。又雙非 T1719_.34.0246a26: 之言始自三藏菩薩。亦異凡小。乃至別教地 T1719_.34.0246a27: 前並須開之。然亦須知開之所以。若心麁 T1719_.34.0246a28: 境妙但開其心。如以相心持法華經。若聞 T1719_.34.0246a29: 法華一句一偈等。若境麁心妙境已隨轉不 T1719_.34.0246b01: 須論開。若倶麁者須心境倶開。亦可但開 T1719_.34.0246b02: 其心境無不轉。道理必須知善體性。方乃 T1719_.34.0246b03: 名開。總而言之心境並開尚開久遠四惡 T1719_.34.0246b04: 麁智。況人天智。若不開之則佛之知見永 T1719_.34.0246b05: 埋四惡。長沒人天。問答意者。開彼過去微 T1719_.34.0246b06: 善。正撃現在執心。已爲過佛之所開竟。所 T1719_.34.0246b07: 以於佛滅後聞一句經。云與記者擧沒況 T1719_.34.0246b08: 深。並是預開其心令成心境倶妙。若佛滅 T1719_.34.0246b09: 後聞是經不信者尚付後佛。法華會中爲 T1719_.34.0246b10: 開其心。經意正云。三世皆開我豈不然。未 T1719_.34.0246b11: 來佛兩行頌教一者。經文既云雖説及是故 T1719_.34.0246b12: 説。知是教一。初一行中初三句。云雖説百千 T1719_.34.0246b13: 億等者指七方便一切權説。同成了因。其 T1719_.34.0246b14: 實爲佛乘一句明説權意。諸佛下一行明説 T1719_.34.0246b15: 一之由。由知無性而修淨縁。令得成就 T1719_.34.0246b16: 能演此乘。知法常無性等者。一實理上性相 T1719_.34.0246b17: 二空。無性性空即無四性。既云實相無自 T1719_.34.0246b18: 性等。故知即是理性性空。性空既爾相空準 T1719_.34.0246b19: 知。無性亦無即是相空。故知經中一無性言 T1719_.34.0246b20: 具二無性。即是無性性無相性也。本自 T1719_.34.0246b21: 有之。故曰常無知者照也。具如止觀第五 T1719_.34.0246b22: 不思議境中。一念三千非自他等。既無四 T1719_.34.0246b23: 性。一念亦無。即是性空。既無一念。無念亦 T1719_.34.0246b24: 無。即是相空。即是不思議之二空也。若不了 T1719_.34.0246b25: 今家依於智論中論等。準理準義。縁於心 T1719_.34.0246b26: 性。立此二空諸無可準。非用法相者之 T1719_.34.0246b27: 所逮也。故於實道須閑修性。若本自二空 T1719_.34.0246b28: 即是性徳。若推檢入空即是修得。推而不成 T1719_.34.0246b29: 須修萬行正助合行。行中具足一切諸行。 T1719_.34.0246c01: 方名縁因。聞斯義已方乃名開。問。世間因 T1719_.34.0246c02: 縁可以四句了生無生。今性本淨非關縁 T1719_.34.0246c03: 起。何須以此四句推之。答。世縁起法亦本 T1719_.34.0246c04: 無生。但由情計謂之爲生。理性亦爾。由謂 T1719_.34.0246c05: 自他等故須推之。二空不顯。尚須更約續 T1719_.34.0246c06: 待推檢。況因縁耶。自有傳説此義者來。 T1719_.34.0246c07: 少有曉此性相三假。問。今文何故不立斯 T1719_.34.0246c08: 觀。答。經從利根者開。佛種等者。注家云。無 T1719_.34.0246c09: 空有性名曰無性。堪紹繼菩提名爲種。如 T1719_.34.0246c10: 此釋者此從修得。未識性種。嘉祥云無性 T1719_.34.0246c11: 者但云無自性。又以三義而釋佛種。謂一 T1719_.34.0246c12: 乘教菩提心如來藏。教及發心但是種縁。雖 T1719_.34.0246c13: 即云藏不云空與不空及行理。故不知因 T1719_.34.0246c14: 中爲在何因成種成性。故於正縁了中須 T1719_.34.0246c15: 識性種。所謂三道。次知類種即彈指等。然 T1719_.34.0246c16: 應知縁起通於染淨。理非染淨縁起宛然。 T1719_.34.0246c17: 此淨縁起即是説由。明由淨縁從因至果 T1719_.34.0246c18: 及不思議感應之理。故以此説爲其種縁。 T1719_.34.0246c19: 他云。爲由行者善根力故。如來識上文義 T1719_.34.0246c20: 相生。具如前文釋聞。中破於中初云中道 T1719_.34.0246c21: 下立本無性爲本性徳。故知今種即性家之 T1719_.34.0246c22: 種。是故還立無性爲本。爲欲更明性家縁 T1719_.34.0246c23: 起。以種言之。種者生義。即前十界界如理 T1719_.34.0246c24: 性倶性並種。具如前釋。迷此下雙明染淨二 T1719_.34.0246c25: 種縁起先染次淨。染中由無明故爲法性 T1719_.34.0246c26: 縁。由迷之縁而起九界。界界三千事縁起 T1719_.34.0246c27: 也。即是性種從迷縁故。起於衆生。即是眞 T1719_.34.0246c28: 如隨於染縁。解此下明淨縁起。即聞一乘 T1719_.34.0246c29: 教。起一乘行。行通因果能成正覺。欲起等 T1719_.34.0247a01: 者。成正覺已能爲他説。故説一乘在教 T1719_.34.0247a02: 一也。即果佛種從淨縁起。衆生佛種從説 T1719_.34.0247a03: 縁起。若也通途爲染淨者。亦可十界展 T1719_.34.0247a04: 轉互論。今明佛乘。須以九界皆名爲染。 T1719_.34.0247a05: 又無性等者以縁資了正明縁了功能相成。 T1719_.34.0247a06: 對正雖然。若論行體。一一無不三因具足。 T1719_.34.0247a07: 即修得也。種果既成故云得起。一起一切 T1719_.34.0247a08: 起者。顯果乘相。依正主伴乃至酬因一塵一 T1719_.34.0247a09: 行一時倶起。起者成也。如此下結果乘成相。 T1719_.34.0247a10: 修性一合無復分張。即是理性三因開發。通 T1719_.34.0247a11: 名三性。自此已去不可改故。此爲銷經直 T1719_.34.0247a12: 從開説。具明修相。委在止觀十法成乘。境 T1719_.34.0247a13: 中具兼修性性種。正行爲了。助開爲縁。二 T1719_.34.0247a14: 十五法爲前方便。辯下九法明鑑修發。教 T1719_.34.0247a15: 行正助所諸是理。理一即是所住法位世間相 T1719_.34.0247a16: 常。若不爾者。依境修習委心無地。故知修 T1719_.34.0247a17: 性倶有自他。先推性中無明爲他。依此起 T1719_.34.0247a18: 行方推行他。以此兩他共推一自。若推性 T1719_.34.0247a19: 者袪滯達理。若推修者離著行成。以性 T1719_.34.0247a20: 本亡泯於修始。是則兩照同明雙惑倶遣。 T1719_.34.0247a21: 如是方了染淨縁起。無始無本咸歸一如。且 T1719_.34.0247a22: 從淨縁有所説邊。故云教一。故五佛言殊 T1719_.34.0247a23: 大理不別。若不爾者。豈因縁事引四佛同。 T1719_.34.0247a24: 理一中云是法等者。初是法者正示理一。 T1719_.34.0247a25: 世人悉謂理性本淨。理若本淨何用修之。 T1719_.34.0247a26: 若本不淨修亦不成。今云理淨非已淨也。 T1719_.34.0247a27: 衆生下釋住法位。衆生正覺重出是法。法 T1719_.34.0247a28: 不出如皆如爲位。衆生理是佛已證是。故 T1719_.34.0247a29: 名爲住。如位一故故名爲位。染淨之法皆名 T1719_.34.0247b01: 是法。染謂衆生淨即正覺。衆生正覺是能住 T1719_.34.0247b02: 法。染淨一如是所住位。分局定限故名爲位。 T1719_.34.0247b03: 位無二稱同立一如。不出眞如故唯局 T1719_.34.0247b04: 此。此局即通遍一切故。局之極也。通之盛 T1719_.34.0247b05: 也。如世王位爲人所住。位亦性也。不可改 T1719_.34.0247b06: 故。如人王性始終不改。布衣登極相殊性 T1719_.34.0247b07: 一。世間相常住者。相可表幟位可久居。衆 T1719_.34.0247b08: 生正覺相位無二。顯迷即理理即常住。佛 T1719_.34.0247b09: 已契常衆生理是。故正覺衆生相位常住。染 T1719_.34.0247b10: 淨相位既同一。如是故相位其理須等。佛依 T1719_.34.0247b11: 世間修成極理。驗知世間本有斯理。故云 T1719_.34.0247b12: 常住。問位可一如相云何等。答位據理性 T1719_.34.0247b13: 決不可改。相約隨縁縁有染淨。縁雖染 T1719_.34.0247b14: 淨同名縁起。如清濁波濕性不異。同以濕 T1719_.34.0247b15: 性爲波。故皆以如爲相。同以波爲濕性。 T1719_.34.0247b16: 故皆以如爲位。所以相與常住其名雖同。 T1719_.34.0247b17: 染淨既分如位須辯。況世間之稱亦通染淨 T1719_.34.0247b18: 因果故也。今且從悟顯迷以淨顯染。則淨 T1719_.34.0247b19: 悟得於常事。迷染但名常理。又世間之名 T1719_.34.0247b20: 通收依正。常住之稱不礙二途。故云理一。 T1719_.34.0247b21: 若不了此徒云開權。如何顯實。故今問之。 T1719_.34.0247b22: 被開之法唯信佛説。爲亦改迷。雖復四法 T1719_.34.0247b23: 咸以人攝。得意忘言説不可盡。又釋下單 T1719_.34.0247b24: 約生釋世間相常。向釋雖然事理通總。未 T1719_.34.0247b25: 的示其理境所在。故以陰入對正因説。九 T1719_.34.0247b26: 界陰入位本常住
T1719_.34.0247b29: T1719_.34.0247c01: T1719_.34.0247c02:
T1719_.34.0247c05: 次然此下以正陰入。對修縁了。三因六法 T1719_.34.0247c06: 不即不離。言正因等者。互擧一邊。應云 T1719_.34.0247c07: 陰入與性正因不即不離。復與修得縁了 T1719_.34.0247c08: 不即不離。正因與六法理是故不離。但理 T1719_.34.0247c09: 故不即。縁了與六亦復如是。問。文中何故 T1719_.34.0247c10: 作偏説耶。答。以易顯故。正本不離今加不 T1719_.34.0247c11: 即。縁了不即今加不離。故須各具方名盡 T1719_.34.0247c12: 理。此用大經摸象之喩。喩文具如止觀第三 T1719_.34.0247c13: 記引。言六法者五陰神我。是故此六亦名 T1719_.34.0247c14: 正因。同屬苦故亦名縁了。兼惑業故。此中 T1719_.34.0247c15: 須有通別二對。別者。六中行及神我是縁 T1719_.34.0247c16: 因種餘數及色是了因種。識是正因種。若通 T1719_.34.0247c17: 對者具如今文。六法性徳正因與六法修得 T1719_.34.0247c18: 縁了。不即不離。是故修六性六一體無殊。 T1719_.34.0247c19: 當知陰入秖是常住。若將此文與止觀中 T1719_.34.0247c20: 對通別者。彼對大經三徳四徳各有其意。 T1719_.34.0247c21: 道場等者。果理先成故言久暢。且望寂場 T1719_.34.0247c22: 四十餘年爲久暢耳。物情障重者。除三味 T1719_.34.0247c23: 中圓餘皆障重。云云者。歴部約味細分別 T1719_.34.0247c24: 之。上文有四者。準上但三。一出世意。二開 T1719_.34.0247c25: 權。三顯實。今既云四。當知上文亦可爲四。 T1719_.34.0247c26: 應云第四。總以人一理一。結上三世。可不 T1719_.34.0247c27: 如上。理合文別故今云四。又有二不同。一 T1719_.34.0247c28: 者上先開權次顯實。今先顯實次開權。二者 T1719_.34.0247c29: 上文實中但有教行。今此理教或理行也。不 T1719_.34.0248a01: 同無妨故不別云。指上本下者。下譬品文 T1719_.34.0248a02: 用此爲本。譬必有法故云本下。文義交加 T1719_.34.0248a03: 者。此中指下至下指此。故云尋疏等也。章 T1719_.34.0248a04: 安預點使無眩亂。眩亂在鈍利者何憂然諸 T1719_.34.0248a05: 師分譬與法參互宿世舛隔。欲爲譬本取 T1719_.34.0248a06: 定莫從。故先敍非後方正釋。初師五譬者。 T1719_.34.0248a07: 一長者譬即若國邑下文是。法説即指今我 T1719_.34.0248a08: 亦如是已下文。是二思濟譬即長者作是思 T1719_.34.0248a09: 惟已下文是。法説即指我以佛眼觀已下文 T1719_.34.0248a10: 是。三權誘譬即爾時長者即作是念已下文 T1719_.34.0248a11: 是。法説即指我始坐道場已下文是。四平等 T1719_.34.0248a12: 譬即爾時長者各賜已下文是。法説即指我 T1719_.34.0248a13: 見佛子等志求已下文是。五不虚譬即舍利 T1719_.34.0248a14: 弗於汝意已下文是。法説即指汝等勿有疑 T1719_.34.0248a15: 已下文是。若於今家初是總譬。總譬有六。 T1719_.34.0248a16: 豈獨一長者故不用之。第二思濟於今家 T1719_.34.0248a17: 是救子不得者。但是別譬中用大擬宜譬 T1719_.34.0248a18: 耳。故知但云思濟其理不盡。故用大救子 T1719_.34.0248a19: 中三。擬宜無機息化。不應獨云思濟故也。 T1719_.34.0248a20: 第三譬去今家從我以去。於別譬中。離爲 T1719_.34.0248a21: 六意。彼但有三。譬本不足故亦不用。瑤師 T1719_.34.0248a22: 盡以五佛章用爲顯實。言四章者。合初 T1719_.34.0248a23: 章在釋迦章中。而以權實合爲一章。以五 T1719_.34.0248a24: 濁章爲不得説一。又以敦逼文爲不得者。 T1719_.34.0248a25: 並不應文故不用也。而云譬中但三。則 T1719_.34.0248a26: 闕第三不得者者以譬中無此文。故凡者 T1719_.34.0248a27: 不一也。文中所列乃以開權爲第一。開權 T1719_.34.0248a28: 即顯實。應對第二等賜文也此則譬本及譬 T1719_.34.0248a29: 太爲疎略。然長行中五佛章門諸佛猶總又 T1719_.34.0248b01: 闕五濁。三佛準例其文更略。釋迦化主文相 T1719_.34.0248b02: 稍委。故但取釋迦離爲四章。瑤師漫是 T1719_.34.0248b03: 故不用。次暢龍二師並立六譬。其言似殊 T1719_.34.0248b04: 其意不別。二師並皆不立總譬。無可以對 T1719_.34.0248b05: 方便略頌。於別譬中文廣頌略。於中六義 T1719_.34.0248b06: 仍先分爲四。細分更多。故知二師並與譬 T1719_.34.0248b07: 品義不相當。以第三第四秖是今家第二寢 T1719_.34.0248b08: 大施小耳。又不虚文合歎法希有。而不述 T1719_.34.0248b09: 其意。是故不用。次光宅十譬意者。初立總 T1719_.34.0248b10: 譬與今文同。但下九譬望今即是廣頌六 T1719_.34.0248b11: 義若望今文。下之九譬秖應合爲四譬。於 T1719_.34.0248b12: 中第二四行是今見火義耳次我始下第三 T1719_.34.0248b13: 六行半。及第四十一行明三乘化得。是今寢 T1719_.34.0248b14: 大施小意耳。次我見下第五去。總有五文六 T1719_.34.0248b15: 行。是今顯實意耳。次汝等下第十一文是今 T1719_.34.0248b16: 不虚文耳。今家細開稍似光宅。然與信解宿 T1719_.34.0248b17: 世不同。故不細開。有人去。此是他人將今 T1719_.34.0248b18: 家義。仍參光宅。故將此意以難光宅。等是 T1719_.34.0248b19: 細開何不作十九句。以光宅十譬。對今總 T1719_.34.0248b20: 六別四。總別各開合有十八句。加光宅一 T1719_.34.0248b21: 句成十九句。何者光宅第一即今家總譬。 T1719_.34.0248b22: 應離爲六。光宅但合爲一。第二見火去。今 T1719_.34.0248b23: 家別中離爲四譬。光宅爲九。一見火今離爲 T1719_.34.0248b24: 三。光宅但一。三我始等即今文別四中第二 T1719_.34.0248b25: 寢大施小光宅離爲二文是也。光宅第五已 T1719_.34.0248b26: 下至第九。總五段文今家合爲一等賜譬。即 T1719_.34.0248b27: 別四譬中第三譬也。故光宅第五我見佛子 T1719_.34.0248b28: 等。及第六咸以恭敬心二文。即今文別四中 T1719_.34.0248b29: 第三等賜。離爲四文中初文是也。第七我即 T1719_.34.0248c01: 已下。即今文四別譬中。第三四文中第二文 T1719_.34.0248c02: 是。第八於諸菩薩中下。即今文四別譬中第 T1719_.34.0248c03: 三四文中第三文是。第九菩薩聞是下。即今 T1719_.34.0248c04: 文四別譬中第三四文中第四文是。第十不 T1719_.34.0248c05: 虚即今文別四中第四一文。又離爲三。謂歎 T1719_.34.0248c06: 法希有并本不虚及下立敦信文也。此乃別 T1719_.34.0248c07: 中離成十二。光宅更開今文四別譬中。第三 T1719_.34.0248c08: 四文中初文爲免難索車二文。今已極細但 T1719_.34.0248c09: 爲十八。若於別十二中第六。更開爲二則 T1719_.34.0248c10: 有四失。良由此也。既開爲二則成十三并 T1719_.34.0248c11: 總中六合成十九。何以不名爲十九句耶。 T1719_.34.0248c12: 今雖十八不名十八句者。但在法譬宿世 T1719_.34.0248c13: 信解無此義故。欲令通有復合爲五。或總 T1719_.34.0248c14: 別二。章段既少上下易同故今文中三種分 T1719_.34.0248c15: 文光宅定十無此盈縮。進不成十九退不 T1719_.34.0248c16: 成五。總別廣略又不相當。況開大機以爲 T1719_.34.0248c17: 兩段。法中有妨故不合開。然望餘師光宅 T1719_.34.0248c18: 最勝。若以至六義之内者。若立此六則攝 T1719_.34.0248c19: 十九入此六中。何以不但云爲六義耶何 T1719_.34.0248c20: 者。依前總六却合爲一。於別四中但離第 T1719_.34.0248c21: 二以爲二段。則爲五章。對前總一即成六 T1719_.34.0248c22: 義。若全依今文但成五義。他且依彼而爲 T1719_.34.0248c23: 問辭。又十譬至參差等者。開爲十譬。法譬 T1719_.34.0248c24: 二處尚自參差。況與信解等文合耶。故法説 T1719_.34.0248c25: 下出參差相。又光宅句數與今細開似同。 T1719_.34.0248c26: 而章目未穩。故亦不用。下結云四失者。一 T1719_.34.0248c27: 前後。二大小。三有無。四引文。今初前後不同 T1719_.34.0248c28: 失者。若於今別細開中。第五離爲五六。并 T1719_.34.0248c29: 第七文爲父喜者。對於法説索車父喜前 T1719_.34.0249a01: 後迴互。言法説中索車在前者。先云舍利 T1719_.34.0249a02: 弗當知我見佛子等至求佛道者等。二行即 T1719_.34.0249a03: 索車在前。即光宅第六文是。次二行一句中 T1719_.34.0249a04: 最後一句。方云今我喜無畏。即父喜在後 T1719_.34.0249a05: 也。譬説中父喜在前者。先云爾時長者見諸 T1719_.34.0249a06: 子等安隱得出等。索車在後者。次文方云時 T1719_.34.0249a07: 諸子等各白父言等。若光宅十譬中合於五 T1719_.34.0249a08: 六二段。同爲一索車譬本。及免難譬本不 T1719_.34.0249a09: 云歡喜譬本。則無此失。言雖欲會通者。縱 T1719_.34.0249a10: 欲曲通。云由喜故索由索故喜。亦未穩便 T1719_.34.0249a11: 故云迂迴。又大小下於大小中復爲三失。 T1719_.34.0249a12: 言法説中大機動者。即大小不對。今我喜 T1719_.34.0249a13: 無畏更進用下句云於諸菩薩中。故知此是 T1719_.34.0249a14: 見大機動故喜。若云見諸子等安隱得出 T1719_.34.0249a15: 故知是見小機免火宅難故喜。次因果不 T1719_.34.0249a16: 對者。法説中意云由昔不信。故云舍利弗 T1719_.34.0249a17: 當知乃至今我喜無畏。故知是大因。譬中云 T1719_.34.0249a18: 見諸子等得出火宅。故知是小果。法説中大 T1719_.34.0249a19: 障將傾者。爾後即云菩薩聞是法疑網皆已 T1719_.34.0249a20: 除。去除不遠。譬説中云安隱得出。故云小 T1719_.34.0249a21: 果有此三失過由光宅五六七文。故作譬 T1719_.34.0249a22: 本未爲穩便。言又有無異者。破其十中第 T1719_.34.0249a23: 六爲下索車譬本。法説文中無索車語。至 T1719_.34.0249a24: 譬説中由根非利。所以方有故不得用爲 T1719_.34.0249a25: 索車譬本況法説。中但云我見佛子等志求 T1719_.34.0249a26: 佛道者。非關二乘索小車也。四若引下爲 T1719_.34.0249a27: 引文失。豈得濫用來至之言。便爲小乘索 T1719_.34.0249a28: 車譬本。此從合爲四別譬責。故別譬第三 T1719_.34.0249a29: 復合爲一等賜文也。縱開此爲四。第一名 T1719_.34.0249b01: 爲大乘機動。爲後索車譬本。但不得云索 T1719_.34.0249b02: 小車耳。故前約大小破中云。譬説叙小果。 T1719_.34.0249b03: 秖云叙小而情求於大。即名機動。故云殊 T1719_.34.0249b04: 不體文旨。故知其文自是大機將動。然有 T1719_.34.0249b05: 無者下今文自辯同異有六。初有無中云 T1719_.34.0249b06: 長行有眞僞者。簡僞敦信文也。言偈中無 T1719_.34.0249b07: 者。此且一往順舊以偈末七行。爲法説流 T1719_.34.0249b08: 通。若依今意以此七行爲敦信文。則闕此 T1719_.34.0249b09: 有無一意。頌中有歎法者。從諸佛興出等 T1719_.34.0249b10: 四難文是。長行中全無。次第中云長行先開 T1719_.34.0249b11: 三後顯一者。長行中初云舍利弗我今亦復 T1719_.34.0249b12: 如是。知諸衆生有種種欲等。豈非施三。次 T1719_.34.0249b13: 文云。如此皆爲得一佛乘。即顯一也。頌中 T1719_.34.0249b14: 初總頌中二行初行顯實次行施權。故先云 T1719_.34.0249b15: 安隱及示佛道。次文乃云我以智慧力知衆 T1719_.34.0249b16: 生性欲。若取別譬文。先五濁中更開爲三。 T1719_.34.0249b17: 初能見眼亦當顯實。次所見火及寢大施小 T1719_.34.0249b18: 皆屬權也。若論別譬大意。亦先權後實。若 T1719_.34.0249b19: 取總頌。則前行顯實次行施權。開合中云初 T1719_.34.0249b20: 合而不開者。若得二偈但爲總譬作本。故 T1719_.34.0249b21: 云合而不開。若以二偈離六總亦有別。且 T1719_.34.0249b22: 從合説。故對下譬亦復更分。五濁文離爲 T1719_.34.0249b23: 四譬本者。恐文誤。應云三譬本。即別四譬 T1719_.34.0249b24: 中初文復離爲三。即能見所見驚入。對下譬 T1719_.34.0249b25: 文仍有四也。彼以第四廣明見火。合在第 T1719_.34.0249b26: 二文也。故知但三。次明取捨中。云四段經 T1719_.34.0249b27: 文爲六譬本者。四段者。別四也。六譬者。離 T1719_.34.0249b28: 五濁爲三。并下三段即是六也。歎法非六 T1719_.34.0249b29: 譬本者。於四別中離第四段。出嘆法敦信。 T1719_.34.0249c01: 非下六譬本也。次總別中初開三顯一者。即 T1719_.34.0249c02: 初二行總頌也。本迹者。且約迹中論本迹 T1719_.34.0249c03: 耳。即法身爲本起應爲迹。即此初章離爲 T1719_.34.0249c04: 三意。能見之眼爲本。第三大悲爲迹。第二 T1719_.34.0249c05: 所見乃爲諸佛垂迹之由耳。云云者。須廣 T1719_.34.0249c06: 約迹本久近今昔體用等。以簡同異。具如 T1719_.34.0249c07: 玄文六重本迹及前序中已略簡竟。今謂下 T1719_.34.0249c08: 正示義宗。宗旨別故。故云正是等也。前直 T1719_.34.0249c09: 法説下欲破諸師立譬不能盡理。故先騰 T1719_.34.0249c10: 三周理同。次若作下辯古譬之失。故云若作 T1719_.34.0249c11: 三六十譬。於三周不合也。如前所列瑤三 T1719_.34.0249c12: 暢龍各六。光宅有十。然今文非不立於三 T1719_.34.0249c13: 六等數。但分節盈縮與他不同。言於三周 T1719_.34.0249c14: 不合者。法譬不合已略如上。於宿世文秖 T1719_.34.0249c15: 可分爲二譬三譬。故多不可。言四人信解乖 T1719_.34.0249c16: 離者。若對信解秖可總六別四。若對他五 T1719_.34.0249c17: 三六及今十八。則乖張離分。具如前破光宅 T1719_.34.0249c18: 十譬。故破古已自立三等。今立三者如下 T1719_.34.0249c19: 文云。又一時三譬。若爲五者。如總一別四。 T1719_.34.0249c20: 若爲六者。如總別各六。若爲十者。即總六 T1719_.34.0249c21: 別四。亦可爲十一。即總一別十。亦可爲十 T1719_.34.0249c22: 六。即總六別十。亦可十八。如前十八句也。 T1719_.34.0249c23: 但本下承上。不相應耳。若欲通於上下 T1719_.34.0249c24: 不差。但依三節銷文。若應四處但爲三 T1719_.34.0249c25: 譬四譬。若但在法譬。則略六廣六。安隱至 T1719_.34.0249c26: 住處者。佛既已證。亦令衆生住於此處。而 T1719_.34.0249c27: 今衆生尚住三界不安隱處。扣佛大悲致 T1719_.34.0249c28: 令驚入。言種種法門即對不種種者。亦是 T1719_.34.0249c29: 從佛本意以説。如來本以一門利物事不 T1719_.34.0250a01: 獲已。施種種門。施權之意本在顯實。故云 T1719_.34.0250a02: 宣示於佛道。佛道唯實。以權對實引權入 T1719_.34.0250a03: 實。故云相對。相對秖是感應意耳。本末相 T1719_.34.0250a04: 承等者。本法説也。末譬等也。云云者。如下 T1719_.34.0250a05: 所引。言廣頌上六義中分爲四者。若於別 T1719_.34.0250a06: 四第四分三名爲六義。若第四爲一第一 T1719_.34.0250a07: 爲三但名六譬。若言六義不應譬文。但 T1719_.34.0250a08: 可頌上故但云六義。若爲譬本則合四五 T1719_.34.0250a09: 六。但爲一不虚。此中有敦信。敦信即簡僞。 T1719_.34.0250a10: 故知上文不得云無。是則別六廣於總六。 T1719_.34.0250a11: 故今但合六義爲四。若更子派開者。若欲 T1719_.34.0250a12: 更分。如前別中爲十二句。爲對上諸廣文 T1719_.34.0250a13: 故開。爲對下諸略文故合。舊以最後七行 T1719_.34.0250a14: 爲法説流通。今文不用者。若望譬及宿世 T1719_.34.0250a15: 文後。雖似流通。而非流通。所以人見當來 T1719_.34.0250a16: 世言。言似流通。故舊例之將爲得意。文意 T1719_.34.0250a17: 不爾。譬喩品末但爲身子爲三周請主。自 T1719_.34.0250a18: 已得悟。復爲中根重請譬説。既酬請已故 T1719_.34.0250a19: 以此法而略付之。究而論之。但是示其信 T1719_.34.0250a20: 謗罪福。若爾。何不待第三周後。一時付之。 T1719_.34.0250a21: 譬後既付前法説後何不付之。答至三周 T1719_.34.0250a22: 末自有流通廣付菩薩。豈獨身子。如下文 T1719_.34.0250a23: 中尚不偏付他方菩薩。豈獨身子。法説周 T1719_.34.0250a24: 末身子初領。自行始成未宜利物。然大旨在 T1719_.34.0250a25: 佛不須苦論。用頌歎法敦信者。然上文 T1719_.34.0250a26: 料簡有無中。云頌中無眞僞者。即無敦信 T1719_.34.0250a27: 也。今此中用頌歎法敦信者。但是通方敦 T1719_.34.0250a28: 勸凡夫。使其生信。故云歎法敦信。以無 T1719_.34.0250a29: 專敦聲聞之語。故前云無耳。今但頌數名 T1719_.34.0250b01: 體三也者。此中從六道已去。頌上五濁。此 T1719_.34.0250b02: 五即數六必五故。此貧窮等即是出體。以此 T1719_.34.0250b03: 五法即名濁故。亦無別名。擧下證上等者。 T1719_.34.0250b04: 此引長者在門外文。入即起應外即法身。復 T1719_.34.0250b05: 云佛眼。故所見機即佛法界。若根下思無 T1719_.34.0250b06: 大機。方入鹿苑。鹿苑之初既云圓照乃至一 T1719_.34.0250b07: 乘。故知華嚴佛慧無別。不可於此強生分 T1719_.34.0250b08: 別。佛眼下云云者。應廣分別此之五眼次 T1719_.34.0250b09: 及不次。而辯體用。故觀色等用於四眼。從 T1719_.34.0250b10: 本爲名仍名佛眼。貧窮等爲衆生濁者。貧 T1719_.34.0250b11: 故由無福。癡故由無慧。癡貧衆生聚在一 T1719_.34.0250b12: 處。故名濁也。入生死爲命濁者。於生死中 T1719_.34.0250b13: 又加嶮道。嶮道之中命易斷故。即短壽處而 T1719_.34.0250b14: 猶相續。爲命濁也。五欲爲煩惱濁者。名體 T1719_.34.0250b15: 最顯。不求大勢佛等爲劫濁者。劫中無佛 T1719_.34.0250b16: 故名爲濁。四濁生此亦無所求。劫若有佛 T1719_.34.0250b17: 雖濁能破。入邪爲見濁名體亦。顯六十二 T1719_.34.0250b18: 多故名爲諸。或云諸見是即受者。由此見 T1719_.34.0250b19: 故則有三受。見家之受故云見即是受。三 T1719_.34.0250b20: 受皆苦。以此苦受欲捨苦者。無有是處。 T1719_.34.0250b21: 五道源來者。五道因也。從一至一故名爲 T1719_.34.0250b22: 趣。衰秖是賊能損耗故。毘曇地獄初生念者。 T1719_.34.0250b23: 一切地獄初生之時。皆有三念。知此處是地 T1719_.34.0250b24: 獄。由某因故生從某處而來。此文似不足 T1719_.34.0250b25: 義已具三。又云者。亦婆沙文也。五道各有 T1719_.34.0250b26: 自爾法者。具如前釋不思議中。解脱達分 T1719_.34.0250b27: 者。涅槃名解脱。所修善根不住生死名之 T1719_.34.0250b28: 爲達。聲聞三生支佛百劫解脱之分。名解脱 T1719_.34.0250b29: 分。得正決定者。初果也。婆沙云。云何得禪 T1719_.34.0250c01: 即根本禪。云何決定即是無漏。以無漏心 T1719_.34.0250c02: 修諸禪定。得入初果。即此禪定而得解脱。 T1719_.34.0250c03: 解脱是初果即決定也。天中至所須即得云 T1719_.34.0250c04: 云者。應明諸天自然報相。一切依報悉是 T1719_.34.0250c05: 化有。及山河流出其實報得。約受報時説名 T1719_.34.0250c06: 爲自然。地獄至中間可知者。過去人中有 T1719_.34.0250c07: 順後業。其業未滿。至地獄中。遇縁能起如 T1719_.34.0250c08: 是等心。業即成就。於地獄中無有身口現 T1719_.34.0250c09: 行故也。唯在輕報非無間也。廣簡可知故 T1719_.34.0250c10: 今不論。中陰倒懸者。倶舍云。天首上三横地 T1719_.34.0250c11: 獄頭歸下。此約人中天在人上。旁生及鬼 T1719_.34.0250c12: 同在此洲。故非上下。獄在此下故頭歸下。 T1719_.34.0250c13: 從獄生人理合首上。鬼畜亦然。天來生人 T1719_.34.0250c14: 其首必下。他皆例此。初將罪人至閻王所 T1719_.34.0250c15: 等者。有情非情並是共業所感。而爲心變。 T1719_.34.0250c16: 初皆正語等者。初至地獄如本有語。後時 T1719_.34.0250c17: 但作波波等聲。不復可辯。劫初時等者。諸 T1719_.34.0250c18: 教相中畜生能言。皆此時也。後生云祖父 T1719_.34.0250c19: 者。從初受名。二者後生亦是後生之祖父 T1719_.34.0250c20: 也。前是因縁等者。從引阿含下即觀心解。 T1719_.34.0250c21: 前因縁中亦可具有四悉意也。五道不同 T1719_.34.0250c22: 即世界也。人是所爲。惡是所破。天是第一義 T1719_.34.0250c23: 也。後似觀心者。從心判義義當觀心。六道 T1719_.34.0250c24: 不同。略如止觀第二記。諸論及以小乘諸經 T1719_.34.0250c25: 分別甚廣不要不列。我始坐等者。準下引 T1719_.34.0250c26: 小雲疏意指華嚴也。故地論云。佛成道後 T1719_.34.0250c27: 第二七日説華嚴也。世講説者嗔法華經應 T1719_.34.0250c28: 佛所説。或責地論失於圓宗。今問。此之二 T1719_.34.0250c29: 七日與法華中三七何別。縱促不同及所 T1719_.34.0251a01: 説各異。秖是機別顯密有殊。説時既然身相 T1719_.34.0251a02: 亦爾。當知法華報佛所説。如論云。一者報 T1719_.34.0251a03: 佛菩提如經我成佛來等也。應佛菩提則指 T1719_.34.0251a04: 伽耶。古徳皆云。伽耶既非彼長何獨是乎。即 T1719_.34.0251a05: 成法佛説也。地論既云二七日。乃表應佛 T1719_.34.0251a06: 説之。豈報佛成及以説法必第二七耶。理而 T1719_.34.0251a07: 言之。彼此無別。機見不一大小分途。小見 T1719_.34.0251a08: 三七停留。大覩始終無改。故二七之言知 T1719_.34.0251a09: 非盡理。若云不起道樹而遊鹿苑此即迹 T1719_.34.0251a10: 中圓佛成相。復準部意義兼於別。小機所 T1719_.34.0251a11: 覩弊服宛然。今此正當小化之首。道場在 T1719_.34.0251a12: 摩竭提國西南。去尼連河不遠。西域記云。 T1719_.34.0251a13: 菩提樹所周匝累甎。崇峻嶮固。東西長南北 T1719_.34.0251a14: 狹。周五百餘歩。正中有金剛座。此即迹中化 T1719_.34.0251a15: 佛之道場也。觀心釋樹者。託事見理佛豈 T1719_.34.0251a16: 不然。何佛不作因縁觀耶。今在小也。若 T1719_.34.0251a17: 約華嚴爲最初者。皆須約於圓別以判。 T1719_.34.0251a18: 經行者。此亦是觀解。若但事解秖是漸初。故 T1719_.34.0251a19: 且附觀約法相説。故云道品等。事釋經行 T1719_.34.0251a20: 具如律文威儀經等。具如止觀第二記始坐 T1719_.34.0251a21: 等者。文具四釋。初云假時等。即世界得道 T1719_.34.0251a22: 即爲人。感恩報徳即對治。欲以大擬即第 T1719_.34.0251a23: 一義。若作約教。應爲四佛十二因縁。又以 T1719_.34.0251a24: 因縁釋樹。如婆沙中無明爲根等。具如止 T1719_.34.0251a25: 觀第二記。應細釋出以對今文。即無漏與 T1719_.34.0251a26: 實相倶得爲林。三十七品是行道法者。道 T1719_.34.0251a27: 品即定慧均等名行道法。況復七科皆是 T1719_.34.0251a28: 所行。即是以定慧足。履實相地。理攝諸法 T1719_.34.0251a29: 故云一切。初安此地故云得道。欲令他 T1719_.34.0251b01: 行先自表之。庶令下効。樹地下徴起未曾有 T1719_.34.0251b02: 經下答。經云於三七等者。且以三乘而 T1719_.34.0251b03: 爲三根。以初成道通思根故。具如前云思 T1719_.34.0251b04: 度二仙文也小雲疏意。衆生機自未堪法 T1719_.34.0251b05: 華不必居後。故引後文彼佛初成即説法 T1719_.34.0251b06: 華。以今例之謂爲有據。亦如方便品中。若 T1719_.34.0251b07: 但讃佛乘而衆生不堪。方始允同諸佛而 T1719_.34.0251b08: 施權化。故云後於王城。若推下章安通釋。 T1719_.34.0251b09: 二處不殊不可全非。故但云若推。今須辯 T1719_.34.0251b10: 別。何者。若以佛慧爲法華。則始終倶有。若 T1719_.34.0251b11: 以會歸爲法華。則終有始無。故知彼佛在 T1719_.34.0251b12: 菩提樹。初説佛慧爲法華耳。而小雲未曉 T1719_.34.0251b13: 斯旨。便以初成顯説會歸者不然。故準今 T1719_.34.0251b14: 意文理倶通。若密説者非所辯也。惡生王 T1719_.34.0251b15: 者。哥利王也。佛誓者。害佛之時佛發大願。 T1719_.34.0251b16: 我若得道應先度之。甘露者眞諦也。問何 T1719_.34.0251b17: 故初爲五人等者。答中六文。問雖渉五意正 T1719_.34.0251b18: 問人。故皆以人答。次輪王下擧三事問。答 T1719_.34.0251b19: 中善業輪王因。名譽業陳如因稱讃業佛因。 T1719_.34.0251b20: 故云尼吒。有頂者非想也。爲顯佛聲。彼無 T1719_.34.0251b21: 耳識非聲不及。色界唯。無香味二識。餘悉 T1719_.34.0251b22: 行故。雖有四悉意。總而言之。秖是爲顯宿 T1719_.34.0251b23: 報不同。致令聲及遠近不等。若依下約 T1719_.34.0251b24: 教。兩尼吒下並注云云者。應明尼吒百億 T1719_.34.0251b25: 尼吒十方尼吒及遍法界。以分四教初文藏 T1719_.34.0251b26: 也。百億即是衍初通教。十方法界即是別圓。 T1719_.34.0251b27: 一成一切成故。十方塵刹起四威儀。互爲主 T1719_.34.0251b28: 伴。初轉法輪等四處定者聲既分四。處亦應 T1719_.34.0251b29: 然。大神變者。非謂小小偏對一機。如化 T1719_.34.0251c01: 迦葉帝獻方石之徒。其處必定。又除轉法 T1719_.34.0251c02: 輪等者。漸初則定。此初化邪其處必定。通 T1719_.34.0251c03: 論一代故可不定。舊云思理教等者。即以 T1719_.34.0251c04: 三七用對大乘理教行三。並無機不受。又 T1719_.34.0251c05: 云勸誡者。亦此師也。即如譬及信解大乘二 T1719_.34.0251c06: 門各有擬宜無機息化。用對此三亦應可 T1719_.34.0251c07: 爾。瑤意者亦云化物之儀。思而表深。何必 T1719_.34.0251c08: 事深令大聖思而後行。表佛初三周説等者。 T1719_.34.0251c09: 此與因果經意大同。四分律薩婆多皆云六 T1719_.34.0251c10: 七。興起行經等七七日。五分八七。大論五十 T1719_.34.0251c11: 七。地論等並二七。機見不同不須和會。今 T1719_.34.0251c12: 是終窮極教故且依之。觀心釋中。且約四觀 T1719_.34.0251c13: 以示化儀。即四教觀以最後云析法故也。 T1719_.34.0251c14: 諸梵雖請大者。問。如何得知梵王請大。答。 T1719_.34.0251c15: 據佛酬云若但讃佛乘等。今欲至始終得 T1719_.34.0251c16: 度者。若不先小則大小倶失。若先用小則 T1719_.34.0251c17: 終必大益。諸法寂滅等者。問此中三釋義有 T1719_.34.0251c18: 何別。答然初一説以權實相對。即實不可 T1719_.34.0251c19: 説説屬於權。三權是數故一實非數。次生 T1719_.34.0251c20: 滅不生滅相對。即不生滅不可言宣。此小衍 T1719_.34.0251c21: 相對也。亦是事理相對。故向三乘之言通指 T1719_.34.0251c22: 衍教故也。此約實理權教對辯。第三即是 T1719_.34.0251c23: 偏眞之理。對偏四門。偏眞之理亦不可宣。 T1719_.34.0251c24: 是則大小兩理倶不可説。方便爲物倶可得 T1719_.34.0251c25: 説。雖倶可説佛意在大。衆生於實並非 T1719_.34.0251c26: 其宜。故思方便非生滅説。受行悟入者。機 T1719_.34.0251c27: 會即受。隨聞觀轉即煖法去名之爲行。若 T1719_.34.0251c28: 準有宗時節雖促。不妨具歴内外凡位。 T1719_.34.0251c29: 至世第一名之爲悟。若得初果名之爲 T1719_.34.0252a01: 入。轉佛等者。此有二義。若約跨節通四如 T1719_.34.0252a02: 來諸法具足。隨扣而赴。凡有所説無非化 T1719_.34.0252a03: 他。對自證説。若以圓自對三教他。此即約 T1719_.34.0252a04: 法亦名爲他。今從當分約漸初説。此佛内 T1719_.34.0252a05: 證故云心中。證有權實權法利物。故名爲 T1719_.34.0252a06: 他。涅槃音者。由弟子受行煩惱斷處涅槃 T1719_.34.0252a07: 名生。故名爲音。音者聲教。衆教之始故云起 T1719_.34.0252a08: 自於此。三寶於是現世間者。亦約漸始。 T1719_.34.0252a09: 且在小乘未論一體。從久遠劫來者。久遠 T1719_.34.0252a10: 之言準下宿世。乃指大通之後。以小熟故。 T1719_.34.0252a11: 故以一文釋其二疑。上文兼有其意者。三 T1719_.34.0252a12: 乘行人皆是佛子也。上諸佛章亦云有佛子 T1719_.34.0252a13: 心淨等。並指昔教聞方便時。已名佛子。然 T1719_.34.0252a14: 於昔教未可彰言。我即下一行亦指種智 T1719_.34.0252a15: 等。以能顯所。所即理也。更就下重分文中 T1719_.34.0252a16: 云。大乘機發亦名索果。問前文何以斥光 T1719_.34.0252a17: 宅。云法説文中無索車耶。答。光宅若云情 T1719_.34.0252a18: 索於大。則爲無失。若用爲下索小譬本。是 T1719_.34.0252a19: 故須破。破其引文亦復如是。此應有四 T1719_.34.0252a20: 句者。問。前文已約四句對根。此中何須更 T1719_.34.0252a21: 説四耶。答。前初對乳酪各爲四句。簡其大 T1719_.34.0252a22: 小爲障不同。復以四句釋出二酥。通對諸 T1719_.34.0252a23: 教四根聞法。進否異同。故前初重唯第四句 T1719_.34.0252a24: 在法華中。餘文多在前之四味。今第五時乃 T1719_.34.0252a25: 對開三獨一爲大。言即發者。但不起當 T1719_.34.0252a26: 座且名爲即。從彼座來非不經時。但不 T1719_.34.0252a27: 跨味故名爲即。索有三意者。二索既云在 T1719_.34.0252a28: 機在情。機中但云有感果義。情中既云密 T1719_.34.0252a29: 求而已。故前二在昔。發言唯今。昔言雖即 T1719_.34.0252b01: 通於四味。此指二酥並聞大時。是故得有 T1719_.34.0252b02: 二索之言。又二索言有通有別。通則倶通 T1719_.34.0252b03: 二味。機則冥在於内。情則内動於中。二味 T1719_.34.0252b04: 咸然故云通也。別則二索別對二味。在方等 T1719_.34.0252b05: 中聞不思議。雖斥爲非冥有大利。被斥不 T1719_.34.0252b06: 謗義當於索。故知不謗理在有求。在熟酥 T1719_.34.0252b07: 時爲大洮誘。雖無希取轉教情親。縱不彰 T1719_.34.0252b08: 言索義漸切。雖二不同機遙情近。得不得 T1719_.34.0252b09: 者。爲獨菩薩亦利聲聞。情中進退義當於 T1719_.34.0252b10: 索。是則情帶於機稍切於昔。故至般若別 T1719_.34.0252b11: 受情名。至領解時以得顯失。故云欲以問 T1719_.34.0252b12: 世尊爲失爲不失。請索雖即唯在今教。及 T1719_.34.0252b13: 至啓言機情必具。從彊屬口機情亦殊。在 T1719_.34.0252b14: 昔但潜伏居懷。於今乃助彰於口。三索咸 T1719_.34.0252b15: 扣於至聖。赴亦自分於顯密。時熟既會内因 T1719_.34.0252b16: 具也。聞略説故外縁足也。因縁具故發言 T1719_.34.0252b17: 于玆。問。昔出宅等者。擧譬品以顯今。彼云 T1719_.34.0252b18: 諸子詣父願賜我等三種寶車。今何得言 T1719_.34.0252b19: 機等索實。答意者。未出聞許出已不見所 T1719_.34.0252b20: 許之車。唯見許人。是故從人索昔所許。所 T1719_.34.0252b21: 許不與必有異途。故索昔在今。元求異 T1719_.34.0252b22: 意。今問鹿苑出宅唯保小果。何曾索車。答。 T1719_.34.0252b23: 若在法説。至鹿苑時義當出宅。復經二味 T1719_.34.0252b24: 二索在懷。但譬短含長義至法華之始。故 T1719_.34.0252b25: 譬中諸子詣父索車。乃與之仍賜於大。故 T1719_.34.0252b26: 彼譬意兼含二酥。信解譬長方開體命。故譬 T1719_.34.0252b27: 品文義含三索。當知豈與光宅爲儔。咸以 T1719_.34.0252b28: 等者。他人意云。約機論到恥小慕大者。般 T1719_.34.0252b29: 若方等也。故今破之。機身倶到般若方等。 T1719_.34.0252c01: 況復法華三業倶領。且釋請義故云機情。 T1719_.34.0252c02: 到必三業不可偏也。今行與等者。隨便記 T1719_.34.0252c03: 之。且受八相故云行與。又記大唯在分別 T1719_.34.0252c04: 功徳。此中且小故云行與。昔眞等者。昔眞指 T1719_.34.0252c05: 理昔成指果。昔羅漢等。既皆是實。並得眞 T1719_.34.0252c06: 成。今三乘倶斥則二義並失。故云竟知何在。 T1719_.34.0252c07: 又三乘同學一道等者。此即重述通三乘 T1719_.34.0252c08: 疑。既同一理證眞不殊。眞雖不殊。菩薩於昔 T1719_.34.0252c09: 已曾得記。若已得記。何故而今並斥爲方 T1719_.34.0252c10: 便。若倶方便昔不應別。故云何意有別。故 T1719_.34.0252c11: 疑今昔。若二若三若理若行。既並方便失木 T1719_.34.0252c12: 實證。何得不疑。前文多處通斥三教。此中 T1719_.34.0252c13: 但斥藏通二者。一者三乘同證眞諦。二者 T1719_.34.0252c14: 此兩教證倶權。若更約別者。當教論中自有 T1719_.34.0252c15: 眞實。既帶方便初後行殊。通皆聞斥是亦 T1719_.34.0252c16: 生疑。如是妙法者。具如釋籤中故云秖是 T1719_.34.0252c17: 權實法耳。次如三世者下引同中。文具兩 T1719_.34.0252c18: 解。前約爲實施權。後約開權顯實。又初文 T1719_.34.0252c19: 約教三權一實。次又約理故有權有實爲 T1719_.34.0252c20: 權。權實不二爲實。此第二釋秖是顯前實 T1719_.34.0252c21: 教之理。即是權實不二。經云懸遠等者。若 T1719_.34.0252c22: 準此劫六四二萬。望下梵天百八十劫空無 T1719_.34.0252c23: 有佛。仍未爲遠。彌勒佛後第十五減。九百 T1719_.34.0252c24: 九十五佛次第出興。應無此説。夫方便可 T1719_.34.0252c25: 是權假者。意明前教可是權施。據佛本懷 T1719_.34.0252c26: 雖非虚妄。以實望假故云權假。施已復廢 T1719_.34.0252c27: 終歸眞實。今已説實故勸勿疑。舊從去更 T1719_.34.0252c28: 叙舊解。前雖略破非無一途。故復引之令 T1719_.34.0252c29: 知同異。若樂著諸欲至互簡非耳者。凡小 T1719_.34.0253a01: 倶捨方堪授記 T1719_.34.0253a02: 釋譬喩品 T1719_.34.0253a03: 有人於此立來意。云大凡無譬應有譬成 T1719_.34.0253a04: 小。有云。佛法多門門門有譬。此則可爾。云 T1719_.34.0253a05: 先總者。總釋兩字通冠四釋。若今若昔以 T1719_.34.0253a06: 因縁等皆有別故。品初雖兼第一周文釋 T1719_.34.0253a07: 題且依第二周意。故云中下之流未達等 T1719_.34.0253a08: 也。初總爲三。先字訓。次釋訓。三來意。次釋 T1719_.34.0253a09: 訓中託此下釋譬字。寄淺下釋喩字。玉篇 T1719_.34.0253a10: 云。以類比況謂之譬。開曉令悟謂之喩。既 T1719_.34.0253a11: 兩字雙題應有小別。具如釋訓。故以比況 T1719_.34.0253a12: 曉訓時衆。此謂界内人中車宅。彼謂界外佛 T1719_.34.0253a13: 事迷悟。淺深可知。彼但佛乘深義唯一。故迷 T1719_.34.0253a14: 之與悟唯小對圓。樹扇風月唯圓教理。前廣 T1719_.34.0253a15: 下明來意者。亦是結前生後。初句結前。中 T1719_.34.0253a16: 下下生後。故知機雖無已。還待不已悲智 T1719_.34.0253a17: 中機當生。更動樹擧扇使風月意彰。然法 T1719_.34.0253a18: 説實相。何隱何顯。如長風靡息空月常懸。 T1719_.34.0253a19: 但中下之徒大機未啓。蔽情猶壅謂月隱風 T1719_.34.0253a20: 停。逗茲二途須擧扇動樹。因縁等四大旨 T1719_.34.0253a21: 咸然。故以二字總冠諸釋。次別釋者。初因 T1719_.34.0253a22: 縁中並以世四法喩一實四法。初世界中直 T1719_.34.0253a23: 云世法者。以世冠三故也。聞譬生喜名 T1719_.34.0253a24: 世界也。所以下三皆云世法。但生等別得 T1719_.34.0253a25: 下三名。是故下三皆由聞譬而生喜等。因 T1719_.34.0253a26: 於曾有世間父子。今聞譬説我佛眞子。聲 T1719_.34.0253a27: 聞與佛天性不殊。唯在今經故未曾有。所 T1719_.34.0253a28: 以密遣之日尚無傭作之心。領財之時豈生 T1719_.34.0253a29: 己物之念。特由天性相關。遂荷領知之澤。 T1719_.34.0253b01: 爾前憂悔至此方除。譬説之時乃名眞子。今 T1719_.34.0253b02: 始得悟踊躍彌加。此指聞譬生於實喜。即 T1719_.34.0253b03: 信解初歡喜之文。故大小兩乘皆名歡喜。次 T1719_.34.0253b04: 爲人中云世生法者。即資具也。故云珍玩。 T1719_.34.0253b05: 出世生法即三乘法。生善中最豈過於此。故 T1719_.34.0253b06: 昔三車妙珍玩攝。汝等所行是菩薩道。世滅 T1719_.34.0253b07: 法者。宅内衆災可免離也。出世滅法者。謂 T1719_.34.0253b08: 惑斷也。無漏述昔除憂指今。拔苦本在等 T1719_.34.0253b09: 與大車。除惡之極莫若於此。昔破見思通 T1719_.34.0253b10: 論於今。莫非除惡。世不生滅者。即大車也。 T1719_.34.0253b11: 父之本有故不生至處不壞故不滅。出世不 T1719_.34.0253b12: 生不滅者。性徳本有故不生。修得果常故不 T1719_.34.0253b13: 滅。以信解中聞譬歡喜等。是故四悉倶譬父 T1719_.34.0253b14: 子。然前之三悉似寄施權。第一義悉方約開 T1719_.34.0253b15: 顯。當知三悉即第一義之弄引也。故引先 T1719_.34.0253b16: 心各好及以火宅免難。若開顯已無非大車。 T1719_.34.0253b17: 又四悉各一法一譬。法中或取法説身子領 T1719_.34.0253b18: 解之文。並且助成其語耳。若直銷兩字何 T1719_.34.0253b19: 足題品。故結云一音巧喩。此則遮那始終 T1719_.34.0253b20: 一音。一音唯實巧喩兼權。權引歸實故不 T1719_.34.0253b21: 同舊純用一音。故譬義含因縁等四。若不 T1719_.34.0253b22: 爾者。如何銷於小車大車火宅父舍。中下得 T1719_.34.0253b23: 益者。問下根未悟何以云益。答法譬通被 T1719_.34.0253b24: 中下自迷。故下根聞法譬中根聞法説。雖 T1719_.34.0253b25: 未顯悟非無冥益。故至譬及宿世獲悟。 T1719_.34.0253b26: 故約教等三咸須約譬。譬既三車一車今昔 T1719_.34.0253b27: 相對。法亦若權若實並列偏圓。若不爾者。 T1719_.34.0253b28: 開何所開。本許三車索而不與。及至爲 T1719_.34.0253b29: 説等賜大車。當知其車本爲三一。爲物方 T1719_.34.0253c01: 便權立三名。出宅廢權破三唯一。四教譬 T1719_.34.0253c02: 中初三藏云菩薩駕牛等者。此菩薩從初 T1719_.34.0253c03: 至後皆化他故。最得其名。通教譬云三人 T1719_.34.0253c04: 同畏等者。三藏二乘理亦應爾。爲對始終 T1719_.34.0253c05: 一向利他。是故彼二且云自濟。此教縁覺自 T1719_.34.0253c06: 他兼益勝於聲聞。故云並馳並顧。悲劣菩 T1719_.34.0253c07: 薩故有並言。自行故馳兼他乃顧。菩薩自 T1719_.34.0253c08: 行既滿。唯以利物爲懷。是故但云全群而 T1719_.34.0253c09: 出別教中初斥兩教三乘倶近。次菩薩去正 T1719_.34.0253c10: 釋。對前所列句句並決。約大象説故云邊 T1719_.34.0253c11: 底。三大品下證。對前二教二乘簡也。通教 T1719_.34.0253c12: 菩薩對通二乘。斷證既同略無形斥。故知是 T1719_.34.0253c13: 別菩薩斥兩二乘。故以螢對日爲別作譬 T1719_.34.0253c14: 也。準義簡譬。秖應於牛車以簡菩薩。以 T1719_.34.0253c15: 由證經幸有三乘倶異之譬。兩教三乘譬外 T1719_.34.0253c16: 又有獨菩薩譬如大象。及以螢日用斥二 T1719_.34.0253c17: 乘。又始見去圓教中先指華嚴及爲未入下 T1719_.34.0253c18: 明今經意。二處化事皆不須譬。即華嚴利 T1719_.34.0253c19: 根及法華上周。次如今下明二處理等。雖即 T1719_.34.0253c20: 化儀前後而始終理一。始即華嚴今謂法華。 T1719_.34.0253c21: 秖縁慧如是故理等。故云無二無異。問。無 T1719_.34.0253c22: 異無二此兩何別。答。重以不異複於不二。 T1719_.34.0253c23: 以無異故方名不二。上根利智至不須譬 T1719_.34.0253c24: 者。重牒二處顯上周中得悟者。爲辯異 T1719_.34.0253c25: 故。秖爲下明今有中下故須譬喩。然華嚴 T1719_.34.0253c26: 中非無譬喩。但彼入道不正由玆。如今曇 T1719_.34.0253c27: 華爲成法説。言動執等者。上根一處。中根 T1719_.34.0253c28: 二處或云五處。廣中有長行偈頌并法説領 T1719_.34.0253c29: 述二文。下根三處或云十一處於前五處 T1719_.34.0254a01: 更加譬中領述各有長行偈頌。乃至下根二 T1719_.34.0254a02: 十二番開權顯實。具如化城品末列。由未 T1719_.34.0254a03: 悟故迷於法説權實岐道。我昔與彼同居 T1719_.34.0254a04: 無學。彼蒙記述我獨未霑。初聞略説已懷 T1719_.34.0254a05: 進退。爲是極果爲何方便。爲永在小爲當 T1719_.34.0254a06: 成大。重聞五佛疑仍未除。故須更以車 T1719_.34.0254a07: 譬誘之。故云圓譬。世云天台抑華嚴者。乃 T1719_.34.0254a08: 由不善他宗故耳。既判佛慧二經不殊。但 T1719_.34.0254a09: 部望部不無小別。既不可指鹿苑爲始。 T1719_.34.0254a10: 復云聞我餘義不成。渉公云。法華華嚴廣 T1719_.34.0254a11: 略別也。此嗅瞻蔔之流芳。而未窮餘香之 T1719_.34.0254a12: 奧旨。以不能盡思於斯宗故也。廣略雖爾 T1719_.34.0254a13: 兼帶如何。顯本未彰記小非例。乃至下文十 T1719_.34.0254a14: 義同異。踟蹰者。猶預之象。岐道者。爾雅云。 T1719_.34.0254a15: 二達曰岐。本迹觀心云云者。並須約譬本 T1719_.34.0254a16: 迹具如蓮華三譬玄文第七。若欲進寄初成 T1719_.34.0254a17: 設教豈無一三。故千枝萬葉同宗一根。乃 T1719_.34.0254a18: 至五百三千塵點可以意知。觀心譬者。空 T1719_.34.0254a19: 如白牛。假如具度。中如車體。乃至幻空幻 T1719_.34.0254a20: 假幻中。次分文解釋者。置譬且釋前品之 T1719_.34.0254a21: 餘。初領解中云置譬説之前等者。有云。爲 T1719_.34.0254a22: 譬作序。則應難云信解藥草授記。亦應安 T1719_.34.0254a23: 化城品内爲化城作序。長行領與解至各 T1719_.34.0254a24: 陳者。長行三業各標釋結。標結二文並具三 T1719_.34.0254a25: 業。而不分領解。但於釋中以身業爲領 T1719_.34.0254a26: 口意爲解。初今從世尊下領也。從所以者何 T1719_.34.0254a27: 我昔從佛下解也。偈各陳者。三段各二。至 T1719_.34.0254a28: 下偈中一一點出。一幸者。謂一業遇喜。今 T1719_.34.0254a29: 三業倶喜乃成三幸。我今身已近佛。況更聞 T1719_.34.0254b01: 法。聞法即是口喜。得解即是意喜。又昔但機 T1719_.34.0254b02: 情。機情居内名爲一幸。今由口請三業並 T1719_.34.0254b03: 欣。故云三喜。過意所謀故云幸也。故下文 T1719_.34.0254b04: 云。非先所望而今自得。抃者撫手舞也。心 T1719_.34.0254b05: 口之喜暢至于形。由二動形故三倶動。文 T1719_.34.0254b06: 云下引證者。正證三喜也。文雖且列意口 T1719_.34.0254b07: 二喜有二必三。理數應爾。内外異故即世 T1719_.34.0254b08: 界也。又此四文應約前品。而今後三約信 T1719_.34.0254b09: 解者。開顯義同彼此通用意同時異亦應無 T1719_.34.0254b10: 爽。棄貧受富者。開三藏珍玩也。得眞善利 T1719_.34.0254b11: 生善中極。憂悔雙遣等者。開二味也。永除 T1719_.34.0254b12: 憂疑故除惡窮也。我念昔在方等時被斥 T1719_.34.0254b13: 故憂。至般若時住小故悔。方等被斥故疑 T1719_.34.0254b14: 般若不取故難。濁爲外障小爲内障。又被 T1719_.34.0254b15: 彈不受名爲外障。蒙加不取名爲内障。今 T1719_.34.0254b16: 則無此三雙之失。故云大朗。住一實第一 T1719_.34.0254b17: 義也。次約教中初文通途簡昔喜體。故先敍 T1719_.34.0254b18: 昔小。次今言下簡異。即簡無顯有也。若若 T1719_.34.0254b19: 下正釋既世間之喜久已除之。藏通二喜久 T1719_.34.0254b20: 已得之。若二空教道復非所擬。歴三教簡 T1719_.34.0254b21: 良有以也。非今所明故唯圓喜。湫小水也。 T1719_.34.0254b22: 如凡無潤無出世智故也。圓教中初位次 T1719_.34.0254b23: 人。初住名歡喜者義立耳。既三法開發與 T1719_.34.0254b24: 初地不殊。亦名歡喜。身子至歡喜者。未敢 T1719_.34.0254b25: 定判故或二途。超入即行或向或地。設不超 T1719_.34.0254b26: 者。亦入初住名歡喜也。注家直云。疑慮外 T1719_.34.0254b27: 除喜心内發。不覺足之蹈之。故云踊躍。故 T1719_.34.0254b28: 須教分方辯優劣。故阿羅漢無三界喜。言 T1719_.34.0254b29: 踊躍者。爲別惑所熏妙法外被。觀心不記 T1719_.34.0254c01: 云云者。應云一心三觀六即之喜。次釋外 T1719_.34.0254c02: 儀中。此是經家事釋可解。他縱有表但云 T1719_.34.0254c03: 表合不知能所。爲是何智而合何理。今 T1719_.34.0254c04: 表異諸部文中尚略。廣簡如釋方便品。此 T1719_.34.0254c05: 中亦簡向佛。令知是實故也。合掌向佛何 T1719_.34.0254c06: 教所無。而今表唯佛果。知昔向非實今開 T1719_.34.0254c07: 既實向表非常。序中瑞報亦復如是。瞻仰 T1719_.34.0254c08: 尊顏等者。向雖合掌表不二之實。無可表 T1719_.34.0254c09: 於内心已解。故向而復瞻。委覩尊顏以表 T1719_.34.0254c10: 於解。知是佛非餘如非權唯實。故知非但 T1719_.34.0254c11: 外儀覩佛。亦乃意無異思。表覩他實境而 T1719_.34.0254c12: 自開知見。意解去分於身意以對領解。既 T1719_.34.0254c13: 云互擧二業並具領解權實故也。亦約所 T1719_.34.0254c14: 表以分身意。故以合掌表身瞻仰表意。昔 T1719_.34.0254c15: 身遠佛如二掌表權。今身見佛合掌表實。 T1719_.34.0254c16: 故云即權而實意亦昔未解實今以念而 T1719_.34.0254c17: 表之。故云解實即是權。故云互擧。白佛下 T1719_.34.0254c18: 言口領者。對彼經家。今以自陳而爲口 T1719_.34.0254c19: 領。領必具三非獨口也。故標等三各具三 T1719_.34.0254c20: 也。標中三者。既云白佛應唯在口。云何言 T1719_.34.0254c21: 三。然言領者。必先彰於口。口述所得豈專 T1719_.34.0254c22: 一途。是故具述所從所聞。而生歡喜三業 T1719_.34.0254c23: 具也。次釋中先釋身云。若日照高山密有 T1719_.34.0254c24: 聞義者。問。密通鹿苑及以二酥。何故獨云 T1719_.34.0254c25: 高山先照。答。此對小乘顯聾瘂故。部唯大故 T1719_.34.0254c26: 顯一向無。且云密耳。鹿苑有密準例可知。 T1719_.34.0254c27: 受記指方等者。有指阿含授彌勒記。阿含 T1719_.34.0254c28: 未曾明佛知見。何失之有。我嘗獨處思過 T1719_.34.0254c29: 所者。所即山林。亦應云行等思過儀也。作 T1719_.34.0255a01: 是念下思過心也。今思昔日處儀及心無 T1719_.34.0255a02: 非是失。故云思過。同入下出其過相。處等 T1719_.34.0255a03: 有過由計法性。問。縱使昔入小乘法性。爲 T1719_.34.0255a04: 有何過。答。但由謂與菩薩同入。而對三 T1719_.34.0255a05: 教以辯己失。疑佛有偏所以成過。以由 T1719_.34.0255a06: 不知小法性外。別有妙理菩薩得之故也。 T1719_.34.0255a07: 故三藏中聲聞至佛無別法性。佛印迦葉 T1719_.34.0255a08: 當教論同。即此義也。通教三人倶坐解脱。 T1719_.34.0255a09: 中論實相三乘共得。是則三乘通教法性。亦 T1719_.34.0255a10: 與三藏法性不殊。諸聲聞人雖在力等密 T1719_.34.0255a11: 成通人。未合彰言云小入大。故今所論 T1719_.34.0255a12: 且在三藏。述初遇頞鞞及聞舅論義得法 T1719_.34.0255a13: 性也非關聞妙始入圓常。次由我迷權等 T1719_.34.0255a14: 者。述過由也。由迷權故謂法性同。何關 T1719_.34.0255a15: 所惑理一教三。由惑實故指權爲實。何關 T1719_.34.0255a16: 世尊偏授菩薩。所以者何下。引待自責。次 T1719_.34.0255a17: 所因二義下。正釋所因。初標二義。若知所 T1719_.34.0255a18: 證不實。則應待説實因。若知已在方便。 T1719_.34.0255a19: 則解即實之權。初照下釋若爾。怱怱之言 T1719_.34.0255a20: 非但鹿苑亦指二酥。此二味中亦有初得 T1719_.34.0255a21: 小果故也。然依文中二酥並在兩楹之間。 T1719_.34.0255a22: 若鹿苑初證。亦可以二酥釋停。但二酥機 T1719_.34.0255a23: 雜故以初後釋對釋停。以彼乳中圓説佛 T1719_.34.0255a24: 因我自不對。過不屬他。經言必以大乘 T1719_.34.0255a25: 者。語通諸教意則不然。雖但發大乘心 T1719_.34.0255a26: 則不死。今則簡別意唯在圓。應知所因不 T1719_.34.0255a27: 出因果及以願行。行即六度願謂四弘故 T1719_.34.0255a28: 佛地論中通因三種。一應得因。謂菩提心。即 T1719_.34.0255a29: 四弘也。二加行因。謂諸波羅蜜。六亦攝諸。 T1719_.34.0255b01: 三圓滿因。即指佛果。通取果者。果爲因所 T1719_.34.0255b02: 期故亦名因。剋體而論。唯在前二。成就菩 T1719_.34.0255b03: 提即是果也。從佛結身喜者。具如前釋。斷 T1719_.34.0255b04: 諸疑悔等者。通則通指二酥覩菩薩事時。 T1719_.34.0255b05: 別則唯在略説斥爲方便時。又通言諸者。 T1719_.34.0255b06: 方等勝境非一。般若法相該通。凡有見聞 T1719_.34.0255b07: 莫非生疑之境。由境生疑由疑故悔今聞 T1719_.34.0255b08: 法説悔失二待。復由廣説疑悔悉除。由 T1719_.34.0255b09: 昔絶分二義倶關。今日乃知眞是等者。初約 T1719_.34.0255b10: 三句結成三文。文已分明上下有序。復以 T1719_.34.0255b11: 三成佛法有分。分即初住分眞位也不須 T1719_.34.0255b12: 從佛口下對於三慧。文無從生三慧通漫。 T1719_.34.0255b13: 故云文盡理彰。此即道理之理故也。言更 T1719_.34.0255b14: 用四悉者。更却向前銷諸領文。初標三喜 T1719_.34.0255b15: 爲世界者。踊躍即歡喜也。所以者何下。以 T1719_.34.0255b16: 釋身口喜文爲爲人者。三業相望身口且 T1719_.34.0255b17: 從生善説也。亦應從破惡説以爲對治。不 T1719_.34.0255b18: 及意喜破惡義彊。若爾。意喜亦是最能生善。 T1719_.34.0255b19: 故且一往。次我從下以釋意喜爲對治者。 T1719_.34.0255b20: 剋責除疑即破惡義。次以成文爲第一義 T1719_.34.0255b21: 者。眞佛子者。由入理故成第一義也。更約 T1719_.34.0255b22: 喜心爲四悉者。雖復標三及以三業領之 T1719_.34.0255b23: 與解。總而言之不出於喜。故單從喜以論 T1719_.34.0255b24: 四益。動悦世界也未曾有者。明所得喜即 T1719_.34.0255b25: 爲人也。動覺觀明破昔喜即對治也。動 T1719_.34.0255b26: 于形明別理顯即第一義。云云者。令依此 T1719_.34.0255b27: 文釋四悉相。又通論者。既悦相異常心形 T1719_.34.0255b28: 倶動。異常故世界。動悦故爲人。除疑故對 T1719_.34.0255b29: 治。入理故第一義
T1719_.34.0255c03: T1719_.34.0255c04:
T1719_.34.0255c07: 次偈文者。上云偈文領解各陳。前長行中以 T1719_.34.0255c08: 身爲領以意爲解。全似各陳。而言合者。 T1719_.34.0255c09: 領中合解解中合領。故云合耳。今言各者。 T1719_.34.0255c10: 三業各有領之與解。雖似合明。但一一業 T1719_.34.0255c11: 中自分領解。故名各耳。略須分節後可依 T1719_.34.0255c12: 文。既分爲三即標釋結。初通標者。我聞標 T1719_.34.0255c13: 口歡喜標心。言兼佛者。兼從佛也。即是 T1719_.34.0255c14: 兼標身也。既是總標且以我聞是法音下領 T1719_.34.0255c15: 也。心懷大歡喜解也。次釋三業。初一行半 T1719_.34.0255c16: 頌身領解中。初一行身領也。次半行身解也。 T1719_.34.0255c17: 次我處下十一行明口領解。於中又二。初九 T1719_.34.0255c18: 行明身遠。次二行明入法性。初又二。初八 T1719_.34.0255c19: 行明口領。次一行明口解。以領解昔口之 T1719_.34.0255c20: 過。入法性中二。初一行半明口領。次半行 T1719_.34.0255c21: 明口解。以領解昔口之得故。次而今下九 T1719_.34.0255c22: 行半意領解中。初八行意領。次一行半意解。 T1719_.34.0255c23: 後二行半通結中。初一行半結領。次一行結 T1719_.34.0255c24: 解。領謂外領佛説。解即内受佛意。所以長 T1719_.34.0255c25: 行中合偈頌離者。共爲一意故也。又總此 T1719_.34.0255c26: 九行半意領解文。頌上心得妙解。且依前 T1719_.34.0255c27: 文同以解爲名。然須於中更曲細分。亦可 T1719_.34.0255c28: 爲八。初二行領昔非實。次一行正頌聞於 T1719_.34.0255c29: 初周妙解。即頌方便中顯實。三一行却頌 Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: 242 243 244 245 246 247 248 249 250 251 252 253 254 255 256 257 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE] |