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法華玄義釋籤 (No. 1717_ 湛然述 ) in Vol. 33 910 911 912 913 914 915 916 917 918 919 920 921 922 923 924 925 [行番号:有/無] [返り点:有/無] [CITE]
T1717_.33.0913a01: 但挂諸經也。淮南子云飛鳥不動不絓網 T1717_.33.0913a02: 羅。楚辭云。心絓而不解今皆開之。故云皆 T1717_.33.0913a03: 悉決了。餘文可見。次觀心眷屬中二。先列次 T1717_.33.0913a04: 釋。釋中二。先釋。次明事下寄此文後總明 T1717_.33.0913a05: 功能。初文三。先釋。次判。三又決下開。初文 T1717_.33.0913a06: 自六。前二文中二。釋結。釋二如文。次約教 T1717_.33.0913a07: 者。亦如止觀記兼引楞伽經。此中前後合七 T1717_.33.0913a08: 眷屬。此之七名各有通別。別在於七通名 T1717_.33.0913a09: 眷屬者。七皆於佛性自親愛莫不臣順。然 T1717_.33.0913a10: 別名中。前一從理。次四從事。次一從法。次 T1717_.33.0913a11: 一從行。於所從中。通局不等。初一名理倶 T1717_.33.0913a12: 通。後六名局義通。是故後六隨事別受名 T1717_.33.0913a13: 故。何者。業生名義亦通上下。事唯局凡。所 T1717_.33.0913a14: 言通者。從有漏業乃至不可思議業故。業 T1717_.33.0913a15: 是縛義界内界外諸相並縛。願生名通後二。 T1717_.33.0913a16: 義復通前。業通兼願。正是業繋復由願牽。 T1717_.33.0913a17: 是故從勝。依願立名。事亦局凡。通非無 T1717_.33.0913a18: 願亦從勝立名亦通後。事局小聖及以大 T1717_.33.0913a19: 賢不通於凡。次應生名局義通小聖及以 T1717_.33.0913a20: 大賢。或有應來通得名應。事局大聖不 T1717_.33.0913a21: 通小賢。次法門者。名義乃通通於四教能 T1717_.33.0913a22: 化所化若師若弟若境若智。事局出世不 T1717_.33.0913a23: 通於迷。次觀心者名之與義通世出世。前 T1717_.33.0913a24: 二愛見唯世間故。然法門及以業願通應莫 T1717_.33.0913a25: 不觀心。但爲隨事得名既殊。故以觀心 T1717_.33.0913a26: 別置科目。又淨名所答正從理觀。然亦未 T1717_.33.0913a27: 得觀心名者。以對事立稱觀道不專。故 T1717_.33.0913a28: 立觀心。唯對一境。如是等義雖復分別。 T1717_.33.0913a29: 未判未開。前諸文中。雖逐近略述。未若 T1717_.33.0913b01: 文後總判總開。故正釋後。復立一門。法門及 T1717_.33.0913b02: 觀。在後更自別開判◎ T1717_.33.0913b03: 法華玄義釋籤卷第十三 T1717_.33.0913b04: T1717_.33.0913b05: T1717_.33.0913b06: T1717_.33.0913b07: T1717_.33.0913b08: 天台沙門湛然述 T1717_.33.0913b09: ◎○次利益妙中二。先釋名。次正釋。自行功 T1717_.33.0913b10: 徳指前五妙。次後四妙已是益他。受化得 T1717_.33.0913b11: 益於茲別立。益雖不等同歸法華。是故名 T1717_.33.0913b12: 爲利益妙也。次正釋中先開章。次依章解 T1717_.33.0913b13: 釋。解釋中所以不言序中益者。序但預表 T1717_.33.0913b14: 當益。當文無益可論。若作表義神通妙中 T1717_.33.0913b15: 已略辨竟。今初明來意中。初總標益意。次 T1717_.33.0913b16: 別明益。初文言所爲者。謂前感應神通説 T1717_.33.0913b17: 法三妙不空即是利益。利益之人即是眷屬。 T1717_.33.0913b18: 次釋論下別明中二。初引他經得益不同。次 T1717_.33.0913b19: 今經下明今教妙益。初文中所引一論三經。 T1717_.33.0913b20: 並明由佛得王三昧能身口兩益。語光指 T1717_.33.0913b21: 前神通。語聞指前説法。語身指前感應。又 T1717_.33.0913b22: 語身亦通感應神通。前言不空過者。若度 T1717_.33.0913b23: 破獲皆不唐捐通是利益別號引淨名中法 T1717_.33.0913b24: 寶是現身普照是放光而雨是説法。華嚴思 T1717_.33.0913b25: 益放光等者。彼思益經第二。網明菩薩放 T1717_.33.0913b26: 光遍照十方阿僧祇國。一切煩惱病苦遇光 T1717_.33.0913b27: 快樂。佛又放六度及一切法光。皆悉對治衆 T1717_.33.0913b28: 生慳等諸蔽及一切惑。具如彼經及華嚴等。 T1717_.33.0913b29: 次此經中二。先信解。次述成。領解文略述成 T1717_.33.0913c01: 文廣。具有前來四妙。方有今文利益。言不 T1717_.33.0913c02: 能盡者。具如藥草疏中明横竪不及等。此 T1717_.33.0913c03: 明利益益多故也。餘意在文可見。次明 T1717_.33.0913c04: 正説益中文自分三。先列。次釋。釋中初言 T1717_.33.0913c05: 遠者。此是迹門故且以大通爲遠。於中又 T1717_.33.0913c06: 二。先通叙。次別釋。初文爲四。初略述益由。 T1717_.33.0913c07: 次善生下明益相。三死之下結示。四故文下 T1717_.33.0913c08: 引證。益相中二。先標。次始人天下釋相。善 T1717_.33.0913c09: 生通淺深。惡滅亦通淺者。若依大經破 T1717_.33.0913c10: 無明位方名殺人。其實惡滅具如今文通 T1717_.33.0913c11: 於初後。次別釋中二。先結前生後。次列釋列 T1717_.33.0913c12: 釋中二。先七。次十。初七中。先大師。次私釋 T1717_.33.0913c13: 初文二。先列。次却。以益反釋眷屬由益成 T1717_.33.0913c14: 眷屬故也。七益中並以三藏菩薩爲俗諦 T1717_.33.0913c15: 三昧五通益者。以未斷惑故別教出假俗諦 T1717_.33.0913c16: 三昧六通益者。且語斷見思益名爲無漏 T1717_.33.0913c17: 通。望三藏菩薩全是有漏。是故且與無漏之 T1717_.33.0913c18: 名。章安云。開前者開小草爲因果兩益。合 T1717_.33.0913c19: 後者合中道次第不次第爲一實事益。倶 T1717_.33.0913c20: 開倶合準此可知。次第益者即是別中約教 T1717_.33.0913c21: 道説耳。次大師開爲十益。於前七中亦不 T1717_.33.0913c22: 開中道次第不次第。唯於小草開爲因果。 T1717_.33.0913c23: 又於中草開爲聲聞縁覺二益。更加方便 T1717_.33.0913c24: 實報二益以成十益。於中二。先結前生後。 T1717_.33.0913c25: 次正釋。釋中二。先列。次正釋。釋中二。初釋。 T1717_.33.0913c26: 次問答料簡。初文二。初正釋。次若麁妙機下 T1717_.33.0913c27: 結。初中自爲十。初果益中二。標釋。然因果 T1717_.33.0913c28: 益通二十五有者。於果報身得現益相故 T1717_.33.0913c29: 名果益。言因益者。謂内心轉修。今初果益 T1717_.33.0914a01: 中三。先釋。次此清涼下明益由。三大經下引 T1717_.33.0914a02: 經結益。初文者。文中從省。四趣自四。四人 T1717_.33.0914a03: 合一。六欲合一。色界七有同爲一釋。四空合 T1717_.33.0914a04: 一。一一文中皆云其中衆生乃至冥顯兩益 T1717_.33.0914a05: 者。語略意周。具如感應妙中明感應相。及 T1717_.33.0914a06: 同異中三十六句一界十界。并相對中。苦樂 T1717_.33.0914a07: 關宜二十五有及別圓等。且語現益以對 T1717_.33.0914a08: 先世。據理則通現在未來。具如前文十界 T1717_.33.0914a09: 中説。不可盡具思之可及。説不可併張 T1717_.33.0914a10: 例不可全闕。一一皆出其苦相爲機次關 T1717_.33.0914a11: 宜等可知。初地獄中言八大地獄者八熱地 T1717_.33.0914a12: 獄。地獄者。梵云泥黎。此云苦具。言地獄 T1717_.33.0914a13: 者。從處爲名。八中各有十六小獄以爲眷 T1717_.33.0914a14: 屬。則八箇十六成一百二十八并根本八。合 T1717_.33.0914a15: 成一百三十六獄。故倶舍云。此下過二萬 T1717_.33.0914a16: 無間深廣同。上七捺落迦八増皆十六。謂煻 T1717_.33.0914a17: 煨糞屎鋒刃烈河増。各住彼四方。無間四門 T1717_.33.0914a18: 既各有四。上七亦然。八寒者且準他文云 T1717_.33.0914a19: 百三十六。若準列八文。一頞部陀。此云 T1717_.33.0914a20: 皰。謂寒風逼身生皰。二刺部陀。此云皰 T1717_.33.0914a21: 烈。三頞哳咜。四謔謔婆。五唬唬婆。此並從 T1717_.33.0914a22: 聲爲名也。六嗢鉢羅。此云青蓮華。七鉢特 T1717_.33.0914a23: 摩。此云紅蓮華。八摩訶鉢特摩。此云大紅 T1717_.33.0914a24: 蓮華。此並隨身色爲名也。並在前所説地 T1717_.33.0914a25: 獄傍。本處在下支派不定。或近山河江海地 T1717_.33.0914a26: 下空及餘處。鬼本處在閻魔王界。故此洲下 T1717_.33.0914a27: 過五百由旬有琰魔界。從廣量亦爾。從此 T1717_.33.0914a28: 展轉以居餘處。或有端正受諸快樂。猶如 T1717_.33.0914a29: 天中尚有醜陋。今文稍略。地獄諸相廣如觀 T1717_.33.0914b01: 佛三昧正法念阿含婆沙倶舍論等。水陸空 T1717_.33.0914b02: 者。此三是畜生所依處也。大論又有三類 T1717_.33.0914b03: 攝畜生盡。謂晝行夜行畫夜行。五衰相者。 T1717_.33.0914b04: 一者頭上華萎。二者腋下汗出。三者項中光 T1717_.33.0914b05: 滅。四者兩目數瞬。五者不樂本座。如瘡等 T1717_.33.0914b06: 八聖種者。具如止觀第八記。餘由證二文可 T1717_.33.0914b07: 見。因益中二。先與果益對辨難易同異。次 T1717_.33.0914b08: 正釋。初文者。一果辨多果則難一心辨多 T1717_.33.0914b09: 因則易。故於一人心中可辨二十五有因 T1717_.33.0914b10: 益之相。以王三昧力而應之也。正釋又三。 T1717_.33.0914b11: 初正釋。次合而下明益由。三大經下結。初文 T1717_.33.0914b12: 又二。先正釋。次如是等下結。初又二。初總 T1717_.33.0914b13: 釋。次若無下別釋。四因壞益者四趣因也。二 T1717_.33.0914b14: 十一因成益者。四趣已上至非想也。此語 T1717_.33.0914b15: 先持五戒頓離四趣因者是也。一因成者 T1717_.33.0914b16: 非想也。此一無壞故也。一因壞者。此一唯壞 T1717_.33.0914b17: 無成。此中明益不可更云成此一故也。 T1717_.33.0914b18: 此語先破地獄因。説中間漸離故迭有成 T1717_.33.0914b19: 壞意亦可知。若成就地獄及壞非想非此 T1717_.33.0914b20: 中意。六天因果前三具如正法念等。三界因 T1717_.33.0914b21: 果具如倶舍婆沙。次別釋中。亦四趣四人各 T1717_.33.0914b22: 辨。六欲色空合明。初四趣壞中二。先釋。次此 T1717_.33.0914b23: 名下結益。初又二。先地獄中二。先正明惡 T1717_.33.0914b24: 有。欲離下立機縁中二。初直明。二明得繩 T1717_.33.0914b25: 者。具如止觀第七記。次餘三趣因相略如止 T1717_.33.0914b26: 觀十心中。於中又二。先正明有相。次欲離 T1717_.33.0914b27: 下辨機縁。初文自三。次機縁如文。次辨二 T1717_.33.0914b28: 十一因者又二。謂人天。各先辨相次機感。 T1717_.33.0914b29: 初文先四人中二。先正釋因相。次明機感。 T1717_.33.0914c01: 初又三。先總標人因。次列。三判。此中但是 T1717_.33.0914c02: 略論機應。正文在下二十一有一時總明。 T1717_.33.0914c03: 次六欲亦三。先總辨因。次故云下與四趣四 T1717_.33.0914c04: 人對辨同異。三若修下別明因相。六文不 T1717_.33.0914c05: 同。此中乃至。下四禪四空不別明機感。總 T1717_.33.0914c06: 在無色文後。一時通明。次四禪中。四禪自 T1717_.33.0914c07: 爲四有。於中初禪加梵王。四禪加無想。故 T1717_.33.0914c08: 略釋所加。仍不明五聖。但是文略。次問答 T1717_.33.0914c09: 引舊等可知。次四空文略。次結又二。初正 T1717_.33.0914c10: 結。次引證。次合而下正明益由。結文可知。 T1717_.33.0914c11: 三聲聞益中二。先明修因意。次若持戒下正 T1717_.33.0914c12: 釋。初中言犛牛者。由愛尾故。人貪其 T1717_.33.0914c13: 尾乃害其身。説文云。西夷長尾牛也。有作 T1717_.33.0914c14: 猫字是人間捕鼠者非此中義。又有作猫 T1717_.33.0914c15: 字未知所從正應作犛字。次正釋中亦三。 T1717_.33.0914c16: 先正釋。次益由。三大經下結益。初又二。先 T1717_.33.0914c17: 釋次結位。初又二。先明破見次明破思。初 T1717_.33.0914c18: 又二。先釋。次是爲下結。初又二。初明所修 T1717_.33.0914c19: 之法通伏愛見以爲機縁。初明出家修戒 T1717_.33.0914c20: 在五停心前。次若均下行相又三。初五停 T1717_.33.0914c21: 心位。次賢名下四善根位。言如救頭然者。 T1717_.33.0914c22: 如止觀第七記。三一刹那下初果位。文相並 T1717_.33.0914c23: 略但列大位耳細相不論。次修道中二。謂 T1717_.33.0914c24: 超果及次第也。次結位及由結可知。此中 T1717_.33.0914c25: 節節有機感相尋之可見。以明賢位及 T1717_.33.0914c26: 明見道修道等處處須加故爾。次明支佛 T1717_.33.0914c27: 又三。先略明行相。次此人下略明機應。三 T1717_.33.0914c28: 結位。與聲聞共爲中草故云猶也。次言華 T1717_.33.0914c29: 飛釧動者。論云。有國王觀華飛葉動得辟 T1717_.33.0915a01: 支佛。釧動者。禪經云。有國王令宮女摩身 T1717_.33.0915a02: 爲鐶釧鬧。令漸漸減釧乃至唯一則不復 T1717_.33.0915a03: 聲。因思此聲從因縁生悟辟支佛。亦如 T1717_.33.0915a04: 獼猴見支佛坐禪。後於餘處見諸外道種 T1717_.33.0915a05: 種苦行。乃教外道跏趺而坐。手捻其口合 T1717_.33.0915a06: 其眼。諸外道歎云必有勝法。外道受教皆 T1717_.33.0915a07: 證支佛。五六度中二。先釋次由。文闕引大 T1717_.33.0915a08: 經結。初文又二。先釋次結位。初釋中四。先 T1717_.33.0915a09: 總。次若行下別明行相。三六蔽下指教。四 T1717_.33.0915a10: 以伏下功能。初二如文。破人言四者。謂如 T1717_.33.0915a11: 幻等四。破天言十七三昧者。二十五有除 T1717_.33.0915a12: 四人四趣猶有十七謂欲界六。色界七。謂 T1717_.33.0915a13: 四禪無想梵王五含。無色四。三明六度對破 T1717_.33.0915a14: 六道出地持菩薩戒本。六通教益中亦但釋 T1717_.33.0915a15: 由。釋中三。先總標三乘。次釋次結。初如文。 T1717_.33.0915a16: 次文二。先二乘。次菩薩。初文二。先破見。次 T1717_.33.0915a17: 破思。如文。言總別慈悲者例如前文。前 T1717_.33.0915a18: 文云合而言之即是總也。別而言之即是 T1717_.33.0915a19: 別也。亦是通別。通以慈悲用二十五三昧 T1717_.33.0915a20: 加之。別者。若令伏見思時用菩薩本初 T1717_.33.0915a21: 自伏見思中慈悲弘誓熏之。若令入空則 T1717_.33.0915a22: 用菩薩本初修空時慈悲弘誓加之。假中 T1717_.33.0915a23: 準此思之可知。七別人。亦先釋次由。釋中 T1717_.33.0915a24: 二。先總次別。總中言一念等者。但期心在 T1717_.33.0915a25: 果耳。如前廣釋。八明圓人中二。先明總 T1717_.33.0915a26: 別。次明機縁。初又二。先總次別。總中亦言 T1717_.33.0915a27: 一念繋縁等。當知二名二義同異永別。次 T1717_.33.0915a28: 若歴下別中言十種境者。陰入等十境也。 T1717_.33.0915a29: 蒙加益等可知。九變易者。在方便土。於中 T1717_.33.0915b01: 爲五。初辨人類。次故下文下引證。三是人 T1717_.33.0915b02: 下辨利鈍。四是爲下明益相。五若分別下 T1717_.33.0915b03: 辨土體一異。初文云前八番中四處或九處 T1717_.33.0915b04: 者。四處謂四教中各有斷通惑者生於彼 T1717_.33.0915b05: 界。言九處者。三藏二人。通教三人。別教三 T1717_.33.0915b06: 人。謂住行向。圓教一人謂淨六根。次引證 T1717_.33.0915b07: 中引四文也。此經可見。勝鬘當知菩薩義 T1717_.33.0915b08: 兼三教。楞伽三人義當四人倶生彼土。大 T1717_.33.0915b09: 論文反擧眞以釋似。五明土一異者。隨機 T1717_.33.0915b10: 所見二義常存。第十實報益中三。先總擧人 T1717_.33.0915b11: 類。次但無明下明益相。三若分別下正辨土 T1717_.33.0915b12: 體一異。初言八番之中兩人者。別教地前圓 T1717_.33.0915b13: 教住前在同居土。得入此位。進斷無明。生 T1717_.33.0915b14: 實報土。方便土又二人者。是前四人中後之 T1717_.33.0915b15: 二人也。此之二人。先已入於斷見思惑及無 T1717_.33.0915b16: 知位生方便土。於彼土中進斷無明亦 T1717_.33.0915b17: 生實報。次文言三賢十聖住果報者。名雖 T1717_.33.0915b18: 似別義必依圓。以別證道同圓教故。即是 T1717_.33.0915b19: 兩處十地合説。次結中三。初若麁下總結文 T1717_.33.0915b20: 旨。次是爲下結益由。三故令下結正益人。 T1717_.33.0915b21: 次料簡中初問答者。二十五有其名雖遍一 T1717_.33.0915b22: 一有上惑有淺深。是故重重用二十五。故大 T1717_.33.0915b23: 經云。二十五有有我不耶。次問三諦在極 T1717_.33.0915b24: 亦通凡者。由前答云破實報土顯王三昧 T1717_.33.0915b25: 三諦了了。既云破實報土。状當三諦唯在 T1717_.33.0915b26: 於佛。是故更問亦通凡不。答中意者。三諦 T1717_.33.0915b27: 名理實無深淺。由證不證故分凡聖。初云 T1717_.33.0915b28: 五陰即是俗諦。陰既至佛。當知俗諦亦通至 T1717_.33.0915b29: 佛。言無等等者。如前第二卷記。爲顯後 T1717_.33.0915c01: 地云破實報耳。妙境觀法實通凡聖。此中 T1717_.33.0915c02: 亦是寄文分別。令易解故作三諦相。其一 T1717_.33.0915c03: 一諦無非究竟。若不爾者如何五陰而至於 T1717_.33.0915c04: 佛。後問答中二。初簡二文。次取後文。於 T1717_.33.0915c05: 中又四。先示遠相。次從是下明遠益由。三 T1717_.33.0915c06: 彼之下明益相。四斯等下結前生後。初二如 T1717_.33.0915c07: 文。三益相中二。初明已入實益。次於時下 T1717_.33.0915c08: 明未入實者。初文又二。初正明。次引證。初 T1717_.33.0915c09: 又二。初得入自滿。次益他。次引證中成道證 T1717_.33.0915c10: 自法輪證他。次文若爲未入者。復須成 T1717_.33.0915c11: *熟又爲五。初標忘不忘二人不同。次 T1717_.33.0915c12: 忘者下明*忘者須熟。三或多以下明成 T1717_.33.0915c13: *熟不同。四生方便下明入實之處。五如千 T1717_.33.0915c14: 下示入實之人。故知前明四種結縁四種成 T1717_.33.0915c15: *熟處處得益成内外眷屬。及感應中過去感 T1717_.33.0915c16: 應。并境妙中明二諦意。尚取本行菩薩道 T1717_.33.0915c17: 時而爲華臺而作方便。已入華臺者自是 T1717_.33.0915c18: 一邊即是其事。今但大通已後。若於此土。 T1717_.33.0915c19: 若方便實報已入實者。即是今文遠益之相。 T1717_.33.0915c20: 其未入者故生後文近益之相。次近益中二。 T1717_.33.0915c21: 先正釋。次料簡。初正釋中二。先釋。次始從下 T1717_.33.0915c22: 結。初又二。先釋。次近從下明益不同。初又 T1717_.33.0915c23: 二。初約教。次約味。初約教又二。初釋。次復 T1717_.33.0915c24: 次下判。初文又二。初總明諸教益相。次別 T1717_.33.0915c25: 明十益。初文又二。初通標一期深淺。次何 T1717_.33.0915c26: 者下釋所以然者。始自寂場終至法華雖 T1717_.33.0915c27: 復差別。來至法華終歸實事。並是示爲四 T1717_.33.0915c28: 教教主調熟之力功在於斯。雖遠近有殊。 T1717_.33.0915c29: 七益之相不異於變故云如前。又大小去 T1717_.33.0916a01: 別明十益中二。先約諸教辨因果二益。次 T1717_.33.0916a02: 別對諸教以明八益。初因果二。先釋次結。 T1717_.33.0916a03: 初文二。先引他經明因果益。次又佛下此經 T1717_.33.0916a04: 明果益。久居黒暗而今大明故屬果益。三 T1717_.33.0916a05: 辨依教通別。大小乘中皆照六道故云通 T1717_.33.0916a06: 也。次別論下以聲聞去別對諸教故云別 T1717_.33.0916a07: 也。次判云勝則兼劣者。勝謂圓教既未説 T1717_.33.0916a08: 開但云兼耳。次五味中二。先列次判。初 T1717_.33.0916a09: 文中云熟蘇而有體法等七益者。等別圓 T1717_.33.0916a10: 諸教通途皆有因果兩益。雖無三藏中三 T1717_.33.0916a11: 草自有通中二乘爲中草。乾慧性地爲上 T1717_.33.0916a12: 草。八人已去爲小樹。八地已去入別教道 T1717_.33.0916a13: 及別教本人爲大樹。被接見中及圓教本人 T1717_.33.0916a14: 爲實事。若方等七益依前所列不同此例。 T1717_.33.0916a15: 次前諸下判可知。次雜料簡中。初問中云應 T1717_.33.0916a16: 身益亦令法身益者。法身菩薩起應輔於 T1717_.33.0916a17: 應身佛化聞法進道。亦能令此菩薩法身 T1717_.33.0916a18: 益耶。答意者。應身之處即法身。應身得益即 T1717_.33.0916a19: 法益。亦如磨鏡爲見像。見像之時即鏡 T1717_.33.0916a20: 明。其像彌現鏡彌明故。明像體本不二。汝 T1717_.33.0916a21: 問應益法益不。如問像現鏡明不。爲是義 T1717_.33.0916a22: 故。汝問非也。次問者法身平等本無應。垂 T1717_.33.0916a23: 應之時名病行。應身得益即法益。方丈現 T1717_.33.0916a24: 病法應病。答意者。秖爲法身本無病能現 T1717_.33.0916a25: 病行利衆生。利生現病非實病故知法應 T1717_.33.0916a26: 倶無病。次從又下更作一番化功歸己釋。利 T1717_.33.0916a27: 物若少病則少。應迹若多名病多。機多應多 T1717_.33.0916a28: 功即多法身得益理應多。次從今作下。復 T1717_.33.0916a29: 有兩箇四句七箇二句而爲料簡。初兩箇四 T1717_.33.0916b01: 句並約十番之中因果二益。以料簡故不 T1717_.33.0916b02: 相及。或有一人得果益。或有一人得因益。 T1717_.33.0916b03: 或有一人二倶益。或有一人倶無益。次四 T1717_.33.0916b04: 句者自有壞益下列也。不成不壞至亦成亦 T1717_.33.0916b05: 壞。更作四句釋前所列。不成不壞釋第四 T1717_.33.0916b06: 句。四趣困益釋前初句。非想成益釋第二 T1717_.33.0916b07: 句。中間已去釋第三句。如修五戒生於人 T1717_.33.0916b08: 中。四趣之因一時倶壞餘句可見。得是分段 T1717_.33.0916b09: 因果益。不得是變易因果益。不得是分段 T1717_.33.0916b10: 因果益。得是遠爲實報土家因果益。前之七 T1717_.33.0916b11: 益望於法華有麁有妙。約教約味皆悉不 T1717_.33.0916b12: 同。故知遠近兩益但成判於麁妙。來至今 T1717_.33.0916b13: 經同成一妙方始是開。於中又二。初標。 T1717_.33.0916b14: 次雖復下釋。初標中云今經備有七益者。前 T1717_.33.0916b15: 八番益中。合因果益。爲一小草益故但七 T1717_.33.0916b16: 益。本謂三草二木及一實事各不相關。即 T1717_.33.0916b17: 他經七益。今開權顯實更無異趣。此即三 T1717_.33.0916b18: 草二木同一實相地之所生等一佛乘雨之所 T1717_.33.0916b19: 潤。仍舊爲名。名爲七益。是則七人同成一 T1717_.33.0916b20: 實。又於一實亦可義立七益之名爲今經 T1717_.33.0916b21: 七益。故云本是地上清涼益。今則進發大 T1717_.33.0916b22: 乘解心明淨等。次釋中二。先總開。次諸經下 T1717_.33.0916b23: 別開。初文者。故彼藥草疏中。一一文義皆 T1717_.33.0916b24: 云差即無差。無差即差。今亦如是。草木即 T1717_.33.0916b25: 一實。一實即草木。次別開中二。先正開。次 T1717_.33.0916b26: 借益相以判眷屬。初文又二。初略開。故云 T1717_.33.0916b27: 無差妙益。次更借待妙對絶以辨。又三。初 T1717_.33.0916b28: 雙標。次釋。三進入即是下結判。次判眷屬 T1717_.33.0916b29: 中二。先判眷屬。次約妙。初如文。次文者。 T1717_.33.0916c01: 但進入之相。捨麁入妙。又捨下位進入高 T1717_.33.0916c02: 位。義當相待。不進不妙義當於待。其實並 T1717_.33.0916c03: 與絶待不異。無差即差。六益宛然。差即無 T1717_.33.0916c04: 差秖是一實。是故此經不捨六名而成一 T1717_.33.0916c05: 實。然前所明若遠若近不出當文。但約文 T1717_.33.0916c06: 中騰昔説者名爲遠近。三周開廢名爲當 T1717_.33.0916c07: 文。當知今經所譚異昔況復開顯永異餘 T1717_.33.0916c08: 經。故遠近當文實相無別故。前文云。今所 T1717_.33.0916c09: 入者與本入者不異。次明流通益中標列 T1717_.33.0916c10: 釋。釋中初明師中三例不同。謂法身生身 T1717_.33.0916c11: 及凡夫師。初法身弘經者。法身從上土來。 T1717_.33.0916c12: 上謂實報等故能上土益物。妙音觀音普賢 T1717_.33.0916c13: 文殊即其人也。實報七益如七方便同成一 T1717_.33.0916c14: 實。他土具七亦能令他具足十益。生身菩薩 T1717_.33.0916c15: 亦能此土他土者。神通但能往於他方而未 T1717_.33.0916c16: 能入方便。有餘令他得於權實等益。既 T1717_.33.0916c17: 許用權以助於實。故知能於他土得前六 T1717_.33.0916c18: 益名爲權益。得一實益名爲實益。始於此 T1717_.33.0916c19: 土得無生忍。是故未能於上二土弘經 T1717_.33.0916c20: 益他。雖則自能増道損生未能起應。但能 T1717_.33.0916c21: 此土及以神通往於他土。尚未能入方便 T1717_.33.0916c22: 有餘故云不能上土利益。凡夫師者。通取 T1717_.33.0916c23: 五品及以六根淨。故今下答問文中引六根 T1717_.33.0916c24: 文證内凡位名爲凡師。次出法者。法謂 T1717_.33.0916c25: 方法亦曰法相。弘經方法。爲唯用實亦許 T1717_.33.0916c26: 用權。爲顯此意故云出法。又爲二。初正 T1717_.33.0916c27: 釋。次今時下破立。初文又三。初明雙用。次 T1717_.33.0916c28: 明唯實。三又云下釋疑。初文二。先釋。次此 T1717_.33.0916c29: 則下結。初又二。先正釋以三助一。初但菩 T1717_.33.0917a01: 薩下明助意。初文云經文許用別助圓者。 T1717_.33.0917a02: 經云。若不信此法於餘深法中示教利喜者。 T1717_.33.0917a03: 有深復餘者即別教法也。入地名深。地前 T1717_.33.0917a04: 名餘。次破立中二先破。次善弘下立。正出 T1717_.33.0917a05: 弘經之相。次明益中。凡言弘經之相益在 T1717_.33.0917a06: 滅後流通相也。於中爲四。初出法。次出 T1717_.33.0917a07: 人。三正出益。四擧況。初文二。先明正宗 T1717_.33.0917a08: 中亦有流通之益。次展轉去正明流通益。初 T1717_.33.0917a09: 中云譬喩品後等者。品末文云。鈍根小智等 T1717_.33.0917a10: 不得爲説。若有利根智慧明了等乃可爲 T1717_.33.0917a11: 説。廣如經文。授記品末者。四大聲聞得授 T1717_.33.0917a12: 記已於他方土作佛弘經餘如文。法師品 T1717_.33.0917a13: 中者入室著衣坐座。爾乃應爲四衆説法。 T1717_.33.0917a14: 法師品文。若作三段仍屬正説。若分本迹 T1717_.33.0917a15: 即在流通。流通正在六七二卷。文相可知。 T1717_.33.0917a16: 次初品去約人展轉以下況上。八萬大士 T1717_.33.0917a17: 者如法師品中。千界塵數者如神力品中指 T1717_.33.0917a18: 地涌菩薩是也。三明益中即是末代流通 T1717_.33.0917a19: 之益。初明七益。次明穿鑿助顯七益。初文 T1717_.33.0917a20: 言不老等者秖是達老死實相。言旋假入 T1717_.33.0917a21: 空即三草等益者。五品爲小草。七信爲中 T1717_.33.0917a22: 草上草亦在五品位中。以同三藏未斷惑 T1717_.33.0917a23: 故。八信已上爲小樹。十信伏無明爲大樹。 T1717_.33.0917a24: 初住已上即實事益。雖分七益位必在圓。 T1717_.33.0917a25: 第四明觀心利益中二。先正明觀心。次夫 T1717_.33.0917a26: 一向下破性過。初又三。先明觀境。次若能 T1717_.33.0917a27: 下勸須起觀。三淨心下正明起觀。初文者。 T1717_.33.0917a28: 凡一切重。罪皆由刹那。故刹那若起已含因 T1717_.33.0917a29: 果。故大乘觀之已成重因。擧輕責重令勿 T1717_.33.0917b01: 起刹那。次如文正起觀中二初正明觀相。 T1717_.33.0917b02: 次以是下結益。所以須明觀心益者。然上 T1717_.33.0917b03: 來得益由於現身口輪説法。令他得於 T1717_.33.0917b04: 近遠當文七益十益。然益實由觀法。恐尋 T1717_.33.0917b05: 者不達文旨。若遠若近已謝於往。正説流 T1717_.33.0917b06: 通自屬於他。若不自觀己心徒數他寶次 T1717_.33.0917b07: 破性中二。初立性計。次自性下破破文二。先 T1717_.33.0917b08: 破自。次三句例初破自中四。初立事破。次 T1717_.33.0917b09: 又汝從下立道理破。三又三事下約法相 T1717_.33.0917b10: 破。四引證。次三句例中二。先例次即假下結 T1717_.33.0917b11: 成可解 T1717_.33.0917b12: ○五明權實者。大文第五。第二卷初大爲 T1717_.33.0917b13: 五文釋此十妙。一列名。二生起。三引證。四 T1717_.33.0917b14: 廣釋。今當第五結前十妙以成權實於中 T1717_.33.0917b15: 爲二。初破古。次正釋。初文又二。先出古人 T1717_.33.0917b16: 意。次破。初云三三之權者。此光宅意。以昔 T1717_.33.0917b17: 三乘但各有三故云三三謂教人因。昔三乘 T1717_.33.0917b18: 權未至於果故闕於果果即是理。大小倶 T1717_.33.0917b19: 有理。大小各有果。何故昔三但有於三。昔 T1717_.33.0917b20: 教何辜而不立理。次破中二。先破三三。次 T1717_.33.0917b21: 破四一。初文又四。初直破。次彼下明光宅 T1717_.33.0917b22: 救。大師既不見光宅應是他人亦曾此破 T1717_.33.0917b23: 先有斯救。故今述之。三若爾下重難。還以 T1717_.33.0917b24: 彼三三。離彼無理。四又下重並難。次從實 T1717_.33.0917b25: 有四去難光宅四一中。但立因果而無於 T1717_.33.0917b26: 理。於中爲三。初難。次引證責云。云何分別 T1717_.33.0917b27: 因果爲理一耶。若爾去重難。若但因果而 T1717_.33.0917b28: 不出理則同魔説。今家和舊亦作四一。乃 T1717_.33.0917b29: 廢因果以立理一。更加行一。是故數同而 T1717_.33.0917c01: 名義永異。二正釋中三。初約法。次約五味。 T1717_.33.0917c02: 三故知下結判。初文又二。初直就十妙中 T1717_.33.0917c03: 結。次復次下約施開相對以結。又二。初 T1717_.33.0917c04: 正結。次引他同。三例。次五味中前四如文。 T1717_.33.0917c05: 第五味中分二。謂法華涅槃。法華如文。涅 T1717_.33.0917c06: 槃中二。初與方等辨異。次正約涅槃中。初 T1717_.33.0917c07: 約教中云在果四倶實者。四教倶得入實 T1717_.33.0917c08: 故也。若約四悉。十四權二實者。別圓兩教第 T1717_.33.0917c09: 一義悉皆實故也。歴四門者。別圓兩教中各 T1717_.33.0917c10: 有十二權四實。并前兩教三十二權故有五 T1717_.33.0917c11: 十六權八實。若更約因門五十六權亦如 T1717_.33.0917c12: 前。此中重云因者。涅槃中人用前三教爲 T1717_.33.0917c13: 入實門。兼因作名有五十六與前數同名 T1717_.33.0917c14: 之爲權。果門者入實爲果。四教四門悉皆 T1717_.33.0917c15: 入圓。同成一實。無復有權。故云但實。仍 T1717_.33.0917c16: 其四門本因爲名故云四實。及別四實。入 T1717_.33.0917c17: 圓四實。同成一實。意亦同之。約果四實十 T1717_.33.0917c18: 二權者。前之三教入實同圓。故名爲果。就 T1717_.33.0917c19: 圓四門十六悉檀中。自分權實。四門有四第 T1717_.33.0917c20: 一義。名爲四實。四門各有餘三悉檀。三四 T1717_.33.0917c21: 十二名爲權悉。此實中權不復同前三教三 T1717_.33.0917c22: 悉。當知三教三悉即是權中之權。三教第一 T1717_.33.0917c23: 義悉即是權中之實。圓教第一義悉即是實 T1717_.33.0917c24: 中之實。次總結中二。初約教結。次更約教 T1717_.33.0917c25: 判。又四。初約四教。次獨約一圓用法華待 T1717_.33.0917c26: 絶以判。今法華是待又開權是絶。三獨約圓 T1717_.33.0917c27: 教以判亦有待絶。四若取下約悟以判。問 T1717_.33.0917c28: 前來諸文。處處約教約味。若判若開。文相 T1717_.33.0917c29: 已廣。今此何故。復重明耶。答此有多意。前 T1717_.33.0918a01: 明諸妙。但釋一妙以爲十相。故一一文中 T1717_.33.0918a02: 爲欲明妙。先明諸麁開之成妙。今廣釋 T1717_.33.0918a03: 已。復更朿前非但諸文盡妙亦乃諸妙無 T1717_.33.0918a04: 殊。故更合明秖是權實及開權實。又前諸文 T1717_.33.0918a05: 自行化他。但明權實未明權實悉用四悉。 T1717_.33.0918a06: 四悉之内幾權幾實復有諸門。諸門之内四 T1717_.33.0918a07: 悉亦爾。故更約五味。諸味法門以判四悉 T1717_.33.0918a08: 幾權幾實。是故更此以四悉權實結前諸 T1717_.33.0918a09: 文。若約諸教者但是重結諸權實意。一切 T1717_.33.0918a10: 諸法亡泯不二。故更約悟開前十妙權實 T1717_.33.0918a11: 同成一理心性。乃識前來若妙若麁。若開若 T1717_.33.0918a12: 施。空拳咸實因茲復立大意顯悟誑小 T1717_.33.0918a13: 之説咸堪被圓。然此迹門*譚其因果及以 T1717_.33.0918a14: 自他。使一代教門融通入妙故。凡諸義釋皆 T1717_.33.0918a15: 約四教及以五味。意在開教悉入醍醐。觀 T1717_.33.0918a16: 心乃是教行樞機仍且略點寄在諸説或存 T1717_.33.0918a17: 或沒非部正意。故縱有施設託事附法。或 T1717_.33.0918a18: 辨十觀列名而已。所明理境智行位法。能 T1717_.33.0918a19: 化所化。意在能詮。詮中咸妙。爲辨詮内 T1717_.33.0918a20: 始末自他故具演十妙搜括一化。出世大 T1717_.33.0918a21: 意罄無不盡。故不可不了十妙大綱。故 T1717_.33.0918a22: 撮十妙爲觀法大體。若解迹妙本妙非遙 T1717_.33.0918a23: 應知但是離合異耳。因果義一自他何殊。故 T1717_.33.0918a24: 下文云。本迹雖殊不思議一。況體宗用秖是 T1717_.33.0918a25: 自他因果法故。況復教相秖是分別前之四 T1717_.33.0918a26: 章。使前四章與諸文永異。若曉斯旨則教 T1717_.33.0918a27: 有歸。一期縱横不出一念三千世間即空假 T1717_.33.0918a28: 中理境乃至利益咸爾。則止觀十乘成今自 T1717_.33.0918a29: 行因果。起教一章成今化他能所。則彼此昭 T1717_.33.0918b01: 著法華行成。使功不唐捐所詮可識。故更 T1717_.33.0918b02: 以十門收攝十妙。何者。爲實施權則不二 T1717_.33.0918b03: 而二。開權顯實則二而不二。法既教部咸開 T1717_.33.0918b04: 成妙故此十門不二爲目。一一門下以六 T1717_.33.0918b05: 即撿之。本文已廣引誠證。此下但直伸一 T1717_.33.0918b06: 理。使一部經旨皎在目前 T1717_.33.0918b07: 一者色心不二門 T1717_.33.0918b08: 三者脩性不二門 T1717_.33.0918b09: 五者染淨不二門 T1717_.33.0918b10: 七者自他不二門 T1717_.33.0918b11: 九者權實不二門 T1717_.33.0918b12: 是中第一從境妙立名第二第三從智行 T1717_.33.0918b13: 立名。第四從位法立名。第五第六第七從 T1717_.33.0918b14: 感應神通立名。第八第九從説法立名。第 T1717_.33.0918b15: 十從眷屬利益立名。一色心不二門者。且 T1717_.33.0918b16: 十如境乃至無諦。一一皆有總別二意。總在 T1717_.33.0918b17: 一念別分色心。何者。初十如中相唯在色性 T1717_.33.0918b18: 唯在心體力作縁義兼心色。因果唯心。報唯 T1717_.33.0918b19: 約色。十二因縁。苦業兩兼惑唯在心。四諦 T1717_.33.0918b20: 則三兼色心滅唯在心。二諦三諦皆俗具 T1717_.33.0918b21: 色心眞中唯心一實及無準此可見。既知 T1717_.33.0918b22: 別已攝別入總。一切諸法無非心性。一 T1717_.33.0918b23: 性無性三千宛然。當知心之色心即心名 T1717_.33.0918b24: 變。變名爲造。造謂體用。是則非色非心 T1717_.33.0918b25: 而色而心。唯色唯心良由於此。故知但識一 T1717_.33.0918b26: 念。遍見己他生佛。他生他佛尚與心同。況 T1717_.33.0918b27: 己心生佛寧乖一念。故彼彼境法差而不差。 T1717_.33.0918b28: 二内外不二門者。凡所觀境不出内外。外 T1717_.33.0918b29: 謂託彼依正色心即空假中。即空假中妙 T1717_.33.0918c01: 故。心色體絶唯一實性。無空假中。色心宛 T1717_.33.0918c02: 然豁同眞淨。無復衆生七方便異不見國 T1717_.33.0918c03: 土淨穢差品。而帝網依正終自炳然。所言 T1717_.33.0918c04: 内者。先了外色心一念無念。唯内體三千即 T1717_.33.0918c05: 空假中。是則外法全爲心性。心性無外攝無 T1717_.33.0918c06: 不周。十方諸佛法界有情性體無殊一切咸 T1717_.33.0918c07: 遍。誰云内外色心己他。此即用向色心不二 T1717_.33.0918c08: 門成。三脩性不二門者。性徳秖是界如一念。 T1717_.33.0918c09: 此内界如三法具足。性雖本爾藉智起脩 T1717_.33.0918c10: 由脩照性。由性發脩。在性則全脩成性。 T1717_.33.0918c11: 起脩則全性成脩。性無所移脩常宛爾。脩 T1717_.33.0918c12: 又二種順脩逆脩。順謂了性爲行。逆謂背 T1717_.33.0918c13: 性成迷。迷了二心。心雖不二。逆順二性。性 T1717_.33.0918c14: 事恒殊。可由事不移心。則令迷脩成了。 T1717_.33.0918c15: 故須一期迷了。照性成脩。見性脩心。二脩 T1717_.33.0918c16: 倶泯。又了順脩對性有離有合。離謂脩 T1717_.33.0918c17: 性各三。合謂脩二性一。脩二各三。共發性 T1717_.33.0918c18: 三。是則脩雖具九。九秖是三。爲對性明脩 T1717_.33.0918c19: 故合脩爲二。二與一性如水爲波。二亦無 T1717_.33.0918c20: 二亦如波水。應知性指三障。是故具三。脩 T1717_.33.0918c21: 從性成成三法爾。達無脩性唯一妙乘。無 T1717_.33.0918c22: 所分別法界洞朗。此由内外不二門成。四 T1717_.33.0918c23: 因果不二門者。衆生心因既具三軌。此因成 T1717_.33.0918c24: 果。名三涅槃。因果無殊始終理一。若爾因 T1717_.33.0918c25: 徳已具何不住因。但由迷因各自謂實。若 T1717_.33.0918c26: 了迷性實唯住因故久研此因。因顯名果。 T1717_.33.0918c27: 秖縁因果理一用此一理爲因。理顯無復 T1717_.33.0918c28: 果名豈可仍存因號。因果既泯理性自亡。 T1717_.33.0918c29: 秖由亡智親疎致使迷成厚薄。迷厚薄故 T1717_.33.0919a01: 強分三惑。義開六即名智淺深。故如夢 T1717_.33.0919a02: 勤加。空名惑絶。幻因既滿。鏡像果圓。空像 T1717_.33.0919a03: 雖即義同而空虚像實。像實故稱理本有空 T1717_.33.0919a04: 虚故迷轉應成性。是則不二而二立因果 T1717_.33.0919a05: 殊。二而不二始終體一。若謂因異果因亦 T1717_.33.0919a06: 非因。曉果從因。因方克果。所以三千在理 T1717_.33.0919a07: 同名無明。三千果成咸稱常樂。三千無改 T1717_.33.0919a08: 無明即明。三身並常倶體倶用。此以修性不 T1717_.33.0919a09: 二門成。五染淨不二門者。若識無始。即法 T1717_.33.0919a10: 性爲無明。故可了今無明爲法性。法性 T1717_.33.0919a11: 之與無明。遍造諸法名之爲染無明之 T1717_.33.0919a12: *與法性。遍應衆縁號之爲淨。濁水清水 T1717_.33.0919a13: 波濕無殊。清濁雖即由縁而濁成本有。濁 T1717_.33.0919a14: 雖本有而全體是清。以二波理通擧體是 T1717_.33.0919a15: 用故三千因果倶名縁起。迷悟縁起不離刹 T1717_.33.0919a16: 那。刹那性常縁起理一。一理之内而分淨穢。 T1717_.33.0919a17: 別則六穢四淨。通則十通淨穢。故知刹那染 T1717_.33.0919a18: 體悉淨。三千未顯驗體仍迷。故相似位成六 T1717_.33.0919a19: 根遍照。照分十界各具灼然。豈六根淨人 T1717_.33.0919a20: 謂十定十。分眞垂迹十界亦然。乃由果成 T1717_.33.0919a21: 等彼百界。故須初心而遮而照。照故三千恒 T1717_.33.0919a22: 具。遮故法爾空中。終日雙亡終日雙照。不 T1717_.33.0919a23: 動此念遍應無方。隨感而施淨穢斯泯。亡 T1717_.33.0919a24: 淨穢故以空以中。仍由空中轉染爲淨。 T1717_.33.0919a25: 由了染淨空中自亡此以因果不二門成。 T1717_.33.0919a26: 六依正不二門者。已證遮那一體不二。良由 T1717_.33.0919a27: 無始一念三千。以三千中生陰二千爲正國 T1717_.33.0919a28: 土一千屬依。依正既居一心。一心豈分能 T1717_.33.0919a29: 所。雖無能所依正宛然是則理性名字觀 T1717_.33.0919b01: 行。已有不二正依之相。故使自他因果相 T1717_.33.0919b02: 攝。但衆生在理果雖未辦。一切莫非遮 T1717_.33.0919b03: 那妙境然。應復了諸佛法體非遍而遍。衆 T1717_.33.0919b04: 生理性非局而局。始終不改。大小無妨。因 T1717_.33.0919b05: 果理同。依正何別。故淨穢之土。勝劣之身。塵 T1717_.33.0919b06: 身與法身。量同塵國與寂光無異。是即一 T1717_.33.0919b07: 一塵刹一切刹。一一塵身一切身。廣狹勝劣 T1717_.33.0919b08: 難思議。淨穢方所無窮盡。若非三千空假 T1717_.33.0919b09: 中安能成茲自在用。如是方知生佛等。彼 T1717_.33.0919b10: 此事理互相收。此以染淨不二門成。七自他 T1717_.33.0919b11: 不二門者。隨機利他事乃憑本。本謂一性 T1717_.33.0919b12: 具足自他。方至果位自即益他。如理性三 T1717_.33.0919b13: 徳三諦三千自行。唯在空中利他三千赴 T1717_.33.0919b14: 物。物機無量不出三千能應雖多不出十 T1717_.33.0919b15: 界。界界轉現不出一念。土土互生不出寂 T1717_.33.0919b16: 光。衆生由理具三千故能感。諸佛由三千 T1717_.33.0919b17: 理滿故能應。應遍機遍欣赴不差。不然。豈 T1717_.33.0919b18: 能如鏡現像。鏡有現像之理。形有生像之 T1717_.33.0919b19: 性。若一形對不能現像。則鏡理有窮形事 T1717_.33.0919b20: 不通。若與鏡隔則容有是理。無有形對 T1717_.33.0919b21: 而不像者。若鏡未現像由塵所遮去塵由 T1717_.33.0919b22: 人磨像現非關磨者。以喩觀法大旨可 T1717_.33.0919b23: 知。應知理雖自他具足。必藉縁了爲利他 T1717_.33.0919b24: 功。復由縁了與性一合方能稱性施設萬 T1717_.33.0919b25: 端。則不起自性應無方所。此由依正不 T1717_.33.0919b26: 二門成。八三業不二門者。於化他門事分 T1717_.33.0919b27: 三密。隨順物理得名不同。心輪鑒機二輪 T1717_.33.0919b28: 設化。現身説法未曾毫差。在身分於眞 T1717_.33.0919b29: 應在法分於權實。二身若異何故乃云即 T1717_.33.0919c01: 是法身。二説若乖何故乃云皆成佛道。若唯 T1717_.33.0919c02: 法身應無垂世。若唯佛道誰施三乘。身尚 T1717_.33.0919c03: 無身説必非説。身口平等等彼意輪。心色 T1717_.33.0919c04: 一如不謀而化。常冥至極稱物施爲。豈非 T1717_.33.0919c05: 百界一心界界無非三業。界尚一念三業豈 T1717_.33.0919c06: 殊。果用無虧因必稱果。若信因果方知 T1717_.33.0919c07: 三密有本。百界三業倶空假中。故使稱宜 T1717_.33.0919c08: 遍赴爲果。一一應色。一一言音。無不百界。 T1717_.33.0919c09: 三業具足。化復作化。斯之謂歟。故一念凡心 T1717_.33.0919c10: 已有理性三密相海。一塵報色同在本理毘 T1717_.33.0919c11: 羅遮那。方乃名爲三無差別。此以自他不 T1717_.33.0919c12: 二門成。九權實不二門者。平等大慧常鑑 T1717_.33.0919c13: 法界。亦由理性九權一實。實復九界權亦 T1717_.33.0919c14: 復然。權實相冥百界一念。不可分別任運 T1717_.33.0919c15: 常然。至果乃由契本一理非權非實而權 T1717_.33.0919c16: 而實。此即如前心輪自在。致令心口赴權 T1717_.33.0919c17: 實機。三業一念無乖權實。不動而施豈應 T1717_.33.0919c18: 隔異。對説即以權實立稱。在身即以眞 T1717_.33.0919c19: 應爲名。三業理同。權實冥合。此以三業不 T1717_.33.0919c20: 二門成。十受潤不二門者。物理本來性具權 T1717_.33.0919c21: 實無始熏習或實或權。權實由熏理恒平等。 T1717_.33.0919c22: 遇時成習行願所資。若無本因熏亦徒設。 T1717_.33.0919c23: 遇熏自異非由性殊。性雖無殊必藉幻發。 T1717_.33.0919c24: 幻機幻感幻應幻赴。能應所化並非權實。然 T1717_.33.0919c25: 由生具非權非實成權實機。佛亦果具非 T1717_.33.0919c26: 權非實爲權實應。物機契應身土無偏。同 T1717_.33.0919c27: 常寂光無非法界。故知三千同在心地。與 T1717_.33.0919c28: 佛心地三千不殊。四微體同權實益等。此 T1717_.33.0919c29: 以權實不二門成是故十門門門通入色心 T1717_.33.0920a01: 乃至受潤咸然。故使十妙始終理一。如境 T1717_.33.0920a02: 本來具三。依理生解故名爲智。智解導 T1717_.33.0920a03: 行行解契理。三法相符不異而異。而假立 T1717_.33.0920a04: 淺深設位簡濫。三法秖是證彼理三。下之 T1717_.33.0920a05: 五章三法起用。三法既是一念三千即空假 T1717_.33.0920a06: 中成故有用。若了一念。十方三世諸佛之法 T1717_.33.0920a07: 本迹非遙。故重述十門令觀行可識。首題 T1717_.33.0920a08: 既爾。覽別爲總。符文可知 T1717_.33.0920a09: 法華玄義釋籤卷第十四 T1717_.33.0920a10: T1717_.33.0920a11: T1717_.33.0920a12: T1717_.33.0920a13: T1717_.33.0920a14: 天台沙門湛然述 T1717_.33.0920a15: 釋此本門十妙。於中自二。先本迹。次十妙。 T1717_.33.0920a16: 所以先明本迹者。以本迹名通故須通辨。 T1717_.33.0920a17: 簡通從別使今本迹昭然可觀。是故於中 T1717_.33.0920a18: 先通論本迹。次別論本迹。通論中二。先列。 T1717_.33.0920a19: 亦名生起。次釋。初中言事理者。秖是眞 T1717_.33.0920a20: 俗。理教者。眞俗是理。説此眞俗名之爲教。 T1717_.33.0920a21: 教行等可解。次釋中且爲二。先釋。次若約 T1717_.33.0920a22: 下結攝。初文自六。一一文中皆簡通以出 T1717_.33.0920a23: 別。又一一文皆三。謂先釋本迹相。次明本 T1717_.33.0920a24: 迹。相顯理融。三引文證。初理事中。云從無 T1717_.33.0920a25: 住本立一切法者。無明爲一切法作本。無 T1717_.33.0920a26: 明即法性。無明復以法性爲本。當知諸法 T1717_.33.0920a27: 亦以法性爲本。法性即無明。法性復以無 T1717_.33.0920a28: 明爲本。法性即無明。法性無住處。無明即 T1717_.33.0920a29: 法性。無明無住處。無明法性雖皆無住而 T1717_.33.0920b01: 與一切諸法爲本。故云從無住本立一切 T1717_.33.0920b02: 法。無住之本既通。是故眞諦指理也。一切諸 T1717_.33.0920b03: 法事也。即指三千爲其森羅。言從本垂 T1717_.33.0920b04: 迹者。此理性之本迹。由此方有外用本迹。 T1717_.33.0920b05: 是故始從理事終乎已今。六重本迹。前之 T1717_.33.0920b06: 五重通已通今通本通迹。恐濫迹故於一 T1717_.33.0920b07: 一重顯了釋云。本時實相乃至最初實得實 T1717_.33.0920b08: 相。又以第六已今一重。判前五重有本有 T1717_.33.0920b09: 迹。驗知前五皆屬於本。又六重末相顯理融 T1717_.33.0920b10: 中皆云本迹雖殊不思議一者。借肇公言 T1717_.33.0920b11: 歎本迹理。肇公雖有本迹之言。本之與迹 T1717_.33.0920b12: 皆屬於迹。今言不思議者。約事則本昔迹 T1717_.33.0920b13: 今。約理則無復今昔。故知理體皆不思議。 T1717_.33.0920b14: 若約今之五重本迹準義説者。約事則有 T1717_.33.0920b15: 本中事理迹中事理。約理則無復本迹事理 T1717_.33.0920b16: 之殊。是故皆云不思議一。乃至餘四亦復如 T1717_.33.0920b17: 是。第六已今。已即是迹即指迹門及諸迹 T1717_.33.0920b18: 教。今即是本即指本門。本門已前皆名爲 T1717_.33.0920b19: 已。涌出已後方名爲今。故云已説事理乃 T1717_.33.0920b20: 至權實名之爲迹。今説事理乃至權實皆名 T1717_.33.0920b21: 爲本。故知若無迹中事理乃至權實。何能 T1717_.33.0920b22: 顯於長遠之本。又已今之言雖異前五亦 T1717_.33.0920b23: 是一往指於壽量名爲今本。若望初本則 T1717_.33.0920b24: 應又簡已今不同。法華已前諸經已今仍屬 T1717_.33.0920b25: 於迹。今經所明乃是眞明久遠之本。即是已 T1717_.33.0920b26: 説已今爲迹。今説已今爲本。方是實説所 T1717_.33.0920b27: 以六門引證之文。前三引迹後三引本者何。 T1717_.33.0920b28: 然前三復通本之與迹。倶有事理乃至教 T1717_.33.0920b29: 行。體用等三。通中復別。既云本用本權非 T1717_.33.0920c01: 迹文能顯。況以本門爲今灼然不可引迹。 T1717_.33.0920c02: 爲是義故。三引迹文三引本文。又前之 T1717_.33.0920c03: 三文。既在於因。本因狹故。但以迹倒本。故 T1717_.33.0920c04: 但引迹門。次結攝中。言若約已今論本迹 T1717_.33.0920c05: 者去至不思議。是却明前來五重本迹。以 T1717_.33.0920c06: 攝十妙有本有迹。別約今經本門所明十 T1717_.33.0920c07: 麁十妙方乃名本乃名本妙。又將六重 T1717_.33.0920c08: 望於十妙。有全有缺有多有少。故重明 T1717_.33.0920c09: 之。於中爲三。初正明相攝。次最初下簡示。 T1717_.33.0920c10: 三若無下總明相顯理融初文乘便。六雙之 T1717_.33.0920c11: 中從後逆識。若識已今即知餘五。故逆次 T1717_.33.0920c12: 釋也。所以六門明攝不同者。以六門中三 T1717_.33.0920c13: 因二果。已今復是今經二門。是故隨義所攝 T1717_.33.0920c14: 不同。次簡示中。云最初之本。但本而非迹 T1717_.33.0920c15: 等者。最初實成既未垂迹。故唯屬本。中間 T1717_.33.0920c16: 相望互爲本迹。又中間所成。垂迹之時名爲 T1717_.33.0920c17: 亦迹顯本之時名爲亦本。最後已説。即是今 T1717_.33.0920c18: 日已説迹門。未顯本時故唯屬迹。若無已 T1717_.33.0920c19: 説。即擧今日迹門。今説之本即擧今日本 T1717_.33.0920c20: 門 T1717_.33.0920c21: ○次正明本迹中二。先列。次釋。釋中文中 T1717_.33.0920c22: 自爲十重。釋此十妙。初略釋中自爲十重。 T1717_.33.0920c23: 於初文稍廣餘九文略。初文三。初擧本。次 T1717_.33.0920c24: 若十六下擧迹比決。三若留下拂迹顯本。 T1717_.33.0920c25: 迹文中云娑婆爲墨至寧當得盡者。此引 T1717_.33.0920c26: 迹門化城品文不合引於彌勒等。言彌勒 T1717_.33.0920c27: 不知文在本門。或是借於本中之文來此 T1717_.33.0920c28: 況喩。假使迹中三千塵點補處智力亦不能 T1717_.33.0920c29: 知。若定用迹文。則應除彌勒等二十五字 Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: 910 911 912 913 914 915 916 917 918 919 920 921 922 923 924 925 [行番号:有/無] [返り点:有/無] [CITE] |