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T1717_.33.0897a01: 諍。六誡勸中。云語見者依教語而起見不
T1717_.33.0897a02: 入眞道。又云多唅兒蘇等者。大經第四四
T1717_.33.0897a03: 相品云。有一女人乳養嬰兒。來詣佛所有
T1717_.33.0897a04: 所顧念。心自思惟在一面坐。爾時世尊知
T1717_.33.0897a05: 而故問。汝以愛念多唅兒蘇。不如籌量消
T1717_.33.0897a06: 與不消。爾時女人即白佛言。甚奇世尊。善
T1717_.33.0897a07: 知我心。惟願世尊爲我少説。我於今朝多
T1717_.33.0897a08: 唅兒蘇恐將不消。佛言。汝兒所食尋即消
T1717_.33.0897a09: 化更増壽命。女人聞已心大歡喜。疏云。凡
T1717_.33.0897a10: 養嬰兒唅蘇傷多。尚恐夭命況復餘食。女
T1717_.33.0897a11: 人譬慈。嬰兒譬信。乳養譬聞法。唅蘇譬讃
T1717_.33.0897a12: 歎生喜。喜多尚妨於道。況復癡怒。今以蘇
T1717_.33.0897a13: 多譬生語見故與喜貪義同。依實起見
T1717_.33.0897a14: 尚損慧命。況於偏乘而生取著。故大經第
T1717_.33.0897a15: 八云。無礙智甘露。所謂大乘典。如是大乘
T1717_.33.0897a16: 典。亦名雜毒藥。如蘇醍醐等。及以諸石蜜。
T1717_.33.0897a17: 服消成甘露。不消成毒藥。方等亦如是。智
T1717_.33.0897a18: 者爲甘露。愚不知佛性。服之成毒藥。次
T1717_.33.0897a19: 明圓教中二。先正釋。次是名下結成乘意。
T1717_.33.0897a20: 初文又三。先略釋三法。次若迷下明三障。
T1717_.33.0897a21: 三法身下辨體用。初文又二。初釋。次三法下
T1717_.33.0897a22: 融通。初文中言圓乘體者。皆須從初因
T1717_.33.0897a23: 以至於果。因果所取名爲乘體。前之二教
T1717_.33.0897a24: 雖即同有眞性觀照。能照所照但依權理。
T1717_.33.0897a25: 別教教道又以地前縁脩方便而爲乘體。故
T1717_.33.0897a26: 前三教所明乘體皆不至極。未極息教是
T1717_.33.0897a27: 故索車。圓教乘體從始至終而非始終。是
T1717_.33.0897a28: 故達到乘義猶在。故以眞性始終不動而爲
T1717_.33.0897a29: 車體。故此車體非運而運。次融通中三法譬
T1717_.33.0897b01: 合。次若迷下明三障障於三法。於中又四。
T1717_.33.0897b02: 初正明三障以障三軌。次若即下明破障
T1717_.33.0897b03: 顯軌。三眞性下結顯三軌以成三徳。四此
T1717_.33.0897b04: 兩下結成能嚴所嚴。三辨大車體用中二。
T1717_.33.0897b05: 先法。次引譬證。次結教意中二。先以人
T1717_.33.0897b06: 顯所乘。次無字下明乘之所至。於中又二。
T1717_.33.0897b07: 先立疑徴起。次若自下釋疑。又二。先以運
T1717_.33.0897b08: 義釋乘。次復次下有運不運釋乘。初文又
T1717_.33.0897b09: 二。先略釋。次故文云下引證。又三。法譬合。
T1717_.33.0897b10: 次文者又二。初略立。次融通又二。先融通。次
T1717_.33.0897b11: 引例釋前圓乘不二。言轉不轉皆跋致者。
T1717_.33.0897b12: 大論七十七發趣品云。轉二乘心入菩薩
T1717_.33.0897b13: 位。第一義中一相尚無故無所轉無菩薩
T1717_.33.0897b14: 位。此約三乘理性不當轉與不轉。今亦約
T1717_.33.0897b15: 理而爲體用。理體無退故皆跋致。動不動
T1717_.33.0897b16: 皆毘尼者。人天毘尼名爲不動。無漏毘尼名
T1717_.33.0897b17: 之爲動。雖世出世皆名毘尼。若約理論無
T1717_.33.0897b18: 動不動。故約理性無非毘尼。皆具足有一
T1717_.33.0897b19: 心十戒故也。故圓教乘無發不發皆名
T1717_.33.0897b20: 爲乘。然此四教各具三軌。非但深淺不同。
T1717_.33.0897b21: 亦乃乘體誠異。以諸乘體不同故也。所以
T1717_.33.0897b22: 藏別兩教咸以智慧爲體。通圓兩教咸以
T1717_.33.0897b23: 眞性爲體者。良以體爲所乘未可暫廢。
T1717_.33.0897b24: 以藏別眞性果滿方成。儻指體在當以何
T1717_.33.0897b25: 爲運。若用觀照則從始至終故。通圓居因
T1717_.33.0897b26: 即事論性。即事之性果位乃窮。是故兩教
T1717_.33.0897b27: 眞爲乘體。又前之兩教通雖稍優並不知
T1717_.33.0897b28: 常。置而不説。別雖同證教道全權。故苦
T1717_.33.0897b29: 破之令同證道。圓雖理極尚有始終。恐世
T1717_.33.0897c01: 濫行故須委辨。是故廣以因果自他類例等
T1717_.33.0897c02: 釋乘義不息方名實乘。若得此意別顯一
T1717_.33.0897c03: 科義猶指掌。如迷此者自行何依。禿乘
T1717_.33.0897c04: 雖闕莊校車體猶存。忽昧斯旨乘何而去。
T1717_.33.0897c05: 能乘所至一切都廢。是則以火宅爲寶渚。
T1717_.33.0897c06: 必爲所燒。指煩惑爲能乘。義須傾覆◎
T1717_.33.0897c07: 法華玄義釋籤卷第十一
T1717_.33.0897c08:
T1717_.33.0897c09:
T1717_.33.0897c10:
T1717_.33.0897c11: 法華玄義釋籤卷第十二
T1717_.33.0897c12: 　天台沙門湛然述　
T1717_.33.0897c13: ◎三判麁妙中二。先約四教。次約五味。先
T1717_.33.0897c14: 約四教中二。即三麁一妙。前三爲三。初三
T1717_.33.0897c15: 藏中爲四。初明三相。次既是下明教意。三
T1717_.33.0897c16: 不見下引證。四半字下判決。初又二。初總明
T1717_.33.0897c17: 三法。次四念下明三法所至。言半字者。大
T1717_.33.0897c18: 經第五云。譬如長者唯有一子。心常憶念憐
T1717_.33.0897c19: 愛無已。將詣師所欲令受業。懼不速成
T1717_.33.0897c20: 尋便將還。以愛念故晝夜殷勤教其半字。
T1717_.33.0897c21: 而不教誨毘伽羅論。力未堪故。言半字者
T1717_.33.0897c22: 謂九部經。毘伽羅論者謂方等典。此以理
T1717_.33.0897c23: 等名方等典。非謂生蘇調斥方等。次通教
T1717_.33.0897c24: 中二。先明三法。次判。初文者二。先總明。次
T1717_.33.0897c25: 乾慧下明所至。次別教中三。初明三法。次
T1717_.33.0897c26: 縁修下明教意。三若爾下判。初文亦二。初總
T1717_.33.0897c27: 明三法。次十信下明三法所至。次明圓教
T1717_.33.0897c28: 中二。先正釋。次故瓦官下以現事驗。初又
T1717_.33.0897c29: 二。初正釋三法。次明所至。初又二。初正釋。
T1717_.33.0898a01: 次秖點如來藏爲廣下以大車釋成。初文
T1717_.33.0898a02: 又二。先正釋。次秖點下融通。初文約實
T1717_.33.0898a03: 相以論二者。正明即體論用故也。更融通
T1717_.33.0898a04: 者恐未了者二義猶別。是故三法展轉相融。
T1717_.33.0898a05: 此中四句。初句空藏爲實。第四句實爲空
T1717_.33.0898a06: 藏。中間二句但云空爲藏藏爲空此語猶
T1717_.33.0898a07: 略。貴在得意。若具足存中間兩句應云空
T1717_.33.0898a08: 爲藏實。藏實爲空。藏爲空實。空實爲藏。則
T1717_.33.0898a09: 成三對六句也。次以車體用釋成中二。初
T1717_.33.0898a10: 明體中融即。次又點下明與具度融即車
T1717_.33.0898a11: 體即是理性即也。具度即是對修明即。初文
T1717_.33.0898a12: 三對。初秖點下明體有用故高廣。次二對
T1717_.33.0898a13: 明體用相即。初對者明用即是體故非高
T1717_.33.0898a14: 非廣。次對者明體即用故是高是廣。然第
T1717_.33.0898a15: 三對不殊初對。爲對第二以明第三故。
T1717_.33.0898a16: 初對中云秖點者。體即藏空明體高廣。細
T1717_.33.0898a17: 尋此意同異可見。言如來藏者。具如占察
T1717_.33.0898a18: 下卷末文。次攝具度者。即大車之具度故不
T1717_.33.0898a19: 異也。則止觀中正助合行其意可見。於中
T1717_.33.0898a20: 二。先釋。次以不思議結不異。次明三法所
T1717_.33.0898a21: 至中二。先釋。次引證。釋中三法展轉至於
T1717_.33.0898a22: 妙覺。餘教不然。是故妙也。以我之因爲汝
T1717_.33.0898a23: 之果。故三並非妙。次事驗中。凡是大師妙會
T1717_.33.0898a24: 諸處指斥他師。護時人情故云有人耳。五
T1717_.33.0898a25: 味可知。四明開中三。初總標。次釋。三從人
T1717_.33.0898a26: 天下結。釋中意者。以初句開人天。次句開
T1717_.33.0898a27: 別教。第三句開藏通。一一文中三。皆先引
T1717_.33.0898a28: 經立相。次明過失。三正爲開。初引經明
T1717_.33.0898a29: 理妙。彼執者不知故皆斥有過。至法華並
T1717_.33.0898b01: 開無不歸妙。從此是下明過中云而其家
T1717_.33.0898b02: 大小都無知者者。大經第八如來性品貧女
T1717_.33.0898b03: 譬中引金藏喩。如止觀第一記已具引文。
T1717_.33.0898b04: 今更略消喩義。其家者五陰也。陰有佛性
T1717_.33.0898b05: 而大小不知。古人多釋。有云四果爲大。凡
T1717_.33.0898b06: 夫爲小。論人云菩薩爲大。聲聞爲小。章安
T1717_.33.0898b07: 云人天爲小。析空二乘爲大。析空二乘爲
T1717_.33.0898b08: 小。體空二乘爲大。但空二乘爲小。但空菩
T1717_.33.0898b09: 薩爲大。但空菩薩爲小。出假菩薩爲大。如
T1717_.33.0898b10: 是大小皆悉不知。別教雖知帶教道故故
T1717_.33.0898b11: 教屬權。第二句開中又如三譬以顯開相。
T1717_.33.0898b12: 言定不定者。定是縁修計定能顯理。不定
T1717_.33.0898b13: 謂眞修能破定計。以眞修望於縁修亦有
T1717_.33.0898b14: 二義。譬中云如輪王能破安者。輪寶威伏
T1717_.33.0898b15: 如破。十善化世如安。今亦如是。遍一切
T1717_.33.0898b16: 法爲破。亦無能破名安。又除暗如破。生
T1717_.33.0898b17: 物如安。除瘼養珠準此可見。第三句次失
T1717_.33.0898b18: 中言三五等乘者。第二句既已開別。故知
T1717_.33.0898b19: 此中但開藏通。則三五等但約兩教。次結文
T1717_.33.0898b20: 可知。故知方便諸乘皆悉不知無始藏理一
T1717_.33.0898b21: 心三法。故各於一法少分起計並謂究竟。
T1717_.33.0898b22: 今如來善巧方便種種調熟。還示衆生本有
T1717_.33.0898b23: 覺藏。使大小咸知。昔覆今顯名之爲開。今
T1717_.33.0898b24: 文大小之言雖復寄在初句文中。如章安
T1717_.33.0898b25: 釋意通後句即其意也。五始終者爲二。初
T1717_.33.0898b26: 總標來意。次何者下正釋。釋中爲二。初汎
T1717_.33.0898b27: 約一界。次今但下局一念十界。即是一念十
T1717_.33.0898b28: 如三道。於中爲四。初以三道性相體等。爲
T1717_.33.0898b29: 理性三軌。於中又三。標釋結。釋中三道各
T1717_.33.0898c01: 有法譬等。具如初文釋衆生法中。但今文
T1717_.33.0898c02: 中初明三道即十如中相性體三。爲欲別
T1717_.33.0898c03: 釋三道相状。故一一道各云性相。無體字
T1717_.33.0898c04: 者但是文略尋之可見。次夫有心下結中有
T1717_.33.0898c05: 二。初正結。次引證。證云儔者類也。謂業苦
T1717_.33.0898c06: 也。次以力作因縁爲修得三軌。三如是果
T1717_.33.0898c07: 報爲究竟三軌。四明本末究竟又二。初言
T1717_.33.0898c08: 等者。等前三種。性即是理。修得如文。彰顯
T1717_.33.0898c09: 秖是究竟。今不云究竟者。義通初住。次
T1717_.33.0898c10: 亦是下三諦等可見。前文明位之始終。則
T1717_.33.0898c11: 約凡位一始終聖位一始終。今明三法始終
T1717_.33.0898c12: 故須始凡夫一念。終在彰顯聖位。所以立
T1717_.33.0898c13: 此門者。前雖開顯猶恐不了者。謂以開發
T1717_.33.0898c14: 爲三法始故須重明。秖縁始在於凡故凡
T1717_.33.0898c15: 位可開。凡無三法何所論開。故不動凡夫
T1717_.33.0898c16: 三法。而成聖人究竟三法。爲是義故復立
T1717_.33.0898c17: 此門勸勿自鄙。六明類通中二。標釋。釋中
T1717_.33.0898c18: 五。初明來意。次列。三諸三法下明十條意。
T1717_.33.0898c19: 四生起十條。五正釋十條。初文二。初正明。
T1717_.33.0898c20: 次何者下釋。以一三法從始至終故名爲
T1717_.33.0898c21: 竪。以一三法通會諸三故名爲横。餘三望
T1717_.33.0898c22: 三互得爲横。若言赴縁名異則一。一三皆
T1717_.33.0898c23: 可自爲横竪。三釋十條意如文。四三道下
T1717_.33.0898c24: 復生起十條。若望名異意同。雖一一至極。
T1717_.33.0898c25: 此據圓理理體不殊。若據現名不無差別。
T1717_.33.0898c26: 故以十條共爲始終。始自所化極迷。終至
T1717_.33.0898c27: 能化入滅。復一一條中皆約六即故。若離若
T1717_.33.0898c28: 合横竪該深。五正釋中自爲十條。初三道中
T1717_.33.0898c29: 二。先正釋。次結位。釋中先總對。次別釋。釋
T1717_.33.0899a01: 中自三。一一文中皆先釋。次引證等。下去九
T1717_.33.0899a02: 三文句大同。雖有小異大意可見。言妙句
T1717_.33.0899a03: 者。諸法從本下明理妙。於諸過去下聞名
T1717_.33.0899a04: 妙對三識釋中二。先總對。次釋。初文者。三
T1717_.33.0899a05: 識同在理心。教門權説且立遠近。言庵摩
T1717_.33.0899a06: 羅是第九。本理無染以對眞性。阿黎耶是第
T1717_.33.0899a07: 八無沒無明。無明之性即是智性故對般若。
T1717_.33.0899a08: 末那識即是第七。執持藏識所持諸法。即此
T1717_.33.0899a09: 執持名爲資成。以助藏識持諸法故。第六
T1717_.33.0899a10: 但能分別諸法故與第七同爲資成。是故
T1717_.33.0899a11: 今文不論第六。若準唯識論轉於八識以
T1717_.33.0899a12: 成四智。又束四智以成三身者。則轉第
T1717_.33.0899a13: 八爲大圓鏡智。轉第七爲平等性智。轉第
T1717_.33.0899a14: 六爲妙觀察智。轉五識爲成所作智。大圓
T1717_.33.0899a15: 鏡智成法身。平等性智成報身。成所作智
T1717_.33.0899a16: 成化身。妙觀察智遍於三身。此中不取第
T1717_.33.0899a17: 九。乃是教道一途屬對不與今同。何者。彼
T1717_.33.0899a18: 居位果三身仍別。此在因位三身互融。即
T1717_.33.0899a19: 此三身秖是三徳。三徳據内。三身約外。今
T1717_.33.0899a20: 從初心常觀三徳。故與彼義不可雷同。
T1717_.33.0899a21: 從若地人下正釋爲三。初明互執成諍。
T1717_.33.0899a22: 次從今例下引例和諍中二。先引近事。
T1717_.33.0899a23: 次正例中二。先釋。次引論證。初文中云。言
T1717_.33.0899a24: 轉依者。轉於染依而依於淨。是故在染
T1717_.33.0899a25: 則種子依於黎耶。在淨則轉於能依以成
T1717_.33.0899a26: 第九。當知黎耶不離染淨。三正釋中引今
T1717_.33.0899a27: 經醉人譬者。醉如無明故譬黎耶。從世間
T1717_.33.0899a28: 狂惑去遍渉六塵故云遊行。即是六七故
T1717_.33.0899a29: 譬末耶。珠是眞性故譬第九。三佛性中。指
T1717_.33.0899b01: 常不輕中爲正因。此之正因亦可爲性徳
T1717_.33.0899b02: 三因。今望縁了種子故但云正。若十二十
T1717_.33.0899b03: 乃至三十譬三佛性者。此三十子通宅内
T1717_.33.0899b04: 外。疏文且據能出宅邊。以譬三乘各有十
T1717_.33.0899b05: 智故云三十。今以諸子各具三性故以譬
T1717_.33.0899b06: 之。三般若中釋中先總對及指前三正釋餘
T1717_.33.0899b07: 如文。三菩提釋中先對師位釋。次對弟子
T1717_.33.0899b08: 位釋。次三大乘中釋中三。先約師位自行。
T1717_.33.0899b09: 次舍利下約弟子位自行。三於一下約師
T1717_.33.0899b10: 位化他。初師位中二。先引經。次釋得謂證
T1717_.33.0899b11: 得。隨謂因果。理謂理性。言又舍利弗以本
T1717_.33.0899b12: 願故至得乘隨乘者。説法屬智故是隨乘。
T1717_.33.0899b13: 由是證得故是得乘。故願説三兼於二義。
T1717_.33.0899b14: 於一佛乘爲理。分別説三爲隨。意亦同前。
T1717_.33.0899b15: 歴七位者五十爲五。等妙爲七。不論名字
T1717_.33.0899b16: 但以五品爲假名者。名字非位。乃至但論
T1717_.33.0899b17: 信等七位非是正位故也。次三身釋中又
T1717_.33.0899b18: 二。先列釋七文。次三軌下引文總釋前七。
T1717_.33.0899b19: 初文二。前二他經。後五此經。此並數句之内
T1717_.33.0899b20: 三身具足。應身即水月者。諸水非一故。報身
T1717_.33.0899b21: 爲天月者。自受用報非多故也。次總釋中
T1717_.33.0899b22: 二。先略結。次正對。對中云從方等生者。翻
T1717_.33.0899b23: 名解義如止觀第二文。次釋三涅槃中。先
T1717_.33.0899b24: 破古。次釋。破古中三。先述古。次今以下出
T1717_.33.0899b25: 正解。三若將下破。次正釋中二。先略對。次正
T1717_.33.0899b26: 釋。於中二。先今經。次大經。初今經中性淨
T1717_.33.0899b27: 一釋。圓及方便兩義者。以性通本迹故也。
T1717_.33.0899b28: 圓及方便中先明本迹兩圓。次數數下明兩
T1717_.33.0899b29: 方便。準例亦應云歴七位。但是文略。次三
T1717_.33.0899c01: 寶釋中二。先引他二經。次今經二文各三
T1717_.33.0899c02: 寶義足。思益中云知離名法者。法體離染
T1717_.33.0899c03: 故。知無名僧者。僧體無諍故。次明三徳釋
T1717_.33.0899c04: 中二。先總對。雖但別對已當總對。次別對
T1717_.33.0899c05: 釋。釋中二。先釋會。次破古中二。先總斥。次
T1717_.33.0899c06: 唯知下別破。以彼經一乘與此經佛性對
T1717_.33.0899c07: 破古人。初言二經義合者。大經及此經。大
T1717_.33.0899c08: 經調伏衆生名爲解脱。此經數數現生爲
T1717_.33.0899c09: 調衆生是故義同。餘二徳可見。碌碌者多
T1717_.33.0899c10: 石貎也。亦凡石也次別破中三。先破佛性。次
T1717_.33.0899c11: 又涅槃下破總名。三但涅槃下明經宗別。八
T1717_.33.0899c12: 千聲聞至記 &T040879;

者。大經第九云。是經出世
T1717_.33.0899c13: 如彼果實。多所饒益安樂衆生。能令衆生
T1717_.33.0899c14: 見如來性。如八千聲聞於法華中。得授記
T1717_.33.0899c15: &T040879;

成大果實。如秋收冬藏更無所作。一闡
T1717_.33.0899c16: 提輩於諸佛法無所營作。疏中古有三解。
T1717_.33.0899c17: 一云經悞。應云八千。即持品中八千聲聞得
T1717_.33.0899c18: 記者是。二云外國有八千人。三云若定應
T1717_.33.0899c19: 云八十年。章安云後二解不可。次破總名
T1717_.33.0899c20: 中云安置諸子祕密藏中。如止觀第二記。此
T1717_.33.0899c21: 三涅槃中所以對古師苦破者。以人多執
T1717_.33.0899c22: 招過非輕。故苦破之令歸正轍。如前釋
T1717_.33.0899c23: 衆生法及止觀十如。亦皆破者意在此也。
T1717_.33.0899c24: 如諸文中毎至別教破地攝師者。執教
T1717_.33.0899c25: 道故意亦如之。此十三法同是今經三軌之
T1717_.33.0899c26: 器類故。此之十條散在他部諸大乘經。今
T1717_.33.0899c27: 經始終無不具足故一一三中皆引經文
T1717_.33.0899c28: 爲釋。況此十條不出因果。今文秖是一乘
T1717_.33.0899c29: 因果故耳。又十條中所以菩提三身及三涅
T1717_.33.0900a01: 槃具引本迹。餘文唯迹者。一以本中文狹。
T1717_.33.0900a02: 二以本果已成。故取菩提三身涅槃證義便
T1717_.33.0900a03: 故。道識性三全在凡夫。般若通因本因文
T1717_.33.0900a04: 總。但云我本行菩薩道。乘通事理及以因
T1717_.33.0900a05: 果故。三寶者本地既有佛寶必有餘二三
T1717_.33.0900a06: 徳可知。文雖存沒義必兼具。次四悉料簡
T1717_.33.0900a07: 中。先問。次答。答中二。初述意。次正釋。初文
T1717_.33.0900a08: 又四。初總明用四悉。次隨俗下別明用相。
T1717_.33.0900a09: 三朝三下明用四悉意。四善巧下結歎。初
T1717_.33.0900a10: 二如文。三明意中。言苦塗水洗者。大經
T1717_.33.0900a11: 第八云。譬如女人生育一子嬰孩得病。是
T1717_.33.0900a12: 女愁惱求覓良醫。良醫既至合三種藥。蘇乳
T1717_.33.0900a13: 石蜜與之令服。因告女人兒服藥已且
T1717_.33.0900a14: 莫與乳。須藥消已方乃與之。是時女人即
T1717_.33.0900a15: 以苦味用塗其乳。語其兒言我乳毒塗不
T1717_.33.0900a16: 可復觸。其兒渇乏欲得母乳。聞乳毒氣便
T1717_.33.0900a17: 捨遠去。其藥消已母乃洗乳喚子與之。是
T1717_.33.0900a18: 時小兒雖復渇乏。先聞毒氣是故不來。母
T1717_.33.0900a19: 復告言。爲汝服藥故以毒塗。汝藥既消我
T1717_.33.0900a20: 已洗竟。汝便可來飮乳無苦。其兒聞已漸漸
T1717_.33.0900a21: 還飮。經合譬意譬無我等猶如毒塗。説如
T1717_.33.0900a22: 來藏如喚子飮。或時説我或説無我。皆爲
T1717_.33.0900a23: 適機如彼塗洗。次正釋中二。先擧章門。次
T1717_.33.0900a24: 釋。釋中又二。初以四悉釋此十條。次明妙
T1717_.33.0900a25: 不妙。初文二。謂初後。後文中言上下而無縱
T1717_.33.0900a26: 等者。上下是縱義。雖一點在上。不同點水
T1717_.33.0900a27: 之縱。三徳亦爾。雖法身本有。不同別教爲
T1717_.33.0900a28: 惑所覆。表裏是横義。雖二點居下。不同
T1717_.33.0900a29: 烈火之横。三徳亦爾。雖二徳脩成。不同別
T1717_.33.0900b01: 人理體具足而不相收。次文者爲二。初料
T1717_.33.0900b02: 簡。次結位。初又二。初判。次開。初文三。初略
T1717_.33.0900b03: 立二諦以判四悉。則眞妙俗麁。次約化城
T1717_.33.0900b04: 寶渚以判。三約五時教判。初文又二。初
T1717_.33.0900b05: 判。次料簡。初判中以三悉與第一義相對
T1717_.33.0900b06: 者。順大論文仍成別義。故大論云。諸經多
T1717_.33.0900b07: 説三悉檀。今欲説第一義故。説是摩訶般
T1717_.33.0900b08: 若波羅蜜經。通論皆四具如諸文。次若然下
T1717_.33.0900b09: 料簡中二。先問。次今言下答。次若不下決
T1717_.33.0900b10: 開。結位如文。問此中初以四悉料簡十條。
T1717_.33.0900b11: 則一一條無非四悉。次判四悉妙與不妙。
T1717_.33.0900b12: 乃云三麁一妙。應當三法亦麁亦妙耶。答若
T1717_.33.0900b13: 約不思議中。亦得論妙不妙。如三徳中。若
T1717_.33.0900b14: 前三悉檀説之。義當於麁。謂三徳爲世界
T1717_.33.0900b15: 解脱生善。般若破惡。是故爲麁。若見法身
T1717_.33.0900b16: 方始名妙。三徳既爾餘九亦然。若爾何故
T1717_.33.0900b17: 次又云三悉至化城耶。答此約大論文。
T1717_.33.0900b18: 皆以小乘爲三悉。對般若爲第一義。故
T1717_.33.0900b19: 作此簡。若依此義。今文唯在第一義也。故
T1717_.33.0900b20: 下決中云三悉不決皆名爲麁。然取通途
T1717_.33.0900b21: 則今文並約不思議論四悉。判不思議三
T1717_.33.0900b22: 法。眞俗相即。而論既以中道爲第一義。豈
T1717_.33.0900b23: 以中道而隔眞俗。半如意珠者。迹十妙中
T1717_.33.0900b24: 以釋五竟。十法共成如意珠法。言珠法
T1717_.33.0900b25: 者。秖是妙法十中居半。故云半如意珠。若
T1717_.33.0900b26: 大經十三即以羅刹半偈名爲半珠。彼經半
T1717_.33.0900b27: 偈詮於半教。今之半珠即是全珠。何者自行
T1717_.33.0900b28: 因果已滿。是故今文以自望他。闕化他邊
T1717_.33.0900b29: 名爲半珠◎
T1717_.33.0900c01: ○◎六釋感應妙中二。先來意。次開章解
T1717_.33.0900c02: 釋。來意又三。初判前五妙。次境妙下果滿
T1717_.33.0900c03: 得名。三果智下正明感應來意。由果滿故。
T1717_.33.0900c04: 由機扣故。初文云上四妙爲因者。位妙若
T1717_.33.0900c05: 立實通因果。爲對三法且從因説。次文爲
T1717_.33.0900c06: 二。先釋。次引證。初釋文言境妙。究竟滿名
T1717_.33.0900c07: 毘盧遮那等者。前行妙初已融會此境智行
T1717_.33.0900c08: 三。三而論一一而論三。及境等三各自具
T1717_.33.0900c09: 三等。具如止觀第二卷末指歸中文。一徳
T1717_.33.0900c10: 具三三各具三等。今且從於理事合説。以
T1717_.33.0900c11: 境智行而對三身。次引證中云稽首智度無
T1717_.33.0900c12: 子佛者。大論文初歸敬偈云。智度大道佛
T1717_.33.0900c13: 善來。智度大道佛窮底。智度相義佛無礙。
T1717_.33.0900c14: 　稽首智度無子佛。古人論音云。言無子
T1717_.33.0900c15: 者。有四義不同。一者無等。一切衆生無與
T1717_.33.0900c16: 佛等。二云無礙。佛是法王於法自在。三云
T1717_.33.0900c17: 無子復有二義。一者就理。佛能體悟無生
T1717_.33.0900c18: 眞理名爲無子。二者就事。如來生死種子
T1717_.33.0900c19: 已盡故名無子。四者無子亦有二義。一者般
T1717_.33.0900c20: 若名爲佛母。母有七子。謂佛菩薩及辟支
T1717_.33.0900c21: 佛并四果人。即此七中佛最居長故云無子。
T1717_.33.0900c22: 二者無明蔽中無有智慧種子故云無子。
T1717_.33.0900c23: 今文中用第三第四。二無子義。果智究竟感
T1717_.33.0900c24: 應義足。三正明來意中。且依本業纓珞云
T1717_.33.0900c25: 等覺照寂妙覺寂照。問前明境妙以證得
T1717_.33.0900c26: 爲無諦。前明智妙二十智中訖至妙覺。前
T1717_.33.0900c27: 明行妙次第五行訖至初地。不次第行亦
T1717_.33.0900c28: 至六根。若明位妙始終具足。向明三法
T1717_.33.0900c29: 辨始終中。始從凡心一念十界。終至究竟。
T1717_.33.0901a01: 是三法果。今初何得斷云四因一果。答一家
T1717_.33.0901a02: 釋義稍異今古。若得文大旨。則不 &MT05495;

元
T1717_.33.0901a03: 由。若隨文生解。則前後雜亂。前之三妙。若
T1717_.33.0901a04: 離而言之。唯境屬於理。故解依於理。依解
T1717_.33.0901a05: 故起行。行之所階。則有諸位。若至初住
T1717_.33.0901a06: 名隨分果。則分證三法。證三法已隨機起
T1717_.33.0901a07: 應。此則以智導行至初住位。又教所譚
T1717_.33.0901a08: 須論始末。此則具如生起中意。若從合明。
T1717_.33.0901a09: 具如行妙初説。若相由者不明妙行。境智
T1717_.33.0901a10: 行三。此三各三。三九秖是一而論三。次歴
T1717_.33.0901a11: 六即以至於果。皆開權顯實成妙感應。今
T1717_.33.0901a12: 從此義。故云四法爲因。若從別説當妙高
T1717_.33.0901a13: 深自是一意次。開章別釋中二列。釋釋中。初
T1717_.33.0901a14: 釋名自二初列。次釋。釋中初釋名又二。先
T1717_.33.0901a15: 總立名者。謂感應通論。次別釋者。謂感應
T1717_.33.0901a16: 二字各具三義。初文者。如勝鬘經。勝鬘夫
T1717_.33.0901a17: 人是末利之女。末利及王既信佛已以書與
T1717_.33.0901a18: 女。女得書已即對使者而説偈言。
T1717_.33.0901a19: 仰惟佛世尊普爲世間出
T1717_.33.0901a20: 亦應愍我等速來至此處
T1717_.33.0901a21: 即生此念時。佛於空中現。即是雙明感應
T1717_.33.0901a22: 二義。若得此意例應可知。次別釋中今先
T1717_.33.0901a23: 明機三義者爲二。先明用機爲名例知縁
T1717_.33.0901a24: 感。次機有下正釋機名。言如弩有可發等
T1717_.33.0901a25: 者。衆生如弩。宿因如機。佛如射者。應如發
T1717_.33.0901a26: 之。益如箭中。善機者。大經十八云。我觀衆
T1717_.33.0901a27: 生不觀老少中年貧富時節日月星宿工巧
T1717_.33.0901a28: 下賤童僕婢使。唯觀衆生有善心者即便
T1717_.33.0901a29: 慈念。料簡中問意者。由前帖釋中云宜生
T1717_.33.0901b01: 理善即第一義。故今問云。爲人名生善。理
T1717_.33.0901b02: 事倶是善。何意於理善。而稱第一義。答意
T1717_.33.0901b03: 者。理明是理善。理暗是理惡。故理之善惡。其
T1717_.33.0901b04: 性雖相傾。若理善生時。理惡必定滅。無有
T1717_.33.0901b05: 先惡滅。方始理善生。若事中善惡。其性亦相
T1717_.33.0901b06: 傾。善生之時未必惡滅。惡滅之時未必善
T1717_.33.0901b07: 生。故於生善以分事理。理善即屬第一義
T1717_.33.0901b08: 義。事中善惡。善生即屬爲人義也。惡滅即
T1717_.33.0901b09: 屬對治義也。理惡即滅理善即生。故於生
T1717_.33.0901b10: 善以分二悉。滅惡唯得立一對治。惡無先
T1717_.33.0901b11: 滅故不分二。衆生得事等者。衆生得即理
T1717_.33.0901b12: 之事。聖人得即事之理。聖人知即衆生不
T1717_.33.0901b13: 知。又聖人得於因果化他咸應等事。衆生但
T1717_.33.0901b14: 得非因非果迷中之理。又衆生在因聖人居
T1717_.33.0901b15: 果。問爲用法應等者。此一問答爲欲生起
T1717_.33.0901b16: 機應之相。約理雖即不當應與不應。約事
T1717_.33.0901b17: 必有應與非應。法應應應倶皆應故。得法
T1717_.33.0901b18: 應倶名應。由此與機相對辨。致成三十六
T1717_.33.0901b19: 機應。次相中二。先正釋。次廣問答料簡。初又
T1717_.33.0901b20: 二。先標次釋。釋中先略擧機應兩相。次釋釋
T1717_.33.0901b21: 中先機次應。機中二。先徴起。次釋。釋中有
T1717_.33.0901b22: 三。不言去取。應中亦然。初機者惡爲機中。
T1717_.33.0901b23: 言七子者。大經十八釋月愛中云。譬如有
T1717_.33.0901b24: 人而有七子。是七子中一子遇病。父母之
T1717_.33.0901b25: 心非不平等。然於病子心則偏重。章安云。
T1717_.33.0901b26: 或以七方便根性爲七子。謂人天二乘三
T1717_.33.0901b27: 教菩薩。是七子中有起過者。心則偏重。如
T1717_.33.0901b28: 來不爲無爲衆生者。亦第十八經。有爲是惡
T1717_.33.0901b29: 故惡爲機。又無記是無明者。若分三性即
T1717_.33.0901c01: 立無記。今立機縁且對善惡。無記雖非身
T1717_.33.0901c02: 口行惡。能覆理善。亦屬惡攝即屬惡機現
T1717_.33.0901c03: 雖是惡乘於宿種故得爲機。相帶爲機中
T1717_.33.0901c04: 二。先判。次正釋。初文中云唯有一髮者。大
T1717_.33.0901c05: 經三十一迦葉菩薩問佛。一闡提者終無善
T1717_.33.0901c06: 法。是故名爲一闡提耶。佛言如是。又問。一
T1717_.33.0901c07: 切衆生有三種善。所謂三世。一闡提輩亦不
T1717_.33.0901c08: 能斷未來善法。云何佛言斷諸善法名一
T1717_.33.0901c09: 闡提耶。佛言。滅有二種。一現在滅。二者現
T1717_.33.0901c10: 在障於未來。闡提具二故作是説。佛言。善
T1717_.33.0901c11: 男子。譬如有人沒在圊厠。唯有一髮毛頭
T1717_.33.0901c12: 未沒。雖復一髮不能升身。闡提亦爾。未
T1717_.33.0901c13: 來善法不能救於地獄之苦。未來之世雖
T1717_.33.0901c14: 即可救。現在之世無如之何。以佛性故則
T1717_.33.0901c15: 可得救。佛性非三世。故佛性不斷。今意亦
T1717_.33.0901c16: 爾。於現在世雖有正因。不可救故不成
T1717_.33.0901c17: 機縁。善惡相帶爲機者。初從闡提起改悔心。
T1717_.33.0901c18: 此擧極惡以帶微善。上至等覺一品無明。
T1717_.33.0901c19: 此擧極善以帶微惡。準望前釋極善唯在
T1717_.33.0901c20: 佛。極惡唯闡提。二既非機。故以闡提改悔。
T1717_.33.0901c21: 等覺無明。即是相帶。名之爲機。若爾。何故
T1717_.33.0901c22: 前明單善單惡。今復重明相帶爲機。答前
T1717_.33.0901c23: 單明者。據強偏説。相帶明者據理實説。經
T1717_.33.0901c24: 雖偏説非不相帶。四悉順物作偏説耳。
T1717_.33.0901c25: 以義推之必須相帶。下釋慈悲爲應義
T1717_.33.0901c26: 者。若偏若帶準此可知。慈善根力者。如大
T1717_.33.0901c27: 經十四梵行品。提婆達多令阿闍世放護財
T1717_.33.0901c28: 醉象。欲害如來及諸弟子。爾時踏殺無量
T1717_.33.0901c29: 衆生。象聞血氣狂醉倍常。見我翼從被服
T1717_.33.0902a01: 赤色。謂呼是血復來奔趣。我弟子中未離欲
T1717_.33.0902a02: 者四散馳走。城中人民謂我終歿。調達歡喜
T1717_.33.0902a03: 快哉適願。我於爾時即入慈定舒手示
T1717_.33.0902a04: 之。即於五指出五師子。是象見已而生怖
T1717_.33.0902a05: 畏。失大小便投身禮我。善男子。我於爾
T1717_.33.0902a06: 時手指實不出五師子。慈善根力令彼調
T1717_.33.0902a07: 伏。乃至五百群賊得法眼等廣如經説。乃
T1717_.33.0902a08: 至如請觀音現身作餓鬼等。如前第四卷
T1717_.33.0902a09: 引論云。水銀和眞金等者。出菩提流支法界
T1717_.33.0902a10: 性論。次料簡中有五問答。初問答明三世
T1717_.33.0902a11: 機應。問如文。答中二。先通答機應之由。次
T1717_.33.0902a12: 別答機應之相。初意中言以四悉力隨順衆
T1717_.33.0902a13: 生者。至理實無三世善惡。約事説故三世
T1717_.33.0902a14: 咸有。但隨衆生四悉機縁。宜作何世善惡
T1717_.33.0902a15: 而説。何世善惡而堪遇聖。次正明機應相
T1717_.33.0902a16: 中又二。先機次應。機中又二。先善次惡。善
T1717_.33.0902a17: 惡各有三世。初善中二釋證。初文三。初文
T1717_.33.0902a18: 中言五方便者。四念爲一并四善根。四念
T1717_.33.0902a19: 雖有總別不同。秖是四念。停心治障。方便
T1717_.33.0902a20: 義疏。故且云五。又如無漏無習因等者。此
T1717_.33.0902a21: 擧無漏例未來善。如證無漏習果已滿現
T1717_.33.0902a22: 無善因亦能感佛。如阿羅漢根敗之士在
T1717_.33.0902a23: 方等座感佛彈訶。以有未來一乘善故。
T1717_.33.0902a24: 無漏根敗尚能感佛。況諸凡夫根未敗者。故
T1717_.33.0902a25: 引大論池華爲喩。已生如往善。始生如現
T1717_.33.0902a26: 善。未生如當善。遇應如得日。次明惡中。
T1717_.33.0902a27: 言又未來之惡與時相値者。縁合名時。故
T1717_.33.0902a28: 求聖力助遮當惡。此三世惡並有可發。是
T1717_.33.0902a29: 故聖救。次應中。亦如機中應先明有應之
T1717_.33.0902b01: 意。謂四悉也。文無者略。又亦應如機中慈
T1717_.33.0902b02: 悲各説及引文證等。文亦從略。次別答中
T1717_.33.0902b03: 但語機邊亦應論應。若別論者以現在爲
T1717_.33.0902b04: 應。何者。過去已過。未來未具。若爾。機應差
T1717_.33.0902b05: 舛何名主對。答。機生未來之善。感佛之時
T1717_.33.0902b06: 還名現在。故今且從機一邊説耳。次問中
T1717_.33.0902b07: 言若未來善爲機四正勤意云何者。四勤
T1717_.33.0902b08: 中已生未生皆可令生。如何但云未來爲
T1717_.33.0902b09: 正。若準正勤應云。已生善爲機。如漑甘
T1717_.33.0902b10: 果栽。未生善爲機。如鑚木出火。已生惡爲
T1717_.33.0902b11: 機。猶如除毒蛇。未生惡爲機。如預防流
T1717_.33.0902b12: 水。答意者機分通別。通則通於三世如四
T1717_.33.0902b13: 正勤。別則唯在未來。如前所説。雖在未
T1717_.33.0902b14: 來功由過現。是故過現以爲機者。本爲未
T1717_.33.0902b15: 來生善滅惡。是故四正勤中言雖過去等者。
T1717_.33.0902b16: 文中雖云已生善惡。意令此善未來増長。
T1717_.33.0902b17: 意令此惡未來除滅故云也。又如救火已
T1717_.33.0902b18: 燒正燒皆不可救。救正燒者本爲未燒。次
T1717_.33.0902b19: 問答者爲離性計。初問如文。次答中二。先
T1717_.33.0902b20: 破。次無性故下立。初中作四句者。若四計
T1717_.33.0902b21: 者。先破性已然後方可點空説四。是故感
T1717_.33.0902b22: 應各有四句。感四句者。謂衆生自能感。由
T1717_.33.0902b23: 應故能感。感應和合故有感離應離感故
T1717_.33.0902b24: 有感。應四句者。謂諸佛自能應。由生故有
T1717_.33.0902b25: 應。感應和合故有應。離應離感故有應。是故
T1717_.33.0902b26: 機應各以三假四句破竟。方以世諦四悉
T1717_.33.0902b27: 四説。立中二。初通立能所。次而能下。別判
T1717_.33.0902b28: 出能所又二。先判。次若更下誡勸言若更
T1717_.33.0902b29: 番疊等者。若從應爲言。即以應爲能。以
T1717_.33.0902c01: 感爲所。若從感爲言。則以感爲能。以應爲
T1717_.33.0902c02: 所。故以義推。從感爲名亦有能所。從應
T1717_.33.0902c03: 爲名亦有能所。是故不可以能所爲名。
T1717_.33.0902c04: 應以生佛定之。使能所不亂。若但以能
T1717_.33.0902c05: 所爲名。節節更立能所之號。則爲生佛之
T1717_.33.0902c06: 上更立生佛。世諦則亂。故須且依今文爲
T1717_.33.0902c07: 定。次問答可見。三不同中四。先標名。次
T1717_.33.0902c08: 列章。三但衆生下叙不同意。四今略下釋。
T1717_.33.0902c09: 釋不同自三。先四句中三。先列。次釋。三若
T1717_.33.0902c10: 解下結感應益意。釋中自四。皆先標次釋三
T1717_.33.0902c11: 結。釋中句句皆先機次應。言如須達長跪
T1717_.33.0902c12: 者。大經二十七。佛在王舍。須達爾時爲兒
T1717_.33.0902c13: 聘婦。入王舍城。夜宿長者珊檀那舍。因見
T1717_.33.0902c14: 長者匆匆辦供。因問其故。乃知有佛。尋
T1717_.33.0902c15: 見如來。請佛至彼。如來許竟。須達及與舍
T1717_.33.0902c16: 利佛同往。經營精舍七日成立。所設已訖
T1717_.33.0902c17: 即執香爐向王舍城遙作是言。所作已辦
T1717_.33.0902c18: 唯願如來慈哀憐愍爲衆生故受是住處。我
T1717_.33.0902c19: 知彼心即與大衆發王舍城至舍衞國祇
T1717_.33.0902c20: 陀園林須達精舍。月蓋曲躬者如止觀第二
T1717_.33.0902c21: 記。三明結益意中。若冥若顯倶名爲應不
T1717_.33.0902c22: 可以凡目不覩故而言無應。此墮自性及
T1717_.33.0902c23: 無因過。於中爲四。初勸其自勵以生善。次
T1717_.33.0902c24: 若見下勸信因果以息惡。三若不解下勸
T1717_.33.0902c25: 解四意知不棄其功。四釋論下引論文證
T1717_.33.0902c26: 須解四意。二釋三十六句中二初指前四
T1717_.33.0902c27: 句略擧機應各有冥顯以成四句。次若具
T1717_.33.0902c28: 足下機應各列一十六句。先列次結。先列中
T1717_.33.0902c29: 二。先列根本四句。次十六句初文三。先列
T1717_.33.0903a01: 四句。次冥是下略列四相。三如佛下引事
T1717_.33.0903a02: 證相。但證未來一句。餘如前文機應相中
T1717_.33.0903a03: 故略耳。機中云非冥非顯者。非過去之冥。
T1717_.33.0903a04: 非現在之顯故也。問應中非冥非顯與冥何
T1717_.33.0903a05: 別。答並是法身益物。然冥益者不見不聞而
T1717_.33.0903a06: 覺而知。若非冥非顯不見不聞不覺不知。次
T1717_.33.0903a07: 機既下應中不列根本直列一十六句。據
T1717_.33.0903a08: 機中自列根本應中合有。但是文略。次結
T1717_.33.0903a09: 中云三十六句者。若準此取前文四句
T1717_.33.0903a10: 爲根本。若取機中四句。更列應中四句。即
T1717_.33.0903a11: 應四十句。三就十界中云就自行既爾化
T1717_.33.0903a12: 他亦然者。自行化他倶能感佛故也。若分
T1717_.33.0903a13: 善惡自他倶有生善滅惡。是故善惡並得爲
T1717_.33.0903a14: 機言交互者且約自行。如地獄中有九界
T1717_.33.0903a15: 機乃至佛界亦復如是。問下下法界有上上
T1717_.33.0903a16: 機如地獄中有九界機。鬼中有八。畜中有
T1717_.33.0903a17: 七。乃至菩薩有佛界機。此則可爾。如何佛
T1717_.33.0903a18: 界有九界機。菩薩有八乃至鬼中有一耶。
T1717_.33.0903a19: 答所言機者可發爲義。發有近遠是故不
T1717_.33.0903a20: 同。若下有上機則通因果。所謂下果求於
T1717_.33.0903a21: 上果。亦可下因發於上因。若上有下機則
T1717_.33.0903a22: 唯在果。所謂下果求於上果。亦可下果發
T1717_.33.0903a23: 於上因。如佛界機在地獄者。謂雖發心求
T1717_.33.0903a24: 於佛果。破戒墮獄於彼可發成地獄機
T1717_.33.0903a25: 餘八準此。若爾與地獄界有佛機縁有何
T1717_.33.0903a26: 差別。答衆生無始未曾出界不妨無始有
T1717_.33.0903a27: 出界種。然於十界重重交互不可具知且
T1717_.33.0903a28: 據一往約多分説。若佛界心強已名佛
T1717_.33.0903a29: 界。益在九界則名佛界有九界機。若已墮
T1717_.33.0903b01: 九界則名九界有佛界機。如惡業深重本
T1717_.33.0903b02: 是地獄名地獄界。曾聞一句可爲佛因聖
T1717_.33.0903b03: 人亦以冥顯應之。是名地獄有佛界機。未
T1717_.33.0903b04: 堪頓入漸漸誘之故用八界以爲方便。則
T1717_.33.0903b05: 爲地獄有八界機。故知下有上機與上有
T1717_.33.0903b06: 下機其相有異。上下既爾中間交互準説可
T1717_.33.0903b07: 知。故應一界皆具九界。若約化他義分凡
T1717_.33.0903b08: 聖。凡位但約觀行相似交互説化。聖位則
T1717_.33.0903b09: 界界之身能爲十法界化。問約四句説以
T1717_.33.0903b10: 論機應已兼三世何故更約三世説耶。答
T1717_.33.0903b11: 三世之上更加三世故得更論乃成九世
T1717_.33.0903b12: 論交互也。故華嚴中十種三世。九世爲九
T1717_.33.0903b13: 更加三世説平等。以爲十種。大＊纓珞中亦
T1717_.33.0903b14: 明九世。是故今文重約三世。次相對中三。
T1717_.33.0903b15: 先標章。次列四文。三釋。釋中二。先釋四意。
T1717_.33.0903b16: 次料簡。初又四。先釋初意又二。先總述。次
T1717_.33.0903b17: 地獄下正釋。釋中且約地獄。餘二十四略
T1717_.33.0903b18: 而不云。下機關及三十六句亦然。至第四
T1717_.33.0903b19: 意方始例出二十四有。今正釋又二。先釋。
T1717_.33.0903b20: 次是爲下結。釋中二。先並列。次釋。釋中先機
T1717_.33.0903b21: 次應。應中有標列釋。釋中機則先惡次善。應
T1717_.33.0903b22: 則先悲次慈。望前二十五三昧中四意略無
T1717_.33.0903b23: 諸有過患及結行成。何者。此中既明機應
T1717_.33.0903b24: 即行已成故須更明本法功徳。機中復加善
T1717_.33.0903b25: 者。欲明機遍故。前但明過患者且從惡
T1717_.33.0903b26: 邊。次機關相對中機中善惡各有三義。應中
T1717_.33.0903b27: 慈悲亦各三義。以慈對善。以悲對惡。各各
T1717_.33.0903b28: 以微對赴。以關對對。以宜對應。下善惡
T1717_.33.0903b29: 中具足應云即假塵沙。即中無明。文無者
T1717_.33.0903c01: 略。次三十六機對三十六應者。以三十六
T1717_.33.0903c02: 句中句句皆有一機一應故得機應各三十
T1717_.33.0903c03: 六如一顯機以對四應雖同是顯從所對
T1717_.33.0903c04: 應四義不同故成四別。餘句例此。又一一
T1717_.33.0903c05: 機中各具善四惡四。各具微等三義。應中
T1717_.33.0903c06: 若慈若悲各各皆以赴等三義應彼善惡各
T1717_.33.0903c07: 四中三。若冥若顯機應皆然。今且從總爲三
T1717_.33.0903c08: 十六。況復如前約於三業三世十界及以一
T1717_.33.0903c09: 念等別。若三業之中更開善惡微赴等別則
T1717_.33.0903c10: 無量無邊不可數知。所以文中先約苦樂相
T1717_.33.0903c11: 對次以機關次三十六恐雜亂故。知此意
T1717_.33.0903c12: 已方可將此入前四句三十六句及十法界
T1717_.33.0903c13: 則可知矣。次別圓相對中亦先總標。次若歴
T1717_.33.0903c14: 別下正釋。釋中先釋。次簡。初文先釋一有
T1717_.33.0903c15: 次例餘有。此言別圓不同者此約教證兩
T1717_.33.0903c16: 道得作此説。如地獄有破一品惑。餘二十
T1717_.33.0903c17: 四有亦一分破。豈有地獄無明究竟名爲了
T1717_.33.0903c18: 了餘有未盡名不了了耶。故知且順教道
T1717_.33.0903c19: 説耳。若約證道地即是住故知不別。次料
T1717_.33.0903c20: 簡中先問頗有善機惡應等者。意不異前。
T1717_.33.0903c21: 隨無方問故有此異。是故還以無方之答。
T1717_.33.0903c22: 故引經云或作地水及火風等。如大經云
T1717_.33.0903c23: 云何名爲不施一錢而得名爲大施檀越。
T1717_.33.0903c24: 佛言不飮酒肉施以酒肉。不服華香施
T1717_.33.0903c25: 以華香。如是施者無一文之費而得名爲
T1717_.33.0903c26: 大施檀越。如是施者施名流布。此等並是答
T1717_.33.0903c27: 無方之問之流例也。三菩薩應爲妻子者。
T1717_.33.0903c28: 謂妙莊嚴王淨藏淨眼應爲二子。光照菩薩
T1717_.33.0903c29: 應爲夫人。廣如疏第十卷。拔樂與苦者。假
T1717_.33.0904a01: 使有問既有圓機感於偏應乃是機應不
T1717_.33.0904a02: 相主對亦應拔樂而與於苦。此擧例者。
T1717_.33.0904a03: 如拔人天之樂與變易苦。拔涅槃樂與入
T1717_.33.0904a04: 假苦。拔分別樂與實報苦。或拔淺樂示現
T1717_.33.0904a05: 與苦。如大經第四云又復示現於閻浮提
T1717_.33.0904a06: 疾病劫起饑饉刀兵亦復如是。又爲説法
T1717_.33.0904a07: 令其安住無上菩提。次明麁妙者。判前不
T1717_.33.0904a08: 同相對二門名相。餘之二門通於麁妙故
T1717_.33.0904a09: 不須判。又此二門中但判十界者。四句三
T1717_.33.0904a10: 十六句。及相對中二。並攝在十界中判以
T1717_.33.0904a11: 十界有優劣餘無故也。於中先標。次列章。
T1717_.33.0904a12: 三解釋中。準前諸文亦可以開列爲一門。
T1717_.33.0904a13: 今隨文便於此列之。亦如明位中以
T1717_.33.0904a14: 開寄在圓位門中列之。但從義正分章
T1717_.33.0904a15: 無定。就釋中二。先判麁妙。次結。初文二。
T1717_.33.0904a16: 先機。次應機中二。先地獄。次餘九例。初文
T1717_.33.0904a17: 先判麁妙中三。初立具十。次阿鼻下釋疑。
T1717_.33.0904a18: 三即判下正判。獄中十界則九麁一妙。次麁
T1717_.33.0904a19: 機下辨機生熟召應不同。先麁。次妙。慈童
T1717_.33.0904a20: 女縁如止觀第五記。發菩提心名爲妙機。
T1717_.33.0904a21: 未入六根名爲淺熟。不至方便有餘但近
T1717_.33.0904a22: 在於欲界天耳。次判應中二。先總論應。次
T1717_.33.0904a23: 約教辨判。初文二。先辨因果。次若無下擧
T1717_.33.0904a24: 非顯是。初文二。先因果次引證。由慈悲熏
T1717_.33.0904a25: 爲因故果時能爾。次文二。先非。次是。正明
T1717_.33.0904a26: 應相。次約教中四教及別接通。所以不言
T1717_.33.0904a27: 接別等者。意如止觀。初藏通中三。先判。次
T1717_.33.0904a28: 譬。三何者下釋所以。言譬是圖寫經記乃
T1717_.33.0904a29: 成者。譬藏通神通皆是作意。如圖畫寫
T1717_.33.0904b01: 像經始記録爾乃成就。不同鏡像任運相似。
T1717_.33.0904b02: 不同水月遍應諸器。別圓法譬可知。亦約
T1717_.33.0904b03: 證道同故合説。次開者又二。先單約機應。
T1717_.33.0904b04: 次約五味經。初文開前機應中九界之麁同
T1717_.33.0904b05: 爲佛界之妙。若佛界中生亦名妙。若餘九界
T1717_.33.0904b06: 熟亦名麁。又四趣中妙機近熟亦名爲妙。麁
T1717_.33.0904b07: 機遠熟亦名爲麁。次開前諸麁應中亦約
T1717_.33.0904b08: 教道須開兩教佛應。然但言諸經及以華
T1717_.33.0904b09: 嚴。對無量義與今經者。華嚴之後漸教並
T1717_.33.0904b10: 在無量義中所指者是。是故從略不須復
T1717_.33.0904b11: 叙。次無量與今經中又二。先無量義。次今
T1717_.33.0904b12: 經又三。初法説。次譬如下譬。三此即下明開
T1717_.33.0904b13: 合意。若識此意則知草木生之與滅不離
T1717_.33.0904b14: 於地。二草二木具如第三經合譬中。人天
T1717_.33.0904b15: 爲小草。二乘爲中草。三藏菩薩爲上草。通
T1717_.33.0904b16: 教菩薩爲小樹。別教菩薩爲大樹。此乃藏通
T1717_.33.0904b17: 二教二乘合説名爲中草。若作七方便名
T1717_.33.0904b18: 開人天爲二二乘爲二。三菩薩依本各爲
T1717_.33.0904b19: 一。此開合之義隨機不同不可一準。觀心
T1717_.33.0904b20: 感應妙者。境如感智如應。境智和合即感應
T1717_.33.0904b21: 道交。具如止觀煩惱境中諸法般若三十六
T1717_.33.0904b22: 句。智照於境一十六句如四應赴機。境發
T1717_.33.0904b23: 於智一十六句如四機感應。應中一切智如
T1717_.33.0904b24: 冥。道種智如顯。兩智共爲亦冥亦顯。一切
T1717_.33.0904b25: 種智如非冥非顯。機中眞境如冥。俗境如
T1717_.33.0904b26: 顯。兩境如亦冥亦顯。第一義如非冥非顯。
T1717_.33.0904b27: 境之與智不出色心。色心淨故般若亦淨。
T1717_.33.0904b28: 色心秖是三業。三業爲境用智觀之。是故亦
T1717_.33.0904b29: 可對前三業機應。又三諦之境不出十界。
T1717_.33.0904c01: 界必交互及以自他。故亦對前十界自他。故
T1717_.33.0904c02: 知觀心感應義足◎
T1717_.33.0904c03: 法華玄義釋籤卷第十二
T1717_.33.0904c04:
T1717_.33.0904c05:
T1717_.33.0904c06:
T1717_.33.0904c07: 法華玄義釋籤卷第十三
T1717_.33.0904c08: 　天台沙門湛然述　
T1717_.33.0904c09: ◎次明神通中。標列釋。前諸文中並立來
T1717_.33.0904c10: 意一門但寄在文前明之。今則別列。言次
T1717_.33.0904c11: 第者次前文來故云次第。即來意異名也。
T1717_.33.0904c12: 於中爲三。初擧前生後。次略示後文之相。
T1717_.33.0904c13: 三上辨下正明次前有此文來。初文二。初
T1717_.33.0904c14: 擧前。次若正論下生後。次示後文相中二。
T1717_.33.0904c15: 初列。次普門下釋。釋中二。初引普門證。次
T1717_.33.0904c16: 遊於下釋經意。初明普門品但有二文兼得
T1717_.33.0904c17: 三意者。經文先問次答。問中具三答文但二。
T1717_.33.0904c18: 問云觀世音菩薩云何遊此娑婆世界問身
T1717_.33.0904c19: 也。云何而爲衆生説法問口也。方便之力
T1717_.33.0904c20: 其事云何問意也。答中句句但擧身口以
T1717_.33.0904c21: 兼於意。應以聲聞身答身也。而爲説法答
T1717_.33.0904c22: 口也。既有身口必兼於意。或將應以兩字
T1717_.33.0904c23: 即是意也。善達機縁故云應以。次文又二。
T1717_.33.0904c24: 初約身口表意。次又化下從多少以論。初
T1717_.33.0904c25: 又二。謂法譬。譬又三。謂譬合結。次文又爲
T1717_.33.0904c26: 三。先正論多少。次引證。三正辨多用身口。
T1717_.33.0904c27: 一切聖教但多有此二相故也。又爲四。先
T1717_.33.0904c28: 釋二身二鼓。次此是下明身口所由。三若
T1717_.33.0904c29: 示下明所兼之意。四亦是下擧二行以釋

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