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法華玄義釋籤 (No. 1717_ 湛然述 ) in Vol. 33 876 877 878 879 880 881 882 883 884 885 886 887 888 889 890 891 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE]
T1717_.33.0876a01: 慈。三有四下結。次又諸禪下具六度行又 T1717_.33.0876a02: 二。初正明行。次一切下結歸。四結得名。如 T1717_.33.0876a03: 文。三出世上上禪中四。初立名。次地持下 T1717_.33.0876a04: 指地持。三自性下略釋初自性一禪。四此九 T1717_.33.0876a05: 下略況結。初二如文。第三中言自性者。自 T1717_.33.0876a06: 性居初。是故文中略擧初一。彼文六度一一 T1717_.33.0876a07: 皆九名字並同。如云自性施等。次前根本 T1717_.33.0876a08: 下判。又二。先約法。次約心。初文可知。次文 T1717_.33.0876a09: 言根本愛味心中修等者。前以約次第法 T1717_.33.0876a10: 以判五味。此中若約人判五味可然。如何 T1717_.33.0876a11: 九種大禪得以愛味心中修等耶。答名同義 T1717_.33.0876a12: 異。如六度名本在於大。名下之義亦遍世 T1717_.33.0876a13: 間及界内外巧拙不同。六中禪度豈局於 T1717_.33.0876a14: 大。故使九禪愛味心修便成有漏。雖用九 T1717_.33.0876a15: 意不能利他即成自度。故知非但令法體 T1717_.33.0876a16: 不同亦乃由心而有差別。以此差別是故 T1717_.33.0876a17: 從心更判五味。次開中三。初正明開。次故 T1717_.33.0876a18: 知下結示。三四禪中下擧況結◎ T1717_.33.0876a19: 法華玄義釋籤卷第八 T1717_.33.0876a20: T1717_.33.0876a21: T1717_.33.0876a22: T1717_.33.0876a23: T1717_.33.0876a24: 天台沙門湛然述 T1717_.33.0876a25: ◎次明慧聖行中二。先標列。次釋。釋中但 T1717_.33.0876a26: 釋四種四諦不復判開者。前之兩行並在 T1717_.33.0876a27: 外凡。雖辨淺深初心立信須明濃淡以 T1717_.33.0876a28: 標遠志。今慧聖行始從初住終至初地行 T1717_.33.0876a29: 自親證故不勞判。況歴位竪深義同四教已 T1717_.33.0876b01: 當於判。初地證同義當於開。是故此行不 T1717_.33.0876b02: 復辨開。若欲判之住前如乳。生滅等四如 T1717_.33.0876b03: 後四味。所言開者。至初地時地前諸行皆 T1717_.33.0876b04: 入初地薩婆若海。變爲無縁一切法相。具 T1717_.33.0876b05: 如後辨。今此四四諦雖並在別教。既約生 T1717_.33.0876b06: 滅等四竪判一教。別教菩薩即此自行而用 T1717_.33.0876b07: 化他。故十行中横辨此四全爲利物。所以 T1717_.33.0876b08: 四相各附彼教而爲相状。故初用生滅教 T1717_.33.0876b09: 慈悲六度在道諦中明。次無生。無量中慈悲 T1717_.33.0876b10: 六度在滅諦後明。次無作中於四諦後略 T1717_.33.0876b11: 言無縁慈悲及明攝諸度及離怖畏得二 T1717_.33.0876b12: 十五三昧。又復四中皆以苦集二諦並苦前 T1717_.33.0876b13: 集後。道滅並以道前滅後所以爾者。生滅 T1717_.33.0876b14: 等四智雖巧拙莫不發足皆知苦斷集。先 T1717_.33.0876b15: 廣習道法後取涅槃。故與常儀所列稍 T1717_.33.0876b16: 異。生滅菩薩既不斷惑。故道諦中具諸願 T1717_.33.0876b17: 行。無生無量並斷惑已方乃赴難。無作既 T1717_.33.0876b18: 在初地已證以願滿故且略不論眞如分 T1717_.33.0876b19: 滿分具諸行。是故於此但明廣攝。若通論 T1717_.33.0876b20: 願始並在戒聖行初。此中分進。分論故爾。 T1717_.33.0876b21: 今初明生滅四諦自爲四文不同。初苦諦 T1717_.33.0876b22: 者。苦體常作逼惱迫窄之事不自在故。三 T1717_.33.0876b23: 苦八苦廣如大經聖行中明。皆可見故是顯 T1717_.33.0876b24: 了法故云現相。三界皆苦不出此三故云 T1717_.33.0876b25: 三苦。三苦如止觀第七記。以不起迷著依正 T1717_.33.0876b26: 者。此中恐剩不字。此集諦慧中先明三惡 T1717_.33.0876b27: 由迷依正。次明三善由達世間因果過故 T1717_.33.0876b28: 不行十惡及以十善。善之與惡倶是生長之 T1717_.33.0876b29: 相故知剩不字。終不下至邪僻失眞明 T1717_.33.0876c01: 十善業道。以一終不字冠下諸句。終不殺 T1717_.33.0876c02: 他活己不殺也。終不奪彼潤身不盜也。終 T1717_.33.0876c03: 不耽湎不淨不婬也。終不隱曲求直不妄 T1717_.33.0876c04: 也。終不離合至榮辱不兩舌也。謂離親合 T1717_.33.0876c05: 怨間榮搆辱。終不内諂外佞不綺語也。闕 T1717_.33.0876c06: 不惡口以兩舌兼之。終不引納無度不貪 T1717_.33.0876c07: 也。終不縱毒傷道不瞋也。終不邪僻失眞 T1717_.33.0876c08: 不邪見也。生長等相者。以由集故復至來 T1717_.33.0876c09: 世故名爲長。由集輪迴故名爲轉。遍起有 T1717_.33.0876c10: 因故云二十五有相。道滅諦慧中倶云除 T1717_.33.0876c11: 相者。除是滅家之相。苦集是所除道是能除。 T1717_.33.0876c12: 滅是除已故無能字。從所滅爲名故云除 T1717_.33.0876c13: 相。次無生中文二。先四諦。次願行。初四諦中 T1717_.33.0876c14: 自四。並有標結。文相易知。從此下不復分 T1717_.33.0876c15: 出一一並有法譬等可見。滅中云若有一 T1717_.33.0876c16: 法過涅槃者我亦説之如幻如化者。大論第 T1717_.33.0876c17: 五十先引經云。諸天子心念應何等人聽 T1717_.33.0876c18: 須菩提所説。須菩提知諸天子心念語言 T1717_.33.0876c19: 如幻人聽法我應用如是人聽。無聽無 T1717_.33.0876c20: 聞。無知無證。須菩提云。我如幻化乃至知 T1717_.33.0876c21: 者見者如幻如化。歴一切法乃至佛亦如 T1717_.33.0876c22: 幻化。涅槃法亦如幻化。論釋云。一切衆生 T1717_.33.0876c23: 中佛第一。一切法中涅槃第一。聞是二事如 T1717_.33.0876c24: 幻驚疑。謂須菩提錯説爲聽者誤。是故更問 T1717_.33.0876c25: 須菩提。須菩提言。以二法皆從妄法生故。 T1717_.33.0876c26: 法屬因縁無有定實。須菩提作是念。假令 T1717_.33.0876c27: 有法過勝涅槃能令如幻何況涅槃。涅槃 T1717_.33.0876c28: 是一切法滅。是故無有法過涅槃者。問若 T1717_.33.0876c29: 無有法過涅槃者。何以説若有法過涅 T1717_.33.0877a01: 槃亦如幻化耶。答凡譬喩法或以實事或 T1717_.33.0877a02: 以假設。如佛説言。若令樹木解我語者我 T1717_.33.0877a03: 亦説令得須陀洹。但樹木無解語者。佛爲 T1717_.33.0877a04: 解語人引此喩耳。又須菩提欲引般若之 T1717_.33.0877a05: 力大故。故云設有法過涅槃者以智慧力 T1717_.33.0877a06: 亦能破之故云如幻。弘誓約道中云如空中 T1717_.33.0877a07: 種樹者。大論引經云。舍利弗白佛。是諸菩 T1717_.33.0877a08: 薩所説若能解者大得功徳。何以故。是諸菩 T1717_.33.0877a09: 薩乃至得聞其名得大利益。何況聞其所 T1717_.33.0877a10: 説。世尊。如人種樹不依於地而欲令得 T1717_.33.0877a11: 其根莖枝葉成其華實。是難可得。諸行性 T1717_.33.0877a12: 相亦復如是。不住一切法而住生死。不住 T1717_.33.0877a13: 如空。住生死如種。今文亦爾。雖知道無 T1717_.33.0877a14: 能治所治能度所度。而常修道以治苦集。 T1717_.33.0877a15: 以利衆生能所倶空而治而度倶如幻化。故 T1717_.33.0877a16: 無所得。是故菩薩以幻法門破彼幻惑。以 T1717_.33.0877a17: 幻大悲利幻含識。自他功畢於幻涅槃得 T1717_.33.0877a18: 無所得。次無量中二。先四諦。次弘誓。先四諦 T1717_.33.0877a19: 中三。先與小對辨。次此慧下正釋。三二乘下 T1717_.33.0877a20: 對斥二乘以顯眞正。初文二。先引經。次若 T1717_.33.0877a21: 是下釋經意。初文者。先迦葉難次佛答。難中 T1717_.33.0877a22: 云所不説者如十方土者。如止觀第七記。 T1717_.33.0877a23: 次四諦如文。顯正中脈是苦。病是集。藥是 T1717_.33.0877a24: 道。差是滅。又言診脈者。總擧治病之方。識 T1717_.33.0877a25: 病如止觀中知病。精藥如止觀中識藥。得差 T1717_.33.0877a26: 如止觀中授藥。次弘誓等諸行中成種種衆 T1717_.33.0877a27: 生淨種種佛土如止觀第二記。總而言之 T1717_.33.0877a28: 無量四諦慧具如從空入假破法遍。次無作 T1717_.33.0877a29: 中但言苦集即道滅者。發心之來誰不爲 T1717_.33.0877b01: 斷煩惱生死廣集佛法求無上道。但此教 T1717_.33.0877b02: 意達道滅體。於生死煩惱之中。故云衆生 T1717_.33.0877b03: 心行中求。此則實知眞斷妙修理證。故知竪 T1717_.33.0877b04: 行住行猶迷。迴向薄知。初地少證。即其意也。 T1717_.33.0877b05: 於中二。初正釋四諦慧。次如此下明觀成 T1717_.33.0877b06: 具行願等。初文二。先總立。次大經下釋。釋 T1717_.33.0877b07: 中又三先釋解惑因縁。次若是下釋成四 T1717_.33.0877b08: 種。三大經下釋無作。初文二。先釋。次相即。 T1717_.33.0877b09: 初又二。先迷次解初文者即苦集。言寶珠在 T1717_.33.0877b10: 體等者。涅槃第八如來性品云譬。如王家 T1717_.33.0877b11: 有大力士眉間有金剛珠。與餘力士捔力 T1717_.33.0877b12: 觸珠尋沒膚中。都不自知是珠所在。其處 T1717_.33.0877b13: 有瘡命醫欲治。醫善方藥知瘡因珠入 T1717_.33.0877b14: 其珠入皮即便停住。醫問力士額珠何在。 T1717_.33.0877b15: 力士驚答額珠無耶將非幻化。即便啼哭。醫 T1717_.33.0877b16: 慰力士不應愁苦。因鬪入體。今在皮中 T1717_.33.0877b17: 影現於外。鬪時毒盛不覺珠入。力士不信 T1717_.33.0877b18: 反怪醫欺。醫令執鏡乃自見珠。鬪瘡如集。 T1717_.33.0877b19: 入體如苦。鏡喩於道。珠喩於滅。唯有憂悲 T1717_.33.0877b20: 如但有三苦。無復歡喜如無圓解。若解瘡 T1717_.33.0877b21: 體即是珠體者。即知苦集即是法性。以不 T1717_.33.0877b22: 知故唯有苦集。道滅下相即可知。迷解在 T1717_.33.0877b23: 人體恒相即。次釋四者。體既相即。雖復名 T1717_.33.0877b24: 四體實非四。故言四非四也。圓融四諦 T1717_.33.0877b25: 秖是一實。於中二。初正明四諦體即。次四 T1717_.33.0877b26: 既非四無量下融通地前。初如文。次文者又 T1717_.33.0877b27: 二。先融次結成三諦。初文者收地前諸行 T1717_.33.0877b28: 無量亦非無量。何但無量亦非無量則住 T1717_.33.0877b29: 中空亦非空。次何但下結成三諦。先結。次 T1717_.33.0877c01: 引證。初文者攬前二諦非二諦故成中道 T1717_.33.0877c02: 雙亡雙照即結成三諦也。雙非即亡空亡 T1717_.33.0877c03: 假故。名爲寂。正入秖是入中故名爲照。而 T1717_.33.0877c04: 亡而照故曰雙流。不同通教但空偏假立 T1717_.33.0877c05: 雙流名。與而言之四教倶有雙流之位而行 T1717_.33.0877c06: 相各別。次引大品文者。先引。次寂滅下釋 T1717_.33.0877c07: 經意。初文者即是三智顯前亡照。經文初總 T1717_.33.0877c08: 標一切種智即寂滅相。從種種下論文釋 T1717_.33.0877c09: 也。名一切種智者結。次從寂滅相去今文 T1717_.33.0877c10: 釋經意也。遮流約智用。亡照約智體。從無 T1717_.33.0877c11: 心下轉釋智體。智體成就不須作意亡 T1717_.33.0877c12: 照而常任運而寂而知。寂即是亡。知即是照。 T1717_.33.0877c13: 依次第義即在初地。不次第義應明六即。 T1717_.33.0877c14: 大經云下釋無作中言無苦無諦是實者。 T1717_.33.0877c15: 涅槃十二云。眞實之法即是如來虚空佛性。 T1717_.33.0877c16: 文殊問言。若如是者。如來虚空及與佛性
T1717_.33.0877c20: 諸法皆爾是名無作。故經又云。復次善男子。 T1717_.33.0877c21: 言眞實者即是如來。如來者即是眞實。眞實 T1717_.33.0877c22: 者即是虚空。虚空者即是眞實。眞實者即是 T1717_.33.0877c23: 佛性。佛性者即是眞實。故知虚空佛性秖是 T1717_.33.0877c24: 中道異名耳。四諦倶實故名無作。次明願行 T1717_.33.0877c25: 觀成具法中三。先略引。次引地持等廣釋 T1717_.33.0877c26: 離五怖畏等。三約大經廣明二十五三 T1717_.33.0877c27: 昧。初文又七。初明得無縁慈悲。次修色下 T1717_.33.0877c28: 明具道品。三遍捨下明具諸波羅蜜。四修 T1717_.33.0877c29: 此下結地名離五怖畏。五得入下明具二 T1717_.33.0878a01: 十五三昧。六我性即實性下明具眞應二身。 T1717_.33.0878a02: 七此地下明具四徳。初文言無縁慈者。慈 T1717_.33.0878a03: 具三種亦從勝説故云無縁。具如止觀第 T1717_.33.0878a04: 六記。次文云一切道品無不具足者。但具 T1717_.33.0878a05: 不思議念處一切諸法於念處中無不具 T1717_.33.0878a06: 足。今此四念處中但擧身念。餘三念處及六 T1717_.33.0878a07: 科皆略。枯榮如止觀第七記。三具諸度中 T1717_.33.0878a08: 若合十爲六成無作六度。如止觀第二記。 T1717_.33.0878a09: 彼修此證。首楞嚴者。具如止觀第一第二記。 T1717_.33.0878a10: 八自在者。大論名八神變。大經名八自在 T1717_.33.0878a11: 我。言神變者。無而歘有有而歘無。言自在 T1717_.33.0878a12: 者。不謀而運一切無礙。故與大論義同而名 T1717_.33.0878a13: 小異。今略出經論以顯相状。言八神變 T1717_.33.0878a14: 者。一能小。二能大。三能輕。四能自在。五能 T1717_.33.0878a15: 有主。六能遠至。七能動地。八能隨意所作。 T1717_.33.0878a16: 言作小者。令自他身及世界等極如微塵。 T1717_.33.0878a17: 大及輕擧準説可知。言自在者。謂大小長 T1717_.33.0878a18: 短等。言有主者。現爲大人心無所下。言 T1717_.33.0878a19: 遠至者。有四種。一飛到。二此沒彼出。三不 T1717_.33.0878a20: 往而到四一念遍到十方。言地動者。謂六 T1717_.33.0878a21: 及十八。言隨意者。一身多身山壁直過履 T1717_.33.0878a22: 水火蹈虚空四大互爲等。八自在者。大經 T1717_.33.0878a23: 二十云一者能示一身多身數如微塵。二以 T1717_.33.0878a24: 塵身滿大千界。三以大千身輕擧遠到。四 T1717_.33.0878a25: 現無量類常居一國土。五諸根互用。六得 T1717_.33.0878a26: 一切法而無法想。七説一偈經無量劫。八 T1717_.33.0878a27: 身如虚空存沒隨宜不可窮覈。四明得名 T1717_.33.0878a28: 中初結地名。次離五怖畏中又二。先略標 T1717_.33.0878a29: 列。次大經下釋。用大經等意以申此文。然 T1717_.33.0878b01: 離畏之名實通大小。以三菩薩至聖位時 T1717_.33.0878b02: 皆能離五怖畏。三藏菩薩至第三僧祇即能 T1717_.33.0878b03: 離畏。是故此言通於大小。如雜含中亦云 T1717_.33.0878b04: 成就四力離五怖畏。五怖畏名與地持同。 T1717_.33.0878b05: 言四力者。一覺力。二進力。三無罪力。四四 T1717_.33.0878b06: 攝力。言覺力者。善不善罪不罪習近不習近 T1717_.33.0878b07: 卑法勝法分別法無分別法縁起法非縁起法。 T1717_.33.0878b08: 皆如實知是名覺力。精進力者。謂四正勤。 T1717_.33.0878b09: 無罪力者。謂三業無過。四攝力者。謂愛語 T1717_.33.0878b10: 等。若辨異者。其名雖同。寛狹巧拙長短曲 T1717_.33.0878b11: 直不無差別。次釋大經意者。一一皆先擧 T1717_.33.0878b12: 經。若言者並是引經。即無等言即是解釋。 T1717_.33.0878b13: 並可見下文復有地持及章安私釋故不復 T1717_.33.0878b14: 委論三昧三身四徳等。次引地持等廣釋 T1717_.33.0878b15: 中又二。先引地持。次私釋。初文又二。先地 T1717_.33.0878b16: 持。次引地經地論同。初文中言衆具者。謂 T1717_.33.0878b17: 資身所須。夫有惡名者於他有求不能益 T1717_.33.0878b18: 他。故無求益彼常離惡名。我見是見惑。我 T1717_.33.0878b19: 想是愛惑。二惑若無故離死畏。此位必在實 T1717_.33.0878b20: 報土生。尚無方便及小乘惡道。況有界内 T1717_.33.0878b21: 四趣惡道。大衆畏可知。次地經同者又二。初 T1717_.33.0878b22: 引同。次十地下以論三業料簡。初言同者 T1717_.33.0878b23: 華嚴十地品同也。經釋初歡喜地中離五怖 T1717_.33.0878b24: 畏云。是菩薩離我相故尚不貪身況所用 T1717_.33.0878b25: 物。故無不活畏。復作是念。我若死已所生 T1717_.33.0878b26: 必見諸佛菩薩。故無惡道畏。我所志樂無 T1717_.33.0878b27: 與等者何況有勝。故無大衆威徳畏。心不 T1717_.33.0878b28: 希望恭敬供養。我當供養供給一切衆生。 T1717_.33.0878b29: 故無惡名畏。遠離我見無我想故無有死 T1717_.33.0878c01: 畏。又廣發諸願。一一願下皆云廣大如法 T1717_.33.0878c02: 界。究竟若虚空。盡未來際。盡一切劫。然此 T1717_.33.0878c03: 諸願以十大願爲首。又以十不可盡法與
T1717_.33.0878c06: 佛智。八心所起九起智。十世間轉法輪。若衆
T1717_.33.0878c09: 乃至第十地。一一地中皆是解脱月請乃説。 T1717_.33.0878c10: 第二地説觀十善。第三地説觀多聞。第四 T1717_.33.0878c11: 地説作循身觀四住處乃至八道。第五地 T1717_.33.0878c12: 説知四諦及知諸世間法。第六地説十二 T1717_.33.0878c13: 縁觀。第七地説觀佛功徳起方便行。第八 T1717_.33.0878c14: 地説一切佛現身觀。莫捨忍門勸觀常住。 T1717_.33.0878c15: 入無功用心。是菩薩現十種身。謂於衆生 T1717_.33.0878c16: 身作己身國土身業報身聲聞身辟支佛身 T1717_.33.0878c17: 菩薩身佛身智身法身虚空身。次國土身作 T1717_.33.0878c18: 頭亦如是。乃至虚空身作頭亦如是。乃成 T1717_.33.0878c19: 百身。第九地説知一切法差別。知四乘相 T1717_.33.0878c20: 爲衆生説。四乘相者。謂聲聞乘相。支佛乘 T1717_.33.0878c21: 相。菩薩乘相。佛乘相。第十地亦云知四乘 T1717_.33.0878c22: 相。乃至差別樂説一切法門無邊法門。以 T1717_.33.0878c23: 此驗知是別教地相。故至第八地始觀十 T1717_.33.0878c24: 種身。今文依地論略釋。與大經初地離五 T1717_.33.0878c25: 怖畏得二十五三昧同。次料簡中二。先引 T1717_.33.0878c26: 論文。次解釋。言愛善道等及無愛憎身者。 T1717_.33.0878c27: 不於善道起愛惡道起憎名無惡道畏。 T1717_.33.0878c28: 不於善惡身起愛憎名無死畏。私謂去章 T1717_.33.0878c29: 安三釋。初一番約離五怖畏故無作苦集 T1717_.33.0879a01: 壞。爲顯圓道滅故故云無作。縱使地前行 T1717_.33.0879a02: 次第行至此據位亦是無作苦集諦壞。準此 T1717_.33.0879a03: 應云離界内外兩五怖畏。同體我想不生無 T1717_.33.0879a04: 界内外依報愛故離兩處不活畏。既得常身 T1717_.33.0879a05: 欲常饒益十界衆生故離九界惡名之畏。 T1717_.33.0879a06: 於同體我見我想不生故離分段變易二死 T1717_.33.0879a07: 畏。於實報土中受生必常與舍那佛法身 T1717_.33.0879a08: 菩薩共會故。無方便教惡道畏也。既得法 T1717_.33.0879a09: 身無過上者。故離大衆威徳畏。次番約壞 T1717_.33.0879a10: 二十五有因果故苦集壞道滅立。後番約 T1717_.33.0879a11: 四諦立故四徳成。此之三番宛轉相成。離五 T1717_.33.0879a12: 怖者由有因果壞。有因果壞故四徳成就。又 T1717_.33.0879a13: 應約分段三有乃至因縁三有方稱文意。 T1717_.33.0879a14: 又作此釋者。意顯怖畏不可孤離。四徳不 T1717_.33.0879a15: 可孤立。乃並由於無作四諦。亦由破於三 T1717_.33.0879a16: 有因果。三從今釋去引經廣釋。即大師自 T1717_.33.0879a17: 釋。此二十五三昧即大經釋聖行文末在第 T1717_.33.0879a18: 十三卷中具足列名。於中二先正釋。次 T1717_.33.0879a19: 釋疑。初又二。先通釋別名意。次通釋下正 T1717_.33.0879a20: 釋。初文中二。初正明四意。次雖有下簡示。 T1717_.33.0879a21: 初文四義即四悉意。次第對四意如文。言 T1717_.33.0879a22: 隨時等四名者。此二十五名皆是。隨時趣爾 T1717_.33.0879a23: 而立。即是通意。故世界義通下三悉已下三 T1717_.33.0879a24: 名即是別意。言隨義便者如月光日光青黄 T1717_.33.0879a25: 白等。言對治者如熱焔不退歡喜等。言依 T1717_.33.0879a26: 理者如常樂我等。故知四義即是四悉意也。 T1717_.33.0879a27: 次簡示中言多用對治者。於前四義對治 T1717_.33.0879a28: 意多。如隨便及理猶兼對治。如日光三昧。 T1717_.33.0879a29: 初出於東即是隨便。日能破暗即是對治。 T1717_.33.0879b01: 月光青等準此可知。唯有注雨一向純是 T1717_.33.0879b02: 生善意也常樂我等名雖似理。義而求之。 T1717_.33.0879b03: 既三諦常破於三常。以三諦樂破於二苦。 T1717_.33.0879b04: 以三諦我破不自在。故知此三亦兼用對 T1717_.33.0879b05: 治是故云多。次正釋中又二。先釋通意。次 T1717_.33.0879b06: 各各別釋。以通冠別令別可解。初言二十 T1717_.33.0879b07: 五名各四意者。此之四意不出五行從始 T1717_.33.0879b08: 至終。初意者。菩薩發心本破自他諸有過患。 T1717_.33.0879b09: 過患者何。謂一一有各有三惑及以業相。第 T1717_.33.0879b10: 二意者。菩薩爲破自他過患。最初發心脩 T1717_.33.0879b11: 習梵行起四弘誓。第三意者。發弘誓已。脩 T1717_.33.0879b12: 於聖行以填弘願。至初地時聖梵兩行。一 T1717_.33.0879b13: 分成就證第一義天。從是已後方名天行。 T1717_.33.0879b14: 第四意者。自行既成以本梵行利益於他。 T1717_.33.0879b15: 即病兒兩行。次二十五相者。爲欲別別銷 T1717_.33.0879b16: 名示相重廣釋耳。言一一皆爾者。且約教 T1717_.33.0879b17: 道歴有示相。菩薩元初委知諸有諸過患 T1717_.33.0879b18: 已。而達諸有四徳妙理。總起四弘修於五 T1717_.33.0879b19: 行。自觀三諦行成化物。若得此意。以總冠 T1717_.33.0879b20: 別文義冷然。次廣釋二十五相中言其一至 T1717_.33.0879b21: 其四者。即向通釋四意次第對之至下漸略。 T1717_.33.0879b22: 以廣照之或兩字三字以示一意。尋之可 T1717_.33.0879b23: 見。故初注云不委記也。於正釋中三。初 T1717_.33.0879b24: 廣釋二十五相。次此二十五皆稱下釋通名。 T1717_.33.0879b25: 三無畏地下總以妙用結之。初文自爲二 T1717_.33.0879b26: 十五段。初地獄中云婆藪者。方等陀羅尼經 T1717_.33.0879b27: 第一卷云。爾時婆藪從地獄出。將九十二 T1717_.33.0879b28: 億諸罪人輩來詣娑婆世界。十方亦然。爾時 T1717_.33.0879b29: 文殊語舍利弗。此諸罪人佛未出時造不善 T1717_.33.0879c01: 行經歴地獄。因於華聚放大光明。承光從 T1717_.33.0879c02: 於阿鼻獄出。舍利弗言。久聞佛説此婆藪 T1717_.33.0879c03: 仙作不善行入於地獄。云何今説出於 T1717_.33.0879c04: 地獄得値如來。佛言。爲欲破一切衆生 T1717_.33.0879c05: 計定受果報故。善男子。勿謂婆藪是地獄 T1717_.33.0879c06: 人。何者。婆者言天。藪者言慧。云何天慧之 T1717_.33.0879c07: 人地獄受苦。又婆者言廣。藪者言通廣通 T1717_.33.0879c08: 一切究竟。住於地獄受苦終無是事。又婆 T1717_.33.0879c09: 者言高。藪者言妙。婆言斷。藪言智。婆言 T1717_.33.0879c10: 剛。藪言柔。婆言慈。藪言悲等。廣如初句。 T1717_.33.0879c11: 經仍廣明殺羊初縁。當知婆藪非聊爾人 T1717_.33.0879c12: 也。調達者。示造三逆現墮地獄。令無量人 T1717_.33.0879c13: 不敢造逆。當知並是無垢之力也。又示逆 T1717_.33.0879c14: 中諸行不同有示不迴心者如調達伽離。 T1717_.33.0879c15: 或示迴心如闍王央掘。又迴心中有障動 T1717_.33.0879c16: 機發如闍王。有障不動而機發如央掘。示 T1717_.33.0879c17: 不迴心中有發迹如調達。有不發迹如伽 T1717_.33.0879c18: 離。又發迹中有與記如調達。有不與記如 T1717_.33.0879c19: 婆藪。婆藪雖不與記引地獄衆聽方等經。 T1717_.33.0879c20: 當知皆非實惡人也。餘例可知。下去一一 T1717_.33.0879c21: 文中言過患者。若以三惑爲過二十五有 T1717_.33.0879c22: 無殊。若委論之從人性行即諸地不無 T1717_.33.0879c23: 差降。於見思中見無差降。思惑稍殊。從初 T1717_.33.0879c24: 禪去地地漸輕。如初禪人無欲思惑乃至 T1717_.33.0879c25: 非想無八地欲。若論惡業其名更近。據理 T1717_.33.0879c26: 秖應在於四趣。今文通至東西二洲。北洲 T1717_.33.0879c27: 已去但名果報。報名則通。惡業名重故至北 T1717_.33.0879c28: 洲捨別用通。通名輕故。又準下感應妙 T1717_.33.0879c29: 中機名應名各有三義。今且從略各存一 T1717_.33.0880a01: 義。至下二十五感應中。則一一言之。可發關 T1717_.33.0880a02: 宜赴對應之。又菩薩三業無非益物。今文 T1717_.33.0880a03: 但云示身説法不云意者。用彼二業不差 T1717_.33.0880a04: 物機即意之善巧也。故妙音觀音中云應以 T1717_.33.0880a05: 何身而得度者。即現其身而爲説法。又云。以 T1717_.33.0880a06: 應以之言爲意業者。應以秖是與機不差 T1717_.33.0880a07: 故也。又下感應中料簡慈悲三世不同。應 T1717_.33.0880a08: 有法應不同。機復善惡差別。今但直列當
T1717_.33.0880a11: 布使聽者曠懷。則二十四有冷然自照。若 T1717_.33.0880a12: 不爾者。將何得名學無縁慈。將何以爲圓 T1717_.33.0880a13: 破有行。義雖次第。依於證道預説何妨。一 T1717_.33.0880a14: 一皆言破者。次第在初地已上。初地分成。 T1717_.33.0880a15: 成遂初心故云本法功徳。爲龍者。如輸皮 T1717_.33.0880a16: 全蟻。如止觀第七記。亦如難陀娑竭之流 T1717_.33.0880a17: 並是大權菩薩。爲象者。如菩薩昔爲象 T1717_.33.0880a18: 自折己牙以惠獵者。鵽鳥者。鵽鳥名也。的 T1717_.33.0880a19: 刮反。亦篤括反。其状如雉。爾雅云状如鴿。 T1717_.33.0880a20: 鼠脚無後指。噉母鳥。出沙漠。大論十四 T1717_.33.0880a21: 云。迦頻闍羅鳥有二親友謂猴及象。遞推爲
T1717_.33.0880a24: 外道及女人等。又我示現久住塚間作大鷲 T1717_.33.0880a25: 身度諸飛鳥。衆生謂我實是鷲身。爲欲度 T1717_.33.0880a26: 脱諸鷲鳥故如是示現。鷲者。説文云。黒色 T1717_.33.0880a27: 多子。手出香色乳者。請觀音云。現身作餓鬼 T1717_.33.0880a28: 手出香色乳等。乃至遊戲於五道。故彼經 T1717_.33.0880a29: 五道偈後總結云。大慈大悲心遊戲於五道。 T1717_.33.0880b01: 恒以善習慧無上勝方便。普教一切衆令 T1717_.33.0880b02: 離生死苦。常得安樂處到於涅槃岸。餓鬼 T1717_.33.0880b03: 饑渇逼施令得飽滿。或遊戲地獄。或處畜 T1717_.33.0880b04: 生中化作畜生形。教以大智慧令發無上 T1717_.33.0880b05: 心。或處阿脩羅較言調伏心。令除憍慢習 T1717_.33.0880b06: 疾至無爲岸。大論第十云。餓鬼常食糞尿 T1717_.33.0880b07: 洟唾嘔吐蕩滌餘汁。言淨於三毒根者。亦請 T1717_.33.0880b08: 觀音偈。破四動者。謂果報及三惑成三不動 T1717_.33.0880b09: 者。動則兼業諦但有三。業及見思同入俗 T1717_.33.0880b10: 諦所破故也。諸有皆是。二禪用雙三昧者。 T1717_.33.0880b11: 寄此兩支以立雙名。雙空謂見思倶空。雙 T1717_.33.0880b12: 假謂入見假思假。雙中謂於見思同入法 T1717_.33.0880b13: 界。又以中道雙照雙亡故名雙中。次釋通 T1717_.33.0880b14: 名中又二。先釋。次大經下引大經意釋成 T1717_.33.0880b15: 第三文者。無畏地中云種種力用者。明不 T1717_.33.0880b16: 思議用。如止觀第五記釋不思議境中。不 T1717_.33.0880b17: 動而遠即其妙義者。指別初地證法性理名 T1717_.33.0880b18: 之爲妙。乃成教行麁而證妙。義似開顯。非 T1717_.33.0880b19: 開權顯實之妙。次料簡中二。先問答料簡。次 T1717_.33.0880b20: 融會初。文又二。先問次答中引法華云四 T1717_.33.0880b21: 意具足者。第三卷經破有已下四行偈文四 T1717_.33.0880b22: 意具足。初破有等二句對治意。隨衆生下一 T1717_.33.0880b23: 行二句世界意。有智下一行爲人意。是故下 T1717_.33.0880b24: 一行第一義意。是故前文四悉立名。又以此 T1717_.33.0880b25: 文銷諸三昧四種義者。所破之有即是諸有 T1717_.33.0880b26: 過患。能破即是本法功徳。法王即是結行成 T1717_.33.0880b27: 就。隨衆生欲即是慈悲破有。次引涅槃明 T1717_.33.0880b28: 菩薩破有等以融會者。一者佛與菩薩因果 T1717_.33.0880b29: 之別。二者菩薩顯次第行。佛即顯於不次第 T1717_.33.0880c01: 行。問。菩薩在因法王是果。菩薩是果即是 T1717_.33.0880c02: 法王。何足顯於圓別兩義。答。雖是因果。彼 T1717_.33.0880c03: 是別因。此是圓果。借人標教定非圓因。況 T1717_.33.0880c04: 以義推及經部驗。別圓自顯何須致疑。何 T1717_.33.0880c05: 者。涅槃義通方便別以如來標圓。此經顯 T1717_.33.0880c06: 實開權更無三教方便。以此推驗圓別自 T1717_.33.0880c07: 分。是故菩薩從初地來分分破有。如來究 T1717_.33.0880c08: 竟故名法王。次明梵行者。始從初心發大 T1717_.33.0880c09: 慈悲以行填願。來至初地方一分成。爾時 T1717_.33.0880c10: 慈悲方名梵行。於中爲九。初釋名。次以此 T1717_.33.0880c11: 下功能名立。三菩薩下得名之由。四非餘下 T1717_.33.0880c12: 簡非破邪。五以今下結歸正體。六大經下 T1717_.33.0880c13: 引證無縁。七若依下顯圓辨異。八慈若不 T1717_.33.0880c14: 具下反以偏顯圓。九以功能結名。此之九 T1717_.33.0880c15: 文一一皆須約中理破無明無縁慈悲爲利 T1717_.33.0880c16: 他故而爲拔與方應此文。經釋聖行盡第 T1717_.33.0880c17: 十三至第十四卷初。明梵行品盡第十八 T1717_.33.0880c18: 卷。品初釋七善。次廣釋四無量心。既以衆 T1717_.33.0880c19: 生縁等三。釋慈無量。餘三準例亦應具三。 T1717_.33.0880c20: 故此中所引並在梵行品内。顯次第邊判 T1717_.33.0880c21: 屬福徳故云法聚。若無縁慈稱三諦理則 T1717_.33.0880c22: 非復福徳。約與拔邊仍屬福徳。故今文中 T1717_.33.0880c23: 須且屬福。然體是中道故初文云無二邊愛 T1717_.33.0880c24: 見等。愛見是有邊證得是無邊。從初以來縁 T1717_.33.0880c25: 於中淨而起慈悲故名梵行。言喜捨者。 T1717_.33.0880c26: 見諸衆生已離二死得中道樂而生歡喜。 T1717_.33.0880c27: 恐墜二邊常於衆生起法界想名之爲 T1717_.33.0880c28: 捨。三天行者。涅槃不釋指在雜華即華嚴 T1717_.33.0880c29: 也。若大論中指華嚴經名不思議經。當知 T1717_.33.0881a01: 並是隨翻譯者取名各別其義不殊。所以 T1717_.33.0881a02: 彼經從初地已上並是天行所攝。若從初 T1717_.33.0881a03: 住得二十五三昧。即從此位皆天行攝。經 T1717_.33.0881a04: 兼二意故初後更顯。若次第意至初地時 T1717_.33.0881a05: 方證無生於中爲三。初約釋名辨位。次菩 T1717_.33.0881a06: 薩下明天行所到。三天行下對餘四行以 T1717_.33.0881a07: 辨有行之由。初文言道前等者。道謂自行 T1717_.33.0881a08: 眞實之道。未契實道眞如在纒故名爲理。 T1717_.33.0881a09: 故以地前名爲道前。初地已上已證實理。 T1717_.33.0881a10: 復由此理成於後行。初證已後究竟已前並 T1717_.33.0881a11: 名道中。由此地行理究竟顯已。顯之理名 T1717_.33.0881a12: 爲道後。自行證後故名道後。今以初地所 T1717_.33.0881a13: 顯之理。復結成於第二地行故云天行。次 T1717_.33.0881a14: 文破十重已天行方息。第三文言慧莊嚴 T1717_.33.0881a15: 等者。一一地中皆以中慧莊嚴中理依眞 T1717_.33.0881a16: 修行也。第四嬰兒行者在第十八文末。今文 T1717_.33.0881a17: 所列具如經文。但大經文先列不次第行。 T1717_.33.0881a18: 次明次第。今文先明次第者爲成前漸後 T1717_.33.0881a19: 頓故爾。雖前後不同並是爲顯不次第耳。 T1717_.33.0881a20: 於中爲三。初正釋。次判。三開。初文爲五。初 T1717_.33.0881a21: 正明行體。次天行下與天行對辨冥顯不 T1717_.33.0881a22: 同。三衆生下明用行意。四慈善下明機感 T1717_.33.0881a23: 之相。五漸修下正出行相。初文者福謂梵行 T1717_.33.0881a24: 位位慈悲。慧謂天行地地觀照。二三四文可 T1717_.33.0881a25: 見。五行相者。彼經初列圓教文云。言嬰兒 T1717_.33.0881a26: 者不能起住去來語言。章安釋云。不起即 T1717_.33.0881a27: 常。不住即淨。不去來即我。不語言即樂。即最 T1717_.33.0881a28: 後文是。次明次第具如此文。先漸後頓。漸 T1717_.33.0881a29: 中二。先列次引經釋成。初文二。先釋次結。 T1717_.33.0881b01: 釋中初人天次藏次通後別。結文中言俯同 T1717_.33.0881b02: 群小等者。肇云仰攀玄根俯提弱喪。初句 T1717_.33.0881b03: 是上求。下句是下化。理爲道本故云玄根。 T1717_.33.0881b04: 嬰兒失故郷故名爲弱喪。方便善微名爲 T1717_.33.0881b05: 嬰兒。本有眞如名爲故郷。今用彼意故云 T1717_.33.0881b06: 俯提。次引經釋成中。先藏次通次別等菩薩 T1717_.33.0881b07: 又次人天後二乘疏釋意同。後文又云又 T1717_.33.0881b08: 嬰兒者。厭生死苦則爲説二乘樂。以是故 T1717_.33.0881b09: 知有斷不斷眞不眞得不得脩不脩。後文無 T1717_.33.0881b10: 譬。觀文似如用前所釋隨機而説。故知乃 T1717_.33.0881b11: 取別教初地已前圓教初住已前皆名嬰兒。 T1717_.33.0881b12: 初言嘙啝者如前釋。次云判開例可解者。 T1717_.33.0881b13: 例前諸文。約教約味前麁後妙開麁即妙亦 T1717_.33.0881b14: 應可解。慧聖行及梵天行不云判開。若至 T1717_.33.0881b15: 其位即云用者何耶。聖行如前説。梵天並 T1717_.33.0881b16: 是初證法無淺深故無判開。若判者且 T1717_.33.0881b17: 約梵行從因爲論。諸地慈悲遞判可爾。今 T1717_.33.0881b18: 云同小既從人天終至圓教。初心行者同 T1717_.33.0881b19: 名嬰兒。故得於茲以用判等。五明病行者 T1717_.33.0881b20: 嬰兒行後無病行文。自古講者指前第十卷 T1717_.33.0881b21: 中現病品文以爲病行。彼文具釋三障三 T1717_.33.0881b22: 毒。次明作五無間。毀謗正法作一闡提。 T1717_.33.0881b23: 後廣比決如來具足常樂我淨。迦葉次引諸 T1717_.33.0881b24: 力爲難。小大及青牛凡野二四牙雪山香青
T1717_.33.0881b27: 住一節。云何如來如彼嬰兒。如來因爲迦葉。 T1717_.33.0881b28: 廣説我無始來已離病身等。下文又列三 T1717_.33.0881b29: 種病人。謂五無間誹謗正法作一闡提。又有 T1717_.33.0881c01: 五種病人。謂八六四二及十千等。並是示爲 T1717_.33.0881c02: 惡行故也。故與漸次嬰兒行同。若準今意 T1717_.33.0881c03: 例嬰兒行既遍大小。病行同惡理亦應遍。 T1717_.33.0881c04: 於中爲二。先釋。次是故下結。初文爲五。初 T1717_.33.0881c05: 明行之所依。次若始下明有行之由。三今 T1717_.33.0881c06: 同下與嬰兒行對辨。四以衆生下明有病之 T1717_.33.0881c07: 縁。五或游戲下正明行相。前四如文。行相 T1717_.33.0881c08: 中云金鏘等者。大論中如來示有九惱。四 T1717_.33.0881c09: 如今文。冬至前後八夜寒風破竹索衣。熱 T1717_.33.0881c10: 病求乳如乳光經具如後。又有調達出 T1717_.33.0881c11: 血。旃遮女謗。乞食不得空鉢而還。琉璃害 T1717_.33.0881c12: 釋佛時頭痛。及雙林背痛等。若興起行經 T1717_.33.0881c13: 有七宿縁。謂金鏘馬麥頭痛背痛出血女謗 T1717_.33.0881c14: 苦行。廣如彼經。次料簡中二。先問次答。初 T1717_.33.0881c15: 問聖行證三地等者。經中戒聖行文末結云 T1717_.33.0881c16: 即得證於初不動地。定聖行文末結云證堪 T1717_.33.0881c17: 忍地。慧聖行文末結云證無所畏地。故今判 T1717_.33.0881c18: 云從淺至深。若不次第一心中證故非條 T1717_.33.0881c19: 然。梵行者慈悲喜文末結云證一子地。次 T1717_.33.0881c20: 所文末結云證空平等地。前三是事。後一 T1717_.33.0881c21: 是理。故今判云行有事理故證二地故以 T1717_.33.0881c22: 爲難次答中爲三。初約因果別故有證無 T1717_.33.0881c23: 證。次又有下約別圓。以判。三又地前下明 T1717_.33.0881c24: 圓別互融。初二如文。互融中二。初明互融 T1717_.33.0881c25: 以顯文意。次還約別釋以辨文相。初言地 T1717_.33.0881c26: 前非不脩圓顯圓義也。登地非無有別顯 T1717_.33.0881c27: 別義也。仍依教道故登地猶別次。仍依文 T1717_.33.0881c28: 別判者又二。初明地前顯別。次明登地同 T1717_.33.0881c29: 圓。初文者如向問中所釋從淺至深三地至 T1717_.33.0882a01: 果各得其名。是故聖行三地各證。當知地 T1717_.33.0882a02: 前戒定兩行雖復立名。未若初地與無畏 T1717_.33.0882a03: 同結故云至深。次明登地同圓者。即是融 T1717_.33.0882a04: 前地前諸行。又爲四。初融前三地。至初地 T1717_.33.0882a05: 時並從果攝從勝立此三地之名。次無畏 T1717_.33.0882a06: 地下。即此三地得名之由。至初地時具四 T1717_.33.0882a07: 徳故得三地名。得非前後故三地同時。 T1717_.33.0882a08: 三明別圓之意爲二。先法次譬。譬中云朝 T1717_.33.0882a09: 三暮四者。莊周明狙公賦杼。杼字似與反。 T1717_.33.0882a10: 亦可甚與反。即斟酌也非今所用字即從 T1717_.33.0882a11: 手。今所用者字應從木亦云栗也。狙者猨 T1717_.33.0882a12: 也。説文云玃屬。賦者布與也。亦平量也。朝三 T1717_.33.0882a13: 暮四衆狙皆怒。朝四暮三衆狙皆悦。司馬彪 T1717_.33.0882a14: 曰。三升四升數則不別用時不同。今地前地 T1717_.33.0882a15: 上明圓明別亦復如是。赴機説異理實無 T1717_.33.0882a16: 差。四從登地去融前五行自他因果各別。 T1717_.33.0882a17: 今至初地前次第行至此同成地地中法。 T1717_.33.0882a18: 盡成地地五行之相。又三。初融自行。次融 T1717_.33.0882a19: 化他。三誡勸。自行是聖行天行。至初地時 T1717_.33.0882a20: 同成初地天行故也。次融化他中二。梵行 T1717_.33.0882a21: 是化他根本。病兒是化他之相。亦是體用。故 T1717_.33.0882a22: 此三行至初地時同成初地化他體用也。 T1717_.33.0882a23: 三佛地下誡勸。次明圓五行中二。初約教。 T1717_.33.0882a24: 次觀心。初文又四。初引經立行。次此大下 T1717_.33.0882a25: 判因果。三擧此斥偏。四若圓行下正明圓 T1717_.33.0882a26: 行。初二如文。三斥中云過茶可説者。別妙 T1717_.33.0882a27: 覺後猶有實位故可説也。四正明中四。初 T1717_.33.0882a28: 略立。次如大論下引證。三此經下引同。四 T1717_.33.0882a29: 今依下依今經廣釋行相。初如文。次引二 T1717_.33.0882b01: 文證者。初大論如文。次大品文中云行生 T1717_.33.0882b02: 脩者。大論八十先擧經云須菩提白佛。菩 T1717_.33.0882b03: 薩云何行般若波羅蜜。云何生般若波羅蜜。 T1717_.33.0882b04: 云何修般若波羅蜜。佛言。色是寂滅故色是 T1717_.33.0882b05: 虚誑故色不實故應行應生應修般若波 T1717_.33.0882b06: 羅蜜。受想行識亦復如是。須菩提又問。行生 T1717_.33.0882b07: 脩爲幾時。佛言。初發心乃至坐道場行般若 T1717_.33.0882b08: 波羅蜜生般若波羅蜜修般若波羅蜜。既 T1717_.33.0882b09: 言初後倶行生脩即圓義也。故知即行時生 T1717_.33.0882b10: 生故復脩。故經復云。須菩提言。次第心中 T1717_.33.0882b11: 應行生脩等耶。佛言。常不離薩婆若心不 T1717_.33.0882b12: 令餘念得入爲行爲生爲脩。若心心數法 T1717_.33.0882b13: 不行爲行爲生爲脩。有人釋云行在乾慧 T1717_.33.0882b14: 地生在無生忍脩在無生忍後。此通意耳。 T1717_.33.0882b15: 若準通意例別可知。並非今所用。三引同 T1717_.33.0882b16: 中又三。初就因果互現故義同。次入室下人 T1717_.33.0882b17: 法互擧故義同。三涅槃下次不次互現故義 T1717_.33.0882b18: 同。如前所會。四依今經中三。初標。次文云 T1717_.33.0882b19: 下略對。三云何下廣釋。初如文。次對中二。 T1717_.33.0882b20: 先略對。次此五行下融通顯妙。既同一實五 T1717_.33.0882b21: 一不二故不相作。五一灼然故非合。其體無 T1717_.33.0882b22: 二故非離。不見此意云何欲脩四安樂 T1717_.33.0882b23: 耶。法華三昧行實無憑。三廣釋中爲二。初 T1717_.33.0882b24: 引文以釋五行。次又復觀下例以五行用 T1717_.33.0882b25: 銷諸文。初文者五行自爲五文。初聖行中 T1717_.33.0882b26: 亦三。謂戒定慧。初戒聖行中云以圓心離 T1717_.33.0882b27: 十惱亂者。安樂行中脩止觀安樂行應離 T1717_.33.0882b28: 十惱亂。一者毫勢謂國王王子。二者*邪人 T1717_.33.0882b29: 法謂路逆路。三者兇戲。四者旃陀羅。五二乘 T1717_.33.0882c01: 六欲想。七不男。八危害謂獨入他家。九譏 T1717_.33.0882c02: 嫌。十畜養。所離雖近能離妙故。天行中言 T1717_.33.0882c03: 觀一切空等者。彼第一安樂行疏以十八空 T1717_.33.0882c04: 銷十八句。故知畢竟中空即是所觀即天然 T1717_.33.0882c05: 理也。次嬰兒病行中。忍惡名病。柔和名嬰 T1717_.33.0882c06: 兒。遮喧遮靜等者。喧靜譬二諦。二諦望中 T1717_.33.0882c07: 猶名爲辱。中忍能遮故云忍辱。辱即病也。 T1717_.33.0882c08: 文云下重引文證二行。言能爲下劣等者。 T1717_.33.0882c09: 能爲二乘下劣不弊不淨垢衣故云忍於 T1717_.33.0882c10: 斯事。方便附近同其事業。即是同二乘小 T1717_.33.0882c11: 善也。次以五行用消諸文者。並是初地所 T1717_.33.0882c12: 用所證所照法門。又爲二。初正消初地諸法。 T1717_.33.0882c13: 次消前來諸境。初文又二。初正消。次若 T1717_.33.0882c14: 漸引下與別對辨。初文又爲三。初消十界。 T1717_.33.0882c15: 次又一心下消三諦三昧三。又如來下消慈 T1717_.33.0882c16: 悲破有。初文二釋結。初文者。十界皆理故是 T1717_.33.0882c17: 天行。九界猶苦故起悲。唯佛界樂故起慈。 T1717_.33.0882c18: 同九惡示九善名病兒兩行。聖行可知。當 T1717_.33.0882c19: 知秖是一心十界即空假中五行具足。次消 T1717_.33.0882c20: 三諦三昧又二。先正對五行。次以三諦以 T1717_.33.0882c21: 對二十五有過患。初文者。次第行中既至初 T1717_.33.0882c22: 地成王三昧。今一心中亦三昧具足。次消 T1717_.33.0882c23: 自行圓破二十五有過患者。故能於一心 T1717_.33.0882c24: 中圓破衆生二十五有能令衆生所見不 T1717_.33.0882c25: 同。雖復不同不出三諦。三消慈悲破有 T1717_.33.0882c26: 中皆有引經對釋可知。言示種種身至如 T1717_.33.0882c27: 癡者。病行同惡。始從阿鼻乃至等覺一品 T1717_.33.0882c28: 無明。皆名病行。能於其中現極惡身故云 T1717_.33.0882c29: 如聾如瘂。説極惡法故云如狂如癡。言踞 T1717_.33.0883a01: 師子床等者。圓滿報身安處空理無復通 T1717_.33.0883a02: 別之惑。亦無八魔等畏名師子床。寶几承 T1717_.33.0883a03: 足者。定慧爲足。實諦爲几。即無生定慧依 T1717_.33.0883a04: 眞如境也。經又云婆羅門者八地已上。刹 T1717_.33.0883a05: 利者七地已還。居士者凡夫。商估者諸菩薩 T1717_.33.0883a06: 等現於三土此往他方他方來此。出入者。 T1717_.33.0883a07: 二而不二是入。不二而二是出。又不二而二 T1717_.33.0883a08: 是入。二而不二是出。又無量還一爲入。一中
T1717_.33.0883a11: 者。前文漸引。今明頓入。教道雖有初地之 T1717_.33.0883a12: 殊。證道無別同成一圓。爲顯別圓初入之門 T1717_.33.0883a13: 者。地前仍存權説故立前後二文。依前則 T1717_.33.0883a14: 次第修於二觀。依後則三觀圓修。有此不 T1717_.33.0883a15: 同故成二別。次消前來諸境智者。亦應消 T1717_.33.0883a16: 前増數等行文無者。略亦可已在五行中 T1717_.33.0883a17: 收今始從因縁終至一諦。前諸境智若開顯 T1717_.33.0883a18: 已同成一法。故今明行還消前來諸境諸智。 T1717_.33.0883a19: 對今不可思議之行一行一切行令使同與 T1717_.33.0883a20: 境智倶成一切行一行。初對因縁者。戒是 T1717_.33.0883a21: 色故以不思議色對不思議戒。不思議業滅 T1717_.33.0883a22: 成不思議定。不思議惑滅成不思議智。理 T1717_.33.0883a23: 無異相故名天行。圓眞聖行者。且以畢竟 T1717_.33.0883a24: 空邊名聖行也。即空即中故云圓眞之理。 T1717_.33.0883a25: 俗諦中具一切法。且取善邊屬戒聖行攝。 T1717_.33.0883a26: 眞諦中禪意亦如是。餘文細思對之可見。 T1717_.33.0883a27: 次約觀心中爲七。初明來意。次即觀下正 T1717_.33.0883a28: 釋三初心下稱歎即五品位。四初心下況歎。 T1717_.33.0883a29: 五地持下引地持釋入位相。六當知下結 T1717_.33.0883b01: 位。七是爲下辨異。初二三四如文。五引地 T1717_.33.0883b02: 持中云自性等者九種大禪自性居初。於 T1717_.33.0883b03: 此禪中能發第二一切禪也。自性位在地 T1717_.33.0883b04: 前。一切禪位在初地。三昧具足。三昧是總 T1717_.33.0883b05: 行。五行是別行。五行皆依三諦三昧故至 T1717_.33.0883b06: 初地三昧滿也。言現法樂者現受法性之 T1717_.33.0883b07: 樂。種種事禪同一眞性。故云種性三摩跋提。 T1717_.33.0883b08: 利生屬俗故引此文證三諦也。次當知次 T1717_.33.0883b09: 第下判。三若開下開。還望次第若判若開。 T1717_.33.0883b10: 此中無可開也。次料簡中言扶戒定慧者。 T1717_.33.0883b11: 事戒事定。前三教慧並爲扶事法故。具如 T1717_.33.0883b12: 止觀對治助開中説。今時行者或一向尚理 T1717_.33.0883b13: 則謂己均聖及執實謗權。或一向尚事則 T1717_.33.0883b14: 推功高位及謗實許權。既處末代不思 T1717_.33.0883b15: 聖旨其誰不墮斯之二失。得法華意則初 T1717_.33.0883b16: 後倶頓。請揣心撫臆自曉沈浮◎ T1717_.33.0883b17: 法華玄義釋籤卷第九 T1717_.33.0883b18: T1717_.33.0883b19: T1717_.33.0883b20: T1717_.33.0883b21: T1717_.33.0883b22: 天台沙門湛然述 T1717_.33.0883b23: ◎第四位妙爲四。初明來意。次但位下略 T1717_.33.0883b24: 叙諸位權實。三今經下略述今經。四小草下 T1717_.33.0883b25: 依經廣解。初文中言體宗用足者。境體也。 T1717_.33.0883b26: 行宗也。智用也。次文中言地攝等論別叙一 T1717_.33.0883b27: 途者。此等多是別教一門義不兼於大小。 T1717_.33.0883b28: 方等諸經明位委悉不及瓔珞。般若諸經明 T1717_.33.0883b29: 位委悉不及仁王。然瓔珞偏存別門。仁王 T1717_.33.0883c01: 多在圓別及含通意。而並不明辨位之意。 T1717_.33.0883c02: 尚不辨麁妙何況論開故。知但是當味明 T1717_.33.0883c03: 義而不辨於始終位意。所言意者諸教何 T1717_.33.0883c04: 故權實不同。諸味何故増減差異。謂施開廢 T1717_.33.0883c05: 等即其意也。三今經者。先略叙意。次略屬 T1717_.33.0883c06: 對。初中今經明位雖即不及彼之二經明 T1717_.33.0883c07: 位似細。而今經義兼大小及開判等則諸 T1717_.33.0883c08: 經未明。何者。如序天雨四華。方便開示悟 T1717_.33.0883c09: 入。譬喩遊於四方。化城五百由旬。並迹門 T1717_.33.0883c10: 實位也。草菴化城三草二木並迹門權位也。 T1717_.33.0883c11: 分別功徳始從無生即初住也。乃至一生即 T1717_.33.0883c12: 等覺也。此亦本實位也。菴城被廢唯存渚宅。 T1717_.33.0883c13: 草木並依一地一雨。此是會諸權位咸歸 T1717_.33.0883c14: 一實故云麁判權實文。不盡度者。相傳云 T1717_.33.0883c15: 西方法華布一由旬。次屬對中二。初引經。 T1717_.33.0883c16: 次屬對。四廣釋者。文中自分三草二木及以 T1717_.33.0883c17: 一實以爲六位。初小草中三。初略引經以 T1717_.33.0883c18: 立。次辨其因果。三人位下正釋。釋中二。謂 T1717_.33.0883c19: 人天。人中三。初辨其因。次下品下略明其 T1717_.33.0883c20: 果。三皆是下重明人主。初如文。次文中人 T1717_.33.0883c21: 位四輪者。倶舍云金銀銅鐵輪一二三四洲。 T1717_.33.0883c22: 鐵輪王一洲。乃至金輪王四洲。夫輪王者先 T1717_.33.0883c23: 行七法。一給施貧乏。二敬民孝養。三四時 T1717_.33.0883c24: 八節以祭四海。四時修忍辱。五六七除三 T1717_.33.0883c25: 毒。然後沐浴受齋發誓等。次神寶自應等。 T1717_.33.0883c26: 人主秖是福中之最。爲福之最故報爲人 T1717_.33.0883c27: 主。次明天位自分三界諸天不同。於中先 T1717_.33.0883c28: 略叙三界天因。次正釋。釋中初四王有四十 T1717_.33.0883c29: 住處。略依正法念明四王住處。持鬘天者。 Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: 876 877 878 879 880 881 882 883 884 885 886 887 888 889 890 891 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE] |