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三彌底部論 (No. 1649_ ) in Vol. 32

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我等今説
無人可縛而有縛。  如王獄縛。雖無人而
有縛有結。如有繩有結。無繩無結。
如是。無我而有語縛。如是。如諸部前所説。有
我正見故。如是
我等今説
依有漏陰。佛説有人以人見有人故。名爲正
見。如是
如諸部前所説。有我。  佛説四念故。如是。
我等今説
佛語迦旃延。唯心而已。欲顯身受心法故。説
唯心而已成諸法。更無異。如是
如諸部前所説。有我。  佛説聲聞故。如是。
我等今説
聲聞説處。依止法聲聞説而已更無異。如諸
部前所説。有我。  有説故如是。我等今説」
佛説有人假名。是故是其朋。  無我。若實
無我不成殺生殺者。亦無所殺亦無偸盜邪
婬妄語飮酒亦如是
如是無我若無我者。五逆亦無縱任。諸根無
起善惡者無縛。無解縛者亦無所縛。亦無作
者亦無業。亦無報。若業無者果報亦無。業果
報無者亦無生死。而衆生以業果報輪轉生
死。若無生死者。生死因亦無。若無因者因滅
亦無。若因滅無者趣道亦無。如是四諦亦無。
若無四諦。亦無佛説四諦。若無佛者亦無有
僧。如是無人者。三寶四諦亦無。如是諸説並
所不應。以是故無人者成上諸過。後過亦生。
若有人有我者。上所説無過。如佛説修多羅。
眞應當知。是故實有我。如諸部前所説。五陰
是人是我界門故。如是
我等今説
若人命我異。是修多羅不顯。有我爲陰是我
我是陰。若陰是我。陰可説我不可説。若我
是陰。我可説陰不可説。亦可兩可説非五陰。
是我如是
如諸部前所説。人異五陰。  如擔重擔人
故。如是。  我等今説
依擔故説有擔。若我異陰。壞時起時我亦起
亦滅。如斫身一分。我亦應一分。如是一分成
多分。一分多分還成一。隨身存時命亦隨存。
命存時身亦存。是故陰即是我。是語可遣。如
是。如諸部前所説。  人異陰取愛爲其二
故。如是。  我等今説
若人正見無疑。如人有愛繋縛。輪轉生死」
佛欲顯示。佛言人取愛。爲其第二。長處生死
愛斷時。無復輪轉。是故我不異陰。如是
如諸部前所説。  人與陰各。受業果故。如
是。  我等今説
依有漏生死。此生來生受其果報。是故人與
陰不各
復次如諸部前所説。  人與陰各。是我説
故。如是。  我等今説。  依度説
佛言。我過去無數阿僧祇劫時。曾爲頂生王。
是故人與陰不各。如是
復次如諸部前所説。  人與陰各。不記處
説故。如是。  我等今説
陰我異不異不可説。是故法相以常無常爲
首不可説。我亦不可説
若我異陰者。  佛言。我異身異佛所不記。
修多羅所不明。若我異陰者。亦可在陰中。亦
可遍一切處。若在陰中。斫身時。破身時。我應
可見。如蚊在優曇婆羅果中。破優曇婆羅果
時蚊可見。我在陰中亦復如是。若我異身
熱觸身。我不應覺知。  復次若挑眼時。倍
應見物。如是。諸根壞時。聲香味觸等。亦應
覺知。如是
復次若我異身。從此身入彼身還來入身。
 如人從此屋入彼屋還入此屋。我異者應
如是
復次我異陰者。我不應處處受生。若處處受
生。應一念遍處受生。是故不應常在身中故。
解脱難得。若處處行不應作業。若無業果亦
無功業。亦無縛解亦無行禪。便應解脱。如是
等不應。是故人異身語可遣。如是
三彌底部論卷上



三彌底部論卷中
  失譯*人名今附*秦録
如諸部前所説。人是常。無本故。如是我等今

若無本成常。生死無本亦應是常。此言不應。
人無本不可説。如是
如諸部前所説。人是常。憶過去世故。如是我
等今説
若我定異陰者。陰壞時人不滅。應憶過去世
時事。只應此人不應有異人。而輪轉生死無
斷絶時。此語不應如是
如諸部前所説。人是常説處故如是。我等今

斷苦流滅故。至有餘涅槃故。身猶存住名之
度彼岸住。婆羅門至無餘涅槃。既至得無餘
涅槃故。是佛所説。是故不説人常。如是
如諸部前所説。人常到不動樂故。如是我等
今説
得無餘涅槃時。便至不動樂。若人常者。不生
不死如涅槃。不生不死身亦不異。其智慧在
所處處亦不異。食不食苦樂無異常故。過
去時事不忘。常故無變異。亦無縛無解。是故
人常此語應遣。如是
如諸部前所説。人無常。有本故。如是我等今

有漏起故。是名説人。以是故。不可言陰與人
異。是故人起不可説。以是假説即答解前次。
佛説新等故
若人無常者。衆生輪轉所作善惡業壞。不作
善惡業自來無先因故。一切衆生悉應一種
不造業應。解脱者不由業自成。既不由業自
成功徳。無所爲先世時生亦無可憶。是故人
無常此語應遣
以是假説即答解前次。倒法故落生故。生老
病死法。人無常故。如是
問曰。云何説有人
答曰。佛説有三種人
問曰。云何三種人
答依説人度説人滅説人説者亦名安亦
名制亦名假名
問曰。云何依
答如佛所説。語跋婆耶言。是是行所依説。是
是其名安
是名依説如火譬。如佛語舍利弗。有人名象
白淨可愛。四大所成是名我。如是一切亦如
乳譬。如是依修多羅等所説。是名依説
如色得色人得色人不可説。異色色不可説。
異得色人依色得名依色人。若人説是色是
我。是其色成名我見。若人説色是我者以是
過五陰人。前所説成是其過。  復言。若人
説得色人異色者。名異我見。若人説異我以
是過人異五陰。成是其過
得色人相從而已。非是眞説。  若人説色
得色人相從而已。成其邪見。若邪見者。言無
我。以是過前所説。成是其過。以是故。  此
是三過
是故實異邪見。不隨實異不隨邪見。依色得
色人可説。  以是故。得色人共色實可説。
 是故是時色起是時得色人亦起是時色
滅。是時得色人亦滅。不是不可説。如是五陰
十二門。五道阿修羅道中陰爲七道人。生有
處迦羅羅阿浮陀那肉團支。新生童子年少
中年老善惡記心。戒犯戒如是上一切合不
合。依上諸法。是名依説人可知
問曰。云何度説人
答曰。以是時度異有是時。佛説度衆生。云何
度説衆生。過去説未來説現在説。云何過去

天使修多羅所説上啓閻羅。此人先不知
父母兄弟等。不知功徳。不知善惡等。願教其。
如是
如佛所説。我過去世時。曾作頂生王。是名過
去説
云何未來説
如佛所説。轉輪聖王在中有時。初入母腹。
如入堂殿。如是。  如佛語彌勒。阿逸多。汝
後成佛時。名曰慈氏。是名未來説。如是
云何現在説
答曰。如佛説安伽人。有耳璫種種寶飾臂手。
如是
如佛所説。大富長者多有財寶大如意。如是。
是名現在説。  佛依三世行制三説。如是
應知
以是行度説是名度説
云何滅説。逐依説人度説人
佛説滅説人。如過去身壞時。是名滅説。
如是
如佛所説。漏盡比丘五陰無常滅。是名滅説。
如佛説偈言
    智者莫能測 得至無動樂
是名滅説。如是。見依説
度説。是故説有人。捨五陰生有處受五陰中
間有。如是
見滅説。佛説無復有受陰處。如是
問曰。爲捨五陰滅盡猶有所餘
答曰。何所疑。曰。見先師意互相違故生疑。有
諸部見五陰一邊。從此有往彼有。如是何以
故。識上生故
佛言。是人識戒熏定熏是其識上生勝處。佛
復説偈言
    善惡二種業 是業人世造
    是業是其物 自捉自隨去
    麁陰是惡業 細陰是善行
    善惡二倶造 隨捉逐業往
是人往生其受根義。是以故。其度  天眼
人見其度
如佛語比丘。我見衆生落生如是一切是故。
諸部見五陰一邊。從此有往彼有。如是
又諸部説人。如是。從此有往彼有。非是陰。
 何以故。  佛説偈故
佛説偈言
    生世樂歡喜 異世樂欣然
    作福二處歡 自見其淨業
    護根往善道 不護墮惡道
佛復説言。此死落生如是。  是故。如諸部
見人如是。從此有往彼有非陰。如是
又諸部説無人。從此有度彼有。何以故。如佛
言新天人。人見如是
佛復説言。是是行行所依。是是受其名。如火
依薪受其名。如是
佛復説一切徳人。生世間多人受安樂。如是
前世已生不復更生。是故無人。捨此度彼有。
是故生疑
曰。前所問爲捨五陰滅盡。猶有所餘。  今
若捨五陰。五陰無遺餘。從此有度彼有。如佛
説偈言
    棄捨此人形 受天身具足
如佛説人無。財寶一切捨。隨所往。如是。如佛
説臨死時。捨其身獨自去。在世之時言。皆是
我有。臨死之時。一切捨。獨自去。戒定熏心藉
此善業上生。是故佛説善心而已。上生勝處。
是故捨五陰滅盡往彼勝處。依業不滅。佛説
偈言
    是業是其物 自捉自隨去
中陰根故。往生彼處。受根義行中陰處天眼
見中陰色
如諸部説五陰一邊。從此有往彼有。是故捨
語。如是
前所説。如是人從此有往彼有。唯人而已。若
爾者。應至道實異無往。若實異若常若不常。
成邪見  如前所説實。異常不常。成邪見
遮。  以是故。人共陰實異不可説。是故是
人而已往生處不可説。如是
問曰。云何人身滅時。五中有起
答曰。人欲滅時中有起時。依五中有。是名五
中有人可説。逐過去説依度説人可説。以是
故不依人。是故不依義。不是人可説。如是見
法念滅。念滅不滅行念念是名佛説。應當
知。以是故。捨五陰身都盡人從此有度彼有。
是故説有人捨五陰生有處。受五陰中間有
如是
問曰。爲前受五中陰處。後捨人五陰。答曰。不
如。若如所問。生成有間。若生成有間者。聖人
滅應更受有。不成滅四取。若陰與人別是所
不應。如是
問曰。爲先捨人五陰。受五中陰身。  答曰
不如。  若如所問。一人一念中。便應成兩
種有是所不應。如是
問曰。今者云何捨人身。受五中陰身。爲一時
而受。爲不一時
答曰。是一時。問曰。云何
答曰。人臨死時。最後一念心現起時。中陰心
未起。最後一念心滅時。中陰心方起。中陰心
起時成五中有人。是故説捨人陰受中有。何
以故中陰心起時成。從人中落中間有處成
時。心住是處時是名落生。是故相應時應當
知。有人捨五陰生有處。受五陰中間有。如是
一切  曰當説。我今
問曰。陰有源本不。而從陰次第生至今。爲有
本爲無本。如是。  曰何所疑
答曰。佛語比丘。生死無本。衆生輪轉生死源
本不可知。如是。爲無實故不可知。爲有實
故不可知。如十二門説。有十三門實無故
不可知。爲無智不可知。何以故無色界人。餘
二界人無智故。不知。如世界成不成。直置不
可答。有展轉源本是初有可説。是故我等生

問曰。人前生源本不可知。爲實有。爲實無。
若有知見可説
答曰。實有不可知。何以故。譬如實有物覆故
不可知。亦如一毫微塵細故不可知。又如地
曠故不可知。亦如眼皮極近眼故不可知。又
如海岸極遠故不可知。復如眼根弱故不可
知。如髮毫端。亦如芥子聚。以一芥子投聚中。
色相似故不可知。又如恒河流水。以一把
鹽投河中淡。水力多故鹽不可得。亦如寶物
在壁内隔障故不可見。亦如鬼神隱形故不
可見。如無知人不知命所餘故不可知。如寶
物在壁障隔等實有不可知。如是人源本實
有不可知。如是
難曰。從此源本。若塵及毫端等。實有不可知
者。餘人見。如天眼見毫端
又如地曠邊際。唯天眼者見。復如眼皮自不
見近其者見。如海岸不可知渡。到者見。如
髮毫端明眼者見。以一芥子投芥聚中。明眼
者見。恒河水以一把鹽投之。唯魚近其邊知。
覆障財寶。天眼者見。隱形鬼神。唯同類見。有
方術人見餘命不可知。他心智人見如是。上
所説一切有言不可見不可知。然一切可知
可見。源本無人知是故。如覆障寶物等實有。
不可知非因。復説實有不可知。何以故。無能
測量故。如雪山實有不可稱量。何以故。無
能測量故
難曰。若爲知雪山稱量實有不可知。答曰。見
雪山石有量數挍略。雪山稱量實有可知。是
故無能測量不可知。難曰。若挍略可知此非
知。但挍略知非稱量實知。便成無明
又問曰。不實故。稱量不可知
答曰。不實不可知。何以故。如修多羅中所説
故。佛言。物不實處無知聲
如佛語比丘。如酥油燈滅其灰其墨不可知。
如是須彌大海大地劫盡火劫起時。一切燒
蕩盡其塵。其墨不可知。如是
佛言。源本不可知。亦復如是。如酥油燈滅其
墨塵不實有不可知。如是源本不可知。亦復
如是
問曰。如實物。有處佛説不可知聲
答如律中所説。若人酒著手若器。此人以手
捧器奉上比丘。盛食比丘不知得食無罪如
是。是故此非因
又説不實不可知。若源本實有者。佛實智應
從彼起。不應説言不可知。以佛説不可知故。
是源本不實有
答曰。此義處不爾。佛實智不從彼起。如世
問常無常等處。佛不答。是故無因。復説
不爾故源本不可知。佛説不可知。若佛直説
無源本。成斷見。若佛説有源本。復成常見。此
二種。語不應。是不應故。佛説不可知。如是
問曰。若生死有本者。成常見。若無本者。成斷
見。聖人生死本已盡別本更起。應知而不爾。
別本更起者。便成斷見。生死源本不實有不
可知。何以故。生死輪轉無窮故。佛語諸比丘。
有依愛本不可知。從此起愛謝在過去。從此
起愛未來當起。如是一切。以是故。無有愛本。
是故生死無實。本不可知
復次生死常起故。若無生死亦無涅槃。如佛
語阿難。有漏五陰滅盡時。是名滅。是名涅槃」
佛又語阿難。涅槃雖滅盡不無本。以是故生
死滅有本。是故生死本不實有本不可知。
如是
復次因展轉合故。一切人不以我爲因本。若
以我爲因本。生死不盡。是故無本。如是
復次憶知過去無數世界。如佛所説過去時
若欲知法識隨起知。以是故。識無數故。境界
亦無數。應知亦無數。是故生死無本。如是
復次生死無本故。若生死有本者。過去生本
亦應有。是故不實有過去。生本不可知。如是」
復次有愛展轉故。佛説過去生本不可知。若
生死本無者亦無其名。若無法不應有名如

答曰。無法無名。無名名不實。雖無名以無名
便是其名。是故有名故是其不實。如所説。過
去源本名實故。源本應實。此語不是。曰不爾。
如所説。無法有名故。有實者。有法有名。亦應
無名不實。何以故。無名故。若爾無法不實。其
名亦不實。實有法其名亦實有。是故無法之
名亦不實。以是故。源生不實有驗矣
難曰。若爾實不實便是不定。不實成實實成
不實。是所不應
復次有法遮言。無有法無法始顯勝降實不
實可見以是處無遮言。有是名實。如打物發
此聲。此聲無本故如是。源生可説如兎角。是
故生死是源本。難曰。若生死無本者。亦無其
末。如是無本無末與涅槃無異。是所不應。如
是。答曰。是實無本。五陰展轉相生故
是故無常。因展轉果亦展轉
問曰。若生死無本者。中末亦無。中末無者
生死亦無。如林無本無末。亦無中。便無此林。
如是無生死。如是
答曰。不爾。何以故。如團圓物。無本中末不。
無圓物生死亦爾
難曰。若團圓物無本中末。而有者無。第二
未可壞。生死亦爾
答曰。恐如是生死不滅。如所執本無故。一切
法無。此是下執以前生因展轉故。是故無本。
因壞故生死盡。生死壞因亦盡。如*是前憶過
去無數世界故。是故佛説無源本。若生死
本。陰展轉無本故。成常見。依陰依度佛説有
衆生。如是
説曰。陰展轉無本者。衆生展轉亦無本。衆生
不應展轉。何以故。佛已説生死無本故
問曰。若生死無本。佛何故説不可知。何不直
言無
答曰。若佛直説無者。不應起三種邪見。三種
邪見者。第一我前身曾生不。第二我後更生
不。第三我今若爲生不。應生疑。以是故佛説
不可知。是故佛説應當知。如是。佛説法有二
種。何者二種。一爲法。二爲衆生
云何爲法。如佛所説。源生不可知。有愛本不
可知。爲法故。説無生死源本可説。云何爲衆
生無明覆衆生。輪轉生死。爲衆生故説法。衆
生輪轉生死。是故佛爲説。説曰。如是時法至
其心依度。是時佛説是衆生
問曰。何故佛説有法源生不可知
答曰。佛不應爲衆生説無源本
難曰。如是時法依度。是時佛説是衆生。爾時
法無常可説。不應説衆生常無常。如是源生
可説不可説。可知生死無本驗矣
三彌底部論卷中


三彌底部論卷下
  失譯*人名今附*秦録
如是所説。有人生陰處。捨五陰受中陰五陰。
  問曰。云何知有中陰
曰。何所疑。  答曰。有諸部説無中陰。何以
故。道處不説故
佛語舍利弗。地獄我知人往地獄。我亦知可
往地獄道。我亦知乃至衆生往到涅槃。我亦
知佛不説。我知中間有不説。我知衆生往中
間有。不説道可往中間有。如是
彼諸部見。佛此修多羅中不説。是故見無中

復次生處。佛不記故。生五處佛悉記。如佛記
調達應入地獄。記都提婆羅門生畜生處。記
姑羅柯生餓鬼處。記給孤獨氏生天。記儴佉
王生人處。如是等記。不記一人生中間有
彼諸部見。佛不記五生處。是故諸部見無中
間有
復次佛説業故。此業應受地獄。此業應受畜
生餓鬼人天五道。如是等五道生處。佛説業
中間有。佛不説業。是故彼諸部見。無中間有。
如是
復次佛説此定。是實有五道故。此是地獄畜
生餓鬼人天等。不説此定是中間有。彼諸部
見。佛不説定中間有。是故諸部見。無中間有。
如是
復次生無間故
佛言。人造五逆罪。身壞直入無間地獄。若有
中間有者。佛不應説直入無間地獄
彼諸部見。佛説直入無間地獄故。是故諸部
見。無中間有。如是
復次無定故
若死生有處。是其中間名爲中間有者。中間
有於生有處。其間復應有中間有。是故諸部
見無中間有。如是。復次無用故。言有中陰者。
此言無用。何以故。中間有處無長短壽。病不
病亦無。受苦不受苦業亦無。愛不愛色聲香
味觸亦無。服飾莊嚴亦無。是故若言有中間
有者。此言無用
復次同法生不同法生故。若中間有共生一
法者。是其生有。非是中間有。若不同法生
成別道名。如八正道。如是同法不同法成
過。是故無中間有。如是
復次不説相故。佛説有五道相。中間有相。佛
不説
彼諸部見不説相故。是故無中間有。如是
復次自身生故。佛説有衆生。從其身落無間。
一念中受生
佛説一念受生。不説中間有處可生
彼諸部見。一念從其身落受生。是故無中間
有。如是。從因等故
諸部見無中間有如是此説受五陰中間有處。
是諸部執滅中間有
問曰。若爲遣所執。若爲因成有中間有。曰聽
今所説。如諸部所執滅中間。有欲令是因還
有中間有
難曰。如諸部所説。五道處不説故無中間有。
答曰。不説五道處乘故。是故佛不説中間有。
非是無中間有故。如從此城往彼城。不説乘
應至彼處不可。以不説乘。應至彼處言無乘。
中間有亦如是
復次如諸部所説  生處。佛不説故。無中
間有
不住處故。佛不記中間有。是處衆生命根苦
樂法非法交關勝處。是佛所記。是故佛不記
中間有
復次如諸部所説。  佛説業故無中間有。
是人積聚造業應受六道生。色界無色界。是
其所向道。以此業成中間有。乘至受生。是故
佛不説中間有業。佛不説中間有業故。是故
無中間有。不應爾
復次如諸部所説。  佛説此定是實有五
道故。無中間有應説不説故。如佛語葉波國
人。應多有所告而我不説。不可以佛不定説
故。言無法可説。是故佛不定説中間有故。
是故不可説無中間有。可知
復次如諸部所説。  生無間故無中
間有。斷異道故。  佛説無間。是故不可説
無中間有
復次如諸部所説。  無定故無中間有。如
佛所説有中間禪非是不定。如第一第二禪
是其中處。佛説有中間禪。中間禪中佛不説
更有中間禪。如是應知。中間有非不定
復次如諸部所説。  無用故無中間有。應
到彼故  有用用中間有故往彼受生。是
故中間有非無用
復次如諸部所説。  同法生不同法生故。
無中間有
二處生故生中間有處往受生處此二處同法
不同法。  云何同法。同界故。云何不
法。乘與生處異故。是故不可言無中間有
復次如諸部所説。  不説相故。無中間有。
多論處不應説此語。若佛説有中間有生多
論處。不應間有中間有無中間有。是故不可
説無中間有
復次如諸部所説。  自身生故。無中間有。
未生彼故。是其身應生彼。而未至生中間有。
成生從種類中落受空處中間有。自見其身
細微細滑。如在地無異彼。隨愛制故。依願樂
其身。是故以此語不斷中間有
有中間有。何以故。斷間故
如佛語摩樓柯子。是時汝見聞覺知而已。汝
爾時不在彼世界不在此世界。不在中間處。
是名苦盡。我等見佛遣中間處。是故有中間

復次有中間有。如佛説跋蹉耶那修多羅。爾
時佛語跋蹉耶那。捨此身未生彼處。是時意
生身愛取合故。我説名爲衆生。我等見佛説
跋蹉耶那修多羅。是故有中間有
復次有中間有。中間入涅槃故
佛語諸比丘。五種人名龍駒馬。何等五種人。
中間入涅槃是名第一人。  生入涅槃是
名第二人。  行入涅槃是名第三人。不行
入涅槃是名第四人。上行入涅槃是名第五

我等見佛説中間入涅槃故。是故有中間有」
復次身不至故  識無身不至彼
我等見身不至彼。是故有中間有
復次天眼力故。佛言。我天眼見衆生落生。
如是一切  若無中間有者。佛不説我天
眼見衆生落生。  我等見佛説。天眼見衆
生落生。是故有中間
復次如佛説揵闥婆處。故  佛言。三處合
時。然後度入胎。何等三處合
父母和合揵闥婆來至前立。三事合時。然後
度入胎。是名三處合。若無中間有。佛不説揵
闥婆處
我等見佛説揵闥婆處。是故有中間有。復次
得相關故。柯羅羅作本。乃至老無中間色得
相關。我等見得相關故。應有道度處從死有
受中間有。應有相關可成
復次稻苗譬故。  從稻生苗從苗生稻。是
色定法何等爲稻  前生有爲稻。何等爲
苗。  中間有爲苗
又生有爲稻
我等見稻苗譬故。是故有中間有
復次光明世間故。如阿難所説。我聞世尊爲
菩薩時。從兜率天上。憶念智明下降母胎。是
時一切世界光明普照。菩薩是時在中間有
處光曜遍照。然後入胎。我等見光明世間故。
是故有中間有
復次人欲受生轉變故。  是人是其可往
道近其邊。其人欲受生心轉變。不轉變不受
生。如人從般稠摩偸羅國落。還從中生。何以
故。不見異生道故。無轉變。若無中間有不成
轉變。不應見其所往道。是其所依處是處見
其所往道。如天眼見遊空如神通。我等見人
欲受生轉變故。是故有中間有
説曰。如前所説。  斷間故有中間有
斷三縛故是。是時三處中是處斷三縛無此。
無此有何義。  曰不著内門無彼。  無
彼有何義。  曰不著外門。不著中間。不著
中間有何義
曰不著六識。是佛所説不明中間有
復次如前所説。跋蹉耶那修多羅故
説三界故。  佛已説三界。  捨此身有
何義
曰捨欲界。  未生彼有何義。  曰未生
色界。  是時有何義。  曰生色界。意生
身  愛取合有何義。  曰著禪味愛相
合。是佛所説。不明中間有
復次如前所説。  中間入涅槃故
行過去。若説中間入涅槃者。成生中間有。
恐如是行入涅槃者。成生共勇猛。是語不應
不明中間有
復次如前所説。身不至故。曰影現摸像如人
映井面像影現。如死受生處。如是不明中間

復次如前所説。  天眼力故  曰細道
故。有道細微餘人不能見。天眼力樂見是故
説天眼力。不明中間有
復次如前所説。  如揵闥婆處故。曰向道
故。是人先造善惡道臨死時。隨善惡業道向
其人  曰。是故佛説揵闥婆處。不明中間

復次如前所説。  得相關故。  曰何故
如汝言。從此死有生中間有。相關如我從死
有受生。有相關不明中間有
復次如前所説。  稻苗譬故。  曰道不
勝故。何以故。稻苗爲譬  道成不勝。何以
故。稻性生苗。既生苗已。復能生稻。從人落起
中間有。不能生人而已。是故此譬殊險。不明
中間有
復次如前所説。  光明世間故。  曰間
過故。此語阿難已説言。我聞世尊。爲菩薩得
阿耨多羅三藐三菩提時。光明照曜一切世
間。恐如是  如此曜照。在菩薩成佛中間
光明。非成佛時。光明此語不應。不明中間有」
復次如前所説。  人欲受生轉變故。曰夢
見故。  如人夢在般稠摩偸羅國。倚見摩
偸羅。北界所領國。如是無中間有
人欲受生轉變亦如是。不明中間有
難曰。若無中間有者。佛不應説。告諸比丘。如
二屋多有門戸。唯一大本門有一人立。守此
門見人出入。如是我以天眼見衆生落生
若無中間有。與修多羅所説相違。若以天眼
見衆生往還。應無衆生可見
復次若無中間有者。不應從人落生餘道。何
以故。此生滅時。是其生異處如是
若無中間有。天眼不應知。此人造善惡業生
善惡道。不應知。  佛前已説。我以天眼見
衆生落生。如是一切
是。故我見從人落有處可依受生。是故我見
定有中間有。中間有既定。我今更有所説」
問曰。如上所説有人捨五陰生有處。受五陰
中間有處彼人若爲
答曰。人初凡夫未厭欲界五陰具足五界受
柯羅羅處。彼*柯羅羅處無空界。彼處有二
門。身門意門。  化生處在六界六門。彼化
生處不聾不盲如是應可知。  有九善根
不善根。於三界七見諦煩惱七思惟煩惱。如
是十四九十八使煩惱。在三界五種如是。第
二凡夫離欲界生無想天。處受二陰五界五
門。彼處無合陰。依意界門下彼處有如厭離。
欲界應知
第三凡夫。厭離色界。從色界下生欲界
問曰。如從無色界落。昔所造業與禪定合色
界處生有想天處。何以故。不如是  前所
造業。共無想三摩提合。從無色界落生無想
天處。如是
答曰。以是故無處可説從無色界落生無想
天處。是故應思惟。  在此欲界毀想。生
色界無想天。如是別有處毀欲毀覺毀喜毀
樂。從無色界落生色界有想天處。如是別有
處毀想。從無色界落生色界無想天處
如所説言。餘人生勝處可説應當知。如是從
無色界落生色界無想天。無處説應可知。
 難曰。有想三摩提處業相異。無想三摩提
處業相異。是故覓説處可知。  第四阿羅
漢。問曰如是人欲受生轉變故。  復無道
故。無人不受生。何以故。作此説斷九十八使。
無人受使生處。如是
答曰。三有  生有業有死有是名三有。此
中生有所説
第五。二人一人七死七生。須陀洹一人斯陀

第六一人中間入般涅槃
第七二人一人生已入般涅槃一人行入般涅

如是第八不行入般涅槃
無色界。此示面而已。不具足説。如是人處所
説。一切凡夫不執
十三種人可作。  云何十三人
第一凡夫未厭欲界。  第二凡夫厭欲界。
第三凡夫厭色界。  第四七死七生。
第五斯陀含。  第六家家斯陀含。  第
七一間斯陀含。  第八厭欲界阿那含上
生。  第九三人生已入涅槃行入涅槃不
行入涅槃。  第十中間入涅槃。  第十
一厭色界上生。  第十二生行入涅槃。
第十三阿羅漢。如是  彼第一凡夫二種
生善處惡處。  第二凡夫二種生欲界色

第三凡夫。三種生欲界色界無色界
世尊聲聞未厭欲界有二種。  生人天二
處。厭欲界有二種。  生欲界色界
厭色界三種。生欲界色界無色界。  如是
阿羅漢三種。  生欲界色界無色界。彼凡
夫未厭欲界五陰處。一切具有五陰界處八
種。  曰云何爾。  答欲界一切中間有
處。五陰六界六門。是故作中有驗竟  生
有。我等今説。有人捨六界生有處。受六界生
有處。復捨六界受六界生有處如是
第二捨五界生有處。六六界生有處如是
第三捨六界生有處受五六界如是
第四捨六受六五如是
第五捨五受五六如是
第六捨五受六五如是
第七捨六受五五如是
第八捨五受五五如是
彼第一云何  從具足根體有落
從化生有度化生有
第二從柯羅羅阿浮陀伽那肉團落。從化
生有度化生有
第三從具足根體有落。  從柯羅羅等度
化生有
第四從具足根體有落。  從化生有度柯
羅羅。  第五從柯羅羅等落。從柯羅羅等
度化生有
第六從柯羅羅等落。  從化生有度柯羅
羅。  第七從具足根體有落。從柯羅羅等
度柯羅羅
第八從柯羅羅等落。  從柯羅羅等柯羅
羅。  如是門處八種
善根處。第一一切處九
第二無人捨善根生有處。受九九生有處如
是。  復從地獄從斷善根有落。  從共
善根有落。從共善根有度共善根有
如是應作第五五種。無第七第八
有諸師説。唯斷善根人。從地獄復生地獄。是
故八種可作如是不善根處。使處一種
厭欲界五陰處。第一一切五
第二捨二陰生有處。受五生有處
如此復有人從無想天。有落從有想天有度
有想天。有如是五種應作
有諸師説。如如是逐先所作業。積聚與禪
定。合復復無間生。有想天處
如是逐先所作業。積聚無想定。合復復無間
生無想天處。是故八種可作如是
如是界門處共二門四種。  云何四種。捨
六入生有處受。六二如是
第二種捨六受五二
第三捨五受六二。  第四捨五受五二。從
前説應可知。  以是故凡夫胎處不至厭。
是故四種可作。如是  共善根共不善根
共。使  第五可作五種。無第七第八
厭色界陰處五種。  如是。共六界五種云
何二種共五若爲。  答有人捨一界生有
處。受一五生有處。捨六受一五如是。共入七
種  共二入二種
如是。善根處不善根處。使處十一種。七死七
生五陰處。一切五  界處門處。五種善根
等處。一種
如是。斯陀含不善根處。一切七
使處。一切十長家家
陰處。一種  界門處。八種  善根等處。
如斯陀含。一間  陰處。一種  界門處。
四種  善根處。一種  不善根處。使處
斯陀含二種。<#0473_1/>厭欲界陰處。一種  界門處。
二種  上生善根等處。一種  行成等
二種如是。厭色界
阿羅漢五陰處。二種  界門處。三種善根
處。三種  不善根處。使處四種。如是中
<#0473_2/>間有處。應當知
如是。初有處。第二有處。未離欲
第三處。離欲  初有處。離欲
第二第三處。離欲  如是。<#0473_3/>應當知
如是共十八界。十二門有漏陰如是。應當知
如是陰展轉共因縁起。是故若欲除陰滅陰。
因當勤正精進如法修行
依説論竟
三彌底部論卷下
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