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我等今説
無人可縛而有縛。　　如王獄縛。雖無人而
有縛有結。如有繩有結。無繩無結。
如是。無我而有語縛。如是。如諸部前所説。有
我正見故。如是
我等今説
依有漏陰。佛説有人以人見有人故。名爲正
見。如是
如諸部前所説。有我。　　佛説四念故。如是。
我等今説
佛語迦旃延。唯心而已。欲顯身受心法故。説
唯心而已成諸法。更無異。如是
如諸部前所説。有我。　　佛説聲聞故。如是。
我等今説
聲聞説處。依止法聲聞説而已更無異。如諸
部前所説。有我。　　有説故如是。我等今説」
佛説有人假名。是故是其朋。　　無我。若實
無我不成殺生殺者。亦無所殺亦無偸盜邪
婬妄語飮酒亦如是
如是無我若無我者。五逆亦無縱任。諸根無
起善惡者無縛。無解縛者亦無所縛。亦無作
者亦無業。亦無報。若業無者果報亦無。業果
報無者亦無生死。而衆生以業果報輪轉生
死。若無生死者。生死因亦無。若無因者因滅
亦無。若因滅無者趣道亦無。如是四諦亦無。
若無四諦。亦無佛説四諦。若無佛者亦無有
僧。如是無人者。三寶四諦亦無。如是諸説並
所不應。以是故無人者成上諸過。後過亦生。
若有人有我者。上所説無過。如佛説修多羅。
眞應當知。是故實有我。如諸部前所説。五陰
是人是我界門故。如是
我等今説
若人命我異。是修多羅不顯。有我爲陰是我
我是陰。若陰是我。陰可説我不可説。若我
是陰。我可説陰不可説。亦可兩可説非五陰。
是我如是
如諸部前所説。人異五陰。　　如擔重擔人
故。如是。　　我等今説
依擔故説有擔。若我異陰。壞時起時我亦起
亦滅。如斫身一分。我亦應一分。如是一分成
多分。一分多分還成一。隨身存時命亦隨存。
命存時身亦存。是故陰即是我。是語可遣。如
是。如諸部前所説。　　人異陰取愛爲其二
故。如是。　　我等今説
若人正見無疑。如人有愛繋縛。輪轉生死」
佛欲顯示。佛言人取愛。爲其第二。長處生死
愛斷時。無復輪轉。是故我不異陰。如是
如諸部前所説。　　人與陰各。受業果故。如
是。　　我等今説
依有漏生死。此生來生受其果報。是故人與
陰不各
復次如諸部前所説。　　人與陰各。是我説
故。如是。　　我等今説。　　依度説
佛言。我過去無數阿僧祇劫時。曾爲頂生王。
是故人與陰不各。如是
復次如諸部前所説。　　人與陰各。不記處
説故。如是。　　我等今説
陰我異不異不可説。是故法相以常無常爲
首不可説。我亦不可説
若我異陰者。　　佛言。我異身異佛所不記。
修多羅所不明。若我異陰者。亦可在陰中。亦
可遍一切處。若在陰中。斫身時。破身時。我應
可見。如蚊在優曇婆羅果中。破優曇婆羅果
時蚊可見。我在陰中亦復如是。若我異身冷
熱觸身。我不應覺知。　　復次若挑眼時。倍
應見物。如是。諸根壞時。聲香味觸等。亦應
覺知。如是
復次若我異身。從此身入彼身還來入身。
　如人從此屋入彼屋還入此屋。我異者應
如是
復次我異陰者。我不應處處受生。若處處受
生。應一念遍處受生。是故不應常在身中故。
解脱難得。若處處行不應作業。若無業果亦
無功業。亦無縛解亦無行禪。便應解脱。如是
等不應。是故人異身語可遣。如是
三彌底部論卷上

三彌底部論卷中
失譯＊人名今附＊秦録
如諸部前所説。人是常。無本故。如是我等今
説
若無本成常。生死無本亦應是常。此言不應。
人無本不可説。如是
如諸部前所説。人是常。憶過去世故。如是我
等今説
若我定異陰者。陰壞時人不滅。應憶過去世
時事。只應此人不應有異人。而輪轉生死無
斷絶時。此語不應如是
如諸部前所説。人是常説處故如是。我等今
説
斷苦流滅故。至有餘涅槃故。身猶存住名之
度彼岸住。婆羅門至無餘涅槃。既至得無餘
涅槃故。是佛所説。是故不説人常。如是
如諸部前所説。人常到不動樂故。如是我等
今説
得無餘涅槃時。便至不動樂。若人常者。不生
不死如涅槃。不生不死身亦不異。其智慧在
所處處亦不異。食不食苦樂無異常故。過
去時事不忘。常故無變異。亦無縛無解。是故
人常此語應遣。如是
如諸部前所説。人無常。有本故。如是我等今
説
有漏起故。是名説人。以是故。不可言陰與人
異。是故人起不可説。以是假説即答解前次。
佛説新等故
若人無常者。衆生輪轉所作善惡業壞。不作
善惡業自來無先因故。一切衆生悉應一種
不造業應。解脱者不由業自成。既不由業自
成功徳。無所爲先世時生亦無可憶。是故人
無常此語應遣
以是假説即答解前次。倒法故落生故。生老
病死法。人無常故。如是
問曰。云何説有人
答曰。佛説有三種人
問曰。云何三種人

答依説人度説人滅説人

説者亦名安亦
名制亦名假名

問曰。云何依説
答如佛所説。語跋婆耶言。是是行所依説。是
是其名安
是名依説如火譬。如佛語舍利弗。有人名象
白淨可愛。四大所成是名我。如是一切亦如
乳譬。如是依修多羅等所説。是名依説
如色得色人得色人不可説。異色色不可説。
異得色人依色得名依色人。若人説是色是
我。是其色成名我見。若人説色是我者以是
過五陰人。前所説成是其過。　　復言。若人
説得色人異色者。名異我見。若人説異我以
是過人異五陰。成是其過
得色人相從而已。非是眞説。　　若人説色
得色人相從而已。成其邪見。若邪見者。言無
我。以是過前所説。成是其過。以是故。　　此
是三過
是故實異邪見。不隨實異不隨邪見。依色得
色人可説。　　以是故。得色人共色實可説。
　是故是時色起是時得色人亦起是時色
滅。是時得色人亦滅。不是不可説。如是五陰
十二門。五道阿修羅道中陰爲七道人。生有
處迦羅羅阿浮陀那肉團支。新生童子年少
中年老善惡記心。戒犯戒如是上一切合不
合。依上諸法。是名依説人可知
問曰。云何度説人
答曰。以是時度異有是時。佛説度衆生。云何
度説衆生。過去説未來説現在説。云何過去
説
如天使修多羅所説上啓閻羅。此人先不知
父母兄弟等。不知功徳。不知善惡等。願教其。
如是
如佛所説。我過去世時。曾作頂生王。是名過
去説
云何未來説
如佛所説。轉輪聖王在中有時。初入母腹。
如入堂殿。如是。　　如佛語彌勒。阿逸多。汝
後成佛時。名曰慈氏。是名未來説。如是
云何現在説
答曰。如佛説安伽人。有耳璫種種寶飾臂手。
如是
如佛所説。大富長者多有財寶大如意。如是。
是名現在説。　　佛依三世行制三説。如是
應知
以是行度説是名度説
云何滅説。答逐依説人度説人
佛説滅説人。如過去身壞時。是名滅説。
如是
如佛所説。漏盡比丘五陰無常滅。是名滅説。
如佛説偈言
    智者莫能測得至無動樂
是名滅説。如是。見依説
度説。是故説有人。捨五陰生有處受五陰中
間有。如是
見滅説。佛説無復有受陰處。如是
問曰。爲捨五陰滅盡猶有所餘
答曰。何所疑。曰。見先師意互相違故生疑。有
諸部見五陰一邊。從此有往彼有。如是何以
故。識上生故
佛言。是人識戒熏定熏是其識上生勝處。佛
復説偈言
    善惡二種業是業人世造
    是業是其物自捉自隨去
    麁陰是惡業細陰是善行
    善惡二倶造隨捉逐業往
是人往生其受根義。是以故。其度　　天眼
人見其度
如佛語比丘。我見衆生落生如是一切是故。
諸部見五陰一邊。從此有往彼有。如是
又諸部説人。如是。從此有往彼有。非是陰。
　何以故。　　佛説偈故
佛説偈言
    生世樂歡喜異世樂欣然
    作福二處歡自見其淨業
    護根往善道不護墮惡道
佛復説言。此死落生如是。　　是故。如諸部
見人如是。從此有往彼有非陰。如是
又諸部説無人。從此有度彼有。何以故。如佛
言新天人。人見如是
佛復説言。是是行行所依。是是受其名。如火
依薪受其名。如是
佛復説一切徳人。生世間多人受安樂。如是
前世已生不復更生。是故無人。捨此度彼有。
是故生疑
曰。前所問爲捨五陰滅盡。猶有所餘。　　今
若捨五陰。五陰無遺餘。從此有度彼有。如佛
説偈言
    棄捨此人形受天身具足
如佛説人無。財寶一切捨。隨所往。如是。如佛
説臨死時。捨其身獨自去。在世之時言。皆是
我有。臨死之時。一切捨。獨自去。戒定熏心藉
此善業上生。是故佛説善心而已。上生勝處。
是故捨五陰滅盡往彼勝處。依業不滅。佛説
偈言
    是業是其物自捉自隨去
中陰根故。往生彼處。受根義行中陰處天眼
見中陰色
如諸部説五陰一邊。從此有往彼有。是故捨
此語。如是
前所説。如是人從此有往彼有。唯人而已。若
爾者。應至道實異無往。若實異若常若不常。
成邪見　　如前所説實。異常不常。成邪見
遮。　　以是故。人共陰實異不可説。是故是
人而已往生處不可説。如是
問曰。云何人身滅時。五中有起
答曰。人欲滅時中有起時。依五中有。是名五
中有人可説。逐過去説依度説人可説。以是
故不依人。是故不依義。不是人可説。如是見
法念滅。念滅不滅行念念是名佛説。應當
知。以是故。捨五陰身都盡人從此有度彼有。
是故説有人捨五陰生有處。受五陰中間有
如是
問曰。爲前受五中陰處。後捨人五陰。答曰。不
如。若如所問。生成有間。若生成有間者。聖人
滅應更受有。不成滅四取。若陰與人別是所
不應。如是
問曰。爲先捨人五陰。受五中陰身。　　答曰
不如。　　若如所問。一人一念中。便應成兩
種有是所不應。如是
問曰。今者云何捨人身。受五中陰身。爲一時
而受。爲不一時
答曰。是一時。問曰。云何
答曰。人臨死時。最後一念心現起時。中陰心
未起。最後一念心滅時。中陰心方起。中陰心
起時成五中有人。是故説捨人陰受中有。何
以故中陰心起時成。從人中落中間有處成
時。心住是處時是名落生。是故相應時應當
知。有人捨五陰生有處。受五陰中間有。如是
一切　　曰當説。我今
問曰。陰有源本不。而從陰次第生至今。爲有
本爲無本。如是。　　曰何所疑
答曰。佛語比丘。生死無本。衆生輪轉生死源
本不可知。如是。爲無實故不可知。爲有實
故不可知。如十二門説。有十三門實無故
不可知。爲無智不可知。何以故無色界人。餘
二界人無智故。不知。如世界成不成。直置不
可答。有展轉源本是初有可説。是故我等生
疑
問曰。人前生源本不可知。爲實有。爲實無。
若有知見可説
答曰。實有不可知。何以故。譬如實有物覆故
不可知。亦如一毫微塵細故不可知。又如地
曠故不可知。亦如眼皮極近眼故不可知。又
如海岸極遠故不可知。復如眼根弱故不可
知。如髮毫端。亦如芥子聚。以一芥子投聚中。
色相似故不可知。又如恒河流水。以一把
鹽投河中淡。水力多故鹽不可得。亦如寶物
在壁内隔障故不可見。亦如鬼神隱形故不
可見。如無知人不知命所餘故不可知。如寶
物在壁障隔等實有不可知。如是人源本實
有不可知。如是
難曰。從此源本。若塵及毫端等。實有不可知
者。餘人見。如天眼見毫端
又如地曠邊際。唯天眼者見。復如眼皮自不
見近其者見。如海岸不可知渡。到者見。如
髮毫端明眼者見。以一芥子投芥聚中。明眼
者見。恒河水以一把鹽投之。唯魚近其邊知。
覆障財寶。天眼者見。隱形鬼神。唯同類見。有
方術人見餘命不可知。他心智人見如是。上
所説一切有言不可見不可知。然一切可知
可見。源本無人知是故。如覆障寶物等實有。
不可知非因。復説實有不可知。何以故。無能
測量故。如雪山實有不可稱量。何以故。無
能測量故
難曰。若爲知雪山稱量實有不可知。答曰。見
雪山石有量數挍略。雪山稱量實有可知。是
故無能測量不可知。難曰。若挍略可知此非
知。但挍略知非稱量實知。便成無明
又問曰。不實故。稱量不可知
答曰。不實不可知。何以故。如修多羅中所説
故。佛言。物不實處無知聲
如佛語比丘。如酥油燈滅其灰其墨不可知。
如是須彌大海大地劫盡火劫起時。一切燒
蕩盡其塵。其墨不可知。如是
佛言。源本不可知。亦復如是。如酥油燈滅其
墨塵不實有不可知。如是源本不可知。亦復
如是
問曰。如實物。有處佛説不可知聲
答如律中所説。若人酒著手若器。此人以手
捧器奉上比丘。盛食比丘不知得食無罪如
是。是故此非因
又説不實不可知。若源本實有者。佛實智應
從彼起。不應説言不可知。以佛説不可知故。
是源本不實有
答曰。此義處不爾。佛實智不從彼起。如世
間問常無常等處。佛不答。是故無因。復説
不爾故源本不可知。佛説不可知。若佛直説
無源本。成斷見。若佛説有源本。復成常見。此
二種。語不應。是不應故。佛説不可知。如是
問曰。若生死有本者。成常見。若無本者。成斷
見。聖人生死本已盡別本更起。應知而不爾。
別本更起者。便成斷見。生死源本不實有不
可知。何以故。生死輪轉無窮故。佛語諸比丘。
有依愛本不可知。從此起愛謝在過去。從此
起愛未來當起。如是一切。以是故。無有愛本。
是故生死無實。本不可知
復次生死常起故。若無生死亦無涅槃。如佛
語阿難。有漏五陰滅盡時。是名滅。是名涅槃」
佛又語阿難。涅槃雖滅盡不無本。以是故生
死滅有本。是故生死本不實有本不可知。
如是
復次因展轉合故。一切人不以我爲因本。若
以我爲因本。生死不盡。是故無本。如是
復次憶知過去無數世界。如佛所説過去時
若欲知法識隨起知。以是故。識無數故。境界
亦無數。應知亦無數。是故生死無本。如是
復次生死無本故。若生死有本者。過去生本
亦應有。是故不實有過去。生本不可知。如是」
復次有愛展轉故。佛説過去生本不可知。若
生死本無者亦無其名。若無法不應有名如
是
答曰。無法無名。無名名不實。雖無名以無名
便是其名。是故有名故是其不實。如所説。過
去源本名實故。源本應實。此語不是。曰不爾。
如所説。無法有名故。有實者。有法有名。亦應
無名不實。何以故。無名故。若爾無法不實。其
名亦不實。實有法其名亦實有。是故無法之
名亦不實。以是故。源生不實有驗矣
難曰。若爾實不實便是不定。不實成實實成
不實。是所不應
復次有法遮言。無有法無法始顯勝降實不
實可見以是處無遮言。有是名實。如打物發
此聲。此聲無本故如是。源生可説如兎角。是
故生死是源本。難曰。若生死無本者。亦無其
末。如是無本無末與涅槃無異。是所不應。如
是。答曰。是實無本。五陰展轉相生故
是故無常。因展轉果亦展轉
問曰。若生死無本者。中末亦無。中末無者
生死亦無。如林無本無末。亦無中。便無此林。
如是無生死。如是
答曰。不爾。何以故。如團圓物。無本中末不。
無圓物生死亦爾
難曰。若團圓物無本中末。而有者無。第二
未可壞。生死亦爾
答曰。恐如是生死不滅。如所執本無故。一切
法無。此是下執以前生因展轉故。是故無本。
因壞故生死盡。生死壞因亦盡。如＊是前憶過
去無數世界故。是故佛説無源本。若生死源
本。陰展轉無本故。成常見。依陰依度佛説有
衆生。如是
説曰。陰展轉無本者。衆生展轉亦無本。衆生
不應展轉。何以故。佛已説生死無本故
問曰。若生死無本。佛何故説不可知。何不直
言無
答曰。若佛直説無者。不應起三種邪見。三種
邪見者。第一我前身曾生不。第二我後更生
不。第三我今若爲生不。應生疑。以是故佛説
不可知。是故佛説應當知。如是。佛説法有二
種。何者二種。一爲法。二爲衆生
云何爲法。如佛所説。源生不可知。有愛本不
可知。爲法故。説無生死源本可説。云何爲衆
生無明覆衆生。輪轉生死。爲衆生故説法。衆
生輪轉生死。是故佛爲説。説曰。如是時法至
其心依度。是時佛説是衆生
問曰。何故佛説有法源生不可知
答曰。佛不應爲衆生説無源本
難曰。如是時法依度。是時佛説是衆生。爾時
法無常可説。不應説衆生常無常。如是源生
可説不可説。可知生死無本驗矣
三彌底部論卷中

三彌底部論卷下
  失譯＊人名今附＊秦録
如是所説。有人生陰處。捨五陰受中陰五陰。
　　問曰。云何知有中陰
曰。何所疑。　　答曰。有諸部説無中陰。何以
故。道處不説故
佛語舍利弗。地獄我知人往地獄。我亦知可
往地獄道。我亦知乃至衆生往到涅槃。我亦
知佛不説。我知中間有不説。我知衆生往中
間有。不説道可往中間有。如是
彼諸部見。佛此修多羅中不説。是故見無中
陰
復次生處。佛不記故。生五處佛悉記。如佛記
調達應入地獄。記都提婆羅門生畜生處。記
姑羅柯生餓鬼處。記給孤獨氏生天。記儴佉
王生人處。如是等記。不記一人生中間有
彼諸部見。佛不記五生處。是故諸部見無中
間有
復次佛説業故。此業應受地獄。此業應受畜
生餓鬼人天五道。如是等五道生處。佛説業
中間有。佛不説業。是故彼諸部見。無中間有。
如是
復次佛説此定。是實有五道故。此是地獄畜
生餓鬼人天等。不説此定是中間有。彼諸部
見。佛不説定中間有。是故諸部見。無中間有。
如是
復次生無間故
佛言。人造五逆罪。身壞直入無間地獄。若有
中間有者。佛不應説直入無間地獄
彼諸部見。佛説直入無間地獄故。是故諸部
見。無中間有。如是
復次無定故
若死生有處。是其中間名爲中間有者。中間
有於生有處。其間復應有中間有。是故諸部
見無中間有。如是。復次無用故。言有中陰者。
此言無用。何以故。中間有處無長短壽。病不
病亦無。受苦不受苦業亦無。愛不愛色聲香
味觸亦無。服飾莊嚴亦無。是故若言有中間
有者。此言無用
復次同法生不同法生故。若中間有共生一
法者。是其生有。非是中間有。若不同法生
成別道名。如八正道。如是同法不同法成
過。是故無中間有。如是
復次不説相故。佛説有五道相。中間有相。佛
不説
彼諸部見不説相故。是故無中間有。如是
復次自身生故。佛説有衆生。從其身落無間。
一念中受生
佛説一念受生。不説中間有處可生
彼諸部見。一念從其身落受生。是故無中間
有。如是。從因等故
諸部見無中間有如是此説受五陰中間有處。
是諸部執滅中間有
問曰。若爲遣所執。若爲因成有中間有。曰聽
今所説。如諸部所執滅中間。有欲令是因還
有中間有

Footnote:

463 464 465 466 467 468 469 470 471 472 473 [行番号:無/有] [返り点:無/有] [CITE]