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月在瞿耶尼欝單越二洲中間。欝單越冬分
二月已出。弗婆提夏分一月未入。是爲三月
在欝單越弗婆提二洲中間。須彌山王。在四
天下之中央。云何須彌山在四天下北邊。所
謂隨日行分判。東弗婆提東方。是剡浮提北
方。東弗婆提西方。是南剡浮提南方。東弗婆
提北方。＊是剡浮提西方。東弗婆提南方。＊是
剡浮提東方。北欝單越。西瞿耶尼。亦復如是。
南剡浮提。北欝單越正對。東弗婆提西瞿耶
尼正對。是時最初日月下生世間。相去甚遠。
日下東弗婆提中央。月下西瞿耶尼中央。爾
時光明遍照。滿四天下。日照一半。月照一半。
若日已過東弗婆提中央。北欝單越日已沒。
南剡浮提日已出。若月已過西瞿耶尼中央。
剡浮提已沒。欝單越已出。若滿月夜已至。欝
單越月正中時。南剡浮提日則正中。日過剡
浮提中。東弗婆提已沒。西瞿耶尼已出。若月
過北欝單越中央。東弗婆提已出。西瞿耶尼
已沒。東弗婆提若滿月夜。月正中時。西瞿耶
尼日則正中。日過西瞿耶尼中央。剡浮提已
沒。欝單越已出。若月過東弗婆提中央。欝單
越已沒。剡浮提已出。剡浮提滿月夜。月正中
時。北欝單越。日則正中。云何日月合在一處。
謂日恒逐月行。一一日相近。四萬八千八十
由旬。日日相離。亦復如是。若相近時。日日月
圓被覆三由旬。又一由旬三分之一。以是事
故。十五日月被覆則盡。是名黒半滿。日日離
月。亦四萬八千八十由旬。月日日開覆三由
旬。又一由旬三分之一。以是事故。十五日月
則開淨圓滿。世間則名白半滿。日月若最相
離行。是時月圓。世間則説白半圓滿。日月若
共一處是合行。世間則曰黒半圓滿。日光經
度。七億二萬一千二百由旬。周迴二十一億
六萬三千六百由旬。剡浮提日出時。欝單越
日沒時。東弗婆提正中。西瞿耶尼正夜。是一
天下四時。由日得成。如是義者。佛世尊説。如
是我聞
立世阿毘曇論卷第五

佛説立世阿毘曇論卷第六
陳西印度三藏眞諦譯
云何品第二十
云何爲夜。云何爲晝。因日故夜。因日故晝。欲
界者自性黒暗。日光隱故是則爲夜。日光顯
故是則爲晝。云何黒半。云何白半。由日黒
半。由日白半。日恒逐月行一一日相近。四萬
八千八十由旬。日日相離亦復如是。若相近
時日日月圓被覆三由旬。又一由旬三分之
一。以是事故十五日月被覆則晝是日黒半
滿。日日離月亦四萬八千八十由旬月日日
開三由旬。又一由旬三分之一。以是事故十
五日月則開淨圓滿。世間則名白半圓滿日
月。若最相離行是時月圓。世間則説白半圓
滿日月。若共一處是名合行。世間則日黒半
圓滿。若日隨月後行日光照月光。月光麁故
被照生影。此月影還自翳月。是故見月後分
不圓。以是事故漸漸掩覆。至十五日覆月都
盡。隨後行時是名黒半。若日在月前行。日日
開淨。亦復如是。至十五日具足圓滿。在前行
時是名白半。云何冬時説醯曼多。此時雪應
落寒已至故。是故冬時説名醯曼多。世間立
此自性名醯曼多。云何春時名曰禽河。日
照炙時是正熱時正是渇時。故説春時名爲
禽＊河。世間立此自性名爲禽＊河。云何夏
時名爲跋娑。是天雨時是疑雨時是年初時。
是故説夏名曰跋娑。世間自性立名跋娑。云
何冬寒。云何春熱。云何夏時寒熱。是冬時
水界最長未減盡時。草木由濕未萎乾時。地
大濕滑火大向下水氣上昇。所以知然。深
水最暖。淺水則寒。寒節已至日行外路照炙
不久。陽氣在内食消則速。以是事故冬時
則寒。云何春熱。是禽＊河時水界長起。已
減已盡草木乾萎地已燥 &T024281;

。水氣向下火
氣上昇。何以知然。深水則冷。淺水則熱。冬
時已過日行内路照炙則久。身内火羸故春時
熱。云何夏時冷熱。是大地八月日中恒受
照炙。大雲降雨之所灑散地氣蒸欝。若風吹
時蒸氣消已是時則寒。風若不起是時即熱。
是故跋娑有時寒熱。云何地獄名泥犁耶。無
戲樂故。無憘樂故。無行出故。無福徳故。因不
除離業故於中生。復説此道於欲界中最爲下
劣。名曰非道。因是事故。故説地獄名泥犁

耶。云何禽獸名底

都履
反

栗車。因諂曲業於

波樹子衣。西瞿耶
尼人衣者。迦波婆衣。芻摩衣。憍奢耶衣。毛
衣紵衣麻衣草衣樹皮衣獸皮衣板衣＊ &MT01056;

波
樹子衣。東弗婆提人。迦波＊婆衣。芻摩衣。憍
奢耶衣。毛衣紵衣麻衣。欝單越人。＊ &MT01056;

波樹

子衣。長二十肘廣十肘。重一波羅

南稱
一兩

四天

王天亦＊

波衣。長四十肘。廣二十肘。重半
波羅。忉利諸天亦著＊ &MT01056;

波衣。長八十肘。廣
四十肘。重一波羅四分之一。夜摩天著＊ &MT01056;

波
衣。長百六十肘。廣八十肘。重一波羅八分之
一。兜率陀天著＊ &MT01056;

波衣。長三百二十肘。廣
百六十肘。重一波羅十六分之一。化樂天乃至
他化自在。所著衣服。隨心小大。輕重亦爾。剡
浮提人衣服。莊飾種種不同。或有長髮分爲
兩髻。或有剃落髮鬚。或有頂留一髻餘髮皆
除。名周羅髻。或有拔除髮鬚或有剪髮剪鬚。
或有編髮。或有被髮。或有剪前被後令圓。
或有裸形。或著衣服覆上露下。或露上覆下。
或上下倶覆。或止障前後。西瞿耶尼人所莊
飾。並皆被髮上下著衣。如首陀阿毘羅國。東
弗婆提人髮莊飾剪前被後。上下兩衣著下衣
上衣繞身而已。如央伽摩伽陀二國莊飾。北
欝單越人所莊飾鬚髮翠黒。恒如剃羅。五日
頭髮自然長。横七指無有増減。四天王天莊
飾種種不同。或有長髮分作兩髻。或有剃落
髮鬚。或頂留一髻餘髮皆除。名周羅髻。或拔
除鬚髮。或有剪髮剪鬚。或有＊編髮或有被髮。
或剪前被後令圓。或有裸形。或著衣服。或覆
上露下。或覆下露上。或上下倶覆。或止障前
後。欲界諸天莊飾亦復如是。色界諸天不著
衣服。如著不異。頭雖無髻。如似天冠。過男女
相。形唯一種。剡浮提人。食粳米飯麥飯麨食
魚食肉。食細佉陀尼根佉陀尼菓佉他尼。西
瞿耶尼人所食飮。食粳米飯麥飯及麨魚肉。
細佉陀尼根佉陀尼菓佉陀尼。乳酪此中最
多。東弗婆提人食粳米飯麥飯。及麨魚肉。細
佉陀尼根佉陀尼果佉陀尼。奢利粳米飯最
饒。北欝單越人＊唯食奢利粳米飯。不種自生
無粃無碎。亦無有糠自然淨米。色香味觸並
皆妙好。如細蜂蜜其味甘美。其中有樹名敦
治抧羅。其樹生子形如釜鍑。又似 &MT02252;

者若
人欲食。取此樹子以持盛水。別復有石名曰
樹提。取此樹子以置石上石自生火。是人將
取奢利米寫置器中。無勞量准即自然稱
器。飯成熟時石自還冷。仍用前＊ &MT02252;

次第盛貯。
若餘人來欲須食者隨意取食。不作此意彼
人施我是作食人。亦不作意我今施彼。若食
竟時擲之而去。所餘器物及殘食等地裂受之
受已還合。四天王天並食須陀味。朝食一撮
暮食一撮。食入體已轉成身分。是須陀味園
林池苑並自然生。是須陀味亦能化作。佉陀
尼等八種飮食。一切欲界諸天食亦如是。色
界諸天從初禪中。乃至遍淨以喜爲食。上去
諸天以意業爲食。剡浮提人所資博易。或生
熟金銀或米穀等。或諸雜物眞珠摩尼種種
諸寶。或取衆生以爲貿易。西瞿耶尼貨易交
關唯用 &T025812;

牛。東弗婆提貨易交關所用米穀。
北欝單越無有交關。四天王天所資博易。或
生熟金銀或米穀等。或諸雜貿易珠摩尼
種種諸寶。或取衆生以爲＊貿易。一切欲界諸
天亦復如是。色界則無同欝單越。剡浮提人
或自殺生。或令他殺死則食肉。西瞿耶尼亦
復如是。東弗婆提人自不殺生不令他殺。若
有自死則食其肉。北欝單越自不殺生。不令
他殺死不食肉。四天王天自殺令他殺死不
食肉。忉利諸天自殺令他殺死不食其肉。從
夜摩天上至阿迦尼吒。不自殺生不令他殺
死不食肉。剡浮提人若眷屬死。送喪山中燒
屍棄去。或置水中。或埋土裏。或著空地。西瞿
耶尼東弗婆提亦復如是。北欝單越人若眷
屬死。不送喪不燒不棄。鳥爲送屍是鳥啄屍。
將至山外而便噉食。四天王天其眷屬死。亦
不送屍不燒不棄。如光焔沒無有屍骸。其上
諸天一切如是。剡浮提中有五種樹。金樹銀
樹玻梨柯樹。琉璃樹呵利多樹。西瞿耶尼東
弗婆提樹亦如是。北欝單越唯有呵利多樹
餘四則無。四天王天亦有五種寶樹並如上
説。一切欲界諸天。有五種樹亦復如是。色界
天中並悉無樹。剡浮提中有五種華。金銀＊玻
梨柯琉璃呵利多。西瞿耶尼東弗婆提亦復
如是。北欝單越有樹名散多那。其花悉呵利
多寶。四天王天並有五種花。一切欲界亦復
如是色界都無。剡浮提中有殿堂。金銀琉璃
＊玻梨柯呵利多。有材木殿堂。或有石屋土
屋。西瞿耶尼亦如是。東弗婆提殿堂並金無
有餘屋。北欝單越有樹名曼殊沙。如高大殿
葉葉相蔽不入風霜。一切諸人以爲住屋。四
天王天有五種殿堂。金銀琉璃＊玻梨柯呵利
多。一切欲界諸天亦復如是。色界諸天有諸
殿堂皆白色寶。是中諸天昔在因地。有褊悋
心而行布施望得果報。今於果地所得宮殿。
光色昏闇不能明淨。若是諸天在因地中。無
褊悋心而行布施不望來果。我有彼無我主
彼不。是正道理是法相應。若能＊主者施不
＊主者。若行布施心淨安隱。爲莊嚴心爲治淨
心。故行布施由此心故。在果地中所得宮殿。
微妙光明無有暗濁。剡浮提人若離神通及
因他功力。則不能通見山壁柵城障外等色。
西瞿耶尼東弗婆提北欝單越。若離他功力
則不能通見山壁柵城障外等色。四天王天
若離神通及他功力。於自處所不能通見山
壁柵城障外等色。若遠觀時唯見鐵圍山内
之色。若離神通及他功力。不能徹見此山之
外。忉利諸天於自宮殿。若離神通及他功力。
不能得見山壁柵城障外等色。若遠觀時唯
見鐵圍山内。若離神通及他功力。不能徹見
山鐵圍外。從夜摩天乃至梵衆並皆如是。大
梵天王自宮殿處。若離神通及他功力。不能
得見山壁柵城障外等色。若遠觀時唯見一
千世界之内。若離神通及他功力。不能徹見。
剡浮提人若索他女。女家許已乃得迎接。或
有買妾或有貨婢。西瞿耶尼東弗婆提亦復
如是。北欝單越人不索他女。亦不迎妻不賣
不贖。若男子欲娶女時諦瞻彼女。若女子欲
羨男時亦須諦視。若女不見男視。餘女報言。
是人看汝即爲夫妻。若男子不見女看。餘男
報言。是人看汝亦爲夫妻。若自相見便即相
隨共往別處。四天王天若索女天。女家許已
乃得迎接。或貨或買一切欲界諸天亦復如
是。剡浮提中有男女根以相和合。東弗婆提
西瞿耶尼北欝單越亦皆如是。四天王天及
忉利天。男女和合亦復如是。夜摩諸天以相
抱爲欲。兜率陀天執手爲欲。化樂諸天共笑
爲欲。他化自在天相視爲欲。西瞿耶尼受諸
欲樂。兩倍勝於剡浮提人。乃至他化自在諸
天欲。勝於化樂亦皆兩倍。剡浮提女人有惡
食者。有胎長者有初産者有飮兒者。西瞿耶
尼東弗婆提亦復如是。北欝單越女人有惡
食者。有胎長者有生産者唯不飮兒。若生男
兒及女兒者放四衢道。母以手指内其口中。
若行路人從此過者。亦以手指内兒口中。因
此指觸身分長大。欝單越人男女別居不相
交雜。若男生時七日成人便入男群。若女生
時七日成人便入女群。若男女初作欲意相
携樹下。是曼殊沙樹即便覆蔽欲事則成。若
不覆蔽便各相離。知是邪婬即不敢犯。四天
王處諸女天等。無有惡食無有胎長。亦不生
兒亦不飮兒。男女天者或於膝上。或於眠處
皆得生兒。若於母膝及母眠處生者。女天作
意此是我兒。男天亦言此是我兒。則唯一父
一母。若於父膝及父眠處生。唯有一父而諸
妻妾皆得爲母。剡浮提人一生欲事無數無
量。亦有諸人修清淨行至死無欲。西瞿耶尼
其多欲者。一生之中數至十二。其中欲者數或
至十。亦有諸人修清淨行至死無欲。東弗婆
提其多欲者。一生之中其數至七。其中品者
或至五六。亦有諸人修清淨行至死無欲。欝
單越人其多欲者。一生之中數唯至五。其中
品者或至三四。亦有諸人修清淨行至死無
欲。四天王天一生欲事無量無數亦有諸天
修清淨行至死無欲。一切欲界諸天亦復如
是。凡一切女人以觸爲樂。一切男子不淨出
時以此爲樂。若一切男子以不淨爲欲。若諸
天欲者以泄氣爲樂。剡浮提人有三因縁。勝
欝單越及忉利天。何者爲三。一者勇猛。二者
憶持。三者此中有梵行住。欝單越人有三因
縁。勝剡浮提及忉利天。一者無我所無藏畜。
二者壽量決定一千歳。三者後必上昇忉利。
諸天有三因縁。勝剡浮提及欝單越。一者壽
量長遠。二者形相奇特。三者快樂最多。是義
佛世尊説。如是我聞
立世阿毘曇論卷第六

佛説立世阿毘曇論卷第七
陳＊西印度三藏眞諦譯
受生品第二十一
造十惡業道最極重者。生大阿毘止地獄。若
次造輕惡次生餘輕地獄。若復輕者次生閻
羅八輕地獄。若復輕者次生禽獸道。若復輕
者次生鬼道。若造最輕十善業道。生剡浮提
最下品家。或生除糞家或生屠膾家。或生作
樂家或生工巧家。或生兵厮家。若造次勝者
則生長者家。又次勝者生婆羅門家。復勝此
者生刹利家。若復勝者生西瞿耶尼。次復勝
者生東弗婆提。次勝者生北欝單越。次勝者
生四天王。次勝者生忉利天。次勝者生夜摩
天。次勝者生兜駛多天。次勝者生化樂天。若
造最勝十善業道。生他化自在天。若凡夫人
者。修習四種禪定。各有三品謂下中上。是人
因下品初禪相應業生梵先行天。因是業得
此天道。得天壽命。得住得天同類。已生於
彼受業果報。有二種樂。一無逼樂。二者受樂。
是業熟已被用無餘。因中品初禪相應業。於
梵衆天生。因上品業亦生此天。因是業已得
天道。＊得壽命。＊得住＊得同類。已生於彼受
業果報。有二種樂。一無逼樂。二名受樂。是
業熟已被用無餘。因二禪下品相應業。因此
業故生少光天。因中品二禪相應業。生無量
光天。因上品二禪相應業生勝遍光天。因是
＊業得天道。得天壽命。＊得住得天同類。已生
於彼受業果報。有二種樂一無逼樂。二者受
樂。是業熟已被用無餘。因下品三禪相應業
生少淨天。因中品三禪相應業。生無量淨天。
因上品三禪相應業生遍淨天。因是業得此
天道。＊得壽命。＊得住得天同類。已生於彼受
業果報。有二種樂。一無逼樂。二者受樂。是業
熟已被用無餘。因下品四禪相應業。生無雲
天。因中品四禪相應業生受福天。因上品四
禪相應業生廣果天。因是業故得此天道。得
天壽命。＊得住得天同類。已生於彼受業果
報。有無逼樂。無復受樂。是業熟已被用無
餘。諸凡夫人隨餘業故餘處受生。若凡夫人
修習四無量心。各有三品謂下中上。慈無量
者如是修習。如是數行如四種禪定。喜無量
者如是修習如是數行。如初禪如二禪。悲無
量者如是修習。如是數行如第四禪。捨無量
者如是修習如是數行。如第三禪及第四禪。
是凡夫人修習不淨觀。各有三品謂下中上。
無憎違行不淨觀。如是修習如是數行如四
種禪定。有憎違行不淨觀。如是修習如是數
行如第四禪。是凡夫人修習阿那波那念。各
有三品謂下中上。如是修習如是數行如前
三種禪定。凡夫人修習五有想。各有三品謂
下中上。何者爲五。一不淨想。二過失想。三死
墮想。四饜食想。五一切世間無安想。無憎
違不淨想者。如是修習如是數行如四種禪
定。有憎違不淨想。及後四想如是修習。如是
數行如第四禪。是凡夫人修習八種遍入。各
有三品謂下中上。何等爲八。一内有色想觀
外色少。是少者或妙或麁。我遍此想得知得
見如是有想。二内有色想觀外色無量。或妙
或麁我遍此想能知能見作如是想。三内無
色想觀外色少如前。四内無色想觀外色無
量亦如前。五六七八者。並於内無色想觀四
色。謂青黄赤白我遍此想。能知能見作如是
想。此八想中是第一第二。如是修習如是數
行如四禪定。後六想者如是修習。如是數行
如第四禪。是凡夫人修習十一切入。各有三
品謂下中上。是八一切入如是修習。如是數

Footnote:

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