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佛説立世阿毘曇論 (No. 1644_ 眞諦譯 ) in Vol. 32
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深一由旬半。形如壺口。下廣上狹。天水盈滿。
並如上説。是塹間地。有諸婇女堂殿羅列。
三重塹外。七寶樹林之所圍繞。皆如上説。是
時外林。一切諸花。開敷鮮榮。諸女天等奏諸
音樂。時諸天子從大城出。觀聽音樂。諸女天
等從大城出。亦聽音樂。以是因縁。受諸戲樂。
城西南角。是毘沙門天王之所住處。周圍二
百五十由旬。金城圍繞。高一由旬。＊埤堄高
半由旬。城門高二由旬。門樓一由旬半。十十
由旬。有一一門。二十四大門。復一小門。足
二十五門。是諸門者。衆寶所成。摩尼妙
寶之所莊嚴。譬如妙好
毺種種雕鏤。是門
又有四軍防衞。外有七重寶柵。七重寶多羅
樹林之所圍繞。其林中間。有諸寶池。相去百
弓。種種莊嚴。五種寶花。及四寶船。池岸五
種寶樹。四寶堂殿。諸男女天之所住處。皆
如上説。其城外有三重寶塹。其一一塹。廣二
由旬。深一由旬半。天水盈滿。並如上説。是塹
間地。有諸婇女堂殿羅列。三重塹外。七寶樹
林之所圍繞。皆如上説。時外林中一切諸花。
開敷鮮榮。諸女天等奏諸音樂。時諸天子從
城中出。并諸女天並共觀聽。以是因縁。受
諸戲樂。是大城内四邊住處。衢巷市
。並皆
調直。是諸天城。或有住處。四相應舍。或有重
層尖屋。或有多層高樓。或有臺觀雲聳。或有
四周却敵。隨其福徳業。衆寶所成。平正端
直。是天城路。其數五十。四陌相通。行列分
明。皆如基道。四門通達。東西相見。巷巷市
。寶貨盈滿。一穀米市。二衣服市。三衆香
市。四飮食市。五花鬘市。六工巧市。七婬女
市。處處並有市官。是諸市中。天子天女。往
來貿易。商量貴賤。求索増減。稱量料數。具
市法。雖作此事。以爲戲樂。無＊取無與。無
我所心。脱欲所須。便可提去。若業相應。隨意
而取。業不相應。便作是言。此物奇貴。非我所
須。當四衢道。象馬車兵之所莊嚴。及諸天子
止住此處。或爲守護戲樂莊嚴。市中間路。
一切琉璃。軟滑可愛。衆寶莊嚴。亦如北地妙
好毺。龍獸花草。皆如上説。燒香散華。懸諸
天衣。亦復如是。復於處處。竪立幡幢。＊天大
城内。如是等聲。恒無斷絶。所謂象馬車螺等
聲。波那婆聲。鼓聲。牟澄伽聲。笳聲。音樂聲。
又有聲言。善來善來。願飮願食。我今供養。是
毘沙門大城。是天子住處。復有天洲天郡天
縣天村。周匝遍布此大城中。毘沙門天王
之所住處。王領所極。從由乾陀北。至鐵圍
邊一切夜叉神。是王所領。是毘沙門城最饒
多佉陀尼蒲闍尼飮食。是故亦名阿羅珂漫
陀。如是義者。佛世尊説。如是我聞
立世阿毘曇論卷第四
＊佛説立世阿毘曇論卷第五
陳＊西印度三藏眞諦譯
天非天鬪戰品第十八
須彌山王上頂平地。琉璃所成。軟滑可愛。衆
寶莊嚴。譬如北地妙好毺。種種雕鏤。亦如
耳璫衆寶莊飾。脚踐便沒。擧足即起。如兜
羅綿。其地柔軟。亦復如是。金城圍遶。高一由
旬。埤堄高半由旬。城門高二由旬。門樓一
由旬半。十十由旬。有一一門。三萬二千門。是
諸城門。衆寶所成。種種摩尼之所嚴飾。譬如
北地妙好毺。人非人等。龍獸草木。及諸雜
花莫不必備。亦如耳璫衆寶莊嚴。填滿具
足。是諸城門。亦復如是。諸門邊。象馬車軍
之所莊嚴。是諸天子莊嚴鎧仗。聚集其中。爲
護國土遊戲莊嚴。處處寶池。天水盈滿。四寶
爲塼。壘其底岸。餘如上説。乃至諸天男女
遍滿其中。亦復如是。須彌山王。從其上頂。向
下二萬由旬。是第一層。是層四出。並五十由
旬。周迴増本四百由旬。金城圍繞。高一由旬。
＊埤堄一由旬半。城門高二由旬。門樓一由旬
半。十十由旬。有一一門。無數千門。衆寶所
成。種種摩尼之所嚴飾。譬如北地妙好毺。
人非人等。龍獸草木。及諸雜花。莫不＊必備。
亦如耳璫衆寶具足。是諸城門。亦復如是。諸
城門邊。象馬四軍之所防衞。爲護國土遊戲
莊嚴。其城外邊。有諸寶池。四寶爲塼。＊壘其
底岸。乃至天子天女遍滿國土。亦復如是。有
諸天子。名曰持鬘。於此中住。是須彌山本
周圍數。更増四百由旬。合本八百由旬。從頂
向下。四萬由旬。是第二層。四出並廣上層。五
十由旬。金城圍繞。高一由旬。＊埤堄一由旬
半。城門高二由旬。門樓一由旬半。十十由旬。
有一一門。無數千門。衆寶所成。種種摩尼之
所嚴飾。譬如北地妙好毺。人非人等。龍獸
草木。及諸雜花。莫不必備。亦如耳璫衆寶
具足。是諸城門。亦復如是。諸城門邊。象馬四
軍之所防衞。爲護國土遊戲莊嚴。有諸寶池。
四寶爲塼。＊壘其底岸。乃至諸天子等遍滿國
土。亦復如是。有諸天子。名曰常勝。於此中
住。須彌山王本周圍數。更増八百由旬。合本
一千二百由旬。從頂向下。六萬由旬。是第三
層。四出並廣二層。五十由旬。金城圍繞。高一
由旬。＊埤堄一由旬半。城門高二由旬。門樓
一由旬半。十十由旬。有一一門。無數千門。衆
寶所成。種種摩尼之所嚴飾。譬如北地妙好
毺。人非人等。龍獸草木。及諸雜花。莫不
＊必備。亦如耳璫衆寶具足。是諸城門。亦復
如是。諸城門邊。象馬四軍之所防衞。亦護國
土遊戲莊嚴。有諸寶池。四寶爲塼。＊壘其底
岸。乃至諸天子等遍滿國土。亦復如是。有諸
天子。名手持寶器。於此中住。金城圍繞。種種
莊嚴。亦如上説。乃至諸天子等遍滿國土。亦
復如是。須彌山王本周圍數。更増四百由旬。
合本一千六百由旬。是第四層。廣上三層。四
出並五十由旬。從海水際。向上五十由旬。是
須彌山王第四層。廣第三層。五十由旬。厚亦
如此。金城圍繞。高一由旬。＊埤堄一由旬半。
城門高二由旬。門樓一由旬半。十十由旬。有
一一門。無數千門。衆寶所成。種種摩尼之所
嚴飾。譬如北地妙好毺。人非人等。龍獸
草木。及諸雜華。莫不＊必備。亦如耳璫衆寶
具足。是諸城門。亦復如是。諸城門邊。象馬四
軍之所防衞。爲護國土遊戲莊嚴。有諸寶池。
四寶爲塼。＊壘其底岸。乃至諸天子等遍滿國
土。亦復如是。此第四層。四天王軍之所住處。
是層之外。又出四百五十由旬。周迴一千八
百由旬。有諸龍及金翅鳥之所住處。須彌山
王上下諸層。並厚五十由旬。其海中諸層。悉
是脩羅住處。此阿脩羅爲得諸天五事因縁。
故往攻伐。何者爲五。一天須陀味。二諸天平
地。三天諸園林。四諸天國邑。五諸天童女。
爲是五事。往撃諸天。諸天亦欲得彼五事。往
撃脩羅。何者爲五。一阿脩羅須陀味。二脩羅
平地。三脩羅園林。四脩羅國邑。五脩羅童女。
爲是五事。往撃脩羅。是時脩羅來繋諸天。先
於水際。與龍鳥鬪。若不如時便退還本。若
戰勝時。登最下層。共四王軍。及諸龍鳥。亦登
此層。一時共鬪。脩羅不如。更退還本。若戰勝
時。登下二層。與四王軍。及持寶器天。諸龍鳥
等。一時共鬪。若不如時。＊便退還本。若戰勝
者。登下三層。與常勝天。及持寶器。并四王軍
諸龍鳥等。一時共鬪。若不如時。＊便退還本。
若戰勝時。登下四層。與持鬘天。及下諸天。
若四王軍。諸龍鳥等。一時共鬪。若不如者。
從此還本。若戰勝時。登須彌上頂。是持鬘諸
天往帝釋所。報如是事。善尊。阿脩羅已來。是
時帝釋以一千馬。駕其一車。以阿羅漢衣。爲
其幡幟。象馬四兵不相參雜。衆軍圍繞。出往
戰所。時三十二天王。亦各皆有四部軍衆之
所圍繞。亦到戰所。王二太子栴檀須毘。亦有
四軍之所圍遶。同往戰所。時四天王。亦有四
軍之所圍繞。同往戰所。日月天子。亦有四軍
之所圍繞。同往戰所。如是諸天並前車將軍。
於是處所。與脩羅起大鬪戰。其象軍者。與象
軍鬪。車馬歩軍。例皆如是。若鬪戰時。其先
來者。必自前退。是事法然。如是事者。佛世尊
説。比丘。往昔諸天共攻脩羅。正鬪戰時。兩
軍交刃。諸天軍勝。脩羅退散。比丘。脩羅退
時。面向南走。還其本住。諸天逐退。比丘。爾
時脩羅作是思惟。諸天大勝。我等退散。諸天
逐退必急。我軍尚可須更決戰。第二戰時。諸
天大勝。脩羅又退。是時脩羅面向南走。還
其本住。諸天逐退。比丘是時。脩羅更復思惟。
諸天大勝。我等退散。諸天逐退必急。我今軍
衆未盡。必須更決。比丘。第三戰時。諸天又
勝。脩羅退散。還至本城。閉門而住。比丘。是
時脩羅更復思惟。我已入城。諸天雖來。不能
攻我。比丘。諸天亦作是念。諸阿脩羅既入其
城。不可復攻。是時諸天周匝圍遶。令其境界
止在城内。諸天遂得食脩羅須陀之味。據其
平地。及諸園林。并其國邑諸童女等。悉皆
繋録。取其財寶。男女戸口。收縛無遺。若諸
天作意。欲入彼城。我與脩羅。同共飮食。既爲
親戚。應往訊覲隨意往返。飮食言談。既入城
已。若作不相應心。以是心故。自然還出。云
何如是。此城是阿脩羅無畏處故。諸天如意。
住此國土。脩羅童女既被縛録。若欲去時。將
還天上。時諸脩羅裹須陀味。往贖家口。入諸
天城。處處訪問。若見眷屬。與諸天等。論價貴
賤。若贖得相隨還本。若諸天退敗。被執縛時。
亦復如是。忉利天上善見大城。釋提桓因之
所住處。阿脩羅城。是阿脩羅王之所住處。如
忉利天伊羅槃行園象王。如是阿脩羅亦有
象王。名跋陀婆呵乘行園林。如忉利天善柱
象王鬪戰所乘。如是阿脩羅鴉羅婆象王鬪
戰所乘。如忉利天州郡縣等。脩羅境界。亦復
如是。如忉利天衣服飮食。種種莊嚴。脩羅亦
爾。除善法堂。及皮禪延多重閣。如是義者。
佛世尊説。如是我聞
日月行品第十九
從剡浮提地。高四萬由旬。是處日月行半須
彌山等遊乾陀山。是日月宮殿。團圓如鼓。是
月宮者。厚五十由旬。廣五十由旬。周迴一百
五十由旬。是月宮殿。琉璃所成。白銀所覆。水
大分多。下際水分。復爲最多。其下際光。亦爲
最勝。是其上際。金城圍繞。城高一由旬。＊埤
堄高半由旬。城門二由旬。門樓一由旬半。十
十由旬。有一一門。凡十四門。并一小門。是諸
城門。衆寶所成種種摩尼之所嚴飾。譬如北
地妙好毺。人非人等。龍獸草木。及諸雜
花。莫不＊必備。亦如耳璫衆寶莊嚴。填滿具
足。是諸城門。亦復如是。是城門邊。象車四
軍之所莊嚴。是諸天子莊嚴鎧仗。聚集其中。
爲護國土。及遊戲莊嚴。處處寶池。天水盈滿。
四寶爲塼。＊壘其底岸。餘如上説。乃至諸天
男女遍滿其中。亦復如是。是宮殿者。説名栴
檀。是月天子。於其中住。亦名栴檀。宮殿天
子。悉名栴檀。如是宮殿。住四十餘劫。已衆
生業増上縁故。恒行光照。天子在時。宮殿恒
行。天若不在。宮殿亦行。天子還時。隨宮所
在。即下其中。是日宮者。厚五十一由旬。廣
五十一由旬。周迴一百五十三由旬。是日宮
殿。頗梨所成。赤金所覆。火大分多。下際火
分。復爲最多。其下際光。亦爲最勝。是其上
際。金城圍繞。城高一由旬。＊埤堄高半由旬。
城門二由旬。門樓一由旬半。十十由旬。有一
一門。有十四門。并一小門。是諸城門。衆寶所
成。種種摩尼之所嚴飾。譬如北地妙好毺。
人非人等。龍獸草木。及諸雜花。莫不＊必備。
亦如耳璫衆寶莊嚴。填滿具足。是諸城門。亦
復如是。是城門邊。象車四軍之所防衞。爲護
國土。及莊嚴遊戲。處處寶池。天水盈滿。四寶
爲塼。壘其底岸。餘如上説。乃至諸天男女
遍滿其中。亦復如是。是宮殿説名脩野。是日
天子於其中住。亦名脩野。宮殿天子。悉名脩
野。是宮殿住四十餘劫。以衆生業増上縁故。
恒行光照。天子在時。宮殿恒行。天若不在。宮
殿亦行。天子還時。隨宮所在。即下其中。其星
宮殿。極最小者。逕半倶盧舍。周迴廣一倶
盧舍半。其星大者。＊逕十六由旬。周迴四十
八由旬。日月之前。有行樂天子。是天子者。若
遊行時。則受戲樂。以衆生業増上縁故。故有
風輪恒吹迴轉。以風吹故。日月等宮。迴轉不
息。日宮殿者。行一百八十路。月宮殿者。行十
五路。日十二路。是月一路。若日出入時。十二
日所行路。月出入時。一日行之得度。從極南
路。至極北路。二百九十由旬。日月於是中行。
無有減長。日復有兩路。一者外路。二者内路。
内路者。從剡浮路内。至北欝單越内路。相
去四億八萬八百由旬。周迴十四億四萬二
千四百由旬。其外路者。相去四億八萬一千
三百八十由旬。周迴十四億四萬四千一百
四十由旬。其月行者。傍行則疾。周行則遲。其
日行者。周行則疾。傍行則遲。日行與月。或合
或離。一一日中。日行四萬八千八十由旬。合
離皆爾。若稍合時。日日覆月三由旬。又一由
旬三分之一。以是方便故。十五日一切被覆。
月光不現。若稍離時。日日日行。四萬八千八
十由旬。是日離月三由旬。又一由旬三分之
一。以是方便故。十五日月大圓明。如是數量。
日行周圍。疾速於月。四萬八千八十由旬。爾
時世尊重宣此義。而説偈言
四萬有八千 八十諸由旬
日逐月行爾 離月量亦然
日恒行一由旬半。又一由旬九分之一。其一
一日出時如是。入亦如是。六月日中從内路
出。至於外路。六月日從外路入至内路。月恒
行十九由旬。又一由旬三分之一。其一一日
出亦如是。入亦如是。十五日從内路至外路。
十五日從外路至内路。日若行東弗婆提内
路。取東弗婆提地南際。相去六百八十三由
旬。又一由旬三分之一。是中日行内路。日
若行剡浮提内路。取剡浮提地南際。相去三
百五十由旬。是中日行内路。日若行西瞿耶
尼内路。取西瞿耶尼地南際。相去六百八十
三由旬。又一由旬三分之一。是中日行内路。
日若行北欝單越内路。取北欝單越地南際。
相去三百五十由旬。是中日行内路。日若行
東弗婆提外路。從地南際。取日外路。三百九
十三由旬。又一由旬三分之一。日於中行。若
日行剡浮提外路。從地南際。至日外路。六
十由旬。是中日行外路。若日行西瞿耶尼外
路。取地南際。至日外路。三百九十三由旬。又
一由旬三分之一。是中日行。若日行北欝單
越外路。取地南際。六十由旬。是中日行。若日
行東弗婆提内路。則行西瞿耶尼外路。則行
南剡浮提北欝單越中路。是時東弗婆提日
最長。十八牟休多。是時夜最短。十二牟休多。
西瞿耶尼夜最長。十八牟休多。日最短十二
牟休多。剡浮提北欝單越。日夜等分。並十五
牟休多。其六牟休多恒動。二十四牟休多不
動。若日行東弗婆提外路。則行西瞿耶尼内
路。則行南剡浮提北欝單越中路。是時東弗
婆提夜最長十八牟休多。日最短十二牟休
多。西瞿耶尼日最長十八牟休多。夜最短十
二牟休多。南剡浮提北欝單越等分。日夜並
十五牟休多。若日行剡浮提内路。則行北欝
單越外路。則行東弗婆提西瞿耶尼中路。是
剡浮提日最長十八牟休多。夜最短十二牟
休多。北欝單越夜最長十八牟休多。日最短
十二牟休多。東弗婆提西瞿耶尼日夜等分。
並十五牟休多。日若行南剡浮提外路。則行
北欝單越内路。則行東弗婆提西瞿耶尼中
路。是時剡浮提夜最長十八牟休多。日最短
十二牟休多。北欝單越日最長十八牟休多。
夜最短十二牟休多。東弗婆提西瞿耶尼日
夜等分。並十五牟休多。西瞿耶尼北欝單越
並如是説。若世間中三十牟休多。決定恒爲
一日夜。其一牟休多。有三十分。是一一分。名
曰羅婆。日若増時。日一羅婆。日若減。亦一羅
婆。夜亦如是。若日減時。夜増一羅婆。若夜減
時。日増一羅婆。若日最長。十八牟休多。是
時夜則最短。十二牟休多。若夜最長。十八
牟休多。是時日則最短。十二牟休多。若日夜
等時。日十五牟休多。夜十五牟休多。若五月
十五日正圓滿。西國始結夏時。漢地安居。已
滿一月。是時日則最長。十八牟休多。夜則最
短。十二牟休多。從十六日。減一羅婆。月減
一牟休多。第二月又減一牟休多。第三月又
減一牟休多。至八月十五日西國自恣時。漢
地受迦絺那衣時。日夜平等。各十五牟休多。
又從十六日。乃至一月。復減一牟休多。第二
月減一牟休多。第三月又減一牟休多。至十
一月十五日。其夜最長。十八牟休多。其日最
短。十二牟休多。是夜從此時。日減一羅婆。
一月日則夜減一牟休多。第二月。又減一牟
休多。第三月又減一牟休多。至二月十五。日
夜平等。各十五牟休多。又從十六日。乃至一
月。復減一牟休多。第二月復減一牟休多。第
三月復減一牟林多。至五月十五日。其日最
長。十八牟休多。其夜最短。十二牟休多。復有
別時。若西國夏分。第一月月中第二半第九
日。是爲六月九日。是時日最長。十八牟休多。
夜最短十二牟休多。至九月九日。日夜平等
各十五牟休多。十一月九日。是夜最長。十
八牟休多。日最短。十二牟休多。三月九日。
日夜平等。各十五牟休多。如此迴轉。具足五
年。有一遊伽。即兩閏月。其一從月。其二從
日。五年中間。十二日。又九日。又六日。又三
日。又十五日。此中日夜。是其長短。月者分別
三用。一者分別月。二分別十五日。三分別圓
滿。日者分別夜日。分別夏冬秋節。分別年。是
三用從日得成。閏月有兩者。一從月。二從日。
是閏月者。從月所作。四月日應作兩小月。一
小月者。是第三半中。第二小月。是第七半中。
一年之中。應六小月。五年足少三十日。此三
十日。應補五年中。若不作小月。則月圓不當
時。是小月者。從日所作。依世間説。以三十牟
休多。決定是一日夜。分三十牟休多。爲六十
分。日行疾故。五十九分便周。長餘一分。因是
事故。二月則長一日。又二月復長一日。乃至
一年。足長六日。如是五年。則長一月。用是一
月。補五年中。是爲日家閏月。若不作閏者。時
節及年。差壞不當。復次五年應兩閏月。第一
者。在第三年。第二者。在第五年。若月在剡浮
提中。更三月。日至瞿耶尼。若北欝單越。則
六月日。東弗婆提。則九月日。若周一年。還至
剡浮提。一天下中。恒有夏冬春三時。夏者爲
春所隨。冬者爲夏所隨。春者爲冬所隨。東弗
婆提八月十五日自恣時。剡浮提是五月十
五結夏時。西瞿耶尼二月十＊五。北欝單越
十一月十五日。東弗婆提夏分三月已出。在
東弗婆提南剡浮提二洲中間。西瞿耶尼春分
三月未出。在剡浮提瞿耶尼二洲中間。瞿耶尼
春一月已出。欝單越冬分二月未出。是爲三
月在瞿耶尼欝單越二洲中間。欝單越冬分
二月已出。弗婆提夏分一月未入。是爲三月
在欝單越弗婆提二洲中間。須彌山王。在四
天下之中央。云何須彌山在四天下北邊。所
謂隨日行分判。東弗婆提東方。是剡浮提北
方。東弗婆提西方。是南剡浮提南方。東弗婆
提北方。＊是剡浮提西方。東弗婆提南方。＊是
剡浮提東方。北欝單越。西瞿耶尼。亦復如是。
南剡浮提。北欝單越正對。東弗婆提西瞿耶
尼正對。是時最初日月下生世間。相去甚遠。
日下東弗婆提中央。月下西瞿耶尼中央。爾
時光明遍照。滿四天下。日照一半。月照一半。
若日已過東弗婆提中央。北欝單越日已沒。
南剡浮提日已出。若月已過西瞿耶尼中央。
剡浮提已沒。欝單越已出。若滿月夜已至。欝
單越月正中時。南剡浮提日則正中。日過剡
浮提中。東弗婆提已沒。西瞿耶尼已出。若月
過北欝單越中央。東弗婆提已出。西瞿耶尼
已沒。東弗婆提若滿月夜。月正中時。西瞿耶
尼日則正中。日過西瞿耶尼中央。剡浮提已
沒。欝單越已出。若月過東弗婆提中央。欝單
越已沒。剡浮提已出。剡浮提滿月夜。月正中
時。北欝單越。日則正中。云何日月合在一處。
謂日恒逐月行。一一日相近。四萬八千八十
由旬。日日相離。亦復如是。若相近時。日日月
圓被覆三由旬。又一由旬三分之一。以是事
故。十五日月被覆則盡。是名黒半滿。日日離
月。亦四萬八千八十由旬。月日日開覆三由
旬。又一由旬三分之一。以是事故。十五日月
則開淨圓滿。世間則名白半滿。日月若最相
離行。是時月圓。世間則説白半圓滿。日月若
共一處是合行。世間則曰黒半圓滿。日光經
度。七億二萬一千二百由旬。周迴二十一億
六萬三千六百由旬。剡浮提日出時。欝單越
日沒時。東弗婆提正中。西瞿耶尼正夜。是一
天下四時。由日得成。如是義者。佛世尊説。如
是我聞
立世阿毘曇論卷第五
佛説立世阿毘曇論卷第六
陳西印度三藏眞諦譯
云何品第二十
云何爲夜。云何爲晝。因日故夜。因日故晝。欲
界者自性黒暗。日光隱故是則爲夜。日光顯
故是則爲晝。云何黒半。云何白半。由日黒
半。由日白半。日恒逐月行一一日相近。四萬
八千八十由旬。日日相離亦復如是。若相近
時日日月圓被覆三由旬。又一由旬三分之
一。以是事故十五日月被覆則晝是日黒半
滿。日日離月亦四萬八千八十由旬月日日
開三由旬。又一由旬三分之一。以是事故十
五日月則開淨圓滿。世間則名白半圓滿日
月。若最相離行是時月圓。世間則説白半圓
滿日月。若共一處是名合行。世間則日黒半
圓滿。若日隨月後行日光照月光。月光麁故
被照生影。此月影還自翳月。是故見月後分
不圓。以是事故漸漸掩覆。至十五日覆月都
盡。隨後行時是名黒半。若日在月前行。日日
開淨。亦復如是。至十五日具足圓滿。在前行
時是名白半。云何冬時説醯曼多。此時雪應
落寒已至故。是故冬時説名醯曼多。世間立
此自性名醯曼多。云何春時名曰禽河。日
照炙時是正熱時正是渇時。故説春時名爲
禽＊河。世間立此自性名爲禽＊河。云何夏
時名爲跋娑。是天雨時是疑雨時是年初時。
是故説夏名曰跋娑。世間自性立名跋娑。云
何冬寒。云何春熱。云何夏時寒熱。是冬時
水界最長未減盡時。草木由濕未萎乾時。地
大濕滑火大向下水氣上昇。所以知然。深
水最暖。淺水則寒。寒節已至日行外路照炙
不久。陽氣在内食消則速。以是事故冬時
則寒。云何春熱。是禽＊河時水界長起。已
減已盡草木乾萎地已燥
。水氣向下火
氣上昇。何以知然。深水則冷。淺水則熱。冬
時已過日行内路照炙則久。身内火羸故春時
熱。云何夏時冷熱。是大地八月日中恒受
照炙。大雲降雨之所灑散地氣蒸欝。若風吹
時蒸氣消已是時則寒。風若不起是時即熱。
是故跋娑有時寒熱。云何地獄名泥犁耶。無
戲樂故。無憘樂故。無行出故。無福徳故。因不
除離業故於中生。復説此道於欲界中最爲下
劣。名曰非道。因是事故。故説地獄名泥犁
中受生。復説此道衆生多覆身行故説名底
栗車。云何鬼道名曰閃多閻摩羅。王名閃多
故其生與王同類故名閃多。復説此道與餘
道往還。善惡相通故名閃多。云何説阿脩羅
道名阿脩羅。不能忍善不能一心。下意諦聽
善語。種種教化其心不動。以憍慢故非善健
兒。又非天故名阿脩羅。云何天道説名提婆。
言提婆者善行之名。因善行故於此道生。復
説提婆名曰光明。恒有光故。又提婆者名曰
聖道。又提婆者名曰意樂。又提婆者名曰上
道。又提婆者應修應長一切善業。以是義故
名曰提婆。云何人道説名摩菟沙。一聰明
故。二者勝故。三意微細故。四正覺故。五智
慧増上故。六能別虚實故。七聖道正器故。八
聰慧業所生故。故説人道爲摩＊菟沙。云何此
地名剡浮提。因剡浮樹故得是名。云何説
名西瞿耶尼。此地在剡浮西故。貲生貿易悉
皆用牛。牛名瞿耶尼。故名此土爲西瞿耶尼。
云何名爲東毘提訶。此地在剡浮東故。形相
可愛利養勝故。故説東毘提＊訶。云何名北欝
單越。此地在剡浮北故。心直善故復上勝
故。一切貲勝他處故。故説名爲北欝單越。云
何第一天名大王天提頭吒等。四大王於中
爲増上爲上首故云何第二天名爲忉利。三
十三天王於是中爲帝主。王位自在故説爲
忉利天。云何第三天名爲夜摩。日夜時節分
分度時説如是言。咄哉不可思議歡樂故名
夜摩。云何第四天名兜率陀。歡樂飽滿於其
資具自知滿足。於八聖道不生知足。故説名
爲兜率陀天。云何第五天名爲維摩羅昵。是
中諸天如意化作。宮殿園林一切樂具。於中
受樂故名維摩羅昵。云何第六天名波羅維摩
婆奢。他所化作宮殿園林一切樂具。於中作
自在計。此是我所於中受樂。故名波羅維摩
婆奢。云何第一梵名梵先行。若人從欲界入
色界前。至此處故説梵先行。云何第二名梵
衆。大梵王眷屬多故故名梵衆。云何第三名
大梵。最勝初禪中間所造業所生故。自在不
係他故。能觀別他事故。爲已生應生作主故
名大梵。云何第二禪初天名曰少光。説語時
口中出光明少故。故名少光。云何第二名無
量光。是諸天等若説語時。口中無量光明顯
照故。名無量光。云何第三梵名遍勝光。是諸
天等若説言時。口出光明遍一切處。圓滿無
餘故。名遍勝光。云何第三禪初天名曰少淨。
是中諸天所受樂少。寂靜愛樂與三禪相應。
受此少樂故。名少淨。云何第二天名無量淨。
是中諸天樂勝於前寂靜＊愛樂。與三禪相應
故。名無量淨。云何第三名曰遍淨。是中受樂
遍滿。身心究竟無餘。寂靜＊愛樂與三禪相
應。諸天受此故。名遍淨。云何第四禪初天名
曰無雲。苦樂前滅故。於先方便憂喜沒盡故。
此中捨受智念清淨故。是中諸天受此捨受
故名無雲。云何第二天名曰生福。福者智念
捨等相應諸禪所生故。生已受用如此三枝
故名生福。云何第三名曰廣果。廣者謂大容
果功力及報所生。此二者能攝定慧及離欲
依止故。名廣果。云何第四名無想天。是中諸
天無有想故。何者爲想。通別二想。各異生
報。此中無故。唯有色陰及不相應行陰故。名
無想天。云何那含天。一名善現。昔在因地。
可令見實無倒義。可令受可令解故名善現。
云何第二名曰善見。昔在因地増壽命具。四
支提財及他貲産。并利益事善正守護。於中
生正見不除不取。因前善現。及如此因故。名
善見。云何第三名不煩。昔在因地。不損惱他。
無妨礙意。無相逼意。因前善現。及此業故。
是故名不煩。云何第四名曰不燒。是中諸天
昔在因地。不燒自身。不困苦身。又不燒他。不
困苦他。自他亦樂行速疾通達故。因前善現。
及此業故。名無燒。云何第五名阿迦尼吒。迦
尼吒者名曰下品。前十七地並已過故。復有
從下品天至究竟天於中般涅槃故。復有諸
天名阿迦尼吒。至般涅槃故。是故名阿迦尼
吒。云何無色界第一天名曰空無邊入。空者
非所作非有爲不可塞礙。過於礙相種種有
相。一想心所縁故。無二無別。因於此空業所
生故。故説名爲空無邊入。云何第二名識無
邊入天。識者第六意識。此識内故細於外空。
過於礙相過於外相。一想心所縁故。無二無
別。因於此識業所生故。故説名爲識無邊入。
云何第三名無所有入天。無所有者除前二
麁相。離此二外無別境界。過内外相。一想心
所縁故。無二無別。因於此心業所生故。故説
名爲無所有入。云何第四名爲非想非非想
入天。非想者細故。非前七定故説非想。非非
想者若無想定及無心定。如此兩定名無想
定。同無心故。今則有心故名非非想定。因於
此定業所生故。故説名爲非想非非想入。從
剡浮提向下二萬由旬。是處無間大地獄。從
剡浮提向下一萬由旬。是夜摩世間地獄。此
二中間有餘地獄。從剡浮提向上四萬由旬。
是四大天王天。從剡浮提向上八萬由旬。是
三十三天住處。從剡浮提向上十六萬由旬。
是夜摩天住處。從剡浮提向上三億二萬由
旬。是兜率陀天住處。從剡浮提向上六億四
萬由旬。是化樂天住處。從剡浮提向上十二
億八萬由旬。是他化自在天住處。有比丘問
佛世尊。從剡浮提至梵處爲若近遠。佛言比
丘。從剡浮提至梵處。甚遠甚高。相異相離。
比丘。譬如九月十五日月圓滿時。若有一人
在彼梵處。放百丈方石墜向下界中間無礙。
到後歳九月月圓滿時至剡浮提。梵處剡浮
提近遠如是。從梵處至少光天。復倍於前。從
少光天至無量光天。復遠一倍。從無量光天
至遍勝光天。復遠一倍。從遍勝光天至少淨
天。復遠一倍。從少淨天至無量淨天。復遠一
倍。從無量淨天至遍淨天。復遠一倍。從遍淨
天至無雲天。復遠一倍。從無雲天至生福天。
復遠一倍。從生福天至廣果天。復遠一倍。從
廣果天至無想天。復遠一倍。從無想天至善
現天。又遠一倍。從善現天至善見天。復遠一
倍。從善見天至不煩天。又遠一倍。從不煩天
至不燒天。又遠一倍。從不燒天至阿迦尼吒
天。復遠一倍
而説偈言
從阿迦尼吒 至剡浮提地
放大密石山 六萬五千年
五百三十五 中間若無礙
方至於剡浮
剡浮提人若離神通及他功力。無能於山壁
柵中出入無礙。剡浮提人若遊行者。唯能至
於大小黒山。若離神通及他功力。不能過此
西瞿耶尼。人若離神通及他功力。無有能於
山壁柵中出入無礙。若遊行者唯能至其地
際海邊。若離神通及他功力。不能過此東弗
婆提。人若離神通及他功力。無有能於山壁
柵中出入無礙。若遊行者唯能至其地際海
邊。若離神通及他功力。不能過此北欝單越。
人若離神通及他功力。無有能於壁柵山中
出入無礙。若遊行者唯至其地際山内邊。若
離神通及他功力。無能過此四天王天自宮
殿處。若離神通及他功力。無有能於壁柵山
中出入無礙。若遊行者唯至鐵圍山内。若離
神通及他功力。不能過此忉利諸天自宮殿
處。若離神通及他功力。無有能於壁柵山中
出入無礙。若遊行者唯至鐵圍山際。若離神
通及他功力。不能過此夜摩兜率陀天化樂
他化自在。及梵先行梵衆諸天自宮殿處。若
離神通及他功力。無有能於壁柵山中出入
無礙。若遊行者唯在一世界内。若離神通及
他功力。不能過此大梵王天自宮殿處。若離
神通及他功力。無有能於壁柵山中出入無
礙。若遊行者唯在千世界内。若離神通及他
功力。不能過此從第二禪。乃至阿迦尼吒天
自宮殿處。亦如前説。若遊行者唯在一千世
界内。若離神通及他功力。不能過此大地獄
中。以大獄卒作王富自在。閻羅處地獄以閻
羅王作王富自在。一切禽獸及水羅刹。以婆
婁那王作王富自在。諸蛇龍等以婆脩吉龍王
作王富自在。諸大龍者以摩那思龍王作王
富自在。諸象龍者以婁闍耆利象王作王富自
在。諸飛鳥者以迦婁羅王作王富自在。四足
歩行衆生。以師子王作王富自在。一切鬼道
以鬼尊王作王富自在。一切脩羅道。以四脩
羅王作王富自在。一羅睺。二波羅陀。三毘摩
質多。四婆利毘盧遮。閻浮提中以轉輪王作
王富自在。一處王作王富自在。國衆尊老作
王富自在。有時無王如劫初立。西瞿耶尼以
轉輪王作王富自在。國衆尊老作王富自在。
有時無王如劫初立。東弗婆提以轉輪王作王
富自在。國衆尊老作王富自在。有時無王如
劫初立。北欝單越以轉輪王作王富自在。有
時無王。四天王處。以四大天王作王富自
在。忉利天者。以三十三天作王富自在。夜摩
天者。以脩夜摩王作王富自在。兜率陀天。以
善足意王作王富自在。化樂天者以善化王
作王富自在。他化自在天。以令自在王作王
富自在。一切欲界中。以有惡魔王作王富自
在。一千世界中。以大梵天王作王富自在。世
間及諸天魔王所大梵處。沙門婆羅門及人天
處。以如來阿羅訶三藐三佛陀法。然作王富
自在。若剡浮提嬰兒生已滿四月日。如西瞿
耶尼初生兒大。東弗婆提初生嬰兒。如剡浮
提五月兒大。若剡浮提嬰兒生已滿六月日。
如北欝單越初生嬰兒。如剡浮提兒年六歳。
四天王處初生嬰兒亦如是。生至七日如父
母大。如剡浮提兒生七歳。忉利天處初生嬰
兒亦如是。生至七日等於成人。如剡浮提兒
生八歳。夜摩天處初生亦爾。生至七日等於
成人。如剡浮提兒生九歳。兜率陀天初生亦
爾。生至七日等於成人。從化樂天乃至阿迦
尼吒天。稱其形相生便具足。剡浮提一尋半
是西瞿耶尼一尋。西瞿耶尼一尋半是東弗婆
提一尋。東弗婆提一尋半。是北欝單越一尋。
四天王天一伽浮地。是一由旬四分之一。四
天王身長二伽浮地。忉利諸天長半由旬。帝
釋身者長三伽浮地。夜摩諸天長一由旬。兜
率陀天長二由旬。化樂諸天長四由旬。他化
自在天長八由旬。一切色界至阿迦尼吒。並
長十二由旬。從剡浮提至阿迦尼吒天。並長
自身四肘。剡浮提衆生身色種種不同。有白
色者。如夜婆那婆利柯止那等國。有黒色者。
如跋婆羅劍蒱闍等國。有青色者。如陀眉羅
辛訶羅等國。有赤白色者。如首陀阿。毘羅
等國。有黄色者。如基羅多及罽賓等國。東弗
婆提西瞿耶尼。唯除黒色。餘悉如剡浮。北
欝單越一切人民悉皆白淨。四天王天有四種
色。有紺有赤有黄有白。一切欲界諸天色皆
亦如是。云何諸天色有四種。初受生時若見
紺華身則紺色。餘色亦爾。剡浮提人衣服。有
迦波婆芻摩衣。憍奢耶衣。毛衣紵衣麻衣草
衣樹皮衣獸皮衣板衣
波樹子衣。西瞿耶
尼人衣者。迦波婆衣。芻摩衣。憍奢耶衣。毛
衣紵衣麻衣草衣樹皮衣獸皮衣板衣＊波
樹子衣。東弗婆提人。迦波＊婆衣。芻摩衣。憍
奢耶衣。毛衣紵衣麻衣。欝單越人。＊波樹
王天亦＊波衣。長四十肘。廣二十肘。重半
波羅。忉利諸天亦著＊波衣。長八十肘。廣
四十肘。重一波羅四分之一。夜摩天著＊波
衣。長百六十肘。廣八十肘。重一波羅八分之
一。兜率陀天著＊波衣。長三百二十肘。廣
百六十肘。重一波羅十六分之一。化樂天乃至
他化自在。所著衣服。隨心小大。輕重亦爾。剡
浮提人衣服。莊飾種種不同。或有長髮分爲
兩髻。或有剃落髮鬚。或有頂留一髻餘髮皆
除。名周羅髻。或有拔除髮鬚或有剪髮剪鬚。
或有編髮。或有被髮。或有剪前被後令圓。
或有裸形。或著衣服覆上露下。或露上覆下。
或上下倶覆。或止障前後。西瞿耶尼人所莊
飾。並皆被髮上下著衣。如首陀阿毘羅國。東
弗婆提人髮莊飾剪前被後。上下兩衣著下衣
上衣繞身而已。如央伽摩伽陀二國莊飾。北
欝單越人所莊飾鬚髮翠黒。恒如剃羅。五日
頭髮自然長。横七指無有増減。四天王天莊
飾種種不同。或有長髮分作兩髻。或有剃落
髮鬚。或頂留一髻餘髮皆除。名周羅髻。或拔
除鬚髮。或有剪髮剪鬚。或有＊編髮或有被髮。
或剪前被後令圓。或有裸形。或著衣服。或覆
上露下。或覆下露上。或上下倶覆。或止障前
後。欲界諸天莊飾亦復如是。色界諸天不著
衣服。如著不異。頭雖無髻。如似天冠。過男女
相。形唯一種。剡浮提人。食粳米飯麥飯麨食
魚食肉。食細佉陀尼根佉陀尼菓佉他尼。西
瞿耶尼人所食飮。食粳米飯麥飯及麨魚肉。
細佉陀尼根佉陀尼菓佉陀尼。乳酪此中最
多。東弗婆提人食粳米飯麥飯。及麨魚肉。細
佉陀尼根佉陀尼果佉陀尼。奢利粳米飯最
饒。北欝單越人＊唯食奢利粳米飯。不種自生
無粃無碎。亦無有糠自然淨米。色香味觸並
皆妙好。如細蜂蜜其味甘美。其中有樹名敦
治抧羅。其樹生子形如釜鍑。又似
者若
人欲食。取此樹子以持盛水。別復有石名曰
樹提。取此樹子以置石上石自生火。是人將
取奢利米寫置器中。無勞量准即自然稱
器。飯成熟時石自還冷。仍用前＊次第盛貯。
若餘人來欲須食者隨意取食。不作此意彼
人施我是作食人。亦不作意我今施彼。若食
竟時擲之而去。所餘器物及殘食等地裂受之
受已還合。四天王天並食須陀味。朝食一撮
暮食一撮。食入體已轉成身分。是須陀味園
林池苑並自然生。是須陀味亦能化作。佉陀
尼等八種飮食。一切欲界諸天食亦如是。色
界諸天從初禪中。乃至遍淨以喜爲食。上去
諸天以意業爲食。剡浮提人所資博易。或生
熟金銀或米穀等。或諸雜物眞珠摩尼種種
諸寶。或取衆生以爲貿易。西瞿耶尼貨易交
關唯用
牛。東弗婆提貨易交關所用米穀。
北欝單越無有交關。四天王天所資博易。或
生熟金銀或米穀等。或諸雜貿易珠摩尼
種種諸寶。或取衆生以爲＊貿易。一切欲界諸
天亦復如是。色界則無同欝單越。剡浮提人
或自殺生。或令他殺死則食肉。西瞿耶尼亦
復如是。東弗婆提人自不殺生不令他殺。若
有自死則食其肉。北欝單越自不殺生。不令
他殺死不食肉。四天王天自殺令他殺死不
食肉。忉利諸天自殺令他殺死不食其肉。從
夜摩天上至阿迦尼吒。不自殺生不令他殺
死不食肉。剡浮提人若眷屬死。送喪山中燒
屍棄去。或置水中。或埋土裏。或著空地。西瞿
耶尼東弗婆提亦復如是。北欝單越人若眷
屬死。不送喪不燒不棄。鳥爲送屍是鳥啄屍。
將至山外而便噉食。四天王天其眷屬死。亦
不送屍不燒不棄。如光焔沒無有屍骸。其上
諸天一切如是。剡浮提中有五種樹。金樹銀
樹玻梨柯樹。琉璃樹呵利多樹。西瞿耶尼東
弗婆提樹亦如是。北欝單越唯有呵利多樹
餘四則無。四天王天亦有五種寶樹並如上
説。一切欲界諸天。有五種樹亦復如是。色界
天中並悉無樹。剡浮提中有五種華。金銀＊玻
梨柯琉璃呵利多。西瞿耶尼東弗婆提亦復
如是。北欝單越有樹名散多那。其花悉呵利
多寶。四天王天並有五種花。一切欲界亦復
如是色界都無。剡浮提中有殿堂。金銀琉璃
＊玻梨柯呵利多。有材木殿堂。或有石屋土
屋。西瞿耶尼亦如是。東弗婆提殿堂並金無
有餘屋。北欝單越有樹名曼殊沙。如高大殿
葉葉相蔽不入風霜。一切諸人以爲住屋。四
天王天有五種殿堂。金銀琉璃＊玻梨柯呵利
多。一切欲界諸天亦復如是。色界諸天有諸
殿堂皆白色寶。是中諸天昔在因地。有褊悋
心而行布施望得果報。今於果地所得宮殿。
光色昏闇不能明淨。若是諸天在因地中。無
褊悋心而行布施不望來果。我有彼無我主
彼不。是正道理是法相應。若能＊主者施不
＊主者。若行布施心淨安隱。爲莊嚴心爲治淨
心。故行布施由此心故。在果地中所得宮殿。
微妙光明無有暗濁。剡浮提人若離神通及
因他功力。則不能通見山壁柵城障外等色。
西瞿耶尼東弗婆提北欝單越。若離他功力
則不能通見山壁柵城障外等色。四天王天
若離神通及他功力。於自處所不能通見山
壁柵城障外等色。若遠觀時唯見鐵圍山内
之色。若離神通及他功力。不能徹見此山之
外。忉利諸天於自宮殿。若離神通及他功力。
不能得見山壁柵城障外等色。若遠觀時唯
見鐵圍山内。若離神通及他功力。不能徹見
山鐵圍外。從夜摩天乃至梵衆並皆如是。大
梵天王自宮殿處。若離神通及他功力。不能
得見山壁柵城障外等色。若遠觀時唯見一
千世界之内。若離神通及他功力。不能徹見。
剡浮提人若索他女。女家許已乃得迎接。或
有買妾或有貨婢。西瞿耶尼東弗婆提亦復
如是。北欝單越人不索他女。亦不迎妻不賣
不贖。若男子欲娶女時諦瞻彼女。若女子欲
羨男時亦須諦視。若女不見男視。餘女報言。
是人看汝即爲夫妻。若男子不見女看。餘男
報言。是人看汝亦爲夫妻。若自相見便即相
隨共往別處。四天王天若索女天。女家許已
乃得迎接。或貨或買一切欲界諸天亦復如
是。剡浮提中有男女根以相和合。東弗婆提
西瞿耶尼北欝單越亦皆如是。四天王天及
忉利天。男女和合亦復如是。夜摩諸天以相
抱爲欲。兜率陀天執手爲欲。化樂諸天共笑
爲欲。他化自在天相視爲欲。西瞿耶尼受諸
欲樂。兩倍勝於剡浮提人。乃至他化自在諸
天欲。勝於化樂亦皆兩倍。剡浮提女人有惡
食者。有胎長者有初産者有飮兒者。西瞿耶
尼東弗婆提亦復如是。北欝單越女人有惡
食者。有胎長者有生産者唯不飮兒。若生男
兒及女兒者放四衢道。母以手指内其口中。
若行路人從此過者。亦以手指内兒口中。因
此指觸身分長大。欝單越人男女別居不相
交雜。若男生時七日成人便入男群。若女生
時七日成人便入女群。若男女初作欲意相
携樹下。是曼殊沙樹即便覆蔽欲事則成。若
不覆蔽便各相離。知是邪婬即不敢犯。四天
王處諸女天等。無有惡食無有胎長。亦不生
兒亦不飮兒。男女天者或於膝上。或於眠處
皆得生兒。若於母膝及母眠處生者。女天作
意此是我兒。男天亦言此是我兒。則唯一父
一母。若於父膝及父眠處生。唯有一父而諸
妻妾皆得爲母。剡浮提人一生欲事無數無
量。亦有諸人修清淨行至死無欲。西瞿耶尼
其多欲者。一生之中數至十二。其中欲者數或
至十。亦有諸人修清淨行至死無欲。東弗婆
提其多欲者。一生之中其數至七。其中品者
或至五六。亦有諸人修清淨行至死無欲。欝
單越人其多欲者。一生之中數唯至五。其中
品者或至三四。亦有諸人修清淨行至死無
欲。四天王天一生欲事無量無數亦有諸天
修清淨行至死無欲。一切欲界諸天亦復如
是。凡一切女人以觸爲樂。一切男子不淨出
時以此爲樂。若一切男子以不淨爲欲。若諸
天欲者以泄氣爲樂。剡浮提人有三因縁。勝
欝單越及忉利天。何者爲三。一者勇猛。二者
憶持。三者此中有梵行住。欝單越人有三因
縁。勝剡浮提及忉利天。一者無我所無藏畜。
二者壽量決定一千歳。三者後必上昇忉利。
諸天有三因縁。勝剡浮提及欝單越。一者壽
量長遠。二者形相奇特。三者快樂最多。是義
佛世尊説。如是我聞
立世阿毘曇論卷第六
佛説立世阿毘曇論卷第七
陳＊西印度三藏眞諦譯
受生品第二十一
造十惡業道最極重者。生大阿毘止地獄。若
次造輕惡次生餘輕地獄。若復輕者次生閻
羅八輕地獄。若復輕者次生禽獸道。若復輕
者次生鬼道。若造最輕十善業道。生剡浮提
最下品家。或生除糞家或生屠膾家。或生作
樂家或生工巧家。或生兵厮家。若造次勝者
則生長者家。又次勝者生婆羅門家。復勝此
者生刹利家。若復勝者生西瞿耶尼。次復勝
者生東弗婆提。次勝者生北欝單越。次勝者
生四天王。次勝者生忉利天。次勝者生夜摩
天。次勝者生兜駛多天。次勝者生化樂天。若
造最勝十善業道。生他化自在天。若凡夫人
者。修習四種禪定。各有三品謂下中上。是人
因下品初禪相應業生梵先行天。因是業得
此天道。得天壽命。得住得天同類。已生於
彼受業果報。有二種樂。一無逼樂。二者受樂。
是業熟已被用無餘。因中品初禪相應業。於
梵衆天生。因上品業亦生此天。因是業已得
天道。＊得壽命。＊得住＊得同類。已生於彼受
業果報。有二種樂。一無逼樂。二名受樂。是
業熟已被用無餘。因二禪下品相應業。因此
業故生少光天。因中品二禪相應業。生無量
光天。因上品二禪相應業生勝遍光天。因是
＊業得天道。得天壽命。＊得住得天同類。已生
於彼受業果報。有二種樂一無逼樂。二者受
樂。是業熟已被用無餘。因下品三禪相應業
生少淨天。因中品三禪相應業。生無量淨天。
因上品三禪相應業生遍淨天。因是業得此
天道。＊得壽命。＊得住得天同類。已生於彼受
業果報。有二種樂。一無逼樂。二者受樂。是業
熟已被用無餘。因下品四禪相應業。生無雲
天。因中品四禪相應業生受福天。因上品四
禪相應業生廣果天。因是業故得此天道。得
天壽命。＊得住得天同類。已生於彼受業果
報。有無逼樂。無復受樂。是業熟已被用無
餘。諸凡夫人隨餘業故餘處受生。若凡夫人
修習四無量心。各有三品謂下中上。慈無量
者如是修習。如是數行如四種禪定。喜無量
者如是修習如是數行。如初禪如二禪。悲無
量者如是修習。如是數行如第四禪。捨無量
者如是修習如是數行。如第三禪及第四禪。
是凡夫人修習不淨觀。各有三品謂下中上。
無憎違行不淨觀。如是修習如是數行如四
種禪定。有憎違行不淨觀。如是修習如是數
行如第四禪。是凡夫人修習阿那波那念。各
有三品謂下中上。如是修習如是數行如前
三種禪定。凡夫人修習五有想。各有三品謂
下中上。何者爲五。一不淨想。二過失想。三死
墮想。四饜食想。五一切世間無安想。無憎
違不淨想者。如是修習如是數行如四種禪
定。有憎違不淨想。及後四想如是修習。如是
數行如第四禪。是凡夫人修習八種遍入。各
有三品謂下中上。何等爲八。一内有色想觀
外色少。是少者或妙或麁。我遍此想得知得
見如是有想。二内有色想觀外色無量。或妙
或麁我遍此想能知能見作如是想。三内無
色想觀外色少如前。四内無色想觀外色無
量亦如前。五六七八者。並於内無色想觀四
色。謂青黄赤白我遍此想。能知能見作如是
想。此八想中是第一第二。如是修習如是數
行如四禪定。後六想者如是修習。如是數行
如第四禪。是凡夫人修習十一切入。各有三
品謂下中上。是八一切入如是修習。如是數
並如上説。是塹間地。有諸婇女堂殿羅列。
三重塹外。七寶樹林之所圍繞。皆如上説。是
時外林。一切諸花。開敷鮮榮。諸女天等奏諸
音樂。時諸天子從大城出。觀聽音樂。諸女天
等從大城出。亦聽音樂。以是因縁。受諸戲樂。
城西南角。是毘沙門天王之所住處。周圍二
百五十由旬。金城圍繞。高一由旬。＊埤堄高
半由旬。城門高二由旬。門樓一由旬半。十十
由旬。有一一門。二十四大門。復一小門。足
二十五門。是諸門者。衆寶所成。摩尼妙
寶之所莊嚴。譬如妙好
又有四軍防衞。外有七重寶柵。七重寶多羅
樹林之所圍繞。其林中間。有諸寶池。相去百
弓。種種莊嚴。五種寶花。及四寶船。池岸五
種寶樹。四寶堂殿。諸男女天之所住處。皆
如上説。其城外有三重寶塹。其一一塹。廣二
由旬。深一由旬半。天水盈滿。並如上説。是塹
間地。有諸婇女堂殿羅列。三重塹外。七寶樹
林之所圍繞。皆如上説。時外林中一切諸花。
開敷鮮榮。諸女天等奏諸音樂。時諸天子從
城中出。并諸女天並共觀聽。以是因縁。受
諸戲樂。是大城内四邊住處。衢巷市
調直。是諸天城。或有住處。四相應舍。或有重
層尖屋。或有多層高樓。或有臺觀雲聳。或有
四周却敵。隨其福徳業。衆寶所成。平正端
直。是天城路。其數五十。四陌相通。行列分
明。皆如基道。四門通達。東西相見。巷巷市
市。四飮食市。五花鬘市。六工巧市。七婬女
市。處處並有市官。是諸市中。天子天女。往
來貿易。商量貴賤。求索増減。稱量料數。具
市
我所心。脱欲所須。便可提去。若業相應。隨意
而取。業不相應。便作是言。此物奇貴。非我所
須。當四衢道。象馬車兵之所莊嚴。及諸天子
止住此處。或爲守護戲樂莊嚴。市中間路。
一切琉璃。軟滑可愛。衆寶莊嚴。亦如北地妙
好
天衣。亦復如是。復於處處。竪立幡幢。＊天大
城内。如是等聲。恒無斷絶。所謂象馬車螺等
聲。波那婆聲。鼓聲。牟澄伽聲。笳聲。音樂聲。
又有聲言。善來善來。願飮願食。我今供養。是
毘沙門大城。是天子住處。復有天洲天郡天
縣天村。周匝遍布此大城中。毘沙門天王
之所住處。王領所極。從由乾陀北。至鐵圍
邊一切夜叉神。是王所領。是毘沙門城最饒
多佉陀尼蒲闍尼飮食。是故亦名阿羅珂漫
陀。如是義者。佛世尊説。如是我聞
立世阿毘曇論卷第四
陳＊西印度三藏眞諦譯
天非天鬪戰品第十八
須彌山王上頂平地。琉璃所成。軟滑可愛。衆
寶莊嚴。譬如北地妙好
耳璫衆寶莊飾。脚踐便沒。擧足即起。如兜
羅綿。其地柔軟。亦復如是。金城圍遶。高一由
旬。埤堄高半由旬。城門高二由旬。門樓一
由旬半。十十由旬。有一一門。三萬二千門。是
諸城門。衆寶所成。種種摩尼之所嚴飾。譬如
北地妙好
花莫不必備。亦如耳璫衆寶莊嚴。填滿具
足。是諸城門。亦復如是。諸門邊。象馬車軍
之所莊嚴。是諸天子莊嚴鎧仗。聚集其中。爲
護國土遊戲莊嚴。處處寶池。天水盈滿。四寶
爲塼。壘其底岸。餘如上説。乃至諸天男女
遍滿其中。亦復如是。須彌山王。從其上頂。向
下二萬由旬。是第一層。是層四出。並五十由
旬。周迴増本四百由旬。金城圍繞。高一由旬。
＊埤堄一由旬半。城門高二由旬。門樓一由旬
半。十十由旬。有一一門。無數千門。衆寶所
成。種種摩尼之所嚴飾。譬如北地妙好
人非人等。龍獸草木。及諸雜花。莫不＊必備。
亦如耳璫衆寶具足。是諸城門。亦復如是。諸
城門邊。象馬四軍之所防衞。爲護國土遊戲
莊嚴。其城外邊。有諸寶池。四寶爲塼。＊壘其
底岸。乃至天子天女遍滿國土。亦復如是。有
諸天子。名曰持鬘。於此中住。是須彌山本
周圍數。更増四百由旬。合本八百由旬。從頂
向下。四萬由旬。是第二層。四出並廣上層。五
十由旬。金城圍繞。高一由旬。＊埤堄一由旬
半。城門高二由旬。門樓一由旬半。十十由旬。
有一一門。無數千門。衆寶所成。種種摩尼之
所嚴飾。譬如北地妙好
草木。及諸雜花。莫不必備。亦如耳璫衆寶
具足。是諸城門。亦復如是。諸城門邊。象馬四
軍之所防衞。爲護國土遊戲莊嚴。有諸寶池。
四寶爲塼。＊壘其底岸。乃至諸天子等遍滿國
土。亦復如是。有諸天子。名曰常勝。於此中
住。須彌山王本周圍數。更増八百由旬。合本
一千二百由旬。從頂向下。六萬由旬。是第三
層。四出並廣二層。五十由旬。金城圍繞。高一
由旬。＊埤堄一由旬半。城門高二由旬。門樓
一由旬半。十十由旬。有一一門。無數千門。衆
寶所成。種種摩尼之所嚴飾。譬如北地妙好
＊必備。亦如耳璫衆寶具足。是諸城門。亦復
如是。諸城門邊。象馬四軍之所防衞。亦護國
土遊戲莊嚴。有諸寶池。四寶爲塼。＊壘其底
岸。乃至諸天子等遍滿國土。亦復如是。有諸
天子。名手持寶器。於此中住。金城圍繞。種種
莊嚴。亦如上説。乃至諸天子等遍滿國土。亦
復如是。須彌山王本周圍數。更増四百由旬。
合本一千六百由旬。是第四層。廣上三層。四
出並五十由旬。從海水際。向上五十由旬。是
須彌山王第四層。廣第三層。五十由旬。厚亦
如此。金城圍繞。高一由旬。＊埤堄一由旬半。
城門高二由旬。門樓一由旬半。十十由旬。有
一一門。無數千門。衆寶所成。種種摩尼之所
嚴飾。譬如北地妙好
草木。及諸雜華。莫不＊必備。亦如耳璫衆寶
具足。是諸城門。亦復如是。諸城門邊。象馬四
軍之所防衞。爲護國土遊戲莊嚴。有諸寶池。
四寶爲塼。＊壘其底岸。乃至諸天子等遍滿國
土。亦復如是。此第四層。四天王軍之所住處。
是層之外。又出四百五十由旬。周迴一千八
百由旬。有諸龍及金翅鳥之所住處。須彌山
王上下諸層。並厚五十由旬。其海中諸層。悉
是脩羅住處。此阿脩羅爲得諸天五事因縁。
故往攻伐。何者爲五。一天須陀味。二諸天平
地。三天諸園林。四諸天國邑。五諸天童女。
爲是五事。往撃諸天。諸天亦欲得彼五事。往
撃脩羅。何者爲五。一阿脩羅須陀味。二脩羅
平地。三脩羅園林。四脩羅國邑。五脩羅童女。
爲是五事。往撃脩羅。是時脩羅來繋諸天。先
於水際。與龍鳥鬪。若不如時便退還本。若
戰勝時。登最下層。共四王軍。及諸龍鳥。亦登
此層。一時共鬪。脩羅不如。更退還本。若戰勝
時。登下二層。與四王軍。及持寶器天。諸龍鳥
等。一時共鬪。若不如時。＊便退還本。若戰勝
者。登下三層。與常勝天。及持寶器。并四王軍
諸龍鳥等。一時共鬪。若不如時。＊便退還本。
若戰勝時。登下四層。與持鬘天。及下諸天。
若四王軍。諸龍鳥等。一時共鬪。若不如者。
從此還本。若戰勝時。登須彌上頂。是持鬘諸
天往帝釋所。報如是事。善尊。阿脩羅已來。是
時帝釋以一千馬。駕其一車。以阿羅漢衣。爲
其幡幟。象馬四兵不相參雜。衆軍圍繞。出往
戰所。時三十二天王。亦各皆有四部軍衆之
所圍繞。亦到戰所。王二太子栴檀須毘。亦有
四軍之所圍遶。同往戰所。時四天王。亦有四
軍之所圍繞。同往戰所。日月天子。亦有四軍
之所圍繞。同往戰所。如是諸天並前車將軍。
於是處所。與脩羅起大鬪戰。其象軍者。與象
軍鬪。車馬歩軍。例皆如是。若鬪戰時。其先
來者。必自前退。是事法然。如是事者。佛世尊
説。比丘。往昔諸天共攻脩羅。正鬪戰時。兩
軍交刃。諸天軍勝。脩羅退散。比丘。脩羅退
時。面向南走。還其本住。諸天逐退。比丘。爾
時脩羅作是思惟。諸天大勝。我等退散。諸天
逐退必急。我軍尚可須更決戰。第二戰時。諸
天大勝。脩羅又退。是時脩羅面向南走。還
其本住。諸天逐退。比丘是時。脩羅更復思惟。
諸天大勝。我等退散。諸天逐退必急。我今軍
衆未盡。必須更決。比丘。第三戰時。諸天又
勝。脩羅退散。還至本城。閉門而住。比丘。是
時脩羅更復思惟。我已入城。諸天雖來。不能
攻我。比丘。諸天亦作是念。諸阿脩羅既入其
城。不可復攻。是時諸天周匝圍遶。令其境界
止在城内。諸天遂得食脩羅須陀之味。據其
平地。及諸園林。并其國邑諸童女等。悉皆
繋録。取其財寶。男女戸口。收縛無遺。若諸
天作意。欲入彼城。我與脩羅。同共飮食。既爲
親戚。應往訊覲隨意往返。飮食言談。既入城
已。若作不相應心。以是心故。自然還出。云
何如是。此城是阿脩羅無畏處故。諸天如意。
住此國土。脩羅童女既被縛録。若欲去時。將
還天上。時諸脩羅裹須陀味。往贖家口。入諸
天城。處處訪問。若見眷屬。與諸天等。論價貴
賤。若贖得相隨還本。若諸天退敗。被執縛時。
亦復如是。忉利天上善見大城。釋提桓因之
所住處。阿脩羅城。是阿脩羅王之所住處。如
忉利天伊羅槃行園象王。如是阿脩羅亦有
象王。名跋陀婆呵乘行園林。如忉利天善柱
象王鬪戰所乘。如是阿脩羅鴉羅婆象王鬪
戰所乘。如忉利天州郡縣等。脩羅境界。亦復
如是。如忉利天衣服飮食。種種莊嚴。脩羅亦
爾。除善法堂。及皮禪延多重閣。如是義者。
佛世尊説。如是我聞
日月行品第十九
從剡浮提地。高四萬由旬。是處日月行半須
彌山等遊乾陀山。是日月宮殿。團圓如鼓。是
月宮者。厚五十由旬。廣五十由旬。周迴一百
五十由旬。是月宮殿。琉璃所成。白銀所覆。水
大分多。下際水分。復爲最多。其下際光。亦爲
最勝。是其上際。金城圍繞。城高一由旬。＊埤
堄高半由旬。城門二由旬。門樓一由旬半。十
十由旬。有一一門。凡十四門。并一小門。是諸
城門。衆寶所成種種摩尼之所嚴飾。譬如北
地妙好
花。莫不＊必備。亦如耳璫衆寶莊嚴。填滿具
足。是諸城門。亦復如是。是城門邊。象車四
軍之所莊嚴。是諸天子莊嚴鎧仗。聚集其中。
爲護國土。及遊戲莊嚴。處處寶池。天水盈滿。
四寶爲塼。＊壘其底岸。餘如上説。乃至諸天
男女遍滿其中。亦復如是。是宮殿者。説名栴
檀。是月天子。於其中住。亦名栴檀。宮殿天
子。悉名栴檀。如是宮殿。住四十餘劫。已衆
生業増上縁故。恒行光照。天子在時。宮殿恒
行。天若不在。宮殿亦行。天子還時。隨宮所
在。即下其中。是日宮者。厚五十一由旬。廣
五十一由旬。周迴一百五十三由旬。是日宮
殿。頗梨所成。赤金所覆。火大分多。下際火
分。復爲最多。其下際光。亦爲最勝。是其上
際。金城圍繞。城高一由旬。＊埤堄高半由旬。
城門二由旬。門樓一由旬半。十十由旬。有一
一門。有十四門。并一小門。是諸城門。衆寶所
成。種種摩尼之所嚴飾。譬如北地妙好
人非人等。龍獸草木。及諸雜花。莫不＊必備。
亦如耳璫衆寶莊嚴。填滿具足。是諸城門。亦
復如是。是城門邊。象車四軍之所防衞。爲護
國土。及莊嚴遊戲。處處寶池。天水盈滿。四寶
爲塼。壘其底岸。餘如上説。乃至諸天男女
遍滿其中。亦復如是。是宮殿説名脩野。是日
天子於其中住。亦名脩野。宮殿天子。悉名脩
野。是宮殿住四十餘劫。以衆生業増上縁故。
恒行光照。天子在時。宮殿恒行。天若不在。宮
殿亦行。天子還時。隨宮所在。即下其中。其星
宮殿。極最小者。逕半倶盧舍。周迴廣一倶
盧舍半。其星大者。＊逕十六由旬。周迴四十
八由旬。日月之前。有行樂天子。是天子者。若
遊行時。則受戲樂。以衆生業増上縁故。故有
風輪恒吹迴轉。以風吹故。日月等宮。迴轉不
息。日宮殿者。行一百八十路。月宮殿者。行十
五路。日十二路。是月一路。若日出入時。十二
日所行路。月出入時。一日行之得度。從極南
路。至極北路。二百九十由旬。日月於是中行。
無有減長。日復有兩路。一者外路。二者内路。
内路者。從剡浮路内。至北欝單越内路。相
去四億八萬八百由旬。周迴十四億四萬二
千四百由旬。其外路者。相去四億八萬一千
三百八十由旬。周迴十四億四萬四千一百
四十由旬。其月行者。傍行則疾。周行則遲。其
日行者。周行則疾。傍行則遲。日行與月。或合
或離。一一日中。日行四萬八千八十由旬。合
離皆爾。若稍合時。日日覆月三由旬。又一由
旬三分之一。以是方便故。十五日一切被覆。
月光不現。若稍離時。日日日行。四萬八千八
十由旬。是日離月三由旬。又一由旬三分之
一。以是方便故。十五日月大圓明。如是數量。
日行周圍。疾速於月。四萬八千八十由旬。爾
時世尊重宣此義。而説偈言
四萬有八千 八十諸由旬
日逐月行爾 離月量亦然
日恒行一由旬半。又一由旬九分之一。其一
一日出時如是。入亦如是。六月日中從内路
出。至於外路。六月日從外路入至内路。月恒
行十九由旬。又一由旬三分之一。其一一日
出亦如是。入亦如是。十五日從内路至外路。
十五日從外路至内路。日若行東弗婆提内
路。取東弗婆提地南際。相去六百八十三由
旬。又一由旬三分之一。是中日行内路。日
若行剡浮提内路。取剡浮提地南際。相去三
百五十由旬。是中日行内路。日若行西瞿耶
尼内路。取西瞿耶尼地南際。相去六百八十
三由旬。又一由旬三分之一。是中日行内路。
日若行北欝單越内路。取北欝單越地南際。
相去三百五十由旬。是中日行内路。日若行
東弗婆提外路。從地南際。取日外路。三百九
十三由旬。又一由旬三分之一。日於中行。若
日行剡浮提外路。從地南際。至日外路。六
十由旬。是中日行外路。若日行西瞿耶尼外
路。取地南際。至日外路。三百九十三由旬。又
一由旬三分之一。是中日行。若日行北欝單
越外路。取地南際。六十由旬。是中日行。若日
行東弗婆提内路。則行西瞿耶尼外路。則行
南剡浮提北欝單越中路。是時東弗婆提日
最長。十八牟休多。是時夜最短。十二牟休多。
西瞿耶尼夜最長。十八牟休多。日最短十二
牟休多。剡浮提北欝單越。日夜等分。並十五
牟休多。其六牟休多恒動。二十四牟休多不
動。若日行東弗婆提外路。則行西瞿耶尼内
路。則行南剡浮提北欝單越中路。是時東弗
婆提夜最長十八牟休多。日最短十二牟休
多。西瞿耶尼日最長十八牟休多。夜最短十
二牟休多。南剡浮提北欝單越等分。日夜並
十五牟休多。若日行剡浮提内路。則行北欝
單越外路。則行東弗婆提西瞿耶尼中路。是
剡浮提日最長十八牟休多。夜最短十二牟
休多。北欝單越夜最長十八牟休多。日最短
十二牟休多。東弗婆提西瞿耶尼日夜等分。
並十五牟休多。日若行南剡浮提外路。則行
北欝單越内路。則行東弗婆提西瞿耶尼中
路。是時剡浮提夜最長十八牟休多。日最短
十二牟休多。北欝單越日最長十八牟休多。
夜最短十二牟休多。東弗婆提西瞿耶尼日
夜等分。並十五牟休多。西瞿耶尼北欝單越
並如是説。若世間中三十牟休多。決定恒爲
一日夜。其一牟休多。有三十分。是一一分。名
曰羅婆。日若増時。日一羅婆。日若減。亦一羅
婆。夜亦如是。若日減時。夜増一羅婆。若夜減
時。日増一羅婆。若日最長。十八牟休多。是
時夜則最短。十二牟休多。若夜最長。十八
牟休多。是時日則最短。十二牟休多。若日夜
等時。日十五牟休多。夜十五牟休多。若五月
十五日正圓滿。西國始結夏時。漢地安居。已
滿一月。是時日則最長。十八牟休多。夜則最
短。十二牟休多。從十六日。減一羅婆。月減
一牟休多。第二月又減一牟休多。第三月又
減一牟休多。至八月十五日西國自恣時。漢
地受迦絺那衣時。日夜平等。各十五牟休多。
又從十六日。乃至一月。復減一牟休多。第二
月減一牟休多。第三月又減一牟休多。至十
一月十五日。其夜最長。十八牟休多。其日最
短。十二牟休多。是夜從此時。日減一羅婆。
一月日則夜減一牟休多。第二月。又減一牟
休多。第三月又減一牟休多。至二月十五。日
夜平等。各十五牟休多。又從十六日。乃至一
月。復減一牟休多。第二月復減一牟休多。第
三月復減一牟林多。至五月十五日。其日最
長。十八牟休多。其夜最短。十二牟休多。復有
別時。若西國夏分。第一月月中第二半第九
日。是爲六月九日。是時日最長。十八牟休多。
夜最短十二牟休多。至九月九日。日夜平等
各十五牟休多。十一月九日。是夜最長。十
八牟休多。日最短。十二牟休多。三月九日。
日夜平等。各十五牟休多。如此迴轉。具足五
年。有一遊伽。即兩閏月。其一從月。其二從
日。五年中間。十二日。又九日。又六日。又三
日。又十五日。此中日夜。是其長短。月者分別
三用。一者分別月。二分別十五日。三分別圓
滿。日者分別夜日。分別夏冬秋節。分別年。是
三用從日得成。閏月有兩者。一從月。二從日。
是閏月者。從月所作。四月日應作兩小月。一
小月者。是第三半中。第二小月。是第七半中。
一年之中。應六小月。五年足少三十日。此三
十日。應補五年中。若不作小月。則月圓不當
時。是小月者。從日所作。依世間説。以三十牟
休多。決定是一日夜。分三十牟休多。爲六十
分。日行疾故。五十九分便周。長餘一分。因是
事故。二月則長一日。又二月復長一日。乃至
一年。足長六日。如是五年。則長一月。用是一
月。補五年中。是爲日家閏月。若不作閏者。時
節及年。差壞不當。復次五年應兩閏月。第一
者。在第三年。第二者。在第五年。若月在剡浮
提中。更三月。日至瞿耶尼。若北欝單越。則
六月日。東弗婆提。則九月日。若周一年。還至
剡浮提。一天下中。恒有夏冬春三時。夏者爲
春所隨。冬者爲夏所隨。春者爲冬所隨。東弗
婆提八月十五日自恣時。剡浮提是五月十
五結夏時。西瞿耶尼二月十＊五。北欝單越
十一月十五日。東弗婆提夏分三月已出。在
東弗婆提南剡浮提二洲中間。西瞿耶尼春分
三月未出。在剡浮提瞿耶尼二洲中間。瞿耶尼
春一月已出。欝單越冬分二月未出。是爲三
月在瞿耶尼欝單越二洲中間。欝單越冬分
二月已出。弗婆提夏分一月未入。是爲三月
在欝單越弗婆提二洲中間。須彌山王。在四
天下之中央。云何須彌山在四天下北邊。所
謂隨日行分判。東弗婆提東方。是剡浮提北
方。東弗婆提西方。是南剡浮提南方。東弗婆
提北方。＊是剡浮提西方。東弗婆提南方。＊是
剡浮提東方。北欝單越。西瞿耶尼。亦復如是。
南剡浮提。北欝單越正對。東弗婆提西瞿耶
尼正對。是時最初日月下生世間。相去甚遠。
日下東弗婆提中央。月下西瞿耶尼中央。爾
時光明遍照。滿四天下。日照一半。月照一半。
若日已過東弗婆提中央。北欝單越日已沒。
南剡浮提日已出。若月已過西瞿耶尼中央。
剡浮提已沒。欝單越已出。若滿月夜已至。欝
單越月正中時。南剡浮提日則正中。日過剡
浮提中。東弗婆提已沒。西瞿耶尼已出。若月
過北欝單越中央。東弗婆提已出。西瞿耶尼
已沒。東弗婆提若滿月夜。月正中時。西瞿耶
尼日則正中。日過西瞿耶尼中央。剡浮提已
沒。欝單越已出。若月過東弗婆提中央。欝單
越已沒。剡浮提已出。剡浮提滿月夜。月正中
時。北欝單越。日則正中。云何日月合在一處。
謂日恒逐月行。一一日相近。四萬八千八十
由旬。日日相離。亦復如是。若相近時。日日月
圓被覆三由旬。又一由旬三分之一。以是事
故。十五日月被覆則盡。是名黒半滿。日日離
月。亦四萬八千八十由旬。月日日開覆三由
旬。又一由旬三分之一。以是事故。十五日月
則開淨圓滿。世間則名白半滿。日月若最相
離行。是時月圓。世間則説白半圓滿。日月若
共一處是合行。世間則曰黒半圓滿。日光經
度。七億二萬一千二百由旬。周迴二十一億
六萬三千六百由旬。剡浮提日出時。欝單越
日沒時。東弗婆提正中。西瞿耶尼正夜。是一
天下四時。由日得成。如是義者。佛世尊説。如
是我聞
立世阿毘曇論卷第五
陳西印度三藏眞諦譯
云何品第二十
云何爲夜。云何爲晝。因日故夜。因日故晝。欲
界者自性黒暗。日光隱故是則爲夜。日光顯
故是則爲晝。云何黒半。云何白半。由日黒
半。由日白半。日恒逐月行一一日相近。四萬
八千八十由旬。日日相離亦復如是。若相近
時日日月圓被覆三由旬。又一由旬三分之
一。以是事故十五日月被覆則晝是日黒半
滿。日日離月亦四萬八千八十由旬月日日
開三由旬。又一由旬三分之一。以是事故十
五日月則開淨圓滿。世間則名白半圓滿日
月。若最相離行是時月圓。世間則説白半圓
滿日月。若共一處是名合行。世間則日黒半
圓滿。若日隨月後行日光照月光。月光麁故
被照生影。此月影還自翳月。是故見月後分
不圓。以是事故漸漸掩覆。至十五日覆月都
盡。隨後行時是名黒半。若日在月前行。日日
開淨。亦復如是。至十五日具足圓滿。在前行
時是名白半。云何冬時説醯曼多。此時雪應
落寒已至故。是故冬時説名醯曼多。世間立
此自性名醯曼多。云何春時名曰禽河。日
照炙時是正熱時正是渇時。故説春時名爲
禽＊河。世間立此自性名爲禽＊河。云何夏
時名爲跋娑。是天雨時是疑雨時是年初時。
是故説夏名曰跋娑。世間自性立名跋娑。云
何冬寒。云何春熱。云何夏時寒熱。是冬時
水界最長未減盡時。草木由濕未萎乾時。地
大濕滑火大向下水氣上昇。所以知然。深
水最暖。淺水則寒。寒節已至日行外路照炙
不久。陽氣在内食消則速。以是事故冬時
則寒。云何春熱。是禽＊河時水界長起。已
減已盡草木乾萎地已燥
氣上昇。何以知然。深水則冷。淺水則熱。冬
時已過日行内路照炙則久。身内火羸故春時
熱。云何夏時冷熱。是大地八月日中恒受
照炙。大雲降雨之所灑散地氣蒸欝。若風吹
時蒸氣消已是時則寒。風若不起是時即熱。
是故跋娑有時寒熱。云何地獄名泥犁耶。無
戲樂故。無憘樂故。無行出故。無福徳故。因不
除離業故於中生。復説此道於欲界中最爲下
劣。名曰非道。因是事故。故説地獄名泥犁
| 耶。云何禽獸名底 | 都履 反 | 栗車。因諂曲業於 |
栗車。云何鬼道名曰閃多閻摩羅。王名閃多
故其生與王同類故名閃多。復説此道與餘
道往還。善惡相通故名閃多。云何説阿脩羅
道名阿脩羅。不能忍善不能一心。下意諦聽
善語。種種教化其心不動。以憍慢故非善健
兒。又非天故名阿脩羅。云何天道説名提婆。
言提婆者善行之名。因善行故於此道生。復
説提婆名曰光明。恒有光故。又提婆者名曰
聖道。又提婆者名曰意樂。又提婆者名曰上
道。又提婆者應修應長一切善業。以是義故
名曰提婆。云何人道説名摩菟沙。一聰明
故。二者勝故。三意微細故。四正覺故。五智
慧増上故。六能別虚實故。七聖道正器故。八
聰慧業所生故。故説人道爲摩＊菟沙。云何此
地名剡浮提。因剡浮樹故得是名。云何説
名西瞿耶尼。此地在剡浮西故。貲生貿易悉
皆用牛。牛名瞿耶尼。故名此土爲西瞿耶尼。
云何名爲東毘提訶。此地在剡浮東故。形相
可愛利養勝故。故説東毘提＊訶。云何名北欝
單越。此地在剡浮北故。心直善故復上勝
故。一切貲勝他處故。故説名爲北欝單越。云
何第一天名大王天提頭吒等。四大王於中
爲増上爲上首故云何第二天名爲忉利。三
十三天王於是中爲帝主。王位自在故説爲
忉利天。云何第三天名爲夜摩。日夜時節分
分度時説如是言。咄哉不可思議歡樂故名
夜摩。云何第四天名兜率陀。歡樂飽滿於其
資具自知滿足。於八聖道不生知足。故説名
爲兜率陀天。云何第五天名爲維摩羅昵。是
中諸天如意化作。宮殿園林一切樂具。於中
受樂故名維摩羅昵。云何第六天名波羅維摩
婆奢。他所化作宮殿園林一切樂具。於中作
自在計。此是我所於中受樂。故名波羅維摩
婆奢。云何第一梵名梵先行。若人從欲界入
色界前。至此處故説梵先行。云何第二名梵
衆。大梵王眷屬多故故名梵衆。云何第三名
大梵。最勝初禪中間所造業所生故。自在不
係他故。能觀別他事故。爲已生應生作主故
名大梵。云何第二禪初天名曰少光。説語時
口中出光明少故。故名少光。云何第二名無
量光。是諸天等若説語時。口中無量光明顯
照故。名無量光。云何第三梵名遍勝光。是諸
天等若説言時。口出光明遍一切處。圓滿無
餘故。名遍勝光。云何第三禪初天名曰少淨。
是中諸天所受樂少。寂靜愛樂與三禪相應。
受此少樂故。名少淨。云何第二天名無量淨。
是中諸天樂勝於前寂靜＊愛樂。與三禪相應
故。名無量淨。云何第三名曰遍淨。是中受樂
遍滿。身心究竟無餘。寂靜＊愛樂與三禪相
應。諸天受此故。名遍淨。云何第四禪初天名
曰無雲。苦樂前滅故。於先方便憂喜沒盡故。
此中捨受智念清淨故。是中諸天受此捨受
故名無雲。云何第二天名曰生福。福者智念
捨等相應諸禪所生故。生已受用如此三枝
故名生福。云何第三名曰廣果。廣者謂大容
果功力及報所生。此二者能攝定慧及離欲
依止故。名廣果。云何第四名無想天。是中諸
天無有想故。何者爲想。通別二想。各異生
報。此中無故。唯有色陰及不相應行陰故。名
無想天。云何那含天。一名善現。昔在因地。
可令見實無倒義。可令受可令解故名善現。
云何第二名曰善見。昔在因地増壽命具。四
支提財及他貲産。并利益事善正守護。於中
生正見不除不取。因前善現。及如此因故。名
善見。云何第三名不煩。昔在因地。不損惱他。
無妨礙意。無相逼意。因前善現。及此業故。
是故名不煩。云何第四名曰不燒。是中諸天
昔在因地。不燒自身。不困苦身。又不燒他。不
困苦他。自他亦樂行速疾通達故。因前善現。
及此業故。名無燒。云何第五名阿迦尼吒。迦
尼吒者名曰下品。前十七地並已過故。復有
從下品天至究竟天於中般涅槃故。復有諸
天名阿迦尼吒。至般涅槃故。是故名阿迦尼
吒。云何無色界第一天名曰空無邊入。空者
非所作非有爲不可塞礙。過於礙相種種有
相。一想心所縁故。無二無別。因於此空業所
生故。故説名爲空無邊入。云何第二名識無
邊入天。識者第六意識。此識内故細於外空。
過於礙相過於外相。一想心所縁故。無二無
別。因於此識業所生故。故説名爲識無邊入。
云何第三名無所有入天。無所有者除前二
麁相。離此二外無別境界。過内外相。一想心
所縁故。無二無別。因於此心業所生故。故説
名爲無所有入。云何第四名爲非想非非想
入天。非想者細故。非前七定故説非想。非非
想者若無想定及無心定。如此兩定名無想
定。同無心故。今則有心故名非非想定。因於
此定業所生故。故説名爲非想非非想入。從
剡浮提向下二萬由旬。是處無間大地獄。從
剡浮提向下一萬由旬。是夜摩世間地獄。此
二中間有餘地獄。從剡浮提向上四萬由旬。
是四大天王天。從剡浮提向上八萬由旬。是
三十三天住處。從剡浮提向上十六萬由旬。
是夜摩天住處。從剡浮提向上三億二萬由
旬。是兜率陀天住處。從剡浮提向上六億四
萬由旬。是化樂天住處。從剡浮提向上十二
億八萬由旬。是他化自在天住處。有比丘問
佛世尊。從剡浮提至梵處爲若近遠。佛言比
丘。從剡浮提至梵處。甚遠甚高。相異相離。
比丘。譬如九月十五日月圓滿時。若有一人
在彼梵處。放百丈方石墜向下界中間無礙。
到後歳九月月圓滿時至剡浮提。梵處剡浮
提近遠如是。從梵處至少光天。復倍於前。從
少光天至無量光天。復遠一倍。從無量光天
至遍勝光天。復遠一倍。從遍勝光天至少淨
天。復遠一倍。從少淨天至無量淨天。復遠一
倍。從無量淨天至遍淨天。復遠一倍。從遍淨
天至無雲天。復遠一倍。從無雲天至生福天。
復遠一倍。從生福天至廣果天。復遠一倍。從
廣果天至無想天。復遠一倍。從無想天至善
現天。又遠一倍。從善現天至善見天。復遠一
倍。從善見天至不煩天。又遠一倍。從不煩天
至不燒天。又遠一倍。從不燒天至阿迦尼吒
天。復遠一倍
而説偈言
從阿迦尼吒 至剡浮提地
放大密石山 六萬五千年
五百三十五 中間若無礙
方至於剡浮
剡浮提人若離神通及他功力。無能於山壁
柵中出入無礙。剡浮提人若遊行者。唯能至
於大小黒山。若離神通及他功力。不能過此
西瞿耶尼。人若離神通及他功力。無有能於
山壁柵中出入無礙。若遊行者唯能至其地
際海邊。若離神通及他功力。不能過此東弗
婆提。人若離神通及他功力。無有能於山壁
柵中出入無礙。若遊行者唯能至其地際海
邊。若離神通及他功力。不能過此北欝單越。
人若離神通及他功力。無有能於壁柵山中
出入無礙。若遊行者唯至其地際山内邊。若
離神通及他功力。無能過此四天王天自宮
殿處。若離神通及他功力。無有能於壁柵山
中出入無礙。若遊行者唯至鐵圍山内。若離
神通及他功力。不能過此忉利諸天自宮殿
處。若離神通及他功力。無有能於壁柵山中
出入無礙。若遊行者唯至鐵圍山際。若離神
通及他功力。不能過此夜摩兜率陀天化樂
他化自在。及梵先行梵衆諸天自宮殿處。若
離神通及他功力。無有能於壁柵山中出入
無礙。若遊行者唯在一世界内。若離神通及
他功力。不能過此大梵王天自宮殿處。若離
神通及他功力。無有能於壁柵山中出入無
礙。若遊行者唯在千世界内。若離神通及他
功力。不能過此從第二禪。乃至阿迦尼吒天
自宮殿處。亦如前説。若遊行者唯在一千世
界内。若離神通及他功力。不能過此大地獄
中。以大獄卒作王富自在。閻羅處地獄以閻
羅王作王富自在。一切禽獸及水羅刹。以婆
婁那王作王富自在。諸蛇龍等以婆脩吉龍王
作王富自在。諸大龍者以摩那思龍王作王
富自在。諸象龍者以婁闍耆利象王作王富自
在。諸飛鳥者以迦婁羅王作王富自在。四足
歩行衆生。以師子王作王富自在。一切鬼道
以鬼尊王作王富自在。一切脩羅道。以四脩
羅王作王富自在。一羅睺。二波羅陀。三毘摩
質多。四婆利毘盧遮。閻浮提中以轉輪王作
王富自在。一處王作王富自在。國衆尊老作
王富自在。有時無王如劫初立。西瞿耶尼以
轉輪王作王富自在。國衆尊老作王富自在。
有時無王如劫初立。東弗婆提以轉輪王作王
富自在。國衆尊老作王富自在。有時無王如
劫初立。北欝單越以轉輪王作王富自在。有
時無王。四天王處。以四大天王作王富自
在。忉利天者。以三十三天作王富自在。夜摩
天者。以脩夜摩王作王富自在。兜率陀天。以
善足意王作王富自在。化樂天者以善化王
作王富自在。他化自在天。以令自在王作王
富自在。一切欲界中。以有惡魔王作王富自
在。一千世界中。以大梵天王作王富自在。世
間及諸天魔王所大梵處。沙門婆羅門及人天
處。以如來阿羅訶三藐三佛陀法。然作王富
自在。若剡浮提嬰兒生已滿四月日。如西瞿
耶尼初生兒大。東弗婆提初生嬰兒。如剡浮
提五月兒大。若剡浮提嬰兒生已滿六月日。
如北欝單越初生嬰兒。如剡浮提兒年六歳。
四天王處初生嬰兒亦如是。生至七日如父
母大。如剡浮提兒生七歳。忉利天處初生嬰
兒亦如是。生至七日等於成人。如剡浮提兒
生八歳。夜摩天處初生亦爾。生至七日等於
成人。如剡浮提兒生九歳。兜率陀天初生亦
爾。生至七日等於成人。從化樂天乃至阿迦
尼吒天。稱其形相生便具足。剡浮提一尋半
是西瞿耶尼一尋。西瞿耶尼一尋半是東弗婆
提一尋。東弗婆提一尋半。是北欝單越一尋。
四天王天一伽浮地。是一由旬四分之一。四
天王身長二伽浮地。忉利諸天長半由旬。帝
釋身者長三伽浮地。夜摩諸天長一由旬。兜
率陀天長二由旬。化樂諸天長四由旬。他化
自在天長八由旬。一切色界至阿迦尼吒。並
長十二由旬。從剡浮提至阿迦尼吒天。並長
自身四肘。剡浮提衆生身色種種不同。有白
色者。如夜婆那婆利柯止那等國。有黒色者。
如跋婆羅劍蒱闍等國。有青色者。如陀眉羅
辛訶羅等國。有赤白色者。如首陀阿。毘羅
等國。有黄色者。如基羅多及罽賓等國。東弗
婆提西瞿耶尼。唯除黒色。餘悉如剡浮。北
欝單越一切人民悉皆白淨。四天王天有四種
色。有紺有赤有黄有白。一切欲界諸天色皆
亦如是。云何諸天色有四種。初受生時若見
紺華身則紺色。餘色亦爾。剡浮提人衣服。有
迦波婆芻摩衣。憍奢耶衣。毛衣紵衣麻衣草
衣樹皮衣獸皮衣板衣
尼人衣者。迦波婆衣。芻摩衣。憍奢耶衣。毛
衣紵衣麻衣草衣樹皮衣獸皮衣板衣＊
樹子衣。東弗婆提人。迦波＊婆衣。芻摩衣。憍
奢耶衣。毛衣紵衣麻衣。欝單越人。＊
| 子衣。長二十肘廣十肘。重一波羅 | 南稱 一兩 | 四天 |
波羅。忉利諸天亦著＊
四十肘。重一波羅四分之一。夜摩天著＊
衣。長百六十肘。廣八十肘。重一波羅八分之
一。兜率陀天著＊
百六十肘。重一波羅十六分之一。化樂天乃至
他化自在。所著衣服。隨心小大。輕重亦爾。剡
浮提人衣服。莊飾種種不同。或有長髮分爲
兩髻。或有剃落髮鬚。或有頂留一髻餘髮皆
除。名周羅髻。或有拔除髮鬚或有剪髮剪鬚。
或有編髮。或有被髮。或有剪前被後令圓。
或有裸形。或著衣服覆上露下。或露上覆下。
或上下倶覆。或止障前後。西瞿耶尼人所莊
飾。並皆被髮上下著衣。如首陀阿毘羅國。東
弗婆提人髮莊飾剪前被後。上下兩衣著下衣
上衣繞身而已。如央伽摩伽陀二國莊飾。北
欝單越人所莊飾鬚髮翠黒。恒如剃羅。五日
頭髮自然長。横七指無有増減。四天王天莊
飾種種不同。或有長髮分作兩髻。或有剃落
髮鬚。或頂留一髻餘髮皆除。名周羅髻。或拔
除鬚髮。或有剪髮剪鬚。或有＊編髮或有被髮。
或剪前被後令圓。或有裸形。或著衣服。或覆
上露下。或覆下露上。或上下倶覆。或止障前
後。欲界諸天莊飾亦復如是。色界諸天不著
衣服。如著不異。頭雖無髻。如似天冠。過男女
相。形唯一種。剡浮提人。食粳米飯麥飯麨食
魚食肉。食細佉陀尼根佉陀尼菓佉他尼。西
瞿耶尼人所食飮。食粳米飯麥飯及麨魚肉。
細佉陀尼根佉陀尼菓佉陀尼。乳酪此中最
多。東弗婆提人食粳米飯麥飯。及麨魚肉。細
佉陀尼根佉陀尼果佉陀尼。奢利粳米飯最
饒。北欝單越人＊唯食奢利粳米飯。不種自生
無粃無碎。亦無有糠自然淨米。色香味觸並
皆妙好。如細蜂蜜其味甘美。其中有樹名敦
治抧羅。其樹生子形如釜鍑。又似
人欲食。取此樹子以持盛水。別復有石名曰
樹提。取此樹子以置石上石自生火。是人將
取奢利米寫置器中。無勞量准即自然稱
器。飯成熟時石自還冷。仍用前＊
若餘人來欲須食者隨意取食。不作此意彼
人施我是作食人。亦不作意我今施彼。若食
竟時擲之而去。所餘器物及殘食等地裂受之
受已還合。四天王天並食須陀味。朝食一撮
暮食一撮。食入體已轉成身分。是須陀味園
林池苑並自然生。是須陀味亦能化作。佉陀
尼等八種飮食。一切欲界諸天食亦如是。色
界諸天從初禪中。乃至遍淨以喜爲食。上去
諸天以意業爲食。剡浮提人所資博易。或生
熟金銀或米穀等。或諸雜物眞珠摩尼種種
諸寶。或取衆生以爲貿易。西瞿耶尼貨易交
關唯用
北欝單越無有交關。四天王天所資博易。或
生熟金銀或米穀等。或諸雜貿易珠摩尼
種種諸寶。或取衆生以爲＊貿易。一切欲界諸
天亦復如是。色界則無同欝單越。剡浮提人
或自殺生。或令他殺死則食肉。西瞿耶尼亦
復如是。東弗婆提人自不殺生不令他殺。若
有自死則食其肉。北欝單越自不殺生。不令
他殺死不食肉。四天王天自殺令他殺死不
食肉。忉利諸天自殺令他殺死不食其肉。從
夜摩天上至阿迦尼吒。不自殺生不令他殺
死不食肉。剡浮提人若眷屬死。送喪山中燒
屍棄去。或置水中。或埋土裏。或著空地。西瞿
耶尼東弗婆提亦復如是。北欝單越人若眷
屬死。不送喪不燒不棄。鳥爲送屍是鳥啄屍。
將至山外而便噉食。四天王天其眷屬死。亦
不送屍不燒不棄。如光焔沒無有屍骸。其上
諸天一切如是。剡浮提中有五種樹。金樹銀
樹玻梨柯樹。琉璃樹呵利多樹。西瞿耶尼東
弗婆提樹亦如是。北欝單越唯有呵利多樹
餘四則無。四天王天亦有五種寶樹並如上
説。一切欲界諸天。有五種樹亦復如是。色界
天中並悉無樹。剡浮提中有五種華。金銀＊玻
梨柯琉璃呵利多。西瞿耶尼東弗婆提亦復
如是。北欝單越有樹名散多那。其花悉呵利
多寶。四天王天並有五種花。一切欲界亦復
如是色界都無。剡浮提中有殿堂。金銀琉璃
＊玻梨柯呵利多。有材木殿堂。或有石屋土
屋。西瞿耶尼亦如是。東弗婆提殿堂並金無
有餘屋。北欝單越有樹名曼殊沙。如高大殿
葉葉相蔽不入風霜。一切諸人以爲住屋。四
天王天有五種殿堂。金銀琉璃＊玻梨柯呵利
多。一切欲界諸天亦復如是。色界諸天有諸
殿堂皆白色寶。是中諸天昔在因地。有褊悋
心而行布施望得果報。今於果地所得宮殿。
光色昏闇不能明淨。若是諸天在因地中。無
褊悋心而行布施不望來果。我有彼無我主
彼不。是正道理是法相應。若能＊主者施不
＊主者。若行布施心淨安隱。爲莊嚴心爲治淨
心。故行布施由此心故。在果地中所得宮殿。
微妙光明無有暗濁。剡浮提人若離神通及
因他功力。則不能通見山壁柵城障外等色。
西瞿耶尼東弗婆提北欝單越。若離他功力
則不能通見山壁柵城障外等色。四天王天
若離神通及他功力。於自處所不能通見山
壁柵城障外等色。若遠觀時唯見鐵圍山内
之色。若離神通及他功力。不能徹見此山之
外。忉利諸天於自宮殿。若離神通及他功力。
不能得見山壁柵城障外等色。若遠觀時唯
見鐵圍山内。若離神通及他功力。不能徹見
山鐵圍外。從夜摩天乃至梵衆並皆如是。大
梵天王自宮殿處。若離神通及他功力。不能
得見山壁柵城障外等色。若遠觀時唯見一
千世界之内。若離神通及他功力。不能徹見。
剡浮提人若索他女。女家許已乃得迎接。或
有買妾或有貨婢。西瞿耶尼東弗婆提亦復
如是。北欝單越人不索他女。亦不迎妻不賣
不贖。若男子欲娶女時諦瞻彼女。若女子欲
羨男時亦須諦視。若女不見男視。餘女報言。
是人看汝即爲夫妻。若男子不見女看。餘男
報言。是人看汝亦爲夫妻。若自相見便即相
隨共往別處。四天王天若索女天。女家許已
乃得迎接。或貨或買一切欲界諸天亦復如
是。剡浮提中有男女根以相和合。東弗婆提
西瞿耶尼北欝單越亦皆如是。四天王天及
忉利天。男女和合亦復如是。夜摩諸天以相
抱爲欲。兜率陀天執手爲欲。化樂諸天共笑
爲欲。他化自在天相視爲欲。西瞿耶尼受諸
欲樂。兩倍勝於剡浮提人。乃至他化自在諸
天欲。勝於化樂亦皆兩倍。剡浮提女人有惡
食者。有胎長者有初産者有飮兒者。西瞿耶
尼東弗婆提亦復如是。北欝單越女人有惡
食者。有胎長者有生産者唯不飮兒。若生男
兒及女兒者放四衢道。母以手指内其口中。
若行路人從此過者。亦以手指内兒口中。因
此指觸身分長大。欝單越人男女別居不相
交雜。若男生時七日成人便入男群。若女生
時七日成人便入女群。若男女初作欲意相
携樹下。是曼殊沙樹即便覆蔽欲事則成。若
不覆蔽便各相離。知是邪婬即不敢犯。四天
王處諸女天等。無有惡食無有胎長。亦不生
兒亦不飮兒。男女天者或於膝上。或於眠處
皆得生兒。若於母膝及母眠處生者。女天作
意此是我兒。男天亦言此是我兒。則唯一父
一母。若於父膝及父眠處生。唯有一父而諸
妻妾皆得爲母。剡浮提人一生欲事無數無
量。亦有諸人修清淨行至死無欲。西瞿耶尼
其多欲者。一生之中數至十二。其中欲者數或
至十。亦有諸人修清淨行至死無欲。東弗婆
提其多欲者。一生之中其數至七。其中品者
或至五六。亦有諸人修清淨行至死無欲。欝
單越人其多欲者。一生之中數唯至五。其中
品者或至三四。亦有諸人修清淨行至死無
欲。四天王天一生欲事無量無數亦有諸天
修清淨行至死無欲。一切欲界諸天亦復如
是。凡一切女人以觸爲樂。一切男子不淨出
時以此爲樂。若一切男子以不淨爲欲。若諸
天欲者以泄氣爲樂。剡浮提人有三因縁。勝
欝單越及忉利天。何者爲三。一者勇猛。二者
憶持。三者此中有梵行住。欝單越人有三因
縁。勝剡浮提及忉利天。一者無我所無藏畜。
二者壽量決定一千歳。三者後必上昇忉利。
諸天有三因縁。勝剡浮提及欝單越。一者壽
量長遠。二者形相奇特。三者快樂最多。是義
佛世尊説。如是我聞
立世阿毘曇論卷第六
陳＊西印度三藏眞諦譯
受生品第二十一
造十惡業道最極重者。生大阿毘止地獄。若
次造輕惡次生餘輕地獄。若復輕者次生閻
羅八輕地獄。若復輕者次生禽獸道。若復輕
者次生鬼道。若造最輕十善業道。生剡浮提
最下品家。或生除糞家或生屠膾家。或生作
樂家或生工巧家。或生兵厮家。若造次勝者
則生長者家。又次勝者生婆羅門家。復勝此
者生刹利家。若復勝者生西瞿耶尼。次復勝
者生東弗婆提。次勝者生北欝單越。次勝者
生四天王。次勝者生忉利天。次勝者生夜摩
天。次勝者生兜駛多天。次勝者生化樂天。若
造最勝十善業道。生他化自在天。若凡夫人
者。修習四種禪定。各有三品謂下中上。是人
因下品初禪相應業生梵先行天。因是業得
此天道。得天壽命。得住得天同類。已生於
彼受業果報。有二種樂。一無逼樂。二者受樂。
是業熟已被用無餘。因中品初禪相應業。於
梵衆天生。因上品業亦生此天。因是業已得
天道。＊得壽命。＊得住＊得同類。已生於彼受
業果報。有二種樂。一無逼樂。二名受樂。是
業熟已被用無餘。因二禪下品相應業。因此
業故生少光天。因中品二禪相應業。生無量
光天。因上品二禪相應業生勝遍光天。因是
＊業得天道。得天壽命。＊得住得天同類。已生
於彼受業果報。有二種樂一無逼樂。二者受
樂。是業熟已被用無餘。因下品三禪相應業
生少淨天。因中品三禪相應業。生無量淨天。
因上品三禪相應業生遍淨天。因是業得此
天道。＊得壽命。＊得住得天同類。已生於彼受
業果報。有二種樂。一無逼樂。二者受樂。是業
熟已被用無餘。因下品四禪相應業。生無雲
天。因中品四禪相應業生受福天。因上品四
禪相應業生廣果天。因是業故得此天道。得
天壽命。＊得住得天同類。已生於彼受業果
報。有無逼樂。無復受樂。是業熟已被用無
餘。諸凡夫人隨餘業故餘處受生。若凡夫人
修習四無量心。各有三品謂下中上。慈無量
者如是修習。如是數行如四種禪定。喜無量
者如是修習如是數行。如初禪如二禪。悲無
量者如是修習。如是數行如第四禪。捨無量
者如是修習如是數行。如第三禪及第四禪。
是凡夫人修習不淨觀。各有三品謂下中上。
無憎違行不淨觀。如是修習如是數行如四
種禪定。有憎違行不淨觀。如是修習如是數
行如第四禪。是凡夫人修習阿那波那念。各
有三品謂下中上。如是修習如是數行如前
三種禪定。凡夫人修習五有想。各有三品謂
下中上。何者爲五。一不淨想。二過失想。三死
墮想。四饜食想。五一切世間無安想。無憎
違不淨想者。如是修習如是數行如四種禪
定。有憎違不淨想。及後四想如是修習。如是
數行如第四禪。是凡夫人修習八種遍入。各
有三品謂下中上。何等爲八。一内有色想觀
外色少。是少者或妙或麁。我遍此想得知得
見如是有想。二内有色想觀外色無量。或妙
或麁我遍此想能知能見作如是想。三内無
色想觀外色少如前。四内無色想觀外色無
量亦如前。五六七八者。並於内無色想觀四
色。謂青黄赤白我遍此想。能知能見作如是
想。此八想中是第一第二。如是修習如是數
行如四禪定。後六想者如是修習。如是數行
如第四禪。是凡夫人修習十一切入。各有三
品謂下中上。是八一切入如是修習。如是數
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