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T1602_.31.0568a01: 謂阿羅漢獨覺不退轉菩薩及與如來入滅盡
T1602_.31.0568a02: 定。若處無餘依涅槃界
T1602_.31.0568a03: 顯揚聖教論卷第十七
T1602_.31.0568a04:
T1602_.31.0568a05:
T1602_.31.0568a06:
T1602_.31.0568a07: 顯揚聖教論卷第十八
T1602_.31.0568a08:   無著菩薩造
T1602_.31.0568a09:   ＊三藏法師玄奘奉　　詔譯
T1602_.31.0568a10:   攝勝決擇品第十一之二
T1602_.31.0568a11: 復次心差別相建立應知。頌曰
T1602_.31.0568a12:     所依境界力建立心差別
T1602_.31.0568a13:     復由七種行難了相應知
T1602_.31.0568a14: 論曰。心差別相當知。復由所依所縁力而得
T1602_.31.0568a15: 建立。由所依力者。謂立眼識乃至意識。所縁
T1602_.31.0568a16: 力者。謂立色識乃至法識。青識黄識乃至苦
T1602_.31.0568a17: 識樂識。如是等復由七種行相。了知諸心難
T1602_.31.0568a18: 知差別。一不可知相續久住器差別相。二多
T1602_.31.0568a19: 種相境差別相。三倶有差別相。四能治所治
T1602_.31.0568a20: 速疾迴轉差別相。五習氣差別相。六續生差
T1602_.31.0568a21: 別相。七解脱心差別相。復次頌曰
T1602_.31.0568a22:     所縁無自在住惡所依止
T1602_.31.0568a23:     隨縁力所轉心繋縛應知
T1602_.31.0568a24: 論曰。由三因故説心被縛。一於所縁境不自
T1602_.31.0568a25: 在故。二安住穢惡所依止故。三隨衆縁力而
T1602_.31.0568a26: 轉變故。此中於所縁境不自在者。謂於制伏
T1602_.31.0568a27: 相於化於變等。不如所欲住境自在。復次頌
T1602_.31.0568a28: 曰
T1602_.31.0568a29:     散亂及安住六種十五種
T1602_.31.0568a30:     縁境界六等所治心非一
T1602_.31.0568b01: 論曰。當知心散亂有六種心安住。有十五種
T1602_.31.0568b02: 心縁境。有六種等衆多差別。所對治心亦非
T1602_.31.0568b03: 一種。應知
T1602_.31.0568b04: 心散亂有六種者。一作意心散亂。謂諸菩薩
T1602_.31.0568b05: 棄捨大乘相應作意。退習聲聞獨覺相應下
T1602_.31.0568b06: 劣作意。二外心散亂。謂於外妙五欲中及憒
T1602_.31.0568b07: 閙相貌尋思隨煩惱外境界中縱心流散。三
T1602_.31.0568b08: 内心散亂。謂或由惛沈睡眠下劣。或由味著
T1602_.31.0568b09: 諸定。或由種種定中隨煩惱故。惱亂其心。四
T1602_.31.0568b10: 相心散亂。謂依止外相作意思惟内境相貌。
T1602_.31.0568b11: 五麁重心散亂。謂内作意爲縁生起諸受。由
T1602_.31.0568b12: 麁重身故計我我所。六自性心散亂。謂五識
T1602_.31.0568b13: 身心安住有十五種者。一初發安住心。謂修
T1602_.31.0568b14: 三摩地方便。二證得安住心。謂已得未至三
T1602_.31.0568b15: 摩地。三圓滿安住心。謂已得根本靜慮三摩
T1602_.31.0568b16: 地。四自在安住心。謂即於此得隨所欲。五有
T1602_.31.0568b17: 動安住心。謂於下三靜慮。六無動安住心。謂
T1602_.31.0568b18: 於第四靜慮。七此上寂靜安住心。謂於寂靜
T1602_.31.0568b19: 無色解脱。八最勝寂靜安住心。謂於想受滅
T1602_.31.0568b20: 解脱。九信解安住心。謂於聞所生智。十決定
T1602_.31.0568b21: 安住心。謂於思所生智。十一影像安住心。謂
T1602_.31.0568b22: 於世間修所生智。十二成實安住心。謂出世
T1602_.31.0568b23: 間修所生智。十三有増上慢出離安住心。謂
T1602_.31.0568b24: 於世間靜慮無色。十四無増上慢出離安住
T1602_.31.0568b25: 心。謂於出離世間靜慮無色。十五三行雜染
T1602_.31.0568b26: 安住心。謂識隨色而住。縁色而住。依色而住。
T1602_.31.0568b27: 如是乃至隨行而住。縁行而住。依行而住。此
T1602_.31.0568b28: 中隨色而住者。謂執受所依故。縁色而住者。
T1602_.31.0568b29: 謂取境界故。依色而住者。謂由麁重故。如
T1602_.31.0568c01: 是乃至隨行等三。當知識非識住。縁自心心
T1602_.31.0568c02: 能盡愛故。復次縁境界六等者。謂常縁境非
T1602_.31.0568c03: 常縁境。遍滿縁境。淨行縁境。善巧縁境。淨惑
T1602_.31.0568c04: 縁境。如是爲先復有多種餘縁境界。謂欲界
T1602_.31.0568c05: 繋心縁欲色無色及不繋境。如是色無色界
T1602_.31.0568c06: 繋心及不繋心各縁四種境。又依欲界繋心
T1602_.31.0568c07: 起欲色無色界繋心及不繋心。依色界繋心
T1602_.31.0568c08: 起色無色界繋心及不繋心。依無色界繋心
T1602_.31.0568c09: 起無色界繋心及不繋心。又過去心縁過去
T1602_.31.0568c10: 未來現在。如是未來現在心各縁三種。又善
T1602_.31.0568c11: 心縁善不善無記。如是不善無記心各縁三
T1602_.31.0568c12: 種。又樂倶行心縁樂倶行等三種境界。如是
T1602_.31.0568c13: 苦倶行心。不苦不樂倶行心。各縁三種。又貪
T1602_.31.0568c14: 瞋癡相應心。各縁貪等相應三種境界
T1602_.31.0568c15: 復次所治心非一者。謂欲界繋有五種心。謂
T1602_.31.0568c16: 見苦所斷心。乃至修道所斷心。如是色無色
T1602_.31.0568c17: 界繋心。各有五種。及無漏心合爲十六種心
T1602_.31.0568c18: 復有二十種心。謂欲界繋心有八種。一生得
T1602_.31.0568c19: 善心。二方便善心。三不善心。四有覆無記心。
T1602_.31.0568c20: 及無覆無記心。分爲四種。謂異熟生心。威儀
T1602_.31.0568c21: 路心。工巧處心。變化心。色界繋有六心。除不
T1602_.31.0568c22: 善工巧處心。無色界繋有四心。謂除不善威
T1602_.31.0568c23: 儀路工巧處變化心。不繋心有二種。謂學心
T1602_.31.0568c24: 無學心。復次心所有事勝決擇。今當説。頌曰
T1602_.31.0568c25:     依多境了別各爲自業生
T1602_.31.0568c26:     心法不應思相似境轉故
T1602_.31.0568c27: 論曰。心所有法依止。能縁多境八種識故。各
T1602_.31.0568c28: 各造作自業而起。依心而有故名心所有法。
T1602_.31.0568c29: 不應更思。彼所縁境。由彼與識等縁轉故。如
T1602_.31.0569a01: 經言若於此受即於此思若於此思即於此想
T1602_.31.0569a02: 若於此想即於此了別。復次今當略説作意
T1602_.31.0569a03: 觸受想思五種遍行心法作業。頌曰
T1602_.31.0569a04:     引心三分別領位審了相
T1602_.31.0569a05:     得失等營爲名作意等業
T1602_.31.0569a06: 論曰。引發於心是作意業。三和分別是觸業。
T1602_.31.0569a07: 領納違順倶相違位是受業。審了位相是想
T1602_.31.0569a08: 業。爲造功徳過失倶非是思業。餘心法業如
T1602_.31.0569a09: 前廣説。復次色事決擇今當説。頌曰
T1602_.31.0569a10:     上界無香味大造隨可得
T1602_.31.0569a11:     極微無自體非實有七事
T1602_.31.0569a12: 論曰。上界無香味者。欲界已上香味無故。大
T1602_.31.0569a13: 造隨可得者。四大及所造色隨於聚中現。可
T1602_.31.0569a14: 得者即自相有。不可得者此中即無。極微無
T1602_.31.0569a15: 自體者。謂諸極微但假想立自體實無。非實
T1602_.31.0569a16: 有七事者。謂七種事無有實體。一表色。二形
T1602_.31.0569a17: 色。三影像。四響音。五觸處造色。六律儀色。
T1602_.31.0569a18: 七不律儀色。復次頌曰
T1602_.31.0569a19:     微和合不離善惡無自然
T1602_.31.0569a20:     三相想外無法處色十二
T1602_.31.0569a21: 論曰。微和合不離者。謂於大極微能依造色
T1602_.31.0569a22: 處不相離。餘異處色若和若合亦不相離。善
T1602_.31.0569a23: 惡無自然者。色非自體有善惡性。隨能發心
T1602_.31.0569a24: 假説善惡故。三相想外無者。三相色外無別
T1602_.31.0569a25: 有色。謂有見有對色無見有對色。無見無對
T1602_.31.0569a26: 色。三想所行色外亦無別色。謂色想有對想
T1602_.31.0569a27: 種種別異想。法處色十二者。謂法處所攝色。
T1602_.31.0569a28: 略説有十二種相。一影像相。二所作成就相。
T1602_.31.0569a29: 三無見相。四無對相。五非實大種所生相。六
T1602_.31.0569b01: 屬心相。七世間相。八不可思議相。九世間三
T1602_.31.0569b02: 摩地果相。十出世間三摩地果相。十一自地
T1602_.31.0569b03: 下地境界相。十二諸佛菩薩隨心自在轉變
T1602_.31.0569b04: 不可思議相。復次心不相應行勝決擇。今當
T1602_.31.0569b05: 説。頌曰
T1602_.31.0569b06:     當知不相應皆假施設有
T1602_.31.0569b07:     假有性六種彼皆三過故
T1602_.31.0569b08: 論曰。當知心不相應行皆是假有。假有之性
T1602_.31.0569b09: 略有六種。云何爲六。謂若事能起六種言論。
T1602_.31.0569b10: 何等名爲六種言論。一屬主相應言論。二遠
T1602_.31.0569b11: 離此彼言論。三衆共施設言論。四衆法聚集
T1602_.31.0569b12: 言論。五不遍一切言論。六非常言論。屬主相
T1602_.31.0569b13: 應言論者。謂諸言論配屬於主方解其相。非
T1602_.31.0569b14: 不屬主。如説生時。此誰之生。觀所屬主起
T1602_.31.0569b15: 此言論。所謂色之生。受想行識之生。非説色
T1602_.31.0569b16: 時。此誰之色。觀所屬主起此言論。如生如是
T1602_.31.0569b17: 住異無常等心不相應行類。如其所應盡當
T1602_.31.0569b18: 知。是名屬主相應言論。若事能起如是言論。
T1602_.31.0569b19: 當知此是假相
T1602_.31.0569b20: 遠離此彼言論者。謂諸言論非以此顯此。亦
T1602_.31.0569b21: 非以彼顯彼。此説名爲遠離此彼言論。若以
T1602_.31.0569b22: 此顯此言論。此言論亦於實相處起。亦於假
T1602_.31.0569b23: 相處起。若以彼顯彼言論。此言論亦於實相
T1602_.31.0569b24: 處起。亦於假相處起。若非以此顯此。亦非以
T1602_.31.0569b25: 彼顯。彼言論此言論。一向於假相處起。云何
T1602_.31.0569b26: 以此顯此言論。於實相處起。如言地之堅。云
T1602_.31.0569b27: 何此復於假相處起。如言石之圓。如地之堅
T1602_.31.0569b28: 石之圓。如是水之濕油之滑火之煖燬之焔
T1602_.31.0569b29: 風之動飄之鼓當知亦爾。云何以彼顯彼言
T1602_.31.0569c01: 論。於實相處起。如言眼之識身之觸。如是等
T1602_.31.0569c02: 云何此復於假相處起。如言佛救徳友之食
T1602_.31.0569c03: 飮衣服嚴具。如是等云何非以此顯此。亦非
T1602_.31.0569c04: 以彼顯彼言論一向於假相處起。如舍之門
T1602_.31.0569c05: 舍之壁甕之口甕之腹軍之車林之樹百之十
T1602_.31.0569c06: 十之三。如是等是名遠離此彼言論。衆共
T1602_.31.0569c07: 施設言論者。謂六種相＊貌言説自體施設言
T1602_.31.0569c08: 論。六種相＊貌者。謂事相。應識相。好等相。
T1602_.31.0569c09: 益等相。言説状相。邪行等相。事相者。謂若
T1602_.31.0569c10: 相識所取。應識相者。謂若相由作意故能起
T1602_.31.0569c11: 於識。好等相者。謂若相觸所取。益等相者。
T1602_.31.0569c12: 謂若相受所取。言説状相者。謂若相想所取。
T1602_.31.0569c13: 邪行等相者。謂若相思所取
T1602_.31.0569c14: 衆法聚集言論者。謂於衆多和合安立自體
T1602_.31.0569c15: 言論。如於内色受想行識説我等言論。於外
T1602_.31.0569c16: 色香味觸安立差別説舍甕軍林等言論
T1602_.31.0569c17: 不遍一切言論者。謂諸言論有處隨轉有處
T1602_.31.0569c18: 退還。如於舍舍言唯隨舍轉。於村亭等即便
T1602_.31.0569c19: 退還。於甕甕言於餘瓶器等即便退還。軍言
T1602_.31.0569c20: 於別男女等退還。林言於別樹根莖葉花果
T1602_.31.0569c21: 等退還
T1602_.31.0569c22: 非常言論者。當知四種因。謂破壞故。不破壞
T1602_.31.0569c23: 故。加行故。轉變故。破壞故者。如瓶壞已瓶言
T1602_.31.0569c24: 捨瓦等言生。不破壞故者。如種種藥物共和
T1602_.31.0569c25: 合已或丸或散種種藥言捨藥物丸散等言
T1602_.31.0569c26: 生。加行故者。如於金段起諸加行造作環釧
T1602_.31.0569c27: 等異莊嚴具爾時金段之言捨異物環釧等言
T1602_.31.0569c28: 生。轉變故者。如飮食等轉變時飮食等言捨
T1602_.31.0569c29: 糞穢等言生。如是等類應知。非常言論隨於
T1602_.31.0570a01: 諸物。發起如是六種言論。當知此物皆是假
T1602_.31.0570a02: 有。問諸心不相應行皆是假有。云何應知。答
T1602_.31.0570a03: 由二種過失故。一因過失。二體過失。因過失
T1602_.31.0570a04: 者。若言生是生因。能生生故説名爲生。是即
T1602_.31.0570a05: 無別果生可得。此生爲誰。能生因故説之爲
T1602_.31.0570a06: 生。若言生是生體。是即從他生故。不應説爲
T1602_.31.0570a07: 能生。如是餘心不相應行。如理應知。復次彼
T1602_.31.0570a08: 心等乃至心不相應行。諸有爲法是因性故。
T1602_.31.0570a09: 此因決擇今當説。頌曰
T1602_.31.0570a10:     三過因非五因相略繋合
T1602_.31.0570a11:     相依處差別建立有多種
T1602_.31.0570a12: 論曰。有一異計立六種因。謂同類因。遍行因。
T1602_.31.0570a13: 倶有因。相應因。異熟因。能作因。如是六種。
T1602_.31.0570a14: 除異熟因餘五因性。不應道理。由有三種過
T1602_.31.0570a15: 失故。何等爲三。旦如同類因有三過失。若言
T1602_.31.0570a16: 同類之因。名同類因。有已成過。何以故。若善
T1602_.31.0570a17: 等法善等體性。先已成就。彼何用因。若言同
T1602_.31.0570a18: 類即因。名同類因。是即無果。有不定過。何以
T1602_.31.0570a19: 故。不示其果。是誰因耶。又非決定因體同類
T1602_.31.0570a20: 不相似法亦爲因故。若言非同類即因亦非
T1602_.31.0570a21: 同類之因是即言名有虚設過。同類因言無
T1602_.31.0570a22: 有所主浪施設故。如是於餘四因三種過失。
T1602_.31.0570a23: 亦應如理廣説
T1602_.31.0570a24: 復次已破不如理因。今當建立如理因相。若
T1602_.31.0570a25: 略説有二種因。一繋縛相因。二和合相因。繋
T1602_.31.0570a26: 縛相因者。謂煩惱隨眠。此依能生後有而説。
T1602_.31.0570a27: 和合相因者。謂因縁和合彼彼法生。此依能
T1602_.31.0570a28: 生現在時説
T1602_.31.0570a29: 又應知此略所説因相。及依處差別。建立復
T1602_.31.0570b01: 有多種
T1602_.31.0570b02: 相者。謂若由此爲先。此爲建立。此和合故。彼
T1602_.31.0570b03: 彼諸法。或生或得。或成立或成辦。或起作
T1602_.31.0570b04: 用。當知説此即是彼因
T1602_.31.0570b05: 問以誰爲先。誰爲建立。誰和合故。何法生耶。
T1602_.31.0570b06: 答自種子爲先。除所依種外。所餘若色非色
T1602_.31.0570b07: 所依及業以爲建立。伴及所縁境爲和合故。
T1602_.31.0570b08: 如其所應欲繋色繋無色繋及不繋諸法生。
T1602_.31.0570b09: 問以誰爲先。誰爲建立。誰和合故。得何法耶。
T1602_.31.0570b10: 答聲聞獨覺及與如來種性爲先。内因力爲
T1602_.31.0570b11: 建立。外因力爲和合故。證得煩惱離繋涅槃。
T1602_.31.0570b12: 此中内因力者。謂如理作意少欲知足等内
T1602_.31.0570b13: 分善法。又得人身生在聖處。諸根無缺無諸
T1602_.31.0570b14: 業障。於如來所具淨信心。如是等法是名内
T1602_.31.0570b15: 因力。外因力者。謂諸佛出世宣説妙法。住正
T1602_.31.0570b16: 法者共爲伴侶。具悲信者以爲施主。如是等
T1602_.31.0570b17: 法名外因力
T1602_.31.0570b18: 問以誰爲先。誰爲建立。誰和合故。何法成立。
T1602_.31.0570b19: 答於所知法勝解欲樂爲先。宗因譬喩以爲
T1602_.31.0570b20: 建立。不相違衆及對論者爲和合故。所欲立
T1602_.31.0570b21: 義方得成立
T1602_.31.0570b22: 問以誰爲先。誰爲建立。誰和合故。何法成辦。
T1602_.31.0570b23: 答工巧智爲先。隨彼勤勞爲建立。工巧業處
T1602_.31.0570b24: 衆具爲和合故。彼彼工巧業處成辦。又愛爲
T1602_.31.0570b25: 先。由食住者依止爲建立。四食爲和合故。已
T1602_.31.0570b26: 生有情存養得住
T1602_.31.0570b27: 問以誰爲先。誰爲建立誰和合故。何法作用。
T1602_.31.0570b28: 答自種爲先。即彼前生爲建立。彼生縁爲和
T1602_.31.0570b29: 合故。自作業者自所作用而得成辦。自所作
T1602_.31.0570c01: 業者。如眼之見業。如是所餘諸根當知各別
T1602_.31.0570c02: 作業。又如地能持水能爛火能燒風能燥。如
T1602_.31.0570c03: 是等類是名外法。各別作業
T1602_.31.0570c04: 依處者有十五種因縁所依處。一語。二領受。
T1602_.31.0570c05: 三習氣。四有潤種子。五無間滅。六境界。七
T1602_.31.0570c06: 根。八作用。九士夫用。十眞實見。十一隨順。
T1602_.31.0570c07: 十二差別功能。十三和合。十四障礙。十五不
T1602_.31.0570c08: 障礙。差別者。謂十因四縁五果十因者。謂隨
T1602_.31.0570c09: 説因。觀待因。牽引因。生起因。攝受因。引發
T1602_.31.0570c10: 因。定別因。同事因。相違因。不相違因。四縁
T1602_.31.0570c11: 者。謂因縁。等無間縁。所縁縁。増上縁。五果
T1602_.31.0570c12: 者。謂異熟果。等流果。離繋果。士用果。増上
T1602_.31.0570c13: 果
T1602_.31.0570c14: 此中隨一切法名爲先故想。想爲先故説。是
T1602_.31.0570c15: 謂彼諸法隨説因。若觀待此故。若因此故。於
T1602_.31.0570c16: 彼諸事若求若取。是謂觀待因。如觀待手故。
T1602_.31.0570c17: 手爲因故。起執取業。觀待足故。足爲因故。起
T1602_.31.0570c18: 往來業。觀待節故。節爲因故。起屈伸業。觀待
T1602_.31.0570c19: 飢渇故。飢渇爲因故追求飮食。隨如是等類
T1602_.31.0570c20: 無量所受。當知皆名觀待因。若種子於最後
T1602_.31.0570c21: 自果是牽引因。即此種子是自果生起因。除
T1602_.31.0570c22: 種子外。所餘縁是攝受因。即此種子果生已
T1602_.31.0570c23: 後。是種所牽引果引發因。能作種種異類各
T1602_.31.0570c24: 別之因。是名定別因。若觀待因。若牽引因。若
T1602_.31.0570c25: 生起因。若攝受因。若引發因。若定別因。總攝
T1602_.31.0570c26: 如是等因。名同事因。若果生已能爲障礙。
T1602_.31.0570c27: 是名相違因。若離障礙。是名不相違因
T1602_.31.0570c28: 諸法種子是因縁。等無間縁者。若從此識等
T1602_.31.0570c29: 無間。諸識等決定生。此是彼等無間縁。若諸
T1602_.31.0571a01: 心心所有法所縁境。是所縁縁増上縁者。除
T1602_.31.0571a02: 種子外。餘所依如眼及諸共有法於眼識等。
T1602_.31.0571a03: 如是所餘諸根等。於餘識等又善不善法攝
T1602_.31.0571a04: 受愛不愛果。如是等類是増上縁。諸不善法
T1602_.31.0571a05: 所招惡趣報。有漏善法所招善趣＊報。是名
T1602_.31.0571a06: 異熟果。若由習不善故。樂住不善不善増多。
T1602_.31.0571a07: 修習善故。樂住於善善法増多。又與前業相
T1602_.31.0571a08: 似後果隨轉。是名等流果。若由聖八支道諸
T1602_.31.0571a09: 煩惱滅。是離繋果。若諸異生由世間道諸煩
T1602_.31.0571a10: 惱滅。非究竟轉故非離繋果。若諸世間於現
T1602_.31.0571a11: 法中隨依一種工巧業處起士夫用。謂營農
T1602_.31.0571a12: 商賈事王書算計數造印等。由依此故苗稼
T1602_.31.0571a13: 成滿。獲商利等果法成就。是名士用果。眼識
T1602_.31.0571a14: 是眼根増上果。如是乃至意識是意根増上
T1602_.31.0571a15: 果。又諸衆生身不散壞是命根増上果。又二
T1602_.31.0571a16: 十二根一切各別増上力故彼果得生。應知
T1602_.31.0571a17: 彼果皆名増上果
T1602_.31.0571a18: 問建立云何。答依語因依處建立隨説
T1602_.31.0571a19: 因。何以故。由於欲界繋法色無色界繋法及
T1602_.31.0571a20: 不繋法建立。名爲先故想轉。想爲先故起語。
T1602_.31.0571a21: 由語故隨見隨聞隨覺隨知起諸言説。是故
T1602_.31.0571a22: 依語依處建立隨説因
T1602_.31.0571a23: 依領受因依處建立觀待因。何以故。諸有欲
T1602_.31.0571a24: 求欲界繋樂者。彼觀此故。於諸欲具或爲求
T1602_.31.0571a25: 得。或求積集或求受用。諸有欲求色無色繋
T1602_.31.0571a26: 樂者。彼觀此故。於彼諸縁或爲求得。或求受
T1602_.31.0571a27: 用。諸有欲求不繋樂者。彼觀此故。於彼諸縁
T1602_.31.0571a28: 或爲求得。或求受用。諸有不欲苦者。彼觀此
T1602_.31.0571a29: 故。於得彼縁於斷彼縁。或求遠離或求受用。
T1602_.31.0571b01: 是故依領受依處建立觀待因
T1602_.31.0571b02: 依習氣因依處建立牽引因。何以故。由淨不
T1602_.31.0571b03: 淨業熏習三界諸行。於愛不愛趣中能感愛
T1602_.31.0571b04: 不愛自身。又即由此増上力故。諸外資具或
T1602_.31.0571b05: 成滿或損減。是故依諸行淨不淨業習氣依
T1602_.31.0571b06: 處建立牽引因
T1602_.31.0571b07: 依有潤種子因依處建立生起因。何以故。欲
T1602_.31.0571b08: 繋諸法及色無色繋諸法。各從自種而得生
T1602_.31.0571b09: 起。愛名能潤種是所潤。由此所潤諸種子故。
T1602_.31.0571b10: 先所牽引各別自身今得生起。如經言。業爲
T1602_.31.0571b11: 感生因。愛爲生起因。是故依有潤種子依處
T1602_.31.0571b12: 建立生起因
T1602_.31.0571b13: 依無間滅因依處及境界根作用士用眞實見
T1602_.31.0571b14: 因依處建立攝受因。何以故。由欲繋諸法無
T1602_.31.0571b15: 間滅攝受故。境界攝受故。根攝受故。作用攝
T1602_.31.0571b16: 受故。士用攝受故。彼諸行轉。如欲繋諸行。如
T1602_.31.0571b17: 是色無色繋諸行亦爾。眞實見攝受故。餘不
T1602_.31.0571b18: 繋諸行轉。是故依無間滅境界根作用士用
T1602_.31.0571b19: 眞實見依處建立攝受因
T1602_.31.0571b20: 依隨順因依處建立引發因。何以故。欲繋善
T1602_.31.0571b21: 法能引欲繋諸勝善法如是欲繋善法能引色
T1602_.31.0571b22: 無色繋諸勝善法隨順彼故。如欲繋善法。如
T1602_.31.0571b23: 是色繋善法能引色繋諸勝善法及無色繋若
T1602_.31.0571b24: 不繋諸勝善法。如色繋善法。如是無色繋善
T1602_.31.0571b25: 法能引無色繋諸勝善法及不繋善法。如無
T1602_.31.0571b26: 色繋善法。如是不繋善法能引不繋諸勝善
T1602_.31.0571b27: 法及能引無爲作證之法。又不善法能引勝
T1602_.31.0571b28: 不善法。謂如欲貪能引瞋癡慢見疑身惡行語
T1602_.31.0571b29: 惡行意惡行。如欲貪如是瞋癡慢見疑。如其
T1602_.31.0571c01: 所應盡當知。如是無記之法能引善不善無
T1602_.31.0571c02: 記法。所謂能持善不善無記種子阿頼耶識。
T1602_.31.0571c03: 又無記法能引同類勝無記法。謂諸段食能
T1602_.31.0571c04: 引已生有情令住不壞。及能引彼適悦勢力
T1602_.31.0571c05: 令其増長。隨順彼故。是故依隨順因依處建
T1602_.31.0571c06: 立引發因
T1602_.31.0571c07: 依差別功能因依處建立定別因。何以故。由
T1602_.31.0571c08: 欲繋法自體功能有差別故。能生種種體差
T1602_.31.0571c09: 別法。如欲繋法如是色繋法無色繋法及不
T1602_.31.0571c10: 繋法亦爾。是故依差別功能依處建立定別
T1602_.31.0571c11: 因。依和合因依處建立同事因。何以故。要由
T1602_.31.0571c12: 獲得自生和合故欲繋法生。如欲繋法如是
T1602_.31.0571c13: 色繋法無色繋法及不繋法亦爾。如生和合
T1602_.31.0571c14: 如是得和合成立和合成辦和合作用和合亦
T1602_.31.0571c15: 爾。是故依和合依處建立同事因
T1602_.31.0571c16: 依有障礙因依處建立相違因。何以故。若欲
T1602_.31.0571c17: 繋法將生時。若有障礙現前便不得起。如欲
T1602_.31.0571c18: 繋法如是色無色繋法及不繋法亦爾。如爲
T1602_.31.0571c19: 欲生如是爲欲得爲欲成立爲欲成辦爲欲作
T1602_.31.0571c20: 用亦爾。是故依障礙依處建立相違因。依無
T1602_.31.0571c21: 障礙因依處建立不相違因。何以故。若欲繋
T1602_.31.0571c22: 法將生時。若無障礙現前便得生起。如欲繋
T1602_.31.0571c23: 法如是色無色繋法及不繋法亦爾。如生如
T1602_.31.0571c24: 是得成立成辦作用亦爾。是故依無障礙依
T1602_.31.0571c25: 處建立不相違因
T1602_.31.0571c26: 復次依種子縁依處建立因縁。依無間滅縁
T1602_.31.0571c27: 依處建立等無間縁。依境界縁依處建立所
T1602_.31.0571c28: 縁縁。依所餘縁依處建立増上縁
T1602_.31.0571c29: 復次依習氣及隨順因。依處縁依處建立異
T1602_.31.0572a01: 熟果及等流果。依眞實見因依處縁依處建
T1602_.31.0572a02: 立離繋果。依士用因依處縁依處建立士用
T1602_.31.0572a03: 果。依所餘因依處縁依處建立増上果
T1602_.31.0572a04: 復次順益義是因義。建立義是縁義。成辦義
T1602_.31.0572a05: 是果義。復次建立因有五種相。謂能生因。方
T1602_.31.0572a06: 便因。倶有因。無間滅因。久遠滅因。能生因
T1602_.31.0572a07: 者。謂生起因。方便因者。謂所餘因。倶有因
T1602_.31.0572a08: 者。謂攝受因一分。如眼於眼識。如是耳等於
T1602_.31.0572a09: 所餘識。無間滅因者。謂生起因。久遠滅因者。
T1602_.31.0572a10: 謂牽引因。又建立因有五種相。謂可愛因。不
T1602_.31.0572a11: 可愛因。増長因。流轉因。還滅因。又建立因有
T1602_.31.0572a12: 七種相。謂無常法是因相。無有常法得名爲
T1602_.31.0572a13: 因。謂若生因若得因。若成立因。若成辦因。若
T1602_.31.0572a14: 作用因。又無常法爲無常法因時。與他性爲
T1602_.31.0572a15: 因。非己性。亦與後自性爲因。非即此刹那。又
T1602_.31.0572a16: 與他性爲因。及後自性爲因時。必已生未滅。
T1602_.31.0572a17: 非未生已滅。又已生未滅爲因時。必得餘縁。
T1602_.31.0572a18: 非不得。又得餘縁時。必成變異。非未成變異。
T1602_.31.0572a19: 又成變異時。必有功能相應。非功能退失。又
T1602_.31.0572a20: 功能相應時。必相稱隨順。非不相稱不隨順。
T1602_.31.0572a21: 如是七種因相。如其所應建立應知。復次無
T1602_.31.0572a22: 爲決擇今當説。頌曰
T1602_.31.0572a23:     心所縁等故清淨所縁故
T1602_.31.0572a24:     四種離繋故建立八無爲
T1602_.31.0572a25: 論曰。八種無爲。如攝事品已説。虚空無爲者
T1602_.31.0572a26: 由心所縁境相相似故立爲常。非縁彼心縁
T1602_.31.0572a27: 彼境界有時變異故。由清淨所縁故建立眞
T1602_.31.0572a28: 如。由此眞如如清淨時所縁體相。常如是住
T1602_.31.0572a29: 故。由四種離繋故。建立餘四無爲。謂非擇
T1602_.31.0572b01: 滅等四種。離繋者。謂縁差脱畢竟離繋。簡
T1602_.31.0572b02: 擇煩惱究竟離繋。苦樂暫時離繋。心心法暫
T1602_.31.0572b03: 時離繋。如是已説一切決擇界事。決擇今當
T1602_.31.0572b04: 説。頌曰
T1602_.31.0572b05:     三界應當知十二相差別
T1602_.31.0572b06:     所治及能治唯能損伏種
T1602_.31.0572b07: 論曰。當知欲色無色三界有十二種相差別。
T1602_.31.0572b08: 一多種差別。此復六種應知。謂多種所依。多
T1602_.31.0572b09: 種相貌。多種處所。多種境界。多種煩惱。多種
T1602_.31.0572b10: 作業。二趣差別。三苦樂不苦不樂倶行差別。
T1602_.31.0572b11: 四有難無難差別。謂欲界或有難或無難。上
T1602_.31.0572b12: 二界唯有難少功能故。五不清淨處不清淨
T1602_.31.0572b13: 身等差別。謂或有處。不清淨身清淨。謂欲界
T1602_.31.0572b14: 無難處生。或有處清淨非身清淨。謂色無色
T1602_.31.0572b15: 界異生或有處不清淨身不清淨。謂欲界有
T1602_.31.0572b16: 難處生。或有處清淨身清淨。謂色無色界已
T1602_.31.0572b17: 見諦者。六受用差別。謂欲界受用外門境界
T1602_.31.0572b18: 及受用四食。上二界受用内門境界及受用
T1602_.31.0572b19: 三食。七善根勝劣差別。八雜惡行不雜惡行
T1602_.31.0572b20: 善根差別。九麁重厚薄差別。十生差別。十一
T1602_.31.0572b21: 得自體差別。謂於欲界具四種得自體。上二
T1602_.31.0572b22: 界唯有一種。由彼界無故。自害亦無他害故。
T1602_.31.0572b23: 十二言説差別。謂欲界中具四種言説。色界
T1602_.31.0572b24: 無覺無推度故。無色界中一切無有。又此三
T1602_.31.0572b25: 界能治所治差別應知。謂欲界是所治。色界
T1602_.31.0572b26: 是能治。色界是所治。無色界是能治。又下地
T1602_.31.0572b27: 是所治。上地是能治。如是對治唯損伏種。令
T1602_.31.0572b28: 其微劣。非是永害以更生故。復次頌曰
T1602_.31.0572b29:     法王海醎味欲惡趣長壽
T1602_.31.0572c01:     多世界共一各二種因縁
T1602_.31.0572c02: 論曰。何因縁故焔魔鬼王。説名法王。謂由攝
T1602_.31.0572c03: 益彼衆生故。由二種因能爲攝益。一令彼憶
T1602_.31.0572c04: 念。前生所作。令自訶厭先世惡業故。二令於
T1602_.31.0572c05: 地獄卒所不造餘惡業故。從彼＊地獄速得
T1602_.31.0572c06: 出離。何因縁故諸大海水皆悲醎味。謂由二
T1602_.31.0572c07: 因故。一水生衆生福力増上故。令餘衆生不
T1602_.31.0572c08: 能趣入。二陸生衆生非福増上故。令彼不得
T1602_.31.0572c09: 入取珍寶。何因縁故。於＊地獄畜生趣一分
T1602_.31.0572c10: 衆生壽量長遠非於欲界所攝善趣。謂惡趣
T1602_.31.0572c11: 長壽由二因故。一欲界善法思擇勵力方能
T1602_.31.0572c12: 起故。二諸不善法不由思擇任運起故。何因
T1602_.31.0572c13: 縁故。此三千大千世界中。有多世界乃至色
T1602_.31.0572c14: 究竟天。而同説爲一世界但至梵世。謂亦由
T1602_.31.0572c15: 二因故。一同成壞故。二建立衆會故
T1602_.31.0572c16: 顯揚聖教論卷第十八
T1602_.31.0572c17:
T1602_.31.0572c18:
T1602_.31.0572c19:
T1602_.31.0572c20: 顯揚聖教論卷第十九
T1602_.31.0572c21:   無著菩薩造
T1602_.31.0572c22:   ＊三藏法師玄奘奉　　詔譯
T1602_.31.0572c23:   攝勝決擇品第十一之三
T1602_.31.0572c24: 論曰。如是已説界事決擇。於雜染事勝決擇
T1602_.31.0572c25: 中。煩惱雜染勝決擇。今當先説。頌曰
T1602_.31.0572c26:     意相應四惑遍行而倶起
T1602_.31.0572c27:     無記最後滅隨所生彼性
T1602_.31.0572c28: 論曰。當知意相應煩惱遍行一切位與一切
T1602_.31.0572c29: 有漏善等心。倶時現行不相違故。又此煩惱

Footnote:

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