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成唯識論 (No. 1585_ 護法造 玄奘譯 ) in Vol. 00
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[行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE]
T1585_.31.0017a01: 果一期相續。恒無轉變。是散有心名生死
T1585_.31.0017a02: 心。不違正理。有説五識此位定無。意識取
T1585_.31.0017a03: 境。或因五識。或因他教。或定爲因。生位
T1585_.31.0017a04: 諸因既不可得。故受生位意識亦無。若爾有
T1585_.31.0017a05: 情生無色界後時意識應永不生。定心必
T1585_.31.0017a06: 由散意識引。五識他教彼界必無。引定散心
T1585_.31.0017a07: 無由起故。若謂彼定由串習力後時率爾
T1585_.31.0017a08: 能現在前。彼初生時寧不現起。又欲色界初
T1585_.31.0017a09: 受生時串習意識亦應現起。若由惛昧初
T1585_.31.0017a10: 未現前此即前因。何勞別説。有餘部執。生
T1585_.31.0017a11: 死等位別有一類微細意識。行相所縁倶不
T1585_.31.0017a12: 可了。應知即是此第八識
T1585_.31.0017a13: 極成意識不如是故。又將死時由善惡業
T1585_.31.0017a14: 下上身分冷觸漸起。若無此識彼事不成。
T1585_.31.0017a15: 轉識不能執受身故。眼等五識各別依故。
T1585_.31.0017a16: 或不行故
T1585_.31.0017a17: 第六意識不住身故。境不定故。遍寄身中
T1585_.31.0017a18: 恒相續故。不應冷觸由彼漸生。唯異熟心
T1585_.31.0017a19: 由先業力恒遍相續執受身分。捨執受處
T1585_.31.0017a20: 冷觸便生。壽煖識三不相離故。冷觸起處即
T1585_.31.0017a21: 是非情。雖變亦縁而不執受。故知定有此
T1585_.31.0017a22: 第八識
T1585_.31.0017a23: 又契經説識縁名色。名色縁識。如是二法
T1585_.31.0017a24: 展轉相依譬如蘆束倶時而轉。若無此識
T1585_.31.0017a25: 彼識自體不應有故。謂彼經中自作是釋。
T1585_.31.0017a26: 名謂非色四蘊。色謂羯邏藍等。此二與識相
T1585_.31.0017a27: 依而住如二蘆束更互爲縁恒倶時轉不相
T1585_.31.0017a28: 捨離。眼等轉識攝在名中。此識若無説誰
T1585_.31.0017a29: 爲識。亦不可説名中識蘊謂五識身。識謂
T1585_.31.0017b01: 第六。羯邏藍時無五識故。又諸轉識有間
T1585_.31.0017b02: 轉故。無力恒時執持名色。寧説恒與名色
T1585_.31.0017b03: 爲縁。故彼識言顯第八識
T1585_.31.0017b04: 成唯識論卷第三
T1585_.31.0017b05:
T1585_.31.0017b06:
T1585_.31.0017b07:
T1585_.31.0017b08:成唯識論卷第四
T1585_.31.0017b09: 護法等菩薩造
T1585_.31.0017b10: ＊三藏法師玄奘奉 詔譯
T1585_.31.0017b11: 又契經説一切有情皆依食住。若無此識彼
T1585_.31.0017b12: 識食體不應有故。謂契經説食有四種。一
T1585_.31.0017b13: 者段食變壞爲相。謂欲界繋香味觸三於變
T1585_.31.0017b14: 壞時能爲食事。由此色處非段食攝。以變
T1585_.31.0017b15: 壞時色無用故。二者觸食觸境爲相。謂有
T1585_.31.0017b16: 漏觸纔取境時攝受喜等能爲食事。此觸
T1585_.31.0017b17: 雖與諸識相應。屬六識者食義偏勝。觸麁
T1585_.31.0017b18: 顯境攝受喜樂及順益捨資養勝故。三意
T1585_.31.0017b19: 思食希望爲相。謂有漏思與欲倶轉。希可
T1585_.31.0017b20: 愛境能爲食事。此思雖與諸識相應。屬意
T1585_.31.0017b21: 識者食義偏勝。意識於境希望勝故。四者識
T1585_.31.0017b22: 食執持爲相。謂有漏識由段觸思勢力増
T1585_.31.0017b23: 長能爲食事。此識雖通諸識自體。而第八
T1585_.31.0017b24: 識食義偏勝。一類相續執持勝故。由是集論
T1585_.31.0017b25: 説此四食三蘊五處十一界攝。此四能持有
T1585_.31.0017b26: 情身命令不壞斷故名爲食。段食唯於欲
T1585_.31.0017b27: 界有用。觸意思食雖遍三界而依識轉隨
T1585_.31.0017b28: 識有無。眼等轉識有間有轉。非遍恒時能
T1585_.31.0017b29: 持身命。謂無心定睡眠悶絶無想天中有
T1585_.31.0017c01: 間斷故。設有心位隨所依縁性界地等有
T1585_.31.0017c02: 轉易故。於持身命非遍非恒。諸有執無
T1585_.31.0017c03: 第八識者依何等食經作是言。一切有情
T1585_.31.0017c04: 皆依食住。非無心位過去未來識等爲食。
T1585_.31.0017c05: 彼非現常如空花等無體用故。設有體
T1585_.31.0017c06: 用非現在攝如虚空等非食性故。亦不
T1585_.31.0017c07: 可説入定心等與無心位有情爲食。住
T1585_.31.0017c08: 無心時彼已滅故。過去非食已極成故。又不
T1585_.31.0017c09: 可説無想定等不相應行即爲彼食。段等
T1585_.31.0017c10: 四食所不攝故。不相應法非實有故。有執
T1585_.31.0017c11: 滅定等猶有第六識於彼有情能爲食事。
T1585_.31.0017c12: 彼執非理後當廣破。又彼應説生上二界
T1585_.31.0017c13: 無漏心時以何爲食。無漏識等破壞有故。
T1585_.31.0017c14: 於彼身命不可爲食。亦不可執無漏識中
T1585_.31.0017c15: 有有漏種能爲彼食。無漏識等猶如涅槃。
T1585_.31.0017c16: 不能執持有漏種故。復不可説上界有情
T1585_.31.0017c17: 身命相持即互爲食。四食不攝彼身命故。
T1585_.31.0017c18: 又無色無身命無能持故。衆同分等無實
T1585_.31.0017c19: 體故。由此定知。異諸轉識有異熟識。一類
T1585_.31.0017c20: 恒遍執持身命令不壞斷。世尊依此故作
T1585_.31.0017c21: 是言。一切有情皆依食住。唯依取蘊建立
T1585_.31.0017c22: 有情。佛無有漏非有情攝。説爲有情依食
T1585_.31.0017c23: 住者當知皆依示現而説。既異熟識是勝
T1585_.31.0017c24: 食性。彼識即是此第八識
T1585_.31.0017c25: 又契經説住滅定者身語心行無不皆滅。
T1585_.31.0017c26: 而壽不滅亦不離煖。根無變壞。識不離
T1585_.31.0017c27: 身。若無此識住滅定者。不離身識不應
T1585_.31.0017c28: 有故。謂眼等識行相麁動。於所縁境起必
T1585_.31.0017c29: 勞慮。厭患彼故暫求止息漸次伏除至都
T1585_.31.0018a01: 盡位。依此位立住滅定者。故此定中彼識
T1585_.31.0018a02: 皆滅。若不許有微細一類恒遍執持壽等
T1585_.31.0018a03: 識在。依何而説識不離身。若謂後時彼識
T1585_.31.0018a04: 還起如隔日瘧名不離身。是則不應説
T1585_.31.0018a05: 心行滅。識與想等起滅同故。壽煖諸根應
T1585_.31.0018a06: 亦如識便成大過。故應許識如壽煖等
T1585_.31.0018a07: 實不離身。又此位中若全無識應如瓦礫
T1585_.31.0018a08: 非有情數。豈得説爲住滅定者。又異熟識
T1585_.31.0018a09: 此位若無。誰能執持諸根壽煖。無執持故
T1585_.31.0018a10: 皆應壞滅。猶如死屍便無壽等。既爾後識
T1585_.31.0018a11: 必不還生。説不離身彼何所屬。諸異熟識
T1585_.31.0018a12: 捨此身已。離識餘身無重生故。又若此
T1585_.31.0018a13: 位無持種識。後識無種如何得生。過去未
T1585_.31.0018a14: 來不相應法非實有體已極成故。諸色等法
T1585_.31.0018a15: 離識皆無。受熏持種亦已遮故。然滅定等
T1585_.31.0018a16: 無心位中如有心位定實有識。具根壽煖
T1585_.31.0018a17: 有情攝故。由斯理趣住滅定者。決定有識
T1585_.31.0018a18: 實不離身。若謂此位有第六識名不離身
T1585_.31.0018a19: 亦不應理。此定亦名無心定故。若無五識
T1585_.31.0018a20: 名無心者。應一切定皆名無心。諸定皆無
T1585_.31.0018a21: 五識身故。意識攝在六轉識中。如五識身
T1585_.31.0018a22: 滅定非有。或此位識行相所縁不可知故。如
T1585_.31.0018a23: 壽煖等非第六識。若此位有行相所縁可
T1585_.31.0018a24: 知識者。應如餘位非此位攝。本爲止息
T1585_.31.0018a25: 行相所縁可了知識入此定故。又若此位
T1585_.31.0018a26: 有第六識彼心所法爲有爲無。若有心所
T1585_.31.0018a27: 經不應言住此定者心行皆滅。又不應
T1585_.31.0018a28: 名滅受想定。此定加行但厭受想故此定
T1585_.31.0018a29: 中唯受想滅。受想二法資助心強。諸心所中
T1585_.31.0018b01: 獨名心行。説心行滅何所相違。無想定中
T1585_.31.0018b02: 應唯想滅。但厭想故然汝不許。既唯受想
T1585_.31.0018b03: 資助心強此二滅時心亦應滅。如身行滅
T1585_.31.0018b04: 而身猶在。寧要責心令同行滅。若爾語行
T1585_.31.0018b05: 尋伺滅時語應不滅而非所許。然行於法
T1585_.31.0018b06: 有遍非遍。遍行滅時法定隨滅。非遍行滅法
T1585_.31.0018b07: 或猶在。非遍行者謂入出息。見息滅時身猶
T1585_.31.0018b08: 在故。尋伺於語是遍行攝。彼若滅時語定
T1585_.31.0018b09: 無故。受想於心亦遍行攝。許如思等大地
T1585_.31.0018b10: 法故。受想滅時心定隨滅。如何可説彼滅
T1585_.31.0018b11: 心在。又許思等是大地法滅受想時彼亦應
T1585_.31.0018b12: 滅。既爾信等此位亦無。非遍行滅餘可在
T1585_.31.0018b13: 故。如何可言有餘心所。既許思等此位非
T1585_.31.0018b14: 無受想應然。大地法故。又此定中若有思
T1585_.31.0018b15: 等亦應有觸。餘心所法無不皆依觸力
T1585_.31.0018b16: 生故。若許有觸亦應有受。觸縁受故。既
T1585_.31.0018b17: 許有受想亦應生。不相離故。如受縁愛
T1585_.31.0018b18: 非一切受皆能起愛。故觸縁受非一切觸
T1585_.31.0018b19: 皆能生受。由斯所難其理不成。彼救不然
T1585_.31.0018b20: 有差別故。謂佛自簡唯無明觸所生諸受爲
T1585_.31.0018b21: 縁生愛。曾無有處簡觸生受。故若有觸
T1585_.31.0018b22: 必有受生。受與想倶其理決定。或應如餘
T1585_.31.0018b23: 位受想亦不滅。執此位中有思等故。許便
T1585_.31.0018b24: 違害心行滅言。亦不得成滅受想定。若無
T1585_.31.0018b25: 心所識亦應無。不見餘心離心所故。餘遍
T1585_.31.0018b26: 行滅法隨滅故。受等應非大地法故。此識
T1585_.31.0018b27: 應非相應法故。許則應無所依縁等。如色
T1585_.31.0018b28: 等法亦非心故。又契經説意法爲縁生於
T1585_.31.0018b29: 意識。三和合觸與觸倶起有受想思。若此定
T1585_.31.0018c01: 中有意識者。三和合故必應有觸。觸既定
T1585_.31.0018c02: 與受想思倶。如何有識而無心所。若謂餘
T1585_.31.0018c03: 時三和有力成觸生觸能起受等。由此定
T1585_.31.0018c04: 前厭患心所故在定位三事無能不成生
T1585_.31.0018c05: 觸亦無受等。若爾應名滅心所定。如何但
T1585_.31.0018c06: 説滅受想耶。若謂厭時唯厭受想。此二滅
T1585_.31.0018c07: 故心所皆滅。依前所厭以立定名。既爾此
T1585_.31.0018c08: 中心亦應滅。所厭倶故如餘心所。不爾如
T1585_.31.0018c09: 何名無心定。又此定位意識是何。不應是
T1585_.31.0018c10: 染或無記性。諸善定中無此事故。餘染無
T1585_.31.0018c11: 記心必有心所故。不應厭善起染等故。
T1585_.31.0018c12: 非求寂靜翻起散故。若謂是善。相應善故。
T1585_.31.0018c13: 應無貪等善根相應。此心不應是自性善
T1585_.31.0018c14: 或勝義善。違自宗故非善根等及涅槃故。
T1585_.31.0018c15: 若謂此心是等起善。加行善根所引發故。理
T1585_.31.0018c16: 亦不然違自宗故。如餘善心非等起故。
T1585_.31.0018c17: 善心無間起三性心。如何善心由前等起。故
T1585_.31.0018c18: 心是善由相應力。既爾必與善根相應。寧
T1585_.31.0018c19: 説此心獨無心所。故無心所心亦應無。如
T1585_.31.0018c20: 是推徴眼等轉識於滅定位非不離身。故
T1585_.31.0018c21: 契經言不離身者。彼識即是此第八識
T1585_.31.0018c22: 入滅定時不爲止息此極寂靜執持識故。
T1585_.31.0018c23: 無想等位類此應知
T1585_.31.0018c24: 又契經説心雜染故有情雜染。心清淨故有
T1585_.31.0018c25: 情清淨。若無此識彼染淨心不應有故。謂
T1585_.31.0018c26: 染淨法以心爲本。因心而生依心住故。心
T1585_.31.0018c27: 受彼熏持彼種故。然雜染法略有三種。煩
T1585_.31.0018c28: 惱業果種類別故。若無此識持煩惱種界地
T1585_.31.0018c29: 往還無染心後諸煩惱起皆應無因。餘法不
T1585_.31.0019a01: 能持彼種故。過去未來非實有故。若諸煩
T1585_.31.0019a02: 惱無因而生。則無三乘學無學果。諸已斷者
T1585_.31.0019a03: 皆應起故。若無此識持業果種。界地往還
T1585_.31.0019a04: 異類法後。諸業果起亦應無因。餘種餘因前
T1585_.31.0019a05: 已遮故。若諸業果無因而生。入無餘依涅槃
T1585_.31.0019a06: 界已。三界業果還復應生。煩惱亦應無因
T1585_.31.0019a07: 生故。又行縁識應不得成。轉識受熏前已
T1585_.31.0019a08: 遮故。結生染識非行感故。應説名色行爲
T1585_.31.0019a09: 縁故。時分懸隔無縁義故。此不成故後亦
T1585_.31.0019a10: 不成。諸清淨法亦有三種。世出世道斷果別
T1585_.31.0019a11: 故。若無此識持世出世清淨道種。異類心
T1585_.31.0019a12: 後起彼淨法皆應無因。所執餘因前已破
T1585_.31.0019a13: 故。若二淨道無因而生。入無餘依涅槃界
T1585_.31.0019a14: 已。彼二淨道還復應生。所依亦應無因生
T1585_.31.0019a15: 故。又出世道初不應生。無法持彼法爾種
T1585_.31.0019a16: 故。有漏類別非彼因故。無因而生非釋
T1585_.31.0019a17: 種故。初不生故後亦不生。是則應無三乘
T1585_.31.0019a18: 道果。若無此識持煩惱種。轉依斷果亦不得
T1585_.31.0019a19: 成。謂道起時現行煩惱及彼種子倶非有
T1585_.31.0019a20: 故。染淨二心不倶起故。道相應心不持彼
T1585_.31.0019a21: 種。自性相違如涅槃故。去來得等非實有
T1585_.31.0019a22: 故。餘法持種理不成故。既無所斷能斷亦
T1585_.31.0019a23: 無。依誰由誰而立斷果。若由道力後惑不
T1585_.31.0019a24: 生立斷果者。則初道起應成無學。後諸煩
T1585_.31.0019a25: 惱皆已無因。永不生故。許有此識一切皆
T1585_.31.0019a26: 成。唯此能持染淨種故。證此識有理趣無
T1585_.31.0019a27: 邊。恐厭繁文略述綱要。別有此識教理顯
T1585_.31.0019a28: 然。諸有智人應深信受。如是已説初能變
T1585_.31.0019a29: 相。第二能變其相云何。頌曰
T1585_.31.0019b01: 5次第二能變 是識名末那
T1585_.31.0019b02: 依彼轉縁彼 思量爲性相
T1585_.31.0019b03: 6四煩惱常倶 謂我癡我見
T1585_.31.0019b04: 并我慢我愛 及餘觸等倶
T1585_.31.0019b05: 7有覆無記攝 隨所生所繋
T1585_.31.0019b06: 阿羅漢滅定 出世道無有
T1585_.31.0019b07: 論曰。次初異熟能變識後應辯思量能變
T1585_.31.0019b08: 識相。是識聖教別名末那。恒審思量勝餘
T1585_.31.0019b09: 識故。此名何異第六意識。此持業釋如藏
T1585_.31.0019b10: 識名。識即意故。彼依主釋。如眼識等。識異
T1585_.31.0019b11: 意故。然諸聖教恐此濫彼故於第七但立
T1585_.31.0019b12: 意名。又標意名爲簡心識。積集了別劣餘
T1585_.31.0019b13: 識故。或欲顯此與彼意識爲近所依故
T1585_.31.0019b14: 但名意。依彼轉者顯此所依。彼謂即前初
T1585_.31.0019b15: 能變識。聖説此識依藏識故。有義此意以
T1585_.31.0019b16: 彼識種而爲所依。非彼現識。此無間斷不
T1585_.31.0019b17: 假現識爲倶有依方得生故。有義此意以
T1585_.31.0019b18: 彼識種及彼現識倶爲所依。雖無間斷而
T1585_.31.0019b19: 有轉易名轉識故。必假現識爲倶有依
T1585_.31.0019b20: 方得生故。轉謂流轉。顯示此識恒依彼識
T1585_.31.0019b21: 取所縁故
T1585_.31.0019b22: 諸心心所皆有所依。然彼所依總有三種。一
T1585_.31.0019b23: 因縁依。謂自種子。諸有爲法皆託此依。離
T1585_.31.0019b24: 自因縁必不生故。二増上縁依。謂内六處。
T1585_.31.0019b25: 諸心心所皆託此依。離倶有根必不轉故。
T1585_.31.0019b26: 三等無間縁依。謂前滅意。諸心心所皆託此
T1585_.31.0019b27: 依。離開導根必不起故。唯心心所具三所
T1585_.31.0019b28: 依名有所依非所餘法。初種子依有作是
T1585_.31.0019b29: 説。要種滅已現果方生。無種已生集論説故。
T1585_.31.0019c01: 種與芽等不倶有故。有義彼説爲證不成。
T1585_.31.0019c02: 彼依引生後種説故。種生芽等非勝義
T1585_.31.0019c03: 故。種滅芽生非極成故。焔炷同時互爲因
T1585_.31.0019c04: 故。然種自類因果不倶。種現相生決定倶有。
T1585_.31.0019c05: 故瑜伽説無常法與他性爲因。亦與後念
T1585_.31.0019c06: 自性爲因。是因縁義。自性言顯種子自類
T1585_.31.0019c07: 前爲後因。他性言顯種與現行互爲因義。
T1585_.31.0019c08: 攝大乘論亦作是説。藏識染法互爲因縁。猶
T1585_.31.0019c09: 如束蘆倶時而有。又説種子與果必倶。故種
T1585_.31.0019c10: 子依定非前後。設有處説種果前後應知
T1585_.31.0019c11: 皆是隨轉理門。如是八識及諸心所定各別
T1585_.31.0019c12: 有種子所依。次倶有依有作是説。眼等五識
T1585_.31.0019c13: 意識爲依。此現起時必有彼故。無別眼等
T1585_.31.0019c14: 爲倶有依。眼等五根即種子故。二十唯識伽
T1585_.31.0019c15: 他中言
T1585_.31.0019c16: 識從自種生 似境相而轉
T1585_.31.0019c17: 爲成内外處 佛説彼爲十
T1585_.31.0019c18: 彼頌意説。世尊爲成十二處故。説五識種
T1585_.31.0019c19: 爲眼等根。五識相分爲色等境。故眼等根即
T1585_.31.0019c20: 五識種。觀所縁論亦作是説
T1585_.31.0019c21: 識上色功能 名五根應理
T1585_.31.0019c22: 功能與境色 無始互爲因
T1585_.31.0019c23: 彼頌意言。異熟識上能生眼等色識種子名
T1585_.31.0019c24: 色功能。説爲五根無別眼等。種與色識常
T1585_.31.0019c25: 互爲因。能熏與種遞爲因故。第七八識無
T1585_.31.0019c26: 別此依。恒相續轉自力勝故。第六意識別有
T1585_.31.0019c27: 此依。要託末那而得起故。有義彼説理教
T1585_.31.0019c28: 相違。若五色根即五識種。十八界種應成雜
T1585_.31.0019c29: 亂。然十八界各別有種。諸聖教中處處説
T1585_.31.0020a01: 故。又五識種各有能生相見分異。爲執何
T1585_.31.0020a02: 等名眼等根。若見分種應識蘊攝。若相分
T1585_.31.0020a03: 種應外處攝。便違聖教眼等五根皆是色蘊
T1585_.31.0020a04: 内處所攝。又若五根即五識種。五根應是五
T1585_.31.0020a05: 識因縁。不應説爲増上縁攝。又鼻舌根即
T1585_.31.0020a06: 二識種。則應鼻舌唯欲界繋。或應二識通
T1585_.31.0020a07: 色界繋。許便倶與聖教相違。眼耳身根即三
T1585_.31.0020a08: 識種。二界五地爲難亦然。又五識種既通
T1585_.31.0020a09: 善惡。應五色根非唯無記。又五識種無執受
T1585_.31.0020a10: 攝。五根亦應非有執受。又五色根若五識
T1585_.31.0020a11: 種。應意識種即是末那。彼以五根爲同法
T1585_.31.0020a12: 故。又瑜伽論説眼等識皆具三依。若五色根
T1585_.31.0020a13: 即五識種。依但應二。又諸聖教説眼等根皆
T1585_.31.0020a14: 通現種。執唯是種便與一切聖教相違。有
T1585_.31.0020a15: 避如前所説過難。朋附彼執復轉救言。異
T1585_.31.0020a16: 熟識中能感五識。増上業種名五色根。非
T1585_.31.0020a17: 作因縁生五識種。妙符二頌善順瑜伽。
T1585_.31.0020a18: 彼有虚言都無實義。應五色根非無記故。
T1585_.31.0020a19: 又彼應非唯有執受。唯色蘊攝。唯内處故。
T1585_.31.0020a20: 鼻舌唯應欲界繋故。三根不應。五地繋故。
T1585_.31.0020a21: 感意識業應末那故。眼等不應通現種
T1585_.31.0020a22: 故。又應眼等非色根故
T1585_.31.0020a23: 又若五識皆業所感。則應一向無記性攝。善
T1585_.31.0020a24: 等五識既非業感。應無眼等爲倶有依。故
T1585_.31.0020a25: 彼所言非爲善救。又諸聖教處處皆説。阿頼
T1585_.31.0020a26: 耶識變似色根及根依處器世間等。如何汝
T1585_.31.0020a27: 等撥無色根。許眼等識變似色等不許眼
T1585_.31.0020a28: 等藏識所變。如斯迷謬深違教理。然伽他
T1585_.31.0020a29: 説種子功能名五根者。爲破離識實有
T1585_.31.0020b01: 色根。於識所變似眼根等。以有發生五
T1585_.31.0020b02: 識用故。假名種子及色功能。非謂色根即
T1585_.31.0020b03: 識業種。又縁五境明了意識。應以五識爲
T1585_.31.0020b04: 倶有依。以彼必與五識倶故。若彼不依眼
T1585_.31.0020b05: 等識者。彼應不與五識爲依。彼此相依勢
T1585_.31.0020b06: 力等故。又第七識雖無間斷。而見道等既
T1585_.31.0020b07: 有轉易。應如六識有倶有依。不爾彼應
T1585_.31.0020b08: 非轉識攝。便違聖教轉識有七。故應許彼
T1585_.31.0020b09: 有倶有依。此即現行第八識攝。如瑜伽説。
T1585_.31.0020b10: 有藏識故得有末那。末那爲依意識得轉。
T1585_.31.0020b11: 彼論意言現行藏識爲依止故。得有末那
T1585_.31.0020b12: 非由彼種。不爾應説有藏識故意識得
T1585_.31.0020b13: 轉。由此彼説理教相違。是故應言。前五轉
T1585_.31.0020b14: 識一一定有二倶有依。謂五色根同時意識。
T1585_.31.0020b15: 第六轉識決定恒有一倶有依。謂第七識。若
T1585_.31.0020b16: 與五識倶時起者亦以五識爲倶有依。第
T1585_.31.0020b17: 七轉識決定唯有一倶有依。謂第八識。唯
T1585_.31.0020b18: 第八識恒無轉變。自能立故無倶有依。有
T1585_.31.0020b19: 義此説猶未盡理。第八類餘既同識性。如
T1585_.31.0020b20: 何不許有倶有依。第七八識既恒倶轉。更
T1585_.31.0020b21: 互爲依斯有何失。許現起識以種爲依。識
T1585_.31.0020b22: 種亦應許依現識。能熏異熟爲生長住依。
T1585_.31.0020b23: 識種離彼不生長住故
T1585_.31.0020b24: 又異熟識有色界中能執持身依色根轉。
T1585_.31.0020b25: 如契經説。阿頼耶識業風所飄遍依諸根
T1585_.31.0020b26: 恒相續轉。瑜伽亦説。眼等六識各別依故不
T1585_.31.0020b27: 能執受有色根身。若異熟識不遍依止有
T1585_.31.0020b28: 色諸根。應如六識非能執受。或所立因有
T1585_.31.0020b29: 不定失。是故藏識若現起者定有一依。謂第
T1585_.31.0020c01: 七識。在有色界亦依色根。若識種子定有
T1585_.31.0020c02: 一依。謂異熟識。初熏習位亦依能熏。餘如
T1585_.31.0020c03: 前説。有義前説皆不應理。未了所依與依
T1585_.31.0020c04: 別故。依謂一切有生滅法。仗因託縁而得
T1585_.31.0020c05: 生住。諸所仗託皆説爲依。如王與臣互
T1585_.31.0020c06: 相依等。若法決定有境爲主令心心所取
T1585_.31.0020c07: 自所縁。乃是所依。即内六處。餘非有境定
T1585_.31.0020c08: 爲主故。此但如王非如臣等。故諸聖教
T1585_.31.0020c09: 唯心心所名有所依。非色等法無所縁
T1585_.31.0020c10: 故。但説心所心爲所依。不説心所爲心所
T1585_.31.0020c11: 依。彼非主故。然有處説依爲所依或所依
T1585_.31.0020c12: 爲依。皆隨宜假説。由此五識倶有所依定
T1585_.31.0020c13: 有四種。謂五色根六七八識。隨闕一種必
T1585_.31.0020c14: 不轉故。同境分別染淨根本所依別故。聖教
T1585_.31.0020c15: 唯説依五根者。以不共故又必同境。近相
T1585_.31.0020c16: 順故。第六意識倶有所依唯有二種。謂七八
T1585_.31.0020c17: 識。隨闕一種必不轉故。雖五識倶取境明
T1585_.31.0020c18: 了。而不定有故非所依。聖教唯説依第七
T1585_.31.0020c19: 者。染淨依故同轉識攝。近相順故。第七意識
T1585_.31.0020c20: 倶有所依但有一種。謂第八識。藏識若無定
T1585_.31.0020c21: 不轉故。如伽他説
T1585_.31.0020c22: 阿頼耶爲依 故有末那轉
T1585_.31.0020c23: 依止心及意 餘轉識得生
T1585_.31.0020c24: 阿頼耶識倶有所依亦但一種。謂第七識。彼
T1585_.31.0020c25: 識若無定不轉故。論説藏識恒與末那倶
T1585_.31.0020c26: 時轉故。又説藏識恒依染汚。此即末那。而
T1585_.31.0020c27: 説三位無末那者依有覆説。如言四位
T1585_.31.0020c28: 無阿頼耶。非無第八。此亦應爾。雖有色界
T1585_.31.0020c29: 亦依五根。而不定有非所依攝。識種不能
T1585_.31.0021a01: 現取自境。可有依義而無所依。心所所依
T1585_.31.0021a02: 隨識應説。復各加自相應之心。若作是説
T1585_.31.0021a03: 妙符理教。後開導依。有義五識自他前後不
T1585_.31.0021a04: 相續故。必第六識所引生故。唯第六識爲
T1585_.31.0021a05: 開導依。第六意識自相續故。亦由五識所引
T1585_.31.0021a06: 生故。以前六識爲開導依。第七八識自相
T1585_.31.0021a07: 續故。不假他識所引生故。但以自類爲
T1585_.31.0021a08: 開導依。有義前説未有究理。且前五識未
T1585_.31.0021a09: 自在位。遇非勝境可如所説。若自在位。如
T1585_.31.0021a10: 諸佛等於境自在。諸根互用任運決定不假
T1585_.31.0021a11: 尋求。彼五識身寧不相續。等流五識既爲決
T1585_.31.0021a12: 定染淨作意勢力引生。專注所縁未能捨
T1585_.31.0021a13: 頃。如何不許多念相續。故瑜伽説決定心
T1585_.31.0021a14: 後方有染淨。此後乃有等流眼識善不善
T1585_.31.0021a15: 轉。而彼不由自分別力。乃至此意不趣餘
T1585_.31.0021a16: 境。經爾所時眼意二識。或善或染相續而
T1585_.31.0021a17: 轉。如眼識生乃至身識應知亦爾。彼意定
T1585_.31.0021a18: 顯經爾所時眼意二識倶相續轉。既眼識時
T1585_.31.0021a19: 非無意識。故非二識互相續生。若増盛境相
T1585_.31.0021a20: 續現前。逼奪身心不能暫捨時五識身理
T1585_.31.0021a21: 必相續。如熱地獄戲忘天等。故瑜伽言若此
T1585_.31.0021a22: 六識爲彼六識等無間縁。即施設此名爲
T1585_.31.0021a23: 意根。若五識前後定唯有意識。彼論應言若
T1585_.31.0021a24: 此一識爲彼六識等無間縁。或彼應言若此
T1585_.31.0021a25: 六識爲彼一識等無間縁。既不如是故知
T1585_.31.0021a26: 五識有相續義。五識起時必有意識能引
T1585_.31.0021a27: 後念意識令起。何假五識爲開導依。無心
T1585_.31.0021a28: 睡眠悶絶等位意識斷已。後復起時藏識末
T1585_.31.0021a29: 那既恒相續。亦應與彼爲開導依。若彼用
T1585_.31.0021b01: 前自類開導。五識自類何不許然。此既不
T1585_.31.0021b02: 然彼云何爾。平等性智相應末那。初起必由
T1585_.31.0021b03: 第六意識。亦應用彼爲開導依。圓鏡智倶
T1585_.31.0021b04: 第八淨識。初必六七方便引生。又異熟心依
T1585_.31.0021b05: 染汚意。或依悲願相應善心。既爾必應許
T1585_.31.0021b06: 第八識亦以六七爲開＊導依。由此彼言都
T1585_.31.0021b07: 未究理。應説五識前六識内隨用何識
T1585_.31.0021b08: 爲開導依。第六意識用前自類或第七八
T1585_.31.0021b09: 爲開導依。第七末那用前自類或第六識
T1585_.31.0021b10: 爲開導依。阿陀那識用前自類及第六七
T1585_.31.0021b11: 爲開導依。皆不違理由前説故。有義此説
T1585_.31.0021b12: 亦不應理。開導依者謂有縁法爲主能作
T1585_.31.0021b13: 等無間縁。此於後生心心所法。開避引導名
T1585_.31.0021b14: 開導依。此但屬心非心所等。若此與彼無
T1585_.31.0021b15: 倶起義。説此於彼有開導力。一身八識既
T1585_.31.0021b16: 容倶起。如何異類爲開導依。若許爲依應
T1585_.31.0021b17: 不倶起。便同異部心不並生
T1585_.31.0021b18: 又一身中諸識倶起。多少不定若容互作等
T1585_.31.0021b19: 無間縁。色等應爾。便違聖説等無間縁唯心
T1585_.31.0021b20: 心所。然攝大乘説色亦容有等無間縁者。
T1585_.31.0021b21: 是縱奪言。謂假縱小乘色心前後有等無間
T1585_.31.0021b22: 縁奪因縁故。不爾等言應成無用。若謂等
T1585_.31.0021b23: 言非遮多少但表同類。便違汝執異類識
T1585_.31.0021b24: 作等無間縁。是故八識各唯自類爲開導依
T1585_.31.0021b25: 深契教理。自類必無倶起義故。心所此依
T1585_.31.0021b26: 應隨識説。雖心心所異類並生。而互相應。
T1585_.31.0021b27: 和合似一。定倶生滅。事業必同。一開導時餘
T1585_.31.0021b28: 亦開導。故展轉作等無間縁。諸識不然不
T1585_.31.0021b29: 應爲例。然諸心所非開＊導依。於所引生
T1585_.31.0021c01: 無主義故。若心心所等無間縁各唯自類。第
T1585_.31.0021c02: 七八識初轉依時。相應信等此縁便闕。則違
T1585_.31.0021c03: 聖説諸心心所皆四縁生。無心睡眠悶絶等
T1585_.31.0021c04: 位。意識雖斷而後起時。彼開導依即前自類。
T1585_.31.0021c05: 間斷五識應知亦然。無自類心於中爲隔
T1585_.31.0021c06: 名無間故。彼先滅時已於今識爲開導故。
T1585_.31.0021c07: 何煩異類爲開導依。然聖教中説前六識互
T1585_.31.0021c08: 相引起。或第七八依六七生。皆依殊勝増
T1585_.31.0021c09: 上縁説。非等無間故不相違。瑜伽論説
T1585_.31.0021c10: 若此識無間諸識決定生。説此爲彼等無間
T1585_.31.0021c11: 縁。又此六識爲彼六識等無間縁。即施設
T1585_.31.0021c12: 此名意根者。言總意別亦不相違。故自類
T1585_.31.0021c13: 依深契教理。傍論已了應辯正論。此能變
T1585_.31.0021c14: 識雖具三所依。而依彼轉言但顯前二。爲
T1585_.31.0021c15: 顯此識依縁同故。又前二依有勝用故。或
T1585_.31.0021c16: 開導依易了知故
T1585_.31.0021c17: 如是已説此識所依。所縁云何。謂即縁彼。彼
T1585_.31.0021c18: 謂即前此所依識。聖説此識縁藏識故。有
T1585_.31.0021c19: 義此意縁彼識體及相應法。論説末那我
T1585_.31.0021c20: 我所執恒相應故。謂縁彼體及相應法。如
T1585_.31.0021c21: 次執爲我及我所。然諸心所不離識故。如
T1585_.31.0021c22: 唯識言無違教失。有義彼説理不應然。曾
T1585_.31.0021c23: 無處言縁觸等故。應言此意但縁彼識見
T1585_.31.0021c24: 及相分。如次執爲我及我所。相見倶以
T1585_.31.0021c25: 識爲體故。不違聖説。有義此説亦不應
T1585_.31.0021c26: 理。五色根境非識蘊故。應同五識亦縁
T1585_.31.0021c27: 外故。應如意識縁共境故。應生無色者
T1585_.31.0021c28: 不執我所故。厭色生彼不變色故。應説
T1585_.31.0021c29: 此意但縁藏識及彼種子。如次執爲我及我
T1585_.31.0022a01: 所。以種即是彼識功能非實有物不違聖
T1585_.31.0022a02: 教。有義前説皆不應理。色等種子非識蘊
T1585_.31.0022a03: 故。論説種子是實有故。假應如無非因
T1585_.31.0022a04: 縁故。又此識倶薩迦耶見任運一類恒相續
T1585_.31.0022a05: 生。何容別執有我我所。無一心中有斷常
T1585_.31.0022a06: 等二境別執倶轉義故。亦不應説二執前
T1585_.31.0022a07: 後。此無始來一味轉故。應知此意但縁藏
T1585_.31.0022a08: 識見分。非餘。彼無始來一類相續似常一
T1585_.31.0022a09: 故。恒與諸法爲所依故。此唯執彼爲自内
T1585_.31.0022a10: 我。乘語勢故説我所言。或此執彼是我之
T1585_.31.0022a11: 我。故於一見義説二言。若作是説善順教
T1585_.31.0022a12: 理。多處唯言有我見故。我我所執不倶起
T1585_.31.0022a13: 故。未轉依位唯縁藏識。既轉依已亦縁眞
T1585_.31.0022a14: 如及餘諸法。平等性智證得十種平等性
T1585_.31.0022a15: 故。知諸有情勝解差別示現種種佛影像
T1585_.31.0022a16: 故。此中且説未轉依時。故但説此縁彼藏
T1585_.31.0022a17: 識。悟迷通局理應爾故。無我我境遍不遍故。
T1585_.31.0022a18: 如何此識縁自所依。如有後識即縁前意。
T1585_.31.0022a19: 彼既極成此亦何咎。頌言思量爲性相者。雙
T1585_.31.0022a20: 顯此識自性行相。意以思量爲自性故。即
T1585_.31.0022a21: 復用彼爲行相故。由斯兼釋所立別名。
T1585_.31.0022a22: 能審思量名末那故。未轉依位恒審思量
T1585_.31.0022a23: 所執我相。已轉依位亦審思量無我相故」
T1585_.31.0022a24: 此意相應有幾心所。且與四種煩惱常倶。
T1585_.31.0022a25: 此中倶言顯相應義。謂從無始至未轉依
T1585_.31.0022a26: 此意任運恒縁藏識與四根本煩惱相應。
T1585_.31.0022a27: 其四者何。謂我癡我見并我慢我愛。是名四
T1585_.31.0022a28: 種。我癡者謂無明。愚於我相迷無我理故
T1585_.31.0022a29: 名我癡。我見者謂我執。於非我法妄計爲
T1585_.31.0022b01: 我。故名我見。我慢者謂倨傲。恃所執我
T1585_.31.0022b02: 令心高擧。故名我慢。我愛者謂我貪。於所
T1585_.31.0022b03: 執我深生耽著。故名我愛。并表慢愛有見
T1585_.31.0022b04: 慢倶。遮餘部執無相應義。此四常起擾濁
T1585_.31.0022b05: 内心令外轉識恒成雜染。有情由此生死
T1585_.31.0022b06: 輪迴不能出離。故名煩惱。彼有十種此
T1585_.31.0022b07: 何唯四。有我見故餘見不生。無一心中有
T1585_.31.0022b08: 二慧故。如何此識要有我見。二取邪見但分
T1585_.31.0022b09: 別生唯見所斷。此倶煩惱唯是倶生修所斷
T1585_.31.0022b10: 故。我所邊見依我見生。此相應見不依彼
T1585_.31.0022b11: 起。恒内執有我故要有我見。由見審決疑
T1585_.31.0022b12: 無容起。愛著我故瞋不得生。故此識倶煩
T1585_.31.0022b13: 惱唯四。見慢愛三如何倶起。行相無違倶起
T1585_.31.0022b14: 何失
T1585_.31.0022b15: 瑜伽論説貪令心下慢令心擧。寧不相違。
T1585_.31.0022b16: 分別倶生外境内境所陵所恃麁細有殊故。
T1585_.31.0022b17: 彼此文義無乖返。此意心所唯有四耶。不
T1585_.31.0022b18: 爾。及餘觸等倶故。有義此意心所唯九。前四
T1585_.31.0022b19: 及餘觸等五法。即觸作意受想與思。意與遍
T1585_.31.0022b20: 行定相應故。前説觸等異熟識倶。恐謂同
T1585_.31.0022b21: 前亦是無覆。顯此異彼故置餘言及是義集。
T1585_.31.0022b22: 前四後五合與末那恒相應故。此意何故無
T1585_.31.0022b23: 餘心所。謂欲希望未遂合事。此識任運縁遂
T1585_.31.0022b24: 合境。無所希望故無有欲。勝解印持曾未
T1585_.31.0022b25: 定境。此識無始恒縁定事。經所印持故
T1585_.31.0022b26: 無勝解。念唯記憶曾所習事。此識恒縁現
T1585_.31.0022b27: 所受境無所記憶。故無有念。定唯繋心
T1585_.31.0022b28: 專注一境。此識任運刹那別縁。既不專一
T1585_.31.0022b29: 故無有定。慧即我見故不別説。善是淨故
T1585_.31.0022c01: 非此識倶。隨煩惱生必依煩惱前後分位差
T1585_.31.0022c02: 別建立。此識恒與四煩惱倶。前後一類分
T1585_.31.0022c03: 位無別。故此識倶無隨煩惱。惡作追悔先
T1585_.31.0022c04: 所造業。此識任運恒縁現境。非悔先業故
T1585_.31.0022c05: 無惡作。睡眠必依身心重昧外衆縁力有
T1585_.31.0022c06: 時暫起。此識無始一類内執不假外縁故彼
T1585_.31.0022c07: 非有。尋伺倶依外門而轉。淺深推度麁細
T1585_.31.0022c08: 發言。此識唯依内門而轉。一類執我故非
T1585_.31.0022c09: 彼倶。有義彼釋餘義非理。頌別説此有覆
T1585_.31.0022c10: 攝故。又闕意倶隨煩惱故。煩惱必與隨煩
T1585_.31.0022c11: 惱倶。故此餘言顯隨煩惱。此中有義五隨煩
T1585_.31.0022c12: 惱。遍與一切染心相應。如集論説。惛沈掉
T1585_.31.0022c13: 擧不信懈怠放逸於一切染汚品中恒共相
T1585_.31.0022c14: 應。若離無堪任性等染汚性成無是處故。
T1585_.31.0022c15: 煩惱起時心既染汚。故染心位必有彼五。煩
T1585_.31.0022c16: 惱若起必由無堪任囂動不信懈怠放逸故。
T1585_.31.0022c17: 掉擧雖遍一切染心。而貪位増但説貪分。如
T1585_.31.0022c18: 眠與悔雖遍三性心。而癡位増但説爲癡
T1585_.31.0022c19: 分。雖餘處説有隨煩惱或六或十遍諸染
T1585_.31.0022c20: 心。而彼倶依別義説遍。非彼實遍一切染
T1585_.31.0022c21: 心。謂依二十隨煩惱中解通麁細無記不善
T1585_.31.0022c22: 通障定慧相顯説六。依二十二隨煩惱中
T1585_.31.0022c23: 解通麁細二性説十。故此彼説非互相違。
T1585_.31.0022c24: 然此意倶心所十五。謂前九法五隨煩惱并別
T1585_.31.0022c25: 境慧。我見雖是別境慧攝。而五十一心所法
T1585_.31.0022c26: 中義有差別。故開爲二。何縁此意無餘心
T1585_.31.0022c27: 所。謂忿等十行相麁動。此識審細故非彼倶。
T1585_.31.0022c28: 無慚無愧唯是不善。此無記故非彼相應。散
T1585_.31.0022c29: 亂令心馳流外境。此恒内執一類境生。不
T1585_.31.0023a01: 外馳流故彼非有。不正知者。謂起外門身
T1585_.31.0023a02: 語意行違越軌則。此唯内執故非彼倶。無
T1585_.31.0023a03: 餘心所義如前説。有義應説六隨煩惱遍
T1585_.31.0023a04: 與一切染心相應。瑜伽論説不信懈怠放
T1585_.31.0023a05: 逸忘念散亂惡慧一切染心皆相應故。忘念
T1585_.31.0023a06: 散亂惡慧若無。心必不能起諸煩惱。要縁
T1585_.31.0023a07: 曾受境界種類。發起忘念及邪簡擇。方起
T1585_.31.0023a08: 貪等諸煩惱故。煩惱起時心必流蕩。皆由於
T1585_.31.0023a09: 境起散亂故。惛沈掉擧行相互違。非諸染
T1585_.31.0023a10: 心皆能遍起。論説五法遍染心者。解通麁
T1585_.31.0023a11: 細違唯善法。純隨煩惱通二性故。説十遍
T1585_.31.0023a12: 言義如前説。然此意倶心所十九。謂前九法
T1585_.31.0023a13: 六隨煩惱。并念定慧及加惛沈。此別説念」
T1585_.31.0023a14: 准前慧釋。并有定者。專注一類所執我境
T1585_.31.0023a15: 曾不捨故。加惛沈者。謂此識倶無明尤重
T1585_.31.0023a16: 心惛沈故。無掉擧者此相違故。無餘心所
T1585_.31.0023a17: 如上應知。有義復説十隨煩惱遍與一切染
T1585_.31.0023a18: 心相應。瑜伽論説放逸･掉擧･惛沈･不信･懈
T1585_.31.0023a19: 怠･邪欲･邪勝解･邪念･散亂･不正知。此十一
T1585_.31.0023a20: 切染汚心起。通一切處三界繋故。若無邪
T1585_.31.0023a21: 欲邪勝解時。心必不能起諸煩惱。於所受
T1585_.31.0023a22: 境要樂合離。印持事相方起貪等諸煩惱
T1585_.31.0023a23: 故。諸疑理者於色等事必無猶豫。故疑相
T1585_.31.0023a24: 應亦有勝解。於所縁事亦猶豫者。非煩惱
T1585_.31.0023a25: 疑。如疑人杌。餘處不説此二遍者。縁非
T1585_.31.0023a26: 愛事疑相應心邪欲勝解非麁顯故。餘互
T1585_.31.0023a27: 有無義如前説。此意心所有二十四。謂前九
T1585_.31.0023a28: 法十隨煩惱加別境五。准前理釋。無餘心
T1585_.31.0023a29: 所如上應知。有義前説皆未盡理。且疑他
T1585_.31.0023b01: 世爲有爲無。於彼有何欲勝解相。煩惱起位
T1585_.31.0023b02: 若無惛沈應不定有無堪任性。掉擧若無
T1585_.31.0023b03: 應無囂動。便如善等非染汚位。若染心中
T1585_.31.0023b04: 無散亂者。應非流蕩非染汚心。若無失
T1585_.31.0023b05: 念不正知者。如何能起煩惱現前。故染汚
T1585_.31.0023b06: 心決定皆與八隨煩惱相應而生。謂惛沈掉
T1585_.31.0023b07: 擧不信懈怠放逸忘念散亂不正知。忘念不
T1585_.31.0023b08: 正知念慧爲性者不遍染心。非諸染心皆
T1585_.31.0023b09: 縁曾受有簡擇故。若以無明爲自性者。
T1585_.31.0023b10: 遍染心起由前説故。然此意倶心所十八。
T1585_.31.0023b11: 謂前九法八隨煩惱并別境慧。無餘心所及
T1585_.31.0023b12: 論三文。准前應釋。若作是説不違理教
T1585_.31.0023b13: 成唯識論卷第四
T1585_.31.0023b14:
T1585_.31.0023b15:
T1585_.31.0023b16:
T1585_.31.0023b17:成唯識論卷第五
T1585_.31.0023b18: 護法等菩薩造
T1585_.31.0023b19: ＊三藏法師玄奘奉 詔譯
T1585_.31.0023b20: 此染汚意何受相應。有義此倶唯有喜受。恒
T1585_.31.0023b21: 内執我生喜愛故。有義不然。應許喜受乃
T1585_.31.0023b22: 至有頂。違聖言故。應説此意四受相應。謂
T1585_.31.0023b23: 生惡趣憂受相應。縁不善業所引果故。生
T1585_.31.0023b24: 人欲天初二靜慮喜受相應。縁有喜地善業
T1585_.31.0023b25: 果故。第三靜慮樂受相應。縁有樂地善業
T1585_.31.0023b26: 果故。第四靜慮乃至有頂捨受相應。縁唯
T1585_.31.0023b27: 捨地善業果故。有義彼説亦不應理。此無
T1585_.31.0023b28: 始來任運一類縁内執我恒無轉易。與變
T1585_.31.0023b29: 異受不相應故。又此末那與前藏識。義有
T1585_.31.0023c01: 異者皆別説之。若四受倶亦應別説。既不
T1585_.31.0023c02: 別説定與彼同。故此相應唯有捨受。未轉
T1585_.31.0023c03: 依位與前所説心所相應。已轉依位唯二十
T1585_.31.0023c04: 一心所倶起。謂遍行別境各五善十一。如第
T1585_.31.0023c05: 八識已轉依位。唯捨受倶任運轉故。恒於所
T1585_.31.0023c06: 縁平等轉故。末那心所何性所攝。有覆無記
T1585_.31.0023c07: 所攝。非餘。此意相應四煩惱等是染法故。
T1585_.31.0023c08: 障礙聖道隱蔽自心。説名有覆。非善不善
T1585_.31.0023c09: 故名無記。如上二界諸煩惱等。定力攝藏是
T1585_.31.0023c10: 無記攝。此倶染法所依細故任運轉故亦無
T1585_.31.0023c11: 記攝。若已轉依唯是善性。末那心所何地繋
T1585_.31.0023c12: 耶。隨彼所生彼地所繋。謂生欲界現行末
T1585_.31.0023c13: 那相應心所即欲界繋。乃至有頂應知亦
T1585_.31.0023c14: 然。任運恒縁自地藏識。執爲内我非他地
T1585_.31.0023c15: 故。若起彼地異熟藏識。現在前者名生彼
T1585_.31.0023c16: 地。染汚末耶縁彼執我。即繋屬彼名彼所
T1585_.31.0023c17: 繋。或爲彼地諸煩惱等之所繋縛名彼所
T1585_.31.0023c18: 繋。若已轉依即非所繋
T1585_.31.0023c19: 此染汚意無始相續。何位永斷或暫斷耶。阿
T1585_.31.0023c20: 羅漢滅定出世道無有。阿羅漢者總顯三乘
T1585_.31.0023c21: 無學果位。此位染意種及現行倶永斷滅。故
T1585_.31.0023c22: 説無有。學位滅定出世道中倶暫伏滅。故
T1585_.31.0023c23: 説無有。謂染汚意無始時來微細一類任運
T1585_.31.0023c24: 而轉。諸有漏道不能伏滅。三乘聖道有伏
T1585_.31.0023c25: 滅義。眞無我解違我執故。後得無漏現在前
T1585_.31.0023c26: 時。是彼等流亦違此意。眞無我解及後所得。
T1585_.31.0023c27: 倶無漏故名出世道。滅定既是聖道等流。極
T1585_.31.0023c28: 寂靜故此亦非有。由未永斷此種子故。從
T1585_.31.0023c29: 滅盡定聖道起已。此復現行乃至未滅。然此
T1585_.31.0017a02: 心。不違正理。有説五識此位定無。意識取
T1585_.31.0017a03: 境。或因五識。或因他教。或定爲因。生位
T1585_.31.0017a04: 諸因既不可得。故受生位意識亦無。若爾有
T1585_.31.0017a05: 情生無色界後時意識應永不生。定心必
T1585_.31.0017a06: 由散意識引。五識他教彼界必無。引定散心
T1585_.31.0017a07: 無由起故。若謂彼定由串習力後時率爾
T1585_.31.0017a08: 能現在前。彼初生時寧不現起。又欲色界初
T1585_.31.0017a09: 受生時串習意識亦應現起。若由惛昧初
T1585_.31.0017a10: 未現前此即前因。何勞別説。有餘部執。生
T1585_.31.0017a11: 死等位別有一類微細意識。行相所縁倶不
T1585_.31.0017a12: 可了。應知即是此第八識
T1585_.31.0017a13: 極成意識不如是故。又將死時由善惡業
T1585_.31.0017a14: 下上身分冷觸漸起。若無此識彼事不成。
T1585_.31.0017a15: 轉識不能執受身故。眼等五識各別依故。
T1585_.31.0017a16: 或不行故
T1585_.31.0017a17: 第六意識不住身故。境不定故。遍寄身中
T1585_.31.0017a18: 恒相續故。不應冷觸由彼漸生。唯異熟心
T1585_.31.0017a19: 由先業力恒遍相續執受身分。捨執受處
T1585_.31.0017a20: 冷觸便生。壽煖識三不相離故。冷觸起處即
T1585_.31.0017a21: 是非情。雖變亦縁而不執受。故知定有此
T1585_.31.0017a22: 第八識
T1585_.31.0017a23: 又契經説識縁名色。名色縁識。如是二法
T1585_.31.0017a24: 展轉相依譬如蘆束倶時而轉。若無此識
T1585_.31.0017a25: 彼識自體不應有故。謂彼經中自作是釋。
T1585_.31.0017a26: 名謂非色四蘊。色謂羯邏藍等。此二與識相
T1585_.31.0017a27: 依而住如二蘆束更互爲縁恒倶時轉不相
T1585_.31.0017a28: 捨離。眼等轉識攝在名中。此識若無説誰
T1585_.31.0017a29: 爲識。亦不可説名中識蘊謂五識身。識謂
T1585_.31.0017b01: 第六。羯邏藍時無五識故。又諸轉識有間
T1585_.31.0017b02: 轉故。無力恒時執持名色。寧説恒與名色
T1585_.31.0017b03: 爲縁。故彼識言顯第八識
T1585_.31.0017b04: 成唯識論卷第三
T1585_.31.0017b05:
T1585_.31.0017b06:
T1585_.31.0017b07:
T1585_.31.0017b08:
T1585_.31.0017b09: 護法等菩薩造
T1585_.31.0017b10: ＊三藏法師玄奘奉 詔譯
T1585_.31.0017b11: 又契經説一切有情皆依食住。若無此識彼
T1585_.31.0017b12: 識食體不應有故。謂契經説食有四種。一
T1585_.31.0017b13: 者段食變壞爲相。謂欲界繋香味觸三於變
T1585_.31.0017b14: 壞時能爲食事。由此色處非段食攝。以變
T1585_.31.0017b15: 壞時色無用故。二者觸食觸境爲相。謂有
T1585_.31.0017b16: 漏觸纔取境時攝受喜等能爲食事。此觸
T1585_.31.0017b17: 雖與諸識相應。屬六識者食義偏勝。觸麁
T1585_.31.0017b18: 顯境攝受喜樂及順益捨資養勝故。三意
T1585_.31.0017b19: 思食希望爲相。謂有漏思與欲倶轉。希可
T1585_.31.0017b20: 愛境能爲食事。此思雖與諸識相應。屬意
T1585_.31.0017b21: 識者食義偏勝。意識於境希望勝故。四者識
T1585_.31.0017b22: 食執持爲相。謂有漏識由段觸思勢力増
T1585_.31.0017b23: 長能爲食事。此識雖通諸識自體。而第八
T1585_.31.0017b24: 識食義偏勝。一類相續執持勝故。由是集論
T1585_.31.0017b25: 説此四食三蘊五處十一界攝。此四能持有
T1585_.31.0017b26: 情身命令不壞斷故名爲食。段食唯於欲
T1585_.31.0017b27: 界有用。觸意思食雖遍三界而依識轉隨
T1585_.31.0017b28: 識有無。眼等轉識有間有轉。非遍恒時能
T1585_.31.0017b29: 持身命。謂無心定睡眠悶絶無想天中有
T1585_.31.0017c01: 間斷故。設有心位隨所依縁性界地等有
T1585_.31.0017c02: 轉易故。於持身命非遍非恒。諸有執無
T1585_.31.0017c03: 第八識者依何等食經作是言。一切有情
T1585_.31.0017c04: 皆依食住。非無心位過去未來識等爲食。
T1585_.31.0017c05: 彼非現常如空花等無體用故。設有體
T1585_.31.0017c06: 用非現在攝如虚空等非食性故。亦不
T1585_.31.0017c07: 可説入定心等與無心位有情爲食。住
T1585_.31.0017c08: 無心時彼已滅故。過去非食已極成故。又不
T1585_.31.0017c09: 可説無想定等不相應行即爲彼食。段等
T1585_.31.0017c10: 四食所不攝故。不相應法非實有故。有執
T1585_.31.0017c11: 滅定等猶有第六識於彼有情能爲食事。
T1585_.31.0017c12: 彼執非理後當廣破。又彼應説生上二界
T1585_.31.0017c13: 無漏心時以何爲食。無漏識等破壞有故。
T1585_.31.0017c14: 於彼身命不可爲食。亦不可執無漏識中
T1585_.31.0017c15: 有有漏種能爲彼食。無漏識等猶如涅槃。
T1585_.31.0017c16: 不能執持有漏種故。復不可説上界有情
T1585_.31.0017c17: 身命相持即互爲食。四食不攝彼身命故。
T1585_.31.0017c18: 又無色無身命無能持故。衆同分等無實
T1585_.31.0017c19: 體故。由此定知。異諸轉識有異熟識。一類
T1585_.31.0017c20: 恒遍執持身命令不壞斷。世尊依此故作
T1585_.31.0017c21: 是言。一切有情皆依食住。唯依取蘊建立
T1585_.31.0017c22: 有情。佛無有漏非有情攝。説爲有情依食
T1585_.31.0017c23: 住者當知皆依示現而説。既異熟識是勝
T1585_.31.0017c24: 食性。彼識即是此第八識
T1585_.31.0017c25: 又契經説住滅定者身語心行無不皆滅。
T1585_.31.0017c26: 而壽不滅亦不離煖。根無變壞。識不離
T1585_.31.0017c27: 身。若無此識住滅定者。不離身識不應
T1585_.31.0017c28: 有故。謂眼等識行相麁動。於所縁境起必
T1585_.31.0017c29: 勞慮。厭患彼故暫求止息漸次伏除至都
T1585_.31.0018a01: 盡位。依此位立住滅定者。故此定中彼識
T1585_.31.0018a02: 皆滅。若不許有微細一類恒遍執持壽等
T1585_.31.0018a03: 識在。依何而説識不離身。若謂後時彼識
T1585_.31.0018a04: 還起如隔日瘧名不離身。是則不應説
T1585_.31.0018a05: 心行滅。識與想等起滅同故。壽煖諸根應
T1585_.31.0018a06: 亦如識便成大過。故應許識如壽煖等
T1585_.31.0018a07: 實不離身。又此位中若全無識應如瓦礫
T1585_.31.0018a08: 非有情數。豈得説爲住滅定者。又異熟識
T1585_.31.0018a09: 此位若無。誰能執持諸根壽煖。無執持故
T1585_.31.0018a10: 皆應壞滅。猶如死屍便無壽等。既爾後識
T1585_.31.0018a11: 必不還生。説不離身彼何所屬。諸異熟識
T1585_.31.0018a12: 捨此身已。離識餘身無重生故。又若此
T1585_.31.0018a13: 位無持種識。後識無種如何得生。過去未
T1585_.31.0018a14: 來不相應法非實有體已極成故。諸色等法
T1585_.31.0018a15: 離識皆無。受熏持種亦已遮故。然滅定等
T1585_.31.0018a16: 無心位中如有心位定實有識。具根壽煖
T1585_.31.0018a17: 有情攝故。由斯理趣住滅定者。決定有識
T1585_.31.0018a18: 實不離身。若謂此位有第六識名不離身
T1585_.31.0018a19: 亦不應理。此定亦名無心定故。若無五識
T1585_.31.0018a20: 名無心者。應一切定皆名無心。諸定皆無
T1585_.31.0018a21: 五識身故。意識攝在六轉識中。如五識身
T1585_.31.0018a22: 滅定非有。或此位識行相所縁不可知故。如
T1585_.31.0018a23: 壽煖等非第六識。若此位有行相所縁可
T1585_.31.0018a24: 知識者。應如餘位非此位攝。本爲止息
T1585_.31.0018a25: 行相所縁可了知識入此定故。又若此位
T1585_.31.0018a26: 有第六識彼心所法爲有爲無。若有心所
T1585_.31.0018a27: 經不應言住此定者心行皆滅。又不應
T1585_.31.0018a28: 名滅受想定。此定加行但厭受想故此定
T1585_.31.0018a29: 中唯受想滅。受想二法資助心強。諸心所中
T1585_.31.0018b01: 獨名心行。説心行滅何所相違。無想定中
T1585_.31.0018b02: 應唯想滅。但厭想故然汝不許。既唯受想
T1585_.31.0018b03: 資助心強此二滅時心亦應滅。如身行滅
T1585_.31.0018b04: 而身猶在。寧要責心令同行滅。若爾語行
T1585_.31.0018b05: 尋伺滅時語應不滅而非所許。然行於法
T1585_.31.0018b06: 有遍非遍。遍行滅時法定隨滅。非遍行滅法
T1585_.31.0018b07: 或猶在。非遍行者謂入出息。見息滅時身猶
T1585_.31.0018b08: 在故。尋伺於語是遍行攝。彼若滅時語定
T1585_.31.0018b09: 無故。受想於心亦遍行攝。許如思等大地
T1585_.31.0018b10: 法故。受想滅時心定隨滅。如何可説彼滅
T1585_.31.0018b11: 心在。又許思等是大地法滅受想時彼亦應
T1585_.31.0018b12: 滅。既爾信等此位亦無。非遍行滅餘可在
T1585_.31.0018b13: 故。如何可言有餘心所。既許思等此位非
T1585_.31.0018b14: 無受想應然。大地法故。又此定中若有思
T1585_.31.0018b15: 等亦應有觸。餘心所法無不皆依觸力
T1585_.31.0018b16: 生故。若許有觸亦應有受。觸縁受故。既
T1585_.31.0018b17: 許有受想亦應生。不相離故。如受縁愛
T1585_.31.0018b18: 非一切受皆能起愛。故觸縁受非一切觸
T1585_.31.0018b19: 皆能生受。由斯所難其理不成。彼救不然
T1585_.31.0018b20: 有差別故。謂佛自簡唯無明觸所生諸受爲
T1585_.31.0018b21: 縁生愛。曾無有處簡觸生受。故若有觸
T1585_.31.0018b22: 必有受生。受與想倶其理決定。或應如餘
T1585_.31.0018b23: 位受想亦不滅。執此位中有思等故。許便
T1585_.31.0018b24: 違害心行滅言。亦不得成滅受想定。若無
T1585_.31.0018b25: 心所識亦應無。不見餘心離心所故。餘遍
T1585_.31.0018b26: 行滅法隨滅故。受等應非大地法故。此識
T1585_.31.0018b27: 應非相應法故。許則應無所依縁等。如色
T1585_.31.0018b28: 等法亦非心故。又契經説意法爲縁生於
T1585_.31.0018b29: 意識。三和合觸與觸倶起有受想思。若此定
T1585_.31.0018c01: 中有意識者。三和合故必應有觸。觸既定
T1585_.31.0018c02: 與受想思倶。如何有識而無心所。若謂餘
T1585_.31.0018c03: 時三和有力成觸生觸能起受等。由此定
T1585_.31.0018c04: 前厭患心所故在定位三事無能不成生
T1585_.31.0018c05: 觸亦無受等。若爾應名滅心所定。如何但
T1585_.31.0018c06: 説滅受想耶。若謂厭時唯厭受想。此二滅
T1585_.31.0018c07: 故心所皆滅。依前所厭以立定名。既爾此
T1585_.31.0018c08: 中心亦應滅。所厭倶故如餘心所。不爾如
T1585_.31.0018c09: 何名無心定。又此定位意識是何。不應是
T1585_.31.0018c10: 染或無記性。諸善定中無此事故。餘染無
T1585_.31.0018c11: 記心必有心所故。不應厭善起染等故。
T1585_.31.0018c12: 非求寂靜翻起散故。若謂是善。相應善故。
T1585_.31.0018c13: 應無貪等善根相應。此心不應是自性善
T1585_.31.0018c14: 或勝義善。違自宗故非善根等及涅槃故。
T1585_.31.0018c15: 若謂此心是等起善。加行善根所引發故。理
T1585_.31.0018c16: 亦不然違自宗故。如餘善心非等起故。
T1585_.31.0018c17: 善心無間起三性心。如何善心由前等起。故
T1585_.31.0018c18: 心是善由相應力。既爾必與善根相應。寧
T1585_.31.0018c19: 説此心獨無心所。故無心所心亦應無。如
T1585_.31.0018c20: 是推徴眼等轉識於滅定位非不離身。故
T1585_.31.0018c21: 契經言不離身者。彼識即是此第八識
T1585_.31.0018c22: 入滅定時不爲止息此極寂靜執持識故。
T1585_.31.0018c23: 無想等位類此應知
T1585_.31.0018c24: 又契經説心雜染故有情雜染。心清淨故有
T1585_.31.0018c25: 情清淨。若無此識彼染淨心不應有故。謂
T1585_.31.0018c26: 染淨法以心爲本。因心而生依心住故。心
T1585_.31.0018c27: 受彼熏持彼種故。然雜染法略有三種。煩
T1585_.31.0018c28: 惱業果種類別故。若無此識持煩惱種界地
T1585_.31.0018c29: 往還無染心後諸煩惱起皆應無因。餘法不
T1585_.31.0019a01: 能持彼種故。過去未來非實有故。若諸煩
T1585_.31.0019a02: 惱無因而生。則無三乘學無學果。諸已斷者
T1585_.31.0019a03: 皆應起故。若無此識持業果種。界地往還
T1585_.31.0019a04: 異類法後。諸業果起亦應無因。餘種餘因前
T1585_.31.0019a05: 已遮故。若諸業果無因而生。入無餘依涅槃
T1585_.31.0019a06: 界已。三界業果還復應生。煩惱亦應無因
T1585_.31.0019a07: 生故。又行縁識應不得成。轉識受熏前已
T1585_.31.0019a08: 遮故。結生染識非行感故。應説名色行爲
T1585_.31.0019a09: 縁故。時分懸隔無縁義故。此不成故後亦
T1585_.31.0019a10: 不成。諸清淨法亦有三種。世出世道斷果別
T1585_.31.0019a11: 故。若無此識持世出世清淨道種。異類心
T1585_.31.0019a12: 後起彼淨法皆應無因。所執餘因前已破
T1585_.31.0019a13: 故。若二淨道無因而生。入無餘依涅槃界
T1585_.31.0019a14: 已。彼二淨道還復應生。所依亦應無因生
T1585_.31.0019a15: 故。又出世道初不應生。無法持彼法爾種
T1585_.31.0019a16: 故。有漏類別非彼因故。無因而生非釋
T1585_.31.0019a17: 種故。初不生故後亦不生。是則應無三乘
T1585_.31.0019a18: 道果。若無此識持煩惱種。轉依斷果亦不得
T1585_.31.0019a19: 成。謂道起時現行煩惱及彼種子倶非有
T1585_.31.0019a20: 故。染淨二心不倶起故。道相應心不持彼
T1585_.31.0019a21: 種。自性相違如涅槃故。去來得等非實有
T1585_.31.0019a22: 故。餘法持種理不成故。既無所斷能斷亦
T1585_.31.0019a23: 無。依誰由誰而立斷果。若由道力後惑不
T1585_.31.0019a24: 生立斷果者。則初道起應成無學。後諸煩
T1585_.31.0019a25: 惱皆已無因。永不生故。許有此識一切皆
T1585_.31.0019a26: 成。唯此能持染淨種故。證此識有理趣無
T1585_.31.0019a27: 邊。恐厭繁文略述綱要。別有此識教理顯
T1585_.31.0019a28: 然。諸有智人應深信受。如是已説初能變
T1585_.31.0019a29: 相。第二能變其相云何。頌曰
T1585_.31.0019b01: 5次第二能變 是識名末那
T1585_.31.0019b02: 依彼轉縁彼 思量爲性相
T1585_.31.0019b03: 6四煩惱常倶 謂我癡我見
T1585_.31.0019b04: 并我慢我愛 及餘觸等倶
T1585_.31.0019b05: 7有覆無記攝 隨所生所繋
T1585_.31.0019b06: 阿羅漢滅定 出世道無有
T1585_.31.0019b07: 論曰。次初異熟能變識後應辯思量能變
T1585_.31.0019b08: 識相。是識聖教別名末那。恒審思量勝餘
T1585_.31.0019b09: 識故。此名何異第六意識。此持業釋如藏
T1585_.31.0019b10: 識名。識即意故。彼依主釋。如眼識等。識異
T1585_.31.0019b11: 意故。然諸聖教恐此濫彼故於第七但立
T1585_.31.0019b12: 意名。又標意名爲簡心識。積集了別劣餘
T1585_.31.0019b13: 識故。或欲顯此與彼意識爲近所依故
T1585_.31.0019b14: 但名意。依彼轉者顯此所依。彼謂即前初
T1585_.31.0019b15: 能變識。聖説此識依藏識故。有義此意以
T1585_.31.0019b16: 彼識種而爲所依。非彼現識。此無間斷不
T1585_.31.0019b17: 假現識爲倶有依方得生故。有義此意以
T1585_.31.0019b18: 彼識種及彼現識倶爲所依。雖無間斷而
T1585_.31.0019b19: 有轉易名轉識故。必假現識爲倶有依
T1585_.31.0019b20: 方得生故。轉謂流轉。顯示此識恒依彼識
T1585_.31.0019b21: 取所縁故
T1585_.31.0019b22: 諸心心所皆有所依。然彼所依總有三種。一
T1585_.31.0019b23: 因縁依。謂自種子。諸有爲法皆託此依。離
T1585_.31.0019b24: 自因縁必不生故。二増上縁依。謂内六處。
T1585_.31.0019b25: 諸心心所皆託此依。離倶有根必不轉故。
T1585_.31.0019b26: 三等無間縁依。謂前滅意。諸心心所皆託此
T1585_.31.0019b27: 依。離開導根必不起故。唯心心所具三所
T1585_.31.0019b28: 依名有所依非所餘法。初種子依有作是
T1585_.31.0019b29: 説。要種滅已現果方生。無種已生集論説故。
T1585_.31.0019c01: 種與芽等不倶有故。有義彼説爲證不成。
T1585_.31.0019c02: 彼依引生後種説故。種生芽等非勝義
T1585_.31.0019c03: 故。種滅芽生非極成故。焔炷同時互爲因
T1585_.31.0019c04: 故。然種自類因果不倶。種現相生決定倶有。
T1585_.31.0019c05: 故瑜伽説無常法與他性爲因。亦與後念
T1585_.31.0019c06: 自性爲因。是因縁義。自性言顯種子自類
T1585_.31.0019c07: 前爲後因。他性言顯種與現行互爲因義。
T1585_.31.0019c08: 攝大乘論亦作是説。藏識染法互爲因縁。猶
T1585_.31.0019c09: 如束蘆倶時而有。又説種子與果必倶。故種
T1585_.31.0019c10: 子依定非前後。設有處説種果前後應知
T1585_.31.0019c11: 皆是隨轉理門。如是八識及諸心所定各別
T1585_.31.0019c12: 有種子所依。次倶有依有作是説。眼等五識
T1585_.31.0019c13: 意識爲依。此現起時必有彼故。無別眼等
T1585_.31.0019c14: 爲倶有依。眼等五根即種子故。二十唯識伽
T1585_.31.0019c15: 他中言
T1585_.31.0019c16: 識從自種生 似境相而轉
T1585_.31.0019c17: 爲成内外處 佛説彼爲十
T1585_.31.0019c18: 彼頌意説。世尊爲成十二處故。説五識種
T1585_.31.0019c19: 爲眼等根。五識相分爲色等境。故眼等根即
T1585_.31.0019c20: 五識種。觀所縁論亦作是説
T1585_.31.0019c21: 識上色功能 名五根應理
T1585_.31.0019c22: 功能與境色 無始互爲因
T1585_.31.0019c23: 彼頌意言。異熟識上能生眼等色識種子名
T1585_.31.0019c24: 色功能。説爲五根無別眼等。種與色識常
T1585_.31.0019c25: 互爲因。能熏與種遞爲因故。第七八識無
T1585_.31.0019c26: 別此依。恒相續轉自力勝故。第六意識別有
T1585_.31.0019c27: 此依。要託末那而得起故。有義彼説理教
T1585_.31.0019c28: 相違。若五色根即五識種。十八界種應成雜
T1585_.31.0019c29: 亂。然十八界各別有種。諸聖教中處處説
T1585_.31.0020a01: 故。又五識種各有能生相見分異。爲執何
T1585_.31.0020a02: 等名眼等根。若見分種應識蘊攝。若相分
T1585_.31.0020a03: 種應外處攝。便違聖教眼等五根皆是色蘊
T1585_.31.0020a04: 内處所攝。又若五根即五識種。五根應是五
T1585_.31.0020a05: 識因縁。不應説爲増上縁攝。又鼻舌根即
T1585_.31.0020a06: 二識種。則應鼻舌唯欲界繋。或應二識通
T1585_.31.0020a07: 色界繋。許便倶與聖教相違。眼耳身根即三
T1585_.31.0020a08: 識種。二界五地爲難亦然。又五識種既通
T1585_.31.0020a09: 善惡。應五色根非唯無記。又五識種無執受
T1585_.31.0020a10: 攝。五根亦應非有執受。又五色根若五識
T1585_.31.0020a11: 種。應意識種即是末那。彼以五根爲同法
T1585_.31.0020a12: 故。又瑜伽論説眼等識皆具三依。若五色根
T1585_.31.0020a13: 即五識種。依但應二。又諸聖教説眼等根皆
T1585_.31.0020a14: 通現種。執唯是種便與一切聖教相違。有
T1585_.31.0020a15: 避如前所説過難。朋附彼執復轉救言。異
T1585_.31.0020a16: 熟識中能感五識。増上業種名五色根。非
T1585_.31.0020a17: 作因縁生五識種。妙符二頌善順瑜伽。
T1585_.31.0020a18: 彼有虚言都無實義。應五色根非無記故。
T1585_.31.0020a19: 又彼應非唯有執受。唯色蘊攝。唯内處故。
T1585_.31.0020a20: 鼻舌唯應欲界繋故。三根不應。五地繋故。
T1585_.31.0020a21: 感意識業應末那故。眼等不應通現種
T1585_.31.0020a22: 故。又應眼等非色根故
T1585_.31.0020a23: 又若五識皆業所感。則應一向無記性攝。善
T1585_.31.0020a24: 等五識既非業感。應無眼等爲倶有依。故
T1585_.31.0020a25: 彼所言非爲善救。又諸聖教處處皆説。阿頼
T1585_.31.0020a26: 耶識變似色根及根依處器世間等。如何汝
T1585_.31.0020a27: 等撥無色根。許眼等識變似色等不許眼
T1585_.31.0020a28: 等藏識所變。如斯迷謬深違教理。然伽他
T1585_.31.0020a29: 説種子功能名五根者。爲破離識實有
T1585_.31.0020b01: 色根。於識所變似眼根等。以有發生五
T1585_.31.0020b02: 識用故。假名種子及色功能。非謂色根即
T1585_.31.0020b03: 識業種。又縁五境明了意識。應以五識爲
T1585_.31.0020b04: 倶有依。以彼必與五識倶故。若彼不依眼
T1585_.31.0020b05: 等識者。彼應不與五識爲依。彼此相依勢
T1585_.31.0020b06: 力等故。又第七識雖無間斷。而見道等既
T1585_.31.0020b07: 有轉易。應如六識有倶有依。不爾彼應
T1585_.31.0020b08: 非轉識攝。便違聖教轉識有七。故應許彼
T1585_.31.0020b09: 有倶有依。此即現行第八識攝。如瑜伽説。
T1585_.31.0020b10: 有藏識故得有末那。末那爲依意識得轉。
T1585_.31.0020b11: 彼論意言現行藏識爲依止故。得有末那
T1585_.31.0020b12: 非由彼種。不爾應説有藏識故意識得
T1585_.31.0020b13: 轉。由此彼説理教相違。是故應言。前五轉
T1585_.31.0020b14: 識一一定有二倶有依。謂五色根同時意識。
T1585_.31.0020b15: 第六轉識決定恒有一倶有依。謂第七識。若
T1585_.31.0020b16: 與五識倶時起者亦以五識爲倶有依。第
T1585_.31.0020b17: 七轉識決定唯有一倶有依。謂第八識。唯
T1585_.31.0020b18: 第八識恒無轉變。自能立故無倶有依。有
T1585_.31.0020b19: 義此説猶未盡理。第八類餘既同識性。如
T1585_.31.0020b20: 何不許有倶有依。第七八識既恒倶轉。更
T1585_.31.0020b21: 互爲依斯有何失。許現起識以種爲依。識
T1585_.31.0020b22: 種亦應許依現識。能熏異熟爲生長住依。
T1585_.31.0020b23: 識種離彼不生長住故
T1585_.31.0020b24: 又異熟識有色界中能執持身依色根轉。
T1585_.31.0020b25: 如契經説。阿頼耶識業風所飄遍依諸根
T1585_.31.0020b26: 恒相續轉。瑜伽亦説。眼等六識各別依故不
T1585_.31.0020b27: 能執受有色根身。若異熟識不遍依止有
T1585_.31.0020b28: 色諸根。應如六識非能執受。或所立因有
T1585_.31.0020b29: 不定失。是故藏識若現起者定有一依。謂第
T1585_.31.0020c01: 七識。在有色界亦依色根。若識種子定有
T1585_.31.0020c02: 一依。謂異熟識。初熏習位亦依能熏。餘如
T1585_.31.0020c03: 前説。有義前説皆不應理。未了所依與依
T1585_.31.0020c04: 別故。依謂一切有生滅法。仗因託縁而得
T1585_.31.0020c05: 生住。諸所仗託皆説爲依。如王與臣互
T1585_.31.0020c06: 相依等。若法決定有境爲主令心心所取
T1585_.31.0020c07: 自所縁。乃是所依。即内六處。餘非有境定
T1585_.31.0020c08: 爲主故。此但如王非如臣等。故諸聖教
T1585_.31.0020c09: 唯心心所名有所依。非色等法無所縁
T1585_.31.0020c10: 故。但説心所心爲所依。不説心所爲心所
T1585_.31.0020c11: 依。彼非主故。然有處説依爲所依或所依
T1585_.31.0020c12: 爲依。皆隨宜假説。由此五識倶有所依定
T1585_.31.0020c13: 有四種。謂五色根六七八識。隨闕一種必
T1585_.31.0020c14: 不轉故。同境分別染淨根本所依別故。聖教
T1585_.31.0020c15: 唯説依五根者。以不共故又必同境。近相
T1585_.31.0020c16: 順故。第六意識倶有所依唯有二種。謂七八
T1585_.31.0020c17: 識。隨闕一種必不轉故。雖五識倶取境明
T1585_.31.0020c18: 了。而不定有故非所依。聖教唯説依第七
T1585_.31.0020c19: 者。染淨依故同轉識攝。近相順故。第七意識
T1585_.31.0020c20: 倶有所依但有一種。謂第八識。藏識若無定
T1585_.31.0020c21: 不轉故。如伽他説
T1585_.31.0020c22: 阿頼耶爲依 故有末那轉
T1585_.31.0020c23: 依止心及意 餘轉識得生
T1585_.31.0020c24: 阿頼耶識倶有所依亦但一種。謂第七識。彼
T1585_.31.0020c25: 識若無定不轉故。論説藏識恒與末那倶
T1585_.31.0020c26: 時轉故。又説藏識恒依染汚。此即末那。而
T1585_.31.0020c27: 説三位無末那者依有覆説。如言四位
T1585_.31.0020c28: 無阿頼耶。非無第八。此亦應爾。雖有色界
T1585_.31.0020c29: 亦依五根。而不定有非所依攝。識種不能
T1585_.31.0021a01: 現取自境。可有依義而無所依。心所所依
T1585_.31.0021a02: 隨識應説。復各加自相應之心。若作是説
T1585_.31.0021a03: 妙符理教。後開導依。有義五識自他前後不
T1585_.31.0021a04: 相續故。必第六識所引生故。唯第六識爲
T1585_.31.0021a05: 開導依。第六意識自相續故。亦由五識所引
T1585_.31.0021a06: 生故。以前六識爲開導依。第七八識自相
T1585_.31.0021a07: 續故。不假他識所引生故。但以自類爲
T1585_.31.0021a08: 開導依。有義前説未有究理。且前五識未
T1585_.31.0021a09: 自在位。遇非勝境可如所説。若自在位。如
T1585_.31.0021a10: 諸佛等於境自在。諸根互用任運決定不假
T1585_.31.0021a11: 尋求。彼五識身寧不相續。等流五識既爲決
T1585_.31.0021a12: 定染淨作意勢力引生。專注所縁未能捨
T1585_.31.0021a13: 頃。如何不許多念相續。故瑜伽説決定心
T1585_.31.0021a14: 後方有染淨。此後乃有等流眼識善不善
T1585_.31.0021a15: 轉。而彼不由自分別力。乃至此意不趣餘
T1585_.31.0021a16: 境。經爾所時眼意二識。或善或染相續而
T1585_.31.0021a17: 轉。如眼識生乃至身識應知亦爾。彼意定
T1585_.31.0021a18: 顯經爾所時眼意二識倶相續轉。既眼識時
T1585_.31.0021a19: 非無意識。故非二識互相續生。若増盛境相
T1585_.31.0021a20: 續現前。逼奪身心不能暫捨時五識身理
T1585_.31.0021a21: 必相續。如熱地獄戲忘天等。故瑜伽言若此
T1585_.31.0021a22: 六識爲彼六識等無間縁。即施設此名爲
T1585_.31.0021a23: 意根。若五識前後定唯有意識。彼論應言若
T1585_.31.0021a24: 此一識爲彼六識等無間縁。或彼應言若此
T1585_.31.0021a25: 六識爲彼一識等無間縁。既不如是故知
T1585_.31.0021a26: 五識有相續義。五識起時必有意識能引
T1585_.31.0021a27: 後念意識令起。何假五識爲開導依。無心
T1585_.31.0021a28: 睡眠悶絶等位意識斷已。後復起時藏識末
T1585_.31.0021a29: 那既恒相續。亦應與彼爲開導依。若彼用
T1585_.31.0021b01: 前自類開導。五識自類何不許然。此既不
T1585_.31.0021b02: 然彼云何爾。平等性智相應末那。初起必由
T1585_.31.0021b03: 第六意識。亦應用彼爲開導依。圓鏡智倶
T1585_.31.0021b04: 第八淨識。初必六七方便引生。又異熟心依
T1585_.31.0021b05: 染汚意。或依悲願相應善心。既爾必應許
T1585_.31.0021b06: 第八識亦以六七爲開＊導依。由此彼言都
T1585_.31.0021b07: 未究理。應説五識前六識内隨用何識
T1585_.31.0021b08: 爲開導依。第六意識用前自類或第七八
T1585_.31.0021b09: 爲開導依。第七末那用前自類或第六識
T1585_.31.0021b10: 爲開導依。阿陀那識用前自類及第六七
T1585_.31.0021b11: 爲開導依。皆不違理由前説故。有義此説
T1585_.31.0021b12: 亦不應理。開導依者謂有縁法爲主能作
T1585_.31.0021b13: 等無間縁。此於後生心心所法。開避引導名
T1585_.31.0021b14: 開導依。此但屬心非心所等。若此與彼無
T1585_.31.0021b15: 倶起義。説此於彼有開導力。一身八識既
T1585_.31.0021b16: 容倶起。如何異類爲開導依。若許爲依應
T1585_.31.0021b17: 不倶起。便同異部心不並生
T1585_.31.0021b18: 又一身中諸識倶起。多少不定若容互作等
T1585_.31.0021b19: 無間縁。色等應爾。便違聖説等無間縁唯心
T1585_.31.0021b20: 心所。然攝大乘説色亦容有等無間縁者。
T1585_.31.0021b21: 是縱奪言。謂假縱小乘色心前後有等無間
T1585_.31.0021b22: 縁奪因縁故。不爾等言應成無用。若謂等
T1585_.31.0021b23: 言非遮多少但表同類。便違汝執異類識
T1585_.31.0021b24: 作等無間縁。是故八識各唯自類爲開導依
T1585_.31.0021b25: 深契教理。自類必無倶起義故。心所此依
T1585_.31.0021b26: 應隨識説。雖心心所異類並生。而互相應。
T1585_.31.0021b27: 和合似一。定倶生滅。事業必同。一開導時餘
T1585_.31.0021b28: 亦開導。故展轉作等無間縁。諸識不然不
T1585_.31.0021b29: 應爲例。然諸心所非開＊導依。於所引生
T1585_.31.0021c01: 無主義故。若心心所等無間縁各唯自類。第
T1585_.31.0021c02: 七八識初轉依時。相應信等此縁便闕。則違
T1585_.31.0021c03: 聖説諸心心所皆四縁生。無心睡眠悶絶等
T1585_.31.0021c04: 位。意識雖斷而後起時。彼開導依即前自類。
T1585_.31.0021c05: 間斷五識應知亦然。無自類心於中爲隔
T1585_.31.0021c06: 名無間故。彼先滅時已於今識爲開導故。
T1585_.31.0021c07: 何煩異類爲開導依。然聖教中説前六識互
T1585_.31.0021c08: 相引起。或第七八依六七生。皆依殊勝増
T1585_.31.0021c09: 上縁説。非等無間故不相違。瑜伽論説
T1585_.31.0021c10: 若此識無間諸識決定生。説此爲彼等無間
T1585_.31.0021c11: 縁。又此六識爲彼六識等無間縁。即施設
T1585_.31.0021c12: 此名意根者。言總意別亦不相違。故自類
T1585_.31.0021c13: 依深契教理。傍論已了應辯正論。此能變
T1585_.31.0021c14: 識雖具三所依。而依彼轉言但顯前二。爲
T1585_.31.0021c15: 顯此識依縁同故。又前二依有勝用故。或
T1585_.31.0021c16: 開導依易了知故
T1585_.31.0021c17: 如是已説此識所依。所縁云何。謂即縁彼。彼
T1585_.31.0021c18: 謂即前此所依識。聖説此識縁藏識故。有
T1585_.31.0021c19: 義此意縁彼識體及相應法。論説末那我
T1585_.31.0021c20: 我所執恒相應故。謂縁彼體及相應法。如
T1585_.31.0021c21: 次執爲我及我所。然諸心所不離識故。如
T1585_.31.0021c22: 唯識言無違教失。有義彼説理不應然。曾
T1585_.31.0021c23: 無處言縁觸等故。應言此意但縁彼識見
T1585_.31.0021c24: 及相分。如次執爲我及我所。相見倶以
T1585_.31.0021c25: 識爲體故。不違聖説。有義此説亦不應
T1585_.31.0021c26: 理。五色根境非識蘊故。應同五識亦縁
T1585_.31.0021c27: 外故。應如意識縁共境故。應生無色者
T1585_.31.0021c28: 不執我所故。厭色生彼不變色故。應説
T1585_.31.0021c29: 此意但縁藏識及彼種子。如次執爲我及我
T1585_.31.0022a01: 所。以種即是彼識功能非實有物不違聖
T1585_.31.0022a02: 教。有義前説皆不應理。色等種子非識蘊
T1585_.31.0022a03: 故。論説種子是實有故。假應如無非因
T1585_.31.0022a04: 縁故。又此識倶薩迦耶見任運一類恒相續
T1585_.31.0022a05: 生。何容別執有我我所。無一心中有斷常
T1585_.31.0022a06: 等二境別執倶轉義故。亦不應説二執前
T1585_.31.0022a07: 後。此無始來一味轉故。應知此意但縁藏
T1585_.31.0022a08: 識見分。非餘。彼無始來一類相續似常一
T1585_.31.0022a09: 故。恒與諸法爲所依故。此唯執彼爲自内
T1585_.31.0022a10: 我。乘語勢故説我所言。或此執彼是我之
T1585_.31.0022a11: 我。故於一見義説二言。若作是説善順教
T1585_.31.0022a12: 理。多處唯言有我見故。我我所執不倶起
T1585_.31.0022a13: 故。未轉依位唯縁藏識。既轉依已亦縁眞
T1585_.31.0022a14: 如及餘諸法。平等性智證得十種平等性
T1585_.31.0022a15: 故。知諸有情勝解差別示現種種佛影像
T1585_.31.0022a16: 故。此中且説未轉依時。故但説此縁彼藏
T1585_.31.0022a17: 識。悟迷通局理應爾故。無我我境遍不遍故。
T1585_.31.0022a18: 如何此識縁自所依。如有後識即縁前意。
T1585_.31.0022a19: 彼既極成此亦何咎。頌言思量爲性相者。雙
T1585_.31.0022a20: 顯此識自性行相。意以思量爲自性故。即
T1585_.31.0022a21: 復用彼爲行相故。由斯兼釋所立別名。
T1585_.31.0022a22: 能審思量名末那故。未轉依位恒審思量
T1585_.31.0022a23: 所執我相。已轉依位亦審思量無我相故」
T1585_.31.0022a24: 此意相應有幾心所。且與四種煩惱常倶。
T1585_.31.0022a25: 此中倶言顯相應義。謂從無始至未轉依
T1585_.31.0022a26: 此意任運恒縁藏識與四根本煩惱相應。
T1585_.31.0022a27: 其四者何。謂我癡我見并我慢我愛。是名四
T1585_.31.0022a28: 種。我癡者謂無明。愚於我相迷無我理故
T1585_.31.0022a29: 名我癡。我見者謂我執。於非我法妄計爲
T1585_.31.0022b01: 我。故名我見。我慢者謂倨傲。恃所執我
T1585_.31.0022b02: 令心高擧。故名我慢。我愛者謂我貪。於所
T1585_.31.0022b03: 執我深生耽著。故名我愛。并表慢愛有見
T1585_.31.0022b04: 慢倶。遮餘部執無相應義。此四常起擾濁
T1585_.31.0022b05: 内心令外轉識恒成雜染。有情由此生死
T1585_.31.0022b06: 輪迴不能出離。故名煩惱。彼有十種此
T1585_.31.0022b07: 何唯四。有我見故餘見不生。無一心中有
T1585_.31.0022b08: 二慧故。如何此識要有我見。二取邪見但分
T1585_.31.0022b09: 別生唯見所斷。此倶煩惱唯是倶生修所斷
T1585_.31.0022b10: 故。我所邊見依我見生。此相應見不依彼
T1585_.31.0022b11: 起。恒内執有我故要有我見。由見審決疑
T1585_.31.0022b12: 無容起。愛著我故瞋不得生。故此識倶煩
T1585_.31.0022b13: 惱唯四。見慢愛三如何倶起。行相無違倶起
T1585_.31.0022b14: 何失
T1585_.31.0022b15: 瑜伽論説貪令心下慢令心擧。寧不相違。
T1585_.31.0022b16: 分別倶生外境内境所陵所恃麁細有殊故。
T1585_.31.0022b17: 彼此文義無乖返。此意心所唯有四耶。不
T1585_.31.0022b18: 爾。及餘觸等倶故。有義此意心所唯九。前四
T1585_.31.0022b19: 及餘觸等五法。即觸作意受想與思。意與遍
T1585_.31.0022b20: 行定相應故。前説觸等異熟識倶。恐謂同
T1585_.31.0022b21: 前亦是無覆。顯此異彼故置餘言及是義集。
T1585_.31.0022b22: 前四後五合與末那恒相應故。此意何故無
T1585_.31.0022b23: 餘心所。謂欲希望未遂合事。此識任運縁遂
T1585_.31.0022b24: 合境。無所希望故無有欲。勝解印持曾未
T1585_.31.0022b25: 定境。此識無始恒縁定事。經所印持故
T1585_.31.0022b26: 無勝解。念唯記憶曾所習事。此識恒縁現
T1585_.31.0022b27: 所受境無所記憶。故無有念。定唯繋心
T1585_.31.0022b28: 專注一境。此識任運刹那別縁。既不專一
T1585_.31.0022b29: 故無有定。慧即我見故不別説。善是淨故
T1585_.31.0022c01: 非此識倶。隨煩惱生必依煩惱前後分位差
T1585_.31.0022c02: 別建立。此識恒與四煩惱倶。前後一類分
T1585_.31.0022c03: 位無別。故此識倶無隨煩惱。惡作追悔先
T1585_.31.0022c04: 所造業。此識任運恒縁現境。非悔先業故
T1585_.31.0022c05: 無惡作。睡眠必依身心重昧外衆縁力有
T1585_.31.0022c06: 時暫起。此識無始一類内執不假外縁故彼
T1585_.31.0022c07: 非有。尋伺倶依外門而轉。淺深推度麁細
T1585_.31.0022c08: 發言。此識唯依内門而轉。一類執我故非
T1585_.31.0022c09: 彼倶。有義彼釋餘義非理。頌別説此有覆
T1585_.31.0022c10: 攝故。又闕意倶隨煩惱故。煩惱必與隨煩
T1585_.31.0022c11: 惱倶。故此餘言顯隨煩惱。此中有義五隨煩
T1585_.31.0022c12: 惱。遍與一切染心相應。如集論説。惛沈掉
T1585_.31.0022c13: 擧不信懈怠放逸於一切染汚品中恒共相
T1585_.31.0022c14: 應。若離無堪任性等染汚性成無是處故。
T1585_.31.0022c15: 煩惱起時心既染汚。故染心位必有彼五。煩
T1585_.31.0022c16: 惱若起必由無堪任囂動不信懈怠放逸故。
T1585_.31.0022c17: 掉擧雖遍一切染心。而貪位増但説貪分。如
T1585_.31.0022c18: 眠與悔雖遍三性心。而癡位増但説爲癡
T1585_.31.0022c19: 分。雖餘處説有隨煩惱或六或十遍諸染
T1585_.31.0022c20: 心。而彼倶依別義説遍。非彼實遍一切染
T1585_.31.0022c21: 心。謂依二十隨煩惱中解通麁細無記不善
T1585_.31.0022c22: 通障定慧相顯説六。依二十二隨煩惱中
T1585_.31.0022c23: 解通麁細二性説十。故此彼説非互相違。
T1585_.31.0022c24: 然此意倶心所十五。謂前九法五隨煩惱并別
T1585_.31.0022c25: 境慧。我見雖是別境慧攝。而五十一心所法
T1585_.31.0022c26: 中義有差別。故開爲二。何縁此意無餘心
T1585_.31.0022c27: 所。謂忿等十行相麁動。此識審細故非彼倶。
T1585_.31.0022c28: 無慚無愧唯是不善。此無記故非彼相應。散
T1585_.31.0022c29: 亂令心馳流外境。此恒内執一類境生。不
T1585_.31.0023a01: 外馳流故彼非有。不正知者。謂起外門身
T1585_.31.0023a02: 語意行違越軌則。此唯内執故非彼倶。無
T1585_.31.0023a03: 餘心所義如前説。有義應説六隨煩惱遍
T1585_.31.0023a04: 與一切染心相應。瑜伽論説不信懈怠放
T1585_.31.0023a05: 逸忘念散亂惡慧一切染心皆相應故。忘念
T1585_.31.0023a06: 散亂惡慧若無。心必不能起諸煩惱。要縁
T1585_.31.0023a07: 曾受境界種類。發起忘念及邪簡擇。方起
T1585_.31.0023a08: 貪等諸煩惱故。煩惱起時心必流蕩。皆由於
T1585_.31.0023a09: 境起散亂故。惛沈掉擧行相互違。非諸染
T1585_.31.0023a10: 心皆能遍起。論説五法遍染心者。解通麁
T1585_.31.0023a11: 細違唯善法。純隨煩惱通二性故。説十遍
T1585_.31.0023a12: 言義如前説。然此意倶心所十九。謂前九法
T1585_.31.0023a13: 六隨煩惱。并念定慧及加惛沈。此別説念」
T1585_.31.0023a14: 准前慧釋。并有定者。專注一類所執我境
T1585_.31.0023a15: 曾不捨故。加惛沈者。謂此識倶無明尤重
T1585_.31.0023a16: 心惛沈故。無掉擧者此相違故。無餘心所
T1585_.31.0023a17: 如上應知。有義復説十隨煩惱遍與一切染
T1585_.31.0023a18: 心相應。瑜伽論説放逸･掉擧･惛沈･不信･懈
T1585_.31.0023a19: 怠･邪欲･邪勝解･邪念･散亂･不正知。此十一
T1585_.31.0023a20: 切染汚心起。通一切處三界繋故。若無邪
T1585_.31.0023a21: 欲邪勝解時。心必不能起諸煩惱。於所受
T1585_.31.0023a22: 境要樂合離。印持事相方起貪等諸煩惱
T1585_.31.0023a23: 故。諸疑理者於色等事必無猶豫。故疑相
T1585_.31.0023a24: 應亦有勝解。於所縁事亦猶豫者。非煩惱
T1585_.31.0023a25: 疑。如疑人杌。餘處不説此二遍者。縁非
T1585_.31.0023a26: 愛事疑相應心邪欲勝解非麁顯故。餘互
T1585_.31.0023a27: 有無義如前説。此意心所有二十四。謂前九
T1585_.31.0023a28: 法十隨煩惱加別境五。准前理釋。無餘心
T1585_.31.0023a29: 所如上應知。有義前説皆未盡理。且疑他
T1585_.31.0023b01: 世爲有爲無。於彼有何欲勝解相。煩惱起位
T1585_.31.0023b02: 若無惛沈應不定有無堪任性。掉擧若無
T1585_.31.0023b03: 應無囂動。便如善等非染汚位。若染心中
T1585_.31.0023b04: 無散亂者。應非流蕩非染汚心。若無失
T1585_.31.0023b05: 念不正知者。如何能起煩惱現前。故染汚
T1585_.31.0023b06: 心決定皆與八隨煩惱相應而生。謂惛沈掉
T1585_.31.0023b07: 擧不信懈怠放逸忘念散亂不正知。忘念不
T1585_.31.0023b08: 正知念慧爲性者不遍染心。非諸染心皆
T1585_.31.0023b09: 縁曾受有簡擇故。若以無明爲自性者。
T1585_.31.0023b10: 遍染心起由前説故。然此意倶心所十八。
T1585_.31.0023b11: 謂前九法八隨煩惱并別境慧。無餘心所及
T1585_.31.0023b12: 論三文。准前應釋。若作是説不違理教
T1585_.31.0023b13: 成唯識論卷第四
T1585_.31.0023b14:
T1585_.31.0023b15:
T1585_.31.0023b16:
T1585_.31.0023b17:
T1585_.31.0023b18: 護法等菩薩造
T1585_.31.0023b19: ＊三藏法師玄奘奉 詔譯
T1585_.31.0023b20: 此染汚意何受相應。有義此倶唯有喜受。恒
T1585_.31.0023b21: 内執我生喜愛故。有義不然。應許喜受乃
T1585_.31.0023b22: 至有頂。違聖言故。應説此意四受相應。謂
T1585_.31.0023b23: 生惡趣憂受相應。縁不善業所引果故。生
T1585_.31.0023b24: 人欲天初二靜慮喜受相應。縁有喜地善業
T1585_.31.0023b25: 果故。第三靜慮樂受相應。縁有樂地善業
T1585_.31.0023b26: 果故。第四靜慮乃至有頂捨受相應。縁唯
T1585_.31.0023b27: 捨地善業果故。有義彼説亦不應理。此無
T1585_.31.0023b28: 始來任運一類縁内執我恒無轉易。與變
T1585_.31.0023b29: 異受不相應故。又此末那與前藏識。義有
T1585_.31.0023c01: 異者皆別説之。若四受倶亦應別説。既不
T1585_.31.0023c02: 別説定與彼同。故此相應唯有捨受。未轉
T1585_.31.0023c03: 依位與前所説心所相應。已轉依位唯二十
T1585_.31.0023c04: 一心所倶起。謂遍行別境各五善十一。如第
T1585_.31.0023c05: 八識已轉依位。唯捨受倶任運轉故。恒於所
T1585_.31.0023c06: 縁平等轉故。末那心所何性所攝。有覆無記
T1585_.31.0023c07: 所攝。非餘。此意相應四煩惱等是染法故。
T1585_.31.0023c08: 障礙聖道隱蔽自心。説名有覆。非善不善
T1585_.31.0023c09: 故名無記。如上二界諸煩惱等。定力攝藏是
T1585_.31.0023c10: 無記攝。此倶染法所依細故任運轉故亦無
T1585_.31.0023c11: 記攝。若已轉依唯是善性。末那心所何地繋
T1585_.31.0023c12: 耶。隨彼所生彼地所繋。謂生欲界現行末
T1585_.31.0023c13: 那相應心所即欲界繋。乃至有頂應知亦
T1585_.31.0023c14: 然。任運恒縁自地藏識。執爲内我非他地
T1585_.31.0023c15: 故。若起彼地異熟藏識。現在前者名生彼
T1585_.31.0023c16: 地。染汚末耶縁彼執我。即繋屬彼名彼所
T1585_.31.0023c17: 繋。或爲彼地諸煩惱等之所繋縛名彼所
T1585_.31.0023c18: 繋。若已轉依即非所繋
T1585_.31.0023c19: 此染汚意無始相續。何位永斷或暫斷耶。阿
T1585_.31.0023c20: 羅漢滅定出世道無有。阿羅漢者總顯三乘
T1585_.31.0023c21: 無學果位。此位染意種及現行倶永斷滅。故
T1585_.31.0023c22: 説無有。學位滅定出世道中倶暫伏滅。故
T1585_.31.0023c23: 説無有。謂染汚意無始時來微細一類任運
T1585_.31.0023c24: 而轉。諸有漏道不能伏滅。三乘聖道有伏
T1585_.31.0023c25: 滅義。眞無我解違我執故。後得無漏現在前
T1585_.31.0023c26: 時。是彼等流亦違此意。眞無我解及後所得。
T1585_.31.0023c27: 倶無漏故名出世道。滅定既是聖道等流。極
T1585_.31.0023c28: 寂靜故此亦非有。由未永斷此種子故。從
T1585_.31.0023c29: 滅盡定聖道起已。此復現行乃至未滅。然此
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