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三漏。見苦斷。乃至修道斷。總而言之。五種
斷。或有一種二種四種五種斷者。餘門廣説
如經本。此門是廣説優波提舍毘婆沙。問曰。
何故名見道斷乃至名修道斷耶。答曰。若縁
決定。對治決定者。名見道斷。若縁不決定。對
治不決定者名修道斷。復次若處所決定。若
縁決定。若對治決定者。名見道斷。若處所不
決定。縁不決定。對治不決定者。名修道斷。復
次若以苦忍苦智作對治。乃至道忍道智作
對治者。名見道斷。若以智對治者。名修道
斷
復次若見苦斷者。名見苦斷。若見道斷者。名
見道斷。若或見苦。或見集。或見滅。或見道斷
者。名修道斷。復次若違苦者。名見苦斷。乃至
若違道者。名見道斷。若違苦集滅道斷者。名
修道斷◎
阿毘曇毘婆沙論卷第二十八

阿毘曇毘婆沙論卷第二十九
　迦旃延子造　五百羅漢釋
北涼天竺沙門浮陀跋摩
共道泰等　　　　　譯　
使揵度不善品之五
◎此三結。幾是見幾非見。乃至九十八使。幾
是見幾非見。問曰。何故作此論。答曰。或有
説。一切煩惱皆是見性。問曰。彼何故作如是
説耶。答曰。彼作是説。所行猛利。是見性。一
切煩惱。名於自分。所行猛利。如身見著我我
所。邊見著斷常。邪見著無所有見取著第一。
戒取著淨所行猛利愛。亦如是。於染著愛。
所行猛利。恚憎惡。慢自高。癡愚癡猶豫。所
行亦猛利。爲斷如是説者意亦明煩惱有是
見性有非見性故。而作此論。此三結。幾是見
性幾非見性。答曰二是見性。謂身見戒取。一
非見性。謂疑。餘門廣説如經本。問曰。何故名
見耶。答曰。此中應廣説。如五見見處
此三結。幾有覺有觀。幾無覺有觀。幾無覺無
觀。乃至九十八使。幾有覺有觀。幾無覺有觀。
幾無覺無觀。問曰。何故作此論。答曰。或有
説。覺觀從欲界乃至有頂。如譬喩者説。彼何
故作是説。彼依佛經。佛經中説。心麁是覺。心
細是觀。此麁細相。從欲界乃至有頂中可得。
尊者佛陀提婆説曰。阿毘曇者。作如是説。心
次第相。方而有麁細。遍三界中。然從欲界乃
至梵世。有覺有觀。如是説者。則名惡説。汝等
作如是説。麁心是覺。細心是觀。此麁心細心。
乃至有頂可得。然説覺觀從欲界乃至梵世中
有。是故汝等所説是惡説。非善説。惡受持。非
善受持。阿毘曇人。作如是説。我等所説。是善
説。善受持。非惡受持。所以者何。我以種種事
故。説麁細相。非以一事。如説纒麁使細。是中
不説覺麁觀細。所以者何。此二法。非覺觀
相故。如説色陰是麁。四陰是細。如是則説覺
之與觀倶是細法。所以者何。同行陰攝故。如
説欲界是麁。初禪是細。如是亦説覺觀是麁
是細。所以者何。欲界初禪。倶有覺觀故。如
説。初禪地麁。二禪地細。如是則説覺觀是麁。
所以者何。初禪地上。更無覺觀故。問曰。彼説
初禪地上有覺觀者。云何復説三地差別。答
曰。彼作是説。欲界初禪。乃至非想非非想處。
有三種法。謂善染汚不隱沒無記。禪中間乃
至非想非非想處深染汚法。是名有覺有觀
地。禪中間善不隱沒無記法。是名無覺有觀
地。第二禪已上乃至非想非非想處。善法不
隱沒無記法。是名無覺。無觀地。問曰。若然
者。彼云何通佛經。如經説。滅於覺觀。定生喜
樂。入第二禪。彼作是答。滅善覺觀。非染汚。
問曰。若然者。爲因何事。滅善覺觀。非染汚
耶。答應先滅染汚。後離地時。乃滅於善。但
譬喩者説上地有覺觀。當知此説是無明果
闇果不勤方便果。然覺觀欲界初禪中有故。
欲止他義。乃至廣説。而作此論。此三結。幾有
覺有觀。幾無覺有觀。幾無覺無觀。答曰。三結
有三種。或有覺有觀。或無覺有觀。或無覺無
觀。云何有覺有觀。答曰。在欲界初禪者。云何
無覺有觀。答曰。在禪中間者。云何無覺無觀。
答曰。在三禪及四無色者。餘門廣説如經本。
問曰。何故名有覺有觀。何故名無覺有觀。何
故名無覺無觀耶。答曰。與覺倶觀倶。與覺相
應觀相應。與覺觀倶現在前。是名有覺有觀。
若不與覺倶。但與觀倶。不與覺相應。與觀相
應。已滅覺與觀倶現在前。是名無覺有觀。若
不與覺觀倶。亦不與覺觀相應。已滅覺觀。是
名無覺無觀。復次若種種數。若種種觀。是名
有覺有觀。若數觀不種數。是名無覺有觀。
若不種數不種觀。是名無覺無觀
此三結。幾樂根相應。幾苦根相應。幾喜根相
應。幾憂根相應。幾捨根相應。乃至九十八使
亦如是。問曰。何故作此論。答曰。或有説。法
生時。次第生。不一時生。如譬喩者尊者佛陀
提婆。作如是説法生時。次第生。不一時生。猶
如多伴經過侠道。次第而行。不得一時。若
欲二人併行。此猶爲難。何況多人。如是一切
有爲法。各各從生相生。何縁衆多生法共一
時生。阿毘曇者。作如是説。有爲法。自有一法
和合而生。自有多法和合而生。一法和合生
者。於一刹那頃生故。名一法和合生。多法和
合生者。如一一數法。各有一生。雖多不相離。
故名多法和合生。復次所以作論者。或有説。
展轉相因力義。是相應義。彼作是説。若法與
彼法相因力生者。是相應義。如心因心力故
生。心與心相應。數法因心力故生。數法與心
相應。數法因數法力故生。數法與數法相應。
心不因數法力生。故心不與數法相應。爲止
如是説者意亦明心與數法相應。數法亦與
數法相應。數法與心相應。心不與心相應故。
而作此論。復次所以作論者。或有説。自體與
自體相應。不與他相應。彼作是説。等相敬義。
是相應義。諸法相敬。莫過敬自體者。爲止如
是説者意亦明與他法相應義故。而作此論。
復次所以作論者。或有説。自體於自體。不名
相應。不名不相應。不名相應者。一切諸法。
不能與自體作縁。不名不相應者。等相敬義。
是相應義。所以者何。諸法相敬。莫過敬自體
者。爲止如是説者意亦明不亂相應法。是故
爲止他義欲顯己義。乃至廣説。此三結。幾樂
根相應。幾苦根相應。幾喜根相應。幾憂根相
應。幾捨根相應。問曰。何故但問與受相應。不
問與餘數法耶。答曰。彼作經者意欲爾。乃至
廣説。復次受不妨成就。或妨現前行。云何
不妨成就。如一人成就五受。云何妨現前行。
無有二受一時現前行。復次以受一體有諸
根相故。復次以受於縁起輪中。猶如車轂法
故。復次以受受入一切法故。復次若不問受。
更問何耶。若問命等八根。彼一向是不相應
法。若問三無漏根。信等五根。彼一向是善。若
作是説。何不問意根者。以意根故。名相應法。
如以心故。名心相應法。身見戒取。與三根相
應。除苦根憂根。所以除苦根者。苦根在五識
地。此是意地所以不與憂根相應者。憂根是
憂慼行。此是欣踊行。總而言之。與三根相應。
此在三界。在欲界初禪二禪者。與二根相應。
謂喜根捨根。在第三禪。與二根相應。謂樂根
捨根。在第四禪及四無色。與一根相應。謂捨
根。是故總而言之。與三根相應。除苦根憂根。
疑與四根相應。除苦根。不與苦根相應者。以
苦根在五識地。總而言之。與四根相應。疑
在三界。在欲界者。與二根相應。謂憂根捨根。
若在初禪二禪者。與二根相應。謂喜根捨根。
在第三禪者。與二根相應。謂樂根捨根。在第
四禪及四無色。與一根相應。謂捨根。是故總
而言之。與四根相應。問曰。何故欲界疑。不與
喜根相應。初禪二禪。則與相應。答曰。欲界疑
喜所行各異故。疑所行非喜所行。喜所行非
疑所行。所以者何。疑行憂慼。喜行欣踊。同義
是相應義。彼不同故。不與相應。初禪二禪。倶
行欣踊行故相應。復次欲界喜麁疑細。麁法
不與細法相應。所以者何。等義是相應義故。
問曰。喜有何麁義耶。答曰。衆生不應起而起。
於前物不應起而起。云何衆生不應起而起。
衆生性是苦故。云何於前物不應起而起。見
他人若顛若墮若謬誤。應起慈愍。而更大笑。
在初禪二禪者。倶微細故相應。復次欲界喜
輕躁疑居重。輕躁不與居重相應。所以者何。
等義是相應義。初禪二禪地。二倶居重。是故
相應。復次欲界喜從外法生疑從内法生。從
外生法。不與從内生法相應。所以者何。等義
是相應義。初禪二禪。倶從内生。是故相應。復
次欲界喜是客疑是舊住。客不與舊住相應。
所以者何。等義是相應義。初禪二禪。倶是舊
住。是故相應。復次欲界疑。雖不與喜根相應。
與餘受相應。初禪二禪喜。是地性受。若不與
喜根相應者。此則名無受心聚。壞相依法。壞
相應法。欲令無如是過故。欲界疑不與喜根
相應。初禪二禪疑。與喜根相應。貪與三根相
應。除苦根憂根。所以者何。貪行欣踊。憂苦行
憂慼。恚與三根相應。除喜根樂根。所以者何。
恚行憂慼。喜樂行欣踊。癡欲漏無明漏。與五
根相應。所以者何。此三通六識身。所行欣踊。
亦行憂慼故。有漏與三根相應。除苦根憂根。
所以者何。色無色界。無憂苦故。色無色界。無
憂苦義。根揵度中。當廣説。除邪見。餘門義
如經本説。邪見與四根相應。除苦根。總而言
之。邪見與四根相應。然邪見在三界在欲界
者。與三根相應。除苦根樂根。在初禪二禪者。
與二根相應。謂喜根捨根在第三禪者。與二
根相應。謂樂根捨根。在第四禪及無色定。與
一根相應。謂捨根。問曰。欲界邪見。何者與
喜根相應。何者與憂根相應。答曰。有人本性。
不好布施。不好祠祀。後若與邪見外道。共會
一處。而聞是語無施無祠祀。無善惡業報。聞
是語時。心生信樂。便生喜心。我所行善好。如
是邪見。與喜根相應。有人性好行施祠祀。後
若與邪見外道。共會一處。聞作是説。無施無
祠祀。無善惡業報。聞是語時。心生信樂。便
生憂心。我等所施。便爲唐捐。所以者何。無果
報故。如是邪見。與憂根相應。此門是廣説優
波提舍毘婆沙。問曰。何故名相應。相應義如
雜揵度相應因中廣説
此三結。幾欲界繋。幾色界繋。幾無色界繋。問
曰。何故作此論。答曰。或有説。嫉慳在欲界梵
世。彼何故作如是説。答曰。彼依佛經。佛經
説。梵天王。語諸梵衆。我等皆共住此。不往詣
沙門瞿曇所。而於此處。自能至老死。彼作是
説。梵王以嫉慳故。而作是言。爲止如是説者
意亦明嫉慳唯在欲界故。而作此論。三結。或
欲界繋。或色界繋。或無色界繋。此門義廣説
如經本。問曰。何故名欲界繋。何故名色界繋
無色界繋。答曰。縛欲界法故。名欲界繋。縛色
無色界法故。名色無色界繋。如牛繋著柱名
柱繋牛。彼亦如是。復次欲界足。爲欲界法所
繋故。名欲界繋。色無色界足。爲色無色界
法所繋故。名色無色界繋。足名煩惱。如偈
説
佛有無量行無足誰將去
如人有足。則得自在四方遊行。如是有煩惱
足者。則能行於諸趣諸生生死中。復次煩惱
於欲界作居處想我有想故。名欲界繋。色無
色界煩惱。於色無色界。作居處想我有想故。
名色無色界繋。居處是愛。我有是見。以欲界
愛潤故。見計我我所。以色無色界愛潤故。見
計我我所。復次能生欲界樂欲故。名欲界繋。
能生色無色界樂欲故。名色無色界繋。樂是
愛。欲是見。復次爲欲界生死法所繋故。名欲
界繋。爲色無色界生死法所繋故。名色無色
界繋。復次爲欲界垢所汚毒所害患所過故。
名欲界繋。爲色無色界垢所汚毒所害患所
過故。名色無色界繋◎
◎諸結是欲界。彼結在欲界耶。是有六種。
一界是。二趣是。三人是。四入是。五漏是。六
自身是。界是者。如此中説。諸結是欲界。彼結
在欲界耶。此中説。法處名是。欲界法。名欲界
是。色無色界法。名色無色界是。趣是者。如
説。法法施時。而作是言。一切是五趣衆。盡生
死苦。人是者。如毘尼説。是二人。在僧數中。
僧中可得。入是者。如波伽羅那説。云何色陰。
十色入。及法入中色是。漏是者。如説。云何
漏有漏法是。身是者如四大揵度説。云何
大法。答曰。自身是。於六是中。以界是。而作
論。不以餘是。在有四種。一自體在。二器在。
三所行在。四處所在。自體在者。一切諸法。自
體自相自性。在自分中。器在者。如果在器中。
如提婆達多在舍中。如器在。所行在處所在
義亦爾。此中以四在而作論。隨相而説。諸結
是欲界。彼結在欲界耶。答曰。或結是欲界。彼
結不在欲界。或結在欲界。彼結不是欲界。或
結是欲界。彼結亦在欲界。或結不是欲界。彼
結不在欲界。云何結是欲界彼結不在欲界
耶。答曰。爲纒所纒。魔波旬。住梵天上。欲與
如來語言。問曰。魔波旬。爲何纒所纒。欲與
如來語言耶。答曰。爲忿纒所覆故。欲與如來
語言。復有説者。爲嫉纒所覆故。欲與如來語
言。復有説者。爲慳纒所覆故。欲與如來語言。
評曰。應作是説。爲十纒所覆。起一一纒現在
前。欲與如來語言。問曰。何故名魔。答曰。斷

慧命故名魔

魔秦
言殺

復次常行放逸。而害自身

故名魔。何故名波旬。答曰。常有惡意。成就

惡法。成就惡慧。故名波旬

波旬秦
言惡

尊者瞿

沙説曰。應言波旬踰。所以者何。從波旬踰。生

彼中故

波旬秦言
惡踰名國

住梵天上。欲與如來語言。問

摩天中。諸
根具足。無有缺減。亦不卑陋。有清淨色。以愛
樂爲食。身出光明。飛行虚空。壽命長遠。於此
命終。當生如是天中。答曰。或有説者。如此聖
人不生色無色界中。問曰。若然者。増一經善
通。如説。有五種人。此間種子。此間畢竟。帝
釋所問經云何通。如偈説。若知於此法。乃至
廣説。答曰。此所説者。不説死。亦不説生。何
以知之。曾聞。釋女瞿夷。有三比丘。常入其
舍。以清淨音聲。爲其唄唱。亦數數爲説法
要。爾時瞿夷。以聞法故。心生欣樂。厭患女
身。願男子身。命終之後。生三十三天。爲帝釋
子。時彼諸天。即爲立字稱。瞿夷天子時三比
丘。以自愛音聲故。生於下處揵闥婆中。＊揵
闥婆。是諸天作樂神也。朝夕常爲諸天作樂。
爾時瞿夷天子。見便識之。而語之言。我因汝
等。生信樂心。厭患女身。成男子身。命終之
後。今得生此爲帝釋子。汝等淨修無上梵行。
何縁生卑下＊揵闥婆中。時＊揵闥婆。聞天
子言。心生厭離。得離欲愛。二以神足力。往梵
天中。一猶住此。以是事故。知其不死。亦復不
生。復有説者。彼二此間死生彼中。本於人中。
得達分善根。聞瞿夷天子所言。心生厭患。得
正決定。後離欲愛。得阿那含果。命終之後。生
梵世中。雖死雖生。非本人中得須陀洹斯陀
含者。問曰。若然者。帝釋所問經第二説云何
通。如説。我所行正行。乃至廣説。答曰。帝
釋雖當得道果。以不知阿毘曇相義故。作如
是説。問曰。即於佛前。而作是説。佛何以不呵
之耶。答曰。佛知此説。不能障道。後入法時。
自當知之。復有説者。如此聖人生色無色界。
問曰。若然者。帝釋所説經善通。増一經云何
通。答曰。聖人不定。或有轉行。有不轉行。若
轉行者。如帝釋問經説不轉行者。如増一經
説。是則二經倶通。評曰。如此聖人不生色無
色界。所以者何。聖人易世。必有三事。一不
退。二不轉根。三不生色無色界。所以者何。聖
道於彼身中。以是舊住故
阿毘曇毘婆沙論卷第二十九

阿毘曇毘婆沙論卷第三十
　＊迦旃延子造　＊五百羅漢釋
北涼＊天竺沙門浮陀跋摩
共道泰＊等　　　　　譯　
使揵度不善品之六
五人。堅信。堅法。信解脱。見到。身證。堅信人。
於此三結。幾成就幾不成就。乃至九十八使。
幾成就幾不成就。乃至身證。於此三結。幾成
就幾不成就。乃至九十八使。幾成就幾不成
就。問曰。何故彼尊者。於使揵度中。因五人
而作論。智定揵度中。因七人而作論耶。答曰。
彼作經者意欲爾。乃至廣説。復次此使＊揵
度。因有使人而作論。智定揵度。因有使無使
人。但有智定者。而作論。有結説亦如是。復次
彼尊者。以人爲章。以煩惱爲門。慧解脱倶解
脱人無結故。不立門。智定揵度。以人爲章。以
智定爲門。慧解脱倶解脱人。有智定故。而立
門。以是事故。彼尊者於使揵度中。因五人而
作論。智定揵度中。因七人而作論。七人。堅
信。堅法。信解脱。見到。身證。慧解脱。倶解
脱。云何堅信人。猶如有一。多敬多信多淨多
愛多隨所聞而解了。不好多思不多量不多
察不多選擇。如好信乃至多隨所聞而解了
故。若聞佛及佛弟子説法教授爲説苦空無
常無我。彼作是念。能爲我説苦空無常無我。
甚是快事。我應修行苦空無常無我。彼修行
苦空無常無我時。能生世第一法。次生苦法
忍。知欲界諸行是苦空無常無我。乃至未生
道比智。是名堅信人。堅信人。或是證須陀洹
果向。或是證斯陀含果向。或是證阿那含果
向。若是具縛。若斷五種結。得正決定。在見道
十五心頃。是證須陀洹果向人。若斷六種結。
乃至斷八種結。得正決定。在見道十五心頃。
是證斯陀含果向人。離欲界欲。乃至離無所
有處欲。得正決定。在見＊道十五心頃。是證
阿那含果向人。云何堅法人。猶如有一性。好
多思多量多察多選擇。不好多信。乃至不好
隨所聞而解了。以性好多思乃至多選擇故。
若聞佛及佛弟子説法教授。乃至廣説。如堅
信人。是名堅法人。云何信解脱人即彼堅信
人。得道比智。捨堅信名。得信解脱名。問曰。
爲捨何等耶。答曰。捨名得名。捨道得道。捨名
者。捨堅信名。得名者。得信解脱名。捨道者。
捨見道。得道者。得修道。信解脱人。或是須陀
洹。或是斯陀含向。或是斯陀含。或是阿那含
向。或是阿那含。或是阿羅漢向。住須陀洹果。
更不勝進。名須陀洹。若勝進。名斯陀含向。住
斯陀含果。不勝進。名斯陀含果。若勝進名
阿那含＊果向。若住阿那含果。不勝進。名阿
那含。若勝進。名阿羅漢＊果向。云何見到人。
堅法人。得道比智。捨堅法名。得見到名。問
曰。爲捨何等。得何等耶。答曰。捨名得名。捨
道得道。乃至廣説。如信解脱人云何身證人。
答曰。若人以身證八解脱。非以慧盡餘漏。是
名身證人。云何慧解脱人。若人不以身證八
解脱。以慧斷餘漏。是名慧解脱人。云何倶解

Footnote:

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